Czym są wieczne obrazy w fikcji. Odwieczne obrazy w literaturze. Odwieczne tematy w literaturze

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy korzystający z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

PRACA PISEMNA

WIECZNE OBRAZY W LITERATURZE ŚWIATOWEJ

Odwieczne obrazy to artystyczne obrazy dzieł literatury światowej, w których pisarzowi udało się na bazie żywotnego materiału swoich czasów stworzyć trwałe uogólnienie mające zastosowanie w życiu kolejnych pokoleń. Obrazy te nabierają nominalnego znaczenia i zachowują swoje artystyczne znaczenie aż do naszych czasów. Są to także postacie mitologiczne, biblijne, folklorystyczne i literackie, które żywo wyrażały treści moralne i ideologiczne istotne dla całej ludzkości i wielokrotnie wcielały się w literaturę różnych narodów i epok. Każda epoka i każdy pisarz wkładają własne znaczenie w interpretację każdej postaci, w zależności od tego, co chcą przekazać światu zewnętrznemu poprzez ten wieczny obraz.

Archetyp jest obrazem pierwotnym, oryginałem; uniwersalne symbole, które stanowią podstawę mitów, folkloru i kultury w ogóle i przechodzą z pokolenia na pokolenie (głupi król, zła macocha, wierny sługa).

W przeciwieństwie do archetypu, który przede wszystkim odzwierciedla „genetyczne”, pierwotne cechy ludzkiej psychiki, wieczne obrazy są zawsze wytworem świadomego działania, mają swoją „narodowość”, czas wystąpienia, a zatem odzwierciedlają nie tylko uniwersalne postrzeganie świata, ale też pewne doświadczenie historyczne i kulturowe zapisane w artystycznym obrazie. Uniwersalność wiecznych obrazów nadaje „powinowactwo i wspólność problemów, przed którymi stoi ludzkość, jedność psychofizjologicznych właściwości człowieka.

Jednak przedstawiciele różnych warstw społecznych w różnym czasie umieszczają w „wiecznych obrazach” własne, często niepowtarzalne treści, tj. wieczne obrazy nie są absolutnie stabilne i niezmienne. Każdy wieczny obraz ma specjalny motyw centralny, który nadaje mu odpowiednie znaczenie kulturowe i bez którego traci na znaczeniu.

Nie można nie zgodzić się, że o wiele bardziej interesujące jest dla ludzi tej lub innej epoki porównywanie obrazu ze sobą, gdy sami znajdują się w tych samych sytuacjach życiowych. Z drugiej strony, jeśli odwieczny obraz traci na znaczeniu dla większości jakiejkolwiek grupy społecznej, nie oznacza to wcale, że znika na zawsze z tej kultury.

Każdy wieczny obraz może doświadczyć tylko zewnętrznych zmian, ponieważ centralnym motywem z nim związanym jest esencja, która na zawsze zapewnia mu szczególną jakość, np. Hamletowi przypada „los” bycia filozofującym mścicielem, Romeo i Julia – wieczna miłość, Prometeusz - humanizm. Inna sprawa, że ​​stosunek do samej istoty bohatera może być inny w każdej kulturze.

Mefistofeles jest jednym z „wiecznych obrazów” światowej literatury. Jest bohaterem tragedii J.W. Goethego „Faust”.

Folklor i fikcja różnych krajów i narodów często wykorzystywały motyw zawarcia sojuszu między demonem - duchem zła a człowiekiem. Czasem poetów pociągała opowieść o „upadku”, „wypędzeniu z raju” biblijnego Szatana, czasem – jego buncie przeciwko Bogu. Zdarzały się też farsy bliskie źródłom ludowym, w których diabeł zajmował miejsce psotnego, wesołego oszusta, który często popadał w bałagan. Imię „Mefistofeles” stało się synonimem żrącego i złego szydercy. Stąd powstały wyrażenia: „śmiech Mefistofelesa, uśmiech” – żrące-zło; „Wyraz twarzy Mefistofelesa” – sarkastycznie kpiący.

Mefistofeles to upadły anioł, który nieustannie spiera się z Bogiem o dobro i zło. Wierzy, że człowiek jest tak zepsuty, że ulegając nawet niewielkiej pokusie, może z łatwością oddać mu swoją duszę. Uważa też, że nie warto ratować ludzkości. W całym dziele Mefistofeles pokazuje, że w człowieku nie ma nic wzniosłego. Musi udowodnić na przykładzie Fausta, że ​​człowiek jest zły. Bardzo często w rozmowach z Faustem Mefistofeles zachowuje się jak prawdziwy filozof, który z wielkim zainteresowaniem śledzi ludzkie życie i jego postępy. Ale to nie jest jego jedyny wizerunek. W komunikacji z innymi bohaterami dzieła pokazuje się z zupełnie innej strony. Nigdy nie pozostanie w tyle za rozmówcą i będzie w stanie kontynuować rozmowę na każdy temat. Sam Mefistofeles kilkakrotnie mówi, że nie ma władzy absolutnej. Główna decyzja zawsze zależy od osoby i może ona wykorzystać jedynie zły wybór. Ale nie zmuszał ludzi do wymiany dusz, do grzechu, każdemu zostawił prawo wyboru. Każdy człowiek ma możliwość wyboru dokładnie tego, na co pozwoli mu jego sumienie i godność. archetyp artystyczny wiecznego obrazu

Wydaje mi się, że wizerunek Mefistofelesa będzie zawsze aktualny, ponieważ zawsze będzie coś, co skusi ludzkość.

W literaturze jest znacznie więcej przykładów wiecznych obrazów. Ale łączy je jedno: wszystkie ujawniają wieczne ludzkie uczucia i aspiracje, starają się rozwiązać odwieczne problemy, które dręczą ludzi każdego pokolenia.

Hostowane na Allbest.ru

Podobne dokumenty

    Odwieczne obrazy w literaturze światowej. Don Juan w literaturze, w sztuce różnych ludów. Przygody łamacza serc i pojedynkowicza. Obraz Don Juana w literaturze hiszpańskiej. Autorami powieści są Tirso de Molina i Torrente Ballester. Prawdziwa historia Juana Tenorio.

    praca semestralna, dodana 02/09/2012

    Znaczenie terminu „obraz artystyczny”, jego właściwości i odmiany. Przykłady obrazów artystycznych w twórczości pisarzy rosyjskich. Elementami reprezentacji mowy są tropy artystyczne w stylistyce i retoryce. Obrazy-symbole, rodzaje alegorii.

    streszczenie, dodane 09.07.2009

    Anna Andreevna Akhmatova - największa poetka „Srebrnego Wieku”, temat miłości w twórczości poetki. Analiza tekstów miłosnych z lat 1920-1930: subtelna gracja i ukryta tragedia wewnętrznych przeżyć. Cechy artystyczne wiersza „Requiem”, jego biograficzny charakter.

    streszczenie, dodane 11.12.2014

    Znaczenie i cechy ustnej sztuki ludowej; Folklor rosyjski, słowiański i łotewski, geneza jego postaci. Wizerunki złych duchów: Baba Jaga, łotewska wiedźma, ich cechy. Badanie popularności bohaterów folkloru narodowego.

    streszczenie, dodane 1.10.2013

    Rola mitu i symbolu w literaturze na przełomie XIX i XX wieku. Miejsce w pracy K.D. Balmont tekstów stylizacji folklorystycznej, obrazów mitologicznych w zbiorze „Ognisty ptak” oraz cyklu poetyckiego „Bajki”. Rodzaje mitologizmu artystycznego i motywów przekrojowych.

    praca dyplomowa, dodana 27.10.2011

    Interpretacja ludowych obrazów właścicieli ziemskiego bogactwa w bajkach P.P. Bazow. Szereg funkcji atrybucyjnych prezentowanych baśniowych obrazów. Funkcje przedmiotów magicznych. Motywy fabularne, fantastyczne obrazy, ludowy posmak prac Bażowa.

    praca semestralna, dodana 04.04.2012

    Ogólny opis kategorii przestrzeni i czasu w lirykach I. Brodskiego (1940-1996) oraz analiza jego twórczości przez pryzmat „przestrzenności”. Przestrzeń, rzecz i czas jako obrazy filozoficzne i artystyczne, ich hierarchia w twórczości Brodskiego.

    streszczenie, dodane 28.07.2010

    Obraz Kaukazu w twórczości Puszkina A.S. i Tołstoj L.N. Temat natury kaukaskiej w pracach i obrazach M.Yu. Lermontow. Cechy obrazu życia górali. W powieści wizerunki Kazbicha, Azamata, Belli, Pieczorina i Maksima Maksymicha. Szczególny styl poety.

    raport, dodany 24.04.2014

    Obrazy mitologiczne wykorzystane w kronice „Opowieść o kampanii Igora”, ich znaczenie i rola w pracy. Pogańskie i bóstwa oraz chrześcijańskie motywy „Słów…”. Mitologiczna interpretacja płaczu Jarosławny. Miejsce poezji ludowej i folkloru w annałach.

    streszczenie, dodane 07.01.2009

    Badanie O.E. Mandelstam, który jest rzadkim przykładem jedności poezji i losu. Obrazy kulturowe i historyczne w poezji O. Mandelstama, analiza literacka wierszy ze zbioru „Kamień”. Estetyka artystyczna w twórczości poety.

Odwieczne obrazy to artystyczne obrazy dzieł literatury światowej, w których pisarzowi udało się na bazie żywotnego materiału swoich czasów stworzyć trwałe uogólnienie mające zastosowanie w życiu kolejnych pokoleń. Obrazy te nabierają nominalnego znaczenia i zachowują swoje artystyczne znaczenie aż do naszych czasów. Są to także postacie mitologiczne, biblijne, folklorystyczne i literackie, które żywo wyrażały treści moralne i ideologiczne istotne dla całej ludzkości i wielokrotnie wcielały się w literaturę różnych narodów i epok. Każda epoka i każdy pisarz wkładają własne znaczenie w interpretację każdej postaci, w zależności od tego, co chcą przekazać światu zewnętrznemu poprzez ten wieczny obraz.

Archetyp jest obrazem pierwotnym, oryginałem; uniwersalne symbole, które stanowią podstawę mitów, folkloru i kultury w ogóle i przechodzą z pokolenia na pokolenie (głupi król, zła macocha, wierny sługa).

W przeciwieństwie do archetypu, który przede wszystkim odzwierciedla „genetyczne”, pierwotne cechy ludzkiej psychiki, wieczne obrazy są zawsze wytworem świadomego działania, mają swoją „narodowość”, czas wystąpienia, a zatem odzwierciedlają nie tylko uniwersalne postrzeganie świata, ale też pewne doświadczenie historyczne i kulturowe zapisane w artystycznym obrazie. Uniwersalność wiecznych obrazów nadaje „powinowactwo i wspólność problemów, przed którymi stoi ludzkość, jedność psychofizjologicznych właściwości człowieka.

Jednak przedstawiciele różnych warstw społecznych w różnym czasie umieszczają w „wiecznych obrazach” własne, często niepowtarzalne treści, tj. wieczne obrazy nie są absolutnie stabilne i niezmienne. Każdy wieczny obraz ma specjalny motyw centralny, który nadaje mu odpowiednie znaczenie kulturowe i bez którego traci na znaczeniu.

Nie można nie zgodzić się, że o wiele bardziej interesujące jest dla ludzi tej lub innej epoki porównywanie obrazu ze sobą, gdy sami znajdują się w tych samych sytuacjach życiowych. Z drugiej strony, jeśli odwieczny obraz traci na znaczeniu dla większości jakiejkolwiek grupy społecznej, nie oznacza to wcale, że znika na zawsze z tej kultury.

Każdy wieczny obraz może doświadczyć tylko zewnętrznych zmian, ponieważ centralnym motywem z nim związanym jest esencja, która na zawsze zapewnia mu szczególną jakość, np. Hamletowi przypada „los” bycia filozofującym mścicielem, Romeo i Julia – wieczna miłość, Prometeusz - humanizm. Inna sprawa, że ​​stosunek do samej istoty bohatera może być inny w każdej kulturze.

Mefistofeles jest jednym z „wiecznych obrazów” światowej literatury. Jest bohaterem tragedii J.W. Goethego „Faust”.

Folklor i fikcja różnych krajów i narodów często wykorzystywały motyw zawarcia sojuszu między demonem - duchem zła a człowiekiem. Czasem poetów pociągała opowieść o „upadku”, „wypędzeniu z raju” biblijnego Szatana, czasem – jego buncie przeciwko Bogu. Zdarzały się też farsy bliskie źródłom ludowym, w których diabeł zajmował miejsce psotnego, wesołego oszusta, który często popadał w bałagan. Imię „Mefistofeles” stało się synonimem żrącego i złego szydercy. Stąd powstały wyrażenia: „śmiech Mefistofelesa, uśmiech” – żrące-zło; „Wyraz twarzy Mefistofelesa” – sarkastycznie kpiący.

Mefistofeles to upadły anioł, który nieustannie spiera się z Bogiem o dobro i zło. Wierzy, że człowiek jest tak zepsuty, że ulegając nawet niewielkiej pokusie, może z łatwością oddać mu swoją duszę. Uważa też, że nie warto ratować ludzkości. W całym dziele Mefistofeles pokazuje, że w człowieku nie ma nic wzniosłego. Musi udowodnić na przykładzie Fausta, że ​​człowiek jest zły. Bardzo często w rozmowach z Faustem Mefistofeles zachowuje się jak prawdziwy filozof, który z wielkim zainteresowaniem śledzi ludzkie życie i jego postępy. Ale to nie jest jego jedyny wizerunek. W komunikacji z innymi bohaterami dzieła pokazuje się z zupełnie innej strony. Nigdy nie pozostanie w tyle za rozmówcą i będzie w stanie kontynuować rozmowę na każdy temat. Sam Mefistofeles kilkakrotnie mówi, że nie ma władzy absolutnej. Główna decyzja zawsze zależy od osoby i może ona wykorzystać jedynie zły wybór. Ale nie zmuszał ludzi do wymiany dusz, do grzechu, każdemu zostawił prawo wyboru. Każdy człowiek ma możliwość wyboru dokładnie tego, na co pozwoli mu jego sumienie i godność. archetyp artystyczny wiecznego obrazu

Wydaje mi się, że wizerunek Mefistofelesa będzie zawsze aktualny, ponieważ zawsze będzie coś, co skusi ludzkość.

W literaturze jest znacznie więcej przykładów wiecznych obrazów. Ale łączy je jedno: wszystkie ujawniają wieczne ludzkie uczucia i aspiracje, starają się rozwiązać odwieczne problemy, które dręczą ludzi każdego pokolenia.

„Wieczne obrazy”- artystyczne obrazy dzieł literatury światowej, w których pisarzowi udało się na podstawie materiału życiowego swoich czasów stworzyć trwałe uogólnienie mające zastosowanie w życiu kolejnych pokoleń. Obrazy te nabierają nominalnego znaczenia i zachowują swoje artystyczne znaczenie aż do naszych czasów.

Tak więc w Prometeuszu podsumowane są cechy osoby, która jest gotowa oddać życie dla dobra ludu; Antey uosabia niewyczerpaną moc, jaką daje człowiekowi nierozerwalny związek z jego ojczyzną, z jego ludem; w Fauście — niezłomne pragnienie poznania świata przez człowieka. To determinuje znaczenie obrazów Prometeusza, Anteja i Fausta oraz odwoływanie się do nich przez czołowych przedstawicieli myśli społecznej. Na przykład wizerunek Prometeusza był wysoko ceniony przez K. Marksa.

Obraz Don Kichota, stworzony przez słynnego hiszpańskiego pisarza Miguela Cervantesa (XVI-XVII w.), uosabia szlachetną, ale pozbawioną żywotnej gleby, marzycielstwo; Hamlet, bohater tragedii Szekspira (XVI - początek XVII w.), to rzeczownik pospolity człowieka podzielonego, rozdartego przez sprzeczności. Tartuffe, Chlestakov, Plyushkin, Don Juan i podobne obrazy żyją przez wiele lat w umysłach wielu ludzkich pokoleń, ponieważ podsumowują typowe braki osoby z przeszłości, trwałe cechy ludzkiego charakteru wychowane przez feudalnych i kapitalistycznych społeczeństwo.

„Wieczne obrazy” powstają w pewnej historycznej scenerii i dopiero w związku z nią mogą być w pełni zrozumiane. Są „wieczne”, tj. mają zastosowanie w innych epokach, o ile cechy charakteru ludzkiego uogólnione w tych obrazach są stabilne. W dziełach klasyków marksizmu-leninizmu często pojawiają się odniesienia do takich obrazów w celu ich zastosowania w nowej sytuacji historycznej (na przykład obrazy Prometeusza, Don Kichota itp.).

Kompozycja


Historia literatury zna wiele przypadków, kiedy dzieła pisarza były bardzo popularne za jego życia, ale czas minął i zostały zapomniane prawie na zawsze. Są inne przykłady: pisarz nie był rozpoznawany przez współczesnych, a kolejne pokolenia odkrywały prawdziwą wartość jego dzieł.

Niewiele jest jednak w literaturze dzieł, których znaczenia nie sposób przecenić, ponieważ zawierają one wykreowane obrazy, które ekscytują każde pokolenie ludzi, obrazy, które inspirują do poszukiwań twórczych artystów różnych czasów. Takie obrazy nazywane są „wiecznymi”, ponieważ są nosicielami cech, które zawsze tkwią w człowieku.

Miguel Cervantes de Saavedra przeżył swój wiek w biedzie i samotności, choć za życia znany był jako autor utalentowanej, barwnej powieści Don Kichot. Ani sam pisarz, ani jego współcześni nie wiedzieli, że minie kilka stuleci, a jego bohaterowie nie tylko nie zostaną zapomniani, ale staną się najbardziej „popularnymi Hiszpanami”, a ich rodacy postawią im pomnik. Że wyjdą z powieści i będą żyć własnym, niezależnym życiem w twórczości prozaików i dramaturgów, poetów, artystów, kompozytorów. Dziś trudno wyliczyć, ile dzieł sztuki powstało pod wpływem wizerunków Don Kichota i Sancho Pansy: zaadresowali je Goya i Picasso, Massenet i Minkus.

Nieśmiertelna księga zrodziła się z pomysłu napisania parodii i ośmieszenia romansów rycerskich, tak popularnych w Europie w XVI wieku, kiedy żył i tworzył Cervantes. Ale pomysł pisarza rozwinął się, a współczesna Hiszpania ożyła na kartach książki, a sam bohater zmienił się: z parodii rycerza wyrasta na zabawną i tragiczną postać. Konflikt powieści jest specyficzny historycznie (odzwierciedla Hiszpanię współczesnego pisarza) i uniwersalny (ponieważ istnieją w każdym kraju przez cały czas). Istota konfliktu: zderzenie idealnych norm i wyobrażeń o rzeczywistości z samą rzeczywistością - nie idealną, "ziemską".

Obraz Don Kichota stał się wieczny także dzięki swojej uniwersalności: zawsze i wszędzie są szlachetni idealiści, obrońcy dobra i sprawiedliwości, którzy bronią swoich ideałów, ale nie potrafią realistycznie ocenić rzeczywistości. Była nawet koncepcja „donkiszotu”. Łączy w sobie humanistyczne dążenie do ideału, z jednej strony entuzjazm, z drugiej naiwność, ekscentryczność. Wewnętrzne wychowanie Don Kichota łączy się z komedią jej zewnętrznych przejawów (potrafi zakochać się w prostej chłopskiej dziewczynie, ale widzi w niej tylko szlachetną Piękna Panią).

Drugim ważnym odwiecznym obrazem powieści jest dowcipny i przyziemny Sancho Pansa. Jest dokładnym przeciwieństwem Don Kichota, ale bohaterowie są nierozerwalnie związani, są do siebie podobni w swoich nadziejach i rozczarowaniach. Cervantes pokazuje ze swoimi bohaterami, że rzeczywistość bez ideałów jest niemożliwa, ale muszą one być oparte na rzeczywistości.

Zupełnie inny odwieczny obraz pojawia się przed nami w szekspirowskiej tragedii Hamlet. To głęboko tragiczny obraz. Hamlet dobrze rozumie rzeczywistość, trzeźwo ocenia wszystko, co dzieje się wokół niego, zdecydowanie staje po stronie dobra przeciwko złu. Ale jego tragedia polega na tym, że nie może podjąć zdecydowanych działań i ukarać zła. Jego niezdecydowanie nie jest przejawem tchórzostwa, jest odważną, otwartą osobą. Jego wahanie jest wynikiem głębokich refleksji nad naturą zła. Okoliczności zmuszają go do zabicia zabójcy ojca. Waha się, ponieważ postrzega tę zemstę jako przejaw zła: morderstwo zawsze pozostanie morderstwem, nawet gdy nikczemnik zostanie zabity. Obraz Hamleta to obraz człowieka, który rozumie swoją odpowiedzialność w rozwiązywaniu konfliktu dobra ze złem, który stoi po stronie dobra, ale jego wewnętrzne prawa moralne nie pozwalają mu na podjęcie zdecydowanych działań. To nie przypadek, że ten obraz nabrał szczególnego brzmienia w XX wieku - w czasie społecznego niepokoju, kiedy każdy człowiek sam rozwiązywał odwieczne „kwestię Hamleta”.

Możesz podać jeszcze kilka przykładów „wiecznych” obrazów: Faust, Mefistofeles, Otello, Romeo i Julia – wszystkie one ujawniają wieczne ludzkie uczucia i aspiracje. I każdy czytelnik uczy się z tych skarg, aby zrozumieć nie tylko przeszłość, ale także teraźniejszość.

Zwyczajowo nazywa się wieczne obrazy bohaterów literackich, którzy niejako przekraczają granice dzieła literackiego lub mitu, który ich zrodził, i otrzymują niezależne życie, ucieleśnione w dziełach innych autorów, wieków i kultur. Takich jest wiele wizerunków biblijnych i ewangelicznych (Kain i Abel, Judasz), antycznych (Prometeusz, Fedra), nowożytnych europejskich (Don Kichot, Faust, Hamlet). Rosyjski pisarz i filozof D.S. Mereżkowski z powodzeniem zdefiniował treść pojęcia „wiecznych obrazów”: „Istnieją obrazy, których życie jest związane z życiem całej ludzkości; wznoszą się i rosną razem z nim… Don Juan, Faust, Hamlet – te obrazy stały się częścią ludzkiego ducha, żyją z nim i tylko z nim umrą”.

Jakie właściwości nadają obrazom literackim jakość wieczności? Przede wszystkim jest to nieredukowalność treści obrazu do przypisanej mu w danej fabule roli i jego otwartość na nowe interpretacje. „Wieczne obrazy” powinny być do pewnego stopnia „tajemnicze”, „bezdenne”. Nie można ich w pełni zdefiniować ani przez środowisko społeczne i codzienne, ani przez ich cechy psychologiczne.

Wieczny obraz niczym mit jest zakorzeniony w starszych, czasem archaicznych warstwach kultury. Za niemal każdym obrazem zaliczanym do wieczności kryje się mitologiczny, folklorystyczny czy literacki poprzednik.

TRÓJKĄT KARPMANA: Kat, Ofiara i Ratownik

Istnieje trójkąt relacji - tzw. Trójkąt Karpmana, składający się z trzech wierzchołków:

Zbawiciel

Oskarżyciel (tyran, kat, agresor)

Ofiara

Ten trójkąt nazywany jest również magią, ponieważ kiedy już się w niego wejdziesz, jego role zaczynają dyktować uczestnikom wybory, reakcje, uczucia, spostrzeżenia, kolejność ruchów i tak dalej.

A co najważniejsze, uczestnicy swobodnie „pływają” w tym trójkącie według ról.

Ofiara bardzo szybko staje się Prześladowcą (Agresorem) byłego Zbawiciela, a Zbawiciel bardzo szybko staje się Ofiarą byłej Ofiary.

Na przykład ktoś cierpi z powodu czegoś lub kogoś (to „coś” lub „ktoś” to Agresor). A cierpiący (cierpiący) jest jak Ofiara.

Ofiara szybko odnajduje Zbawiciela (lub zbawicieli), który (z różnych powodów) próbuje (a raczej próbuje) pomóc Ofierze.

Wszystko byłoby w porządku, ale Trójkąt jest magiczny, a Ofiara wcale nie musi pozbywać się Agresora, a Zbawiciel nie potrzebuje Ofiary, aby przestać być ofiarą. W przeciwnym razie nie będzie jej potrzebować. Czym jest Zbawiciel bez ofiary? Ofiara zostanie „wyleczona”, „usunięta”, kogo wtedy ma zostać uratowana?

Okazuje się, że zarówno Zbawiciel, jak i Ofiara są zainteresowani (oczywiście nieświadomie), że w rzeczywistości wszystko pozostaje bez zmian.

Ofiara musi cierpieć, a Zbawiciel musi pomóc.

Wszyscy są szczęśliwi:

Ofiara otrzymuje swoją część uwagi i troski, a Zbawiciel jest dumny z roli, jaką odgrywa w życiu Ofiary.

Ofiara płaci Zbawicielowi uznaniem jego zasług i roli, a Zbawiciel płaci za to Ofierze uwagą, czasem, energią, uczuciami itp.

Więc co? - ty pytasz. Wciąż szczęśliwy!

Nie ważne jak!

Trójkąt na tym się nie kończy. Ofiara nie jest zadowolona z tego, co otrzymuje. Zaczyna domagać się coraz więcej i odciągać uwagę i energie Zbawiciela. Zbawiciel próbuje (na świadomym poziomie), ale mu się nie udaje. Oczywiście na poziomie nieświadomym nie jest zainteresowany pomaganiem WRESZCIE, nie jest głupcem, aby stracić tak smaczny proces!

Nie udaje mu się, jego stan i samoocena (poczucie własnej wartości) spadają, choruje, a Ofiara nadal czeka i domaga się uwagi i pomocy.

Stopniowo i niepostrzeżenie Zbawiciel staje się Ofiarą, a była Ofiara staje się Prześladowcą (Agresorem) swojego byłego Zbawiciela. A im więcej Zbawiciel zainwestował w tego, którego uratował, tym bardziej, ogólnie rzecz biorąc, staje się wobec niej bardziej dłużnikiem. Oczekiwania rosną, a ON POWINIEN je spełnić.

Była ofiara jest coraz bardziej niezadowolona ze Zbawiciela, „który nie spełnił jej oczekiwań”. Jest coraz bardziej zdezorientowana tym, kto jest prawdziwym agresorem. Jej winę za kłopoty ponosi były Zbawiciel. Jakoś, niepostrzeżenie następuje przemiana i już niemal świadomie jest niezadowolona z byłego dobroczyńcy, a już obwinia go prawie bardziej niż tego, którego wcześniej uważała za swojego Agresora.

Były zbawca staje się oszustem i nowym Agresorem dla byłej Ofiary, a była Ofiara aranżuje prawdziwe polowanie na byłego Zbawiciela.

Ale to nie wszystko.

Dawny bożek zostaje pokonany i obalony.

Ofiara szuka nowych Zbawicieli, bo zwiększyła się jej liczba Agresorów – były Zbawiciel w zasadzie nie spełnił oczekiwań, oszukał ją i musi zostać ukarany.

Były Zbawiciel, będąc już Ofiarą swojej byłej Ofiary, wyczerpany próbami (nie, nie pomagać, troszczy się teraz tylko o jedno – aby móc uciec przed „ofiarą”) – zaczyna (już jako prawdziwa ofiara ) szukać innych zbawicieli - zarówno dla siebie, jak i dla swojej byłej ofiary. Nawiasem mówiąc, mogą to być różni Zbawiciele - dla byłego zbawiciela i byłej ofiary.

Krąg się rozszerza. Dlaczego trójkąt nazywa się magią, że:

1. Każdy uczestnik jest we wszystkich zakątkach (gra wszystkie role w trójkącie);

2. Trójkąt ułożony jest w taki sposób, że angażuje coraz więcej nowych członków orgii.

Dawny Zbawiciel, używany, jest wyrzucany, jest wyczerpany i nie może już być przydatny Ofierze, a Ofiara wyrusza na poszukiwanie i pogoń za nowymi Zbawicielami (swoimi przyszłymi ofiarami)

Z punktu widzenia Agresora są tu też ciekawe rzeczy.

Agresor (prawdziwy agresor, ten, który uważa się za agresora, prześladowcę) zwykle nie wie, że Ofiara tak naprawdę nie jest ofiarą. Że tak naprawdę nie jest bezbronna, po prostu potrzebuje roli.

Ofiara bardzo szybko odnajduje Zbawicieli, którzy „nagle” pojawiają się na ścieżce „Agresora”, a on bardzo szybko staje się ich Ofiarą, a Zbawiciele zamieniają się w Prześladowców dawnego Agresora.

Pięknie opisał to Eric Berne na przykładzie bajki o Czerwonym Kapturku.

Kapelusz - "Ofiara", wilk - "Agresor", myśliwi - "Zbawiciele".

Ale opowieść kończy się rozerwanym brzuchem wilka.

Alkoholik jest ofiarą Alkoholu. Jego żona jest Zbawicielką.

Z drugiej strony alkoholik jest agresorem dla swojej żony, a ona szuka wybawcy – narkologa lub psychoterapeuty.

Po trzecie, dla alkoholika żona jest Agresorem, a alkohol jego Zbawicielem od żony.

Lekarz szybko zmienia się ze Zbawiciela w Ofiarę, ponieważ obiecał Uratować zarówno żonę, jak i alkoholika, a nawet wziął za to pieniądze, a żona alkoholika staje się jego Prześladowcą.

A żona szuka nowego Zbawiciela.

A tak przy okazji, żona znajduje nowego przestępcę (Agresora) w osobie lekarza, bo ją obraził i oszukał, a biorąc pieniądze nie spełnił swoich obietnic.

Dlatego żona może rozpocząć Prześladowanie byłego Zbawiciela (lekarza), a teraz Agresora, znajdując nowych Zbawicieli w postaci:

1. Media, sądownictwo

2. Koleżanki, z którymi możesz już umyć kości i lekarza („Och, ci lekarze!”)

3. Nowy lekarz, który wraz z żoną potępia „niekompetencję” poprzedniego lekarza.

Poniżej znajdują się znaki, które możesz rozpoznać, gdy znajdziesz się w trójkącie.

Uczucia uczestników wydarzeń:

Ofiara:

Czuję się bezradny

beznadziejność,

przymus i narzucanie

beznadziejność

bezsilność

bezwartościowość

nikt nie potrzebuje

własna nieprawość,

dezorientacja,

niejasności,

dezorientacja,

często źle

własna słabość i bezsilność w sytuacji

użalanie się nad sobą

Zbawiciel:

Przykro mi

chęć pomocy

własna wyższość nad ofiarą (nad tą, której chce pomóc)

więcej kompetencji, więcej siły, inteligencji, większy dostęp do zasobów, „wie więcej o tym, jak działać”

protekcjonalność wobec kogoś, kto chce pomóc

uczucie przyjemnej wszechmocy i wszechmocy w odniesieniu do konkretnej sytuacji

pewność siebie, która może pomóc

przekonanie, że wie (a przynajmniej może się dowiedzieć) dokładnie, jak to zrobić

niemożność odmowy (niewygodne jest odmowa pomocy lub pozostawienie osoby bez pomocy)

współczucie, ostre, dokuczliwe uczucie empatii (zauważ, że jest to bardzo ważny punkt: Zbawiciel jest związany z Ofiarą! Oznacza to, że nigdy nie będzie w stanie naprawdę jej pomóc!)

odpowiedzialność za inną.

Agresor:

Poczucie własnej sprawiedliwości

szlachetne oburzenie i słuszny gniew

chęć ukarania sprawcy

pragnienie przywrócenia sprawiedliwości

zranić dumę

przekonanie, że tylko on wie, co jest słuszne

irytacja na ofiarę, a tym bardziej na zbawicieli, których postrzega jako czynnik zakłócający (zbawiciele się mylą, bo tylko on wie, co robić w tej chwili!)

dreszcz polowania, dreszcz pościgu.

Ofiara cierpi.

Zbawiciel - ratuje i przychodzi na ratunek i ratunek.

Agresor karze, prześladuje, naucza (naucza).

Jeśli znajdziesz się w tym „magicznym” trójkącie, wiedz, że będziesz musiał odwiedzić wszystkie „rogi” tego trójkąta i wypróbować wszystkie jego role.

Imprezy w trójkącie mogą trwać tak długo, jak chcesz – niezależnie od świadomych pragnień ich uczestników.

Żona alkoholika nie chce cierpieć, alkoholik nie chce być alkoholikiem, a lekarz nie chce oszukiwać rodziny alkoholika. Ale wszystko zależy od wyniku.

Dopóki przynajmniej ktoś nie wyskoczy z tego przeklętego trójkąta, gra może trwać w nieskończoność.

Jak wyskoczyć.

Porady zwykle podawane w podręcznikach to odwracanie ról. Oznacza to, że zastąp role innymi:

Agresor musi zostać twoim nauczycielem. Zdanie, które mówię moim uczniom: „Nasi wrogowie i ci, którzy nam „utrudniają” to nasi najlepsi trenerzy i nauczyciele)

Zbawiciel - Asystent lub Maksimum - Przewodnik (możesz - trener, jak w klubie fitness: ty tak, a trener trenuje)

A Ofiarą jest Student.

To bardzo dobre wskazówki.

Jeśli znajdziesz się w roli Ofiary - zacznij się uczyć.

Jeśli złapałeś się w roli Zbawiciela – porzuć głupie myśli, że ten „który potrzebuje pomocy” jest słaby i słaby. Akceptując jego myśli w ten sposób, wyrządzasz mu krzywdę. Robisz coś dla niego. Uniemożliwiasz mu samodzielne nauczenie się czegoś ważnego dla niego.

Nie możesz nic zrobić dla innej osoby. Twoje pragnienie pomocy jest pokusą, ofiara jest twoim kusicielem, a ty jesteś kusicielem i prowokatorem dla tego, któremu chcesz pomóc.

Niech osoba zrobi to sama. Niech popełnia błędy, ale to będą JEGO błędy. I nie będzie mógł cię o to oskarżyć, gdy będzie próbował wejść w rolę twojego Prześladowcy. Człowiek musi iść własną drogą.

Wielki psychoterapeuta Aleksander Efimowicz Aleksiejik mówi:

„Możesz pomóc tylko komuś, kto coś robi”.

I kontynuował, zwracając się do tego, który był w tej chwili bezradny:

„Co robisz, aby on (ten, który pomaga) mógł ci pomóc?”

Świetne słowa!

Aby uzyskać pomoc, musisz coś zrobić. Możesz tylko pomóc w tym, co robią. Jeśli tego nie zrobisz, nie można ci pomóc.

Cokolwiek robisz, właśnie tam możesz uzyskać pomoc.

Jeśli leżysz, możesz pomóc tylko się położyć. Jeśli stoisz, możesz tylko pomóc wstać.

Nie można pomóc wstać osobie leżącej.

Nie można pomóc wstać osobie, która nawet o tym nie myśli.

Nie da się pomóc osobie, która myśli tylko o wstaniu, żeby wstać.

Nie da się pomóc osobie, która chce tylko wstać, aby wstać.

Możesz pomóc osobie, która wstanie wstać.

Możesz pomóc tylko osobie, która patrzy.

Możesz pomóc tylko tym, którzy idą.

Co ROBI ta dziewczyna, w czym próbujesz jej pomóc?

Czy próbujesz jej pomóc w tym, czego nie robi?

Czy ona oczekuje, że zrobisz coś, czego sama nie robi?

Czy naprawdę potrzebuje tego, czego od ciebie oczekuje, jeśli sama tego nie zrobi?

Możesz pomóc tylko osobie, która wstaje.

„Wstawanie” to podejmowanie wysiłku, aby wstać.

Te wysiłki i konkretne i jednoznaczne działania są obserwowalne, mają konkretne i niewyraźne znaki. Są łatwe do rozpoznania i zidentyfikowania dokładnie po znakach, że dana osoba próbuje wstać.

I jeszcze jedna rzecz, która moim zdaniem jest bardzo ważna.

Można pomóc komuś wstać, ale jeśli nie jest gotowy do wstawania (nie jest gotowy, że usuniesz podpórkę), ponownie upadnie, a upadek będzie dla niego o wiele bardziej bolesny, niż gdyby nadal leżał.

Co zrobi osoba będąca w pozycji pionowej?

Co ta osoba zrobi po tym?

Co on z tym zrobi?

Dlaczego musi wstać?

Jak wyskoczyć.

Najważniejszą rzeczą jest zrozumienie, jaką rolę wszedłeś w trójkąt.

Który róg trójkąta był dla ciebie wejściem do niego.

Jest to bardzo ważne i nie jest opisane w instrukcjach.

punkty wejścia.

Każdy z nas ma przyzwyczajone lub ulubione role – wejścia do takich magicznych trójkątów. I często w różnych kontekstach, każdy ma swoje własne dane wejściowe. Osoba w pracy może mieć ulubione wejście do trójkąta - Rolę Agresora (no cóż, lubi przywracać sprawiedliwość lub karać głupców!), A w domu na przykład typowe i ulubione wejście to Rola Zbawiciela .

I każdy z nas powinien znać „punkty słabości” naszej osobowości, które po prostu zmuszają nas do wejścia w te nasze ulubione Role.

Konieczne jest zbadanie zewnętrznych wabików, które nas tam zwabiają.

Dla niektórych jest to czyjeś nieszczęście lub „bezradność”, albo prośba o pomoc, albo pełne podziwu spojrzenie/głos:

"Świetnie!"

"Tylko ty możesz mi pomóc!"

"Bez ciebie jestem zagubiony!"

Oczywiście rozpoznałeś Zbawiciela w białych szatach.

Dla innych jest to czyjaś pomyłka, głupota, niesprawiedliwość, niepoprawność lub nieuczciwość. I dzielnie pędzą do przywrócenia sprawiedliwości i harmonii, wpadając w trójkąt na rolę Agresora.

Dla innych może to być sygnał z otaczającej rzeczywistości, że cię nie potrzebuje, jest niebezpieczna, agresywna, bez serca (obojętna na ciebie, twoje pragnienia czy kłopoty), albo uboga w środki tylko dla Ciebie, w tej chwili. Są miłośnikami bycia ofiarami.

Każdy z nas ma swój wabik, którego pokusa jest dla nas bardzo trudna do wytrzymania. Stajemy się jak zombie, wykazując bezduszność i głupotę, zapał i lekkomyślność, popadając w bezradność i czując swoją słuszność lub bezwartościowość.

Początek przejścia od roli Zbawiciela do roli Ofiary – poczucie winy, poczucie bezradności, poczucie przymusu i obowiązku pomocy oraz niemożność własnej odmowy („Jestem zobowiązany do pomocy!", "Nie mam prawa nie pomagać!", "Co oni o mnie pomyślą, jak będę wyglądać, jeśli odmówię pomocy?").

Początkiem przejścia od roli Zbawiciela do roli Prześladowcy jest chęć ukarania „złych”, chęć przywrócenia sprawiedliwości, która nie jest wymierzona w ciebie, poczucie absolutnej obłudy i szlachetnego słusznego oburzenia .

Początek przejścia z roli Ofiary do roli Agresora (prześladowcy) to poczucie urazy i krzywdy wyrządzonej Tobie osobiście.

Początkiem przejścia od roli Ofiary do roli Zbawiciela jest chęć pomocy, litość dla byłego Agresora czy Zbawiciela.

Początek przejścia od roli Agresora do roli Ofiary to nagłe (lub narastające) poczucie bezradności i zagubienia.

Początek przejścia od roli Agresora do roli Zbawiciela to poczucie winy, poczucie odpowiedzialności ZA drugiego człowieka.

Tak właściwie:

BARDZO miło jest Zbawicielowi pomagać i ratować, przyjemnie jest wyróżniać się „w białych szatach” wśród innych ludzi, zwłaszcza przed ofiarą. Narcyzm, egoizm.

Ofierze bardzo przyjemnie jest cierpieć („jak w filmie”) i być zbawionym (przyjąć pomoc), użalać się nad sobą, zdobywając przyszłe niespecyficzne „szczęście” cierpieniem. Masochizm.

Agresorowi bardzo przyjemnie jest być wojownikiem, karać i przywracać sprawiedliwość, być nosicielem norm i zasad, które nakłada na innych, bardzo przyjemnie jest być w błyszczącej zbroi z ognistym mieczem, przyjemnie jest poczuć swoją siłę, niezwyciężoność i słuszność. Ogólnie rzecz biorąc, czyjś błąd i krzywda dla niego jest uzasadnionym (prawnym i „bezpiecznym”) powodem (pozwolenie, prawo) do popełniania przemocy i zadawania bólu innym bezkarnie. Sadyzm.

Zbawiciel wie, jak...

Agresor wie, że to niemożliwe...

Ofiara chce, ale nie może, ale najczęściej nie chce niczego, ponieważ wszystko wystarczy ...

I kolejny ciekawy sposób na diagnozę. Diagnoza na podstawie uczuć obserwatorów/słuchaczy

Odczucia obserwatorów mogą sugerować rolę, jaką odgrywa osoba, która mówi lub dzieli się z Tobą problemem.

Kiedy czytasz (słuchasz) Zbawiciela (lub obserwujesz go), twoje serce jest wypełnione dumą z niego. Albo – ze śmiechem, do czego głupiec przywiózł się swoim pragnieniem pomocy innym.

Kiedy czyta się teksty pisane przez Agresora, szlachetne oburzenie ogarnia albo wobec tych, o których pisze Agresor, albo wobec samego Agresora.

A kiedy czytasz teksty napisane przez Ofiarę lub słuchasz Ofiary, ogarnia Cię ostry ból psychiczny DLA OFIAR, dotkliwa litość, chęć pomocy, potężne współczucie.

I nie zapomnij

że nie ma Zbawicieli, Ofiar, Agresorów. Są żywi ludzie, którzy mogą odgrywać różne role. I każda osoba wpada w pułapkę różnych ról i tak się składa, że ​​znajduje się na wszystkich wierzchołkach tego zaczarowanego trójkąta, ale mimo to każda osoba ma pewne skłonności do jednego lub drugiego szczytu, tendencję do pozostawania na jednym lub drugim szczycie.

I ważne jest, aby pamiętać, że punkt wejścia w trójkąt (czyli to, co dotyczy osoby w patologicznym związku) jest najczęściej punktem, w którym dana osoba pozostaje i do którego „wleciał” w ten trójkąt. Lecz nie zawsze tak jest.

Ponadto warto pamiętać, że dana osoba nie zawsze zajmuje dokładnie ten „szczyt”, na który się skarży.

„Ofiara” może być Agresorem (Łowcą).

„Zbawiciel” może bowiem odgrywać, tragicznie i na śmierć, rolę Ofiary lub Agresora.

W tych patologicznych związkach, jak w słynnej "Alicji..." Carrolla, wszystko jest tak pogmatwane, przewrotne i podstępne, że KAŻDYM PRZYPADKU wymagana jest dość uważna obserwacja wszystkich uczestników tego "trójkątnego okrągłego tańca", w tym także samego siebie - nawet jeśli nie uczestniczysz w tym trójkącie.

Moc magii tego trójkąta jest taka, że ​​każdy obserwator lub słuchacz zaczyna być wciągany w ten bermudzki trójkąt patologicznych relacji i ról (c.)