Folklor. folklor rytualny

Rytualny folklor to dzieła ustnej sztuki ludowej, które w odróżnieniu od folkloru nierytualnego stanowiły organiczną część tradycyjnych obrzędów ludowych i były wykonywane obrzędowo. W życiu ludzi ważne miejsce zajmowały rytuały: ewoluowały one z wieku na stulecie, stopniowo gromadząc różnorodne doświadczenia wielu pokoleń. Obrzędy miały znaczenie rytualne i magiczne, zawierały zasady ludzkich zachowań w życiu codziennym i pracy. Rytuały rosyjskie są genetycznie powiązane z obrzędami innych ludów słowiańskich i mają podobieństwo typologiczne z obrzędami wielu ludów świata. Rosyjski folklor rytualny został opublikowany w zbiorach P.V. Kireevsky'ego, E.V. Barsov, P.V. Shein, A.I. Sobolevsky.

Chrzest obchodzono osiem dni po urodzeniu. Jak pamiętamy, matka go nie odwiedziła, ponieważ trzymała kwarantannę. W wielu okolicznych miejscowościach ojciec nie był świadkiem chrztu syna. Kiedy obrzęd został ukończony, mógł przeczytać przed ołtarzem wyznanie wiary, aby poprosić syna, aby był dobrym chrześcijaninem. Przejdźmy do opisu chrztu w jego ogólnych kategoriach, ponownie podążając za samym tematem historii naszych rozmówców.

W czasie ciąży członek rodziny zaproponował, że zostanie matką chrzestną; w ten sposób miała już rachunek za zakup tego, co było potrzebne do chrztu dziecka. Matka chrzestna kupiła chusteczkę dla niemowląt, aby wyciągnąć ją ze stosu. Dziecko otrzymuje ubranie na zmianę, koc i spódnicę podarowane przez matkę chrzestną; Czasem jakieś lamówki z koronki i trochę dżerseju.

Rytuały dzieli się zwykle na produkcję i rodzinę. Już w starożytności słowiańscy rolnicy świętowali przesilenie zimowe i letnie oraz związane z tym zmiany w przyrodzie specjalnymi świętami. Obserwacje rozwinęły się w system mitologicznych wierzeń i praktycznych umiejętności pracy, który został ustalony przez roczny (kalendarzowy) cykl rolniczych świąt rytualnych i towarzyszący im rytualny folklor. Złożoną symbiozę tworzyły coroczne kościelne święta ludowo-rolnicze, co częściowo znalazło odzwierciedlenie w folklorze obrzędowym. W noc przed Bożym Narodzeniem i w wigilię Nowego Roku, spacerując po podwórkach, śpiewano pieśni obejściowe, które miały różne nazwy: kolędy (na południu), owies (w regionach centralnych), winogrona (na północy regiony). Przez cały tydzień Bożego Narodzenia Chrystus był uwielbiony specjalnymi pieśniami, jego narodziny przedstawiono w ludowym teatrze lalek - legowisku. W okresie Bożego Narodzenia (od Bożego Narodzenia do Trzech Króli) wróżenie z pieśniami było powszechne i odgrywano zabawne dramatyczne sceny. Pieśni, zaklęcia, lamenty, zdania wykonywano także podczas innych obrzędów kalendarzowych. Obrzędy rodzinne wykształciły się na wspólnej podstawie z obrzędami kalendarzowymi i są z nimi genetycznie związane, jednak w centrum obrzędów rodzinnych znajdowała się konkretna, realna osoba.

Sponsor zaprosił najbliższych przyjaciół i krewnych. Wszyscy szli do kościoła z domu; matka nie poszła, bo była na kwarantannie; matka chrzestna nosiła dziecko. Wyjął z domu dzban wody i pobłogosławił go, aby ochrzcić dziecko. Po niedzielnej mszy zadzwoniły dzwony i rozpoczął się chrzest. W miejscu chrzcielnicy znajdowała się mała kaplica.

Kiedy ochrzczonym nadano imię, dzieci z miasta zakończyły śpiewanie imienia w domu chrztu. Po tym, jak ten został oznaczony, chłopcy z rzędu zbierali prezent: cukierki, słodycze lub, jeśli sponsorzy byli hojni, monetę. W końcu matka chrzestna wrzuciła do repaniny cukierki i suki.

Obrzędy towarzyszyły wielu wydarzeniom z jego życia, wśród których najważniejsze to narodziny, ślub i śmierć. W kołysankach zachowały się ślady dawnych pieśni życzeń ciążowych. Głównym gatunkiem obrzędów pogrzebowych i pamięci były lamentacje. Lamenty zostały uwzględnione w ceremonii rekrutacyjnej i weselu typu północno-rosyjskiego, gdzie zostały specjalnie rozwinięte. Poezja ślubna była bogata i różnorodna. Na weselu wykonywano również wyroki, odgrywano dramatyczne sceny. W dawnych czasach folklor weselny pełnił główną funkcję użytkową i magiczną: zgodnie z wyobrażeniami ludu utwory ustne przyczyniały się do szczęśliwego losu i pomyślności; ale stopniowo zaczęły odgrywać inną rolę - ceremonialną i estetyczną. Kompozycja gatunkowa folkloru rytualnego jest zróżnicowana: utwory słowno-muzyczne, dramatyczne, zabawne, choreograficzne. Szczególnie ważne są pieśni rytualne - najstarsza warstwa folkloru muzycznego i poetyckiego. Piosenki śpiewano w chórze. Pieśni rytualne odzwierciedlały sam obrzęd, przyczyniły się do jego powstania i realizacji. Pieśni zaklęć były magicznym apelem do sił natury w celu uzyskania dobrego samopoczucia w gospodarstwie domowym i rodzinie. W pieśniach uwielbienia poetycko idealizowano uczestników obrzędu, gloryfikując je: prawdziwych ludzi (panna młoda, panna młoda) lub wyobrażeń mitologicznych (Kolyada, Shrovetide). Przeciwieństwem tych chwalebnych są pieśni pełne wyrzutu, które wyśmiewały uczestników rytuału, często w formie groteskowej; ich treść była humorystyczna lub satyryczna. Podczas różnych zabaw młodzieżowych wykonywano pieśni do zabawy i tańca, które opisywały i towarzyszyły naśladowaniu pracy w terenie, odgrywano sceny rodzinne (np. swatanie). Pieśni liryczne są ostatnim elementem obrzędu. Ich głównym celem jest wyrażanie myśli, uczuć i nastrojów. Dzięki pieśniom lirycznym wytworzył się pewien emocjonalny posmak i utrwaliła się tradycyjna etyka. Folklor rytualny obejmuje także spiski, zaklęcia, niektóre byliczki, wierzenia, znaki, przysłowia, powiedzenia, zagadki w XX wieku. pojawiły się pieśni rytualne. W skład kompleksu rytualnego mogły spontanicznie wchodzić dzieła folkloru nierytualnego.

Matka, która obecnie jest w domu, idzie podawać cukierki wszystkim, którzy odwiedzili ją po urodzeniu. Ten prezent nazwano dawcą talerzy. Leczenie, które miało miejsce później, było wykorzystywane do zapraszania najbliższych krewnych i przyjaciół, a jedzeniem prawie zawsze była jagnięcina, która została zabita przy tej okazji, kurczak; Przygotowano budyń, a goście przynieśli słodycze. Wszyscy pytali, czy dziecko cieszy się dobrym zdrowiem.

Po tym opisie praktyk, które są wykonywane podczas chrztu, oczywiste wydaje się zdefiniowanie tego rytuału jako pierwszego aktu zjednoczenia osoby ze społeczeństwem. Odnosimy się nie tylko do aktu religijnego, w którym symbolika oczyszczenia i integracji jest bardzo wyraźna, ale do całości analizowanych przez nas faktów, których zadaniem jest wprowadzenie nowej osoby do wspólnoty z minimalnymi problemami i rozpoczęcie jej trwała kultura.

Rytuały ludowe i folklor rytualny otrzymały głębokie i wieloaspektowe odbicie w literaturze rosyjskiej („Eugeniusz Oniegin”, 1823-31, A. Puszkin, „Wieczory na farmie pod Dikanką”, 1831-32, N.V. Gogol, „Komu na Rosji żyć dobrze”, 1863-77, NA Niekrasow, „Śnieżna Panna”, 1873, AN Ostrovsky, „Wojna i pokój”, 1863-69, LN Tołstoj, słowa SA Jesienina i inne).

Kończąc ten rozdział, a także w odniesieniu do tego, co omówiono w poprzednich, warto zauważyć, że istniała wysoka pozytywna korelacja między spadkiem rytuałów poporodowych a śmiertelnością niemowląt. Można to zinterpretować jako wynik szeregu zmiennych zewnętrznych; ale to wzmacnia ideę, że wszystkie rytuały, z którymi mieliśmy do czynienia, były symboliczną ochroną dla matki, a przede wszystkim dla noworodka.

Ceremonie i wierzenia, które trwają od momentu poczęcia do narodzin, tworzą całość, w której można zaobserwować szereg okresów separacji, marginesu i agregacji. Okresy te będą zbiegać się odpowiednio z poczęciem, ciążą i porodem. W chwili, gdy kobieta Huebra szuka koncepcji poprzez określone praktyki, odchodzi od normalnego zachowania każdej kobiety w społeczeństwie, która nie znajduje się w takiej sytuacji. Po ciąży, po serii zakazów, ich separacja staje się realna i kosztuje dziewięć miesięcy w okresie różnicy, która zakończy się dopiero porodem.

Czym jest folklor rytualny? Przede wszystkim jest to sztuka ludowa, zbiorowa lub indywidualna, ustna, rzadziej pisana. Folklorystyczny styl komunikacji między ludźmi zwykle nie zawierał emocji. Wyrażał myśli i pragnienia związane z pewnymi wydarzeniami i zbiegał się z nimi w czasie. Dlatego na rytuały składają się głównie pieśni, lamenty, opowieści rodzinne, kołysanki, pochwały weselne. Osobną kategorią są sporadyczne spiski, zaklęcia i zaklęcia, wyliczanie rymów i oszczerstwa.

Ale bądźmy precyzyjni: ponowne rodzinne narodziny zbiegają się z fizycznym faktem tego samego; jednak społeczny powrót płodności zaczyna obowiązywać dopiero po kwarantannie. Mimo to narodziny dziecka i chrzest przełamują pierwsze bariery okresu marginalnego. Wszystkie te podziały i klasyfikacje nie są tak łatwe do wskazania, jak mogłoby się wydawać. Obrzędów ciąży i porodu niezwiązanych z fazą i poprzednimi rytuałami małżeństwa nie da się w żaden sposób zrozumieć. Pomiędzy tymi dwoma momentami jest tylko autonomia, nie niezależność.

Czym jest folklor rytualny w szerszym znaczeniu

Są to dzieła sztuki o małej formie, związane z tradycjami, obyczajami, gatunkami religijnymi i etnograficznymi. Należy zauważyć, że we wszystkich przypadkach obrzędy noszą znamiona charakteru ludowego. Jednocześnie nowoczesność wydaje się zamazana. Dawne tradycje z obyczajami najlepiej pasują do czasu przeszłego.

Można zatem argumentować, że ceremonie ślubne kończą się z chwilą spełnienia ich celu: narodzin dziecka. Tak więc obrzędy, o których mówiliśmy, mogą być uważane na całym świecie za wielki akt dopełnienia małżeństwa i będziemy musieli koniecznie odwołać się do tego ostatniego, aby zrozumieć je w całej rozciągłości.

Logika połączenia symbolu. Podobnie, choć w sposób komplementarny, można się z nimi konsultować oprócz autorów, o czym rozważymy później. L.: "Rites of Passage" w: Antropologia kulturowa: Psychiczne czynniki kultury. Moskwa: Rytuały płodności i ciąży w tradycji Cáceres.

Zakres obrzędów folklorystycznych jest dość szeroki. To choreografia wsi, śpiew chóralny w przyrodzie, podczas prac polowych, sianokosów czy wypasu. Ponieważ tradycyjne zwyczaje były stale obecne w życiu zwykłych ludzi, rytualny folklor narodu rosyjskiego był i pozostaje integralną częścią ich istnienia. Pojawienie się obyczajów zawsze wiąże się z okolicznościami długotrwałymi. Nieustająca susza zagrażająca żniwom może być dla ludzi okazją do zwrócenia się o pomoc do Boga. Wszelkie zjawiska naturalne, które są niebezpieczne dla człowieka, również skłaniają go do szukania wyjścia z tej sytuacji. A najczęściej są to modlitwy i prośby, świece i notatki w kościołach.

Zwyczaj ten rozszerzył się na inne miasta Salamanki, a także na prowincje Badajoz, Valladolid, Ciudad Real i Murcia. W niektórych obszarach prognoza jest przeciwieństwem wskazanej w tekście, co tłumaczy niespójność tych prognoz i trudności w ich interpretacji.

Księżyc, jako ważny czynnik w praktykach płodności, jest wielokrotnie podkreślany przez J.. Spore przekonanie rolników w niektórych wioskach Salamanki, że w umierającej dzielnicy trzeba usuwać ziemniaki, aby nie opuszczały łodyg.

Nawiasem mówiąc, lewica identyfikowała się z niższym statusem i złem. Kobieta kojarzyła się z tymi samymi cechami. Poddanie się tabu wskazuje, że dana osoba nie zajmuje normalnego stanowiska w życiu publicznym.

Wiele rytuałów i ogólnie rytualnego folkloru ma znaczenie rytualne i magiczne. Leżą u podstaw norm behawioralnych w społeczeństwie, a czasem nawet nabierają cech charakteru narodowego. Fakt ten świadczy o głębi wartości folklorystycznych, co oznacza, że

Obrzędy ludowe dzielą się na obrzędy pracy, święta, rodzinne i miłosne. Rosjanie są ściśle splecieni z folklorem innych narodów słowiańskich. A poza tym często są kojarzone typologicznie z populacją niektórych krajów znajdujących się na drugim końcu świata. Wzajemne powiązania pozornie różnych kultur wynikają często z historycznie ustalonej analogii.

Wydaje się, że w tym przypadku ustala się związek między płodnością a cechami tych ptaków. Przypomina to pana Abelardo Gonzaleza z Santo Domingo del Campo. Wydaje się, że u podstaw tego przekonania leży przekonanie, że więź przeniesie męską moc i męską moc na rodziców.

Celem jest połączenie ubrania kelnera z jego pępowiną, która reprezentuje matkę, a więc dom i ludzi. Wiara w potrzebę łożyska lub pępowiny do wykonywania pewnych magicznych rytuałów występuje w wielu częściach świata. Liczne przykłady w J.

Święto Iwana Kupały

Folklor rytualny w Rosji zawsze był samowystarczalny i nie wymagał karmienia z zewnątrz. Oryginalność rosyjskich tradycji i obyczajów nie tylko przechodziła z pokolenia na pokolenie, ale także rosła wraz z nowymi rytuałami, często egzotycznymi. Najbardziej znany obrządek ludowy ma pogańskie korzenie. W noc Iwana Kupały rozpalano wysokie ogniska, a każdy z obecnych musiał przeskakiwać nad ogniskiem. Nie zawsze było to możliwe, istniało niebezpieczeństwo upadku i poparzenia.

Roheim postrzega ten rodzaj rytuału jako symboliczne przedstawienie udręki rozstania i próbę przezwyciężenia tego strachu. Takie zwyczaje i tabu pełnią ważną rolę „marginalizacji społecznej”. Sponsorem jest to, że jest mężem matki chrzestnej. Informacje te zostały zebrane z oświadczeń złożonych przez Panią. Pozostali informatorzy zdają się nie zgadzać z wiarygodnością tych danych, co może wynikać z zapomnienia, jak widzieliśmy w wielu sąsiednich miastach utrzymywanie się tego zwyczaju. Ojciec również zajmuje „nienormalną” pozycję podczas ten okres.

Nocą na Iwanie Kupały było zwyczajowo dokonywać rytualnych okrucieństw, kraść bydło sąsiadom, niszczyć ule, deptać ogrody i mocno podpierać drzwi w chatach patykami, aby mieszkańcy nie mogli wyjść. Motywy wszystkich tych działań są nadal niejasne. Następnego dnia niesforni współmieszkańcy ponownie stali się zrównoważonymi obywatelami.

Fakt ten symbolizuje związek między pierwszym podmiotem socjalizującym, rodziną, a drugim i najpotężniejszym: parafią, która obejmuje pierwszego. Symbolika wydaje się jasna i bardzo funkcjonalna: dzieci głoszące imię ochrzczonego reprezentują je w społeczności i jej podgrupie.

Symbolika uroczystości: przykład Pradoluengo

To wyrażenie oznacza wyrzucanie cukierków lub monet przez drzwi, aby dzieci mogły o nie walczyć i je zabrać. W dawnym chrzcie przez zanurzenie symboliczne zmartwychwstanie śmierci było oczywiste. Istnieje wiele aspektów, które można przeanalizować w ramach uroczystości, ale z tego artykułu zostanie rozważony charakter symboliczny. Z tego powodu postarają się odpowiedzieć na pytania typu: skąd biorą się obchody patronackie? Jakie znaczenie mają ich rytuały i czy kontynuują te same rytuały w ramach święta od ich powstania do chwili obecnej?

Rytuał pieśni

Znaczące miejsce w rosyjskim folklorze rytualnym zajmuje poezja, którą można warunkowo podzielić na pieśń (czary, wyrzuty, pieśni pochwalne) i magię (zaklęcia miłosne, zdania, lamenty).

Pieśni zaklęć zwróciły się w stronę natury, prosząc o dobre samopoczucie w sprawach domowych i rodzinnych. Wspaniale śpiewali w święta, w Maslenicy, kolędy i inne uroczystości. Naganne pieśni miały charakter szyderczy.

Próbując odpowiedzieć na te pytania, najpierw przyjrzymy się ogólnej problematyce związanej z tym tematem, czyli świętom patronów, rozwikłaniu mitu, na którym się opierają, a także wspierających je rytuałów. Później skupimy się na praktycznym przypadku, uroczystościach patronów Pradoluengo, aby zilustrować podniesione kwestie.

Obchody świętych patronów, jak każde inne święto, ukazują szeroki amalgamat elementów w danej przestrzeni i czasie. Tak jak każda inna strona. To okazja do ekspresji rytmu, koloru, plastyczności, towarzyskości, emocji, komensalizmu, a nawet deprawacji. Na przyjęciu ludzie tańczą, śpiewają, bawią się, grają, noszą sukienki, dekorują przestrzenie i zachęcają grupy ludzkie do paroksyzmu. „Uczestniczyć w udziale tak wielu różnych osób i wykorzystywać wiele różnych elementów plastikowych, dźwiękowych, literackich, ekonomicznych i społecznych”. Oznacza to przeciwstawienie binarnych bytów, takich jak czas wolny kontra praca, ekskluzywność kontra codzienność, emocje kontra rozum, tradycja kontra nowoczesność. Ale jedzenie, picie, taniec i noszenie nowych ubrań nie jest właściwą ani identyfikującą czynnością uroczystości.

Obrzędy i kalendarz

Wraz z innymi w Rosji istniał folklor rytualny typu kalendarzowego, który był bezpośrednio związany z szeroko pojętą pracą rolniczą. Pieśni kalendarzowe i obrzędowe to najstarsza sztuka ludowa, ukształtowana historycznie przez długie lata chłopskiej pracy w polu i sianokosach.

Nie wolno nam zapominać, że są to imprezy z silnym elementem religijnym, gdzie akty świąteczne i zabawowe mieszają się i łączą z wierzeniami i aktami religijnymi. Jak wskazuje Rodríguez Bezerra, święta i religia, w ramach naszej tradycji kulturowej, tak blisko związanej z religią katolicką, są trudne do oddzielenia. W ten sposób dwumian sakralny-profaniczny zyskuje większą moc w analizie tych świąt.

Święta weszły w to, co moglibyśmy nazwać praktyką religijności lokalnej, w przeciwieństwie do religijności uniwersalnej. Oznacza to, że wraz z myśleniem i praktyką religii katolickiej, jak w każdej innej religii, pojawia się pewien stopień religijności „o swobodniejszej i bardziej spontanicznej treści i ekspresji, z obiektami kultu oraz autonomicznymi i prawie osobistymi formami liturgicznymi”, które zwykle są związane z konkretną społecznością. Te formy religijności utrzymują wspólne więzi, co, jak zobaczymy, nie oznacza, że ​​nie ma między nimi konfliktów.

Kalendarz rolniczy, harmonogram prac polowych według pór roku - to rodzaj programu gatunku piosenki. Melodie są ludowe, zrodzone za pługiem, broną i chwastami. Słowa są proste, ale ta poezja pieśni zawierała całą gamę ludzkich przeżyć, nadziei na szczęście, niespokojnych oczekiwań, niepewności zastąpionych radością. Nic tak nie łączy ludzi jak wspólny cel dla wszystkich, czy to żniwa, czy śpiewanie w chórze. Wartości społeczne nieuchronnie przybierają jakąś formę. W tym przypadku jest to folklor i Rosjanie z nim

Istnieje wiele wymiarów, które można analizować z uroczystości: ekonomiczny, społeczny, polityczny i inne. Tutaj będziemy interesować się festiwalem ze względu na jego symboliczne znaczenie, ponieważ nie jest on przypadkowy ani niewinny i składa się z zestawu rytuałów znanych zarówno aktorom, jak i widzom, co nie znaczy, że jeden lub drugi zna jego znaczenie.

W tej pracy skupimy się na konkretnym elemencie z silnym elementem symbolicznym w ramach uroczystości: rytuał, który choć na pierwszy rzut oka może wydawać się prosty, jest bardzo trudny do zanalizowania, ponieważ uroczystości składają się z dużego zestawu rytuałów, które dobrze się rozwijać w krótkim okresie czasu lub w dłuższym okresie.

Folklor według pór roku

Pogodnie zabrzmiały pieśni wiosennego repertuaru obrzędowego. Wyglądają jak żarty, lekkomyślne i odważne. Melodie letnich miesięcy wydawały się głębsze, śpiewane były z poczuciem spełnienia, ale jakby z ukrytym oczekiwaniem cudu - dobrych zbiorów. Jesienią, w czasie żniw, rytualne pieśni rozbrzmiewały jak naciągnięta struna. Ludzie nie odpoczywali ani przez chwilę, inaczej nie miałbyś czasu na zebranie wszystkiego przed deszczem.

Powód do zabawy

A gdy kosze się zapełniły, zaczęła się zabawa ludowa, pieśni, tańce okrągłe, tańce i wesela. Rytualny folklor kalendarzowej fazy ciężkiej pracy płynnie przekształcił się w festyny ​​i wolne życie z ucztami. Młodzież przyjrzała się sobie uważnie, nawiązała nowe znajomości. I tutaj nie zapomniano o tradycyjnych zwyczajach, rytualny folklor narodu rosyjskiego „wzniósł się na pełną wysokość”. W chatach rozpoczęło się wróżenie narzeczonym, komediantom, dziewczęta godzinami paliły świece i kołysały pierścienie na cienkich nitkach. Buty i filcowe buty przerzucono przez ramię, w górnym pokoju słychać było szept.

Kolędy świąteczne

Czym jest folklor rytualny z punktu widzenia religii? Święto Narodzenia Pańskiego uważane jest za jedno z najbardziej tradycyjnych w Rosji. Następuje natychmiast po Nowym Roku. Powszechnie przyjmuje się, że jak spędzisz ten urlop, tak będzie cały rok. Boże Narodzenie przez niektórych uważane jest za początek nowego roku. To jest główne rosyjskie wydarzenie religijne. 6 stycznia w Wigilię rozpoczęło się kolędowanie. Są to świąteczne tury domów i mieszkań z pieśniami i workami pełnymi zboża. Dzieci zazwyczaj chodzą kolędować. Każdy chce otrzymać od właścicieli domu ciasto lub garść słodyczy w odpowiedzi na gratulacje z okazji święta.

Najstarszy w procesji kolędników zwykle nosi drążek, który pojawił się w niebie, gdy narodził się Jezus Chrystus. Gospodarze, do których przyjechali z kolędami, nie powinni skąpić prezentów dla dzieci, w przeciwnym razie będą musieli słuchać komicznych wyrzutów dzieci.

Główna noc w roku

Kilka dni po Bożym Narodzeniu rozpoczął się Nowy Rok (dziś nazywamy go Starym Nowym Rokiem), któremu towarzyszyły również obrzędy folklorystyczne. Ludzie życzyli sobie nawzajem szczęścia, długiego życia i wszelkich sukcesów w biznesie. Gratulacje zostały przedstawione w formie krótkich kolęd. Obrzędem ludowym były także pieśni „spostrzegawcze”, które towarzyszyły wróżbiarstwu po północy. Taki jest folklor rytualny w sylwestra!

A kiedy kończy się zima, nadszedł czas, aby ją pożegnać - a ludzie wychodzą na ulice, aby świętować Maslenicę. To czas wesołych, folklorystycznych obrzędów zimowych z jazdą w trójkach, wyścigami na skrzypiących saniach, zabawami na łyżwach z maczugami. Zabawa trwa do zmroku, a późnym wieczorem cała rodzina siada przy piecu i wspomina minione wakacje. Podczas takich spotkań śpiewali pieśni, śpiewali pieśni, grali w gry. Jest to również rytualny folklor rodzinny narodu rosyjskiego. Zawiera historie rodzinne, piosenki weselne, kołysanki, lamenty i wiele więcej.

Strona główna > Samouczek

OBRZĘDY I RYTUALNY FOLKLOR

Na folklor rytualny składały się gatunki słowno-muzyczne, dramatyczne, gry, choreograficzne, które były częścią tradycyjnych obrzędów ludowych. Rytuały odgrywały ważną rolę w życiu ludzi. Ewoluowały z wieku na stulecie, stopniowo gromadząc różnorodne doświadczenia wielu pokoleń. Obrzędy miały znaczenie rytualne i magiczne, zawierały zasady ludzkich zachowań w życiu codziennym i pracy. Zwykle dzieli się ich na pracę (rolnictwo) i rodzinę. Rytuały rosyjskie są genetycznie powiązane z obrzędami innych ludów słowiańskich i mają podobieństwo typologiczne z obrzędami wielu ludów świata. Poezja rytualna wchodziła w interakcję z obrzędami ludowymi i zawierała elementy gry dramatycznej. Miał znaczenie rytualne i magiczne, a także pełnił funkcje psychologiczne i etyczne. Folklor rytualny jest w swej istocie synkretyczny, dlatego wskazane jest, aby traktować go jako część odpowiednich rytuałów. Jednocześnie dostrzegamy możliwość innego, ściśle filologicznego podejścia. Yu.G. Kruglov wyróżnia trzy rodzaje utworów w poezji rytualnej: zdania, pieśni i lamenty. Każdy typ to grupa gatunków  . Szczególnie ważne są pieśni – najstarsza warstwa folkloru muzycznego i poetyckiego. W wielu obrzędach zajmowali czołowe miejsce, łącząc funkcje magiczne, użytkowo-praktyczne i artystyczne. Piosenki śpiewano w chórze. Pieśni rytualne odzwierciedlały sam obrzęd, przyczyniły się do jego powstania i realizacji. Pieśni zaklęć były magicznym apelem do sił natury w celu uzyskania dobrego samopoczucia w gospodarstwie domowym i rodzinie. W pieśniach uwielbienia uczestnicy rytuału byli poetycko idealizowani, gloryfikowani: prawdziwi ludzie lub mitologiczne obrazy (Kolyada, Shrovetide itp.). Przeciwieństwem laudacji były pieśni wyrzutowe, wyśmiewające uczestników rytuału, często w formie groteskowej; ich treść była humorystyczna lub satyryczna. Piosenki do gier były wykonywane podczas różnych gier młodzieżowych; opisywali i towarzyszyli im imitacja prac terenowych, odgrywali sceny rodzinne (np. swatanie). Pieśni liryczne są ostatnim elementem obrzędu. Ich głównym celem jest wyrażanie myśli, uczuć i nastrojów. Dzięki pieśniom lirycznym powstała pewna kolorystyka emocjonalna, afirmowano tradycyjną etykę.

1. OBRZĘDY KALENDARZOWE I ICH POEZJA

Rosjanie, podobnie jak inne ludy słowiańskie, byli rolnikami. Już w czasach starożytnych Słowianie obchodzili przesilenie i związane z nim zmiany w przyrodzie. Obserwacje te rozwinęły się w system mitologicznych wierzeń i praktycznych umiejętności pracy, utrwalonych przez rytuały, znaki, przysłowia. Stopniowo obrzędy tworzyły cykl roczny (kalendarzowy). Najważniejsze święta zbiegły się w czasie z przesileniem zimowym i letnim.

1.1. zimowe obrzędy

Czas od Narodzenia Chrystusa (25 grudnia) 1 do Trzech Króli (6 stycznia) został nazwany Czas świąt. Zimowy czas świąt został podzielony na święte wieczory(25 grudnia do 1 stycznia) i straszne wieczory (z 1 stycznia do 6 stycznia) rozdzielił je dzień św. Bazylego (1 stycznia, według kalendarza kościelnego – Bazylego Cezarei). W święte wieczory wychwalali Chrystusa, kolędowali, wołając o pomyślność każdego podwórka. Druga połowa Bożego Narodzenia wypełniona była zabawami, przebieraniami, spotkaniami. Chrystus był wychwalany przez cały tydzień Bożego Narodzenia. Chłopcy-Christoslavs nosili na słupie wykonanym z wielobarwnych papierBetlejem gwiazda,śpiewanie religijnych pieśni świątecznych (stichera). Narodziny Chrystusa zostały przedstawione w ludowym teatrze lalek - szopce. Szopka była skrzynką bez frontowej ściany, wewnątrz której odtwarzano obrazy. Starożytnym znaczeniem obchodów Nowego Roku było uhonorowanie wschodzącego słońca. W wielu miejscach zachował się pogański zwyczaj w noc Bożego Narodzenia na środku wiejskiej ulicy przed każdym domem, aby rozpalać ogniska – symbol słońca. Był też pokaz o nadprzyrodzone właściwości wody, później wchłonięte przez kościelny obrzęd uświęcenia wody. W Święto Trzech Króli na rzece zrobiono „Jordan”: ustawiono coś w rodzaju ołtarza przy otworze lodowym, przybyli tutaj z procesją, pobłogosławili wodę, a niektórzy nawet pływali w otworze. Odrodzenie słońca oznaczało początek nowego roku, a ludzie pragnęli przepowiadać przyszłość, wpływać na los. W tym celu przeprowadzono różnorodne działania, które miały zapewnić dobre zbiory, udane polowania, potomstwo zwierząt gospodarskich i powiększenie rodziny. Przygotowywano dużo pysznego jedzenia. Pieczone z ciasta kozy: krowy, byki, owce, ptaki, koguty – zwyczajowo je dawano. Niezbędną świąteczną ucztą był cesarskie cięcie kropla rosy. W magii sylwestrowej ważną rolę odgrywał chleb, zboże, słoma-ma: w chacie układano słomę na podłodze, do baraku wnoszono snopy. ziarna zasiał (siał, siał) chaty - rzucając garstką, mówili: „Do zdrowia- krowa, owca, człowiek”; lub: "Napołowa cieląt, pod ławką jagnięcą, na ławce - chłopaki! W noc przedświąteczną i sylwestrową wykonali ceremonię kolędowanie. Nastolatkowie i młodzież zebrali się, ubrali kogoś w poskręcany kożuszek, podali w ręce patyk i torbę, w której później przechowywano jedzenie. Kolędnicy podchodzili do każdej chaty i pod oknami wykrzykiwali właścicielom wielkość, a za to podano im poczęstunek. Pieśni obejściowe (wykonywane podczas rytualnego obejścia podwórek) podczas kolędowania miały inną nazwę: kolędy(na południu), owies(w regionach centralnych), winogrona(w regionach północnych). Nazwy pochodzą od refrenów "Kolęda, kolęda!",„Pa, ​​avsen, pa, avsen!” \> 1 „Winogrona, winogrona, czerwono-zieloneale!" Poza tym te piosenki były blisko. Składały się na nie życzenia i prośby o jałmużnę. Szczególnie częste było pragnienie dostatku, które w pieśniach zaklęć było przedstawiane za pomocą hiperboli: I nie daj Boże Kto jest w tym domu! Żyto jest dla niego gęste. Żyto na obiad! On z uchem ośmiornicy, Z ziarna jego dywanu, Z półziaren - ciasto. Oprócz zaklęcia na żniwa wyrażono życzenie długowieczności, szczęścia i licznego potomstwa. Mogli śpiewać o wielkości poszczególnym członkom rodziny. Pożądany ideał został narysowany jako rzeczywisty. Opisano bogaty, fantastycznie piękny dziedziniec i dom, właściciela porównywano do księżyca, gospodyni do słońca, a ich dzieci do częste gwiazdki: Młody jasny miesiąc - wtedy nasz mistrz, Czerwone słońce to gospodyni, Winogrona, winogrona, czerwono-zielone. Gwiazdki są częste - dzieci są małe. Skąpi właściciele zaśpiewali piosenkę: Nie dawaj mi ciasta - Jesteśmy krową za rogi. Nie dawać jelito<колбасу> - Jesteśmy świnią przy świątyni. Nie dawaj naleśnika - Jesteśmy gospodarzem na różowo. Zwyczajem było wróżenie przed Nowym Rokiem, a także od Nowego Roku do Objawienia Pańskiego. Niegdyś wróżby miały charakter agrarny (o przyszłych żniwach), ale od XVIII wieku. głównie dziewczyny domyślały się swojego losu. Zostały rozdane służalczy wróżby z piosenkami. Formy i metody wróżenia są znane kilkuset. W okresie świątecznym zawsze było przebieranie się. W starożytności maski zoomorficzne miały znaczenie magiczne. (byk, koń, koza) a także archaiczne antropomorficzne: stary mężczyzna ze starą kobietą, martwy mężczyzna. Trawestyzm miał głębokie korzenie: ubieranie kobiet w męskie garnitury, mężczyzn w damskie. Później zaczęli się przebierać w żołnierz, pan, Cygan i tak dalej. Ubieranie zamieniło się w maskaradę, narodził się teatr folklorystyczny: odgrywano bufony, odgrywano sceny dramatyczne. Ich wesoły, nieokiełznany, a czasem nieprzyzwoity charakter kojarzył się z obowiązkowym śmiechem. Rytualny śmiech (na przykład koniec zmarły) miał wartość produkcyjną. V. Ya Propp napisał: „Śmiech jest magicznym środkiem tworzenia życia”  . Obchodzony pod koniec zimy - początek wiosny Tydzień naleśnikowy. W swej istocie było to pogańskie święto poświęcone przemijaniu odchodzącej zimy i nadejściem ciepła słonecznego, przebudzeniu macierzyńskiej mocy ziemi. Chrześcijaństwo wpłynęło tylko na czas zapusty, który zmieniał się w zależności od Wielkanocy: poprzedzał je siedmiotygodniowy Wielki Post, zapusty obchodzono w ósmym tygodniu przed Wielkanocą. IP Sacharow napisał: „Wszystkie dni tygodnia maślanego mają swoje specjalne nazwy: spotkanie - poniedziałek, dla gry-sh i - wtorek, smakosz - środa, hulanka, przerwa, szeroki czwartek - czwartek, teściowa wieczór - piątek, spotkania szwagierek - sobota, pożegnanie, pożegnanie, dzień przebaczenia - niedziela ". Sam tydzień został nazwany ser, sernik, co mówi o tym jako o święcie „białego” jedzenia: mleka, masła, śmietany, sera. Naleśniki, jako obowiązkowy przysmak, który dość późno przekształcił się w atrybut zapusty, były przede wszystkim posiłkiem pamiątkowym (przedstawiające słońce, naleśniki symbolizowały życie pozagrobowe, które według starożytnych wyobrażeń Słowian miało charakter słoneczny). Maslenica wyróżniała się szczególnie szeroką gościnnością, rytualnym przejadaniem się, piciem mocnych napojów, a nawet hulanką. Obfitość tłustego ("oleistego") jedzenia nadała nazwę temu święcie. Rozpoczęty czwartek (lub piątek) szeroki karnawał. Jechali z lodowych gór, a później konno. Uroczysty pociąg na cześć zapusty (sznur sań z zaprzęgniętymi do nich końmi) w niektórych miejscach sięgał kilkuset sań. W starożytności jazda na łyżwach miała szczególne znaczenie: miała wspomagać ruch słońca. Maslenitsa to święto młodych małżeństw. Według r, byli wszędzie mile widziani: poszli odwiedzić teścia i teściową, pokazali się ludziom w najlepszych ubraniach (do tego stali w rzędach po obu stronach wiejskiej ulicy) . Zmuszeni byli robić interesy na oczach wszystkich. Młodzi musieli przekazać ziemi swoją generatywną moc, aby „obudzić” jej macierzyńską zasadę. Dlatego też w wielu miejscach nowożeńcy, a czasem dziewczęta do ślubu, chowani byli z rytualnym śmiechem w śniegu, w słomie lub tarzali się w śniegu. Maslenica słynęła z rękoczynów. Wśród Kozaków popularna była gra „zdobywanie twierdzy śnieżnej”, która odbyła się na rzece. Mummers szli ulicami w Shrovetide niedźwiedź, koza, mężczyźni przebrani za „kobiety” i odwrotnie; nawet konie ubierano w porty lub spódnice. Sama Maslenica była reprezentowana przez słomiany wizerunek, zwykle w stroju damskim. Na początku tygodnia był „spotkany”, czyli wsadzony na sanie, jeździli po wsi z pieśniami. Te pieśni miały wygląd wielkości: śpiewały szeroka szczeraTydzień naleśnikowy, karnawałowe posiłki i rozrywka. To prawda, wielkość była ironiczna. Nazywano Maslenicę Drodzy Goście-skromny i przedstawiana jako młoda elegancka kobieta (AwdotiuszkaIzotevna, Akulina Sawiszna).Święto wszędzie zakończyło się "odwiedzeniem" - spaleniem Maslenicy. Stracha na wróble wywieziono poza wieś i spalono (czasami wrzucano do rzeki lub rozrywano i rozrzucano po polu). W tym samym czasie śpiewali naganne pieśni (a później pieśni), w których Maslenicy wyrzucano, że nadchodzi Wielki Post. Nadano jej obraźliwe przezwiska: mokry ogon, kręt kark, polyzuha, naleśnikjedzenie. Mogli wykonywać parodyczne lamenty pogrzebowe. W niektórych miejscach nie było stracha na wróble, zamiast tego palili ogniska, ale jednocześnie mówili, że spalić zapusty. Zwyczaj palenia herbaty Maslenitsa pokazuje, że uosabiała ciemność, zimę, śmierć, zimno. Wraz z nadejściem wiosny trzeba było się go pozbyć, aby nie zaszkodził odradzającej się przyrodzie. Nadejście ciepła słonecznego powinno ułatwić rozpalenie ogniska na wysokim miejscu, a pośrodku nich na słupie zamocowano koło - gdy się rozbłysło, wydawało się, że jest to obraz słońca. Dzień pożegnania zapusty - Niedziela przebaczenia. Wieczorem tego dnia zabawa się skończyła i tyle. powiedział do widzenia to znaczy prosili krewnych i przyjaciół o przebaczenie za swoje grzechy w minionym roku. Chrześniacy odwiedzili ojca chrzestnego i matkę. Wydawało się, że ludzie zostali oczyszczeni z urazy i brudu. A w czysty poniedziałek (pierwszy dzień Wielkiego Postu) myli naczynia z fast foodów, myli się w kąpielach, aby czysto przygotować się do postu.

1.2. Wiosenne obrzędy

W marcu odbyła się obrzęd powitania wiosny. Na Evdokia drop-nitsa (1 marca) i na Gerasim the Rooker (4 marca) upiekli gawrony- gawronykr. Na sroki(dzień „Czterdziestu Męczenników”, 9 marca – równonoc wiosenna) wypiekano wszędzie skowronki. Dzieciaki wybiegły z nimi na ulicę, zwymiotowały i wykrzykiwały krótkie piosenki - widelnice. Vesnyanki zachowały echa starożytnych pieśni zaklęć, w których ludzie nazywali Ves-nu. ptaki wędrowne, lub żarliwa pszczoła,"zamknął" zimę i "otworzył" lato. W rejonach zachodnich zachowała się archaiczna forma: bulgotanie, bulgotanie. Vesnyanki były wykonywane przez dziewczęta i młode kobiety - na wzgórzu, nad rozlaną wodą. Został zaprojektowany z myślą o naturalnej, naturalnej reakcji – echa. W tkaninę pieśni wpleciono rytualny wykrzyknik „Goo-hoo-hoo, które wielokrotnie powtarzane wywoływały efekt rezonansu. Śpiewającym wydawało się, że sama Wiosna im odpowiada. W Zwiastowanie (25 marca) zwyczajowo wypuszczano na wolność żywe ptaki. Nazywano środek Wielkiego Postu środkowy krzyż(środa IV Wielkiego Tygodnia) i wypadł w jeden z dni marca. W tym dniu na śniadanie podawano wypieki w formie krzyżyków. Istniał zwyczaj „wykrzykiwania krzyży”. Dzieci i młodzież, omijając podwórka, wykrzykiwały piosenki, w których donoszono, że minęła połowa postu. (gówno): Pół gówna się psuje Przenosi się chleb i rzodkiewkę. Za to śpiewacy otrzymali pieczone krzyże i inne nagrody. 23 kwietnia, w dniu św. Jerzego Zwycięskiego, pierwsze pastwisko.Św. Jerzy był popularnie nazywany Egory Wiesz-go, zielony Jurij, i 23 kwietnia - Egoriew (Jurijew) po południu.Egory połączył się ze starożytną rosyjską Yarilą. W jego mocy była ziemia, dzikie zwierzęta (zwłaszcza wilki), mógł chronić stado przed bestią i innymi nieszczęściami. W piosenkach Jegoriy był nazywany walnąć w ziemię i uwolnić ciepło. Bydło konsekrowane na wierzbie w Niedzielę Palmową wypędzono wczesnym rankiem (w tym dniu rosę uważano za uzdrowienie). Stado krążyło trzykrotnie z ikoną św. Jerzego Zwycięskiego. W regionie Kostroma młodzi mężczyźni chodzili po podwórkach i przed każdą chatą śpiewali specjalne pieśni inkantacyjne, w których ojciec odważny Egory I Wielebny Macarius(św. Makary z Unzhensky) powinien mieć ocal bydłopole i za polem, w lesie i za lasem, za stromymi górami. Dzień Egoriewa był dniem pasterzy, byli traktowani i obdarowywani prezentami. Snuli spiski, wykonywali różne magiczne działania, aby latem uratować stado. Na przykład pasterz krążył wokół stada w kółko, niosąc w rękach klucz i zamek, a następnie zamknął zamek i wrzucił klucz do rzeki. Głównym świętem prawosławnego chrześcijaństwa jest Święta Wielkanocne. Poprzedza go Niedziela Palmowa- oryginalne rosyjskie święto. Wśród ludzi pojawiały się pomysły o owocotwórczych, leczniczych i ochronnych-magicznych właściwościach wierzbowych gałązek z puszystymi pąkami. W Niedzielę Palmową gałązki te były konsekrowane w kościele, a następnie zwyczajowo lekko biczowano nimi dzieci i zwierzęta domowe - dla zdrowia i wzrostu, mówiąc: "Bicz wierzbowy, ubij do łez!" Tydzień palmowy zmienił się Namiętny wypełniony przygotowaniami do Wielkanocy. W dzień Wielkanocy ludzie przerywali post obrzędowym chlebem (ciastem wielkanocnym) i kolorowymi jajkami. To jedzenie kojarzy się z pogańskimi ideami i zwyczajami. Chleb jest konsekrowany przez wiele rytuałów jako najświętszy pokarm, symbol dobrobytu i bogactwa. Jajo, obowiązkowy pokarm wiosennych rytuałów, symbolizował płodność, nowe życie, przebudzenie natury, ziemię i słońce. Były zabawy związane z toczeniem jajek ze wzgórz lub ze specjalnie wykonanych drewnianych tac („wybieg na jajka”); ubij jajko w jajko - którego złamie. W pierwszy dzień Wielkanocy na zachodnich terenach robiono okrążenia dziedzińców szuflady - występujące grupy mężczyzn rysunek piosenki. Główne znaczenie miało w piosenkach ref-rens (na przykład: „Chrystus zmartwychwstał dla całego świata!”). Zachowując starożytną funkcję inwokacyjną i inkantacyjną, pieśni te zapowiadały zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa, co odpowiadało nadejściem ciepłej pory roku i przebudzeniu natury. Śpiewakom wręczono świąteczne zapasy, leczono. W sobotę lub niedzielę pierwszego tygodnia po Wielkanocy w wielu miejscach dokonano kolejnego objazdu - gratulacje dla nowożeńców z okazji pierwszej wiosny ich małżeństwa. Tak zwane okrzykniętyśpiewał wietrzny piosenki. Nazywali młodych małżonków (wino-ia I vyunyiu), symbolem ich rodzinnego szczęścia był wizerunek gniazda. Do występu śpiewacy zażądali prezentów (na przykład kolorowych jajek). Kult przodków organicznie wszedł w wiosenne rytuały, gdyż zgodnie z pogańskimi ideami wraz z roślinną naturą budziły się dusze zmarłych. Cmentarz odwiedzano w Wielkanoc; na tęcza(wtorek, a miejscami poniedziałek pierwszego tygodnia po Wielkanocy); Czwartek, sobota i niedziela Trójcy Świętej. Przynosili na cmentarz żywność (kutya, naleśniki, placki, kolorowe jajka), a także piwo, bra-gu. Rozłożyli płótna na grobach, jedli, pili, upamiętniając zmarłych. Kobiety zawodziły. Na grobach kruszyło się jedzenie, polewano je napojami. Część zapasów rozdano ubogim. Na koniec smutek został zastąpiony radością ( „Rano orają w Radunicy, po południu płaczą iskoki wieczorem"). Obrzędy pogrzebowe były niezależnym rocznym cyklem obrzędów. Coroczne dni obchodów ogólnych: sobota przed tygodniem zapusty (posiłek mięsny), soboty „rodzicielskie” - w Wielkim Poście (2, 3 i 4), Radunitsa, sobota Trójcy Świętej i - jesienią - sobota Dmitrievskaya (przed 26 października). Zmarłych opłakiwano na grobach także w święta świątynne. Upamiętnienie zmarłych odpowiadało religijnym wyobrażeniom ludzi na temat duszy i życia pozagrobowego. Odpowiadał etyce ludowej, zachował duchowy związek pokoleń. Nazywano pierwszą niedzielę po Wielkanocy, a czasem cały tydzień poświąteczny Czerwone Wzgórze. Od tego czasu rozpoczęły się zabawy dla młodzieży: huśtawki, gry, tańce okrągłe, które trwały z przerwami aż do wstawiennictwa (1 października). Huśtawki - jedna z ulubionych rozrywek ludowych - były kiedyś częścią magii agrarnej. Jak pisała V.K. Sokolova, „podnoszenie, podrzucanie czegoś, podskakiwanie itp. to najstarsze magiczne działania spotykane wśród różnych ludów. Ich celem było stymulowanie wzrostu roślinności, przede wszystkim plonów, aby pomóc im wzrosnąć”  . W czasie wiosennych wakacji Rosjanie niejednokrotnie powtarzali takie obrzędy. Tak więc, aby uzyskać dobre zbiory żyta i lnu, na zielonych polach urządzano rytualne posiłki, a na koniec uznano za przydatne wyrzucanie łyżek lub pomalowanych na żółto jajek. Szczególnie takie akcje zbiegały się w czasie z dniem Wniebowstąpienia Pańskiego (40 dnia po Wielkanocy). Okrągły taniec to starożytna akcja synkretyczna, która łączy pieśń, taniec, grę. Okrągłe tańce zawierały różne kombinacje ruchomych postaci, ale najczęściej ruch odbywał się w kręgu słonecznym. Wynika to z faktu, że niegdyś okrągłe tańce poświęcone były kultowi gór i pagórków, kultowi słońca. Początkowo były to wiosenne rytuały ku czci słońca (Khors) i towarzyszyły im rozpalanie ognisk. Okrągłe tańce kojarzą się z wieloma świętami kalendarzowymi. V. I. Dal wymienił następujące tańce okrągłe (zgodnie z kalendarzem): Radunicki, Trójca, Wszystkich Świętych, Pietrowski, Piatnicki, Ni-Kolsky, Ivanovo, Ilyinsky, Uspensky, Semeninsky, Kapustinsky, Pokrovska. Okrągłe pieśni taneczne zgodnie z ich rolą w tańcu okrągłym dzielą się na na-borowy(zaczęło się od nich) tunelowanie I składany(skończyli). Każda piosenka była niezależną grą, kompletnym dziełem sztuki. Związek ze starożytnymi obrzędami zaklęć determinował orientację tematyczną okrągłych pieśni tanecznych: zawierają one motywy natury agrarnej (lub rybackiej) i miłosnego małżeństwa. Często się łączyli „Zasiałeś proso, zasiałeś…”, „Mój chmiel,hmelyushko ... "," Zainka, idź po sianie, idź ... "). Stopniowo tańce okrągłe traciły swój magiczny charakter, ich poezja rozrastała się kosztem pieśni lirycznych, zaczęto postrzegać je wyłącznie jako rozrywkę. Późną wiosną - wczesnym latem, w siódmym poświątecznym tygodniu świętowali zielony czas świąt (obrzędy trójcy-semicki-dy). Nazywa się je „zielonymi”, bo było to święto natury roślinnej, „Trójcy” – bo zbiegły się ze świętem cerkiewnym w imię Trójcy, i „Semitskim” – bo ważny dzień czynności rytualnych był semik - Czwartek, a czasem cały tydzień nazywano Semitskaja. Podwórka i szałasy na zewnątrz i wewnątrz ozdobiono brzozowymi gałęziami, posadzkę posypano trawą, przy szałasach ustawiono młode, ścięte drzewa. Kult kwitnącej, rosnącej roślinności łączył się z wyraźnymi rytuałami kobiecymi (mężczyźni nie mogli w nich uczestniczyć). Obrzędy te sięgają najważniejszej inicjacji pogańskich Słowian - adopcji dojrzałych dziewcząt do rodziny jako nowych matek. w Semiku zwinięta brzoza. Dziewczyny z pieśniami szły do ​​lasu (czasem w towarzystwie starszej kobiety – kierownika obrzędu). Wybrali dwie młode brzozy i związali ich wierzchołki, przyginając je do ziemi. Brzozy ozdobiono wstążkami, splatano wieńce z gałęzi, gałęzie zaplatano na trawę. W innych miejscach ozdobiono jedną brzozę (czasem pod brzozą sadzono słomianą lalkę - Maren).Śpiewali piosenki, tańczyli okrągłe tańce, jedli przyniesione ze sobą jedzenie (jajka sadzone były obowiązkowe). Na curling brzoza dziewczyny kumilis - Całowałem się przez gałęzie brzozy - i wymieniałem pierścionki lub chusteczki. Dzwonili do siebie matka chrzestna. Ten obrzęd, niezwiązany z chrześcijańskimi ideami dotyczącymi nepotyzmu, został wyjaśniony przez A. N. Veselovsky'ego jako zwyczaj siostrzany (w czasach starożytnych wszystkie dziewczęta tego samego rodzaju były rzeczywiście siostrami) . Niejako też przyjęli brzozę do swojego pokrewnego kręgu, śpiewali o tym rytualne i chwalebne pieśni: Bawmy się, ojcze chrzestny, bawmy się Spróbujemy brzozy Semitskaya. Och, czy Lado! Uczciwy Semik. Och, czy Lado! Moja brzoza. W Święto Trójcy poszliśmy do lasu rozwijać brzozę I raskumlya-lis. Po założeniu wieńców dziewczyny weszły w nie, a następnie wrzuciły je do rzeki i odgadły ich los: jeśli wieniec unosi się wzdłuż rzeki, dziewczyna wyjdzie za mąż; jeśli zostanie wyrzucony na brzeg, pozostanie jeszcze przez rok w domu rodziców; zatopiony wieniec zapowiadał śmierć. Śpiewano o tym pieśń rytualną: Czerwone dziewczyny Zwinięte wieńce Luli-luli, Zwinęły się wieńce.... Wrzucony do rzeki Los jest przepowiedziany... szybka rzeka Zgadnięty los... Które dziewczyny Wyjdź za mąż ..., Które dziewczyny Od wieku do wieku ..., A komu nieszczęśni? Połóż się w wilgotnej ziemi. Był też taki rodzaj rytuału: dekorowali (a czasem przebierali się w damskie stroje) ściętą brzozę. Aż do Święta Trójcy Świętej nosiła ją po wsi pieśniami, nazywała, „leczyła” ją w chatach. W niedzielę wynoszono ich nad rzekę, wyładowywano i wrzucano do wody pod lamentacją. W obrzędzie tym zachowały się echa bardzo archaicznych ofiar z ludzi, brzoza stała się ofiarą zastępczą. Później wrzucenie go do rzeki uznano za rytuał wywołania deszczu. Rytualnym synonimem brzozy może być: kukułka. W niektórych południowych prowincjach „nie robili „kukułkowych łez” z trawy: ubierali się w małą koszulę, sukienkę i szalik (czasem w strój panny młodej) - i poszli do lasu. Tutaj dziewczyny łączny ze sobą i z kukułka, potem włożyli go do trumny i zakopali. W Dzień Trójcy Świętej kukułka wykopywane i sadzone na gałęziach. Ta wersja obrzędu wyraźnie przekazuje ideę umierania i późniejszego zmartwychwstania, czyli inicjacji. Dawno, dawno temu, zgodnie z ideami starożytnych, wtajemniczone dziewczęta „umierały” - „narodziły się” kobiety. Tydzień Trójcy Świętej był czasami nazywany Rusal, ponieważ w tym czasie, zgodnie z powszechnym przekonaniem, pojawił się w wodzie i na drzewach syreny - zazwyczaj dziewczyny, które zmarły przed ślubem. Tydzień Syrenki nie mógł zbiegać się z Tygodniem Trójcy Świętej. Należące do świata zmarłych syreny były postrzegane jako niebezpieczne duchy, które nawiedzają ludzi, a nawet mogą ich zabić. Syreny podobno prosiły kobiety i dziewczęta o ubrania, więc na drzewach zostawiono im koszule. Obecność rusaloka na polu żyta lub konopi przyczyniła się do kwitnienia i zbiorów. W ostatni dzień Tygodnia Syren syreny opuściły ziemię i wróciły do tego świata dlatego w południowych regionach Rosji odbyła się ceremonia przewody syreny. Syrenażywa dziewczyna mogła przedstawiać, ale częściej był to kukły ze słomy, które nosili na pole z pieśniami i tańcami, palili tam, tańczyli wokół ognia i przeskakiwali nad ogniem. Zachował się również ten rodzaj rytuału: dwoje ludzi przebranych za konia, co również nazywano syrena. Koń syrenę prowadzono za uzdę w pole, a za nią młodzież prowadziła okrągłe tańce z pożegnalnymi pieśniami. To się nazywało spędzić wiosnę.

Folklor klasyczny to bogaty system rozwiniętych, wartościowych artystycznie gatunków. Funkcjonowała produktywnie przez wieki, była ściśle związana z feudalnym stylem życia i patriarchalną świadomością ludu.

Klasyczne utwory folklorystyczne dzieli się zwykle na rytualne i pozarytualne.

Na folklor rytualny składały się gatunki słowno-muzyczne, dramatyczne, gry, choreograficzne, które były częścią tradycyjnych obrzędów ludowych.

Rytuały odgrywały ważną rolę w życiu ludzi. Ewoluowali z wieku na wiek, stopniowo gromadząc różnorodne doświadczenia wielu pokoleń. Rytuały miały znaczenie rytualne i magiczne, zawierały zasady ludzkich zachowań w życiu codziennym i pracy. Zwykle dzieli się ich na pracę (rolnictwo) i rodzinę. Rytuały rosyjskie są genetycznie powiązane z obrzędami innych ludów słowiańskich i mają podobieństwo typologiczne z obrzędami wielu ludów świata.

Poezja rytualna wchodziła w interakcję z obrzędami ludowymi i zawierała elementy gry dramatycznej. Miał znaczenie rytualne i magiczne, a także pełnił funkcje psychologiczne i poetyckie.

Folklor rytualny jest w swej istocie synkretyczny, dlatego wskazane jest, aby traktować go jako część odpowiednich rytuałów. Jednocześnie dostrzegamy możliwość innego, ściśle filologicznego podejścia. Yu.G. Kruglov wyróżnia trzy rodzaje utworów w poezji rytualnej: zdania, pieśni i lamenty. Każdy typ to grupa gatunków.

Szczególnie ważne są pieśni – najstarsza warstwa folkloru muzycznego i poetyckiego. W wielu obrzędach zajmowali czołowe miejsce, łącząc funkcje magiczne, użytkowo-praktyczne i artystyczne. Piosenki śpiewano w chórze. Pieśni rytualne odzwierciedlały sam obrzęd, przyczyniły się do jego powstania i realizacji. Pieśni zaklęć były magicznym apelem do sił natury w celu uzyskania dobrego samopoczucia w gospodarstwie domowym i rodzinie. W pieśniach uwielbienia uczestnicy rytuału byli poetycko idealizowani, gloryfikowani: prawdziwi ludzie lub mitologiczne obrazy (Kolyada, Shrovetide itp.).

Przeciwieństwem laudacji były pieśni wyrzutowe, wyśmiewające uczestników rytuału, często w formie groteskowej; ich treść była humorystyczna lub satyryczna. Piosenki do gier były wykonywane podczas różnych gier młodzieżowych; opisywali i towarzyszyli im imitacja prac terenowych, odgrywali sceny rodzinne (np. swatanie). Pieśni liryczne są ostatnim elementem obrzędu. Ich głównym celem jest wyrażanie myśli, uczuć i nastrojów. Dzięki pieśniom lirycznym wytworzył się pewien emocjonalny posmak i utrwaliła się tradycyjna etyka.

Zueva TV, Kirdan B.P. Rosyjski folklor - M., 2002

Folklor rytualny to dzieła ustnej sztuki ludowej, które w przeciwieństwie do folkloru nierytualnego stanowiły organiczną część tradycyjnych obrzędów ludowych i były wykonywane w obrzędach. W życiu ludzi ważne miejsce zajmowały rytuały: ewoluowały one z wieku na stulecie, stopniowo gromadząc różnorodne doświadczenia wielu pokoleń.

Obrzędy miały znaczenie rytualne i magiczne, zawierały zasady ludzkich zachowań w życiu codziennym i pracy.

rosyjskie obrzędy

Rytuały rosyjskie są genetycznie powiązane z obrzędami innych ludów słowiańskich i mają podobieństwo typologiczne z obrzędami wielu ludów świata. Rosyjski folklor rytualny został opublikowany w zbiorach P.V. Kireevsky'ego, E.V. Barsov, P.V. Shein, A.I. Sobolevsky.

Rodzaje rytuałów

Rytuały dzieli się zwykle na produkcję i rodzinę. Już w starożytności słowiańscy rolnicy świętowali przesilenie zimowe i letnie oraz związane z tym zmiany w przyrodzie specjalnymi świętami. Obserwacje rozwinęły się w system mitologicznych wierzeń i praktycznych umiejętności pracy, który został ustalony przez roczny (kalendarzowy) cykl rolniczych świąt rytualnych i towarzyszący im rytualny folklor.

Złożoną symbiozę tworzyły coroczne kościelne święta ludowo-rolnicze, co częściowo znalazło odzwierciedlenie w folklorze obrzędowym. W noc przed Bożym Narodzeniem i w wigilię Nowego Roku, spacerując po podwórkach, śpiewano pieśni obejściowe, które miały różne nazwy: kolędy (na południu), owies (w regionach centralnych), winogrona (na północy regiony). Przez cały tydzień Bożego Narodzenia Chrystus był uwielbiony specjalnymi pieśniami, jego narodziny przedstawiono w ludowym teatrze lalek - legowisku.

W okresie Bożego Narodzenia (od Bożego Narodzenia do Trzech Króli) wróżenie z pieśniami było powszechne i odgrywano zabawne dramatyczne sceny. Pieśni, zaklęcia, lamenty, zdania wykonywano także podczas innych obrzędów kalendarzowych. Obrzędy rodzinne wykształciły się na wspólnej podstawie z obrzędami kalendarzowymi i są z nimi genetycznie związane, jednak w centrum obrzędów rodzinnych znajdowała się konkretna, realna osoba.

Rytuały i wydarzenia z życia

Obrzędy towarzyszyły wielu wydarzeniom z jego życia, wśród których najważniejsze to narodziny, ślub i śmierć. W kołysankach zachowały się ślady dawnych pieśni życzeń ciążowych. Głównym gatunkiem obrzędów pogrzebowych i pamięci były lamentacje. Lamenty zostały uwzględnione w ceremonii rekrutacyjnej i weselu typu północno-rosyjskiego, gdzie zostały specjalnie rozwinięte. Poezja ślubna była bogata i różnorodna. Na weselu wykonywano również wyroki, odgrywano dramatyczne sceny.

W dawnych czasach folklor weselny pełnił główną funkcję użytkową i magiczną: zgodnie z wyobrażeniami ludu utwory ustne przyczyniały się do szczęśliwego losu i pomyślności; ale stopniowo zaczęły odgrywać inną rolę - ceremonialną i estetyczną. Kompozycja gatunkowa folkloru rytualnego jest zróżnicowana: utwory słowno-muzyczne, dramatyczne, zabawne, choreograficzne. Szczególnie ważne są pieśni rytualne - najstarsza warstwa folkloru muzycznego i poetyckiego. Piosenki śpiewano w chórze. Pieśni rytualne odzwierciedlały sam obrzęd, przyczyniły się do jego powstania i realizacji.

Pieśni zaklęć były magicznym apelem do sił natury w celu uzyskania dobrego samopoczucia w gospodarstwie domowym i rodzinie. W pieśniach uwielbienia poetycko idealizowano uczestników obrzędu, gloryfikując je: prawdziwych ludzi (panna młoda, panna młoda) lub wyobrażeń mitologicznych (Kolyada, Shrovetide). Przeciwieństwem tych chwalebnych są pieśni pełne wyrzutu, które wyśmiewały uczestników rytuału, często w formie groteskowej; ich treść była humorystyczna lub satyryczna. Podczas różnych zabaw młodzieżowych wykonywano pieśni do zabawy i tańca, które opisywały i towarzyszyły naśladowaniu pracy w terenie, odgrywano sceny rodzinne (np. swatanie). Pieśni liryczne są ostatnim elementem obrzędu. Ich głównym celem jest wyrażanie myśli, uczuć i nastrojów. Dzięki pieśniom lirycznym wytworzył się pewien emocjonalny posmak i utrwaliła się tradycyjna etyka.

Folklor rytualny obejmuje także spiski, zaklęcia, niektóre byliczki, wierzenia, znaki, przysłowia, powiedzenia, zagadki w XX wieku. pojawiły się pieśni rytualne. W skład kompleksu rytualnego mogły spontanicznie wchodzić dzieła folkloru nierytualnego.

Rytuały ludowe i folklor rytualny otrzymały głębokie i wieloaspektowe odbicie w literaturze rosyjskiej („Eugeniusz Oniegin”, 1823-31, A. Puszkin, „Wieczory na farmie pod Dikanką”, 1831-32, N.V. Gogol, „Komu na Rosji żyć dobrze”, 1863-77, NA Niekrasow, „Śnieżna Panna”, 1873, AN Ostrovsky, „Wojna i pokój”, 1863-69, LN Tołstoj, słowa SA Jesienina i inne).

folklor rytualny- termin używany w odniesieniu do tych utworów folklorystycznych, których znaczenie urzeczywistnia się w obrzędzie.

Kompozycja gatunkowa OF: kalendarz poezji rytualnej, lamenty weselne i pogrzebowe, pieśni itp.

system prozy Z. to: spiski, zaklęcia, zdania, zagadki, monologi, dialogi, życzenia.

Rytuał - „zestaw obrzędów towarzyszących kultowi religijnemu i tworzących jego wygląd zewnętrzny” (Big Explanatory Dictionary of Foreign Words).

„Obrzędy miały znaczenie rytualne i magiczne, określały zasady postępowania człowieka w życiu codziennym i pracy...”. (TV Zueva i BP Kirdan)

„Obrzędy były główną treścią świąt ludowych ku czci sił natury i stanowiły rodzaj „rocznego pierścienia”, w którym łączyły się nierozerwalnie ludowa praca, kult natury i jej naiwna artystyczna poezja” (A.M. Novikova).

A. Judin pisze o rytuale jako o „rytuale przejściowym, który oznacza przejście osoby do nowego egzystencjalnego… statusu”.

Wielość podejść do definicji nie pozwala na sformułowanie wyraźnej linii semantycznej między pojęciami „rytuał” i „rytuał”; niemniej jednak analiza porównawcza różnych definicji prowadzi do tezy, że rytuał jest formą, kształtowaniem pewnej treści; a sam ryt pełni rolę zarówno treści, jak i struktury semantycznej.

Rytuał jawi się jako forma pierwotna, prototyp aktywności podmiotu w stosunku do świata. Ta forma, nasycona, wypełniona znaczeniem obrzędu i określająca specyfikę wyrazu treści, ma największą moc oddziaływania na osobowość. To nie przypadek. W treści i znaczeniu obrzędów tkwi niewyczerpana głębia doświadczeń nagromadzonych przez ludzkość przez tysiące lat, sposoby rozwiązywania problemów, próby samopoznania i poznania świata.

U swego pochodzenia w tej historii wiąże się ze szczególnym dystansem na pionie historycznego spełnienia ewolucji społecznej, dystansem konstruowania jej podstaw – socjogenezy i antropogenezy, przy których kształtowanie się jednostki jako koniecznego warunku ludzkiej egzystencji odbyła się. To tutaj kształtowały się struktury i poziomy świadomości, które wchodziły w sfery nieświadomości, ale też zapewniały rozwój świadomości, myślenia, pamięci itp. - struktury, które odegrały kluczową rolę w akumulacji energii psychicznej kolektywu i rozwoju wiedzy społecznej jednostek, samych jednostek, nosicieli tego, co społeczne.

Rytuał formuje formę działania kulturowego, podmiot rytuału jest więc samoutrwalony, samoidentyfikuje się jako „osoba kulturalna”, „osoba społeczna”.

O treści obrzędu decyduje sytuacja, w której się odbywa;
konstytuuje ją albo potrzeba przejścia do nowego egzystencjalnego
status (obrzędy wstępne), czyli konieczność eliminacji
niekorzystne skutki/wytwarzanie korzystnych efektów (kalendarz i okazjonalne rytuały). Sensem obrzędu, czyli jego najbardziej uogólnionym, uniwersalnym znaczeniem, jest przywrócenie porządku świata, przywrócenie „kręgu życia”.

Jednak ryt, rozpatrywany w kontekście wiedzy społeczno-psychologicznej o osobie, nie ma jeszcze jednoznacznej definicji. Próby jej sformułowania nieuchronnie kierują badacza w etymologię. Oczywiście związek słowa „obrzęd” z takimi słowami jak „rząd”, „strój”, „ubierz się”, „ubierz się”, „porządek”, „wyposaż” itp. Wszystkie pochodzą ze wspólnego słowiańskiego podstawa „wiersz”. Ta podstawa niesie ze sobą znaczenie „urządzenia”, „sekwencji”.

Zatem wszelkie pochodne tej podstawy niosą ze sobą również znaczenie porządkowania czegoś, budowania lub przywracania „porządku”. W najszerszym znaczeniu odprawienie ceremonii lub uporządkowanie rzeczy oznacza stworzenie (odtworzenie) świata (czyli przyjęcie twórczej roli, funkcji twórcy).

Jak wskazują badacze kultur tradycyjnych, w szczególności rosyjskiej ludowej kultury duchowej, czas był przez człowieka myślany i postrzegany jako nierówno wypełniony, niejednorodny pod względem jakości. Były okresy specjalne - czas świąteczny, który miał szczególną świętość. Okresy te postrzegane były jako krytyczne, w czasie ich trwania coraz bardziej aktywizowały się związki „tego świata” i „innego świata”, „tego” i „innego”. Obrzędy w postaci czynności rytualnych miały na celu przywrócenie upływu czasu, a co za tym idzie - przywrócenie, „odtworzenie” świata.

W opinii naszych przodków, świat jest wypełniony różnymi siłami, które posiadają magiczną, świętą moc, mogącą znacząco wpływać na bieg wydarzeń.

A w rytuałach, zarówno kalendarzowych, jak i związanych z wydarzeniami ludzkiego życia, „pożądany obraz świata”, „właściwy porządek” rzeczy, który tworzy zarówno „okrąg roczny”, jak i „koło życia”, jest żywo reprezentowane. Równocześnie jednak, w opinii przodków, istniały siły i wpływy, których działanie prowadziło do odchylenia od „normatywnego” biegu wydarzeń (klęski żywiołowe, nieurodzaje, choroby, psucie się itp.). . Co więcej, w krytyczne (świąteczne) dni działania takich sił budziły strach. I właśnie w tych okresach wykonywano czynności rytualne.

Za pomocą rytuałów dokonano „urządzenia” czyli reorganizacji świata. W szczególności jednym z najbardziej krytycznych dni z punktu widzenia przodka był dzień przesilenia zimowego. Był to dzień, w którym nastąpiła przerwa w strumieniu czasu. Aby przywrócić przepływ, przywrócić „porządek” świata, wykonano zbiorowe działania magiczne. Sensem akcji jest odtworzenie porządku świata poprzez system manipulacji symbolami.

Tak więc w tym dniu palili ogniska, wołając do słońca: „Słońce, pokaż się! Czerwony, przygotuj się! Sunny, ruszaj w drogę! Płonące koła spuszczano z gór (magia naśladowcza), imitując ruch słońca.

Wymagane jest również każde poważne wydarzenie w życiu człowieka « przywrócenie porządku” lub „ustanowienie porządku”. Został zainstalowany podczas ceremonii.

Słowo „sukienka” występuje również w tekstach rytualnych związanych z obrzędami pogrzebowymi. „Odzież”, czyli ubieranie się w specjalne ubrania (po umyciu zmarłego) było całym rytuałem z mnogością nakazów i zakazów dotyczących jakości, sposobu wykonania „śmiertelnej” odzieży i sposobu jej noszenia.

Obrzęd jest skoncentrowanym odzwierciedleniem zwyczajów i tradycji, ucieleśnionym w konkretnym działaniu, dokonującym się w momentach przełomowych istotnych dla jednostki i wspólnoty. Rytuał jest sposobem zbiorowego działania zmierzającego do ustanowienia (przywrócenia) ładu, porządku świata. Ta zbiorowa działalność jest z jednej strony ściśle uregulowana, prowadzona według formuły; z drugiej strony daje możliwość (ze względu na specyfikę folklorystycznej formuły) wyrażenia siebie każdemu uczestnikowi obrzędu.

Obrzęd, przedstawiony w formie rytuału, podsumowuje doświadczenie, system relacji międzyludzkich, stwarza warunki do zaistnienia zbiorowych doświadczeń, zbiorowych wyobrażeń, a jednocześnie do percepcji i przyswojenia tych wyobrażeń i doświadczeń .

Głównym motywem takiego działania jest motyw samo-zmiany/zmiany świata i jednocześnie samo-odrodzenia/przywrócenia świata (ponieważ jakakolwiek zmiana w wyobrażeniach przodków o przebiegu życia zagrażała integralności „kręgu życia”).

Obrzędy ochronne, ochronne (apotropaic) - ochrona przed chorobami, złym okiem, złymi duchami, na przykład bicie chłopców wierzbą w Niedzielę Palmową słowami: „Bądź zdrowy jak woda, bądź bogaty jak ziemia i rosnij jak wierzba”.

Rytuały okazjonalne- (łac. - losowo) popełnione okazjonalnie, tj. nieustalony chronologicznie, np. obrzęd ukrywania właściciela za pasztetami, mający zapewnić zbiory w nadchodzącym roku, wykonywany w Wigilię lub Boże Narodzenie, stał się dla nas kalendarzem, a nie obrzędem okazjonalnym, oraz wykonano z okazji zakończenia żniw; obrzęd przywoływania deszczu odbywał się podczas suszy, tj. było okazjonalne, ale potem okazało się, że zostało utrwalone w kalendarzu i wykonywane na Trójcy Świętej podczas nabożeństwa modlitewnego, kiedy zwyczajowo puszczano łzy na murawę lub na bukiet kwiatów („płacz na kwiatach” - obrzęd jest wspomniany w „Eugeniuszu Onieginie” AS Puszkina oraz w wierszu Jesienina Poranek Trójcy Świętej).

Obrzędy prowokującej (wytwarzającej) własności - postaw sobie za cel zapewnienie obfitych zbiorów, potomstwa bydła, obfitości dóbr ziemskich.

FOLKLOR RODZINNY I DOMOWY

Ceremonia macierzyństwa- kompleks różnych działań o charakterze magicznym: cześć pogańskich bóstw - Roda i Rozhanitsa (modlitwa, jedzenie rytualne, pierwsze włosy, pierwsza kąpiel, chrzest itp.).

Rola położnej, która urodziła. Środki ochronne. Chrzest.
Wykorzystano utwory z folkloru pieśni rytualne: życzenia, zaklęcia, modlitwy.

Ślub- zachowały się ślady wielu okresów filozoficzno-historycznych (matriarchat, inicjacja, porwania, kupno-sprzedaż itp.).

Tradycyjna ceremonia zaślubin to jedność aktu sakralnego (religijno-magicznego), prawnego i codzienności oraz święta poetyckiego.

Postacie.

Sekwencja czynności rytualnych.

Rytuały, jedzenie, odzież.

Teksty ślubne: pieśni weselne, lamentacje, pieśni pochwalne i wyrzuty.

Obrzędy pogrzebowe, obrzędy pogrzebowe - związane z religijnym światopoglądem ludzi (pogańskim i chrześcijańskim), wiarą w dalsze istnienie zmarłego po śmierci, potrzebą ułatwienia mu przejścia do innego świata i ochrony żyjących przed ewentualnymi szkodliwymi działaniami. Zastosowano różnorodną magię: mycie ciała, ubieranie się w nowe ubrania, mycie chaty po usunięciu zmarłego.

Okres macierzyński- najbardziej "bezbronnymi" zarówno dla matki, jak i dla dziecka, więc oboje starali się zapewnić bezpieczeństwo przed wrogimi siłami magicznymi w każdy możliwy sposób:

Ani kobieta w ciąży, ani jej krewni nie próbowali nikomu podawać dokładnego czasu porodu. Miejsce porodu było tajemnicą dla innych. Ponieważ nie można było urodzić w domu, to wraz z nadejściem skurczów kobieta poszła do łaźni, stodoły, stodoły - pomieszczeń niemieszkalnych (w tym współczesnego szpitala położniczego).

Posłańcy przychodzili do domu położnej tajemnymi ścieżkami i donosili o porodzie w języku ezopowym.

- Ceremonia otwarcia: otwierano skrzynie, skrzynie, szyby, klapy pieca, rozwiązano wszystkie krawaty, odpięto klamry i guziki, rodząca zdjęła biżuterię i spuściła włosy (aby ułatwić dziecku przyjście na świat).

- rytuał przejścia i „pieczenie”: położna wygładziła urodzone dziecko, nadała głowie odpowiedni kształt, a jeśli dziecko urodziło się słabe, to na łopatce kuchennej do gotowania wkładano go trzy razy do piekarnika, jakby piekło chleb.

- obrzęd pierwszej ablucji: kąpiel odbywała się w zaczarowanej wodzie (od chorób i złego oka), w której umieszczano srebrną monetę (podane bogactwo), szczyptę soli (oczyszczanie), jajko (dziecku w porządku).

okres poporodowy- okres nabywania nowego statusu zarówno dla matki, jak i dziecka. Dziecko zyskuje status osoby, a młoda kobieta zyskuje status matki, wracając do swojej dawnej wspólnoty po przebywaniu w „obcym”, przygranicznym świecie.

- obrzęd odkupienia dziecko - położna otrzymywała wynagrodzenie od rodzącej i od krewnych.

- obrzęd „mycia rąk”: położna wraz z matką noworodka trzykrotnie podlewała sobie ręce i prosiła o przebaczenie; wykonanie tego obrzędu dało kobiecie częściowe oczyszczenie i umożliwiło położnej dokonywanie kolejnych porodów.

chrzest

Rytuały „Owsianka dla kobiet”, „Owsianka dla ojca”

Obrzędy „oddzielenia” dziecka od matki: odstawienie od piersi, pierwsza fryzura, paznokcie.

Ceremonie weselne. We wszystkich obrzędach ludowych ceremonie zaślubin mają największe znaczenie zarówno pod względem ich rozwoju, jak i czasu trwania: w północnych regionach kraju trwały od dwóch do trzech tygodni. W różnych miejscowościach obrzędy weselne różniły się w szczegółach, ale generalnie miały charakter ogólny i niezmiennie obejmowały takie główne etapy jak swatanie, spisek, wieczór panieński, ślub i ceremonie poślubne.

Osobliwości chłopskiego światopoglądu były żywo odzwierciedlone w obrzędach weselnych. Chłop wybrał zdrową pannę młodą, która umiała dobrze pracować. Dlatego podczas swatania swatki mogą poprosić pannę młodą o wykazanie się umiejętnością przędzenia, szycia, haftowania itp. Wyraźnym dowodem kunsztu kobiecego były rzeczy własnej roboty (ręczniki, koszule itp.), które panna młoda była zobowiązana wręczyć panu młodemu i jego bliskim.

Niektórym czynnościom obrzędu zaślubin, a także towarzyszącym temu obrzędowi poszczególnym utworom folklorystycznym nadano znaczenie magiczne. Tak więc, na przykład, aby chronić przyszłych małżonków przed „złym okiem”, „szkodą” i wszelkiego rodzaju intrygami złych duchów, odpowiednie spiski odbywały się, gdy pan młody był eskortowany pociągiem do panny młodej, gdy panna młoda i pan młody wyjechał do korony iw innych momentach. Narzeczeni, którzy przybyli z korony, byli koniecznie posypani chmielem lub zbożem, aby byli bogaci. „Za przyjaźń” poczęstowano ich winem z jednego kieliszka. Panna młoda została posadzona na kolanach silnego chłopca, aby urodziła zdrowe dzieci itp. Ale ślub to nie tylko fakt etnograficzny, ale także niezwykły fenomen poezji ludowej. Przesiąknięty był utworami różnych gatunków folkloru. Zawiera powiedzenia, przysłowia, powiedzenia i zagadki. Jednak lamenty, pieśni i zdania są szczególnie w pełni reprezentowane podczas ceremonii ślubnych.

Lamenty panny młodej. Lamentacje (lament, płacz, goloschenie) - recytatywnie, z płaczem, wykonywane improwizacje pieśni. Lamenty ślubne to dominujący gatunek panny młodej. (Jeżeli panna młoda nie umiała rozpaczać, robiła to specjalnie zaproszona żałobniczka.) Lamentowano w konspiracji, na wieczorze panieńskim, podczas rytualnej wizyty panny młodej w łaźni, przed jej wyjazdem z panem młodym do Korona. Po ślubie lamenty się nie spełniły.

Główną treścią lamentów są urazy, bolesne refleksje dziewczyny w związku ze zbliżającym się małżeństwem, pożegnanie z rodziną, ukochanymi przyjaciółmi, jej dziewczęcość, młodość. Lamenty opierają się na przeciwstawieniu życia dziewczynki w „rodzinie rodzimej”, po „stronie rodzimej”, rzekomym życiu w „rodzinie obcej”, po „stronie obcej”. Jeśli po stronie rodzimej - „zielone łąki”, „kędzierzawe brzozy”, „życzliwi ludzie”, to po „obcej” - „wyboiste brzozy”, „pagórkowate” łąki i „chytry” ludzie. Jeśli we własnej rodzinie dziewczynę traktuje się z miłością, czule zaprasza się ją na „dębowe” stoły, „brązowe” obrusy i „cukrowe” naczynia, to w nieznajomym musiała spotkać się z nieprzyjaznym nastawieniem ojca w rodzinie. prawo, teściowa, a często jej mąż.

Oczywiście w przedstawieniu rodzimej rodziny spotykamy się z niewątpliwymi cechami zdobnictwa, idealizacji, ale generalnie lamenty weselne wyróżniają się wyraźną realistyczną orientacją. Prawdziwie oddają przeżycia dziewczynki wychodzącej za mąż, na każdym kroku pojawiają się cechy konkretnej sytuacji domowej, opowiadają o zwykłych, codziennych czynnościach w chłopskiej rodzinie.

Lamentacje dają dość pełny obraz codziennego życia chłopów. Jednak ich główne znaczenie nie polega na tym. Lamentacje to jeden z najjaśniejszych gatunków tekstów ludowych. Ich główne i znaczenie nie polega na szczegółowym opisie pewnych zjawisk i faktów życiowych (w tym przypadku związanych z tematem małżeństwa), ale na wyrazie pewnego stosunku emocjonalnego do nich; ich głównym celem jest wyrażanie pewnych uczuć. Te gatunkowe cechy treści i celu lamentacji decydują także o specyfice ich formy artystycznej (kompozycji i stylu poetyckiego).

Lamentacje nie mają fabuły, narracja w nich jest osłabiona do granic możliwości. Główną formą kompozycyjną lamentacji jest monolog, który umożliwia bezpośrednie wyrażanie różnych myśli i uczuć. Najczęściej takie monologi - płacz panny młodej zaczynają się od apeli do rodziców, sióstr, braci i przyjaciół. Na przykład: „Ty, moi drodzy rodzice!”, Moja droga siostro!”, „Luba, droga przyjaciółko!” itp.

W lamentacjach szeroko stosowane są paralelizmy składniowe i powtórzenia. Zawierają one mnóstwo pytań i okrzyków. Wzmacnia to ich dramatyzm i ekspresję emocjonalną.

W lamentacjach, podobnie jak w wielu innych gatunkach folkloru, szeroko stosowane są epitety. Liryczność wyznań jest jednak szczególnie widoczna w tym, że najczęściej posługują się one epitetami, które nie są obrazowe, ale wyraziste, np. „rodzima strona”, „pragnieni rodzice”, „drodzy przyjaciele”, „drodzy sąsiedzi”. ”, „obca strona”, „obcy klan-plemię”, „obcy ojciec-matka”, „wielka tęsknota”, „palne łzy!” itp.

Cechą charakterystyczną lamentacji jest niezwykle szerokie użycie słów z końcówkami zdrobniającymi. Szczególnie często używają takich słów jak „matka”, „ojciec”, „bracia”, „siostry”, „dziewczyny”, „sąsiedzi”, „głowa”, „goryushko”, „kruchinushka” itp.

Często wszystkie zauważone techniki i środki stylu poetyckiego (paralelizm syntaktyczny, wyrazy ze zdrobnieniami (przyrostkami, ekspresyjnymi epitetami, apelami i pytaniami) są używane jednocześnie w lamentacjach, po czym uzyskuje się ekspresję o niezwykłej sile. Przykładem jest lamentacja, w której panna młoda odnosi się do „gołąb, do ciotki” tymi słowami:

Ty gołąbku, ciociu! Ze słodką siostrą gołębicy,

Mówisz mi jak, moja droga, z ciotkami, z babciami,
Jak rozstałeś się ze swoimi gołębiami koleżanek,

Z drogim ojcem, Z duszami czerwonych dziewczyn,
Z matką pielęgniarką, z dziewicą pięknością,

Z małym bratem sokołem, Z dziewczęcą ozdobą?

Piosenki weselne. Ceremonii zaślubin towarzyszyły pieśni, niczym lamenty. Jednak lamenty wykonywano dopiero przed ślubem pary młodej, a pieśni śpiewano po ślubie. Szczególnie dużo piosenek wykonano podczas „czerwonego stołu” – uczty weselnej. W przeciwieństwie do lamentacji, które były improwizacjami pieśniowymi i wykonywanymi samodzielnie, solowe pieśni weselne miały stosunkowo stabilny tekst i brzmiały tylko w wykonaniu chóralnym. Pod względem emocjonalnym pieśni weselne są znacznie bardziej zróżnicowane niż lamenty: odnajdujemy w nich zarówno motywy smutku, jak i motywy zabawy. Ich ogólny emocjonalny ton jest lżejszy niż emocjonalny ton lamentów. Jeśli lamenty przekazywały tylko myśli i uczucia dziewczyny wychodzącej za mąż, to większość piosenek wyrażała stosunek do tego faktu społecznego, pewnego kręgu ludzi: przyjaciół dziewczyny, wszystkich biorących udział w weselu. Piosenki weselne opowiadają o weselu, w tym o przeżyciach panny młodej, jakby z zewnątrz, więc zawsze są w jakimś stopniu fabularne, zawierają elementy narracyjne.

Ze względu na specyficzną treść, poetykę i cel pieśni weselne są bardzo zróżnicowane. Ale wszystkie można podzielić na dwie grupy. Pierwsza grupa to pieśni, które najściślej kojarzą się z obrzędami weselnymi, konkretnym momentem ich rozwoju. Każda z tych pieśni, z natury obrazów, zamyka epizod obrzędu, któremu towarzyszy, komentuje, dopełnia i poetycko pogłębia.

W pieśniach weselnych podany jest opis obrzędu spisku; opowiada o darach panny młodej dla pana młodego i jego rodzinie, o wieczorze panieńskim; opisuje obrzęd rozplatania warkocza dla dziewczynki; rysowany jest wyjazd pana młodego do panny młodej w pociągu weselnym; opowiada o tym, jak państwo młodzi odchodzą po koronę i wracają z korony. Zgłaszają początek "czerwonego stołu" - uczty weselnej; w końcu dają pewne wyobrażenie o etnograficznej i poetyckiej treści weselnej zabawy.

Jednak pieśni te nie tylko opisują obrzęd, ale także dają żywy, poetycki opis jego uczestników, wyrażając z niezwykłą wyrazistością pewien emocjonalny nastrój. Żywym przykładem jest popularna wśród ludu piosenka „Nie zadęli w trąbę wcześnie o świcie”, która opowiada o ceremonii rozplatania warkocza dla dziewczynki, będącej znakiem jej pożegnania z młodością .

Ta piosenka jest bardzo smutna w treści. Nie tylko opowiada o smutnych przeżyciach dziewczyny, ale także tworzy idealny, według popularnych wyobrażeń, portret panny młodej: jest piękna („rumieniec”), jej warkocze zaplatane są „jedwabnymi rzęsami”, a „ rzęsy” są wysadzane „perłowymi kamyczkami”

Należy podkreślić, że motywy idealizacyjne przenikają większość pieśni weselnych o młodej parze, które nazywane są „księciem” i „księżniczką”, są rysowane przez ludzi, luksusowo ubranych, niezwykle pięknych itp. Należy to uznać za pewne manifestacja magicznego celu pieśni weselnych: pożądane są przedstawiane jako realne.

Tendencja idealizacji była szczególnie widoczna w takiej odmianie gatunkowej pieśni weselnych jak gloryfikacje. Powiększenia to z reguły pieśni opisowe niewielkich rozmiarów, w których w wyidealizowanym planie narysowany jest portret osoby w powiększeniu, mówi się o jego urodzie, inteligencji czy bogactwie.

Gloryfikacje weselne odbywały się głównie podczas uczty weselnej. Przede wszystkim śpiewano pieśni pochwalne na cześć młodej pary. Tak więc w jednym z nich rysowany jest idealny portret panny młodej - wiejskie piękno:

Poprosinya jest dobra: bez belelets jest biała,

Bez zestawu jest wysoki, Bez mazilets rumieniec.

Gruby bez fiszbin

Pod względem urody pan młody nie był gorszy od panny młodej. Odśpiewane zostały również powiększenia przyjacielowi, swatowi, swatowi i innym gościom. Powiększeni musieli wręczać śpiewakom drobne upominki, najczęściej drobne. Jeśli śpiewakom nie wręczano prezentów, śpiewali oni „winnym” nie pochwały, ale „pieśni naganne”.

Piosenki wyrzutu są rodzajem parodii wielkości, bawią i bawią gości. Upalne piosenki często miały taneczny rytm, rym. Jedną z takich pełnych wyrzutów pieśni o swatce nagrał A. S. Puszkin:

Śpiewaliśmy wszystkie piosenki, od czerwonych dziewczyn,

Gardła wyschły! Z białych kabestanów.

A rudowłosa swatka Dawaj, daj dziewczynom!

Krążycie wzdłuż brzegu, Dajcie wciągarki!

Chce się powiesić, nie dasz -

On chce się utopić, Jesteśmy bardziej wyrzuty!

Skurwysynu, zgadnij! Zadbaj o samochód!

Pieniądze poruszają się w torebce

Dąży do czerwonych dziewczyn.

Rozważane pieśni weselne były ściśle związane z konkretnymi momentami obrzędu, miały określone znaczenie tylko w serii i, oczywiście, stopniowo wyszły z użycia na skutek destrukcji, obumierania samego obrzędu.

Jednak wraz z tymi pieśniami podczas ceremonii zaślubin wykonywano także pieśni innego rodzaju. Opracowali także motywy ślubne, ich głównymi wizerunkami były również wizerunki młodej pary. Ale w przeciwieństwie do pieśni z pierwszej grupy nie były one przypisane do żadnego konkretnego odcinka ceremonii zaślubin, ale mogły być wykonywane w dowolnym momencie wesela. W nich ślub był rozważany jako całość, mówili ogólnie o małżeństwie. Czas i przestrzeń artystyczna tych pieśni wykraczała daleko poza ramy wykonywanego rytuału.

Charakterystyczną cechą pieśni tej grupy jest powszechne użycie symboli. Tak więc symbolem młodzieńca, pana młodego, jest najczęściej gołąb, sokół, orzeł, kaczor i gęś; symbolem dziewczynki jest łabędź, kaczka, gołąb, pawia i jaskółka.

Kompozycyjnie pieśni te często budowane są na zasadzie paralelizmu figuratywnego. To taka konstrukcja pieśni, w której w pierwszym paraleli podany jest obraz natury, aw drugim obraz ludzkiego życia. Pierwsza paralela ma znaczenie symboliczne, tworzy pewien nastrój emocjonalny, a druga – konkretyzuje pierwszą, wypełnia pieśń pewną witalną treścią.

Pieśni te, odznaczające się wysoką poezją, posiadały ogromną siłę uogólniania, w przeszłości wykonywano je nie tylko podczas ceremonii zaślubin, ale istniały także poza nią. Wielu z nich żyje do dziś.

Zdania przyjaciół. Podstawą poezji weselnej są gatunki pieśni - lamenty samej pieśni. Ale obejmuje też inne gatunki folkloru, bez których nie byłoby pełnego wyobrażenia o weselu ludowym. Szczególne miejsce wśród tych gatunków zajmuje zwinność przyjaciół.

Zdania to rodzaj improwizacji prozą, które mają pewną organizację rytmiczną. Często zdania mają rymy - wtedy mamy typowy rajski wers:

Bogaci piją piwo i wino

A mnie, biednego, bili mnie tylko w kark:

Pełna połowa ciebie

Stań przy czyjejś bramie

Otwórz usta!

Wszystkie ceremonie zaślubin były ze sobą ściśle powiązane, następowały jedna po drugiej w ściśle określonej kolejności, przedstawiając niejako jedną, ciągnącą się przez kilka dni sztukę. Centralnym aktem tego spektaklu był dzień ślubu, a chłopak był kierownikiem tego dnia i głównym reżyserem całego „przedstawienia” weselnego. Poprosił rodziców pana młodego o błogosławieństwo i pojechał „pociągiem ślubnym” do domu panny młodej. Poprosił rodziców panny młodej o błogosławieństwo i zabrał pannę młodą do korony. Po ślubie przywiózł je do domu pana młodego, gdzie rozpoczęła się uczta weselna.

Ale podczas uczty przyjaciel monitorował przestrzeganie rytuałów, prowadził ucztę i zabawiał gości. Następnego dnia po ślubie przyjaciel obudził młodych i często zapraszał ich do siebie.

We wszystkich momentach ceremonii ślubnej koleżanka dużo żartowała, starała się mówić płynnie, tylko zdaniami.

„Jakość” całego wesela, że ​​tak powiem, zależała od koleżanki pod wieloma względami, wybrała więc osobę szanowaną, która dobrze znała rytuał weselny, subtelnie wyczuwała specyfikę jej poezji, bystra, wesoła i żywiołowa w języku.

Specyfiką zdań dobrego przyjaciela było to, że były one bardzo poetyckie, w swej treści w pełni odpowiadały temu czy innemu epizodowi obrzędu weselnego, a pod względem stylu i obrazowania organicznie łączyły się z innymi gatunkami folkloru wykonywanego w jednym czasie lub kolejna uroczystość. Tak więc, biorąc pod uwagę specyfikę pieśni weselnych, przyjaciel pana młodego i panna młoda nazywają tylko „księciem” i „księżniczką”. Przed wyjazdem ślubnym pociągiem do panny młodej mówi, że pojadą na „czyste pole”, na tym polu znajdą „zielony ogród” i w tym ogrodzie spróbują złapać „białego łabędzia” – „ czerwona dziewczyna", "księżniczka nowożeńców". Przybywając do panny młodej, przyjaciel informuje, że jego pan młody, „książę nowożeńców”, ma „lisy”, „obroże kuny”, „czapki sobolowe”, „topy z aksamitu”. Wszystko to jest typową idealizacją ślubną.

Zdania z reguły okraszone są żartami i żartami. I tak np. na pytanie swata, jak zdrowie rodziców pana młodego, przyjaciel w swoim zdaniu odpowiada: „Nasz swat jest cały zdrowy, byki i krowy, a cielęta gładkie, związane ogonami do łóżek, a owce są pstrokate, jak byki tłuste, dwa wałachy i byk dojny.

Przez całą ceremonię zaślubin rozbrzmiewają pieśni, w których swatowi zarzuca się, że oszukał biedną dziewczynę, pozbawił ją młodości itp. W duchu „wyrzutów” weselnych znajomy mówi również o swatce. Tak więc w jednym ze zdań opowiada o tym, jak jechali pociągiem ślubnym do panny młodej, a swat, który leżał pod krzakiem wierzby, podskoczył i porwał orzechy przeznaczone dla panny młodej. Przenikając ceremonię ślubną, organicznie łącząc się z innymi gatunkami folkloru, zdania druhen nadawały całej poezji weselnej artystyczną spójność, pewną emocjonalną i stylistyczną jedność.

Z obserwacji wynika jednak, że zdolni, obdarzeni poetycko przyjaciele w swoich zdaniach wykorzystują motywy, obrazy i poetykę nie tylko poezji weselnej, ale także innych gatunków folkloru. Tak więc jednym werdyktem przyjaciela w epicki sposób prosi ojca pana młodego o pozwolenie „zejścia na szeroki dziedziniec”, zbliżenia się do „dzielnego konia”, heroicznego siodłania go, „wzięcia wodzy maroka w lewą rękę” , „jedwabny bicz w prawej ręce” i odejść ze swoim oddziałem na „czyste pole”.

W innym werdykcie wyraźnie wyczuwa się baśniowy obraz. Drużka mówi: „Nasza młoda księżniczka ma dwanaście dziewcząt, sióstr na Buyan, na morzu, na oceanie, na wyspie w Buyan: wszystkie są bielone, rozmazane i przywiązane do dębu ...”. Podczas uczty weselnej przyjaciel wzywa pana młodego zdaniami ułożonymi w stylu kolęd, życzy mu wszystkiego najlepszego, wielkiego bogactwa: „Daj Ci Panie, dwieście koni, półtora stu wałachów, siedemdziesiąt jagniąt, wszystko konie, wzrost w polu, grunt na klepisku, na primolu młyńskim".

Gatunki folkloru pozaślubnego użyte w zdaniach pełnią taką samą rolę jak gatunki poezji weselnej. Nie tylko nie osłabiają funkcjonalnego znaczenia samej poezji weselnej, ale wręcz przeciwnie, wzmacniają ją, pomagają jeszcze głębiej wyrazić główne idee związane z tym czy innym rytualnym momentem, a także znacznie zwiększają ogólny poetycki dźwięk poezji. cała ceremonia ślubna.

Walory estetyczne ceremonii ślubnej. Na podstawie powyższego można stwierdzić, że cała poezja weselna, wszystkie zawarte w niej gatunki folklorystyczne, są ze sobą ściśle powiązane pod względem treści figuratywnej i celu. Gatunki te, różniące się od siebie poetyką, mają jednocześnie cechy, które je łączą, reprezentują w pewnym sensie jeden system artystyczny.

Poezja weselna była nierozerwalnie związana z jej obrzędowością, która miała nie tylko wielką wartość etnograficzną, ale i pewną estetyczną. Pomimo tego, że do samego faktu małżeństwa podchodzili w dużej mierze od strony praktycznej, myśleli przede wszystkim, że dobra gospodyni wejdzie do rodziny pana młodego, generalnie ślub nie był postrzegany jako praktyczny układ między rodzicami panny młodej i pana młodego, ale jako wielkie i jasne święto. We wszystkim pojawił się świąteczny ton. Wszyscy biorący udział w ceremonii ślubnej wyglądali zdecydowanie odświętnie, ubrani w swoje najlepsze stroje na wesele. Państwo młodzi ubrali się wyjątkowo elegancko. Do pociągu weselnego wybrano najlepsze konie, w ich grzywy wpleciono wielobarwne wstążki, zaprzęgnięto je do najlepszej uprzęży; dzwoniące dzwony były przywiązane do łuków. Pierś przyjaciela została ozdobiona haftowanym ręcznikiem. Na weselu było dużo śpiewu i tańca. Wszystko to odbywało się z jasną świadomością świętowania ceremonii ślubnej, z pewnym podejściem do rozrywki: ludzie specjalnie wychodzili na ulicę, aby podziwiać ślubny pociąg; wielu przybyło na wesele tylko po to, by cieszyć się świąteczną dekoracją i zabawą.

Obrzędy pogrzebowe. W bezpośrednim kontraście do obrzędów weselnych i towarzyszącej im poezji w ich emocjonalnym tonie były obrzędy pogrzebowe z ich jedynym gatunkiem poetyckim - lamentacjami. Obrzędy pogrzebowe, poświęcone najbardziej bolesnym, tragicznym wydarzeniom w życiu człowieka, od początku do końca pełne były płaczu, płaczu i łkania.

Obrzędy pogrzebowe mają bardzo starożytne pochodzenie. W nich można zauważyć cechy idei animistycznych, które wyrażały się w kulcie czci przodków. Wierzono, że dusze zmarłych nie umierają, ale przenoszą się do innego świata. Wierzono, że zmarli przodkowie mogą mieć pewien wpływ na losy żyjących, więc bali się ich, starali się wszelkimi sposobami ich przebłagać. Znalazło to odzwierciedlenie w obrzędach pogrzebowych. Trumnę z ciałem zmarłego wyniesiono bardzo ostrożnie, bojąc się dotknąć nią ościeżnicy drzwi (magia dotyku), aby nie pozostawić śmierci w domu. Wiele rytuałów i zwyczajów odzwierciedla cześć zmarłego. Podczas upamiętnienia jedno miejsce pozostało niezajęte, ponieważ wierzono, że dusza zmarłego była obecna na upamiętnieniu. A zwyczaj jest nadal mocno utrzymywany, aby nie powiedzieć nic złego o zmarłym.

Wszystko to w pewnym stopniu znalazło odzwierciedlenie w lamentacjach pogrzebowych. Kimkolwiek był człowiek w życiu, po śmierci wzywano go w lamentacjach tylko czułymi słowami. I tak na przykład wdowa obdarzyła swego zmarłego męża epitetami „czerwone słońce”, „rodzina miłości”, „rodzina żywicieli rodziny”, „ograniczenie prawne” itp. Ślady starożytnego animistycznego światopoglądu znajdujemy w lamentacjach obrazy antropomorficzne, metody personifikacji. Odnajdziemy w nich na przykład antropomorficzne obrazy śmierci, nieszczęśliwego losu, żalu.

Związki lamentów pogrzebowych z wczesnymi formami myślenia są niezaprzeczalne. Należy jednak uznać, że główna wartość lamentów pogrzebowych dla nas nie tkwi w tym.

Wyrażanie miłości do zmarłego i lęk przed przyszłością to główna treść wszystkich lamentów pogrzebowych. W lamentach, z wielką poetycką siłą, rysuje się tragiczna sytuacja rodziny pozostawionej bez żywiciela rodziny. Tak więc w jednym z nich biedna wdowa mówi, że odkąd zmarł ojciec rodziny, całe gospodarstwo domowe popadło w ruinę.

Dla poetyki lamentów żałobnych, a także dla poetyki lamentacji weselnych, orientacyjne jest powszechne stosowanie stabilnych epitetów ekspresyjnych, słów z zdrobniałymi sufiksami, wszelkiego rodzaju powtórzeń, paralelizmów składniowych, apeli, okrzyków i pytań, co służy jako środki wzmacniające ich ekspresję emocjonalną i dramatyczne napięcie.

Główną formą kompozycyjną lamentacji żałobnych, a także lamentów panny młodej jest forma monolog liryczny. Jednak lamenty żałobne z reguły są znacznie większe niż lamenty weselne. Wiele lamentów pogrzebowych zarejestrowanych na północy ma ponad sto linijek. W tych lamentach, pod wpływem tradycji epickich, epicki (narracyjny) początek otrzymuje pewien rozwój. Lamenty, które opowiadają o ludziach, którzy zginęli tragicznie, wyróżniają się szczególnie rozwiniętą narracją.

gatunki bajkowe. Historia kolekcjonowania i studiowania. Klasyfikacje.

Proza ustna składa się z dwóch części : bajeczna proza I bajeczna proza.

Ich rozróżnienie opiera się na odmienny stosunek samych ludzi do baśni jako fikcji i wydarzeń jako prawdy.

Prop: „Bajka to przemyślana i poetycka fikcja. Nigdy nie uchodzi za rzeczywistość”.

Bajka to specyficzne zjawisko, które łączy kilka gatunków. Rosyjskie bajki dzielą się na następujące gatunki:

· o zwierzętach

· magiczny

· łączny

· powieściowy lub domowy

Główną cechą artystyczną baśni jest fabuła.

Propp „Rosyjska bajka”.

Opowieść ludowa to narracyjny gatunek folkloru. Charakteryzuje się formą istnienia. Jest to historia przekazywana z pokolenia na pokolenie wyłącznie poprzez przekaz ustny. Tym różni się od literackiej, która jest przekazywana przez pisanie i czytanie i nie zmienia się. Baśń literacka może wpaść w obieg obiegowy i być przekazywana z ust do ust, wtedy też jest przedmiotem badań folklorysty. Opowieść wyróżnia się specyficzną poetyką.

Bajka i mit.

Mit to formacja etap po etapie, wcześniejsza niż bajka. Bajka ma znaczenie zabawne, a mit ma znaczenie święte. Mit - historie ludów pierwotnych, które uznawane są za rzeczywistości wyższego rzędu, choć nie zawsze są przedstawiane jako rzeczywistość. Mają święty charakter. Wraz z pojawieniem się bogów w ludzkiej świadomości i kulturze mit staje się opowieścią o bóstwach i półbogach.