Taijiquan (tai chi) (tradycyjny chiński 太極拳, ex. 太极拳, pinyin: tàijíquán) - dosłownie: „Pięść Wielkiej Granicy”;
Chińska wewnętrzna sztuka walki, jeden z rodzajów wushu (pochodzenie taijiquan jest historycznie kontrowersyjną kwestią, różne źródła mają różne wersje).
Popularny jako gimnastyka zdrowotna, ale przedrostek „quan” (pięść) sugeruje, że taijiquan jest sztuką walki.
Geneza taijiquan jest tematem kontrowersyjnym, ponieważ w różnych momentach istniały różne oficjalne punkty widzenia, co przyczyniło się do rozpowszechnienia różnych, niezbyt poprawnych, a czasem zupełnie błędnych interpretacji.
Istnieją dwie konkurujące ze sobą wersje starożytnej historii taijiquan. Jeden z nich, który dziś jest oficjalną wersją rządu chińskiego, uważa, że ta sztuka walki rozwinęła się od XIV wieku w rodzinie Chen, która mieszkała w wiosce Chenjiagou w hrabstwie Wenxian w prowincji Henan w północnych Chinach i że została założona w XVII wieku przez Chen Wangting, od którego można prześledzić nieprzerwany rodowód tradycji.
Inna, starsza wersja, za którą podążają przedstawiciele stylów Yang, Wu, Hao i Sun, mówi, że legendarny taoistyczny pustelnik Zhang Sanfeng jest patriarchą Taijiquan, ale ta wersja jest pełna przesady i wcale nie wyjaśnia, jak i przez którego ta sztuka walki była przekazywana do XIX wieku.
Styl Yang
Oficjalna wersja rządu chińskiego i rodziny Chen:
Przez długi czas taijiquan nie wykraczało poza rodzinę Chen, było praktykowane z dala od wścibskich oczu. Rodzina Chen od dawna praktykuje Paochui, które nie jest spokrewnione z Taijiquan. Chen Zhangxing (1771-1853), przedstawiciel czternastego pokolenia rodziny Chen, dzięki przypadkowemu spotkaniu z samym Jian Fa, otrzymał od niego przekaz Taijiquan i zaczął ćwiczyć i przekazywać Taijiquan, za co został ekskomunikowany klan Chen, z zakazem nauczania tej sztuki w rodzinie.
To od niego, Chen Zhangxinga, najsłynniejsza osoba w taijiquan, która nie należała do rodziny Chen, Yang Luchan, otrzymała tradycję. Dzięki trzem pokoleniom rodziny Yang Taijiquan stało się znane światu i zyskało popularność jako niezrównana sztuka walki oraz system samodoskonalenia duchowego i fizycznego. Yang studiował medycynę, praktyki taoistyczne i sztuki walki pod okiem Chena przez łącznie trzydzieści lat i stał się największym mistrzem swoich czasów.
Cechy stylu Yang Taijiquan
Główną różnicą między taijiquan (i innymi wewnętrznymi stylami wushu) a większością innych dziedzin sztuk walki jest zwycięstwo nad fizycznie silniejszym i szybszym przeciwnikiem, bez użycia własnej brutalnej siły fizycznej (Li).
Ten styl ma następujące cechy: ruchy wykonywane są równomiernie, miękko, stabilnie i spokojnie. Ta forma jest odpowiednia dla każdego: mężczyzn i kobiet, młodych i starszych.
Ma szerokie zdolności adaptacyjne, więc 24 forma taijiquan jest obecnie najbardziej powszechna wśród wszystkich chińskich wushu. W treści uproszczonego taijiquan wybierane są najprostsze ruchy z dobrym efektem treningowym.
Klasyczny Yang Taijiquan zawiera ponad 80 ruchów. Zawiera 40 ruchów i ich powtórzeń. Uproszczony Tai Chi Chuan zawiera 20 najważniejszych ruchów. Z formularza usunięto kilka powtarzających się ruchów.
Formularz 24 zajmuje około 5 minut, co jest wygodne dla wielu formatów wykonania.
24. forma taijiquan to uproszczona i zmodyfikowana wersja taijiquan opracowana przez Ministerstwo Sportu Chińskiej Republiki Ludowej w 1956 roku. Ta forma jest pierwszym materiałem do nauczania Wushu w Chinach. Składa się z 24 ruchów.
|
1. przebudzenie sił 2. lewy i prawy rozdzielają grzywę dzikiego konia 3. biały żuraw mieni się skrzydłami. 4. w lewo i w prawo grabić z kolana przy złamanym kroku 5. pociągnij za pip 6. lewy i prawy odwrócony chusta na ramię 7. chwyć wróbla za ogon w lewo 8. chwyć wróbla za ogon w prawo 9. pojedynczy bicz 10. ręce to chmury 11. pojedynczy bicz 12. dotknij wysokiego konia |
13. kopnij prawą nogę 14. przez uszy przechodzą dwa szczyty górskie 15. skręć w lewo i kopnij w lewo 16. Obniżenie sił w lewo 17. opuszczanie sił w prawo 18. w lewo i w prawo, aby nawlec lotkę 19. igła na dnie morza 20. musujące plecy 21. obróć ciało, rusz, zablokuj i uderz 22. szczelnie zamknij jak koperta 23. ręce - krzyż 24. zbieranie siły |
Taijiquan. Styl Yang. 24 formy (2008)
W przypadku szkolenia formularz jest podzielony na 8 segmentów.
Pierwszy segment obejmuje pierwsze trzy ruchy formy:
Przebudzenie sił
Lewy i prawy rozdzielają grzywę dzikiego konia,
Biały żuraw mieni się skrzydłami.
W pierwszej części ćwiczymy dwie metody techniki ręcznej: chwytanie i otwieranie. W ruchu „rozdwojonej grzywy dzikiego konia” w momencie owijania ramiona układają się w dwa półkola, jak przy braniu dużej piłki. Nie powinieneś trzymać rąk bardzo blisko ciała. Ramię nie jest wyższe niż ramię, a dolne nie jest niższe niż talia. Ręce poruszają się zgodnie.
Każdy ruch rąk w tai chi ma znaczenie obronne i atakujące. W ruchu „rozdwojonej grzywy dzikiego konia” przewaga uświadamia sobie moc cai (skubania). Wykonuje działanie rozciągające w kierunku siebie i w dół. Przedramię sięga do pachy przeciwnika poniżej barku. Punkt przyłożenia siły znajduje się na przedramieniu. Ten ruch nazywa się „kao”. Chwytając nadgarstek atakującej ręki przeciwnika, druga ręka powinna przebić się pod jego ramieniem. Następnie, obracając dolną część pleców i wyciągając rękę przeciwnika, przewróć go.
Obwód i otwarcie wykonywane są jednym ruchem, rozpatrywanym z punktu widzenia ataku i obrony. W sensie praktycznym tai chi quan jest pojedynczym systemem obrony i ataku, starającym się nie oddzielać ruchów obronnych od ruchów ataku.
W ruchu „biały żuraw błyska skrzydłami” przyłożenie sił jest inne. W poprzednim ruchu metodę tę nazywano „kao”, aw tym ruchu „le zhua” – chwytanie i rozszczepianie. Lewa ręka paruje bezpośredni cios przeciwnika i obniża go, a prawa ręka jest wkładana pod ramię przeciwnika. Następnie, z szarpnięciem prawego przedramienia w twoją stronę, ręka przeciwnika się obraca.
Podczas wykonywania formy należy przestrzegać następujących zasad: „zhong” – centrowanie, „zheng” – pionowość, „an” – spokój, „shu” – komfort.
Zaczynając od ruchu „przebudzenia sił”. Trzeba stać prosto, jakby „siedzieć” na nogach, zachowując równowagę. Nie pochylaj się do przodu ani do tyłu. Musisz trochę zgiąć nogi i opuścić się.
Powinno być poczucie, że czubek głowy „stoi” w dolnej części pleców. Wydaje się, że ręce są umieszczone na stole. Ten ruch manifestuje najbardziej podstawową formę ciała. Jednocześnie „przebudzenie sił” wyznacza wysokość wykonania formy. Wysokość formy dobierana jest zgodnie z własną charakterystyką i jest utrzymywana na tym samym poziomie w całym kompleksie.
Wykonując ruch „rozłupana grzywa dzikiego konia”, nie wolno również pochylać się do przodu ani do tyłu i należy „siedzieć” na własnych nogach. W ruchu „biały żuraw błyszczy skrzydłami” te same wymagania.
Taijiquan to rodzaj gimnastyki, która również wykorzystuje zasady „pieśni” relaksu, „rou” miękkości i „zi jan” naturalności. Ręce nie powinny być szeroko rozłożone i trzymane zbyt prosto. Ramiona powinny być zgięte w łokciach z zachowaniem ich naturalnego zgięcia. Klatka piersiowa powinna być rozluźniona. Relaks, miękkość i naturalność to najważniejsze zasady Tai Chi Chuan. Warto jednak doprecyzować te pojęcia. Relaks nie oznacza nadmiernego rozluźnienia. W relaksacji musi istnieć „siła rozrywająca”. W taijiquan obowiązuje zasada „peng”. Siła „peng” musi być zawsze obecna. Co nazywa się „patelnią”? W tej pozycji trzeba być zrelaksowanym, wygodnym i najedzonym (ważne psychosomatyczne zasady tai chi). To jak przytulanie piłki wypełnionej powietrzem. Ty, jak piłka, musisz mieć siłę ekspansji, w tai chi ta zasada nazywa się wspieranie ośmiu stron. Dlatego w Tai Chi Chuan obecne są następujące zasady:
"zhong" - wyśrodkowanie,
„zheng” - pionowość,
"an" - spokój,
"szu" - komfort,
"zhi chen ba mian" - podparcie ośmiu boków,
relaks „słoneczny”,
miękkość „jou”,
naturalność „zi zhan”.
Rozszyfrowując terminy „miękkość i harmonia”, należy zauważyć, że w miękkości kryje się otwarty komfort i pełne sytość. Chwytając piłkę, nie należy się wysilać, jakby pod pachami zaciśnięta była książka. Duch nie musi być twardy, ostry i kanciasty. Nie musisz być zestresowany psychicznie. Ale nie musisz też być bezwładny, jak sflaczały balon. Podczas otwierania rąk uwaga powinna być skupiona na środku. Ręce są otwarte, ale duch jest zebrany. Ten, jak każdy ruch, musi być zakończony w stanie komfortowego relaksu. Wymienione powyżej punkty są ważnymi wymaganiami i zasadami Tai Chi Chuan.
Drugi segment obejmuje trzy ruchy:
W lewo i w prawo grabić z kolana na złamanym kroku,
Pociągnij za pips
Odwrotne uzwojenie ramion w lewo i prawo.
W drugim segmencie w pracy rąk najważniejsze jest wyprowadzenie zgiętej ręki od tyłu i pchnięcie do przodu. Na przykład: w ruchu „grabienie z kolana przy złamanym kroku” ręce wykonują ruch „tui zhang” (pchająca dłoń). To jest główny ruch w tym segmencie. Jego zastosowanie defensywne i atakujące jest oczywiste.
W ruchu „pociągnij za pestkę” znaczenie ma przeciwne zamykanie rąk. Przeciwne zamykanie rąk ma następujące znaczenie defensywne i ofensywne: atakując prawą rękę przeciwnika bezpośrednim ciosem w brzuch, chwyć prawą ręką za nadgarstek uderzającej ręki i przyciągnij przeciwnika do siebie, tym samym zmuszając go do pociągnij rękę do siebie. Dłoń lewej ręki powinna być położona na łokciu złapanej ręki przeciwnika. Następnie, stosując siłę zamykającą do wewnątrz obiema rękami, wyłamujemy rękę przeciwnika w stawie łokciowym.
Wykonując drugi segment, musisz pamiętać o następujących zasadach w krokach i postawach taijiquan. W pierwszych dwóch sekcjach głównymi krokami są gongbu i suibu. Oczywiście w „przebudzeniu sił” wykorzystywana jest pozycja kailibu. Następnie w kucki idź do mabu. Wykonując ruch „rozdziel grzywę dzikiego konia” przechodzimy do gunby (przednia noga jest zgięta w kolanie, tylna noga jest stosunkowo prosto cofnięta). Przednia stopa w kung bu przypomina trzonek łuku, a tylna stopa stoi tak, że przypomina cięciwę. Ta pozycja nazywana jest postawą „łuk i strzała”. Większość ciężaru spoczywa na przedniej nodze (70%). W shuybu główny ciężar spoczywa na tylnej nodze (80%) i 20% na przodzie. W ruchu „pociągnij za pipa” wykonuje się również shuibu, ale przednia stopa jest na pięcie. W ruchu „biały żuraw błyska skrzydłami” przednia stopa jest na palcu.
Xubu i gongbu to najważniejsze kroki w taijiquan. Przednia stopa jest zawsze skierowana do przodu, a tylna na boki, tworząc kąt od 45 do 60 stopni. To są podstawowe zasady wchodzenia w Yang Tai Chi Chuan.
Z powodu takiego ustawienia nóg należy zwracać uwagę na rotację dolnej części pleców i zamknięcie miednicy. W przebudzeniu sił stopy skierowane są do przodu. Wykonując pierwszy krok, musisz zacisnąć tylną stopę na palcu. Umożliwi to również obrót miednicy do przodu. Nie da się wykonać kung ba bez odwrócenia pięty (bez zapewnienia tylnej stopie kąta 45-60 stopni), przy pozostawieniu miednicy zbyt otwartej i wywróceniu ciała. Te same wymagania dotyczą syuybu.
W pierwszych dwóch segmentach najpierw ćwiczone są kroki naprzód. Ale w taijiquan jest inny ważny sposób chodzenia, który nazywa się „kroczeniem jak kot”. Podczas wchodzenia łatwo jest podnieść nogę, łatwo wyjąć, łatwo opuścić. Następnie zostaje przyjęta pozycja „noga-łuk”. W taijiquan nazywa się to "łatwe do podniesienia - łatwe do opuszczenia, punkt do podniesienia - punkt do obniżenia". Nie możesz szybko zdjąć tylnej nogi podczas wychodzenia z gunbu i przeciągać nogę po ziemi. Ruch jest jak wyciąganie stopy z błota. Nie należy również wyprostować się podczas wchodzenia. Robiąc krok do przodu nie możesz uderzyć stopą o ziemię ani zrobić tego szybko. To nie wygląda na ślady kota.
Powyższe cechy pokazują zasady lekkości i miękkości w krokach. W tai chi chuan jest świetna okazja do trenowania siły nóg oraz siły „wsparcia i stabilności”, a tym samym uświadomienia sobie ważnych zasad tai chi.
Dla początkujących z reguły siła nóg jest niewystarczająca, dlatego podczas wykonywania kroku do przodu początkujący (w połowie przejścia z gongbu do gongbu) mogą oprzeć się na palcach, jakby dzieląc krok na dwie części. Ta technika pozwala przywrócić równowagę i stabilność. Możesz też zrobić krok do przodu, stawiając stopę na pięcie, zatrzymać się i ustabilizować. Oczywiście wszystko to musi być zrobione zgodnie z twoją kondycją. Warto zauważyć, że w gongbu konieczne jest zachowanie pewnej odległości między stopami, tzw. „korytarza”.
Trzeci segment obejmuje dwa ruchy:
Lewy i prawy „chwyć wróbla za ogon”.
Ruch polegający na „złapaniu wróbla za ogon” jest charakterystyczną cechą wszystkich stylów tai chi chuan. Zwykle w kompleksach taijiquan umieszcza się go w drugim ruchu po „przebudzeniu sił”. Ten ruch jest długi, a kształt dłoni dość skomplikowany. W 24 formie ruch „złapania wróbla za ogon” odbywa się w dwóch kierunkach. Ruch ma następujące cechy.
Na początku formy „chwyć wróbla za ogon” wykonuje się obwód i otwarcie. Jest to bardzo podobne do „podzielenia grzywy dzikiego konia”, ale ma inne znaczenie praktyczne. W ruchu "rozdwajanie grzywy dzikiego konia" używa się siły "cao", a w "chwytaniu wróbla za ogon" używa się siły "peng". „Peng” oznacza pełne odbicie, „pełną klatkę”, „moc ekspansji”. W tym ruchu pozycja ramion i ciała tworzy elastyczną ramę. Ruch jest bardzo podobny do trzymania przed sobą tarczy, zasłaniania się i przyjmowania na nią ataku wroga.Punkt przyłożenia siły znajduje się na zewnętrznej części środka przedramienia. Ruch jest również jak mur, który budujemy, aby chronić się przed wrogiem.
Znaczenie drugiego ruchu formy „chwyć wróbla za ogon” jest takie, że dwie ręce chwytają atakującą rękę przeciwnika i przyciągają ją do siebie. Wysiłek w ruchu zaczyna się z przodu i rozwija się za plecami. Ten ruch nazywa się „lui” (pociągnij, płynnie). Należy zauważyć, że w Chinach słowo „lu” oznacza wygładzenie brody. Nie powinieneś gwałtownie szarpać wroga. Chwytając go za rękę, musisz z łatwością odciągnąć wroga z przemijającą siłą.
Trzeci ruch formy nazywa się „ji” (push, push, extrude, press). Dłonie tworzą łukowaty kształt, tworząc pełnię jak w mocy „peng”. Punktem przyłożenia siły jest zewnętrzna część środka przedramienia.
W czwartym ruchu formy przeciwnik wyciąga rękę do siebie i następuje pchnięcie obiema rękami. W tai chi quan ten ruch nazywa się „an” (naciśnij, pchnij). Porównując ten ruch z ruchem „tui zhang”, można zauważyć, co następuje. Ruch tui zhang to pchnięcie ręką do przodu od tyłu. W ruchu "an" należy najpierw przyciągnąć przeciwnika do siebie, powodując utratę równowagi, a następnie natychmiast pchnąć.
Tak więc ruch „złapania wróbla za ogon” obejmuje cztery główne rodzaje wysiłku: długopis, lü, chi, an. Ruchy w tej formie są zróżnicowane i złożone. Forma „chwyć wróbla za ogon” szczególnie ukazuje znaczenie tai chi quan – wciągnięcia przeciwnika w pustkę i użycia siły przeciwnika przeciwko niemu, ucieleśniające zasadę „pokonywania twardym miękkim”. Na przykład: wykonując "lui", przyciągamy wroga do siebie. W tym momencie, gdy wróg zaczyna stawiać opór, musisz „przykleić się” do niego i ostro pchnąć. Jeśli przeciwnik ponownie przystąpił do ataku, powinieneś cofnąć się, ciągnąc go za sobą, a następnie pchać ponownie. W Tai Chi Chuan ważne jest, aby w pełni dopasować przyłożoną siłę, a także natychmiast wypełnić pustkę uformowaną przez wroga.
Uczniowie muszą pamiętać o „pustce i rzeczywistości”, czasem mówią o pustce i pełni. Tak więc, zgodnie z ruchem rąk, środek ciężkości powinien bez zatrzymywania się przesuwać z jednej nogi na drugą. W ruchach musisz wykorzystać siłę nóg i dolnej części pleców. Takie ruchy dobrze ćwiczą siłę nóg. Podczas „zwrotu za jednym zamachem” (pomiędzy ruchami „chwyć wróbla za ogon” w lewo i w prawo), palce nóg zamykają się do wewnątrz, tworząc kształt „kou” (blokujący).
Czwarty segment obejmuje trzy ruchy:
pojedynczy bicz,
Ręce to chmury
Pojedynczy bicz.
Cechą tych trzech ruchów jest technika „ręce – chmury”, która występuje w trzech wersjach: z boku ciała, przed tobą i wokół głowy. We wszystkich przypadkach ręce rysują okrąg w przestrzeni. Te ruchy są nazywane „chmurami” w terminologii wushu. W tej formie widoczne jest dość wyraźne znaczenie defensywno-atakowe. „Chmury rąk” poruszają się i otwierają („przesuń” i „otwórz”). W 24 formie, tym ruchem, ręce zakreślają dwa pionowe koła.
Ruch „pojedynczego bicza” pojawia się w formie dwukrotnie. "Chmury rąk" i "pojedynczy bicz" to bardzo typowe ruchy w taijiquan. Ruch „pojedynczego bicza” również opiera się na zasadzie „chmur”. Ale w „pojedynczym biczu” jest nieco inne znaczenie defensywno-atakujące: ruch pędzla (haka) „idź” jest uchwyceniem ręki przeciwnika. Druga ręka wykonuje uderzenie dłonią tui zhang.
Wykonując ruchy „chmur”, ręce muszą poruszać się razem, w tym dolną częścią pleców i nogami. Wushu ma następującą zasadę „dostrajanie i koordynowanie rąk, oczu, pozycji ciała i kroków”. Tych. ręce, oczy, ciało i kroki są ze sobą ściśle powiązane.
Należy zauważyć, że ruch głowy i spojrzenia jest bardzo ważny. Wykonując formularz należy zawsze patrzeć zgodnie z celem obrony i ataku.
Umieszczając stopę w ruchu „ręce – chmury” stopa jest przytwierdzona w odległości około 20 cm Ta pozycja nazywa się „xiao kai bu” (pozycja mała otwarta), a krok to „ce xing bu” ( krok boczny).
Piąty segment obejmuje cztery ruchy:
Dotknij wysokiego konia
Kopnij w prawo,
Przez uszy przechodzą dwa górskie szczyty,
Obróć się w lewo i kopnij w lewo.
Ruch „dotknij wysokiego konia” rozpoczyna się od „bicza” i wykorzystuje omówioną powyżej technikę „tui zhang”. Po ruchu „kłucia” prawą ręką, dłonie otwierają się symetrycznie. Następnie wykonuje się kopnięcie w przeciwnika. W taijiquan ta technika stóp nazywana jest „kopnięciem”, palec jest ściągany na siebie, a cios jest wykonywany podeszwą pięty. W tym samym czasie ręce są otwarte albo dla równowagi, albo dla rozmnażania rąk przeciwnika.
Znaczenie ruchu „dwa górskie szczyty przechodzą przez uszy” jest takie, że dwie dłonie poruszające się symetrycznie po trajektorii łuku, jakby rysowały tęczę, uderzają dwiema pięściami w skronie przeciwnika. Następnie otwiera się pięści, a dłonie opuszczają symetrycznie wzdłuż trajektorii łuku.
Ruch „dwa górskie szczyty przechodzą przez uszy” wykorzystuje kształt pięści „guan quan” (skrzyżowanie, przechodząca pięść). W chińskim boksie ten kształt pięści nazywa się „pai quan” (kołysząca się pięść). W tym ruchu dwie dłonie uderzają jednocześnie, siła skupia się na przodzie pięści. Pięść w Tai Chi Chuan nie powinna być zbyt luźna, ale nie powinna też być zbyt mocno zaciśnięta. Jak sama nazwa wskazuje, cios jest zadawany w skroń, trafiając w punkt tai yang. W ruchu „dwa górskie szczyty przechodzą przez uszy”, ważne są rozluźnione ramiona i pozioma pozycja głowy.
Szósty segment obejmuje dwa ruchy:
Obniżenie sił w lewo,
Obniżanie sił w prawo.
„Siła obniżająca” – nazwa wskazuje, że należy opaść wystarczająco nisko, tworząc pozycję pubu (krok sługi). A pozycja du li (wysoka pozycja) to pozycja równowagi, w której środek ciężkości jest wystarczająco wysoko. Ta pozycja jest również nazywana du li bu (pojedyncza pozycja stojąca). W pozycji du li bu noga podpierająca jest naturalnie prosta, nie zgięta, ale nie za prosta. Pozycja musi być stabilna. Przednia noga jest zgięta i uniesiona powyżej środka ciężkości. Tak więc w ruchu „sił obniżających” środek ciężkości przesuwa się od najwyższego możliwego punktu do najniższego możliwego. W pozycji pubu środek ciężkości opada niżej niż w gunbu czy mabu. Ten krok przypomina rozłożenie koca na ziemi.
W tej formie pojawia się nowy ruch ręki - „chuan zhang” (przebijająca dłoń). Zazwyczaj w chuan zhang moc jest na wyciągnięcie ręki. W pozycji du li używana jest forma „tiao zhang” (podnosząca dłoń). W tym ruchu ręka przesuwa się od dołu do góry, wybijając rękę przeciwnika.
Ruch „opuszczanie sił” ma następujące znaczenie: za pomocą haka należy chwycić atakujące ramię przeciwnika. Następnie, biorąc do pubu, możesz uderzyć dłonią w pachwinę lub brzuch. Lub inna opcja: włóż rękę między nogi przeciwnika i wykonaj rzut. Następnym ruchem jest uderzenie kolanem. W wushu obowiązuje zasada: „jeśli jest daleko, uderzamy stopą; jeśli jest blisko, uderzamy kolanem”. Ogólnie rzecz biorąc, uderzenie kolanem jest jednym z najważniejszych uderzeń w sztukach walki.
Podczas wykonywania pubu nie każdy będzie mógł usiąść na pożądanym poziomie. W takim przypadku można wykonać ban-pub (semi-pub), czyli tzw. wysokie łono. Co najważniejsze, nie należy zginać dolnej części pleców, przechylać głowy i niepotrzebnie się napinać w tym ruchu.
Przechodząc z pubu do du li bu, należy konsekwentnie obracać czubek przedniej stopy do przodu, a przenosząc ciężar na przednią stopę, należy skręcić tylną stopę.
Siódmy segment obejmuje trzy ruchy:
Miń wahadłowiec w lewo i w prawo,
Igła na dnie morza
błyszczące plecy,
W ruchu „przejścia lotki” jedna ręka tworzy „ramę”, podnosząc rękę przeciwnika do góry, druga atakuje. Ramię zgięte do połowy, środek dłoni zwrócony bokiem do góry, ramię atakujące wypycha się przed klatkę piersiową.
W ruchu „igła na dnie morza” należy najpierw podnieść prawą rękę na wysokość barków, a następnie „wbić” ją do przodu i w dół. Punkt przyłożenia siły znajduje się na końcach palców - „cha zhang” (wystająca dłoń). Ten ruch jest podobny do „przeszywającej dłoni”. Jednak „przebicie dłonią” to każde uderzenie palcem. A w ruchu cha zhang jest specjalne znaczenie obronne i atakujące: atak w pachwinę od góry do dołu.
W ruchu „flashing back” jedna ręka wykonuje tui zhang, a druga ręka „podnosi się” do góry. „Sparkle” oznacza, że prędkość ruchu w aplikacji jest bardzo duża. W tym ruchu ramiona wykonują przyłożenie siły symetrycznie i jednocześnie tak, że uwolnienie siły spoczywa na plecach. W taijiquan obowiązuje zasada: „zbieranie jest jak kości, ale uwalnianie jest jak kręgosłup”. Wsparcie siły na plecach przejawia się zasadą opanowania i spójności ciała. Moc pochodzi z nóg i pleców z dużą prędkością. Ten ruch jest również nazywany „otwieraniem pleców” i można go porównać do otwierania wachlarza.
Ważne jest, aby zaangażowane osoby pamiętały o przestrzeganiu korytarza podczas wykonywania kroków. Niejako dwie stopy stoją na dwóch różnych torach. Ta pozycja jest bardziej stabilna. Jeśli postawisz stopy na tej samej linii, to wykonując „grabienie z kolana przy złamanym kroku” będziesz musiał mocno skręcić w dolnej części pleców. W tym przypadku energia wzrasta zbyt wysoko, a środek ciężkości nie jest w równowadze. Szerokość korytarza jest inna dla każdego, średnio 10 cm, w ruchu „skrzące się plecy” wystarczy 10 cm, w ruchu „przelotu wahadłowca” trochę szerszy. Dla osób z nadwagą korytarz jest szerszy, dla osób szczupłych jest węższy.
Warto pamiętać, że Tai Chi Chuan nie jest jakimś rodzajem gimnastyki terapeutycznej czy treningu kontemplacyjnego. Niezbędne jest zachowanie pionu w każdym momencie. W pozycji pionowej należy poruszać się zgodnie ze zmysłem obronno-atakującym, a także zgodnie z wymaganą sylwetką ciała. Podczas ruchów ciała, pionowość jest prawie zawsze zachowana, ale gdy ma być wykonany atak w dół, ciało musi być również pochylone w dół zgodnie z ruchem. Jest to szczególnie widoczne w ruchu „igły na dnie morza”. W tym ruchu ciało pochyla się do przodu pod kątem 30-40°.
Istnieją style taijiquan, w których można odejść od pionu, ale w każdym przypadku plecy są proste, a nie „złamane”. Charakteryzuje to następująca zasada tai chi: „odrzuciwszy środek, należeć do centrum”.
Ósmy segment obejmuje cztery ruchy:
Obróć ciało, rusz, zablokuj i uderz,
Zaklej szczelnie jak kopertę
Ręce są krzyżem
Zbieram siłę.
Ruch „obróć ciało, rusz, zablokuj i uderz” wykorzystuje jednocześnie pięść i dłoń. Najpierw stosuje się technikę „pan ya” („pan” - uderzenie odwróconą pięścią, „ja” - naciśnięcie, zmiażdżenie). Jest to ruch obronny: najpierw należy wyciągnąć ramię atakującego przeciwnika na zewnątrz, a następnie popchnąć je w dół. Ruch dłoni w tej formie nazywa się łania (blokować). W taijiquan ruch na zewnątrz nazywa się pan, a ruch do wewnątrz nazywa się lan. Te ruchy można wykonywać zarówno pięścią, jak i dłonią.
Tak więc uogólnione zastosowanie ruchu „obróć ciało, rusz, zablokuj i uderz” jest następujące: atakując wroga bezpośrednim ciosem prawej pięści, należy uderzyć tę samą ręką na zewnątrz. Następnie kontynuując odbijanie ręki przeciwnika ruchem dłoni przeciwnej ręki „łania”, uzupełnij kombinację atakiem prawą pięścią.
Analizując ruch „uszczelnij ciasno jak koperta”, można zauważyć, że w 24. formie było już podobne zastosowanie w ruchu „złap wróbla za ogon” (najpierw trzeba było przyciągnąć przeciwnika do siebie, a następnie naciśnij "an"). Oznacza to również, że w momencie, gdy przeciwnik pcha obiema rękami, musisz chwycić jego ręce i pchnąć je w dół. Następnie musisz natychmiast wepchnąć wroga w ciało. Podczas pchania powinieneś dociskać ręce przeciwnika do jego ciała.
Ruch na krzyż służy do obrony. Kształt „ręce - krzyż” jest pozycją wyczekująco-ochronną. Przedramiona trzymane ukośnie przed klatką piersiową.
W procesie doskonalenia gimnastyki tai chi należy stosować tzw. oddychanie zi-zhan lub oddychanie naturalne. Najważniejsze, że przy zachowaniu płynności ruchów oddychanie nie jest krępowane i nie zatrzymuje się. Na początkowym etapie nie ma dużej różnicy między oddychaniem przez nos lub przez usta. O wiele ważniejsze są powyższe zasady relaksu, naturalności i inne.
Do opanowania Tai Chi Chuan są trzy etapy:
1. regulacja ciała
2. regulacja pracy serca
3. regulacja ducha
Najpierw opanowane są wszystkie wymagania dotyczące ciała (kroki, kształty dłoni itp.). Regulacja serca to regulacja myśli i emocji. Serce powinno być uspokojone i oczyszczone z nieharmonijnych, złych myśli i emocji. Trzecim krokiem jest wzmocnienie ducha Shen. Osiągnięcie takiego stanu jest konieczne, gdy duch, omijając zanieczyszczone serce, zaczyna bezpośrednio kontrolować zarówno ruchy ciała i energię, jak i niektóre wcześniej ukryte zasoby ciała. Dostosowanie ducha oznacza również, że poprzez kultywowanie tai chi chuan ćwiczymy ducha, wolę, zrozumienie i świadomość, które są używane w codziennym życiu.
Tłumaczenie z wykładu Mistrza Li Te Yin, http://www.tianlong.ru/page1/tajczi24.html
Baev M.L., 2007
Baev M. L. - urodził się w 1958 roku, mistrz tai chi quan stylu yang, uczeń mistrzów chińskich. Koneser chińskiej herbaty w Rosji. Autor pierwszego artykułu naukowego na temat klasyfikacji herbaty chińskiej. Mistrz, który jako pierwszy przygotował herbatę metodą Lu Yu. Autor i współautor książek o chińskiej herbacie, kolekcjoner chińskich artefaktów, uczestnik kilkudziesięciu wypraw do Chin. Założyciel „Klubu Kultury Herbaty” szkoły sztuki herbacianej w Rosji.
Wiek żywej chińskiej tradycji, która na Ziemi nie ma odpowiednika, wskazuje na jej wagę i prawdę – bo cóż może być ważniejszego i bardziej poprawnego między Niebem a Ziemią niż przedłużanie życia i jego praw? tai chi chuan- jedno z niesamowitych zjawisk starożytnej, subtelnej, mądrej i bardzo racjonalnej tradycyjnej chińskiej kultury.
Pierwsza wzmianka o technikach walki, takich jak Tai Chi Chuan, jest związana z taoistycznym filozofem i artystą sztuk walki. Xu Xuanping, którego techniki miały nazwy absolutnie zbliżone do dzisiejszych nazw niektórych form („Bicz”, „Graj o Pi-ba” itp.). Xu Xuanping żył w tym czasie Dynastia Tang (618 - 907 ne). Jego sztuki walki zostały rozwinięte i przekazane ustnie wśród pustelników taoistów. Techniki te były inaczej nazywane, zasady i wymagania dotyczące wykonania pozostały powszechne, które po raz pierwszy zostały nakreślone w „Klasyczny tekst o Tai Chi Chuan” autorstwa Zhanga Sanfenga (dynastia Song 960 - 1279 n.e.). Istnieje wiele opowieści o tym, jak powstało Tai Chi Chuan, opisujących głównie różne sposoby, w jakie taoista Zhang Sanfeng stworzył Tai Chi Chuan. Było nawet kilka Zhang Sanfengów - obecnie trudno ustalić, który z nich był pierwszy, zostawmy to naukowcom. Jeden z nich urodził się w dziewiąty dzień czwartego księżyca 1247(fani Zhang Sanfeng świętują ten dzień jako urodziny tai chi chuan) i żył według legendy przez ponad 200 lat.
Taijiquan zwolenników Zhang Sanfenga jest bardzo trudne do opanowania i zorganizowania, ponieważ opiera się na osobistym doświadczeniu adeptów i ich postrzeganiu tradycyjnych tekstów oraz różnych pieśni i wierszy o taijiquan, które zwykle są studiowane i rozumiane w samotności, jako w wyniku czego rodzi się forma taiji quan, która następnie doskonali się, doskonaląc wykonawcę. Współczesne taiji Sanfeng nie wzbudza większego zaufania, ponieważ przeważająca większość mnichów, którzy je praktykują, jest w służbie publicznej i pracuje w klasztorach do godziny 18:00, po czym przestają być mnichami i wracają do domu do swojej żony.
Kolejną niezwykłą postacią z serii Nadajniki Tradycji jest: Wang Zongyue kto mieszkał w Dynastia Ming (1368 - 1644 ne). Był sławnym dowódcą i pozostawił po sobie teksty „Przewodnik po Tai Chi Chuan”, „Wyjaśnienie duchowej esencji 13 form” i „O prawdziwym osiągnięciu”, które wraz z traktatem Zhanga Sanfenga stanowią klasyczne dziedzictwo tai chi quan. Uważa się, że od Wang Zongyue, poprzez Jiang Fa, tradycja została przekazana rodzinie Chen, której przedstawiciele regularnie służyli cesarzom Ming i osiągali wysokie stanowiska na polu wojskowym.
Późniejsze style Tai Chi Chuan są znacznie bardziej specyficzne. Nie stawiamy sobie za cel określenia, który styl jest starożytny i pierwszy, choć we współczesnych Chinach kwestia ta wywołuje wiele dyskusji i nieporozumień. Według jednej wersji Tai Chi Chuan opiera się na traktacie taoistycznym „Kanon Żółtego Dworu” lub „Huang Ting Ching”, który był dystrybuowany wśród ludzi w dwóch wersjach. W jednym tekst składał się z fraz składających się z siedmiu hieroglifów, aw drugim każda fraza miała osiem hieroglifów. Obecnie zachowany tekst „Kanon wyglądu Żółtego Dworu” lub “Huan ting wai ching ching” jego treść nie do końca pokrywa się z tekstem oryginalnym. Pekińska Bai yong guan (Świątynia Białego Obłoku) zachowała tekst „Huanging Zhen Jing” - „Prawdziwy Kanon Żółtego Sądu”. Jednak we wszystkich przypadkach kanon ten opisuje nasze ciało jako zbiór duchów subtelnych, które żyją nie tylko w narządach wewnętrznych, ale także w stawach ciała, posiadając własne nazwy, określone funkcje, hierarchię, cykliczne działanie i jest oddany do taoistycznej sztuki odżywiania życia poprzez komunikację z tymi duchami poprzez ćwiczenia oddechowe tu-na i wykonywanie pozycji dao-yin. Według tej wersji, przedstawiciel 9. pokolenia rodziny Chen, Chen Wangting, na podstawie materiałów z tekstu „Huangting Jing”, stworzył własną technikę walki quan, w której zasady tao yin oraz Tuńczyk. Tworząc tę sztukę walki brał pod uwagę wszystkie cechy praktyk wewnętrznych, aby styl ten odpowiadał mu na starość, obciążoną troskami o samodoskonalenie i odżywianie życia. Nie lekceważył przy tym bojowej skuteczności stylu, który nosi zarówno piętno przekazu dziedzicznej tradycji wojskowej, jak i obsadę postaci Chen Wangtinga, który nawet będąc starym i chorym, zasłużony odpoczynek, a jego imię wywołało panikę wśród wszystkich okolicznych rabusiów. Następnie stworzona przez niego sztuka walki quan została przekazana zgodnie z tradycją w rodzinie Chen, a jednocześnie została udoskonalona i udoskonalona. Styl składał się z trzech utworów- trzy pojedyncze formy, z których pierwsza „Długa pięść 108 kształtów” utracona tradycja nie przetrwała. Drugi („dużo miękkich, trochę twardych”, 83 formy) i trzeci („Pao Chui” „Armata uderza”, odpowiednio„dużo twarde, trochę miękkie”, 71 form)ćwiczone przez fanów stylu Chen wraz z formami obejmującymi różne techniki broni i ćwiczenia w parach. Ten styl został później nazwany „Lao Jia” („Stary styl”).
Według innej wersji, Chen praktykował paochui z Shaolin, które nie jest związane z taijiquan. Chen Zhangxing otrzymał przekaz taijiquan od Zang Fa i zaczął ćwiczyć i przekazywać taijiquan, za co został ekskomunikowany z klanu Chen.
Ale bądź co bądź, członek czternastego pokolenia rodziny Chen - Chen Zhangxing (1771 - 1853) przekaz tradycji został odebrany przez najsłynniejszą osobę w tai chi chuan. Dzięki trzem pokoleniom swojej rodziny Tai Chi Chuan stał się znany światu i zyskał popularność jako niezrównana sztuka walki i system uzdrawiania-ulepszania. Ta osoba - Yang Fukui (1799-1872?), lepiej znany pod drugim imieniem Yang Luchan(to jego imię studenckie).
O technologii tej transmisji krąży wiele różnych legend. Według jednego z nich nikt poza Chenem pod groźbą śmierci nie mógł uzyskać dostępu do wiedzy. Yang Luchan szpiegował zajęcia, zapamiętując techniki i wykonując prace domowe. Łóżko Yana było deską o szerokości dłoni i gdy tylko spadł z niego, przerwał sen i poszedł ćwiczyć to, co zapamiętał. Po kilku latach takich studiów Yang Luchan tak bardzo opanował techniki Chena, że gdy pewnego dnia sprawa zmusiła go do rywalizacji z jednym z przeciwników rodziny Chen Zhangxinga, Yang wygrał. Widząc Yang Luchan jako urodzonego mistrza, Chen Zhangxing zrobił wyjątek i wziął na swojego ucznia osobę, która nie należała do rodziny Chen. Yang studiował medycynę, praktyki taoistyczne i sztuki walki pod kierunkiem Chena w sumie przez trzydzieści lat. Wiadomo, że w tym okresie trzykrotnie opuszczał Chenjiagou (wąwóz rodziny Chen). Po pierwszym etapie szkolenia dotarł do stolicy i odebrał telefon od jednego z najlepszych mistrzów w stolicy. Po przegranej walce Yang wrócił do Chen Zhangxinga. Trenując przez kilka kolejnych lat, młody mistrz niewątpliwie wygrał nie tylko z mistrzem, z którym wcześniej przegrał, ale także z kilkoma innymi znanymi mistrzami, ale te zwycięstwa tylko wzmocniły Yang Luchan w uświadomieniu sobie niedoskonałości jego własnych umiejętności . Kontynuował szkolenie.
Po ukończeniu studiów Yang wrócił do swojej ojczyzny w Yunnan w prowincji Hebei. Nie mając własnego domu, wynajął dom od zamożnej rodziny Wu, gdzie otworzył aptekę. Trzech braci Wu Chengqing, Wu Heqing oraz Wu Ruqing właścicielami tego domu byli sławni mistrzowie ludowych technik walki. Po przekonaniu mistrza stali się pierwszymi uczniami Yang Luchana. Ludzie nazywali technikę Yang “Kwann wody” lub „Miękka Quan” za niesamowitą skuteczność ataku, obrony, taktyki walki i nieszkodzenia przeciwnikom. Później Wu Ruqing otrzymał bardzo wysokie stanowisko i zbliżył się do rodziny cesarskiej. Jego opowieści o niesamowitym mistrzu wzbudziły ogromne zainteresowanie na dziedzińcu Dynastia Qin (1644-1911 ne), gdzie dużo uwagi poświęcono technikom wojskowym. Dynastia Manchu Qin, która przejęła władzę w Chinach w wyniku inwazji militarnej, doświadczała ciągłego oporu ze strony zwolenników Dynastia Ming (1368-1644 ne), kierowany przez liczne szkoły sztuk walki. Dlatego urzędnicy dynastii Qin zwracali szczególną uwagę na osobiste szkolenie wojskowe. Yang Luchan został zaproszony do stolicy w 1852 roku i zaczął uczyć swojej sztuki, najpierw w rodzinie bogatych kupców Zhang, potem w cesarskich koszarach, a później w pałacu książęcym. Jedna z wersji powodu przesiedlenia Yangów do Pekinu mówi, że Yang Luchan został zmuszony do walki z bardzo autorytatywnym mistrzem sztuk walki w Yongnianxian. Agresywny atak przedstawiciela szkoły Shaolin spotkał się z „ban-lan chui”. W rezultacie mistrz Shaolin zmarł, a Yang Luchan został zmuszony do szukania schronienia przed prawnymi prześladowaniami w stolicy. Oczywiście musiał zdać „egzamin” na umiejętności osobiste, w wyniku którego po licznych zwycięstwach nad czołowymi mistrzami Pekinu otrzymał przydomek Yang Wuchi – „Yang Niezwyciężony”, lub „Yan, który nie ma rywali”. Z tego samego okresu jego życia sięga pasja Yang Luchana i jego syna Yang Banhou do nocnych wycieczek poza miasto i w najniebezpieczniejsze rejony, gdzie szukali walki z rabusiami, szlifując swoje umiejętności wojskowe.
Ostatecznie Yang Luchan otrzymał propozycję stanowiska powyżej siódmego stopnia na dworze. Potem po raz trzeci odwiedził Chenjiagou, aby otrzymać błogosławieństwo Mistrza do pracy w rodzinie cesarskiej. Chen Zhangxing przywitał Yanga bardzo ciepło, aprobował jego pracę w Pekinie i powiedział Yang Luchanowi, że duchowo i fizycznie jest tak wielkim mistrzem, że nie ma sobie równych i do końca swoich dni nie będzie musiał myśleć o mieszkaniu i mieszkaniu. jedzenie. W ten sposób Yang Luchan otrzymał możliwość pełnego poświęcenia się taijiquan, ucząc gwardii cesarskiej, osobistej gwardii cesarza i niektórych członków rodziny cesarskiej. Oczywiście struktura tradycyjnej szkoły zakłada, że wszyscy uczniowie jednego Mistrza należą do tej samej rodziny i są braćmi. Członkowie rodziny cesarskiej nie mogli zostać braćmi ochroniarzy. Dlatego strażnicy zostali zapisani jako uczniowie do synów Yanga Luchana, który również nosił tytuł „Niezwyciężony”.
Wraz z wiekiem do charakteru Yang Luchana dodawano miękkości. Wprawdzie otwarcie nie stronił od rywalizacji, ale tak jak dawniej nie aspirował już do pojedynków, a jeśli tak się stało (przecież zawsze było mnóstwo ludzi, którzy chcieli spróbować swoich sił w walce ze słynnym mistrzem), to jego zwycięstwo z reguły nie wyrządzało fizycznej krzywdy rywalom. Wielu wahało się otwarcie rzucić wyzwanie bitwie i testowało siłę i umiejętności Yanga w różnych sytuacjach życiowych. Na przykład jest przypadek, kiedy próbowali wepchnąć go do wody, niezauważenie podkradając się podczas łowienia ryb. Oczywiście napastnicy wylądowali w wodzie, nie dotykając mistrza. Albo pewnego dnia pewien słynny mistrz postanowił wyciągnąć Jana za rękę z krzesła. Po schwytaniu Yang Luchan bez ruchu siedział z życzliwym i spokojnym wyrazem twarzy, a jego przeciwnik zarumienił się, zaczął bardzo się pocić i nagle krzesło pod nim rozpadło się na kawałki, na co Yang powiedział, że mistrz jest bardzo mocny, tylko jego krzesło nie było wystarczająco mocne. Istnieje wiele opowieści o wyczynach Yanga Luchana i jego synów. Nie ma wątpliwości, że to on uczynił Tai Chi Chuan sławnym i popularnym, otwierając tę sztukę na ludzi. Data śmierci Yang Luchan nie jest dokładnie znana. Powszechnie przyjmuje się, że zmarł w 1872 roku, choć według niektórych źródeł rodzinnych żył w 1874 roku...
Podczas nauczania w Pekinie Yang Luchan i jego synowie stopniowo przemyślali techniki taijiquan. Użycie bojowe kryło się za płynnością form, ostre ruchy z emisją mocy i qi, wykluczono z nich skomplikowane skoki z zakrętami. Nie była to wcale zmiana dla uproszczenia, to była inna interpretacja taoistycznych zasad odżywiania życia. Pomimo płynności i powolności wykonania, prawdziwy sens absolutnie każdego ruchu miał ogromny destrukcyjny charakter i zawierał wyrafinowaną obronę, miażdżący cios lub bolesną technikę łamania kości i skręcania stawów. Jednak kompleksy i techniki o różnym stopniu trudności nie zawsze były opanowane przez adoptujących. Stopniowo ukształtował się styl przejściowy, przygotowujący do kolejnych technik walki i szybkich. Nowo powstały styl nazwano Zhong Jia (styl średni). Niektóre elementy (takie jak „przeszywający cios”, „uderzenie w pachwinę”, kopnięcia) zostały wykonane dość ostro, ale generalnie był to już styl Yang, który dziś znany jest jako taijiquan w stylu Yang – najpopularniejszy ze wszystkich style wewnętrznych kierunków wu-shu, które ma wielu zwolenników we wszystkich częściach naszej planety. Współmierny zakres ruchów, wyraźna oprawa, określona sekwencja form oraz ściśle pionowe (wyprostowane) ułożenie ciała pozwalały na wykonywanie płynnych, konsekwentnych działań, swobodnych i lekkich z wyglądu, ale jednocześnie głębokich i ważnych w zawartości.
Yang Luchan miał trzech synów, z których najmłodszy zmarł w dzieciństwie i nie był zaangażowany w tradycję, pozostali dwaj byli Yang Yu lub Yang Banhou (1837-1892) oraz Yang Zenhou (1839-1917) byli znani w Państwie Środka jako niezrównani mistrzowie. Zasady pedagogiczne rodziny Yang zmieniły się wraz z transformacją technik. Wiadomo, że kiedy Yang Luchan mieszkał w Yunnanie, przez kilka lat nie wypuszczał swoich synów z dziedzińca domu, a nawet nie pozwalał im wyjrzeć przez okno wychodzące na ogród, okrutnie ich szkoląc i domagając się pełnego dążenia do zrozumieć jego sztukę. Ale po tym, jak jeden syn podjął próbę samobójczą, a drugi próbował uciec, by zostać mnichem, Yang Luchan zdał sobie sprawę, że w nauczaniu, podobnie jak w walce, miękkie wygrywa z twardymi, a jeśli uczeń jest gotowy i dąży do wiedzy, nie ma potrzeby go łamać, zobaczy i zabierze wszystko. Ponownie, kolejność technik nauczania ustaliła, że najpierw badano bardziej miękkie formy i kompleksy. Ci, którzy nie nauczyli się softu, nie otrzymali następujących technik. Miękkość Yang Luchana podczas nauczania dworskiej szlachty wojskowej prawdopodobnie dała niektórym historykom podstawy do twierdzenia, że techniki Yang taijiquan zostały uproszczone przez Yang ze względu na rozpieszczanie szlachty, która należała do znienawidzonych w Chinach Manchusów, „niegodnych” Techniki Yanga Luchana. Synowie Yang Luchan również kontynuowali przekształcanie stylu zgodnie ze swoimi osobowościami.
Yang Banhou miał zarozumiałą osobowość, nigdy nie przegapił okazji do walki i zawsze wygrywał. Przez bardzo długi czas Yang Luchan unikał nauczania Banhou subtelności bojowego tai chi, biorąc pod uwagę jego niepohamowaną naturę. Próbował nawet wysłać go na studia „nauki cywilne”, ale w końcu zdał sobie sprawę, że nie można uczynić wojownika naukowcem i zaczął uczyć go w pełni. On, podobnie jak jego ojciec, nazywany był „Yang the Invincible”, choć Yang Fukui czasami skarcił syna np. za to, że podczas walki, która zakończyła się niezaprzeczalnym zwycięstwem, Yang Yu pozwolił przeciwnikowi dotknąć rękawa. Sam Yang Banhou powiedział, że aby zrozumieć i rozpoznać przeciwnika wystarczy jeden oddech, a żeby wygrać lub przegrać, wystarczy jeden oddech. W jego technikach czysto wojenne aspekty tai chi quan były bezsprzecznie priorytetowe. Yang Yu nie był zbyt zainteresowany nauczaniem, techniki Yang Luchan, przekształcone przez jego syna Yang Yu jako styl, zostały udoskonalone i zmodyfikowane. Dostali nazwę „Xiao Jia” („mały styl”) i zostały przekazane najstarszemu synowi Yang Zenhou, który nazywał się Yang Shaohou.
Najmłodszy syn Yang Luchan Yang Zenhou (1839-1917) był łagodny w usposobieniu i kochał swoich uczniów. Dlatego wielu z tych, którzy przyszli do niego jako uczniowie, było w stanie przyjąć linię i zostać mistrzami. Yang Luchan wysoko cenił zdolności umysłowe Jenhou i najczęściej wykorzystywał go jako partnera w tui shou. Yang Zenhou miał talent do wyjaśniania techniki, znaczenia i bojowego użycia Tai Chi Chuan w prosty i zrozumiały sposób. Świetnie posługiwał się bronią, zwłaszcza włócznią - rodzinną dumą i rodzinnym sekretem. Zmarł w 1917 roku. Czując zbliżającą się śmierć, umył się, przebrał, zebrał rodzinę i uczniów, pożegnał i wyszedł z uśmiechem na twarzy. Oto śmierć mistrza!
Yang Shaohou (1862-1930) Był także znanym mistrzem wushu, a swoje umiejętności w większym stopniu zawdzięcza wujowi Yang Banhou. Podobnie jak jego wujek, był z natury wojowniczy. Podczas treningu Yang Shaohou zranił uczniów prawdziwą pracą i szybkimi atakami. Pracował z zaciekłą miną, warcząc i krzywiąc się. Jego uczniowie z trudem mogli naśladować swojego Mistrza, doznając niezliczonych obrażeń. Dlatego wielu z nich w połowie zrezygnowało z zajęć. Prawdopodobnie z tego samego powodu styl tai chi ch'uan Yang Shaohou był mniej popularny niż jego brata. Yang Chengfu, dziedzicząc linię Yang Zenhou (1939-1917), choć obaj bracia w swoim czasie mieli równie wysoką reputację. Yang Shaohou jest najsilniejszym wojownikiem trzeciego pokolenia rodziny Yang. Jednak ze względu na swoją złożoną naturę, nieprzejednanie, okrucieństwo i biedę, w 1930 roku postanowił zakończyć swoje życie w Nanjing. To prawda, że istnieje inna wersja samobójstwa Shaohou. Według niej został wyzwany na pojedynek przez osobę, z którą Shaohou nie mógł sobie poradzić. Aby uniknąć wstydu porażki, mistrz odszedł. Z bardzo niewielkiej liczby osób, którym udało się zaadoptować techniki Yang Shaohou, najbardziej znanym jest Wu Tunan, który praktykował różne taijiquan przez ponad sto lat i żył 108 lat. Niektórzy z uczniów Yang Shaohou, po śmierci swojego Mistrza, przekazali tradycję jego młodszemu bratu, Yang Chengfu.
Kolejnym i niestety ostatnim w cudownej galaktyce mistrzów rodziny Yang jest Yang Zhaoqing (Chengfu) (1883-1936). Urodzony w zamożnej rodzinie, mając wszystko, czego chciał, wyrósł na ogromnego mężczyznę - poniżej 2 metrów i 130 kg - dla Chin. Istnieją informacje, że we wczesnej młodości z powodu naturalnego talentu i braku konieczności życiowej zaniedbał trening i dopiero w wieku 20 lat zaczął się w pełni angażować. Nie przeszkodziło mu to jednak przejąć pałeczkę niezwyciężonych mistrzów rodziny Yang. Yang Chengfu posiadał rodzinne sekrety techniki i stosowania wewnętrznej siły. Ze względu na zwiększone zapotrzebowanie na taijiquan wiele nauczał w całym Imperium Niebieskim, co miało ogromny wkład w popularyzację taijiquan. Yang Chengfu zakończył transformację oryginalnych technik Yang Luchan, tworząc Styl Da-jia Big Yang.
Transmisja obejmowała pojedynczy kompleks da-jia, którego liczba form zmienia się ze względu na różnice w systemie liczenia, chan-quan – długa pięść, taiji-dao – kompleks z yang Dao, różniący się kształtem ostrza od ogólnie przyjęty w Chinach Dao „liść wierzby”, tai chi zen – miecz, tai chi chiang – włócznia i tui shou – praca w parze. To praktycznie stało się podstawowym dziedzictwem rodziny Yang, a ci, którzy nie opanowali w pełni pojedynczego kompleksu dajia, reszta technik z reguły nie została podana.
Yang Chengfu miał wielu uczniów, ale niewielu otrzymało pełny tom przekazu i prawdziwą tradycję. Najsłynniejszymi uczniami Yang Chengfu są Cui Yishi (Lizhi) (1892-1970), Chen Weiming, Niu Chunming (Jingxuan), Dong Yingjie, Wang Yongquan (1904-1987). W latach 1925, 1931 i 1933 ukazały się 3 książki o taijiquan, napisane przez uczniów Yang Chengfu na jego polecenie i na podstawie jego słów. W 1934 Zhen Manqing opublikował książkę, w której wykorzystano fotografie i teksty Yang Chengfu.
Łagodna natura dużego, miłego i silnego mężczyzny nie uczyniła z Yang Chengfu słynnego pojedynku. Jednak wielu chciało przetestować moc taijiquan w praktyce i sprowokowało Yanga do walki. W walce bronią Yang Chengfu zwykle występował jako „komiksowy przeciwnik”, używając bambusowego kija lub laski treningowej przeciwko włóczni przeciwko prawdziwemu mieczowi. Jednocześnie nie pozostawiał swoim przeciwnikom najmniejszych szans, pozbawiając ich broni i rzucając na ziemię. Używając wewnętrznych wysiłków, spenetrował całe ciało wroga, uderzając całkowicie i bezwarunkowo. Przez ostatnie lata swojego życia podróżował po kraju, ucząc taijiquan. Cui Yishi, najstarszy z uczniów, towarzyszył mu wszędzie w jego podróżach. Mówi się, że kiedy mieszkali w Szanghaju, obfite jedzenie, picie i dziewczęta powodowały chorobę, która stopniowo osłabiała mistrza, powodowała nadwagę i ostatecznie doprowadziła do śmierci mistrza w Guangzhou.
Dzieci Yang Chengfu - Yang Zhengming, Yang Zhenji, Yang Zhenduo i Yang Zhenguo, zgodnie z informacjami, które otrzymałem od mojego Nauczyciela Liu Gaoming, z powodu bogactwa i braku potrzeb, a także z powodu ciągłych podróży Yang Chengfu, nie uczyły się z ich ojciec. Po śmierci ojca i osiągnięciu dorosłości wdowa po Yang Chengfu wysłała synów do Pekinu z rozkazem odebrania rodzinnej sztuki starszemu bratu Cui Yishi. Ale związek między Janowem i Cui Yishim, który jest bardzo surowy w nauczaniu, nie wyszedł. Dlatego patrząc na pracę czwartego pokolenia rodziny Yang, można tylko wzdychać z żalem. Gdy Mistrz odpowiedział na moje zdziwione pytanie po obejrzeniu notatek Yang Zhenduo w 1995 roku: „Wiedzą wszystko, po prostu trochę trenowali i nie mogą się pokazać”. Chociaż muszę przyznać, że w ciągu ostatnich 12 lat techniki Yang Zhenduo moim zdaniem znacznie się poprawiły.
Cui Yishi (Lizhi) (1890-1970). „Na południu - Fu (Fu Zhongwen), na północy - Cui!” Tak mówili o Yang Tai Chi Chuan po śmierci Yang Cheng Fu. Urodzony w 1890 r. w prowincji Hebei w powiecie Zhengtaizheng. Zmarł w 1970 roku w wieku 80 lat. Od wczesnego dzieciństwa zajmował się sportami walki. W wieku 18 lat przeniósł się do stolicy i został uczniem Yang Chengfu. Uczeń „Wewnętrznych komnat” (ten, który otrzymał przekaz w osobistej komunikacji twarzą w twarz, z serca do serca, we współczesnym ujęciu – ten, z którym studiowali indywidualnie), jeden z najważniejszych Nosicieli tradycji czwarte pokolenie. Przez ostatnie 8 lat swojego życia Yang Chengfu, jako najlepszy uczeń i partner, podążał za Mistrzem, ucząc taijiquan w Pekinie, Nanjing, Szanghaju, Kantonie, Wuhan, Xi'an, Lanzhou, Banbu, Wanxian, Hankou. Wkrótce po wyzwoleniu (1949) założył w Pekinie „Yongnian Taiji Association” (Yang Luchan pochodził z Yongnian) i został jego przewodniczącym, był honorowym członkiem Pekińskiego Stowarzyszenia Wushu. Osiągnął doskonałość w różnych odmianach taijiquan szkoły Yang. W szczególności był świetny w tui-show, stylu walki, w walce wręcz.
Po śmierci Mistrza nauczał w latach 1936-1949 w Pekinie, Nanjing, Wuhan, Xi'an, Lanzhou i Anhui. Od 1950 roku trenuje w specjalnym ośrodku w Zhongshen Park w Pekinie. W 1940 roku Cui Lizhi założyła Stowarzyszenie Zhiqiang Taijiquan w Xi'an, aw 1958 założyła Stowarzyszenie Yongnian Taijiquan w Pekinie. W tym samym roku, z pomocą swoich uczniów, opracował uproszczoną 42. formę Yang Shi Tai Chi Chuan, którą również przekazywał kolejnym pokoleniom. Styl nauczania był surowy. Ci, którzy nie osiągnęli poprzedniego, nie otrzymali następnego. W latach „państwowej reformacji tai chi quan” podczas tworzenia uproszczonych i konkurencyjnych kompleksów opartych na technikach yang, w 1956 r. sztywno utrwalił w swojej szkole to, co otrzymał od Nauczyciela, dzięki czemu udało mu się zachować wiele szczegółów , subtelności, techniki, a czasem - i całe formy kompleksu Da-chia. Przekazał techniki Da-jia (pojedyncza forma), tai chi Chang-quan (długa pięść), Tao (szabla), Jen (miecz), Qian (włócznia) i tui shou (praca w parach).
Jego uczniami byli: Cui Xiuchen (córka), Liu Gaoming, He Xiqing, Wu Wenkao, Yin Jianni, Ji Liangchen, Yang Junfeng, Li Hong, Huang Yongde, Wang Yongzhen, Shen Defeng, Cao Yanzhang, Cui Bin (wnuk) (Cui). Bin), Cui Zhongsan (wnuk) (Cui Zhongsan) i Zhang Yongtao (pra-bratanek) (Zhang Yongtao).
Następnym w linii przekazu tradycji piątego pokolenia naszej branży jest mój Mistrz - Liu Gaoming (1931-2003). Urodzony w 1931 w prowincji Hebei w powiecie Ren. Od wczesnego dzieciństwa lubił sztuki walki. W 1953 rozpoczął naukę taijiquan od Cui Yi Shi. Dzięki ciężkiej pracy i głębokiemu wglądowi w Yang taijiquan został uznany za najlepszego wśród uczniów Cui Yi Shi.
Począwszy od lat 60-tych. stale angażuje się w treningi sztuk walki, a także pełni funkcję sędziego w zawodach wushu na różnych poziomach. Na pierwszych ogólnochińskich zawodach sztuk walki zajął trzecie miejsce w kategorii taijiquan i został uznany za mistrza uniwersalnego (czyli takiego, który ma „wszystkie pięć jest dobrych”). W 1983 roku otrzymał tytuł Honorowego, Doskonałego Instruktora Sztuk Walki Pekinu i całych Chin. W 1991 roku otrzymał I nagrodę na Międzynarodowej Wystawie Tradycyjnych Sztuk Walki w Puyang. Od 1960 roku uczył taijiquan w Parku Kultury i Wypoczynku Robotników w Pekinie (stary park pałacowy przed Kugunem). W 1980 roku został trenerem Pekińskiej Federacji Sztuk Walki. Od 1985 do 1991 uczył taijiquan i sztuk walki na Uniwersytecie Wychowania Fizycznego w Pekinie. Od 1974 roku wielokrotnie przyjmował delegacje z zagranicy i uczył je taijiquan. W 1982 roku w Diao Yu Tai uczył tai chi quan japońskiego kanclerza Teng Zhong Jiao (trzeba zobaczyć, jak to zabrzmi po japońsku). Centralna Radiostacja Ludowa Zhuang Zhi Ying Kua Gu Jian Thai nadawała jego wykłady na temat korzyści płynących z tai chi quan w Japonii. Ponadto trzykrotnie był zapraszany do Japonii, aby tam uczyć taijiquan. Bush, senior, który interesował się taijiquan, studiował u Liu Gaominga. Liu Gaoming wniósł znaczący wkład w przekaz i rozwój Tai Chi Chuan oraz zachowanie tradycji chińskich sztuk walki. Liu Gaoming był członkiem Komitetu Miejskiego Towarzystwa Sztuk Walki w Pekinie, a także przewodniczącym Towarzystwa Naukowego Tai Chi Chuan Yongnian Yang School. Zmarł z powodu choroby w Pekinie w 2003 roku.
Yang taijiquan, mimo swojej popularności i powszechności, okazał się najbardziej zamkniętym ze wszystkich istniejących stylów. Każde pokolenie Mistrzów wiąże się z ogromną ilością wiedzy i technik, które nie zostały nikomu przekazane. Każde kolejne pokolenie nosicieli tradycji jest znacznie słabsze od poprzedniego. Każda nowa generacja nadajników przekazuje mniejszą ilość wiedzy, form, technik. To bardzo niefortunne. Dzieje się tak dlatego, że we współczesnym świecie nie ma ludzi, którzy byliby w stanie uczyć się z taką jakością i objętością, by mieć czas na przyswojenie otrzymanej wiedzy. A ci, którzy nie opanowali tego, co otrzymali, nie idą dalej.
Styl, który przeszedł od Yang Luchan do Yang Jenhou, nazywał się zhong-jia. Rozwój tradycji szkoły zakończył się w czasach Yang Chengfu, zmienioną formę Yang Chengfu nazwano da-jia (wielki styl). Techniki przekazywane przez syna Yang Luchana, Yang Banhou (1837-1892) i jego wnuka Yang Shaohou (1862-1930), stały się znane jako xiao jia. Tak więc obecnie istnieje kilka kierunków przekazywania i rozwoju tradycji taijiquan rodziny Yang, różniących się między sobą wykonywaniem niektórych form, pracą nóg, szybkością wykonywania i interpretacją ruchów. Dlatego praktykujący musi dokładnie znać rodowód tradycji w swojej szkole i czym różni się od innych.
Świetny styl obejmuje:
- Kompleks tradycyjnych form bez broni (Chuan-tung Yang-shih Taiji-quan tao-lu).
- Zespół form z szablą lub zakrzywionym mieczem (Taiji-dao).
- Zespół form z mieczem obosiecznym (Taiji-jen).
- Zespół form z włócznią (Taiji-chian) i tyczką (Taiji-gun).
- Ćwiczenia sparowane „pchające ręce” (Taiji tui shou), które z kolei dzielą się na technikę pracy jedną ręką (dan tuishou), a następnie dwiema rękami (shuan tuishou), technikę ćwiczeń pchających dłoni w połączeniu z praca nóg ( ho-bu tui shou), nauka techniki rzutów i pchnięć, da-lui, a także wolne walki – tai chi san shou.
Ogromne znaczenie dla popularności stylu ma ogólnie przyjęte stwierdzenie, że Tai Chi Chuan jest dobre dla zdrowia – i jest to niewątpliwie prawda, ponieważ płynne, zrelaksowane, powolne i zaokrąglone ruchy pomagają w zdobywaniu qi, poprawiają krążenie krwi, a co za tym idzie , procesy metaboliczne. Głębokie i rytmiczne oddychanie brzuszne masuje narządy wewnętrzne, przyczyniając się do ich regeneracji i normalnej aktywności, a spokojny i czysty umysł przywraca siły psychiczne, łagodzi stresy i kompleksy. Jednak w tym stwierdzeniu, zdaniem pewnego słynnego chińskiego mistrza, kryje się największa tragedia szkoły Yang Taijiquan. Prawie dwieście lat rozpowszechniania i interpretacji odcisnęło swoje piętno na stylu, który pozwolił założycielowi nosić tytuł „Niezrównany Yang”. Technika walki stylu wewnętrznego, która obejmuje wszystkie elementy Drogi Wojownika jako metody duchowego i fizycznego doskonalenia osobowości, była coraz częściej zastępowana przez „doskonalenie gimnastyki”, tracąc szczegóły, które mają duże znaczenie w technicznym, aspekty energetyczne i duchowe. Potrzeba posiadania kompleksów „zdrowej gimnastyki Taijiquan dla każdego” nie pasowała do tradycyjnego kompleksu, którego proste wykonanie zajmowało co najmniej 30-40 minut i wymagało dużej koncentracji świadomości i dużego wysiłku fizycznego. Zaczęły pojawiać się formy skrócone i uproszczone - 37 form Zhen Man-qing, 24 formy. Odrobina, która przeszła ze stylu Big Yang do „Uproszczonego Tai Chi Chuan w 24 formach” jest aktywnie wprowadzana do systemu wychowania fizycznego ChRL od 1956 roku. Ogromna popularność zrodziła potrzebę współzawodnictwa – zaczęły pojawiać się bardziej zaawansowane konkurencyjne kompleksy 48 form, 40 i 42 formy, w tym techniki z innych stylów Tai Chi Chuan. Ale we wszystkich nowych kompleksach zmieniła się technika ruchu i pracy nóg, wiele form zostało uproszczonych, a często całkowicie zmienionych. Aby zwiększyć konkurencyjną rozrywkę, pojawiły się nowe wymagania dotyczące techniki wykonania i uproszczone interpretacje praktycznego zastosowania, które same w sobie stawały się coraz bardziej abstrakcją.
Jednocześnie każda osoba, która poważnie i głęboko studiuje, w praktyce nieuchronnie pędzi do źródeł, do starożytnej wiedzy. Autentyczne tradycje stylu Yang Taijiquan zostały w pełni zachowane poprzez linię (zhenzong chuan tong). W tradycji chińskiej zwyczajowo ustala się te linie, a spośród wielu uczniów (xue-ren) na listach szkolnych wymienia się tylko tych, którzy przeszli rytuał inicjacji w wyznawców (tu-di).
Obecnie stan Yang-shi taijiquan jest następujący. W Chinach osobistości w sporcie tai chi quan zajmują kierownicze stanowiska, rozpowszechniają „Duani” (innowacyjne poziomy mistrzostwa w wushu) i prowadzą międzynarodowe seminaria, aby popularyzować swoje potomstwo. W tradycyjnych liniach przekazu istnieją dość złożone relacje zarówno między nosicielami tradycji różnych gałęzi, jak i w ramach tej samej rodziny. To, o czym kiedyś nie można było mówić w komunistycznych Chinach, teraz nadaje status. Publikowana jest ogromna liczba książek, powstaje wiele podręczników wideo. Rodzą się „starożytne, sekretne, pałacowe” i inne ukryte style. Z reguły są to wszystkie przeróbki, czasem jednak tworzone na podstawie starożytnych technik wushu, które istniały na długo przed nadejściem Wang Zongyue, nie wspominając o rodzinie Yang. Są też mistrzowie, którzy „są czwartym pokoleniem przekazu” i uczą tego wszystkiego modnego sekretu. Modne stało się również wypieranie się Yang Chengfu i jego linii, ogłaszając się wyznawcami Yang Banhou i Yang Jenhou. I tylko kilku indywidualnych mistrzów podejmuje wysiłki, aby komunikować się z różnymi gałęziami przekazu i gromadzić się razem w celu wymiany doświadczeń mistrzów tej samej linii. Szczególnie wyróżniony w tym względzie przez wysiłki Xiao Weijia, pekińskiej linii uczniów i naśladowców Wang Yongquana, którzy studiowali zarówno u synów Yang Luchana, jak i jego wnuków.
W Rosji sytuacja jest jeszcze gorsza. Od nadmiaru szczerości i „lojalności wobec szkoły i Nauczyciela”, każda grupa studiująca Taijiquan twierdzi, że „nasz Yang jest najbardziej Yang”, a nauczanie jest jedynym prawdziwym. Jednocześnie brak informacji i nieznajomość języka przekazu powoduje, że niektórym adeptom wygodniej jest studiować taijiquan np. w Australii czy Ameryce niż w Chinach. A każdy Chińczyk, który wyjechał do Ameryki czy Australii, przestrzegając praw rynku, zaczyna budować sektę handlową, nie zawsze nastawioną na przekazywanie prawdziwej wiedzy. Można więc oczywiście studiować kulturę rosyjską od imigrantów z początku XX wieku we Francji czy Kanadzie. A nawet czegoś się nauczyć. Ale najprawdopodobniej takie szkolenie nie doprowadzi do pełnej wiedzy.
Z pozytywnych zjawisk warto zwrócić uwagę na festiwale, które stale odbywają się w całej Rosji w ramach obchodów szkół czy obchodów urodzin Zhanga Sanfenga. Wydarzenia te skupiają zwolenników różnych szkół i stylów, pozwalając na niekonkursowej i niekomercyjnej zasadzie wymiany doświadczeń, demonstrowania tego, co udało się osiągnąć, wzajemnie wzbogacając komunikację.
Według strony www.wushuliga.ru
Dyscypliny: samoobrona, taijiquan, wushu, terapia ruchowa, qigong, styl taijiquan Yang.
Wielokrotny mistrz i laureat ogólnorosyjskich i międzynarodowych turniejów taijiquan (2000, 2001, 2003).
Praktykuje Taijiquan od 1982 roku.
Certyfikat taijiquan rodziny Chen, kwalifikacja - instruktor taijiquan (linia Chen Zhaokui, Shijiazhuang, Chiny, 1998).
Doświadczenie coachingowe od 2009 roku.
Autor chińskiego tłumaczenia Teorii i praktyki stylu Chen Taijiquan Ma Honga.
Uprawiam sztuki walki. Style sambo, judo, karate, południowe Shaolin (lamson, hongjia). W ostatnich latach ćwiczyłem tylko taijiquan rodziny Chen, ucząc się bezpośrednio od bezpośrednich nosicieli stylu Chen Yu, Chen Shiu. Na co dzień prowadzę zajęcia w Klubie Qinglong: mundur Chen taijiquan, Tuishou i użycie bojowe, Qigong (Daoyin Yangshengong), neigong, mundury z bronią. Uprawiam także akupunkturę, tłumaczę z chińskiego i maluję po chińsku.
Styl Taijiquan Yang: 2500 rubli. / 60 min.
Samoobrona: 2500 rubli. / 60 min. ( Celem każdej formy samoobrony jest skuteczność. Bez niezawodnej ochrony i dobrego uderzenia samoobrona nie jest skuteczna. Obecnie Taijiquan jest bardzo rzadko praktykowane jako forma sztuki walki. Zasadniczo ludzie kierują się zdrowotnymi i estetycznymi aspektami taijiquan lub konkurencyjnymi praktykami tui shou. Niemniej jednak taijiquan było i, z nielicznymi wyjątkami, nadal jest skuteczną formą walki wręcz. Na zajęciach szczegółowo zajmujemy się tematami wysiłku - jin 劲: podstawowe wysiłki i budowanie siły eksplozywnej 发劲 fajin na ich podstawie, krótki wysiłek 寸劲, wysiłek potrząsania 抖劲 doujin itp.; ustawienie siły uderzenia za pomocą specjalnego sprzętu ochronnego; zapoznać się z technicznym arsenałem ciosów w stylu Chen (ciosy, pięści, palce, przedramiona, łokcie, ciało, nogi, kolana, głowa); Zapoznaj się z lokalizacją każdego rodzaju uderzenia.)
Taijiquan: 2500 rubli. / 60 min. ( Trochę historii, aby zrozumieć kontekst, w którym uczę taijiquan.
Kiedy taijiquan dopiero powstawało, jego twórca Chen Wangting połączył w jedną całość techniki walki wręcz, które były wówczas w obiegu, prawo jedności i walki przeciwieństw, opisane w traktacie „Zhou Yi”, nauki medycyny chińskiej, przedstawione w traktacie „Wewnętrzne komnaty”, a także taoistyczne techniki tuńczyka i daoyin.
Taoiści od czasów starożytnych poszukiwali klucza do nieśmiertelności – rodzaju eliksiru. W poszukiwaniu tego eliksiru istniały szkoły zewnętrznej alchemii, które warzyły przeróżne mikstury. Istniały (i są) szkoły alchemii wewnętrznej, które za pomocą ćwiczeń psychofizycznych (m.in. Daoyin i Tunna) przekształcały ludzkie ciało w nieśmiertelność. Co prawda nikt nie widział tych nieśmiertelnych, ale plotki krążyły od ponad tysiąclecia. Moje skromne doświadczenie pozwala nam ocenić efekt energetyczny tych ćwiczeń jako rzeczywisty i, co najważniejsze, dostępny dla współczesnych ludzi.
Za pomocą swoich praktyk taoiści rozwijają w człowieku trzy energie: jing (podstawowy składnik), qi (energia, pneuma lub ktokolwiek to lubi prana) i shen (duch). Z kolei nauki medycyny chińskiej opierają się na prawie interakcji yin-yang i wywodzą się de facto z praktyk taoistycznych. Najbogatsza tradycyjna medycyna chińska wywodzi się z rozwoju starożytnych taoistów zewnętrznej alchemii. Metody samoregulacji - qigong, yangshengong i inne wywodzą się ze szkół wewnętrznej alchemii. Walka wręcz była samodzielna. Chen Wanting jako pierwszy wpadł na pomysł: dlaczego nie wykorzystać trzech poziomów ludzkiej energii (jing – chi – shen) w sztuce walki, że tak powiem, do celów użytkowych.
Daoyin to rozciąganie ścięgien, Chen Wangting zaczął używać siły ścięgien zamiast czysto mięśniowej, to jest poziom jing. Energia oddechowa qi taoistów została rozwinięta przez ćwiczenia oddechowe tunny, moc qi (drugi poziom) może być używana jako środek do przenikliwych ciosów. I wreszcie trzeci poziom - energia psychiczna shen (duch) może być wykorzystana jako skuteczny przewodnik dwóch pierwszych sił. Słynna moc tai chi - jin składa się ze stopu trzech energii.
W oparciu o teorię jedności i walki przeciwieństw, w Taijiquan można oddzielić komponenty Yin i Yang. Ciało jest strukturą, podstawową, komponentem Yin, techniki walki wręcz są funkcją, komponentem Yang. Ciało to instrument, który wymaga szczególnej troski. Ćwiczenia Taijiquan same w sobie mają działanie wzmacniające organizm, ale moim zdaniem to za mało. Jeśli zajmujesz się wyłącznie aspektem walki, niszczy to ciało. Praktykowanie tylko daoyin i tongna, czy też praktykowanie tylko poprawiającego zdrowie taijiquan niszczy sztukę walki. Dlatego szukamy równowagi: w Qinglong mamy różne rodzaje treningów. Istnieją tuishou i zastosowanie, praca siłowa, daoyin, neigong (praktyka oddechowa), medytacja dazo. Tuishou, zastosowanie i moc, daoyin forma energii jing; neigong wzmacnia qi, a dazuo kultywuje shen. Formy Chen (pierwsza i paochui + broń) łączą wszystkie elementy.
Zapraszamy wszystkich na intensywne seminarium, gdzie będziemy ćwiczyć formy Chen, ćwiczyć taoistyczne daoyin, neigong i dazuo.)
Wushu: 2500 rubli / 60 min.
Oto podstawowy program treningowy Taijiquan w naszej szkole. Program jest efektem wielu lat pracy nad stworzeniem skutecznej technologii do nauczania taijiquan. Odchodząc od koncepcji „zrób to, a wszystko kiedyś nadejdzie”, od „mistyczno-magicznego” postrzegania tai chi, wyszliśmy z założenia, że proces uczenia się powinien odbywać się w dość określonym czasie, a efekty uczenia się powinny być bardzo konkretne. Możemy być krytykowani za zbytnią pragmatyzm – ale żyjemy w prawdziwym świecie, w którym przetrwają tylko wydajne technologie. Z kolei Taijiquan to taka technologia, która daje człowiekowi zdrowie, wewnętrzną harmonię, bezpieczeństwo, a co najważniejsze sprzyja duchowemu rozwojowi jednostki. Ważne jest tylko zademonstrowanie całej jego mocy.
Program opracowywany jest z uwzględnieniem specyfiki kulturowej naszego kraju. Zrezygnowaliśmy z metaforycznego sposobu wyjaśniania charakterystycznego dla chińskich autorów. Prawie wszystkie nazwy podane są w języku rosyjskim, z wyjątkiem pojęć charakterystycznych dla Taijiquan, wszystkie podstawowe pojęcia Taijiquan przedstawione są w najbardziej zrozumiałym języku. Główny nacisk położony jest na aspekty praktyczne, na uproszczenie procesu nauki tai chi. Jednocześnie wewnętrzna treść taijiquan pozostała niezmieniona, zachowując Ducha Sztuki, przekazanego przez mistrzów przeszłości.
Program poświęcony jest dawnemu stylowi Yang lub Lao Jia.Stary styl Yang lub Lao Jia to po prostu Tai Chi Chuan „tak jak jest”. Każdy praktykujący prędzej czy później po wielu latach poszukiwań lub trudów dochodzi do takiego tai chi. Sucha, zwięzła i skuteczna sztuka walki. A jeśli pamiętasz, kim był Yang Luchan, wszystko staje się jasne. W sztuce walki nie może być pretensjonalności.
* W naszej Szkole do 2006 roku kładziono nacisk na główną gałąź stylu Yang taijiquan (dajia). Ale historycznie zdarzyło się tak, że ostatnie 10 lat poświęciliśmy Lao Jia. Nasz stary program można znaleźć w bibliotece.
Podstawowy program treningu taijiquan to skuteczna technika pozwalająca na osiąganie postępów i mistrzostwa w czasie rzeczywistym.Program podzielony jest na trzy warunkowe lata studiów, każdy rok studiów jest z kolei podzielony na 3 moduły. Istnieje również warunkowy rok zerowy studiów, rodzaj grupy przygotowawczej.Podział na lata studiów i moduły pozwala ustrukturyzować program, zapewnić stopniową i ciągłą naukę od prostych do złożonych oraz kontrolować proces uczenia się.
Poziom przygotowawczy (opcjonalnie):
- „Taiji Cardio”– warunkowy zerowy rok studiów. To rodzaj grupy przygotowawczej. Wersja lite przeznaczona dla zupełnie początkujących lub bardzo starszych i osłabionych osób. Ten krok jest opcjonalny.
Poziomy studenckie programu:
- „Taijiquan dla zdrowia i długowieczności”- pierwszy warunkowy rok studiów lub 1, 2, 3 moduły. To jest nasz najlepszy program profilu wellness. Program ten pozwala również na stworzenie solidnej podstawy technicznej w praktyce taijiquan.
- „Taijiquan dla samoobrony i umiejętności wygrywania”- II warunkowy rok studiów lub 4, 5, 6 modułów.Celem tego programu jest nauczenie Cię walki. Naprawdę walcz, aby na ulicy przeżyć i przetrwać. Zachowany jest również efekt leczniczy.
Poziom magisterski programu:
- „Taijiquan: praktyka mistrzów”- III warunkowy rok studiów lub 7, 8, 9 modułów. Zaawansowany program dla tych, którzy postrzegają taijiquan jako swoją ścieżkę i wybór życiowy.
Podstawowy program taijiquan w starym stylu Yang przewiduje trzy formy treningu: w pełnym wymiarze godzin, w niepełnym wymiarze godzin i indywidualny.
Dzienne nauczanie: Są to regularne zajęcia w sali pod okiem lektora. To najwygodniejszy sposób na ćwiczenie – w końcu uczeń może stale pracować „na żywo” z nauczycielem. Harmonogram naszych zajęć stacjonarnych
Taijiquan, „wewnętrzny” styl wushu,- to jest sztuka walki, system zdrowia i praktyka medytacyjna. Dzięki temu połączeniu cieszy się dużą popularnością na całym świecie.
W tłumaczeniu Taijiquan oznacza „pięść wielkiej granicy”.
tai chi quan- jedna z najpopularniejszych na świecie chińskich "miękkich" sztuk walki, według legendy, stworzona przez mistrza taoistycznego Zhanga Sanfenga ponad 800 lat temu. Tai Chi Quan zawiera kompletny zestaw ćwiczeń dla ciała i umysłu, stymulujących przepływ krwi, uwalniających sztywne stawy i zwiększających wewnętrzną energię organizmu. Cechą praktyki Tai Chi jest odmowa używania brutalnej siły mięśniowej, zamiast której stosuje się specjalny wysiłek wewnętrzny. Ciało i duch łączą się w całkowitej jedności, a ruchy odbywają się po płynnym łuku, jakby nawleczone jeden na drugi. Jako sztuka walki Tai Chi Quan opiera się na elastyczności, giętkości, zwinności, otwartości oraz zrelaksowanym stanie ciała i umysłu.
Wpływ Taijiquan na zdrowie polega głównie na tym, że w procesie regularnej praktyki dochodzi do harmonizacji wewnętrznej Qi (energii) organizmu, poprawia się drożność kanałów energetycznych, a także wzrasta odporność. Według tradycyjnej medycyny chińskiej każda choroba to nic innego jak brak równowagi Qi w ciele. Jako sztuka walki Tai Chi Chuan zapewnia wysoki poziom fizycznego relaksu, równowagi i spokoju ducha. A co najważniejsze, poprawia wewnętrzny krążenie energii, promując zdrowie i pozbywając się wielu chorób.
Siedzący tryb życia ma szereg negatywnych konsekwencji dla zdrowia człowieka. Zajęcia Taijiquan pozwalają całkowicie rozwiązać ten problem. Płynne, harmonijne, piękne ruchy w połączeniu z głębokim, prawidłowym oddechem dają doskonały efekt. Ciało fizyczne otrzymuje niezbędną umiarkowaną aktywność fizyczną, a umysł odpoczynek i przyjemność.
Ważną zaletą Tai Chi Chuan jest to, że nie Nie musisz tego robić od najmłodszych lat. Nawet po opanowaniu go w dość dojrzałym wieku można ćwiczyć, doskonaląc swoje umiejętności do sędziwego wieku, czego nie można powiedzieć o „zewnętrznych” stylach wushu, wymagających elastyczności i dużego wysiłku fizycznego.
W Tai Chi Chuan szczególną uwagę przywiązuje się do pracy z energią.- prowadzi to do pojawienia się wewnętrznej siły (wysiłku), która nazywa się jin. Ta sztuka może być studiowana przez osoby w każdym wieku, jako specjalne przygotowanie ciała, takie jak sznurek, skoki akrobatyczne itp. nie wymagane. Ponadto sekwencja ruchów jest dobrana w taki sposób, aby Qi zaczynało automatycznie prawidłowo krążyć, nawet jeśli nic o tym nie wiesz.
Stosowany jest Tai Chi Chuan w bardziej aktywnej i dynamicznej formie jak sztuka walki. A specjalne treningi, w których szczególną uwagę zwraca się na pracę z Qi, prowadzą do pojawienia się siły wewnętrznej - jin, która znacznie przewyższa fizyczną.
Główny nacisk na zajęciach kładziony jest na działanie lecznicze i wewnętrzną pracę z energią i świadomością. Tak więc praktyka Tai Chi Chuan jest badany nie tylko jako sztuka walki, ale także jako system dynamicznej medytacji.
Taiji ma również ogromne znaczenie jako system mający na celu harmonijny rozwój i wszechstronne doskonalenie człowieka.
Oprócz umiejętności zdrowotnych i bojowych Tai Chi Quan jest również doskonałym sposobem na pokonanie wielu problemów społecznych. Na sali treningowej łagodzi stres psychiczny (wynik współczesnego trybu życia, przyczyna agresji i depresji), odchodzi na bok nietolerancja religijna (której straszliwymi konsekwencjami są fanatyzm i terroryzm). Tai Chi Quan jest odpowiednia dla wszystkich grup wiekowych i nie jest niczym niezwykłym, że całe rodziny ćwiczą, powodując, że odwieczny problem ojców i dzieci zjednoczonych we wspólnej aktywności traci swoją dotkliwą formę. Nie mówimy już, że Tai Chi Quan jest najlepszą odpowiedzią na narkotyki i inne „przyjemności” młodych ludzi pozostawionych samym sobie. Osoby starsze, wykonując płynne i piękne ruchy Tai Chi Quan, będą mogły znacznie zaoszczędzić na lekach i zaoszczędzić emeryturę na przyjemniejszą rozrywkę poprzez zapobieganie narastającym schorzeniom.
Tai Chi Quan to drzwi, które pozwalają wniknąć w głąb najciekawszej i właściwie wciąż mało zbadanej chińskiej kultury, w której czeluściach kryje się wiele tajemnic, które nie zostały jeszcze ujawnione przez współczesną naukę.
Tai Dzi Quan Yang Style to zestaw ćwiczeń, który będzie wymagał wytrwałości w jego studiowaniu i pozwoli na długo zachować młodość i zdrowie. nauczony kompleks zajmuje od 5 minut, możesz sam dostosować obciążenie. ten piękny taniec jest jednocześnie systemem samoobrony.
Styl Tai Chi Yang. Szkoła dla początkujących
