Multimedialny podręcznik do stylu tai chi ch'uan yang. Multimedialny podręcznik o stylu taijiquan yang taijiquan yang butyrskaya

Taijiquan to jeden z najbardziej znanych stylów wushu. Jest to jeden z trzech „klasycznych wewnętrznych” stylów wushu. Według kronikarza Tang Hao, najwcześniejszą formą taijiquan był styl Chen, założony przez Chen Wangtinga, potomka rodziny Chen w powiecie Wen w prowincji Henan. Wczesny styl Chena różnił się od stylu nowoczesnego, z wieloma szybkimi ruchami, ostrymi ciosami, a nawet saltami. W swojej nowoczesnej formie styl charakteryzuje się powolnymi, płynnymi ruchami, natychmiast przechodzącymi w szybkie, wybuchowe.

Styl Taijiquan yang stworzony przez Yang Luchan (1799 - 1872), pochodzącego z biednej rodziny. Urodził się w powiecie Yongnian w prowincji Hebei. Yang od dzieciństwa marzył o praktykowaniu wushu. Pewnego dnia został wysłany do rozładowywania węgla w aptece rodziny Chen. Tam po raz pierwszy zapoznał się z taijiquan. Później, dzięki przebiegłości, udało mu się zostać uczniem Chen Changxinga.Później Yang Luchan zmodyfikował styl, dodając mu miękkości, a później stopniowo uprościł uwalnianie mocy, skoków i innych trudnych elementów.
Jego syn Yang Jianhou jeszcze bardziej uprościł styl.
Później Yang Jianhou przekazał formę swojemu synowi Yang Chengfu, który również dokonał zmian, tworząc standard stylu 85 ruchów.
W tej formie, dzięki swojej lekkości i prostocie, stał się bardziej dostępny dla mas.

Praktyka w styl taijiquan yang, trzeba dążyć do pokoju w ruchu, aw pokoju - do ruchu; używaj rozumu i nie używaj siły; rozróżnić puste i pełne. Ruchy Taijiquan są jak błędne koło, w którym rodzi się i kumuluje siła, wszystkie formy przeplatają się, wszędzie panuje ciągłość, nie ma ani początku, ani końca. Podczas ewolucji taijiquan powstało wiele różnych kierunków (najsłynniejsze to Chen, Yang, Wu, Sun).
I chociaż każdy ma swoje własne cechy, to jednak wszystkie są zjednoczone wspólnymi wymaganiami.


Ruchy Taijiquan są uległe, zrelaksowane, równe, miękkie. Twardość i miękkość czają się w środku (jak igła w wacie). Relaks prowadzi do miękkości, nagromadzona miękkość zamienia się w twardość, ciągłość i naturalność przejawiają się poprzez uwalnianie energii Qi. Pozycje mogą być wysokie, średnie, niskie, w zależności od wieku, płci, siły fizycznej i motywacji ucznia. Dlatego ten styl nadaje się zarówno do leczenia chorób i profilaktyki chorób, jak i do zwiększania siły i poprawy zdrowia.

W nauce Taijiquan są 3 etapy nauki:
Pierwszy etap - wszystko musisz robić powoli, ale powoli, nie oznacza to bez życia.
Drugi etap – wszystko trzeba zrobić szybko, ale szybko nie oznacza pośpiechu.
Trzeci etap - po nauczeniu się szybkiego poruszania się, musisz nauczyć się wykonywać ruchy delikatnie i tylko delikatnie poruszając się przez długi czas, możesz rozwinąć sztywność wewnątrz miękkości, aby twarde i miękkie dopełniały się.

Uczniowie Ośrodka Tradycyjnego Wushu WUJIMEN (zarówno dorośli, jak i dzieci) uczą się Taijiquan w stylu Yang i Taijiquan w stylu Jingwu. Integralną częścią taijiquan jest praktyka qigong i tuishou.

Nigdy nie jest za późno na rozpoczęcie praktykowania stylu Taijiquan Yang. Wszystko zależy od twojego pragnienia.

Oto podstawowy program treningowy Taijiquan w naszej szkole. Program jest efektem wielu lat pracy nad stworzeniem skutecznej technologii do nauczania taijiquan. Odchodząc od koncepcji „zrób to, a wszystko kiedyś nadejdzie”, od „mistyczno-magicznego” postrzegania tai chi, wyszliśmy z założenia, że ​​proces uczenia się powinien odbywać się w dość określonym czasie, a efekty uczenia się powinny być bardzo konkretne. Możemy być krytykowani za zbytnią pragmatyzm – ale żyjemy w prawdziwym świecie, w którym przetrwają tylko wydajne technologie. Z kolei Taijiquan to taka technologia, która daje człowiekowi zdrowie, wewnętrzną harmonię, bezpieczeństwo, a co najważniejsze sprzyja duchowemu rozwojowi jednostki. Ważne jest tylko zademonstrowanie całej jego mocy.

Program opracowywany jest z uwzględnieniem specyfiki kulturowej naszego kraju. Zrezygnowaliśmy z metaforycznego sposobu wyjaśniania charakterystycznego dla chińskich autorów. Prawie wszystkie nazwy podane są w języku rosyjskim, z wyjątkiem pojęć charakterystycznych dla Taijiquan, wszystkie podstawowe pojęcia Taijiquan przedstawione są w najbardziej zrozumiałym języku. Główny nacisk kładziony jest na aspekty praktyczne, na uproszczenie procesu nauki tai chi. Jednocześnie wewnętrzna treść taijiquan pozostała niezmieniona, zachowując Ducha Sztuki, przekazanego przez mistrzów przeszłości.

Program poświęcony jest dawnemu stylowi Yang lub Lao Jia.Stary styl Yang lub Lao Jia to po prostu Taijiquan „tak jak jest”. Każdy praktykujący prędzej czy później po wielu latach poszukiwań lub trudów dochodzi do takiego tai chi. Sucha, zwięzła i skuteczna sztuka walki. A jeśli pamiętasz, kim był Yang Luchan, wszystko staje się jasne. W sztuce walki nie może być pretensjonalności.

* W naszej Szkole do 2006 roku kładziono nacisk na główną gałąź stylu Yang taijiquan (dajia). Ale historycznie zdarzyło się tak, że ostatnie 10 lat poświęciliśmy Lao Jia. Nasz stary program można znaleźć w bibliotece.

Podstawowy program treningu taijiquan to skuteczna technika pozwalająca na osiąganie postępów i mistrzostwa w czasie rzeczywistym.Program podzielony jest na trzy warunkowe lata studiów, każdy rok studiów jest z kolei podzielony na 3 moduły. Istnieje również warunkowy rok zerowy studiów, rodzaj grupy przygotowawczej.Podział na lata studiów i moduły pozwala ustrukturyzować program, zapewnić stopniową i ciągłą naukę od prostych do złożonych oraz kontrolować proces uczenia się.

Poziom przygotowawczy (opcjonalnie):

  • „Taiji Cardio”– warunkowy zerowy rok studiów. To rodzaj grupy przygotowawczej. Wersja lite przeznaczona dla absolutnie początkujących lub bardzo starszych i osłabionych osób. Ten krok jest opcjonalny.

Poziomy studenckie programu:

  • „Taijiquan dla zdrowia i długowieczności”- pierwszy warunkowy rok studiów lub 1, 2, 3 moduły. To jest nasz najlepszy program profilu wellness. Program ten pozwala również na stworzenie solidnej podstawy technicznej w praktyce taijiquan.
  • „Taijiquan dla samoobrony i umiejętności wygrywania”- II warunkowy rok studiów lub 4, 5, 6 modułów.Celem tego programu jest nauczenie Cię walki. Naprawdę walcz, aby na ulicy przeżyć i przetrwać. Zachowany jest również efekt leczniczy.

Poziom magisterski programu:

  • „Taijiquan: praktyka mistrzów”- III warunkowy rok studiów lub 7, 8, 9 modułów. Zaawansowany program dla tych, którzy postrzegają taijiquan jako swoją ścieżkę i życiowy wybór.

Podstawowy program taijiquan w starym stylu Yang przewiduje trzy formy treningu: w pełnym wymiarze godzin, w niepełnym wymiarze godzin i indywidualny.

Dzienne nauczanie: Są to regularne zajęcia na sali pod okiem lektora. To najwygodniejszy sposób na ćwiczenie – w końcu uczeń może stale pracować „na żywo” z nauczycielem. Harmonogram naszych zajęć stacjonarnych

Taijiquan (tai chi) (tradycyjny chiński 太極拳, ex. 太极拳, pinyin: tàijíquán) - dosłownie: „Pięść Wielkiej Granicy”;

Chińska wewnętrzna sztuka walki, jeden z rodzajów wushu (pochodzenie taijiquan jest historycznie kontrowersyjną kwestią, różne źródła mają różne wersje).

Popularny jako gimnastyka zdrowotna, ale przedrostek „quan” (pięść) sugeruje, że taijiquan jest sztuką walki.
Geneza taijiquan jest tematem kontrowersyjnym, ponieważ w różnych momentach istniały różne oficjalne punkty widzenia, co przyczyniło się do rozpowszechnienia różnych, niezbyt poprawnych, a czasem zupełnie błędnych interpretacji.

Istnieją dwie konkurujące ze sobą wersje starożytnej historii taijiquan. Jeden z nich, który dziś jest oficjalną wersją chińskiego rządu, uważa, że ​​ta sztuka walki rozwinęła się w rodzinie Chen, która mieszkała w wiosce Chenjiagou w hrabstwie Wenxian, w prowincji Henan w północnych Chinach, od XIV wieku i że została założona w XVII wieku przez Chen Wangtinga, od którego można prześledzić nieprzerwany rodowód tradycji.

Inna, starsza wersja, za którą podążają przedstawiciele stylów Yang, Wu, Hao i Sun, mówi, że legendarny taoistyczny pustelnik Zhang Sanfeng jest patriarchą Taijiquan, ale ta wersja jest pełna przesady i wcale nie wyjaśnia, jak i przez którego ta sztuka walki była przekazywana do XIX wieku.

Styl Yang

Oficjalna wersja rządu chińskiego i rodziny Chen:

Przez długi czas taijiquan nie wykraczało poza rodzinę Chen, było praktykowane z dala od wścibskich oczu. Rodzina Chen od dawna praktykuje Paochui, które nie jest spokrewnione z Taijiquan. Chen Zhangxing (1771-1853), przedstawiciel czternastego pokolenia rodziny Chen, dzięki przypadkowemu spotkaniu z samym Jian Fa, otrzymał od niego przekaz Taijiquan i zaczął ćwiczyć i przekazywać Taijiquan, za co został ekskomunikowany klan Chen, z zakazem nauczania tej sztuki w rodzinie.

To od niego, Chen Zhangxinga, najsłynniejsza osoba w taijiquan, która nie należała do rodziny Chen, Yang Luchan, otrzymała tradycję. Dzięki trzem pokoleniom rodziny Yang, Taijiquan stało się znane światu i zyskało popularność jako niezrównana sztuka walki oraz system duchowej i fizycznej kultywacji. Yang studiował medycynę, praktyki taoistyczne i sztuki walki pod okiem Chena przez łącznie trzydzieści lat i stał się największym mistrzem swoich czasów.

Cechy stylu Yang Taijiquan
Główną różnicą między taijiquan (i innymi wewnętrznymi stylami wushu) a większością innych dziedzin sztuk walki jest zwycięstwo nad fizycznie silniejszym i szybszym przeciwnikiem, bez użycia własnej brutalnej siły fizycznej (Li).
Ten styl ma następujące cechy: ruchy wykonywane są równomiernie, miękko, stabilnie i spokojnie. Ta forma jest odpowiednia dla każdego: mężczyzn i kobiet, młodych i starszych.
Ma szerokie zdolności adaptacyjne, więc 24 forma taijiquan jest obecnie najbardziej powszechna wśród wszystkich chińskich wushu. W treści uproszczonego taijiquan wybierane są najprostsze ruchy z dobrym efektem treningowym.
Klasyczny Yang Taijiquan zawiera ponad 80 ruchów. Zawiera 40 ruchów i ich powtórzeń. Uproszczony Tai Chi Chuan zawiera 20 najważniejszych ruchów. Z formularza usunięto kilka powtarzających się ruchów.
Formularz 24 zajmuje około 5 minut, co jest wygodne dla wielu formatów wykonania.

24. forma taijiquan to uproszczona i zmodyfikowana wersja taijiquan opracowana przez Ministerstwo Sportu Chińskiej Republiki Ludowej w 1956 roku. Ta forma jest pierwszym materiałem do nauczania Wushu w Chinach. Składa się z 24 ruchów.

1. przebudzenie sił

2. lewy i prawy rozdzielają grzywę dzikiego konia

3. biały żuraw błyszczy skrzydłami.

4. w lewo i w prawo grabić z kolana na złamanym stopniu

5. pociągnij za pip

6. lewa i prawa odwrócona opaska na ramię

7. chwyć wróbla za ogon w lewo

8. chwyć wróbla za ogon w prawo

9. pojedynczy bicz

10. ręce to chmury

11. pojedynczy bicz

12. dotknij wysokiego konia

13. kopnij prawą nogę

14. przez uszy przechodzą dwa szczyty górskie

15. skręć w lewo i kopnij w lewo

16. Obniżenie sił w lewo

17. opuszczanie sił w prawo

18. w lewo i w prawo, aby nawlec lotkę

19. igła na dnie morza

20. musujące plecy

21. obróć ciało, rusz, zablokuj i uderz

22. szczelnie zamknij jak koperta

23. ręce - krzyż

24. zbieranie siły

Taijiquan. Styl Yang. 24 formy (2008)

W przypadku szkolenia formularz jest podzielony na 8 segmentów.


Pierwszy segment obejmuje pierwsze trzy ruchy formy:

Przebudzenie sił

Lewy i prawy rozdzielają grzywę dzikiego konia,

Biały żuraw mieni się skrzydłami.

W pierwszej części ćwiczymy dwie metody techniki ręcznej: chwytanie i otwieranie. W ruchu „rozdwojonej grzywy dzikiego konia” w momencie owijania ramiona układają się w dwa półkola, jak przy braniu dużej piłki. Nie powinieneś trzymać rąk bardzo blisko ciała. Ramię nie jest wyższe niż ramię, a dolne nie jest niższe niż talia. Ręce poruszają się zgodnie.

Każdy ruch rąk w tai chi ma znaczenie obronne i atakujące. W ruchu „rozszczepiaj grzywę dzikiego konia” przewaga uświadamia sobie moc cai (skubania). Wykonuje działanie rozciągające w kierunku siebie i w dół. Przedramię sięga do pachy przeciwnika poniżej barku. Punkt przyłożenia siły znajduje się na przedramieniu. Ten ruch nazywa się „kao”. Chwytając nadgarstek atakującej ręki przeciwnika, druga ręka powinna przebić się pod jego ramieniem. Następnie, obracając dolną część pleców i wyciągając rękę przeciwnika, przewróć go.

Obwód i otwarcie wykonywane są jednym ruchem, rozpatrywanym z punktu widzenia ataku i obrony. W sensie praktycznym tai chi quan jest pojedynczym systemem obrony i ataku, starającym się nie oddzielać ruchów obronnych od ruchu ataku.

W ruchu „biały żuraw błyska skrzydłami” przyłożenie sił jest inne. W poprzednim ruchu metodę tę nazywano „kao”, aw tym ruchu „le zhua” – chwytanie i rozszczepianie. Lewa ręka paruje bezpośredni cios przeciwnika i obniża go, a prawa ręka jest wkładana pod ramię przeciwnika. Następnie, z szarpnięciem prawego przedramienia w twoją stronę, ręka przeciwnika się obraca.

Podczas wykonywania formy należy przestrzegać następujących zasad: „zhong” – centrowanie, „zheng” – pionowość, „an” – spokój, „shu” – komfort.

Zaczynając od ruchu „przebudzenia sił”. Trzeba stać prosto, jakby „siedzieć” na nogach, utrzymując równowagę. Nie pochylaj się do przodu ani do tyłu. Musisz trochę zgiąć nogi i opuścić się.
Powinno być poczucie, że czubek głowy „stoi” w dolnej części pleców. Wydaje się, że ręce są umieszczone na stole. Ten ruch manifestuje najbardziej podstawową formę ciała. Jednocześnie „przebudzenie sił” wyznacza wysokość wykonania formy. Wysokość formy dobierana jest zgodnie z własną charakterystyką i jest utrzymywana na tym samym poziomie w całym kompleksie.

Wykonując ruch „rozłupana grzywa dzikiego konia”, nie wolno również pochylać się do przodu ani do tyłu i należy „siedzieć” na własnych nogach. W ruchu „biały żuraw błyszczy skrzydłami” te same wymagania.

Taijiquan to rodzaj gimnastyki, która również wykorzystuje zasady „pieśni” relaksu, „rou” miękkości i „zi jan” naturalności. Ręce nie powinny być szeroko rozłożone i trzymane zbyt prosto. Ramiona powinny być zgięte w łokciach z zachowaniem ich naturalnego zgięcia. Klatka piersiowa powinna być rozluźniona. Relaks, miękkość i naturalność to najważniejsze zasady Tai Chi Chuan. Warto jednak doprecyzować te pojęcia. Relaks nie oznacza nadmiernego rozluźnienia. W relaksacji musi być „siła rozrywająca”. W taijiquan obowiązuje zasada „peng”. Siła „peng” musi być zawsze obecna. Co nazywa się „patelnią”? W pozycji trzeba być zrelaksowanym, wygodnym i najedzonym (ważne psychosomatyczne zasady tai chi). To jak przytulanie piłki wypełnionej powietrzem. Ty, jak piłka, musisz mieć siłę ekspansji, w tai chi ta zasada nazywa się wspieranie ośmiu stron. Dlatego w Tai Chi Chuan obecne są następujące zasady:

"zhong" - wyśrodkowanie,

„zheng” - pionowość,

"an" - spokój,

"szu" - komfort,

"zhi chen ba mian" - podparcie ośmiu boków,

relaks „słoneczny”,

miękkość „jou”,

naturalność "zi zhan".

Rozszyfrowując terminy „miękkość i harmonia”, należy zauważyć, że w miękkości kryje się otwarty komfort i pełne sytość. Chwytając piłkę, nie należy się wysilać, jakby pod pachami zaciśnięta była książka. Duch nie musi być twardy, ostry i kanciasty. Nie musisz być zestresowany psychicznie. Ale nie musisz też być bezwładny, jak sflaczały balon. Podczas otwierania rąk uwaga powinna być skupiona na środku. Ręce są otwarte, ale duch jest zebrany. Ten, jak każdy ruch, musi być zakończony w stanie komfortowego relaksu. Wymienione powyżej punkty są ważnymi wymaganiami i zasadami Tai Chi Chuan.

Drugi segment obejmuje trzy ruchy:

W lewo i w prawo grabić z kolana przy złamanym kroku,

Pociągnij za pip

Odwrotne uzwojenie ramion w lewo i prawo.

W drugim segmencie w pracy rąk najważniejsze jest sprowadzenie zgiętej ręki od tyłu i pchnięcie do przodu. Na przykład: w ruchu „grabienie z kolana przy złamanym kroku” ręce wykonują ruch „tui zhang” (pchająca dłoń). To jest główny ruch w tym segmencie. Jego zastosowanie defensywne i atakujące jest oczywiste.

W ruchu „pociągnij za pestkę” znaczenie ma przeciwne zamykanie rąk. Przeciwne zamykanie rąk ma następujące znaczenie defensywne i ofensywne: atakując prawą rękę przeciwnika bezpośrednim ciosem w brzuch, chwyć prawą ręką za nadgarstek uderzającej ręki i przyciągnij przeciwnika do siebie, tym samym zmuszając go do pociągnij rękę do siebie. Dłoń lewej ręki powinna być położona na łokciu złapanej ręki przeciwnika. Następnie, stosując siłę zamykającą do wewnątrz obiema rękami, wyłamujemy rękę przeciwnika w stawie łokciowym.

Wykonując drugi segment, musisz pamiętać o następujących zasadach w krokach i postawach taijiquan. W pierwszych dwóch sekcjach głównymi krokami są gongbu i suibu. Oczywiście w „przebudzeniu sił” wykorzystywana jest pozycja kailibu. Następnie w kucki idź do mabu. Wykonując ruch „rozszczepianie grzywy dzikiego konia” przechodzimy do gunby (przednia noga jest zgięta w kolanie, tylna noga jest stosunkowo prosto cofnięta). Przednia stopa w kung bu przypomina trzon łuku, a tylna stopa stoi tak, że przypomina cięciwę. Ta pozycja nazywana jest postawą „łuk i strzała”. Większość ciężaru spoczywa na przedniej nodze (70%). W shuybu główny ciężar spoczywa na tylnej nodze (80%) i 20% na przedniej. W ruchu „pociągnij za pipa” wykonuje się również shuibu, ale przednia stopa jest na pięcie. W ruchu „biały żuraw błyska skrzydłami” przednia stopa jest na palcu.

Xubu i gongbu to najważniejsze kroki w taijiquan. Przednia stopa jest zawsze skierowana do przodu, a tylna na boki, tworząc kąt od 45 do 60 stopni. To są podstawowe zasady wchodzenia w Yang Tai Chi Chuan.

Z powodu takiego ustawienia nóg należy zwracać uwagę na rotację dolnej części pleców i zamknięcie miednicy. W przebudzeniu sił stopy skierowane są do przodu. Wykonując pierwszy krok, musisz zacisnąć tylną stopę na palcu. Umożliwi to również obrót miednicy do przodu. Nie da się wykonać kung ba bez odwrócenia pięty (bez zapewnienia tylnej stopie kąta 45-60 stopni), z pozostawieniem miednicy zbyt otwartym i ciałem wywróconym. Te same wymagania dotyczą syuybu.

W pierwszych dwóch segmentach najpierw ćwiczone są kroki naprzód. Ale w taijiquan jest inny ważny sposób chodzenia, który nazywa się „kroczeniem jak kot”. Podczas wchodzenia łatwo jest podnieść nogę, łatwo wyjąć, łatwo opuścić. Następnie przyjmuje się pozycję „nogi-łuk”. W taijiquan nazywa się to "łatwe do podniesienia - łatwe do obniżenia, punkt do podniesienia - punkt do obniżenia". Nie możesz szybko zdjąć tylnej nogi podczas wychodzenia z gunbu i przeciągać nogę po ziemi. Ruch jest jak wyciąganie stopy z błota. Nie należy również wyprostować się podczas wchodzenia. Robiąc krok do przodu, nie możesz uderzyć stopą o ziemię ani zrobić tego szybko. To nie wygląda na ślady kota.

Powyższe cechy pokazują zasady lekkości i miękkości w krokach. W tai chi chuan jest świetna okazja do trenowania siły nóg oraz siły „wsparcia i stabilności”, a tym samym uświadomienia sobie ważnych zasad tai chi.

Dla początkujących z reguły siła nóg jest niewystarczająca, dlatego podczas wychodzenia do przodu początkujący (w połowie przejścia z gongbu do gongbu) mogą oprzeć się na palcach, jakby dzieląc krok na dwie części. Ta technika pozwala przywrócić równowagę i stabilność. Możesz też zrobić krok do przodu, stawiając stopę na pięcie, zatrzymać się i ustabilizować. Oczywiście wszystko to musi być zrobione zgodnie z twoją kondycją. Warto zauważyć, że w gongbu konieczne jest zachowanie pewnej odległości między stopami, tzw. „korytarza”.


Trzeci segment obejmuje dwa ruchy:

Lewy i prawy „chwyć wróbla za ogon”.

Ruch „złap wróbla za ogon” jest charakterystyczną cechą wszystkich stylów tai chi chuan. Zwykle w kompleksach taijiquan umieszcza się go w drugim ruchu po „przebudzeniu sił”. Ten ruch jest długi, a kształt dłoni dość skomplikowany. W formie 24 ruch polegający na „złapaniu wróbla za ogon” odbywa się w dwóch kierunkach. Ruch ma następujące cechy.

Na początku formy „chwyć wróbla za ogon” wykonuje się obwód i otwarcie. Jest to bardzo podobne do „podzielenia grzywy dzikiego konia”, ale ma inne znaczenie praktyczne. W ruchu "rozszczepianie grzywy dzikiego konia" używa się siły "cao", a w "chwytaniu wróbla za ogon" używa się siły "peng". Siła „pióra” oznacza wypełnione odbicie, „wypełnioną ramę”, „siłę rozciągania”. W tym ruchu pozycja ramion i ciała tworzy elastyczną ramę. Ruch jest bardzo podobny do trzymania przed sobą tarczy, zasłaniania się i przyjmowania na nią ataku wroga.Punkt przyłożenia siły znajduje się na zewnętrznej części środka przedramienia. Ruch jest również jak mur, który budujemy, aby chronić się przed wrogiem.

Znaczenie drugiego ruchu formy „złap wróbla za ogon” jest takie, że dwie ręce chwytają atakującą rękę przeciwnika i przyciągają ją do siebie. Wysiłek w ruchu zaczyna się z przodu i rozwija się ku sobie za plecami. Ten ruch nazywa się „lui” (pociągnij, płynnie). Należy zauważyć, że w Chinach słowo „lu” oznacza wygładzenie brody. Nie powinieneś gwałtownie szarpać wroga. Chwytając go za rękę, musisz z łatwością odciągnąć wroga z przemijającą siłą.

Trzeci ruch formy nazywa się „ji” (push, push, extrude, press). Dłonie tworzą łukowaty kształt, tworząc pełnię jak w mocy „peng”. Punktem przyłożenia siły jest zewnętrzna część środka przedramienia.

W czwartym ruchu formy przeciwnik wyciąga rękę do siebie i następuje pchnięcie obiema rękami. W taijiquan ruch ten nazywany jest "an" (naciskać, naciskać). Porównując ten ruch z ruchem „tui zhang”, można zauważyć, co następuje. Ruch tui zhang to pchnięcie ręką do przodu od tyłu. W ruchu "an" należy najpierw przyciągnąć przeciwnika do siebie, powodując utratę równowagi, a następnie natychmiast odepchnąć.

Tak więc ruch „złapania wróbla za ogon” obejmuje cztery główne rodzaje wysiłku: długopis, lü, chi, an. Ruchy w tej formie są zróżnicowane i złożone. Forma „chwyć wróbla za ogon” szczególnie ukazuje znaczenie tai chi quan – wciągnięcia przeciwnika w pustkę i użycia siły przeciwnika przeciwko niemu, ucieleśniające zasadę „pokonywania twardym miękkim”. Na przykład: wykonując "lui", przyciągamy wroga do siebie. W tym momencie, gdy wróg zaczyna się opierać, musisz „przykleić się” do niego i ostro pchnąć. Jeśli przeciwnik ponownie ruszył do ataku, powinieneś cofnąć się, ciągnąc go za sobą, a następnie pchać ponownie. W Tai Chi Chuan ważne jest, aby w pełni dopasować przyłożoną siłę, a także błyskawicznie wypełnić pustkę uformowaną przez wroga.

Uczniowie muszą pamiętać o „pustce i rzeczywistości”, czasem mówią o pustce i pełni. Tak więc, zgodnie z ruchem rąk, środek ciężkości powinien bez zatrzymywania się przesuwać z jednej nogi na drugą. W ruchach musisz wykorzystać siłę nóg i dolnej części pleców. Takie ruchy dobrze ćwiczą siłę nóg. Podczas „zwrotu za jednym zamachem” (pomiędzy ruchami „chwyć wróbla za ogon” w lewo i w prawo), palce nóg zamykają się do wewnątrz, tworząc kształt „kou” (blokujący).


Czwarty segment obejmuje trzy ruchy:

pojedynczy bicz,

Ręce to chmury

Pojedynczy bicz.

Cechą tych trzech ruchów jest technika „ręce – chmury”, która występuje w trzech wersjach: z boku ciała, przed tobą i wokół głowy. We wszystkich przypadkach ręce rysują okrąg w przestrzeni. Te ruchy są nazywane „chmurami” w terminologii wushu. W tej formie widoczne jest dość wyraźne znaczenie defensywno-atakowe. „Chmury rąk” poruszają się i otwierają („przesuń” i „otwórz”). W 24 formie, tym ruchem, ręce zakreślają dwa pionowe kręgi.

Ruch „pojedynczego bicza” pojawia się w formie dwukrotnie. "Chmury rąk" i "pojedynczy bicz" to bardzo typowe ruchy w taijiquan. Ruch „pojedynczego bicza” również opiera się na zasadzie „chmur”. Ale w „pojedynczym biczu” jest nieco inne znaczenie defensywno-atakujące: ruch pędzla (haka) „idź” jest uchwyceniem ręki przeciwnika. Druga ręka wykonuje uderzenie dłonią tui zhang.

Wykonując ruchy „chmur”, ręce muszą poruszać się razem, w tym dolną częścią pleców i nogami. Wushu ma następującą zasadę „dostrajanie i koordynowanie rąk, oczu, pozycji ciała i kroków”. Tych. ręce, oczy, ciało i kroki są ze sobą ściśle powiązane.

Należy zauważyć, że ruch głowy i spojrzenia jest bardzo ważny. Wykonując formularz należy zawsze patrzeć zgodnie z celem obrony i ataku.

Umieszczając stopę w ruchu „ręce – chmury” stopa jest przytwierdzona w odległości około 20 cm Ta pozycja nazywa się „xiao kai bu” (małe otwarte położenie), a krok to „ce xing bu” ( krok boczny).


Piąty segment obejmuje cztery ruchy:

Dotknij wysokiego konia

Kopnij w prawo,

Przez uszy przechodzą dwa górskie szczyty,

Obróć się w lewo i kopnij w lewo.

Ruch „dotknij wysokiego konia” rozpoczyna się od „bicza” i wykorzystuje omówioną powyżej technikę „tui zhang”. Po ruchu „przeszywającym” prawą ręką dłonie otwierają się symetrycznie. Następnie wykonuje się kopnięcie w przeciwnika. W taijiquan ta technika stóp nazywana jest „kopnięciem”, palec jest ściągany na siebie, a cios jest wykonywany podeszwą pięty. W tym samym czasie ręce są otwarte albo dla równowagi, albo dla rozmnażania rąk przeciwnika.

Znaczenie ruchu „dwa górskie szczyty przechodzą przez uszy” polega na tym, że dwie dłonie poruszające się symetrycznie po trajektorii łuku, jakby rysowały tęczę, uderzają dwiema pięściami w skronie przeciwnika. Następnie otwiera się pięści, a dłonie opuszczają symetrycznie wzdłuż tej samej ścieżki łuku.

Ruch „dwa górskie szczyty przechodzą przez uszy” wykorzystuje kształt pięści „guan quan” (skrzyżowanie, przechodząca pięść). W chińskim boksie ten kształt pięści nazywa się „pai quan” (kołysząca się pięść). W tym ruchu dwie dłonie uderzają jednocześnie, siła skupia się na przodzie pięści. Pięść w Tai Chi Chuan nie powinna być zbyt luźna, ale nie powinna też być zbyt mocno zaciśnięta. Jak sama nazwa wskazuje, cios przykładany jest w skroń, trafiając w punkt tai yang. W ruchu „dwa górskie szczyty przechodzą przez uszy”, ważne są rozluźnione ramiona i pozioma pozycja głowy.


Szósty segment obejmuje dwa ruchy:

Obniżenie sił w lewo,

Obniżanie sił w prawo.

„Siła obniżająca” – nazwa wskazuje, że należy opaść wystarczająco nisko, tworząc pozycję pubu (krok sługi). A pozycja du li (wysoka pozycja) to pozycja równowagi, w której środek ciężkości jest wystarczająco wysoko. Ta pozycja jest również nazywana du li bu (pojedyncza pozycja stojąca). W pozycji du li bu noga podpierająca jest naturalnie prosta, nie zgięta, ale nie za prosta. Pozycja musi być stabilna. Przednia noga jest zgięta i uniesiona powyżej środka ciężkości. Tak więc w ruchu „sił obniżających” środek ciężkości przesuwa się od najwyższego możliwego punktu do najniższego możliwego. W pozycji pubu środek ciężkości opada niżej niż w gunbu czy mabu. Ten krok przypomina rozłożenie koca na ziemi.

W tej formie pojawia się nowy ruch ręki - „chuan zhang” (przebijająca dłoń). Zazwyczaj w chuan zhang moc jest na wyciągnięcie ręki. W pozycji du li używana jest forma „tiao zhang” (podnosząca dłoń). W tym ruchu ręka przesuwa się od dołu do góry, wybijając rękę przeciwnika.

Ruch „opuszczanie sił” ma następujące znaczenie: za pomocą haka należy chwycić atakujące ramię przeciwnika. Następnie, biorąc do pubu, możesz uderzyć dłonią w pachwinę lub brzuch. Lub inna opcja: włóż rękę między nogi przeciwnika i wykonaj rzut. Następnym ruchem jest uderzenie kolanem. W wushu obowiązuje zasada: „jeśli jest daleko, uderzamy stopą; jeśli jest blisko, uderzamy kolanem”. Ogólnie rzecz biorąc, uderzenie kolanem jest jednym z najważniejszych uderzeń w sztukach walki.

Podczas wykonywania pubu nie każdy będzie mógł usiąść na pożądanym poziomie. W takim przypadku można wykonać ban-pub (semi-pub), czyli wysokie łono. Co najważniejsze, nie należy zginać dolnej części pleców, przechylać głowy i zbytnio się wysilać w tym ruchu.

Przechodząc z pubu do du li bu, należy konsekwentnie obracać czubek przedniej stopy do przodu, a przenosząc ciężar na przednią stopę, należy skręcić tylną stopę.


Siódmy segment obejmuje trzy ruchy:

Miń wahadłowiec w lewo i w prawo,

Igła na dnie morza

błyszczące plecy,

W ruchu „przejścia lotki” jedna ręka tworzy „ramę”, podnosząc rękę przeciwnika do góry, druga atakuje. Ramię zgięte do połowy, środek dłoni zwrócony bokiem do góry, ramię atakujące wypycha się przed klatkę piersiową.

W ruchu „igła na dnie morza” należy najpierw podnieść prawą rękę na wysokość ramion, a następnie „wbić” ją do przodu i w dół. Punkt przyłożenia siły znajduje się na końcach palców - „cha zhang” (wystająca dłoń). Ten ruch jest podobny do „przebijającej dłoni”. Jednak „przebicie dłonią” to każde uderzenie palcem. A w ruchu cha zhang jest specjalne znaczenie obronne i atakujące: atak w pachwinę od góry do dołu.

W ruchu „flashing back” jedna ręka wykonuje tui zhang, a druga ręka „podnosi się” do góry. „Sparkle” oznacza, że ​​prędkość ruchu w aplikacji jest bardzo duża. W tym ruchu ramiona wykonują przyłożenie siły symetrycznie i jednocześnie tak, że uwolnienie siły spoczywa na plecach. W taijiquan obowiązuje zasada: „zbieranie jest jak kości, ale uwalnianie jest jak kręgosłup”. Wsparcie siły na plecach przejawia się zasadą opanowania i spójności ciała. Moc pochodzi z nóg i pleców z dużą prędkością. Ten ruch jest również nazywany „otwieraniem pleców” i można go porównać do otwierania wachlarza.

Ważne jest, aby zaangażowane osoby pamiętały o przestrzeganiu korytarza podczas wykonywania kroków. Niejako dwie stopy stoją na dwóch różnych torach. Ta pozycja jest bardziej stabilna. Jeśli postawisz stopy na tej samej linii, to wykonując „grabienie z kolana przy złamanym kroku” będziesz musiał mocno skręcić w dolnej części pleców. W tym przypadku energia wzrasta zbyt wysoko, a środek ciężkości nie jest w równowadze. Szerokość korytarza dla każdego jest inna, średnio 10 cm, w ruchu „skrzące się plecy” wystarczy 10 cm, w ruchu „przelotu wahadłowca” trochę szerszy. Dla osób z nadwagą korytarz jest szerszy, dla osób szczupłych jest węższy.

Warto pamiętać, że Tai Chi Chuan nie jest jakimś rodzajem gimnastyki terapeutycznej czy treningu kontemplacyjnego. W każdym momencie konieczne jest zachowanie pionu. W pozycji pionowej należy poruszać się zgodnie ze zmysłem obronno-atakującym, a także zgodnie z wymaganą sylwetką ciała. Podczas ruchów ciała, pionowość jest prawie zawsze zachowana, ale gdy ma być wykonany atak w dół, ciało musi być również pochylone w dół zgodnie z ruchem. Jest to szczególnie widoczne w ruchu „igły na dnie morza”. W tym ruchu ciało pochyla się do przodu pod kątem 30-40°.

Istnieją style taijiquan, w których można odejść od pionu, ale w każdym przypadku plecy są proste, a nie „złamane”. Charakteryzuje to następująca zasada tai chi: „odrzuciwszy środek, należeć do centrum”.


Ósmy segment obejmuje cztery ruchy:

Obróć ciało, rusz, zablokuj i uderz,

Zaklej szczelnie jak kopertę

Ręce są krzyżem

Zbieram siłę.

Ruch „obróć ciało, rusz, zablokuj i uderz” wykorzystuje jednocześnie pięść i dłoń. Najpierw stosuje się technikę „pan ya” („pan” - uderzenie odwróconą pięścią, „ja” - naciśnięcie, zmiażdżenie). Jest to ruch obronny: najpierw należy wyciągnąć ramię atakującego przeciwnika na zewnątrz, a następnie popchnąć je w dół. Ruch dłoni w tej formie nazywa się łania (blokować). W taijiquan ruch na zewnątrz nazywa się pan, a ruch do wewnątrz nazywa się lan. Te ruchy można wykonywać zarówno pięścią, jak i dłonią.

Tak więc uogólnione zastosowanie ruchu „obróć ciało, rusz, zablokuj i uderz” jest następujące: atakując wroga bezpośrednim ciosem prawej pięści, należy uderzyć tę samą ręką na zewnątrz. Następnie kontynuując odbijanie ręki przeciwnika ruchem dłoni przeciwnej ręki „łania”, uzupełnij kombinację atakiem prawą pięścią.

Analizując ruch „uszczelnij ciasno jak koperta”, można zauważyć, że w 24. formie było już podobne zastosowanie w ruchu „złap wróbla za ogon” (najpierw trzeba było przyciągnąć przeciwnika do siebie, a następnie naciśnij "an"). Oznacza to również, że w momencie, gdy przeciwnik pcha obiema rękami, musisz chwycić jego ręce i odepchnąć je. Następnie musisz natychmiast wepchnąć wroga w ciało. Podczas pchania powinieneś dociskać ręce przeciwnika do jego ciała.

Ruch rąk krzyżowych służy do obrony. Kształt „ręce - krzyż” jest pozycją oczekująco-ochronną. Przedramiona trzymane ukośnie przed klatką piersiową.

W procesie doskonalenia gimnastyki tai chi należy stosować tzw. oddychanie zi-zhan lub oddychanie naturalne. Najważniejsze, że przy zachowaniu płynności ruchów oddychanie nie jest krępowane i nie zatrzymuje się. Na początkowym etapie nie ma dużej różnicy między oddychaniem przez nos lub przez usta. O wiele ważniejsze są powyższe zasady relaksu, naturalności i inne.


Do opanowania Tai Chi Chuan są trzy etapy:

1. regulacja ciała

2. regulacja serca

3. regulacja ducha

Po pierwsze, opanowane są wszystkie wymagania dotyczące ciała (kroki, kształty dłoni itp.). Regulacja serca to regulacja myśli i emocji. Serce powinno być uspokojone i oczyszczone z nieharmonijnych, złych myśli i emocji. Trzecim krokiem jest wzmocnienie ducha Shen. Osiągnięcie takiego stanu jest konieczne, gdy duch, omijając zanieczyszczone serce, zaczyna bezpośrednio kontrolować zarówno ruchy ciała i energię, jak i niektóre wcześniej ukryte zasoby ciała. Dostosowanie ducha oznacza również, że poprzez kultywowanie tai chi chuan ćwiczymy ducha, wolę, zrozumienie i świadomość, które są używane w codziennym życiu.

Tłumaczenie z wykładu Mistrza Li Te Yin, http://www.tianlong.ru/page1/tajczi24.html

Tradycyjny styl Yang Tai Chi Chuan. Interaktywny samouczek.
Michaił Bajew, LLC „VIPv”
Autorem i kompilatorem tego DVD jest Michaił Leonidowicz Baev, osobisty uczeń mistrza Liu Gaominga, szóstego pokolenia bezpośredniego przekazu tradycyjnego Yang-shi taijiquan...

Ma za sobą ponad 35 lat praktyki, w tym prawdziwej walki. Również M.L. Baev jest specjalistą w tradycyjnej medycynie chińskiej.


o autorze
Autorem i kompilatorem interaktywnej pomocy dydaktycznej jest Michaił Leonidowicz Baev, osobisty uczeń mistrza Liu Gaominga, szóstego pokolenia bezpośredniego przekazu tradycyjnego Yang-shi taijiquan.

Poniżej prezentujemy fragmenty wywiadu z Michaiłem Bajewem.
Michaił Leonidowicz, o ile mi wiadomo, pracował kiedyś w Komitecie Bezpieczeństwa Państwowego, gdzie służył w antyterrorystycznej grupie antysabotażowej z siedzibą w Azji Środkowej. Co więcej, grupa, jak mawiano wówczas, była wzorowa. Do Twoich głównych obowiązków należało szkolenie personelu w zakresie ogólnego treningu fizycznego, bojowego i walki wręcz. To już oznacza pewien poziom rozwoju. Opowiedz nam, jak trafiłeś do świata sztuk walki?
Moim pierwszym nauczycielem był Isakov Maketai, etniczny Kirgiz. Osoba, która wprowadziła mnie w świat sztuk walki dała mi podstawę i kierunek. Jestem mu za to dozgonnie wdzięczny. Nigdzie nie musiałem się przekwalifikowywać. Ani kiedy musiałem wykonywać prawdziwą pracę w KGB, ani kiedy studiowałem tradycyjne Tai Chi Chuan w Chinach…
Sam zaczął studiować, kiedy studiował w Szkole Muchinskiego w Petersburgu, na samym początku lat 70., a potem, gdy po studiach wrócił do swojej ojczyzny w Kirgistanie, okazało się, że w Azji Środkowej jest całkiem sporo. wielu ludzi z Chin, którzy mieli ciekawą wiedzę z tego obszaru. Ze względu na swoje cechy osobiste i aspiracje miał okazję otrzymywać informacje od tych imigrantów z Chin, dzięki czemu stopniowo ukształtował styl, w którym wychował kilkuset doskonałych wojowników. A potem, gdy pojawił się Mistrz, który dał mu konkretne techniki, przekazał je nam. To były wspaniałe czasy. Kiedy razem jeździliśmy w góry i trenowaliśmy po 15-18 godzin dziennie...

Jak poznałeś swojego nauczyciela?
Pierwsze kontakty z chińskimi rzemieślnikami nawiązałem w Moskwie (ponieważ wcześniej nie wyjeżdżałem za granicę), przylatując tu na seminarium Państwowego Komitetu ds. Sportu.
A potem dostałem kasetę z nagraniem Liu Gaominga i zdałem sobie sprawę, że dokładnie tego brakowało mi w nauce Tai Chi Chuan. Przez pewien czas uczył się na kasecie, potem wyjechał do Pekinu. Powodem tej podróży była światowa konferencja na temat Taijiquan, na którą zaproszono tylko dwie osoby ze Związku Radzieckiego - ja i mój brat. Chińczycy mogli nie wiedzieć, kogo zaprosić. Tam spotkałem się z Nauczycielem, ukazałem mu się, a on mnie zabrał. A trzy lata później poprosiłem o zrobienie BAI SHI i wejście do rodziny. I on też się zgodził.

Więcej szczegółów proszę. Co to jest BAI SHI?
BAI SHI oznacza przyjęcie studentów. Formalnie oznacza to jedno – pokłonić się Mistrzowi jako Nauczycielowi. Jeśli pozwoli ci to zrobić, to weźmie cię jako studenta. Jest to równoznaczne z przyjęciem do rodziny, a ci, którzy przeszli przez ten rytuał, stają się dosłownie wejściem na trop, czyli wyznawcami. Ci, którzy otrzymują wszystkie informacje. Jak ktoś to przyjmie, to już sprawa osobista dla wszystkich, ale powtarzam raz jeszcze, otrzymują wszystkie informacje i stają się już przedstawicielami szkoły. W 1994 roku Mistrz przyjął mnie do swojej rodziny...

Jak to zrobiłeś?
Zacząłem podróżować do Chin w 1991 roku. Mieszkałem wtedy w Ałma-Acie. 4 godzinny lot do Pekinu. Podróżowałem 5-6 razy w roku, ale nigdy nie mieszkałem w Chinach dłużej niż 2 miesiące.
Poleciał do Nauczyciela. Ćwiczyliśmy w parku, w którym uczył od 59 roku życia. To park przy dawnym pałacu cesarskim. Teraz nosi nazwę „Park kultury i wypoczynku pracowników”. Tu przy wschodniej bramie tego parku znajduje się mała altana. Ćwiczyliśmy tam 2-3 razy dziennie. Najczęściej dwa. Ponieważ kiedy Nauczyciel ma do czynienia z tobą osobiście, nazywa się to „Uczniem Wewnętrznego Spokoju”. Całkiem uprzywilejowana pozycja w tradycyjnej chińskiej szkole.


Klip 1. Zajęcia z nauczycielem.

W ten sposób komunikowaliśmy się ściśle do 1995 roku. Od 1995 roku choroba Nauczyciela pogorszyła się (konsekwencja ciężkiego urazu po wypadku), a następnie zajęcia przebiegały tak: Nauczyciel zaprosił jednego ze starszych uczniów i czego sam nie mógł pokazać (np. mundurek). z włócznią, to dość trudne) starszy uczeń pokazał mi, a Nauczyciel udzielił instrukcji i wyjaśnień. W marcu 2004 r. Mistrz odszedł...

Na co radzisz zwrócić uwagę, jakie rady dać tym użytkownikom, którzy dopiero zaczynają praktykować Taijiquan.
Osobie, która dorastała w warunkach kultury zachodniej, trudno jest w pełni i poważnie dostrzec wszystkie elementy tradycyjnych duchowych i fizycznych praktyk starożytnych Chin, z których wielu nie da się wyjaśnić na poziomie werbalnym. Dlatego w swoich badaniach każdy powinien być jak najbardziej uczciwy i szczery, starając się w jak największym stopniu wykorzystywać tradycyjne, starożytne techniki. Popraw zewnętrzne i wewnętrzne, stale dostosowując swoje opóźnienia. Wzmacniaj i rozwijaj ciało, kontroluj i rozwijaj oddech oraz skoncentruj i udoskonalaj umysł.
Zaleca się zapoznanie, a raczej pilne przestudiowanie trzech głównych ksiąg dla wszystkich wewnętrznych stylów wushu: I Ching (Księga Przemian), Tao-Te Ching (Kanon Drogi i Siły lub Droga i Cnota) oraz Huang Di Nei-Ching (Traktat o wewnętrznym żółtym cesarzu).
Każdy, kto chce osiągnąć doskonałość, powinien dążyć do osiągnięcia maksymalnych celów:
W sztukach walki osiągnięcie stanu, w którym potrzeba walki na zawsze zniknie, tak jak prawdziwy mistrz nigdy nie dopuści do sytuacji w jego pobliżu, która wymaga użycia siły fizycznej. Lub – jako najwyższy poziom mistrzostwa w Taijiquan – zdolność do materializowania intencji i kontrolowania sytuacji na poziomie energetycznym.
Pod względem zdrowotnym - całkowity brak wszystkich chorób ...
W doskonaleniu ducha – osiągnięciu stanu świadomości, określanego w tradycji chińskiej jako „Doskonała Mądrość”.

Wojskowe sztuki użytkowe Chin obejmują wiele kierunków i szkół, ale niezależnie od tego, aby osiągnąć dobry poziom biegłości w sztuce walki, trzeba włożyć dużo wysiłku i cierpliwości, wiele lat ciężkiej pracy w jednym kierunku. Dopiero wtedy możliwe jest pojawienie się tego, co nazywa się Kung Fu - czas działania, mistrzostwo na poziomie osiągnięć. Jeśli chodzi o sztukę Taijiquan, to określają ją takie pojęcia, jak „słabi zwyciężają silnych”, „miękkie zawiera twarde”, „duch-shen, oddech-qi i seed-jing to jedno”, „myśl prowadzi oddech-qi, qi przewodzi power-li itd., które dotyczą wszystkich innych sfer ludzkiego życia i stanowią podstawę całej tradycyjnej chińskiej kultury. Jeśli nauczysz się nieustannie trenować swojego ducha i ciało, niezależnie od tego, czy jest to poranek czy wieczór, mroźna zima czy gorące lato, jeśli poprawisz swój poziom intelektualny i fizyczny, to bez względu na to, kim jesteś, mężczyzną czy kobietą, starym czy młodym, na pewno odniesiesz wielki sukces. I nie ma potrzeby opóźniania postępów na Drodze, wymyślania dla siebie wymówek w postaci poszukiwania „tajnych technik” lub „prawdziwego nauczyciela”. Tradycja mówi, że gdy uczeń jest gotowy, nauczyciel sam się odnajdzie. Starożytni powiedzieli również: „Pewnego dnia studiowałeś - pewnego dnia nabyłeś. Przegapiłem jeden dzień - stracono dziesięć dni”...


Cechy projektu
Nasz program do pracy z informacjami tekstowymi i wideo na wyjściu (czyli na ekranie monitora) jest „żywą książką”.

Właśnie czytasz tę książkę. Po dotarciu w określone miejsce okazuje się, że na jednej ze stron pojawia się obraz wideo, odpowiadający tym, który właśnie przeczytałeś.

1. Czytanie „książki”. Po lewej stronie znajdują się informacje tekstowe, po prawej odpowiedni klip wideo

Jeśli zainteresował Cię klip, możesz obejrzeć go ponownie, w sposób ciągły w całości lub w dowolnej jego części, zarówno z szybkością walki, jak i w trybie klatka po klatce.

2. Klip mnie zainteresował, oglądam go ciągle

I możesz powiększyć go do rozmiaru ekranu, odsunąć się na bok i przepracować otrzymane informacje (na przykład opuszczenie linii ataku wroga, kopnięcie, obrona przed nożem itp.).

3. Powiększam wideo, aby zmieściło się na ekranie

Takie podejście (dostarczenie informacji w formie „żywej książki”) z naszego punktu widzenia jest najbardziej optymalne. Ponieważ tylko połączenie informacji wideo i tekstowych może zapewnić najbardziej obszerną analizę zagadnień dotyczących sportów wojskowych

Chcielibyśmy również zwrócić Państwa uwagę na fakt, że opanowanie technik z tą formą szkolenia będzie znacznie efektywniejsze w porównaniu z nauką tylko przy pomocy filmu edukacyjnego. W końcu możesz znaleźć dowolną z tych technik w ciągu kilku sekund, zapoznać się z niezbędnymi informacjami tekstowymi, przestudiować lub przećwiczyć technikę lub jej część z dogodną dla Ciebie prędkością za pomocą pięciu odtwarzaczy wideo wbudowanych w program. ..

Ponadto program umożliwia pracę z osobistym archiwum wideo.
W końcu bez względu na to, jaki masz poziom umiejętności, spojrzenie na siebie z zewnątrz pomoże ci przeanalizować swoje mocne i słabe strony, wyciągnąć niezbędne wnioski i skuteczniej kontynuować trening.


Początkowy etap szkolenia
Podstawowe metody etapu wstępnego
Głównymi metodami początkowego etapu są imitacje i powtórzenia. Droga do mistrzostwa prowadzi przez nagromadzenie lekkości i miękkości. Nagromadzenie miękkości daje twardość, twarde i miękkie zaczynają organicznie kierować się sobą.


Klip 1. Praca na słupie, statyczna. Stojąc jak filar i po chińsku tutaj jest opis podstawowych zasad. Zasady niezbędne zarówno w ruchu, jak i podczas wykonywania taijiquan*. To znaczy postawa statyczna ZHANG-ZHUAN - tak zwana praca filarowa. To jest pozycja stojąca. Jedna z głównych technik wewnętrznego wytwarzania energii w sobie. W ćwiczeniu statycznym wypracowywane są trzy poziomy - nasienie „Jing”, oddech „Qi” i duch „Shen”. Albo ciało, oddech i świadomość. W pracy z ciałem konieczne jest osiągnięcie pełnej kontroli nad rozluźnionym ciałem, czuciem wszystkich stawów jako jednym. W pracy z oddychaniem konieczne jest osiągnięcie głębokiego, subtelnego i rytmicznego oddychania. Świadomość musi być czysta i spokojna, łącząc uważne odczucie zrelaksowanego ciała i pulsację oddechu świadomości w trójcę. Praktyka ta wykonywana jest zarówno przed, jak i po kompleksie form ruchów tai chi quan oraz w formie odrębnej pracy.


Klip 2. To samo. Co jest potrzebne. Wymienia części ciała i mówi, jakie powinny być. Głowa jest zawieszona, ramiona opuszczone, łokcie obciążone, szczotki zasadzone


Podstawowe wymagania dotyczące kształtu ciała.
Podczas praktykowania tai chi quan istnieją podstawowe wymagania dotyczące pozycji ciała. Wymagania dotyczące pozycji głowy zgodnie z wymaganiami dotyczącymi pięści są następujące. Xue ling jing ji er, w pustce boskiego ducha korony wysiłku. Jeśli chodzi o osoby, które obecnie wyjaśniają to zdanie, tłumaczą to jako „zwieszenie czubka głowy”.
Ale sama koncepcja jest bardzo trudna do wdrożenia. Korona powinna być prosta, a intencja skierowana w górę do pustej przestrzeni. W ten sposób całe ciało utrzymywane jest w stanie wyprostowanym, przyśrodkowym, zrelaksowanym i zrównoważonym.
Taka postawa i ruchy głównie wcielone wprawiają w ruch nasienie i ducha. I zapobiegaj zmęczeniu i lenistwu, spokojowi. W ten sposób można zmusić centralny układ nerwowy w mózgu do kierowania, kontrolowania wszystkich ruchów w procesie praktykowania tai chi quan.
Pozycja głowy po spełnieniu tego wymogu, dolna część głowy jest podciągnięta, zarówno szyja, jak i obszar kołnierza są zebrane, tylna część jest lekko połączona, wybrana. Należy unikać napięcia szyi, aby nie tworzyły się zatory. Konieczne jest utrzymanie mobilności i żywotności w tym obszarze.
Klatka piersiowa i plecy są symetryczne z przodu iz tyłu.
W starożytnych tekstach o tai chi quan mówi się, że w walce „wciąga się klatkę piersiową i wysuwa plecy”. Nie chodzi o to, aby wystawać klatkę piersiową, ale o zebranie intencji i qi w środku.
A kiedy robią to źle, często tworzą się wybrzuszenie klatki piersiowej i garb na plecach. Ten błąd jest powszechny, więc musisz zwrócić szczególną uwagę, aby go uniknąć.
„Wssać klatkę piersiową i wysuwać plecy” – głównym celem jest zadbanie o to, aby cały kształt tułowia był wyważony, prosty. W tym celu konieczne jest otwarcie klatki piersiowej i zwolnienie pleców. Aby klatka piersiowa i plecy zbierały qi, qi intencji musi być otwarte i swobodnie się poruszać. Tylko w tym przypadku, praktykując tai chi quan, można doświadczyć swobody ruchu i braku napięcia, skutkującego presją na państwo.
W trakcie bitwy, zgodnie z tym wymogiem, możesz uderzać we wszystkich 8 kierunkach i poruszać się swobodnie, odpierając każdy atak. Kręgosłup do kości ogonowej - konieczne jest, aby tworzył jedną pionową linię prostą, środkową, prostą, spokojną i zrelaksowaną. Stawy kręgosłupa powinny być rozluźnione, a od kości ogonowej skierowane w dół, należy to ćwiczyć. Odgrywa to bardzo ważną rolę zarówno dla wprawienia w ruch oddechu qi w procesie odżywiania życia, jak i wyrzucania wysiłków energetycznych podczas uderzeń w stojaki.
Ramiona i łokcie stanowią szczyt ramion. Starożytne traktaty mówią, że musisz opuścić ramiona i skierować łokcie w dół. Najważniejsze jest to, że nie możesz nadymać ramion i podnieść łokci. W ten sposób może wpływać na obniżanie się qi intencji.
Jednak podczas zajęć, jeśli bardzo się starasz opuścić ramiona i łokcie, bardzo łatwo mogą wystąpić odchylenia w łączności ruchów łokci i ramion. Ruchy będą wtedy nieelastyczne, z przeszkodami.
Jeśli łokcie są zrelaksowane i zaokrąglone, wtedy utworzą równy krąg ruchu qi z ramionami.
W ten sposób będzie można odczuć żywą okrągłość ruchów, która nie doprowadzi do trudności i niespójności. Podczas walki będzie można bardzo żywo zareagować na wszystko, w taki sposób, aby okolice łokci łączyły się z pozycjami rąk podczas ciosów defensywnych i ofensywnych.
Dłonie powinny być połączone z nadgarstkami. Starożytne traktaty o tai chi quan mówią o zu wang, o siedzących nadgarstkach, co wyraża podstawową pozycję.
W rzeczywistości, siedzące nadgarstki bardzo łatwo tworzą drętwienie, sztywność. Dlatego konieczne jest, aby nadgarstek wystawał, wystawał, gu san. Dłoń powinna być rozluźniona, równa i prosta. Pomoże to wewnętrznemu chi od nasady środkowego palca wyjść na zewnątrz iw rezultacie bardzo łatwo będzie poruszać dłońmi.
Kiedy ręka jest żywa i wolna, wszystkie ruchy ręki są wtedy łatwe do wykonania, człowiek odczuwa swobodę ruchów. Oddech i krew swobodnie krążą. Dzięki temu nawet w chłodne dni dłonie będą ciepłe.
Jeśli ręka jest twarda i zmarznięta, bardzo łatwo jest zamarznąć.
Dłoń może zamienić się w otwartą dłoń, może zamienić się w pięść, może zrobić hak, ale we wszystkich przypadkach należy unikać twardości i sztywności.
W zależności od rodzaju wykonywanego ruchu, dłoń musi być rozluźniona, aby była równa, miękka i prosta. Środek dłoni powinien być ściągnięty do wewnątrz, jakby trzymał w sobie żywą kulę energii chi.
Niezależnie od tego, jaki ruch wykonuje pięść, nie powinna być twarda i zaciśnięta. Centrum powinno być jeszcze zrelaksowane i powinno być w nim trochę miejsca.
Kiedy pojedynczy bicz jest wykonany, a ręka jest zaczepiona, nie powinna być zbyt zakrzywiona, a pięć palców powinno być skierowanych w dół, tak aby qi przechodziło od końca środkowego palca i wychodziło.


PRACA NÓG

Badanie stopni regałowych (Bu-fa) *.


Spinacz 1. GUN BU - pozycja łuku i strzały, postawa przodem.


Klip 2. XU BU. Pusty krok. Tylny stojak.


Klip 3. MA BU - pozycja jeźdźca, pozycja boczna.


Klip 4. BAI MABU - pośrednia postawa środkowa pomiędzy pustym krokiem XU BU a postawą jeźdźca MABU.


Klips 5


Klip 6. TUI BU – Wycofanie się, cofnięcie się.


Klip 7. TUI BU - Wycofaj się. W poprzednim klipie był jeden krok, ale tutaj jest kilka kroków.


Klip 8. GEN BU - podetap.


Klip 9. SHAN BU - poruszanie się do przodu w pozie łuku i strzały.


Klip 10 Używany w pochmurnych rękach.


Klip 11. DU LI BU - Stań na jednej nodze.


Klips 12. KYLIE BOO - stojak do przygotowania


Klip 13. KHANDAN BU - strzała skierowana w stronę wyjścia łuku. Skomplikowana postawa GUN BU


Klip 14. NYAN BU Wariant obrotu stopy, który jest używany podczas poruszania się do przodu.

Sposoby kopnięć (TUY-FA) **.


Klip 15. DENG JIAO - penetrujące uderzenie piętą.


Klip 16. Feng Jiao - kopnięcie okrągłe.


Klip 17. PAI JIAO - uderzenie klepnięciem w dłoń. Rzuć kopnięcie stopą w górę z klaśnięciem dłoni na podbiciu stopy.


Klip 18. BAI LIAN JIAO - zmieć biały lotos. Kopnięcie okrężne z kolejnym klaśnięciem dwóch dłoni na podbiciu.


Praca ręczna
Kształt dłoni


Klip 1. QUAN - Pięść.


Klip 2. ZHANG - Dłoń.


Klips 3. GOU - Hak (dziób).

Podstawowe techniki ręczne*.
Pracując z techniką podstawową, oznacza to osiem głównych technik, które odpowiadają 8 bramom (BA-MEN), 8 różnym rodzajom energii i wysiłku (BA-JIN) oraz technikom walki (YUN-FA).


Klip 4. PEN - odbicie.


Klip 5. LU - transmisja.


Klips 6. JI - ciśnienie.


Klip 7. AN - wykorzenienie.


Klip 8. CAI - łamanie.


Klip 9. LE - rozłupywanie.


Klip 10. KAO - pchnięcie barkiem.


Klip 11. ZHOU - uderzenie łokciem.

Postanowienia dotyczące czasu pracy**.


Klip 12. LU - opuszczanie i mijanie.


Klip 13. TUI - pchnięcie dłonią.


Klip 14. CHUAN ZHANG - Przebijająca dłoń.


Klip 15. GUAN QUAN - podwójne uderzenie pięściami (okiem pięści) w uszy.


Klip 16. PE QUAN - odwrócona pięść, uderzenie z bekhendu.


Klip 17. DA QUAN - duża pięść, prosty cios.


Klip 18. SHITSZI ZHANG - Skrzyżowane dłonie. Może być używany jako blok i jako pchnięcie.


Klip 19. YUN SHOW – Zachmurzone ruchy rąk.


Spinacz 20. FEN ZHANG - Latająca dłoń. Jest używany jako technika ustawiania rąk podczas kopania. Podczas kopania ramiona pracują w ten sposób.


Klips 21. YIA ZHANG - odblaskowa dłoń.


Nauka form postawy (shi)*
Badanie form postawy (shi) jest najważniejszym elementem początkowego etapu treningu. Skoncentrujemy się na badaniu form póz w następnych rozdziałach (patrz I CZĘŚĆ KOMPLEKSU oraz II i III CZĘŚCI KOMPLEKSU). W tym samym krótkim dokumencie podamy tylko kilka przykładów, jak pracować nad każdą pozą.


Klips 1. PU BU - schodzenie w dół. Przykład z munduru sportowego, którego nie będziemy brać pod uwagę w tej instrukcji.


Klip 2. DOOLIE BU.


Klip 3. HA DAN BU.


Klip 4. LOW SI AO BU jest najpowszechniejszą techniką uczenia się i ćwiczenia kroku do przodu.


Klip 5. TAO NIEN HOU – Cofnij się z małpim odbiciem, najczęstszą techniką uczenia się i ćwiczenia kroku w tył.


Klasyczne wykonanie pierwszej części kompleksu

Klip 1. W tym klipie Liu Gaoming wykonuje pierwszą część kompleksu, która zawiera formy od 1 do 15. Chciałbym zwrócić waszą uwagę na fakt, że był to pierwszy rekord treningu Tai Chi Chuan w Chińskiej Republice Ludowej.


Fragment studium III części kompleksu

Formularze 79 - 83

Klip 1. W tym klipie Liu Gaoming wykonuje fragment kompleksu, który zawiera formy od 79 do 83. Naciskając przyciski a*, b, c, d, e, możesz wyświetlić następujące formularze:
Formularz 79 (patrz przycisk a). Xia szi. Dbaj o siebie.
Formularz 80 (patrz przycisk b). Shang bu chi xing. Krok do Wielkiego Wozu (Northern Dipper) lub do siedmiu gwiazd.
Formularz 81 (patrz przycisk c). Tui bu kua hu. Wycofując się, przejdź nad tygrysem (wierzchowcem?).
Formularz 82 (patrz przycisk d). Zhuang sheng shuang bai lian. Odwróć się i zmieć lotos obiema rękami.
Formularz 83 (patrz przycisk e). Wan gu shi hu. Naciągnij łuk i zastrzel tygrysa.

Formularze 79 - 81

Klip 2. Wykonanie formularzy 79 - 81.


Klip 3. Wycofywanie bloków, blok od kolejnego ciosu w twarz i kontratak lewą pięścią.


Klip 9. Po kontrataku w twarz blok z ciosu w ciało z biciem i obrót przeciwnika.

(*) podział formy na elementy odbywa się w tutorialu


Wpływ na ciało
Ćwiczenie Tai Chi Quan to najlepszy sposób na promocję zdrowia i poprawę sylwetki. Przyczynia się do rozwoju siły, szybkości, reakcji, wytrzymałości, elastyczności, sprytu. Jej podstawą filozoficzną są starożytne zasady yin-yang (ruch i odpoczynek, jedność wzajemnej przemiany przeciwieństw) oraz wu-xing (kolejność generowania i wzajemnego przezwyciężania pięciu ruchów materii).
Z fizjologicznego punktu widzenia, specyficzne oddychanie w Tai Chi Quan przyczynia się również do stwardnienia organów Zang Fu (pełne i puste narządy wewnętrzne), a także do wszechstronnego rozwoju narządów percepcji. W tym procesie narządy wewnętrzne i zewnętrzne są łączone z mięśniami, ścięgnami, miąższem i skórą. Każdy spełnia swoją funkcję, ale jednocześnie wszyscy są w jedności. W ten sposób kończyny poruszają narządami wewnętrznymi, a qi łączy się z każdą aspiracją, z każdym ruchem ciała. Wszystkie te przepisy są ściśle związane z koncepcjami tradycyjnej medycyny chińskiej.
Na zajęciach konieczna jest koncentracja świadomości, poszukiwanie spokoju w ruchu. Umysł musi być czysty i spokojny. Myśl prowadzi qi przez ciało, tak jak nawiązujesz stawy na nitkę myśli. W ten sposób duchowe i fizyczne są zharmonizowane, qi oddechu jest akumulowane, a duchowe shen ulega poprawie. Na zajęciach konieczne jest użycie myśli, a nie siły. Tam, gdzie wkracza myśl, podąża za nią qi, podobnie jak wyrzut qi. Wszystko to jest możliwe tylko wtedy, gdy yin i yang są w równowadze, krew i qi oddechu krążą harmonijnie, a wszystkie kanały są otwarte i przejezdne. Wszystko to ma korzystny wpływ na oddychanie, trawienie, metabolizm, układ nerwowy, gruczoły dokrewne i całą życiową aktywność organizmu. Dobry efekt leczniczy uzyskują osoby cierpiące na nadciśnienie, choroby przewodu pokarmowego, osłabiony układ nerwowy, a także przewlekłe, przewlekłe choroby.

Taijiquan, „wewnętrzny” styl wushu,- to jest sztuka walki, system zdrowia i praktyka medytacyjna. Dzięki temu połączeniu cieszy się dużą popularnością na całym świecie.

W tłumaczeniu Taijiquan oznacza „pięść wielkiej granicy”.

tai chi quan- jedna z najpopularniejszych na świecie chińskich "miękkich" sztuk walki, według legendy, stworzona przez taoistycznego mistrza Zhanga Sanfenga ponad 800 lat temu. Tai Chi Quan zawiera kompletny zestaw ćwiczeń dla ciała i umysłu, stymulujących przepływ krwi, uwalniających sztywne stawy i zwiększających wewnętrzną energię organizmu. Cechą praktyki Tai Chi jest odmowa użycia brutalnej siły mięśniowej, zamiast której stosuje się specjalny wysiłek wewnętrzny. Ciało i duch łączą się w całkowitej jedności, a ruchy odbywają się po płynnym łuku, jakby nawleczone jeden na drugi. Jako sztuka walki Tai Chi Quan opiera się na elastyczności, giętkości, zwinności, otwartości oraz zrelaksowanym stanie ciała i umysłu.

Wpływ Taijiquan na zdrowie polega głównie na tym, że w procesie regularnej praktyki dochodzi do harmonizacji wewnętrznej Qi (energii) organizmu, poprawia się drożność kanałów energetycznych, a także wzrasta odporność. Według tradycyjnej medycyny chińskiej każda choroba to nic innego jak brak równowagi Qi w ciele. Jako sztuka walki Tai Chi Chuan zapewnia wysoki stopień fizycznego relaksu, równowagi i spokoju umysłu. A co najważniejsze, poprawia wewnętrzny krążenie energii, promując zdrowie i pozbywając się wielu chorób.

Siedzący tryb życia ma szereg negatywnych konsekwencji dla zdrowia człowieka. Zajęcia Taijiquan pozwalają całkowicie rozwiązać ten problem. Płynne, harmonijne, piękne ruchy w połączeniu z głębokim, prawidłowym oddechem dają doskonały efekt. Ciało fizyczne otrzymuje niezbędną umiarkowaną aktywność fizyczną, a umysł odpoczynek i przyjemność.

Ważną zaletą Tai Chi Chuan jest to, że nie Nie musisz tego robić od najmłodszych lat. Nawet po opanowaniu go w dość dojrzałym wieku można ćwiczyć, doskonaląc swoje umiejętności do sędziwego wieku, czego nie można powiedzieć o „zewnętrznych” stylach wushu, wymagających elastyczności i dużego wysiłku fizycznego.

W Tai Chi Chuan szczególną uwagę przywiązuje się do pracy z energią.- prowadzi to do pojawienia się wewnętrznej siły (wysiłku), która nazywa się jin. Ta sztuka może być studiowana przez osoby w każdym wieku, jako specjalne przygotowanie ciała, takie jak sznurek, skoki akrobatyczne itp. nie wymagane. Ponadto sekwencja ruchów jest dobrana w taki sposób, aby Qi zaczynało automatycznie prawidłowo krążyć, nawet jeśli nic o tym nie wiesz.

Stosuje się Tai Chi Chuan w bardziej aktywnej i dynamicznej formie jak sztuka walki. A specjalne treningi, w których szczególną uwagę zwraca się na pracę z Qi, prowadzą do pojawienia się siły wewnętrznej - jin, która znacznie przewyższa fizyczną.

Główny nacisk na zajęciach kładziony jest na działanie lecznicze i wewnętrzną pracę z energią i świadomością. Tak więc praktyka Tai Chi Chuan jest badany nie tylko jako sztuka walki, ale także jako system dynamicznej medytacji.

Taiji ma również ogromne znaczenie jako system mający na celu harmonijny rozwój i wszechstronne doskonalenie człowieka.

Oprócz umiejętności zdrowotnych i bojowych Tai Chi Quan jest również doskonałym sposobem na pokonanie wielu problemów społecznych. Na sali treningowej łagodzi stres psychiczny (wynik współczesnego stylu życia, przyczyna agresji i depresji), odchodzi na bok nietolerancja religijna (której straszliwymi konsekwencjami są fanatyzm i terroryzm). Tai Chi Quan jest odpowiednia dla wszystkich grup wiekowych i nie jest niczym niezwykłym, że całe rodziny ćwiczą, powodując, że odwieczny problem ojców i dzieci zjednoczonych we wspólnej aktywności traci swoją dotkliwą formę. Nie mówimy już, że Tai Chi Quan jest najlepszą odpowiedzią na narkotyki i inne „przyjemności” młodych ludzi pozostawionych samym sobie. Osoby starsze, wykonując płynne i piękne ruchy Tai Chi Quan, będą mogły znacznie zaoszczędzić na lekach i zaoszczędzić emeryturę na przyjemniejszą rozrywkę, zapobiegając stale narastającym chorobom.

Tai Chi Quan to drzwi, które pozwalają wniknąć w głąb najciekawszej i właściwie wciąż mało zbadanej chińskiej kultury, której czeluście kryją wiele tajemnic, które nie zostały jeszcze ujawnione przez współczesną naukę.

Tai Dzi Quan Yang Style to zestaw ćwiczeń, który będzie wymagał wytrwałości w jego studiowaniu i pozwoli na długo zachować młodość i zdrowie. nauczony kompleks zajmuje od 5 minut, możesz sam dostosować obciążenie. ten piękny taniec jest jednocześnie systemem samoobrony.

Styl Tai Chi Yang. Szkoła dla początkujących