Gatunek hagiograficzny w starożytnej literaturze rosyjskiej. Ogólna charakterystyka gatunku życia w starożytnej literaturze rosyjskiej. ucząc go czytać

Starożytna literatura pisana dzieli się na świecką i kościelną. Te ostatnie otrzymały specjalną dystrybucję i rozwój po tym, jak chrześcijaństwo zaczęło zajmować coraz silniejszą pozycję wśród innych religii świata.

Starożytna Rosja zdobyła swój język pisany wraz z księgami duchowymi, które zostały przywiezione z Bizancjum przez greckich kapłanów. A pierwszy alfabet słowiański, jak wiecie, został opracowany przez braci Tesaloniki, Cyryla i Metodego. Dlatego właśnie teksty kościelne stały się źródłem wiedzy, dzięki której nasi przodkowie pojmowali mądrość książkową. Gatunki starożytnej literatury religijnej obejmowały psalmy, żywoty, modlitwy i kazania, legendy kościelne, nauki i opowieści. Niektóre z nich, jak np. opowieść, przekształciły się następnie w gatunki dzieł świeckich. Inni pozostawali ściśle w ramach kościelnych. Zobaczmy, czym jest życie. Definicja pojęcia jest następująca: są to prace poświęcone opisowi życia i czynów świętych. Nie mówimy tylko o apostołach, którzy po jego śmierci kontynuowali dzieło głoszenia Chrystusa. Bohaterami tekstów hagiograficznych byli męczennicy, którzy zasłynęli z wysoce moralnego postępowania i cierpieli za wiarę.

Charakterystyczne oznaki życia jako gatunku

Z tego wynika pierwsza cecha wyróżniająca, czym jest życie. Definicja zawierała pewne wyjaśnienie: po pierwsze, dotyczyła prawdziwej osoby. Autor dzieła musiał trzymać się ram tej biografii, ale zwracać uwagę właśnie na te fakty, które wskazywałyby na szczególną świętość, doborowość i ascezę świętego. Po drugie, czym jest życie (definicja): jest to opowieść skomponowana dla uwielbienia świętego dla zbudowania wszystkich wierzących i niewierzących, aby inspirowali się pozytywnym przykładem.

Obowiązkową częścią opowieści były relacje o cudownej mocy, jaką Bóg obdarzył swoich najwierniejszych sług. Dzięki Bożemu miłosierdziu mogli uzdrawiać, wspierać cierpiących, dokonywać wyczynu pokory i ascezy. Autorzy narysowali więc obraz osoby idealnej, ale w efekcie pominięto wiele informacji biograficznych, szczegółów życia prywatnego. I wreszcie kolejny wyróżnik gatunku: styl i język. Istnieje wiele wykrzykników retorycznych, adresów, słów i wyrażeń z symbolami biblijnymi.

W oparciu o powyższe, czym jest życie? Definicję można sformułować w następujący sposób: jest to starożytny gatunek literatury pisanej (w przeciwieństwie do ludowej sztuki ustnej) o tematyce religijnej, gloryfikującej czyny chrześcijańskich świętych i męczenników.

Życie świętych

Dzieła hagiograficzne przez długi czas cieszyły się największą popularnością w starożytnej Rosji. Zostały napisane według ścisłych kanonów i w istocie odsłaniały sens ludzkiego życia. Jednym z najbardziej uderzających przykładów tego gatunku jest „Życie św. Sergiusza z Radoneża”, przedstawione przez Epifaniusza Mądrego. Jest wszystko, co powinno znaleźć się w tego typu tekstach literackich: bohater pochodzi z pobożnej rodziny sprawiedliwych, posłusznych woli Pana. Boża opatrzność, wiara i modlitwy wspierają bohatera od dzieciństwa. Pokornie znosi próby i ufa jedynie miłosierdziu Bożemu. Zdając sobie sprawę z wagi wiary, bohater spędza swoje świadome życie na pracy duchowej, nie dbając o materialną stronę życia. Podstawą jego egzystencji jest post, modlitwa, oswajanie ciała, walka z nieczystym, asceza. Żywoty rosyjskich świętych podkreślały, że ich bohaterowie nie bali się śmierci, stopniowo przygotowywali się do niej i z radością przyjmowali ich odejście, gdyż pozwalało to ich duszom spotkać się z Bogiem i aniołami. Dzieło zakończyło się, tak jak się zaczęło, doksologią i uwielbieniem Pana, Chrystusa i Ducha Świętego, a także samego człowieka sprawiedliwego – wielebnego.

Lista dzieł hagiograficznych literatury rosyjskiej

Peru autorów rosyjskich posiada około 156 tekstów związanych z gatunkiem hagiografii. Pierwsza z nich związana jest z imionami książąt Borysa i Gleba, których zdradziecko zabił ich własny brat. Stali się także pierwszymi rosyjskimi chrześcijańskimi męczennikami-nosicielami pasji, kanonizowanymi przez Cerkiew Prawosławną i uważanymi za orędowników państwa. Ponadto powstało życie księcia Włodzimierza, Aleksandra Newskiego, Dmitrija Donskoja i wielu innych wybitnych przedstawicieli ziemi rosyjskiej. Szczególne miejsce w tej serii zajmuje biografia arcykapłana Awwakuma, krnąbrnego przywódcy staroobrzędowców, napisana przez niego podczas pobytu w więzieniu Pustozerskim (XVII w.). W rzeczywistości jest to pierwsza autobiografia, narodziny nowego gatunku literackiego.

gatunek życia. Historia gatunku. Żywy kanon.

Naruszenie kompozycyjnego schematu życia w „Opowieści o Borysie i Glebie”.

Fabuła i kompozycja Życia św. Teodozjusza z jaskiń.

Struktura „Życia św. Sergiusza z Radoneża”, napisana przez Epifaniusza Pmądry:

rodzice i dzieciństwo św. Sergiusza;

uczenie go czytania;

powstanie klasztoru;

pokonywanie trudności, cudów;

postać Sergiusza.

Znaczenie wyczynu moralnego Sergiusza z Radoneża i jego miejsce w historii Rosji.

Styl tkania słowa. Innowacja Epifaniusza Mądrego w życiu mnichaSergiusz z Radoneża”.

W XI - początek XII wieku. powstają pierwsze rosyjskie życia: dwa życia Borysa i Gleba, „Życie Teodozjusza z jaskiń”, „Życie Antoniego z jaskiń” (nie zachowane do czasów współczesnych). Ich pisanie było nie tylko faktem literackim,

ale też ważnym ogniwem w ideologicznej polityce państwa rosyjskiego.

W tym czasie książęta rosyjscy uporczywie szukali w Konstantynopolu

patriarcha prawa do kanonizacji własnych, rosyjskich świętych, które znacznie wzrosło

kanonizacja św.

Rozważymy tutaj jedno z żyć Borysa i Gleba - „Czytanie o życiu io życiu

zniszczenie” Borysa i Gleba oraz „Życie Teodozjusza z jaskiń”. Oba życia zostały napisane

Nestora. Porównywanie ich jest szczególnie interesujące, ponieważ reprezentują dwoje

typ hagiograficzny - hagiografia-martyria (opowieść o męczeństwie)

święty) i życie monastyczne, które opowiada o całym życiu

ścieżka sprawiedliwego, jego pobożność, asceza, dokonywane przez niego cuda itp.

Nestor oczywiście wziął pod uwagę wymagania bizantyjskie

kanon hagiograficzny. Nie ma wątpliwości, że znał tłumaczenia

Życie bizantyjskie. Ale jednocześnie wykazał się takim artystycznym

samodzielność, tak wybitny talent, że powstanie tych dwojga

arcydzieła czyni go jednym z najwybitniejszych starożytnych pisarzy rosyjskich.

Najpopularniejszym gatunkiem w starożytnej literaturze rosyjskiej były żywoty świętych. Żywoty opowiadają o życiu świętych i mają znaczenie religijne i budujące. Życie powinno wywoływać w czytelniku lub słuchaczu uczucie czułości przez samozaparcie, łagodność i radość, z jaką święty znosił cierpienia i trudy w imię Boga.

Najstarsze rosyjskie życie (XI-XII wiek) poświęcone jest niosącym pasję książętom Borysowi i Glebowi. Opowiadają o perfidnym mordzie młodych książąt przez ich starszego przyrodniego brata Światopełka, który planował samodzielnie rządzić całą Rosją. Zmagania psychiczne, smutek i strach przed świętymi w przededniu przedwczesnej śmierci są szczegółowo opisane. A jednocześnie Borys chce przyjąć śmierć na wzór Chrystusa, modlitwy Borysa i Gleba są arcydziełami elokwencji. Konsekwentnie i wyraźnie odsłaniają główną ideę - żal z powodu zbliżającej się śmierci i gotowość przyjęcia jej z rąk zabójców.

Jedna z wersji opowieści o Borysie i Glebie zawiera nietypowy dla literatury hagiograficznej fragment - opis bitwy między Światopełkiem a jego bratem Jarosławem, który mści się na wielkim grzeszniku za zabicie świętych. Życie Borisoglebska stało się wzorem dla prac hagiograficznych o świętych książętach, którzy zginęli z rąk morderców.

W XIII wieku. Opracowano życie nowogrodzkiego księcia Aleksandra Jarosławicza (Newskiego). Łączy w sobie także cechy opowieści wojskowej (bitwa ze Szwedami nad Newą, bitwa na lodzie i inne bitwy) oraz opowieść o pobożności księcia.

Mnich Nestor

Słynny rosyjski skryba, mnich kijowsko-peczerskiego klasztoru Nestor (XI - początek XII wieku), zasłynął jako autor Opowieści o minionych latach. Ale jest też właścicielem dzieł tradycyjnych gatunków duchowych. Najbardziej znanym jest Życie Teodozjusza z jaskiń.

Życie Teodozjusza ma strukturę tradycyjną: wstęp, opowieść o życiu świętego od narodzin do śmierci, opowieść o cudach pośmiertnych. Na początku swojego życia Teodozjusz podejmuje trzy próby wyjścia z domu i oddania się Bogu. Rolę „przeciwnika” świętego odgrywa matka, z miłości i pod wpływem sugestii diabła, trzymająca świętego. Bez świadomości spełnia wolę Bożą, uniemożliwiając swojemu synowi wyjazd z Rosji do Ziemi Świętej - Palestyny. Bóg chciał, aby Teodozjusz został jednym z założycieli kijowskiego klasztoru w jaskiniach. Dopiero trzecia próba opuszczenia matki powiodła się. Szereg niepowiązanych ze sobą epizodów opowiada o Teodozjuszu, mnichu, a później hegumenie z klasztoru kijowskich jaskiń. Cechą charakterystyczną Teodozjusza jest całkowite oddanie własnego życia Bogu i zaufanie w pomoc Bożą.

Zazwyczaj życie nazywa się historią o życiu i czynach tych, którzy weszli do historii kościoła chrześcijańskiego, a później zostali zaliczeni do grona świętych.

Opowieść o świętym zawsze była skonstruowana w taki sposób, że czytelnik nie tylko żywo wyobraża sobie, dlaczego ta konkretna historyczna (lub fikcyjna) osoba jest nazywana przez Kościół świętym, ale także czyta ją z niesłabnącym zainteresowaniem.

Głównym zadaniem życia było uwielbienie świętego, które zawsze zaczynało się od intonowania jego odwagi, wytrzymałości czy umiejętności pokonywania trudności. Na przykład jedno z wczesnych żywotów - żywoty Borysa i Gleba - zawiera opis ich zamordowania przez Światopełka, zdumiewający w swojej tragedii. Hagiograficzna opowieść o Aleksandrze Newskim zawiera także barwny opis słynnej bitwy nad Newą, w której Aleksander wjechał na koniu bezpośrednio na pokład wrogiego statku.

Od samego początku życia budowane były według jednego wzoru, który zawierał szereg obowiązkowych momentów w życiu świętego. Opowiadano główne wydarzenia z życia świętego, często od jego narodzin do śmierci. Życiorysy zawierały również wiele informacji z historii, geografii, a nawet ekonomii miejsc, w których mieszkał odpowiedni święty. Z tego powodu badacze powszechnie wykorzystują życie jako źródło zawierające ważne informacje o życiu ludzi w dawnych czasach.

Czasami nawet najzwyklejszych ludzi, którzy nie dokonali w swoim życiu niczego heroicznego, uznawano za świętych. W ich życiu najczęściej pojawiały się opisy przypisywanych im cudów, niekiedy zdarzających się po ich śmierci.

Z biegiem czasu gatunek życia zaczął się stopniowo zmieniać. opis życia świętego często przyćmiewał historie jego wyczynów. Kompilator życia starał się wykazać, że zwykły człowiek, który poświęcił całe swoje życie opiece nad innymi, zasługuje na nie mniejszy szacunek niż męczennik zabity w odległej przeszłości. Walka z samym sobą okazała się nie mniej ważna niż heroiczna śmierć w agonii.

Jednocześnie obraz świętego objawił się z nowej i pod wieloma względami nieoczekiwanej strony. To właśnie te żywoty, bardziej przypominające biografie (na przykład historia Juliana Łazarewskiego), zaczęły być wykorzystywane przez pisarzy XIX, a nawet XX wieku. N. Leskov, L. Tołstoj, L. Andreev, B. Zaitsev, B. Pilnyak wykorzystywali obrazy i fabuły hagiograficzne do tworzenia swoich prac.

KANON (gr. - norma, reguła) Zbiór reguł, które z góry określają formę i treść sztuki średniowiecznej; znak-model niezrozumiałego świata duchowego, czyli konkretna realizacja zasady odmiennego podobieństwa (obraz). Na poziomie praktycznym kanon pełni rolę strukturalnego modelu dzieła sztuki, zasady konstruowania znanego zbioru dzieł w danej epoce. Greckie słowo CANON lub hebrajskie słowo KANE pierwotnie oznaczało miarkę. Naukowcy aleksandryjscy i greccy mają model, regułę; krytycy literatury antycznej mają katalog dzieł; pisarze hagiografowi mają zasady moralne. W znaczeniu zasad moralnych słowo „kanon” jest używane również przez mężów apostolskich Ireneusza z Lyonu, Klemensa Aleksandryjskiego itp. W odniesieniu do ksiąg z gatunku hagiograficznego słowem „kanon” określa się natchnienie pewnego zbioru ksiąg, które składają się na Pismo Święte. Życie świętego to opowieść o życiu świętego, której powstaniu nieodzownie towarzyszy oficjalne uznanie jego świętości (kanonizacja). Z reguły życie opowiada o głównych wydarzeniach z życia świętego, jego chrześcijańskich wyczynach (życie pobożne, ewentualne męczeństwo), a także o szczególnych świadectwach łaski Bożej, które naznaczyły tę osobę (należą do nich w szczególności , cuda przyżyciowe i pośmiertne). Żywoty świętych pisane są według specjalnych zasad (kanonów). Uważa się więc, że pojawienie się dziecka naznaczonego łaską najczęściej występuje w rodzinie pobożnych rodziców (choć zdarzały się przypadki, gdy rodzice, kierując się, jak im się wydawało, dobrymi intencjami, ingerowali w wyczyn swoich dzieci , potępił ich - patrz na przykład życie św. Teodozjusza Peczerskiego, św. Aleksego, męża Bożego). Najczęściej święty od najmłodszych lat prowadzi surowe, prawe życie (chociaż czasami skruszeni grzesznicy, jak np. Maria egipska, również osiągali świętość). W „Opowieści” Jermolaja-Erasmusa pewne rysy świętej doszukiwane są raczej w księciu Piotrze niż w jego żonie, która zresztą, jak wynika z tekstu, dokonuje cudownych uzdrowień bardziej własną sztuką niż wolą Bóg. Literatura hagiograficzna wraz z prawosławiem przybyła do Rosji z Bizancjum. Tam pod koniec I tysiąclecia opracowano kanony tej literatury, których realizacja była obowiązkowa. Obejmowały one: 1. Podano tylko fakty „historyczne”. 2. Tylko święci prawosławni mogą być bohaterami życia. 3. Życie miało standardową strukturę fabuły: a) wprowadzenie; b) pobożni rodzice bohatera; c) samotność bohatera i studiowanie pism świętych; d) odmowa zawarcia małżeństwa lub, jeśli to niemożliwe, zachowanie „czystości ciała” w małżeństwie; e) nauczyciel lub mentor; f) chodzenie do „pustelni” lub do klasztoru; g) walka z demonami (opisana przy pomocy długich monologów); h) założenie klasztoru, przybycie do klasztoru „braci”; i) przewidywanie własnej śmierci; j) pobożna śmierć; k) cuda pośmiertne; l) Pochwała Konieczne było również przestrzeganie kanonów, ponieważ kanony te zostały rozwinięte przez wielowiekową historię gatunku hagiograficznego i nadały hagiografiom abstrakcyjny charakter retoryczny. 4. Święci byli przedstawiani jako idealnie pozytywni, wrogowie jako idealnie negatywni. Tłumaczone hagiografie, które przybyły do Rosji, służyły dwojakiemu celom: a) do czytania w domu (Minei); Wielka Menaion-Cheti (czasami Cheti Menaia) to ogromny zbiór dzieł znalezionych, wyselekcjonowanych i częściowo przetworzonych pod kierunkiem metropolity Makarusa w skali XVI wieku (stąd nazwa „wielka” – duża). Był to Menaion - zbiór żywotów świętych, ich cudów, a także różnorodnych pouczających słów na każdy dzień roku. Menaia Makariewa były cztery – przeznaczone były do pouczającej lektury domowej, w przeciwieństwie do zbiorów, które istniały również do publicznego czytania podczas nabożeństw (nabożeństwo Menaia), gdzie ten sam materiał był przedstawiany bardziej zwięźle, czasem dosłownie w dwóch lub trzech słowach. b) na nabożeństwa (Prologi, Synaxaria) Synaxaria – pozaliturgiczne spotkania kościelne, które poświęcone były psalmom i czytaniu pobożnemu (głównie literatura hagiograficzna); były szeroko rozpowszechnione we wczesnej epoce chrześcijańskiej. Tę samą nazwę nadano specjalnej kolekcji, zawierającej wybrane fragmenty z życiorysów świętych, ułożone w porządku kalendarzowym obchodów i przeznaczonej do czytania na takich spotkaniach. To właśnie to podwójne zastosowanie wywołało pierwsze poważne kontrowersje. Jeśli zostanie dokonany pełny kanoniczny opis życia świętego, wówczas kanony będą przestrzegane, ale odczytanie takiego życia znacznie opóźni nabożeństwo. Jeśli jednak skróci się opis życia świętego, to jego lektura zmieści się w zwykłym czasie kultu, ale kanony zostaną naruszone. Albo na poziomie fizycznej sprzeczności: życie musi być długie, aby spełnić kanony, i krótkie, aby nie przeciągać służby. Sprzeczność została rozwiązana przez przejście na bisystem. Każde życie zostało napisane w dwóch wersjach: krótkiej (prolog) i długiej (menaine). Krótka wersja była szybko czytana w kościele, a wersja długa była następnie czytana na głos wieczorami przez całą rodzinę. Prologowe wersje żywotów okazały się na tyle wygodne, że zdobyły sympatię duchowieństwa. (Teraz powiedzieliby - stali się bestsellerami.) Stali się coraz krótsi. Możliwe stało się odczytanie kilku żywotów podczas jednego nabożeństwa. I wtedy ich podobieństwo, monotonia stała się oczywista. Być może był inny powód. Życiorysy mszalne pisano także w Bizancjum, na przykład mnichów koptyjskich (egipskich). Takie życie połączyło biografie wszystkich mnichów jednego klasztoru. Ponadto każdy został opisany zgodnie z pełnym programem kanonicznym. Oczywiście takie życie było zbyt długie i nudne nie tylko na nabożeństwo, ale także na domowe czytanie. W obu przypadkach, jeśli zostanie użytych kilka hagiografii o strukturze kanonicznej, kanony zostaną zachowane, ale lektura będzie zbyt długa i nudna. A jeśli porzucisz kanoniczną strukturę, możesz sprawić, że życie będzie krótkie i interesujące, ale kanony zostaną naruszone. Życia są niezwykle skąpe w dokładnym opisie konkretnych faktów historycznych, samo zadanie hagiografa nie sprzyja temu: najważniejsze jest pokazanie drogi zbawienia świętego, jego związku ze starożytnymi ojcami i podanie pobożnemu czytelnikowi innego przykładu.

2) „Legenda” nie trzyma się tradycyjnego kompozycyjnego schematu życia, który zazwyczaj opisuje całe życie ascety – od jego narodzin do śmierci. Przedstawia tylko jeden epizod z życia bohaterów - ich nikczemne morderstwo. Boris i Gleb są przedstawiani jako idealni chrześcijańskich bohaterów męczenników. Dobrowolnie przyjmują „koronę męczennika”. Gloryfikacja tego chrześcijańskiego wyczynu jest podtrzymywana na sposób literatury hagiograficznej. Autor wyposaża narrację w obszerne monologi – lamenty bohaterów, ich modlitwy-wypowiedzi, które służą jako wyraz ich pobożnych uczuć. Monologi Borysa i Gleba nie są pozbawione obrazowości, dramatu i liryzmu. Taki jest na przykład lament Borysa nad zmarłym ojcem: „Niestety dla mnie światło moich oczu, blask i świt mojej twarzy, powiew mej udręki, kara za moje niezrozumienie! Niestety, mój ojcze i panie! Do kogo pobiegnę? Do kogo zabiorę? Gdzie mogę być usatysfakcjonowany tak dobrym nauczaniem i świadectwem twojego umysłu? Niestety dla mnie, niestety dla mnie! Cóż za marzenie mojego światła, nie suszę go!.. „Ten monolog wykorzystuje retoryczne pytania i okrzyki charakterystyczne dla kościelnej prozy oratoryjnej, a jednocześnie odzwierciedla figuratywność ludowego lamentu, co nadaje mu pewien liryczny ton, pozwala wyraźniej wyrazić uczucie żalu synowskiego.

3) Życie Teodozjusza z jaskiń. Inny typ bohatera gloryfikuje „Życie Teodozjusza z jaskiń”, napisane przez Nestora. Teodozjusz jest mnichem, jednym z założycieli klasztoru w Jaskiniach Kijowskich, który poświęcił swoje życie nie tylko moralnemu doskonaleniu swojej duszy, ale także edukacji braci zakonnych i świeckich, w tym książąt.

Życie ma charakterystyczną trzyczęściową strukturę kompozycyjną: wstęp-przedmowa autora, część centralna-narracja czynów i zakończenia bohatera. Podstawą części narracyjnej jest epizod związany z czynami nie tylko głównego bohatera, ale także jego współpracowników (Barlaama, Izajasza, Efraima, Nikona Wielkiego, Stefana). Nestor czerpie fakty ze źródeł ustnych, opowieści „starożytnych ojców”, piwnicy klasztoru Fedor, mnicha Hilariona, „nosiciela”, „pewnej osoby”. Nestor nie ma wątpliwości co do prawdziwości tych historii. Dosłownie je przetwarzając, układając „pod rząd”, całą narrację podporządkowuje jednemu zadaniu „chwalenia” Teodozjusza, który „daje obraz siebie”. W czasowej sekwencji opisywanych wydarzeń odnajdujemy ślady zakonnej kroniki ustnej. Większość odcinków życia ma pełną fabułę. Taki jest na przykład opis młodzieńczych lat Teodozjusza, związanych z jego konfliktem z matką. Matka stawia chłopcu wszelkie możliwe przeszkody, aby uniemożliwić mu zrealizowanie zamiaru zostania mnichem. Ascetyczny ideał chrześcijański, do którego dąży Teodozjusz, zderza się z wrogą postawą społeczeństwa i macierzyńską miłością do syna. Nestor w hiperboliczny sposób przedstawia gniew i wściekłość kochającej matki, bijącej do wycieńczenia krnąbrne dziecko, kładącej mu żelazo na nogach. Zderzenie z matką kończy się zwycięstwem Teodozjusza, triumfem miłości niebiańskiej nad ziemską. Matka godzi się z aktem syna i sama zostaje zakonnicą, tylko po to, żeby go zobaczyć.

Epizod z „powozem” świadczy o stosunku ludzi pracy do życia mnichów, którzy wierzą, że Czernorizowie spędzają dnie bezczynnie. Nestor przeciwstawia się temu pomysłowi obrazem „dzieł” Teodozjusza i otaczających go Czarnoryzian. Przywiązuje dużą wagę do działalności gospodarczej opata, jego relacji z braćmi i Wielkim Księciem. Teodozjusz zmusza Izjasława do rozliczenia się z przywilejem klasztornym, denuncjuje Światosława, który objął tron wielkiego księcia i wygnał Izjasława.

„Życie Teodozjusza z jaskiń” zawiera bogaty materiał, który pozwala ocenić życie monastyczne, ekonomię i charakter relacji między hegumenem a księciem. Z życiem monastycznym ściśle związane są demonologiczne motywy życia, przypominające ludowe źdźbła trawy.

Zgodnie z tradycjami bizantyjskiego życia monastycznego Nestor konsekwentnie posługuje się w tym dziele symbolicznymi tropami: Teodozjusz - „lampa”, „światło”, „świt”, „pasterz”, „pasterz słownej trzody”.

„Życie Teodozjusza z jaskiń” można określić jako opowieść hagiograficzną, składającą się z oddzielnych epizodów, łączonych przez głównego bohatera i narratora w jedną całość. Różni się od dzieł bizantyjskich historyzmem, patriotycznym patosem i odzwierciedleniem specyfiki życia politycznego i monastycznego XI wieku. W dalszym rozwoju starożytnej hagiografii rosyjskiej służyła jako wzór do stworzenia czcigodnych żywotów Abrahama ze Smoleńska i Sergiusza z Radoneża.

„Życie Teodozjusza z jaskiń” to typowo monastyczne życie, opowieść o pobożnym, potulnym, pracowitym prawym człowieku, którego całe życie jest nieustannym wyczynem. Zawiera wiele codziennych konfliktów: sceny obcowania świętego z mnichami, świeckimi, książętami, grzesznikami; dodatkowo w tego typu żywotach cuda dokonywane przez świętego są elementem obowiązkowym - a to wprowadza w życie element fabuły rozrywkowej, wymaga od autora sporej sztuki, aby cud został opisany skutecznie i wiarygodnie. Średniowieczni hagiografowie doskonale zdawali sobie sprawę, że efekt cudu osiąga się szczególnie dobrze, gdy czysto realistyczne szczegóły dnia codziennego połączy się z opisem działania sił nieziemskich – zjawisk aniołów, brudnych sztuczek demonów, wizji itp. „Życie” jest tradycyjne: jest tu zarówno obszerny wstęp, jak i opowieść o dzieciństwie świętego. Ale już w tej narracji o narodzinach, dzieciństwie i młodości Teodozjusza następuje mimowolne zderzenie tradycyjnych klisz z życiową prawdą.

Tradycyjnie wspomina się o pobożności rodziców Teodozjusza, znacząca jest scena nadania dziecku imienia: ksiądz nazywa je „Teodozjuszem” (co znaczy „oddany Bogu”), ponieważ swymi „serdusznymi oczami” przewidział, że „chce być oddane Bogu od dzieciństwa”. Tradycyjnie jest wzmianka o tym, jak chłopiec Teodozjusza „cały dzień chodzi do kościoła Bożego” i nie zbliżał się do bawiących się na ulicy rówieśników. Jednak wizerunek matki Teodozjusza jest zupełnie niekonwencjonalny, pełen niezaprzeczalnej indywidualności. Była silna fizycznie, miała szorstki, męski głos; kochając namiętnie syna, nie może jednak pogodzić się z faktem, że on, chłopak z bardzo zamożnej rodziny, nie myśli o odziedziczeniu po jej wsiach i „niewolnikach”, że chodzi w podartych ubraniach, kategorycznie odmawiając wkładania „ jasny” i czysty, a tym samym przynosi wyrzut rodzinie, że spędza czas na modlitwie lub pieczeniu prosfory. Matka nie zatrzymuje się przed niczym, by złamać wzniosłą pobożność syna (to jest paradoks – rodziców Teodozjusza przedstawia hagiograf jako ludzie pobożni i bogobojni!), dotkliwie go bije, zakuwa na łańcuchu, łzy łańcuchy z ciała dziecka. Gdy Teodozjuszowi udaje się wyjechać do Kijowa w nadziei na strzyżenie się w jednym z tamtejszych klasztorów, matka ogłasza dużą nagrodę temu, który wskaże jej miejsce pobytu syna. W końcu odkrywa go w jaskini, gdzie pracuje razem z Antonim i Nikonem (później z tego mieszkania pustelników wyrasta kijowsko-peczerski klasztor). I tu ucieka się do podstępu: żąda od Antoniego, by pokazał jej syna, grożąc, że inaczej „zniszczy się” „przed drzwiami piekarnika”. Ale widząc Teodozjusza, którego twarz „zmieniła się po wielu pracach i powściągliwości”, kobieta nie może już być zła: ona, obejmując syna, „gorzko płacząc”, błaga go, aby wrócił do domu i zrobił, co zechce („według do jej woli”) . Teodozjusz jest nieugięty i pod jego naciskiem matka zostaje tonowana w jednym z kobiecych klasztorów. Rozumiemy jednak, że wynika to nie tyle z przekonania, że droga do Boga, którą wybrał, jest słuszna, ile z aktu zdesperowanej kobiety, która zdała sobie sprawę, że tylko stając się zakonnicą, będzie mogła zobaczyć syna. przynajmniej od czasu do czasu.

4) 1- Św. Sergiusz urodził się ze szlachetnych i wiernych rodziców: z ojca imieniem Cyryl i matki imieniem Marii, którzy zostali obdarzeni wszelkimi cnotami. A przed jego narodzinami wydarzył się cud. Kiedy dziecko było jeszcze w łonie matki, pewnej niedzieli jego matka weszła do kościoła podczas śpiewania świętej liturgii. I stała z innymi kobietami na werandzie, kiedy miały zacząć czytać świętą Ewangelię i wszyscy stali w milczeniu, dziecko zaczęło płakać w łonie matki. Zanim zaczęli śpiewać hymn Cherubinów, dziecko zaczęło krzyczeć po raz drugi. Kiedy ksiądz głosił: „Słuchajmy, święci świętemu!” Dziecko krzyknęło po raz trzeci. Kiedy nadszedł czterdziesty dzień po jego narodzinach, rodzice przynieśli dziecko do kościoła Bożego. Ksiądz ochrzcił go imieniem Bartłomiej. Ojciec i matka opowiedzieli księdzu, jak ich syn, jeszcze w łonie matki, w kościele krzyczał trzy razy: „Nie wiemy, co to znaczy”. Kapłan powiedział: „Raduj się, bo będzie dziecko, wybrane naczynie Boga, siedziba i sługa Trójcy Świętej”.

2- Cyryl miał trzech synów: Stefan i Piotr szybko nauczyli się czytać i pisać, ale Bartłomiej nie nauczył się szybko czytać. Chłopiec modlił się ze łzami: „Panie! Pozwól mi nauczyć się czytać i pisać, oświeć mnie. Jego rodzice byli smutni, nauczyciel był zdenerwowany. Wszyscy byli smutni, nie znając najwyższego przeznaczenia Opatrzności Bożej, nie wiedząc, co Bóg chce stworzyć. Według uznania Boga konieczne było, aby otrzymał od Boga nauki książkowe. Powiedzmy, jak nauczył się czytać i pisać / Kiedy został wysłany przez ojca na poszukiwanie bydła, zobaczył pewnego czarnonosiciela stojącego i modlącego się na polu pod dębem. Kiedy starszy skończył się modlić, zwrócił się do Bartłomieja: „Czego chcesz, dziecko?” Chłopiec powiedział: „Dusza pragnie poznać literę. Uczę się czytać i pisać, ale nie dam rady. Ojcze Święty, módl się, abym nauczyła się czytać i pisać”. A starszy mu odpowiedział: „Nie smuć się z powodu umiejętności czytania i pisania; Od tego dnia Pan udzieli ci wiedzy o umiejętności czytania i pisania”. Od tej godziny dobrze znał list.

3- powstanie klasztoru;

pokonywanie trudności, cudów;

postać Sergiusza.

Sługa Boży Cyryl cieszył się w Rostowie wielkim nazwiskiem, był bojarem, posiadał wielkie bogactwo, ale pod koniec życia popadł w biedę. Porozmawiajmy też o tym, dlaczego zubożał: z powodu częstych wypraw z księciem do Hordy, z powodu najazdów tatarskich, z powodu ciężkich hołdów Hordy. Ale gorszy od wszystkich tych kłopotów był wielki najazd Tatarów, a po nim trwała przemoc, ponieważ wielkie panowanie przeszło na księcia Iwana Daniłowicza, a panowanie Rostowa przeszło do Moskwy. I wielu Rostowitów mimowolnie oddało swoją własność Moskali. Z tego powodu Kirill przeniósł się do Radonezh.

Synowie Cyryla, Stefan i Piotr, pobrali się; trzeci syn, błogosławiony młodzieniec Bartłomiej, nie chciał się żenić, ale dążył do życia monastycznego.

Stephen mieszkał z żoną przez kilka lat, a jego żona zmarła. Stefan wkrótce opuścił świat i został mnichem w klasztorze wstawiennictwa Matki Bożej w Chotkowie. Błogosławiony młodzieniec Bartłomiej, który przyszedł do niego, poprosił Stefana, aby poszedł z nim w poszukiwaniu opuszczonego miejsca. Stefan posłuchał i poszedł z nim.

Obeszli wiele miejsc przez lasy iw końcu dotarli do jednego opustoszałego miejsca, w gąszczu lasu, gdzie również była woda. Bracia zbadali to miejsce i zakochali się w nim, a co najważniejsze, pouczył ich Bóg. A po modlitwie zaczęli wycinać las własnymi rękami, a na ramionach przynieśli kłody w wybrane miejsce. Najpierw zrobili sobie łóżko i szałas i zbudowali nad nim dach, a potem zbudowali jedną celę i przeznaczyli miejsce na mały kościółek i wycięli go.

A kościół został konsekrowany w imię Trójcy Świętej. Stefan nie mieszkał długo na pustyni z bratem i widział, że życie na pustyni jest trudne – we wszystkim, co jest potrzebne, niedostatek. Stefan wyjechał do Moskwy, osiadł w klasztorze Objawienia Pańskiego i żył bardzo dobrze w cnocie.

I w tym czasie Bartłomiej chciał złożyć śluby zakonne. I powołał do swojej pustelni księdza, rangę hegumena. Hegumen tonował go siódmego dnia października na pamiątkę świętych męczenników Sergiusza i Bachusa. A imię nadano mu w monastycyzmie, Sergiusz. Był pierwszym mnichem, który został tonsurem w tym kościele i na tej pustyni.

Czasem przerażały go demoniczne intrygi i horrory, a czasem atakowanie zwierząt – wszak na tej pustyni żyło wtedy wiele zwierząt. Niektórzy przechodzili stadami iz rykiem, a inni nie razem, ale dwaj lub trzej, albo jeden po drugim, przechodzili obok; niektórzy z nich stali w oddali, inni zbliżyli się do błogosławionego i otoczyli go, a nawet obwąchali.

Wśród nich jeden niedźwiedź przychodził do księdza. Mnich widząc, że bestia nie przyszła do niego ze złośliwości, ale aby wziąć coś z pożywienia, aby się nakarmić, wyjął z chaty mały kawałek chleba dla bestii i położył go na pniu albo na kłodzie, tak że gdy bestia przyjdzie jak zwykle, znalazłem dla siebie gotowe jedzenie; wziął ją w usta i odszedł. Gdy zabrakło chleba, a bestia, która przyjechała jak zwykle, nie znalazła dla siebie zwykłego kawałka, to długo nie wyjeżdżała. Ale niedźwiedź stał, rozglądając się tam iz powrotem, uparty, jak jakiś okrutny wierzyciel, który chce odzyskać swój dług. Jeśli mnich miał tylko jeden kawałek chleba, to i wtedy dzielił go na dwie części, aby jedną część zachować dla siebie, a drugą oddać tej bestii; W końcu wtedy Sergiusz nie miał na pustyni różnorodnego jedzenia, a jedynie chleb i wodę ze źródła, które tam było, a nawet stopniowo. Często brakowało chleba na dzień; a kiedy to się stało, oboje byli głodni, sam święty i bestia. Czasami błogosławiony nie dbał o siebie i sam pozostawał głodny: chociaż miał tylko jeden kawałek chleba, rzucał go tej bestii. I wolał nie jeść tego dnia, ale raczej zagłodzić się, niż oszukać tę bestię i pozwolić mu odejść bez jedzenia.

Błogosławiony z radością znosił wszystkie zesłane mu próby, dziękował Bogu za wszystko i nie protestował, nie tracił serca w trudnościach.

A potem Bóg, widząc wielką wiarę świętego i jego wielką cierpliwość, ulitował się nad nim i chciał ulżyć mu w pracy na pustyni: Pan włożył pragnienie w serca niektórych bogobojnych mnichów od braci, a oni zaczął przychodzić do świętego.

„Moralność jest taka sama w każdym wieku i dla wszystkich ludzi. Czytając szczegółowo o przestarzałych, możemy wiele znaleźć dla siebie.” . Te słowa akademika D.S. Lichaczowa każą nam zastanowić się, czym literatura duchowa może obdarzyć współczesnego czytelnika, co możemy w niej odkryć dla siebie.

Literatura duchowa to szczególna warstwa kultury rosyjskiej, a zwłaszcza literatury.

Już sama definicja – „duchowy” – wskazuje na jej cel: wytworzyć w człowieku ducha (tego, który zachęca do działania, do działania), wychowywać moralnie, ukazywać ideał. Starożytna literatura rosyjska przedstawiała jako ideał Jezusa Chrystusa. Za jego przykładem idą bohaterowie gatunku hagiograficznego.

Życie to jeden z najbardziej stabilnych i tradycyjnych gatunków literatury rosyjskiej. Pierwsze przekłady dzieł hagiograficznych zostały sprowadzone z Bizancjum i pojawiły się w Rosji wraz z Biblią i innymi księgami chrześcijańskimi pod koniec X - początek XI wieku. W tym samym XI wieku gatunek hagiografii zadomowił się w literaturze Rusi Kijowskiej.

Powstały wówczas oryginalne dzieła hagiograficzne, których bohaterowie urodzili się na ziemi rosyjskiej i zaszczycili ją przed innymi krajami wyznającymi chrześcijaństwo. Są to książęta-bracia Borys i Gleb, którzy za cenę życia nie złamali przykazania „Nie zabijaj” i nie podnieśli broni przeciwko bratu Światopełkowi; Ks. Teodozjusz z Jaskiń, przywódca kościoła i autor nauk; książęta - asceci chrześcijaństwa Olga, Włodzimierz, Aleksander Newski.

Kompozycja prawidłowego życia powinna być trzyczęściowa: wstęp, opowieść o życiu i czynach świętego od narodzin do śmierci, pochwała; dość często do życia dodawano opis cudów.

Wzniosły temat – opowieść o życiu człowieka służącego ludziom i Bogu – determinuje obraz autora w jego życiu i styl narracji. Emocjonalność autora, jego podniecenie malują całą historię w tony liryczne i tworzą szczególny, uroczyście podniosły nastrój. Styl narracji jest wzniosły, uroczysty, nasycony cytatami z Pisma Świętego.

Tak więc kanoniczne cechy życia:

jest biografią świętego;
- opracowane po śmierci sprawiedliwych;
- historia jest opowiadana w trzeciej osobie;
- kompozycja zbudowana jest według ścisłego schematu;
- sposób przedstawiania bohatera - idealizacja;
- wewnętrzny świat bohatera nie jest przedstawiony w rozwoju, jest wybranym od chwili narodzin;
- przestrzeń i czas są warunkowe;
- na obraz świętego, w miarę możliwości, eliminowano wszelkie indywidualne cechy charakteru, w szczególności wypadki;
- ton narracji jest uroczysty, poważny;
- język życia jest książkowy, z dużą ilością cerkiewnych słowianizmów;
- fabuła jest duchowym wyczynem świętego.

W ten sposób duchowe ideały starożytnej Rosji znalazły wyraz w ścisłej formie hagiograficznej, przemyślanej w szczegółach, szlifowanej przez wieki.

Twórcy biografii nie postawili sobie za zadanie ukazania indywidualnego charakteru świętego. Był nosicielem cnót chrześcijańskich i nic więcej. Ale kiedy powstało życie rosyjskich świętych, ich obrazy wciąż żyły w pamięci ich potomków, a autorzy często odchodzili od tego schematu, nadając bohaterowi jasne indywidualne cechy ludzkie, tym samym „humanizując” wizerunek świętego, przybliżając go do czytelnika. W miarę rozwoju starożytna literatura rosyjska coraz bardziej wykraczała poza ramy kościelne, zachowując jednocześnie wysoki duchowy nastrój, moralną wysokość i pouczalność. Tak stało się z gatunkiem życia.

Dotarły do nas trzy oryginalne życia skompilowane według tych kanonów: dwa żywoty książąt Borysa i Gleba oraz Życie Teodozjusza z Jaskiń.

Już w naszych czasach Andriej Rublow, Ambroży z Optyńskiego, Ksenia z Petersburga zostali kanonizowani i uznani za świętych, a ich życie zostało napisane. Ostatnio opublikowano żywoty starszych: archiprezbiter Nikołaj (Gurjanowa), archimandryta Jan (Krestyankin), archimandryta Cyryl (Pawłow).

W 2004 roku wydawnictwo klasztoru Novo-Tikhvin w Jekaterynburgu opublikowało książkę „Życie i cuda świętego sprawiedliwego Symeona z Verkhoturye, cudotwórcy”. To życie budowane jest zgodnie z prawami gatunku, można w nim odnaleźć tradycyjne cechy kanoniczne.

Przede wszystkim jest to biografia św. Symeona, skompilowana po śmierci prawego człowieka (tak powinna być zgodna z prawami gatunku). Ale jeśli wcześniej w hagiografiach umownie przedstawiano przestrzeń i czas, w tej pracy są one realne i konkretne. Co prawda rok urodzenia Symeona nie jest dokładnie wskazany, ale przypuszczalnie urodził się około 1607 roku. Urodził się i mieszkał początkowo w europejskiej części Rosji. Jego rodzice należeli do szlachty. Niestety nie są znane ani ich nazwiska, ani zawód. „Prawdopodobnie rodzice świętego Bożego byli ludźmi bogobojnymi i mieli wielką gorliwość w wychowaniu dobroduszności i prawdziwej wiary w syna. Świadczy o tym całe późniejsze życie sprawiedliwych”. .

Podobnie jak w tradycyjnym życiu, sposób przedstawiania bohatera jest idealizacją: „Od najmłodszych lat Symeon odczuwał wstręt do ziemskich dóbr i nieuniknionych światowych niepokojów. Od najmłodszych lat dążył do kontemplacji i dzieł ratujących duszę, ale otoczenie było przeszkodą w tym dobrym uczynku. Prawy Symeon pragnąc znaleźć samotność dla wygodniejszego spełnienia wyczynów pobożności, a także uniknąć pokus i kłopotów obcych jego duszy, postanowił opuścić swoją ojczyznę, bogactwo, szlachtę i udać się na emeryturę w bardziej odosobnione miejsca. . Jego wybór padł na Syberię, która niedawno została przyłączona do Rosji i wciąż mało znana Rosjanom.

Mówiąc o późniejszym życiu Symeona, autorzy życia wymieniają konkretne miejsca i daty. Święty Symeon osiadł we wsi Merkushino, położonej nad brzegiem rzeki Tura, pięćdziesiąt mil od miasta-fortecy Verkhoturye. Verkhoturye zostało założone w 1598 roku, na krótko przed przybyciem na Syberię Sprawiedliwego Symeona. A wieś Merkushino została założona na początku XVII wieku.

W opisie wsi Merkushino można dostrzec pewne przejawy tradycyjnego gatunku hagiograficznego: użycie epitetów i metafor sprawia, że narracja jest bardziej wyrazista, plastyczna i ożywia język. „Wieś Merkushino wyróżniała się majestatycznie wspaniałą lokalizacją. Tutaj łączą się dziwaczne zakola Tury, podmokłe łąki, pagórki, rozległe doliny i gęste lasy, które wydają się być przeszkodą dla wszelkiego zamieszania. A najbardziej niesamowite jest to, że można to wszystko ogarnąć jednym spojrzeniem. .

Na ogół język utworu jest książkowy, narracja prowadzona jest w trzeciej osobie, wyróżnia się niespiesznym przedstawieniem, spokojną intonacją - tak jak w innych żywotach. Są tu też przestarzałe słowa: wiorst, niello, świątynie bożków, proch itp. Ale słowiańsko-cerkiewnego języka życia prawie nie ma, jest to proste i zrozumiałe dla czytelnika XXI wieku.

Nowe podejście autorów życia Symeona przejawiało się również w tym, że opowiadając o życiu człowieka prawego, opowiadają także o epoce historycznej XVI wieku, o obyczajach ludzi i ich droga życia. Oto na przykład opis życia chłopów we wsi Merkushino: „Chaty wtedy w większości składały się z jednego pokoju, w którym mieszkała cała rodzina. Wszyscy jedli przy jednym dużym stole pod ikonami w czerwonym kącie, jedli ze wspólnej miski, najczęściej kapuśniak i owsiankę, nabierali je kolejno, zaczynając od najstarszego w rodzinie. W nocy wszyscy kładli się spać na ławkach pod ścianami, a ci, którym nie starczało miejsca, kładli się również na podłodze. . Oczywiście dla osoby ze szlachty taka egzystencja byłaby trudnym ciężarem do udźwignięcia. Ale prawy Symeon, mimo szlachetnego pochodzenia, a co za tym idzie, wymagających gustów i obyczajów, nie gardził życiem w chłopskich domach.

Opowiadając o życiu Symeona w Merkushino, hagiografowie opowiadają o jego studiach, modlitwach. Mieszkając w Merkushino, Symeon nie miał stałego domu, ale przenosił się z domu do domu. Sprzyjała temu okupacja, dzięki której sprawiedliwy utrzymywał swoją egzystencję. Tym zajęciem było krawiectwo. Spośród wszystkich rodzajów odzieży Symeon szył głównie „futra w paski”, a pracując nad ubraniami innych ludzi „myślał o ubraniach swojej duszy, o ubraniach beznamiętności i czystości”. . Ze szczególną miłością pracował dla biednych ludzi, od których zwykle nie przyjmował zapłaty za swoją pracę. Uważał, że schronienie i żywność, z której korzystał od właścicieli podczas pracy, są dla niego całkiem wystarczające.

Inną ulubioną rozrywką Symeona było łowienie ryb. Aby to zrobić, udał się w ustronne miejsce z wędką w rękach. Tam, siedząc pod rozłożystym świerkiem nad brzegiem Tury, „myślał o wielkości Stwórcy”.

Zgodnie z tradycją wewnętrzny świat człowieka nie jest przedstawiony w rozwoju, bohater jest idealny, ponieważ jest wybrany od momentu narodzin. Te idealne cechy są stale podkreślane przez autorów. Aby uniknąć zapłaty za swoją pracę, prawy Symeon, nie do końca kończąc szycie, często wcześnie rano, bez wiedzy właścicieli, opuszczał dom i osiedlał się w nowym miejscu. Za to często był znieważany, a nawet bity, ale prawy człowiek, nie mając o sobie wysokiej opinii, znosił je cierpliwie, jak zasłużył.

W łowieniu ryb wykazał się umiarem: łowił ryby tylko na co dzień.

W starożytnych żywotach, kiedy przedstawiano świętego, wszystkie indywidualne cechy charakteru, szczegóły zostały wyeliminowane. Tego samego nie można powiedzieć o wizerunku Symeona. Przed nami jednak nie abstrakcyjny ideał, ale ziemski cierpiący, żywa osoba. Możemy sobie wyobrazić jego osobowość, charakter: „Pokorny, cichy wygląd świętego Bożego, jego łagodne, pełne szacunku traktowanie wszystkich, jego proste i mądre słowo wywarło niesamowite wrażenie, bez wątpienia łagodząc zatwardziałość wielu serc”. .

Kompozycja życia spełnia wymagania gatunku. Kończąc opis drogi życiowej Symeona, podsumowują autorzy. Narrację o śmierci bohatera wyróżnia spokojna intonacja, niespieszna prezentacja (jak to miało miejsce w starożytnych żywotach): „Cierpiąc na chorobę żołądka, prawdopodobnie z powodu ścisłej abstynencji, prawy Symeon odszedł do Pana w dość młodym wieku wiek. Stało się to między 1642 a 1650 rokiem. Mieszkańcy wsi Merkuszyno, którzy mieli głęboki szacunek dla sprawiedliwego człowieka, pochowali go z honorem w nowo wybudowanym kościele parafialnym pw św. Michała Archanioła”. . Autorzy życiorysu twierdzą, że w przeciwieństwie do większości świętych starszych Symeon zmarł młodo: „Wyczyn świętego Bożego Merkuszyna za jego życia nie był przez wielu zauważany, a przez niektórych nawet wyśmiewany, był zjawiskiem wyjątkowym. Dzięki sumiennemu wypełnianiu przykazań ewangelicznych św. Symeon został oczyszczony z namiętności, w stosunkowo krótkim życiu przywrócił swojej duszy podobieństwo Boże – odszedł do Królestwa Niebieskiego w wieku 35-40 lat, choć wielu wielkich świętych Bożych osiągnęli takie oczyszczenie serca dopiero na stoku swojego życia. Podsumowując jego życie, autorzy ponownie podkreślają idealizm bohatera: „był cudownym świętym Bożym”. .

Następnie, zgodnie z kompozycją gatunku, opisane są cuda pośmiertne. Po jego śmierci ciało Symeona okazało się niezniszczalne: w 1692 r. trumna z ciałem Symeona nagle zaczęła „podnosić się z ziemi i pojawiła się na szczycie grobu. Przez pęknięcia wieka widać było niezniszczalne szczątki. Wkrótce z relikwii świętego obficie popłynęły strumienie cudownej mocy.

Oto przykłady uzdrowień. Na przykład wojewoda nerczyński Antoni Sawełow miał chorego służącego Grigorija (prawie nie mógł się ruszać). Wojewoda, udając się na miejsce służby w Nerczyńsku, zabrał ze sobą służącego, który poprosił o pozwolenie na wezwanie w drodze do Merkuszyna do grobu sprawiedliwych. Po nabożeństwie żałobnym Grzegorz wyjął z trumny trochę ziemi, wytarł nią ręce i nogi, a następnie wstał i zaczął iść.

Inny przykład: syberyjski gubernator Andriej Fiodorowicz Naryszkin miał służącego, Ilję Gołowaczowa, którego oczy bolały, tak że nie mógł nawet znieść światła. Pomogła mu też ziemia z grobu Symeona Sprawiedliwego.

W książce jest wiele takich przykładów. Autorzy zaczerpnęli te historyczne szczegóły z rękopisu metropolity tobolskiego i syberyjskiego Ignacego - „Opowieść znana i świadczona o manifestacji uczciwych relikwii, a częściowo legenda o cudach świętego i sprawiedliwego Symeona, nowego cudotwórcy syberyjskiego. ” To biskup Ignacy poprowadził w 1695 roku badanie relikwii Symeona.

Życie opisuje także dalsze losy relikwii Symeona. W 1704 r. zostali przeniesieni ze wsi Merkuszyno do klasztoru św. Mikołaja Wierchoturskiego. W życiu podaje się ciekawostkę o cudach podczas tej procesji. Przeniesienie nastąpiło 12 września 1704 r. Uroczysta procesja udała się z Merkushino do Verkhoturye. Podążając za relikwiami, głupi kaleka Kosma czołgał się na kolanach. Kiedy się zmęczył, modlił się do sprawiedliwych, jakby żył: „Bracie Symeonie, odpocznijmy”. I procesja natychmiast się zatrzymała, bo sanktuarium przez jakiś czas nie można było przenieść. Na drodze procesji na pamiątkę tych wspaniałych przystanków wzniesiono następnie kilka kaplic, które istnieją do dziś.

Szczegółowa opowieść o męce relikwii Symeona po rewolucji październikowej, o ich przeniesieniu do lokalnego muzeum historycznego N. Tagila, następnie do Jekaterynburga, o losach ludzi zaangażowanych w te wydarzenia – to wszystko składa się na drugą część Życie Symeona. Ponadto księga zawiera aneksy zawierające opisy przypadków pomocy i występów Symeona Wierchoturskiego cierpiącym. Świadectwa te pozostawili z wdzięcznością ludzie, którzy żyli nie tylko w czasach starożytnych, ale także w naszych czasach, które, jak się wydaje, dalekie są od cudów.

Taka konstrukcja książki oczywiście nie odpowiada tradycjom gatunku. Jednak na ogół w życiu Symeona (zwłaszcza w jego pierwszej części) niewątpliwie widoczne są kanoniczne rysy życia, choć widoczne są elementy innowacji.

Możesz wierzyć lub nie wierzyć w cuda opisane w życiu. Ale opowieści o życiu sprawiedliwych, o ich służbie ludziom w naszych czasach są nie tylko potrzebne, ale także interesujące.

W naszych czasach czytanie takich pouczających dzieł jest bardzo ważne. „Dla ludzi naszego stulecia, dalekich od idealnej służby światu i ludziom, rzadko zaglądających w siebie, myślących bardziej o teraźniejszości niż o wieczności, bohaterowie dzieł hagiograficznych wydają się dziwni. Ale przewracając strony rosyjskich hagiografii, czytelnicy stopniowo odkrywają dla siebie najjaśniejsze, najbardziej tajne ideały. .

Lista wykorzystanej literatury.

Życie i cuda Świętego Sprawiedliwego Symeona z Verkhoturye Cudotwórcy. - Wydawnictwo MPRO Convent Novo-Tikhvinsky Jekaterynburg diecezja Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, 2004.
Lichaczow D.S. Człowiek w literaturze starożytnej Rosji. - M., 1970.
Okhotnikova V.I. Literatura staroruska. - M .: Edukacja, 2002.

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy korzystający z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Państwowy Instytut Kultury i Sztuki w Wołgogradzie

Katedra Bibliotekoznawstwa i Bibliografii

o literaturze

„Życie jako gatunek starożytnej literatury rosyjskiej”

Wołgograd, 2002

Wstęp

Każdy naród pamięta i zna swoją historię. W tradycjach zachowały się legendy, pieśni, informacje i wspomnienia z przeszłości, przekazywane z pokolenia na pokolenie.

Ogólny wzrost Rosji w XI wieku, tworzenie centrów pisania, czytania i pisania, pojawienie się całej galaktyki wykształconych ludzi swoich czasów w książęcym-bojarskim, kościelno-klasztornym środowisku zdeterminowały rozwój starożytnej literatury rosyjskiej.

„Literatura rosyjska ma prawie tysiąc lat. To jedna z najstarszych literatur w Europie. Jest starsza niż literatura francuska, angielska, niemiecka. Jej początek datuje się na drugą połowę X wieku. Z tego wielkiego tysiąclecia ponad siedemset lat należy do okresu powszechnie nazywanego „starożytną literaturą rosyjską”<…>

Literaturę staroruską można uznać za literaturę jednego tematu i jednej fabuły. Ta fabuła to historia świata, a ten temat to sens ludzkiego życia” – pisze D.S. Lichaczow.11 D.S. Lichaczow. Wielkie dziedzictwo. Klasyczne dzieła literatury starożytnej Rosji. M., 1975, s. dziewiętnaście.

Starożytna literatura rosyjska do XVII wieku. nie zna lub prawie nie zna konwencjonalnych postaci. Nazwiska aktorów są historyczne: Borys i Gleb, Teodozjusz Peczerski, Aleksander Newski, Dmitrij Donskoj, Sergiusz z Radoneża, Stefan z Permu ...

Tak jak mówimy o epopei w sztuce ludowej, możemy również mówić o epopei starożytnej literatury rosyjskiej. Epopeja nie jest prostą sumą eposów i historycznych pieśni. Epiki są powiązane z fabułą. Malują nam całą epicką erę w życiu narodu rosyjskiego. Epoka jest fantastyczna, ale jednocześnie historyczna. Ta epoka to panowanie Włodzimierza Czerwonego Słońca. Tutaj zostaje przeniesiona akcja wielu wątków, które oczywiście istniały wcześniej, aw niektórych przypadkach powstały później. Kolejny epicki czas to czas niepodległości Nowogrodu. Pieśni historyczne przedstawiają nas, jeśli nie jedną epokę, to w każdym razie jeden bieg wydarzeń: wiek XVI i XVII. par excellence.

Starożytna literatura rosyjska to epos, który opowiada historię wszechświata i historię Rosji.

Żadne z dzieł starożytnej Rosji - przetłumaczone lub oryginalne - nie wyróżnia się. Wszystkie uzupełniają się w obrazie świata, który tworzą. Każda historia stanowi kompletną całość, a jednocześnie łączy się z innymi. To tylko jeden z rozdziałów w historii świata.

Prace budowane były zgodnie z „zasadą enfilady”. Życie uzupełniane było na przestrzeni wieków o nabożeństwa do świętego, opis jego pośmiertnych cudów. Mógłby urosnąć o dodatkowe opowieści o świętym. Kilka żywotów tego samego świętego można było połączyć w nowe dzieło.

Taki los nie jest niczym niezwykłym w przypadku dzieł literackich starożytnej Rosji: wiele opowieści zaczyna być postrzeganych jako historyczne, jako dokumenty lub narracje o historii Rosji.

Rosyjscy skrybowie działają również w gatunku hagiograficznym: w XI - początku XII wieku. życie Antoniego z Jaskiń (nie przetrwało), Teodozjusza z Jaskiń, napisano dwie wersje życia Borysa i Gleba. W tych hagiografiach autorzy rosyjscy, bez wątpienia zaznajomieni z kanonem hagiograficznym i najlepszymi przykładami hagiografii bizantyjskiej, wykazują, jak zobaczymy poniżej, godną pozazdroszczenia niezależność i wysoką biegłość literacką.

życiedo gatunku starożytnej literatury rosyjskiej

W tym czasie książęta rosyjscy uporczywie zabiegali o prawa patriarchy Konstantynopola do kanonizacji swoich rosyjskich świętych, co znacznie zwiększyłoby autorytet Kościoła rosyjskiego. Stworzenie życia było nieodzownym warunkiem kanonizacji świętego.

Rozważymy tutaj jedno z żyć Borysa i Gleba – „Czytanie o życiu i zniszczeniu” Borysa i Gleba oraz „Życie Teodozjusza z jaskiń”. Oba życia zostały napisane przez Nestora. Porównanie ich jest szczególnie interesujące, ponieważ reprezentują dwa typy hagiograficzne - życie-martyria (historia męczeństwa świętego) i życie monastyczne, które opowiada o całej ścieżce życia sprawiedliwego, jego pobożności, ascezie, cudach wykonywane itp. Nestor uwzględnił oczywiście wymagania bizantyjskiego kanonu hagiograficznego. Nie ulega wątpliwości, że znał tłumaczenie bizantyjskich hagiografii. Ale jednocześnie wykazał taką niezależność artystyczną, tak wybitny talent, że już samo stworzenie tych dwóch arcydzieł czyni go jednym z najwybitniejszych starożytnych pisarzy rosyjskich.

Cechy gatunku życia pierwszych rosyjskich świętych

„Czytanie o Borysie i Glebie” rozpoczyna się przydługim wstępem, w którym zarysowuje się cała historia rodzaju ludzkiego: stworzenie Adama i Ewy, ich upadek, „bałwochwalstwo” ludzi zostaje potępione, przypomina się, jak nauczał i był Chrystus ukrzyżowani, którzy przybyli zbawić rodzaj ludzki, jak zaczęli głosić nową naukę apostołów i zatriumfowała nowa wiara. Tylko Rosja pozostała „w pierwszym [dawnym] uroku bożka [pozostała pogańska]”. Władimir ochrzcił Rosję, a akt ten jest przedstawiany jako powszechny triumf i radość: ludzie spieszący się z przyjęciem chrześcijaństwa radują się, a żaden z nich nie sprzeciwia się i nawet nie „mówi” „wbrew” woli księcia, raduje się sam Władimir , widząc „ciepłą wiarę” nowo nawróconych chrześcijan. Taka jest prehistoria nikczemnego mordu Borysa i Gleba przez Światopełka. Światopełk myśli i działa zgodnie z machinacjami diabła. „historiograficzne” wprowadzenie do życia koresponduje z ideą jedności światowego procesu historycznego: wydarzenia, które miały miejsce w Rosji, są tylko szczególnym przypadkiem odwiecznej walki Boga z diabłem, a Nestor szuka analogii , prototyp w historii dla każdej sytuacji, każdego czynu. Dlatego decyzja Włodzimierza o chrzcie Rosji prowadzi do porównania z Eustachiuszem Plakidą (bizantyjskim świętym, którego życie zostało omówione powyżej) na tej podstawie, że Władimir, jako „starożytny Plakida”, Bóg „nie ma mowy (w tym przypadku choroba) , po czym książę zdecydował się na chrzest. Władimir porównywany jest także z Konstantynem Wielkim, którego historiografia chrześcijańska czciła jako cesarza, który ogłosił chrześcijaństwo religią państwową Bizancjum. Nestor porównuje Borysa z biblijnym Józefem, który cierpiał z powodu zazdrości ze strony braci itp.

Osobliwości gatunku życia można ocenić, porównując go z annałami.

Postacie są tradycyjne. Kronika nic nie mówi o dzieciństwie i młodości Borysa i Gleba. Nestor, zgodnie z wymogami kanonu hagiograficznego, opowiada, jak Borys jako młodzieniec nieustannie czytał „życie i męki świętych” i marzył o tym, by uhonorować go tą samą męczeńską śmiercią.

Kronika nie wspomina o małżeństwie Borysa. Nestor ma też tradycyjny motyw – przyszły święty stara się unikać małżeństwa i żeni się tylko pod naciskiem ojca: „nie ze względu na pożądanie cielesne”, ale „ze względu na prawo cezara i posłuszeństwo ojca”. "

Co więcej, wątki życia i annały pokrywają się. Ale jak różne są te dwa pomniki w interpretacji wydarzeń! Kronika mówi, że Włodzimierz wysyła Borysa ze swoimi żołnierzami przeciwko Pieczyngom, czytanie mówi abstrakcyjnie o jakiejś „wojskowej” (czyli wrogach, wrogu), w kronice Borys wraca do Kijowa, bo nie „znalazł” (nie znalazł spotkać) armię wroga, w „Reading” wrogowie uciekają, ponieważ nie mają odwagi „stawić czoła błogosławionym”.

Żywe relacje międzyludzkie widoczne są w annałach: Świętopełk przyciąga na swoją stronę mieszkańców Kijowa, obdarowując ich prezentami ("posiadłością"), niechętnie ich zabierają, bo ci sami mieszkańcy Kijowa ("ich bracia") są w Borysie. wojska i — jakże zupełnie Naturalnie, w rzeczywistych warunkach tamtych czasów — ludność Kijowa boi się bratobójczej wojny: Światopełk może podnieść ludność Kijowa przeciwko ich krewnym, którzy poszli na kampanię z Borysem. Przypomnijmy na koniec, jakie były obietnice Światopełka („Dam ci ogień”) lub jego pertraktacje z „bojarami z Wysznonowogrodu”. Wszystkie te epizody w historii kroniki wyglądają bardzo żywo, w „Czytanie” są zupełnie nieobecne. Wskazuje to na tendencję do abstrakcji dyktowanej kanonem etykiety literackiej.

Hagiograf stara się unikać konkretów, żywych dialogów, imion (pamiętajmy, że kronika wspomina rzekę Altę, Wyszgorod, Putsza, podobno starszy z Wyszgorodców itp.), a nawet żywych intonacji w dialogach i monologach.

Kiedy opisuje się morderstwo Borysa, a potem Gleba, skazani na zagładę książęta tylko modlą się i modlą się rytualnie: albo cytując psalmy, albo - wbrew wszelkiemu życiowemu prawdopodobieństwu - wzywają morderców, by „dokończyli swój interes”.

Na przykładzie „Czytania” możemy ocenić charakterystyczne cechy kanonu hagiograficznego – to zimna racjonalność, świadome oderwanie się od konkretnych faktów, nazw, realiów, teatralność i sztuczny patos dramatycznych epizodów, obecność (i nieunikniona konstrukcja formalna). ) takich elementów z życia świętego, o których hagiograf nie miał najmniejszych informacji: przykładem tego jest opis lat dziecięcych Borysa i Gleba w czytaniu.

Oprócz życia napisanego przez Nestora znane jest również anonimowe życie tych samych świętych – „Opowieść i pasja i chwała Borysa i Gleba”.

Bardzo przekonujące wydaje się stanowisko tych badaczy, którzy widzą w anonimowej „Bajce o Borysie i Glebie” pomnik powstały po „Czytaniu”; ich zdaniem autor Opowieści stara się przełamać schematyczność i umowność tradycyjnego życia, wypełnić je żywymi szczegółami, czerpiąc je w szczególności z oryginalnej wersji hagiograficznej, która spłynęła do nas w ramach kronika. Emocjonalność w Opowieści jest subtelniejsza i bardziej szczera, mimo uwarunkowań sytuacji: Borys i Gleb potulnie oddają się w ręce zabójców i tutaj mają czas na długą modlitwę, dosłownie w momencie, gdy miecz zabójcy jest już nad nimi wzniesiony itp., ale jednocześnie ich repliki są ogrzane jakimś szczerym ciepłem i wydają się bardziej naturalne. Analizując „Legendę”, znanego badacza starożytnej literatury rosyjskiej I.P. Eremin zwrócił uwagę na taki dotyk: Gleb w obliczu zabójców „niosąc swoje ciało” (drżąc, słabnąc), prosi o litość. Pyta, tak jak proszą dzieci: "Nie rób mi krzywdy... Nie rób mi krzywdy!" (tu "czyny" - dotknąć). Nie rozumie, za co i dlaczego musi umrzeć... Bezbronna młodość Gleba jest bardzo elegancka i wzruszająca. To jeden z najbardziej „akwarelowych” obrazów starożytnej literatury rosyjskiej. W „Reading” ten sam Gleb w żaden sposób nie wyraża swoich emocji - zastanawia się (ma nadzieję, że zostanie zabrany do brata i że widząc niewinność Gleba, nie „zniszczy” go), modli się i jednocześnie raczej beznamiętnie. Nawet gdy zabójca „yat [wziął] świętego Gleba za uczciwą głowę”, „milczy, jak ogień bez złośliwości, cały jego umysł jest wezwany do Boga i wznosi się ku niebu, modląc się”. Nie jest to jednak w żadnym wypadku dowód na to, że Nestor nie jest w stanie przekazać żywych uczuć: w tej samej scenie opisuje na przykład przeżycia żołnierzy i sług Gleba. Kiedy książę każe zostawić go w łodzi na środku rzeki, to żołnierze „żądają świętych i często rozglądają się, chcąc zobaczyć, że chcą być świętymi”, a młodzieńcy na jego statku, przy widok zabójców, „odłóż wiosła, siwowłosy lament i płacz nad świętymi”. Jak widać, ich zachowanie jest znacznie bardziej naturalne, dlatego beznamiętność, z jaką Gleb szykuje się do zaakceptowania śmierci, jest tylko hołdem dla etykiety literackiej.

„Życie Teodozjusza z jaskiń”

Po „Czytaniu o Borysie i Glebie” Nestor pisze „Życie Teodozjusza z jaskiń” – mnich, a następnie hegumen słynnego kijowsko-pieczerskiego klasztoru. To życie bardzo różni się od omówionego powyżej przez wielki psychologizm bohaterów, bogactwo żywych realistycznych detali, wiarygodność i naturalność replik i dialogów. Jeśli w żywotach Borysa i Gleba (zwłaszcza w „Czytaniu”) kanon triumfuje nad żywotnością opisanych sytuacji, to w „Życiu Teodozjusza” przeciwnie, cuda i fantastyczne wizje są opisane tak jasno i przekonująco że czytelnik zdaje się widzieć, co się dzieje na własne oczy i nie może mu „nie uwierzyć”.

Jest mało prawdopodobne, aby różnice te wynikały jedynie ze wzrostu umiejętności literackich Nestora lub zmiany jego stosunku do kanonu hagiograficznego.

Powody tutaj są prawdopodobnie inne. Po pierwsze, są to życia różnego rodzaju. Życie Borysa i Gleba to życie męczennika, czyli opowieść o męczeństwie świętego; ten wątek główny determinował również strukturę artystyczną takiego życia, ostrość opozycji między dobrem a złem, męczennikiem i jego oprawcami, dyktował szczególne napięcie i „plakatową” bezpośredniość kulminacyjnej sceny mordu: powinno być leniwie długie i moralizujące do granic możliwości. Dlatego w życiu męczenników z reguły szczegółowo opisuje się tortury męczennika, a jego śmierć następuje niejako w kilku etapach, aby czytelnik dłużej wczuwał się w bohatera. Jednocześnie bohater zwraca się do Boga z długimi modlitwami, w których ujawnia się jego niezłomność i pokora, a cała powaga zbrodni jego zabójców zostaje zdemaskowana.

„Życie Teodozjusza z jaskiń” to typowo monastyczne życie, opowieść o pobożnym, potulnym, pracowitym prawym człowieku, którego całe życie jest nieustannym wyczynem. Zawiera wiele codziennych konfliktów: sceny obcowania świętego z mnichami, świeckimi, książętami, grzesznikami; dodatkowo w tego typu żywotach cuda dokonywane przez świętego są elementem obowiązkowym - a to wprowadza w życie element fabuły rozrywkowej, wymaga od autora sporej sztuki, aby cud został opisany skutecznie i wiarygodnie. Średniowieczni hagiografowie doskonale zdawali sobie sprawę, że efekt cudu osiąga się szczególnie dobrze, łącząc czysto realistyczne szczegóły dnia codziennego z opisem działania sił nieziemskich – zjawisk aniołów, brudnych sztuczek demonów, wizji itp.

Kompozycja „Życia” jest tradycyjna: jest tu zarówno obszerny wstęp, jak i opowieść o dzieciństwie świętego. Ale już w tej narracji o narodzinach, dzieciństwie i młodości Teodozjusza następuje mimowolne zderzenie tradycyjnych klisz z życiową prawdą. Tradycyjnie wspomina się o pobożności rodziców Teodozjusza, znacząca jest scena nadania dziecku imienia: ksiądz nazywa je „Teodozjuszem” (co znaczy „oddany Bogu”), ponieważ swymi „serdusznymi oczami” przewidział, że „chce być oddane Bogu od dzieciństwa”. Tradycyjnie jest wzmianka o tym, jak chłopiec Teodozjusza „cały dzień chodzi do kościoła Bożego” i nie zbliżał się do bawiących się na ulicy rówieśników. Jednak wizerunek matki Teodozjusza jest zupełnie niekonwencjonalny, pełen niezaprzeczalnej indywidualności. Była silna fizycznie, miała szorstki, męski głos; kochając namiętnie syna, nie może jednak pogodzić się z faktem, że on, chłopak z bardzo zamożnej rodziny, nie myśli o odziedziczeniu jej wsi i „niewolników”, że chodzi w nędznych ubraniach, kategorycznie odmawiając wkładania na „lekkie” i czyste, a tym samym niesie wyrzut rodzinie, która spędza czas na modlitwie lub pieczeniu prosfory. Matka nie zatrzymuje się przed niczym, by złamać wzniosłą pobożność syna (to jest paradoks – rodzice Teodozjusza są przedstawiani przez hagiografa jako ludzie pobożni i bogobojni!), dotkliwie go bije, zakuwa na łańcuchu, łzy łańcuchy z ciała dziecka. Gdy Teodozjuszowi udaje się wyjechać do Kijowa w nadziei na strzyżenie się w jednym z tamtejszych klasztorów, matka ogłasza dużą nagrodę temu, który wskaże jej miejsce pobytu syna. W końcu odkrywa go w jaskini, gdzie pracuje razem z Antonim i Nikonem (później z tego mieszkania pustelników wyrasta kijowsko-peczerski klasztor). I tu ucieka się do podstępu: żąda od Antoniego, by pokazał jej syna, grożąc, że inaczej „zniszczy się” „przed drzwiami piekarnika”. Ale widząc Teodozjusza, którego twarz „zmieniła się po wielu pracach i powściągliwości”, kobieta nie może już być zła: ona, obejmując syna, „gorzko płacząc”, błaga go, aby wrócił do domu i zrobił, co zechce („według do jej woli”) . Teodozjusz jest nieugięty i pod jego naciskiem matka zostaje tonowana w jednym z kobiecych klasztorów. Rozumiemy jednak, że wynika to nie tyle z przekonania, że droga do Boga, którą wybrał, jest słuszna, ile z aktu zdesperowanej kobiety, która zdała sobie sprawę, że tylko stając się zakonnicą, będzie mogła zobaczyć syna. przynajmniej od czasu do czasu.

Złożona jest także postać samego Teodozjusza. Posiada wszystkie tradycyjne cnoty ascety: cichy, pracowity, nieugięty w umartwianiu ciała, pełen miłosierdzia, ale gdy w Kijowie dochodzi do kłótni książęcej (Światosław wypędza z tronu wielkoksiążęcego swego brata Izjasława Jarosławicza), Teodozjusz jest aktywnie zaangażowany w czysto światową walkę polityczną i śmiało potępia Światosława.

Ale najbardziej niezwykłą rzeczą w „Życiu” jest opis życia monastycznego, a zwłaszcza cudów dokonanych przez Teodozjusza. To tutaj objawił się „urok prostoty i fikcji” legend o kijowskich cudotwórcach, które tak podziwiał A. S. Puszkin. 1 1 Puszkin A. S. Pełny. płk. op. M., 1941, t. XIV, s. 163.

Oto jeden z takich cudów dokonanych przez Teodozjusza. Do niego, ówczesnego hegumena kijowsko-peczerskiego klasztoru, przychodzi starszy nad piekarzami i informuje go, że nie ma już mąki i nie ma z czego upiec chleba. Teodozjusz wysyła piekarzowi: „Idź, spójrz na dno, jak mało w nim mąki znajdziesz ...” Ale piekarz pamięta, że zamiótł dno dna i zamiecił mały stos otrąb w róg - trzy lub cztery garściami, i dlatego Teodozjusz z przekonaniem odpowiada: „Prawdę mówię ci ojcze, jakbym sam miał ściółkę żuka gnojowego i nie ma w tym nic poza jednym cięciem w kącie”. Ale Teodozjusz, powołując się na wszechmoc Boga i przytaczając podobny przykład z Biblii, ponownie wysyła piekarza, aby sprawdził, czy w koszu nie ma mąki. Idzie do spiżarni, schodzi na dno beczki i widzi, że dno beczki, wcześniej puste, jest pełne mąki.

W tym odcinku wszystko jest artystycznie przekonujące: zarówno żywiołowość dialogu, jak i efekt cudu, wzmocniony właśnie dzięki umiejętnie odnalezionym detalom: piekarz pamięta, że zostały trzy lub cztery garści otrębów – to jest konkretnie widoczne obraz i równie widoczny obraz kosza wypełnionego mąką: jest tak dużo, że nawet przelewa się przez ścianę na ziemię.

Kolejny odcinek jest bardzo malowniczy. Teodozjusz spóźnił się z księciem i musi wrócić do klasztoru. Książę nakazuje, aby pewien młodzieniec przywiózł Teodozjusza wozem. To samo, widząc mnicha w „nędznych szatach” (Teodozjusz, nawet będąc opatem, ubrany tak skromnie, że ci, którzy go nie znali wzięli go za kucharza klasztornego), śmiało zwraca się do niego: „Chrnorizche! Oto jesteś cały dzień osobno, ale jesteś trudny [tu jesteś bezczynny przez wszystkie dni, a ja pracuję]. Nie umiem jeździć konno. Ale zrobiwszy to [zrobimy to]: pozwól mi położyć się na wozie, możesz jechać na koniach. Teodozja zgadza się. Ale w miarę zbliżania się do klasztoru spotykasz coraz więcej ludzi, którzy znają Teodozjusza. Z szacunkiem się mu kłaniają, a chłopiec stopniowo zaczyna się martwić: kim jest ten dobrze znany mnich, choć w obskurnym ubraniu? Jest całkowicie przerażony, gdy widzi, z jakim honorem Teodozjusz spotyka się z braćmi klasztornymi. Opat nie robi jednak wyrzutów woźnicy, a nawet każe mu nakarmić i zapłacić.

Nie zgadujmy, czy z samym Teodozjuszem był taki przypadek. Inna sprawa jest niewątpliwa – Nestor potrafił i umiał opisać takie zderzenia, był pisarzem o wielkim talencie, a konwencjonalność, z jaką spotykamy się w dziełach starożytnej literatury rosyjskiej, nie jest wynikiem nieumiejętności czy szczególnego myślenia średniowiecznego. Jeśli chodzi o samo rozumienie zjawisk rzeczywistości, należy mówić jedynie o szczególnym myśleniu artystycznym, czyli wyobrażeniach o tym, jak ta rzeczywistość powinna być przedstawiana w pomnikach określonych gatunków literackich.

W ciągu następnych stuleci napisze się wiele dziesiątek różnych żyć - wymownych i prostych, prymitywnych i formalnych, lub wręcz przeciwnie, żywotnych i szczerych. O niektórych z nich będziemy musieli porozmawiać później. Nestor był jednym z pierwszych rosyjskich hagiografów, a tradycje jego twórczości będą kontynuowane i rozwijane w pismach jego zwolenników.

Gatunek literatury hagiograficznej w XIV wieku- XVIwieki

Gatunek literatury hagiograficznej rozpowszechnił się w starożytnej literaturze rosyjskiej. „Życie carewicza Piotra Ordynskiego, Rostów (XIII w.)”, „Życie Prokopa z Ustiuga” (XIV).

Epifaniusz Mądry (zmarł w 1420 r.) wszedł do historii literatury przede wszystkim jako autor dwóch rozbudowanych żywotów – „Życia Stefana z Permu” (biskupa Permu, który ochrzcił Komi i stworzył dla nich alfabet w ich ojczystym języku), napisane pod koniec XIV w. oraz „Życie Sergiusza z Radoneża”, powstałe w latach 1417-1418.

Główną zasadą, z której wychodzi Epifaniusz Mądry w swojej pracy, jest to, że hagiograf, opisując życie świętego, musi za wszelką cenę pokazać ekskluzywność swojego bohatera, wielkość jego wyczynu, oderwanie jego działań od wszystkiego, co zwyczajne, ziemski. Stąd pragnienie emocjonalnego, jasnego, zdobionego języka, który różni się od zwykłej mowy. Życiorysy Epifaniusza pełne są cytatów z Pisma Świętego, bo wyczyn jego bohaterów musi znaleźć analogie w historii biblijnej. Charakteryzuje je demonstracyjna chęć autora do zadeklarowania swojej twórczej niemocy, daremność jego prób znalezienia niezbędnego werbalnego ekwiwalentu przedstawionego wzniosłego zjawiska. Ale to właśnie ta imitacja pozwala Epifaniuszowi zademonstrować wszystkie swoje umiejętności literackie, oszołomić czytelnika niekończącą się serią epitetów lub synonimicznych metafor lub, tworząc długie łańcuchy słów o tym samym rdzeniu, skłonić go do myślenia o wymazanym znaczeniu pojęć, które oznaczają. Ta technika nazywa się „tkaniem słów”.

Ilustrując styl pisania Epifaniusza Mądrego, badacze najczęściej zwracają się do jego „Życia Stefana z Permu”, a w tym życiu - do słynnej pochwały Szczepana, w której sztuka „tkania słów” (nawiasem mówiąc, tutaj nazywa się to po prostu) znajduje, być może, najjaśniejsze wyrażenie. Przytoczmy fragment z tej pochwały, zwracając uwagę zarówno na grę ze słowem „słowo”, jak i na szereg równoległych konstrukcji gramatycznych: Zbieranie pochwał, zdobywanie i przeciąganie, powtarzam jeszcze raz: jak mam cię nazwać: przywódca (przywódca) zgubionych, znalazca zgubionych, mentor zwiedzionych, przywódca zaślepionego umysłu, zbezczeszczony oczyszczacz, zmarnowany poborca, strażnicy wojska, smutny pocieszyciel, karmiciel głodnych dawca wymagającego...”

Epifaniusz ciągnie długą girlandę epitetów, jakby starając się pełniej i dokładniej scharakteryzować świętego. Ta dokładność nie jest jednak bynajmniej dokładnością konkretności, ale poszukiwaniem metaforycznych, symbolicznych ekwiwalentów, aby określić w istocie jedyną cechę świętego – jego absolutną doskonałość we wszystkim.

W hagiografii XIV-XV wieku. zasada abstrakcji staje się również powszechna, gdy „z dzieła wyrzuca się terminologię codzienną, polityczną, wojskową, ekonomiczną, tytuły zawodowe, specyficzne zjawiska przyrodnicze danego kraju…” Pisarz posługuje się parafrazami, używając sformułowań typu „ pewien szlachcic”, „pozdrawiam tego władca” itp. Eliminowane są również imiona postaci epizodycznych, określane są po prostu jako „czyjś mąż”, „jakaś żona”, natomiast dodatki „jakaś”, „jakaś”, „ jeden” służą do usunięcia zjawiska z otaczającego codziennego środowiska, ze specyficznego środowiska historycznego”1 1 Lichaczow DS. Kultura Rosji w czasach Andrieja Rublowa i Epifaniusza Mądrego. M.-L., 1962, s. 53-54..

Hagiograficzne zasady Epifaniusza znalazły kontynuację w twórczości Pachomius Logothetes. Logoteta Pachomiusza. Pachomiusz, Serb z pochodzenia, przybył do Rosji nie później niż w 1438 r. W latach 40-80-tych. XV wiek a jego praca jest rozliczana: ma co najmniej dziesięć istnień, wiele pochwał, nabożeństwa do świętych i inne dzieła. Pachomij, według V. O. Klyuchevsky'ego, „żaden nie wykazywał żadnego znaczącego talentu literackiego… ale… dał rosyjskiej hagiografii wiele przykładów tego równego, nieco chłodnego i monotonnego stylu, który łatwiej było naśladować przy najbardziej ograniczonym stopniu erudycji. ” 2 2 Klyuchevsky V.O. Starożytne rosyjskie żywoty świętych jako źródło historyczne. M., 1871, s. 166.

Ten retoryczny styl pisania Pachomiusza, jego uproszczenie fabuły i tradycjonalizm można zilustrować choćby takim przykładem. Nestor bardzo żywo i naturalnie opisał okoliczności tonsury Teodozjusza z Jaskiń, jak Antoni go odradzał, przypominając młodemu człowiekowi o trudnościach czekających go na drodze ascezy monastycznej, jak jego matka próbuje wszelkimi sposobami przywrócić Teodozjusza światu. życie. Podobna sytuacja ma miejsce w Żywocie Cyryla Belozerskiego, napisanym przez Pachomiusza. Młody człowiek Kozma jest wychowywany przez swojego wuja, bogatego i wybitnego człowieka (jest rondem z Wielkim Księciem). Wujek chce, aby Kozma został skarbnikiem, ale młody człowiek pragnie być mnichem. A teraz „jeśli zdarzyło się, że przyszło do opata Machrishch Szczepana, męża ziemi w cnocie, wszyscy znamy wielkich ze względu na życie. Widząc to nadchodzące, Kozma płynie do niego z radością ... i pada do jego uczciwych stóp, roni łzy z oczu i mówi mu o swojej myśli, a jednocześnie błaga go, aby położył się na monastycznym obrazie. „Bo, przemowa, o święta głowa, od dawna życzyłeś sobie, ale teraz Bóg raczy mi zobaczyć twoją uczciwą świątynię, ale modlę się w imię Pana, nie odrzucaj mnie jako grzesznika i nieprzyzwoitego ...” Starszy jest „dotknięty”, pociesza Kozmę i tonsuruje go jako mnicha (nadając mu imię Cyryl). Scena jest opisana i zimna: chwalone są cnoty Stefana, Kozma żałośnie się do niego modli, hegumen chętnie spełnia jego prośbę. Następnie Stefan udaje się do Tymoteusza, wuja Kozmy-Cyryla, aby poinformować go o tonsurze swojego siostrzeńca. Ale i tutaj konflikt jest ledwie zarysowany, nie przedstawiony. Tymoteusz, usłyszawszy o tym, co się wydarzyło, „ciężko rozumie słowo, a jednocześnie był pełen smutku i jakiejś irytującej wypowiedzi do Stefana”. Ten znieważony odchodzi, ale Tymoteusz, wstydząc się swojej pobożnej żony, natychmiast żałuje „z powodu słów wypowiedzianych do Szczepana”, zwraca go i prosi o przebaczenie.

Jednym słowem, w „standardowych” wymownych wyrażeniach przedstawiana jest standardowa sytuacja, która w żaden sposób nie koreluje z konkretnymi postaciami tego życia. Nie znajdziemy tu prób wzbudzenia empatii czytelnika za pomocą jakichkolwiek istotnych szczegółów, subtelnie dostrzeżonych niuansów (a nie ogólnych form wyrazu) ludzkich uczuć. Bez wątpienia dbałość o uczucia, emocje, które wymagają odpowiedniego stylu ich wyrażania, emocje bohaterów i w nie mniejszym stopniu emocje samego autora.

Ale to, jak już wspomniano powyżej, nie jest jeszcze autentycznym wnikaniem w ludzki charakter, jest tylko deklarowanym zainteresowaniem, rodzajem „psychologizmu abstrakcyjnego” (określenie D.S. Lichaczowa). Jednocześnie sam fakt wzmożonego zainteresowania życiem duchowym człowieka jest już sam w sobie znaczący. Styl drugiego południowosłowiańskiego wpływu, który początkowo ucieleśniał się właśnie w żywotach (a dopiero później w narracji historycznej), D.S. Lichaczow zaproponował nazwać go „stylem ekspresyjno-emocjonalnym”1 1 Lichaczow D.S. Człowiek w literaturze starożytnej Rosja. M., 1970, s. 65.

Na początku XV wieku. pod piórem Pachomius Logothetes, jak pamiętamy, powstał nowy kanon hagiograficzny - wymownych, „zdobnych” żywotów, w których żywe „realistyczne” linie ustępowały miejsca pięknym, ale suchym parafrazom. Ale wraz z tym pojawiają się życia zupełnie innego typu, odważnie łamiące tradycje, wzruszające swoją szczerością i łatwością.

Takie jest na przykład Życie Michaiła Klopskiego. „Życie Michaiła Klopskiego”. Sam początek tego życia jest niezwykły. Zamiast tradycyjnego początku, opowieści hagiografa o narodzinach, dzieciństwie i tonsurze przyszłego świętego, to życie zaczyna się niejako od środka, a zarazem od nieoczekiwanej i tajemniczej sceny. Mnisi z klasztoru Trójcy na Klop (niedaleko Nowogrodu) byli w kościele na modlitwie. Papież Makariusz, wracając do swojej celi, stwierdza, że cela jest otwarta, a nieznany mu staruszek siedzi w niej i przepisuje księgę czynów apostolskich. Papież „wyrzucony” wrócił do kościoła, wezwał hegumenów i braci i razem z nimi wrócił do celi. Ale cela jest już zamknięta od środka, a nieznany staruszek nadal pisze. Kiedy zaczynają go wypytywać, odpowiada bardzo dziwnie: powtarza słowo w słowo każde zadane mu pytanie. Mnisi nie mogli nawet poznać jego imienia. Starszy odwiedza kościół z resztą mnichów, modli się z nimi, a opat postanawia: „Bądź starszym z nami, żyj z nami”. Cała reszta życia to opis cudów dokonanych przez Michała (jego imię podaje książę, który odwiedził klasztor). Nawet historia „odejścia” Michaela jest zaskakująco prosta, z przyziemnymi szczegółami i nie ma tradycyjnej pochwały dla świętego.

Niezwykłość „Życia Michała z Klopskiego”, stworzonego w epoce twórczości Pachomiusa Logofeta, nie powinna jednak nas dziwić. Chodzi tu nie tylko o oryginalny talent jego autora, ale także o to, że autorem życia jest nowogrodczyk, kontynuuje w swojej pracy tradycje nowogrodzkiej hagiografii, która, podobnie jak cała literatura nowogrodzka, była wyróżnia się większą bezpośredniością, bezpretensjonalnością, prostotą (w dobrym tego słowa znaczeniu), porównując np. z literaturą Moskwy czy Rusi Włodzimiersko-Suzdalskiej.

Jednak „realizm” życia, jego fabuła śmieszność, żywiołowość scen i dialogów – wszystko to było tak sprzeczne z kanonem hagiograficznym, że trzeba było je przerobić już w następnym stuleciu. Porównajmy tylko jeden epizod - opis śmierci Michała w oryginalnym wydaniu z XV wieku. i w przebudowie XVI wieku.

W oryginalnym wydaniu czytamy: „A Michał zachorował w grudniu w dniu Savina, idąc do kościoła. I stał po prawej stronie kościoła, na dziedzińcu, naprzeciw grobu Teodozjusza. I opat i starsi zaczęli do niego mówić: „Dlaczego, Michaelu, nie stoisz w kościele, ale stoisz na dziedzińcu?” I powiedział im: „Chcę się tam położyć”. ... Tak, zabrał ze sobą kadzielnicę i temyan [kadzidło - kadzidło] i Shol w celi. A opat przysłał mu sieci i nici z posiłku. I otworzyli go, a agiotemian palił [temyan nadal palił], ale nie było go w żołądku [zmarł]. I zaczęli szukać miejsc, ziemia zamarzła, gdzie ją położyć. I pamiętając o czarnych do opata, spróbuj miejsca, w którym stał Michael. Ino z tego miejsca spojrzała, nawet ziemia się topiła. I chowają go uczciwie.

Ta wyluzowana, pełna życia historia przeszła drastyczną zmianę. Tak więc na pytanie hegumenów i braci, dlaczego modli się na dziedzińcu, Michał odpowiada teraz w następujący sposób: „Oto mój odpoczynek na wieki wieków, jakby imam zamieszkał tutaj”. Przerobiony jest również epizod, kiedy wychodzi do swojej celi: „I podnosi kadzielnicę i nałożywszy kadzidło na węgle, odchodzi do swojej celi, a bracia, którzy dziwili się widząc świętego, tak bardzo osłabli, a jednak twierdza otrzymała tyle. Opat odchodzi na posiłek i wysyła posiłek świętemu, polecając mu skosztować.

Wyszli z hegumenów i weszli do celi świętego, a ujrzawszy go odchodzącego do Pana, z rękami zgiętymi w kształt krzyża i jakby śpiącymi i wydzielającymi dużo zapachu. Ponadto opisano płacz podczas pogrzebu Michała; ponadto opłakują go nie tylko zakonnicy i arcybiskup „z całym świętym soborem”, ale i cały lud: ludzie pędzą na pogrzeb, „jak bystrza rzeki lają się bez przerwy”. Słowem, pod piórem nowego redaktora Wasilija Tuczkow życie nabiera dokładnie takiej postaci, w jakiej stworzyłby je na przykład Pachomij Logofet.

Te próby odejścia od kanonów, wpuszczenia tchnienia życia w literaturę, decydowania o literackiej fikcji, wyrzeczenia się prostej dydaktyki, przejawiały się nie tylko w żywotach.

Gatunek literatury hagiograficznej nadal rozwijał się w XVII - XVIII wieku: „Opowieść o luksusowym życiu i zabawie”, „Życie arcykapłana Awwakuma” 1672, „Życie patriarchy Joachima Sawelowa” 1690, „Życie Szymona Volomsky”, koniec XVII wieku, „Życie Aleksandra Newskiego”.

Moment autobiograficzny utrwalił się na różne sposoby w XVII wieku: oto życie matki skompilowane przez jej syna („Opowieść o Ulianii Osorgina”) i „ABC”, skompilowane w imieniu „nagiego i biednego człowiek” i „Przesłanie szlachetnego wroga” oraz właściwe autobiografie - Awwakuma i Epifaniusza, pisane jednocześnie w tym samym glinianym więzieniu w Pustozersku i reprezentujące rodzaj dyptyku. „Życie arcykapłana Awwakuma” jest pierwszym autobiograficznym dziełem literatury rosyjskiej, w którym sam arcykapłan Awwakum opowiadał o sobie i swoim cierpliwym życiu. Mówiąc o pracy arcykapłana Awwakuma, A.N. Tołstoj napisał: „Były to genialne „życie” i „przesłania” zbuntowanego, szalonego arcykapłana Awwakuma, który zakończył swoją działalność literacką straszliwymi torturami i egzekucją w Pustozersku. W przemówieniu Avvakuma chodzi o gesty, kanon zostaje rozbity, fizycznie czuje się obecność narratora, jego gesty, jego głos.

Wniosek

Po przestudiowaniu poetyki poszczególnych dzieł starożytnej literatury rosyjskiej wyciągnęliśmy wniosek o cechach gatunku hagiograficznego.

Życie to gatunek starożytnej literatury rosyjskiej, który opisuje życie świętego.

W tym gatunku istnieją różne typy hagiograficzne:

life-martyria (historia męczeństwa świętego)

życie monastyczne (opowieść o całej ścieżce życia sprawiedliwego, jego pobożności, ascezie, dokonywanych przez niego cudach itp.)

Charakterystyczne cechy kanonu hagiograficznego to zimna racjonalność, świadome oderwanie się od konkretnych faktów, nazw, realiów, teatralność i sztuczny patos dramatycznych epizodów, obecność takich elementów życia świętego, o których hagiograf nie miał najmniejszych informacji.

Moment cudu, objawienia (umiejętność uczenia się jest darem od Boga) jest bardzo ważny dla gatunku życia monastycznego. To cud, który wnosi ruch i rozwój do biografii świętego.

Gatunek życia stopniowo ulega zmianom. Autorzy odchodzą od kanonów, wpuszczając tchnienie życia w literaturę, decydują się na fikcję literacką („Życie Michaiła Klopskiego”), mówią prostym językiem „chłopskim” („Życie arcykapłana Awwakuma”).

Bibliografia

1. Lichaczow D.S. Wielkie dziedzictwo. Klasyczne dzieła literatury starożytnej Rosji. M., 1975, s. dziewiętnaście.

2. Eremin I.P. Literatura starożytnej Rosji (etiudy i charakterystyka). M.-L., 1966, s. 132-143.

3. Lichaczow D.S. Literatura ludzka starożytnej Rosji. M., 1970, s. 65.

4. Eremin I.P. Literatura starożytnej Rosji (etiudy i charakterystyka). M.-L., 1966, s. 21-22.

5. Puszkin A.S. Pełny płk. op. M., 1941, t. XIV, s. 163.

6. Lichaczow D.S. Kultura Rosji w czasach Andrieja Rublowa i Epifaniusza Mądrego. M.-L., 1962, s. 53-54.

7. Klyuchevsky V.O. Starożytne rosyjskie żywoty świętych jako źródło historyczne. M., 1871, s. 166.

Podobne dokumenty

Charakterystyka opisu życia - gatunek starożytnej literatury rosyjskiej opisujący życie świętego. Analiza typów hagiograficznych gatunku: życie - martyria (opowieść o męczeństwie świętego), życie monastyczne (opowieść o całej drodze prawego człowieka, jego pobożności).

prace kontrolne, dodano 14.06.2010

Etapy rozwoju literatury hagiograficznej. Przyczyny gatunku życia, ich cechy. Studiuj „Życie arcykapłana Avvakuma, napisane przez siebie” jako gatunek autobiograficzny. Analiza zabytków literackich Nestora i Epifaniusza Mądrego.

praca dyplomowa, dodana 30.07.2010 r.

Gatunek hagiograficzny w starożytnej literaturze rosyjskiej. Cechy powstawania starożytnej literatury rosyjskiej. Kultura staroruska jako kultura „słowa gotowego”. Wizerunek autora w gatunkowym dziele literackim. Charakterystyka literatury hagiograficznej końca XX wieku.

praca dyplomowa, dodana 23.07.2011

Pojawienie się starożytnej literatury rosyjskiej. Okresy historii literatury starożytnej. Heroiczne strony starożytnej literatury rosyjskiej. Pisarstwo i literatura rosyjska, edukacja szkolna. Kroniki i historie historyczne.

streszczenie, dodane 20.11.2002

Periodyzacja dziejów starożytnej literatury rosyjskiej. Gatunki literatury starożytnej Rosji: życie, elokwencja starożytnej Rosji, słowo, historia, ich cechy porównawcze i cechy. Historia pomnika literackiego starożytnej Rosji „Opowieść o kampanii Igora”.

streszczenie, dodane 02.12.2017

Literatura hagiograficzna jest rodzajem literatury kościelnej biografii świętych. Powstanie i rozwój gatunku hagiograficznego. Kanony starożytnej rosyjskiej hagiografii i literatury hagiograficznej Rosji. Święci starożytnej Rosji: „Opowieść o Borysie i Glebie” i „Życie Teodozjusza z jaskiń”.

streszczenie, dodane 25.07.2010

Style i gatunki literatury rosyjskiej XVII wieku, jej specyfika, odmienna od literatury współczesnej. Rozwój i przemiany tradycyjnych gatunków literatury historycznej i hagiograficznej w pierwszej połowie XVII wieku. Proces demokratyzacji literatury.

praca semestralna, dodana 20.12.2010

Ewolucja hagiografii i cechy kształtowania się gatunku hagiograficznego na ziemi rosyjskiej. Życie jako gatunek literatury XVIII wieku. Kierunki ewolucji gatunku hagiograficznego. Cechy obrazów kobiecych w literaturze XVII wieku. Ulania Łazarewskaja jako święta.

praca semestralna, dodana 14.12.2006

Ogólna charakterystyka sonetu jako gatunku literatury. Rozwój formy sonetowej w Europie i Rosji. Oryginalność artystyczna sonetów w twórczości Dantego. Analiza pracy A. Dantego „Nowe życie”, jej cechy strukturalne i fabularno-kompozycyjne.

praca semestralna, dodana 11.07.2011

Literatura jako jeden ze sposobów opanowania otaczającego świata. Historyczna misja starożytnej literatury rosyjskiej. Pojawienie się kronik i literatury. Pisarstwo i edukacja, folklor, krótki opis zabytków starożytnej literatury rosyjskiej.

Życie jako gatunek literatury

Życie ( bios(Grecki), witać(łac.)) - biografie świętych. Życie powstało po śmierci świętego, ale nie zawsze po formalnej kanonizacji. Życie charakteryzuje się ścisłymi ograniczeniami treściowymi i strukturalnymi (kanon, etykieta literacka), co znacznie odróżnia je od świeckich biografii. Hagiografia zajmuje się badaniem hagiografii.

Obszerniejsza jest literatura „Żywotów świętych” drugiego rodzaju – świętych i innych. Najstarszym zbiorem takich opowieści jest Dorotheus, odc. Tyr (†362) – legenda o 70 apostołach. Spośród innych najbardziej godne uwagi są: „Życie uczciwych mnichów” patriarchy Tymoteusza Aleksandryjskiego († 385); następnie śledź zbiory Palladiusa, Lausaika („Historia Lausaica, s. paradisus de vitis patrum”; oryginalny tekst znajduje się w wydaniu Renata Lawrence’a „Historia ch r istiana veterum Patrum”, a także w „Opera Maursii”, Florence, t. VIII ;jest też przekład rosyjski, ); Teodoret z Kirrskiego () - „Φιλόθεος ιστορία” (w imiennym wydaniu Renata, a także w dziełach kompletnych Teodoreta; w tłumaczeniu rosyjskim - w „Dziełach Ojców Świętych”, wydawanych przez Moskiewską Akademię Duchową i wcześniej osobno); John Moscha (Λειμωνάριον, w Rosweig's Vitae patrum, Antv., t. X; red. rosyjski - „Lemonar, czyli ogród kwiatowy”, M.). Na Zachodzie głównymi pisarzami tego rodzaju w okresie patriotycznym byli Rufin z Akwilei („Vitae parum s. historiae eremiticae”); John Cassian („Collationes patrum in Scytia”); Grzegorz, biskup Tursky († 594), który napisał szereg dzieł hagiograficznych („Gloria martyrum”, „Gloria confisorum”, „Vitae patrum”), Grigorij Dvoeslov („Dialogi” – przekład rosyjski „Rozmowa o J. Ojcach włoskich” w „Ortodoksyjnym Rozmówca ”; patrz badania na ten temat A. Ponomareva, St. Petersburg, St. Petersburg) i innych.

Od IX wieku w literaturze „Żywotów świętych” pojawiła się nowa cecha - kierunek tendencyjny (moralizujący, częściowo polityczny i społeczny), który ozdobił opowieść o świętym fikcjami fantasy. Wśród takich hagiografów pierwsze miejsce zajmuje Symeon Metafrast, dostojnik dworu bizantyjskiego, który żył po kolei w IX wieku, według innych w X lub XII wieku. Opublikował w 681 r. „Żywoty świętych”, które stanowią najczęstsze pierwotne źródło dla kolejnych pisarzy tego rodzaju nie tylko na Wschodzie, ale i na Zachodzie (Jacob Voraginsky, arcybiskup Genui, † - „Legenda aurea sanctorum ” i Peter Natalibus, † - „Catalogus Sanctorum”). Kolejne edycje obierają bardziej krytyczny kierunek: Bonina Mombricia, Legendarium s. acta sanctorum” (); Aloysia Lippomana, odc. Veronsky, „Vitae sanctorum” (1551-1560); Lawrence Surius, kartuz z Kolonii, „Vitae sanctorum orientis et occidentis” (); George Vizell, „Hagiologium s. de sanctis ecclesiae”; Ambrose Flaccus, „Fastorum sanctorum libri XII”; Renata Lawrence de la Barre – „Historia christiana veterum patrum”; C. Baronia, „Annales ecclesiast”; Rosweida - „Vitae patrum”; Rader, „Viridarium sanctorum ex minaeis graccis” (). Wreszcie ze swoją działalnością wysuwa się słynny jezuita z Antwerpii Bolland; w mieście wydał I tom Acta Sanctorum w Antwerpii. Bollandyści wydali przez 130 lat 49 tomów z Żywotami Świętych od 1 stycznia do 7 października; do roku ukazały się dwa kolejne tomy. W mieście zamknięto Instytut Bollandystów.

Trzy lata później przedsięwzięcie zostało wznowione, a w mieście pojawił się kolejny nowy tom. W czasie podboju Belgii przez Francuzów klasztor Bollandystów został sprzedany, a oni sami przenieśli się ze swoimi zbiorami do Westfalii, a po Restauracji wydali jeszcze sześć tomów. Te ostatnie są znacznie gorsze od dzieł pierwszych bollandystów, zarówno pod względem erudycji, jak i braku rygorystycznej krytyki. Wspomniane wyżej Martyrologium Müllera jest dobrym skrótem wydania bollandystycznego i może służyć jako leksykon. Kompletny indeks do tego wydania opracował Potast („Bibliotheca historia medii aevi”, B.). Wszystkie żywoty świętych, znane pod osobnymi tytułami, są ponumerowane przez Fabrycjusza w Bibliotheca Graeca, Gamb., 1705-1718; drugie wydanie Gamb., 1798-1809). Jednostki na Zachodzie nadal publikowały żywoty świętych w tym samym czasie, co korporacja bollandystów. Spośród nich na uwagę zasługują: Abbé Commanuel, „Nouvelles vies de saints pour tous le jours” (); Balier, „Vie des saints” (praca ściśle krytyczna), Arnaud d'Andilly, „Les vies des pè res des déserts d'Orient” (). Wśród najnowszych zachodnich wydań Żywotów Świętych na uwagę zasługują kompozycje. Stadler i Geim, napisane w formie słownikowej: „Heiligen Lexicon”, (s.).

Dużo Ż. znajduje się w zbiorach o mieszanej treści, takich jak prologi, synaksari, menaia, paterykony. Nazwa prologu. księga zawierająca żywoty świętych wraz z instrukcjami dotyczącymi celebracji na ich cześć. Grecy nazywali te kolekcje. synaksary. Najstarszy z nich to anonimowy synaksarion w ręku. odc. Porfiry Wniebowzięcia; dalej następuje synaksarion cesarza Bazylego – nawiązujący do tablicy X.; tekst pierwszej jego części został opublikowany w mieście Uggel w VI tomie jego „Italia sacra”; druga część została odnaleziona później przez bollandystów (opis zob. Miesięcznik Arcybiskupa Sergiusza, I, 216). Inne starożytne prologi: Pietrow - w ręku. odc. Porfiry - zawiera pamięć o świętych na wszystkie dni w roku, z wyjątkiem 2-7 i 24-27 dni marca; Cleromontansky (inaczej Sigmuntov), prawie podobny do Pietrowa, przechowuje pamięć o świętych przez cały rok. Nasze rosyjskie prologi to przeróbki synaksarionu cesarza Bazylego z pewnymi dodatkami (por. prof. N.I. Petrova „O pochodzeniu i składzie słowiańsko-rosyjskiego prologu drukowanego”, Kijów). Menaion to zbiory długich opowieści o świętych i świętach ułożonych miesiącami. Są to służba i Menaion-Chetya: w pierwszym są ważne dla biografii świętych, oznaczenie imion autorów nad hymnami. Ręczne menaias zawierają więcej informacji o świętych niż drukowane (więcej szczegółów na temat znaczenia tych menaias, patrz Miesięcznik Biskupa Sergiusza, I, 150).

Te „miesięczne menaions” lub służbowe były pierwszymi zbiorami „żywot świętych”, które stały się znane w Rosji już w momencie jej przyjęcia chrześcijaństwa i wprowadzenia kultu; po nich następują prologi greckie lub synaksari. W okresie przedmongolskim Cerkiew rosyjska miała już pełny krąg menai, prologów i bóżnic. Następnie w literaturze rosyjskiej pojawiły się paterikony - specjalne zbiory żywotów świętych. Przetłumaczone paterykony znane są w rękopisach: Synaj („Limonar” Moscha), alfabetyczny, skete (kilka rodzajów; patrz opis rkp. Undolskiego i carskiego), egipski (Lavsaik Palladia). W oparciu o model tych wschodnich paterykonów w Rosji skompilowano „Paterik Kijowsko-Peczerska”, którego początek położył Simon, odc. Władimira i mnicha Kijowsko-Pieczerskiego Polikarpa. Wreszcie ostatnim wspólnym źródłem życia świętych całego Kościoła są kalendarze i monastyka. Początki kalendarzy sięgają najdawniejszych czasów kościoła, o czym świadczą informacje biograficzne o św. Ignacy († 107), Polikarpe († 167), Cyprian († 258). Z zeznań Asteriusa z Amasii († 410) wynika, że w IV w. były tak pełne, że zawierały nazwy wszystkich dni w roku. Księgi miesięczne w Ewangeliach i apostołach dzielą się na trzy rodzaje: pochodzenia wschodniego, starożytnego włoskiego oraz sycylijskiego i słowiańskiego. Z tych ostatnich najstarszy znajduje się pod Ewangelią Ostromir (XII wiek). Po nich następuje Mental Words: Assemani with the Glagolitic Gospel, znajdujące się w Bibliotece Watykańskiej oraz Savvin, wyd. Sreznevsky w mieście. Obejmuje to również krótkie wzmianki o świętych w kartach kościelnych Jerozolimy, Studium i Konstantynopola. Święci to te same kalendarze, ale szczegóły opowieści są bliskie synaksariuszom i istnieją oddzielnie od Ewangelii i kart.

Literatura staroruska poświęcona żywotom świętych właściwa rosyjska zaczyna się od biografii poszczególnych świętych. Wzorem, według którego skompilowano rosyjskie „życia”, były greckie żywoty typu metafrast, czyli miały za zadanie „wysławiać” świętego i brak informacji (np. o pierwszych latach życie świętych) rekompensowały banały i retoryczne tyrady. Szereg cudów świętego jest niezbędnym składnikiem życia.W historii samego życia i wyczynów świętych często w ogóle nie widać cech indywidualnych. Wyjątki od ogólnego charakteru pierwotnego rosyjskiego „życia” przed XV wiekiem. stanowią (według prof. Golubinsky'ego) tylko pierwszy Ż., „Św. Boris and Gleb” i „Teodozjusz z jaskiń”, opracowane przez Ven. Nestor, J. Leonty z Rostowa (który Klyuchevsky odnosi się do okresu sprzed roku) i J., którzy pojawili się w regionie Rostowa w XII i XIII wieku. , reprezentująca nieartystyczną, prostą historię, podczas gdy równie starożytny Ż. z rejonu Smoleńska („Ż. Św. Abraham” itp.) należą do bizantyjskiego typu biografii. W XV wieku. szereg kompilatorów Zh. zaczyna mitrop. Cyprian, który napisał J. Metrop. Piotr (w nowym wydaniu) i kilku Zh. rosyjskich świętych, którzy byli częścią jego „Księgi Mocy” (jeśli ta książka została naprawdę przez niego skompilowana).

Życiorys i działalność drugiego rosyjskiego hagiografa, Pachomija Logofeta, przybliża szczegółowo praca prof. Klyuchevsky „Stare rosyjskie żywoty świętych, jako źródło historyczne”, M.,). Zestawił J. i posługę św. Sergiusza Zh. i posługę św. Nikon, J. St. Kirill Belozersky, słowo o przekazaniu relikwii św. Piotra i służba mu; do niego, według Klyuchevsky'ego, należą do J. St. arcybiskupi nowogrodzki Mojżesz i Jan; w sumie napisał 10 żyć, 6 legend, 18 kanonów i 4 słowa pochwalne do świętych. Pachomiusz cieszył się wielką sławą wśród współczesnych i potomnych oraz był wzorem dla innych kompilatorów J. Nie mniej znany jako kompilator J. Epifaniusza Mądrego, który jako pierwszy mieszkał w tym samym klasztorze ze św. Stefana z Permu, a następnie w klasztorze Sergiusza, który napisał J. o obu tych świętych. Znał dobrze Pismo Święte, chronografy greckie, palea, letvitsa, patericons. Ma jeszcze więcej ozdobności niż Pachomiusz. Następcy tych trzech pisarzy wprowadzają do swoich dzieł nową cechę – autobiograficzną, aby zawsze można było rozpoznać autora po skompilowanych przez nich „życiach”. Z ośrodków miejskich dzieło rosyjskiej hagiografii przechodzi do XVI wieku. na pustyniach i terenach oddalonych od ośrodków kulturalnych w XVI wieku. Autorzy tych Ż. nie ograniczali się do faktów z życia świętego i panegiryku do niego, ale starali się zapoznać ich z uwarunkowaniami kościelnymi, społecznymi i państwowymi, wśród których rodziła się i rozwijała działalność świętego. Ż. z tego okresu są zatem cennymi pierwotnymi źródłami kulturowej i codziennej historii starożytnej Rosji.

Autora, który mieszkał w Moskwie w Rosji, zawsze można odróżnić od autora regionów Nowogrodu, Pskowa i Rostowa. Nową epoką w historii rosyjskiego ŻŻ jest działalność Wszechrosyjskiego Metropolity Makariusa. Jego czas był szczególnie obfity w nowe „Żywoty” świętych rosyjskich, co tłumaczy się z jednej strony intensywną działalnością tego metropolity w kanonizacji świętych, z drugiej zaś „wielkim Menaionem-Czetijem”. opracowane przez niego. Te Menaie, które obejmowały prawie wszystkie dostępne do tego czasu rosyjskie Ż., znane są w dwóch wydaniach: Sophia (rękopis ducha Sankt Petersburga. Akc.) i bardziej kompletne - moskiewska katedra miasta. dzieła I. I. Savvaitova i M. O. Koyalovicha, aby opublikować tylko kilka tomów obejmujących miesiące wrzesień i październik. Wiek później Macarius, w latach 1627-1632, pojawił się Menaion-Cheti mnicha z klasztoru Trójcy-Sergiusz niemieckiego Tulupowa, aw latach 1646-1654. - Menaion-Cheti księdza Siergiewa Posada Jana Milyutina.

Te dwie kolekcje różnią się od Makariewa tym, że zawierają prawie wyłącznie Ż. i legendy o rosyjskich świętych. Tulupow włączył do swojej kolekcji wszystko, co znalazł po stronie rosyjskiej hagiografii, w całości; Milyutin, korzystając z dzieł Tulupowa, zredukował i przerobił Zh., które miał pod ręką, pomijając w nich przedmowy, a także słowa pochwały. Czym Makary był dla Rosji Północnej, Moskwa, archimandryci Kijowsko-Pieczerska - Innokenty Gizel i Varlaam Yasinsky - chcieli być dla Rosji Południowej, realizując myśl metropolity kijowskiego Piotra Mohyły i częściowo wykorzystując zebrane przez niego materiały. Ale niepokoje polityczne tamtych czasów uniemożliwiły realizację tego przedsięwzięcia. Yasinsky jednak zainteresował się tą sprawą św. Demetriusz, później metropolita rostowski, który przez 20 lat pracował nad rewizją Metafrasta, wielkiego Czwartego Menaionu Makariusa i innych korzyści, skompilował Menaion Chetia, zawierający kościoły Ż. Patriarcha Joachim był nieufny wobec dzieła Demetriusza, dostrzegając w nim ślady katolickiej nauki o dziewictwie poczęcia Matki Bożej; ale nieporozumienia zostały wyjaśnione i praca Demetriusza została zakończona.

Po raz pierwszy Menaion św. Demetriusz w latach 1711-1718 W mieście synodu polecił archim Kijowsko-Peczerski. Timothy Shcherbatsky, rewizja i korekta dzieła Demetriusza; po śmierci Tymoteusza zadanie to wykonał Archim. Józefa Mitkiewicza i Hierodeakon Nikodema, a w poprawionej formie Menaion Świętych zostały wydane w mieście Zh. Święci w Menaionie Demetriusza ułożone są w porządku kalendarzowym: za przykładem Makariusa są też synaksary na święta , pouczające słowa o wydarzeniach z życia świętego lub historii święta, należące do starożytnych ojców kościoła, a częściowo opracowane przez samego Demetriusza, historyczne dyskusje na początku każdego kwartału publikacji - o prymacie miesiąc marzec roku, o oskarżeniu, o starożytnym kalendarzu helleńsko-rzymskim. Wykorzystywane przez autora źródła widoczne są z załączonej przed pierwszą i drugą częścią listy „nauczycieli, pisarzy, historyków” oraz z cytatów w poszczególnych przypadkach (najczęściej Metafrast). Wiele artykułów jest jedynie tłumaczeniem greckiego Ż. lub powtórzeniem z korektą języka Ż. staroruskiego. W Czetia-Minei jest też krytyka historyczna, ale generalnie ich znaczenie nie jest naukowe, lecz kościelne: napisane w artystycznej mowie cerkiewnosłowiańskiej, nadal stanowią ulubioną lekturę dla pobożnych ludzi, którzy szukają w Zh. święci” zbudowania religijnego (bardziej szczegółową ocenę Menai można znaleźć w pracy W. Nieczajewa, poprawione przez A. V. Gorskiego, - „Św. Demetriusz z Rostowa”, M. i I. A. Szlapkin - „Św. Demetriusz”, SPb.,). Istnieje 156 wszystkich pojedynczych starożytnych rosyjskich świętych Ż., włączonych i nieuwzględnionych w zliczonych zbiorach. Demetrius: „Wybrane żywoty świętych, streszczone według przewodnika Menaiona” (1860-68); A. N. Muravyov, „Życie świętych Kościoła rosyjskiego, także iberyjskiego i słowiańskiego” (); Filaret, arcybiskup Czernigowski, „Rosyjscy święci”; „Słownik historyczny świętych Kościoła rosyjskiego” (1836-60); Protopopow, „Życie świętych” (M., itp.)

Mniej lub bardziej niezależne wydania Żywotów Świętych - Filaret, arcybiskup. Czernigowski: a) „Doktryna historyczna ojców Kościoła” (nowe wyd.), b) „Przegląd historyczny śpiewaków” (), c) „Święci Słowian Południowych” () id) „Św. asceci Kościoła wschodniego „(); „Athos Patericon” (1860-63); „Wysoka osłona nad Athosem” (); „Asceci pobożności na górze Synaj” (); I. Kryłowa, „Życie świętych apostołów i legendy siedemdziesięciu uczniów Chrystusa” (M.,); Niezapomniane historie z życia św. błogosławieni ojcowie „(przetłumaczone z greckiego); arch. Ignacy, „Krótkie biografie rosyjskich świętych” (); Iosseliani, „Życie świętych Kościoła gruzińskiego” (); M. Sabinina, „Pełna biografia świętych gruzińskich” (Petersburg, 1871-73).

Szczególnie cenne prace dla rosyjskiej hagiografii: Prot. D. Wierszynski, „Miesiące Kościoła wschodniego” (