W 2017 roku niewiele osób zna pojęcia hedonisty, epikurejczyka i sybarytu. Jeśli nie zagłębisz się w filozofię i psychologię, te słowa pozostaną nieznane. Te pojęcia są już po cichu uważane za archaizmy (słowa przestarzałe) lub przynajmniej terminy rzadko używane. Po przeczytaniu artykułu nie tylko poznasz znaczenie nieznanych słów, ale także będziesz w stanie zrozumieć, czy masz coś wspólnego z tymi pojęciami.

Znaczenie słowa

Hedonista to osoba, która żyje dla przyjemności. W uproszczeniu jest to ktoś, kto egoistycznie dba o własny komfort, przyjemność i dobro. Tacy ludzie nie myślą o jutrze i nie martwią się o korzyści fizyczne. Jednym z nich był.

Dla hedonisty ważne jest, aby uczucie estetycznej przyjemności i przyjemności go nie opuszczało. Tacy ludzie, zgodnie z własną psychologią, żyją „jeden dzień”. Ponadto hedoniści narażeni są na czynniki stresowe, jeśli stracą swoje główne szczęście – poczucie satysfakcji.

Filozofia i psychologia hedonizmu

Ogólnie rzecz biorąc, hedonizm w filozofii zakłada poczucie przyjemności jako główny sens życia. Jeśli rozważymy tę koncepcję bardziej szczegółowo, na scenie pojawi się dwóch filozofów - Arystyp i Epikur.

Arystypp jest starożytnym greckim filozofem, który wydobył kurs hedonizmu. Arystypp uważał, że sens życia polega na osiągnięciu szczęścia poprzez emocję przyjemności, unikanie bólu i cierpienia. Jednocześnie przyjemność postrzegana jest jako coś miękkiego i delikatnego, co inspiruje i przynosi fizyczne szczęście.

W przeciwieństwie do Arystypa Epikur był wyznawcą przyziemnej koncepcji hedonizmu. Epikur uważał ten kurs za uwolnienie od kłopotliwych zmartwień, ciężarów, cierpienia i urazy. W koncepcji filozofa emocja moralnej i fizycznej satysfakcji oznaczała poczucie udanego życia. Zgodnie z koncepcją Epikura sens życia polegał na pozbyciu się cierpienia i urazy.

Co ciekawe, przykładem hedonizmu jest Portret Doriana Graya Oscara Wilde'a. Jako współczesny przykład rozważmy zachowanie Robota Bendera z serialu animowanego Futurama, gdzie repliki człowieka-maszyny wyraźnie odzwierciedlają tendencję do hedonizmu.

Co jest złego w hedonizmie

Wydawałoby się, że co jest złego w tym, że człowiek nieustannie dąży do dobra i szczęścia? Wszystko byłoby dobrze, gdyby zostało to osiągnięte w sposób, który nie koliduje z innymi ludźmi i społeczeństwem jako całością. Jednak hedoniści czasami stanowią zagrożenie dla innych, a to sprawia, że wielu wrogów.

Zastanówmy się teraz nad tym, że szczęście jest inne dla każdego człowieka. Na Ziemi jest 7 miliardów ludzi i każdemu podobają się pewne rzeczy. Jeden jest szczęśliwy po seksie, inny cieszy się uczuciem euforii z powodu narkotyków, a niektórzy zadowalają się pysznym jedzeniem. Ponadto większość ludzi cieszy się władzą, pieniędzmi i władzą statusu. Ponadto nastolatki mają uzależnienie od hazardu, gdy gra komputerowa staje się sensem życia.

Wszystko to jest niczym innym jak formą hedonizmu. Nie wierzysz? Myśl za siebie. Uzależniony używa narkotyków, z których czerpie satysfakcję w napadach euforii. Uzależniony nie zrezygnuje ze szkodliwych substancji, twierdząc, że narkotyki uszczęśliwiają człowieka. Czy to nie hedonizm? Podobnie z innymi przypadkami, na przykład przypadkowymi stosunkami seksualnymi, przejadaniem się, nadużyciem władzy i autorytetu.

W takich przypadkach hedoniści otwarcie robią sobie wrogów, nie myśląc o konsekwencjach. Zwykłe rozmowy raczej nie pomogą w rozwiązaniu tego problemu. Tutaj nie możesz się obejść bez pomocy psychologa i bliskich.

Nikt nie mówi, że dążenie do najwyższego dobra jest złe. Ale nie zapominaj, że hedonizm łączy się z egoizmem. Oznacza to, że ci wokół ciebie będą cierpieć.

Jak rozpoznać hedonizm

Możesz sprawdzić osobę pod kątem skłonności do hedonizmu za pomocą testów online w Internecie. Ponadto poniżej opisano szereg znaków, które są nieodłączne od takich osób:

słaba siła woli;
dążenie do korzyści przy najmniejszym wysiłku;
ignorancja, chłód, egoizm, duma;
podwyższona samoocena;
lenistwo;
słaba zdolność samokontroli.

Kiedy ten trend dopiero pojawiał się w starożytnej Grecji, filozofowie z trudem wyobrażali sobie obecny świat z rozpustą, seksem i narkotykami, które czasami mają pierwszeństwo przed zdrowym rozsądkiem. W starożytnym świecie trend ten polegał na myśleniu o pięknie i dążeniu do satysfakcji poprzez cieszenie się pięknem kobiet i smakiem wina.

Teraz kierunek pozostał ten sam, ale sposobów na zabawę jest więcej. Wiele sposobów na osiągnięcie satysfakcji jest sprzecznych ze społeczeństwem. Co w rzeczywistości jest obecnie problemem hedonizmu.

Synonimy i antonimy

Pokrewne terminy to sybaryt, epikurejczyk. Nieco odległa, ale wciąż bliska koncepcja to esteta. Rozważmy każdy synonim osobno.

Sybarite to osoba, która żyje luksusem i rozpieszczaniem. Koncepcja ta przyszła do nas ze starożytnego greckiego miasta Sybaris, które wyróżniało się szczególnym blaskiem, a jego mieszkańcy byli nieokiełznani. Starożytni sybaryci uwielbiali jeść tylko przysmaki. Na ich stołach królowały owoce morza (kraby, ostrygi, skorupiaki) i inne drogie smakołyki. W dzisiejszych czasach, kiedy mówią „sybaryt”, mają na myśli osobę rozpieszczoną luksusem.

Epikurejczyk to osoba, która żyje dla osiągania przyjemności poprzez wyzwolenie od cierpienia i urazy. Ta koncepcja jest identyczna z hedonizmem, ale różni się tym, że nie stawia sobie za cel znalezienia źródeł szczęścia. Wszak głównym źródłem satysfakcji jest duchowy spokój i ataraxia - spokój. Epikureizm nie wyrządza tyle szkody, co hedonizm. W końcu epikurejczycy cenią przyjaźń i korzyści moralne, w przeciwieństwie do samolubnych hedonistów.

Epikur, filozof, który wysunął jedną z koncepcji hedonizmu, trzymał się własnego nurtu - epikureizmu, skąd wzięła się ta nazwa.

Ponieważ hedonizm jest formą przyjemności estetycznej, nie można nie wspomnieć o estetach.

Esteta to koneser piękna, wdzięku, elegancji. Innymi słowy, esteta cieszy się wszystkim, na co lubi patrzeć. Czasami pojawiają się formy estetyki, gdy pyszne jedzenie lub widok pięknego ciała przynosi satysfakcję. Do wad takich osób należy fakt, że estetycy wszystko oceniają z wyglądu.

Oprócz synonimów o bliskim znaczeniu wyróżnia się również antonimy pojęcia „hedonista”. Do słów tych zalicza się „ascetyczny”.

Asceta to osoba, która nie daje satysfakcji i prowadzi surowy tryb życia. Taka osoba ogranicza się we wszystkich błogosławieństwach, które sprawiają, że odczuwa przyjemność i radość.

Asceci mają tendencję do przepracowania w pracy, obciążania głowy problemami i mało odpoczynku. Te stresory początkowo powodują depresję. A po głębokim zaburzeniu psychicznym osiągają nawet samobójstwo.

przyjemność”) jest doktryną etyczną, według której przyjemność jest najwyższym dobrem, a pragnienie przyjemności jest zasadą zachowania. Zaprojektowany przez Arystypa (cyrenejski). Należy go odróżnić od eudemonizmu, który za podstawę moralnego postępowania uznaje dążenie do szczęścia.

Świetna definicja

Niepełna definicja ↓

HEDONIZM

grecki przyjemność) jest szeroko stosowanym w historii myśli etycznej sposobem uzasadniania moralności i interpretowania jej natury i celów. G. sprowadza całą treść różnych wymagań moralnych do wspólnego celu - czerpania przyjemności i unikania cierpienia. Ten cel jest uważany za zasada kierująca człowiekiem, osadzona w nim z natury (Naturalizm) i ostatecznie determinująca wszystkie jego działania. Jako zasada moralności, która nakazuje ludziom pragnienie ziemskich radości, G (jak eudemonizm) jest przeciwieństwem ascezy. W starożytności. Grecja, jednymi z pierwszych filozofów, którzy realizowali zasadę G. w etyce byli Demokryt i Arystyp. Najbardziej znany jest ze swego uzasadnienia G. Epikur, z nazwą którego wiąże się cały nurt teorii moralności – epikureizm idee G. głosił także rzymski wyznawca Epikura Lukrecjusza. W epoce średniowiecza ideolodzy kościoła chrześcijańskiego ostro potępili G., uważając ziemskie przyjemności za grzeszne (grzech).Zasada G. w etyce odradza się ponownie w epoce pojawienia się i nawiązania stosunków burżuazyjnych. Nie jest to przypadek, gdyż był on najlepszą odpowiedzią na „klasyczny” burżuazyjny pogląd na człowieka przede wszystkim jako prywatnego przedsiębiorcę („motorem napędowym społeczeństwa jest osoba prywatna realizująca własne interesy; celem społeczeństwo, a co za tym idzie moralność, powinny być dobrem tej jednostki prywatnej, a jej dobrobyt materialny jest w ostatecznym rozrachunku treścią dobra powszechnego). Hobbes, Locke, Gassendi, Spinoza, francuscy materialiści XVIII wieku wieku, w walce z religijnym rozumieniem moralności, często uciekali się do hedonistycznej interpretacji moralności.Później zasada G. znalazła swój najpełniejszy wyraz w utylitaryzmie.Idee G. podziela wielu teoretyków nowoczesnej etyki burżuazyjnej - J. Santayana, M. Schlick, D. Drew itp. W starożytności i w czasach współczesnych G. odgrywał generalnie postępową rolę i etykę, ponieważ sprzeciwiał się moralności religijnej i reprezentował własną próbę interpretacji moralności materialistycznej stanowisk, jednak nie można tego uznać za naukową zasadę etyczną która teoria Co więcej, nie odpowiada współczesnemu poziomowi tytułów o osobie. Marksizm postrzega człowieka jako istotę społeczną. Dzięki temu t sp. redukcja różnorodnych ludzkich potrzeb do przyjemności jest skrajnym uproszczeniem i ostatecznie wynika z biologicznego lub czysto psychologicznego rozumienia człowieka jako bytu naturalnego.Zasada hedonistyczna ponadto ma charakter indywidualistyczny i często skłania się ku relatywizmowi etycznemu. Same przyjemności, do których ludzie dążą, mają konkretny charakter historyczny, ich treść nie jest taka sama w różnych histerycznych epokach i między różnymi grupami społecznymi. Dlatego dopiero w praktyce społecznej należy szukać genezy wielowiekowych dążeń i celów, jakie ludzie sobie stawiają. We współczesnym społeczeństwie burżuazyjnym tworzy się zespół idei moralnych anarcho-G., w którym mistyfikowane i deifikowane są „naturalne” skłonności człowieka do nieograniczonych przyjemności, odrzuca się dyscyplinę pracy, obowiązki społeczne, normy kulturowe i moralne. podstawy konserwatyzmu (nihilizmu), wysuwane są postulaty poszukiwania nowych niekontrolowanych, prymitywnych związków między ludźmi, legalizacji niemoralności. Anarcho-G. służy z jednej strony jako skrajny środek masowego upowszechniania/moralności konsumpcjonizmu, a z drugiej strony jako sposób na odwrócenie krytycznych warstw społeczeństwa burżuazyjnego od prawdziwie rewolucyjnej moralności

Świetna definicja

Niepełna definicja ↓

Według Wikipedii hedonizm to doktryna, według której człowiek powinien przede wszystkim dążyć do tego, by cieszyć się wszystkim. co go otacza. Uważa się, że założycielem hedonizmu był Arystyp, starożytny filozof grecki, żyjący w latach 435-355. PNE. Twierdził, że dusza ludzka może znajdować się w dwóch stanach: przyjemności i bólu. Według Arystypa szczęśliwa osoba to taka, której udaje się cieszyć tak często, jak to możliwe. Co więcej, ta przyjemność powinna być przede wszystkim fizyczna, odczuwana. Na przykład osoba cieszy się pysznym jedzeniem i pysznymi napojami, intymnością z partnerem, wygodnymi ubraniami, gorącą kąpielą i tak dalej.

Przyjemność duchową (z pięknego krajobrazu, słuchania muzyki, oglądania spektaklu itp.) Arystypp umieścił na drugim miejscu, choć rozpoznał jej znaczenie.

Doktryna hedonizmu była dalej rozwijana w pismach innych filozofów, w szczególności Epikura. Według Epikura najwyższe szczęście i przyjemność w życiu można osiągnąć poprzez pozbycie się bólu i cierpienia. Ale ból i cierpienie są często naturalną konsekwencją ekscesów, braku zdrowego umiaru. Na przykład, jeśli jesz za dużo, nie powinieneś być zaskoczony problemami trawiennymi. Lub jeśli dana osoba prowadzi zbyt bezczynny tryb życia, chroniąc się przed najmniejszym stresem, w rezultacie może mieć problemy z sercem i stawami. Dlatego Epikur wzywał do rozsądnego umiaru we wszystkim.

Żyjący w XVIII-XIX w. angielski filozof i socjolog W. Bentan nazwał takie poglądy epikurową roztropnością hedoniczną.

Czy hedonizm jest dobry czy zły?

Czy trudno być hedonistą? Na to pytanie trudno udzielić jednoznacznej odpowiedzi. Z jednej strony hedonista często zachowuje się jak egoista, dbając przede wszystkim o własne wygody i korzyści. Z drugiej strony, do pewnego stopnia egoizm jest nieodłącznym elementem absolutnej większości ludzi. W końcu jest stosunkowo niewielu bezinteresownych ascetów, absolutnie na pytania o ich wygodę i korzyść.

W końcu, co jest złego, jeśli dana osoba chce cieszyć się życiem? Ważne jest tylko, aby to pragnienie nie stało się zbyt silne, nie przerodziło się w obsesję, zmuszającą do zapomnienia o honorze, przyzwoitości i interesach innych ludzi. Oznacza to, że w przypadku hedonizmu należy również starać się trzymać pewnego „złotego środka”. Musisz zawsze pozostać człowiekiem, słuchać innych ludzi i nie „przechodzić im przez głowy”.

Wstęp

Filozofia starożytna jest „szkołą myślenia filozoficznego na wszystkie późniejsze czasy, gdyż w swoich różnorodnych formach „już w zarodku, w procesie wyłaniania się, obecne są prawie wszystkie późniejsze typy światopoglądów”. To samo można słusznie przypisać etyce, ponieważ właśnie w kulturze antycznej stawiano najważniejsze problemy etyczne, zarysowano różne możliwości ich rozwiązania, zarysowano główne tradycje przyszłych interpretacji zagadnień kompleksu etycznego. Antologia filozofii światowej. Zbiór M. 2012, s. 794.

Etyka starożytności skierowana jest do człowieka, za jej swoistą dewizę można uznać słynne stwierdzenie Protagorasa: „Człowiek jest miarą wszechrzeczy”. Nie jest więc przypadkiem, że przewaga orientacji naturalistycznej w moralnych poszukiwaniach starożytnych mędrców. Ponadto najważniejszą cechą ich pozycji etycznej była instalacja na temat rozumienia moralności, cnoty zachowania jako racjonalności. Rozum „rządzi światem” starożytnej etyki, jego nadrzędne znaczenie (w jakimkolwiek konkretnym wyborze moralnym i wyborze właściwej drogi życiowej) nie jest kwestionowane. Inną cechą starożytnego światopoglądu jest pragnienie harmonii (harmonii w duszy ludzkiej i jej harmonii ze światem), które w zależności od określonych okoliczności społeczno-kulturowych przybierało różne formy ucieleśnienia.

Hedonizm

Hedonizm (z greckiego hedone – przyjemność), stanowisko etyczne, które afirmuje przyjemność jako najwyższe dobro i kryterium ludzkiego postępowania i sprowadza do niej całą różnorodność wymagań moralnych. Pragnienie przyjemności w hedonizmie jest uważane za główną zasadę napędzającą człowieka, zakorzenioną w nim z natury i determinującą wszystkie jego działania, co czyni hedonizm rodzajem antropologicznego naturalizmu. Jako zasada normatywna hedonizm przeciwstawia się ascezie.

W starożytnej Grecji jednym z pierwszych przedstawicieli hedonizmu w etyce był twórca szkoły cyreńskiej Arystypp (początek IV wieku p.n.e.), który w osiąganiu przyjemności zmysłowych widział najwyższe dobro. W inny sposób idee hedonizmu rozwinęli Epikur i jego zwolennicy (zob. Epikureizm), gdzie zbliżyli się do zasad eudemonizmu, gdyż kryterium przyjemności był brak cierpienia i pogodny stan umysłu (ataraksja). Motywy hedonistyczne rozpowszechniły się w renesansie, a następnie w teoriach etycznych Oświecenia. T. Hobbes, J. Locke, P. Gassendi, materialiści francuscy XVIII wieku. w walce z religijnym rozumieniem moralności często uciekali się do hedonistycznej interpretacji moralności. Zasada hedonizmu najpełniej wyrażona została w etycznej teorii utylitaryzmu, która pożytek rozumie jako przyjemność lub brak cierpienia (I. Bentham, J.S. Mill). Idee hedonizmu podzielają także niektórzy współcześni teoretycy burżuazyjni – J. Santayana (USA), M. Schlick (Austria), D. Drake (USA) itp. Marksizm krytykuje hedonizm przede wszystkim za jego naturalistyczne i ahistoryczne rozumienie człowieka, widzi w nim skrajnie uproszczoną interpretację sił napędowych i motywów ludzkich zachowań, skłaniającą się ku relatywizmowi i indywidualizmowi.

Hedonizm wywodzi się ze szkoły cyrenejskiej i rozwija się jako rodzaj światopoglądu, który stawia na pierwszym miejscu potrzeby jednostki nad instytucjami społecznymi jako konwencje, które ograniczają jego wolność i tłumią jego oryginalność. Cyrenejczycy wierzyli, że przyjemność jest najwyższym dobrem i powinna być osiągana wszelkimi środkami. Różnili się tym Cyrenejczycy od Sokratesa, który uznając znaczenie przyjemności, interpretował ją jako świadomość, że coś się robi dobrze. W polemikach z sofistami Sokrates nalegał na rozróżnienie przyjemności – złych i dobrych oraz prawdziwych i fałszywych. Platon w swoich dojrzałych pismach miał nadzieję pokazać, że choć dobre życie nie jest dobre, bo jest pełne przyjemności, to jednak wciąż można udowodnić, że najprzyjemniejsze życie jest jednocześnie najlepszym życiem. Podobnie Arystoteles uważał, że przyjemność jako taka nie jest dobra i sama w sobie nie jest warta upodobania. Idee te zostały rozwinięte w eudemonizmie Epikura, który uważał za prawdziwe dobro przyjemności nie ciała, ale duszy, ale ściślej - stan ataraksji, tj. „wolność od cierpienia cielesnego i niepokojów psychicznych". Jednak różnica między hedonizmem a eudemonizmem jest niewielka: obie nauki kierują człowieka nie ku dobru, ale ku przyjemności, a jeśli jest dobre, to dla przyjemności. Etyka. Notatki z wykładu. - Rostów nad Donem: Phoenix, 2009, s. 79-81.

W chrześcijańskiej tradycji średniowiecza nie było miejsca na idee hedonizmu; i dopiero w renesansie znaleźli nowych zwolenników (L. Valla, K. Raimondi), i to już wtedy tylko w łagodnej wersji epikurejskiej. We współczesnej myśli europejskiej idee hedonizmu z jednej strony są mniej lub bardziej w pełni i adekwatnie ucieleśnione w większości nauk filozoficznych i etycznych tamtych czasów. Wyrażają je przedstawiciele etycznego sentymentalizmu (F. Hutcheson, D. Hume) B. Spinoza, J. Locke. T. Hobbes, B. Mandeville, K. Helvetia bezpośrednio czerpią zachowanie ludzi z przyjemności. Ta ostatnia jest jednak coraz bardziej kojarzona ze społecznie zdeterminowanymi interesami jednostki; ta linia nowoczesnej europejskiej filozofii moralnej od Hobbesa do Helvetiusa znajduje bezpośrednią kontynuację w klasycznym utylitaryzmie, w którym przyjemność jest utożsamiana z użytecznością. Dopiero w pracach de Sade'a zasada przyjemności jest afirmowana w najczystszej postaci - w przeciwieństwie do instytucji społecznych iw pośredniej polemice z teorią umowy społecznej. Z drugiej strony w czasach nowożytnych idee hedonizmu okazały się być przeniesione do takich kontekstów (w jednym przypadku racjonalistyczny perfekcjonizm i organizacja społeczna, w innym utopia niemoralnego permisywizmu), co ostatecznie doprowadziło do kryzysu hedonizmu jako filozofia. światopogląd. Odnośnie przyjemności jako zasady praktyczno-behawioralnej i wyjaśniająco-teoretycznej, K. Marks, Z. Freud i J. Moore sformułowali przepisy konceptualizujące ten kryzys z różnych stanowisk. Dzięki psychoanalizie zmienia się sytuacja w badaniu przyjemności: od strony psychologicznej przyjemności nie można już traktować jako uniwersalnej zasady zachowania jednostki społecznej, zwłaszcza jeśli chodzi o moralność. Moore pokazał, że hedonizm, uznając przyjemność za jedyne dobro, w pełni ucieleśnia naturalistyczny błąd. W świetle tej krytyki i po niej hedonizm nie mógł już być postrzegany jako teoretycznie poważna i wiarygodna zasada etyczna.

Termin " hedonizm ” jest tłumaczone z greckiego jako pragnienie przyjemności i przyjemności, powstało w czasach starożytnych w czasach starożytnych. Koncepcja ta została wykorzystana w powstaniu i rozwoju teorii poglądów, które interpretują przyjemność jako sens i cel ludzkiego życia.

Taki system poglądów łączy filozoficzne, estetyczne i psychologiczne aspekty ludzkiej egzystencji.

Dlatego każda nauka ma własną definicję tego terminu:

1. Hedonizm w filozofia- to doktryna o pierwszeństwie przyjemności cielesnych i duchowych w życiu człowieka.
2. Psychologia interpretuje hedonizm jako naturalny mechanizm zaspokajania potrzeb życiowych, tkwiący w ludzkiej naturze od urodzenia.
3. W etyka hedonizm uważany jest za przeciwieństwo ascezy, wiadomo, że takie jego określenie pociąga za sobą tworzenie szczególnego systemu wymagań moralnych, którego wiodącym kryterium jest systematyczna radość życia.

Podsumowując, można stwierdzić, że istotą hedonizmu jest budowanie szczególnej hierarchii ludzkich potrzeb, a na jej szczycie pragnienie cieszenia się życiem lub czerpania z niego wszechstronnej przyjemności.

Z historii koncepcji

Hedonizm oraz asceza pojawiły się w starożytnej Grecji jako wzajemnie wykluczające się koncepcje.

Wielu myślicieli tamtych czasów studiowało i opisywało te teorie:

zwolennicy wyrzeczenia byli Diogenes i Pitagoras, a Epikur i Arystyp głosili hedonizm. To ten ostatni jest uważany za twórcę tego systemu poglądów. Jego zwolennicy (Cyrenaics - grupa ludzi z osady Cyrenejczyków) wierzyli, że aby czerpać przyjemność, trzeba zignorować wszystkie ramy społeczne, które mogą ich powstrzymać, głosili najważniejszą rzecz w życiu człowieka - czerpanie przyjemności fizycznych.
Sokrates i jego szkoła omawiali z nimi tę kwestię. Filozof ten nalegał, aby odróżnić dobre i złe przyjemności i ograniczyć całkowite pragnienie ich zaspokojenia.
Epikur uważany za najwyższe dobro szczery przyjemność, która pozytywnie wpływa na zdrowie człowieka, powodując wyrzeczenie (jego odejście) od tego, co negatywne w życiu. Dzięki jego poglądom hedonizm i eudemonizm zostały wzbogacone o takie pojęcie jak zależność czerpania przyjemności od cnót ludzkich, gdzie interpretacja przyjemności jest tożsama z pojęciem „znalezienia szczęścia”. Jest to proces osiągania tego, że wyznawcy eudemonizm (Arystoteles, Gassendi, La Mettrie, Wolter, Tomasz z Akwinu, Holbach) uznali za główny warunek uzyskania radości i przyjemności, dla nich najwyższe wartości ludzkie były kryterium przyjemności moralnych i estetycznych. Niektóre tezy eudemonizmu stanowiły podstawę współczesnej psychologii pozytywnej.
W czasach starożytnych, za sugestią filozofa Hegezji powstało radykalny hedonizm . Myśliciel przekonał swoich uczniów i wielbicieli o konieczności odebrania sobie życia w przypadku ogromnego cierpienia i bólu (fizycznego i psychicznego). Hegezjusz uważał, że tylko szczęśliwa egzystencja, pełna radości i przyjemności, jest uzasadniona i bardzo ważna. Dlatego uważał samobójstwo w nieszczęśliwym życiu za konieczne i prawidłowe działanie. Z powodu takich poglądów myśliciel otrzymał w filozofii szczególny przydomek – „nauczyciel śmierci”.

W średniowieczu dominowała nauka z dogmatami ascetycznymi, a hedonizm cofnął się dopiero w renesansie.

Jego postulaty teoretyczne stały się podstawą traktatów filozoficznych L. Valli, K. Raimondiego.

A w wiekach 18-19 w wielu krajach zaawansowani myśliciele (B. Spinoza, J. Locke, de Sade, F. Hutcheson, D. Hume, T. Hobbes, B. Mandeville, K. Helvetia, J. Moore) wykorzystał także w wielu tezach teorii przyjemności w swoich pracach, tworząc nową jej wizję - oświecony hedonizm , który staje się podstawą rozwoju społecznych koncepcji utylitaryzmu (budowanie szczęśliwego, pożytecznego i usatysfakcjonowanego społeczeństwa).

Teoria przyjemności otrzymuje całkowicie nowy rozwój w psychologii. uzasadniając swoją doktrynę psychoanalizy, Z. Freud interpretuje odbieranie cielesna przyjemność jako główny motyw napędowy ludzkiego życia.

Przedstawiciele hedonizmu estetycznego (Sidgwick i Bentham) uważali, że ludzie powinni dążyć do własnych i uniwersalnych przyjemności, a jakość życia jednostek i społeczeństwa jako całości mierzyli stopniem satysfakcji z korzyści fizycznych i psychicznych.

Podstawowe zasady i przepisy etyki hedonizmu

We współczesnym społeczeństwie zachodnim szeroko rozpowszechniły się podstawy teorii przyjemności. Uważa się za naturalne, że człowiek widzi sens życia tylko w przyjemnościach i zaspokajaniu swoich potrzeb.

Główne cechy społeczeństwa opartego na hedonizmie to:

pragnienie uzyskania życiowych błogosławieństw (materialnych i duchowych);
rozszerzenie zakresu wolności osobistej;
unikanie niebezpieczeństw;
ignorowanie obywatelskich i osobistych obowiązków, jeśli ograniczają potrzeby człowieka;
niechęć do podejmowania dodatkowych wysiłków (nauka, rozwój, rozwiązywanie konfliktów itp.).

Współczesny hedonizm to doktryna, zgodnie z którą, aby otrzymać radość, ludzie muszą wszystkie swoje działania skierować na dążenie do przyjemności i pozytywnych emocji.

Jednak przestrzeganie tej teorii może również zaszkodzić:

stać się przeszkodą w rozwoju osobistym i zawodowym;
wchodzić w konflikt z ogólnie przyjętymi normami moralności;
działać jak problem społeczeństwa konsumpcyjnego - ignorując zadłużenie, a nawet normy prawne, w celu pogoni za nowymi doświadczeniami i dawką adrenaliny;
prowokują do problemów zdrowotnych (z powodu smakoszy, gastronomii, rozwiązłości w stosunkach seksualnych itp.) oraz szkodliwych nałogów (palenie, narkomania, alkoholizm).

W psychologii teoria hedonizmu wyolbrzymia znaczenie emocji człowieka i ignoruje siłę jego intelektu, tj. interpretuje instynkty jako dominujące czynniki w motywowaniu ludzi.

Dlatego wielu współczesnych psychoterapeutów uważa hedonizm za zachowanie kompensacyjne, za pomocą którego ludzie zagłuszają semantyczną stronę swojego bytu i świadomą kontrolę swojego zachowania, a także tłumią potrzebę samorealizacji, kreatywności, uczenia się i świadomości swojego rola w rodzinie i społeczeństwie.

Kim jest hedonista?

W prostych słowach jest to osoba, dla której codzienne przyjemności są najwyższą wartością swojego życia, jest daleko od życia publicznego, łatwo zrywa więzy rodzinne i towarzyskie, szybko traci zainteresowanie pracą i rodziną.

Z łatwością może łamać wszelkie normy etyczne i moralne, nieustannie odczuwa „głód” przyjemności, a ich niedobór powoduje rozwój w nim stanów stresowych i nerwic. Hedoniści nie lubią obciążeń socjalnych, zobowiązań dłużnych i wszelkich ograniczeń wolności.

Jednak umiarkowane przejawy hedonizmu pozwalają ludziom czerpać maksimum przyjemności z życia i hobby, odgradzać się od negatywności dziejących się na świecie, być optymistami i kochać życie.

Oznacza to, że to właśnie ograniczenia w uzyskiwaniu przyjemności czynią je atrakcyjnymi i przyjemnymi, a także nie pozwalają im całkowicie „przejąć” życia człowieka, pozostawiając miejsce na jego rozwój intelektualny i społeczny.

Wideo: