Въздвижение на Светия Кръст Господен е голям дванадесети празник, който се чества ежегодно на 27 септември. Празнува се от 4 век. Празникът е посветен на две важни събития, свързани с кръста Господен – неговото придобиване и завръщане.

История на празника Въздвижение на Светия Кръст Господен

В древни времена римските императори многократно се опитвали да унищожат всякакви препратки, свързани с живота и делото на Исус Христос, и да унищожат свещените места, които той посещавал. Император Андриан заповядал да покрият с пръст гроба Господен и свещената планина Голгота, на която е разпнат Спасителят. На изкуствено създаден хълм е построено светилище на богинята Венера и е издигната статуя на бог Юпитер. Дълго време на това място се събирали езичници, за да извършват култови дейности и да принасят жертви на своите божества. Но след 300 години християните намериха гроба на Господа и кръста, на който Исус беше разпнат.

Това забележително събитие за вярващите се случи по време на управлението на Константин Велики. Той е първият от римските императори, който решава да сложи край на преследването на християните. Според легендата в небето той видял Божие знамение – кръст и надпис „Това ще победи“. За да изпълни Божията воля, Константин изпратил майка си, царица Елена, в Йерусалим, която трябвало да намери кръста и гроба Господен.

Дълго време не било възможно да се намери светинята, но жената не се отказала и продължила търсенето си. В крайна сметка усилията й се отплатиха. Около 326 г. мощите са открити под храма на езическата богиня Венера. Храмът е разрушен и християнските ценности са изведени на бял свят: кръстът, на който е разпнат Спасителят, четири пирона и ковчегът Господен.

Според някои сведения те открили не един, а три кръста и плоча с надпис, направен от Понтий Пилат. Патриарх Макарий, за да разбере на кой точно кръст е разпнат Исус, започнал да налага всеки кръст на свой ред върху починалия. От докосването на един от кръстовете покойникът оживя. Това беше доказателството, че именно на този кръст Исус беше разпнат.

С придобиването на кръста хората получиха възможност отново да се поклонят на християнските светини. Виждайки чудото, което се случило, християните започнали да молят патриарх Макарий да издигне кръст, за да могат вярващите да го видят поне отдалеч.

След всички тези събития императрица Елена донесе в Йерусалим гвоздеите, които намери, и частица от кръста Господен. Константин Велики заповядва да се построи храм в Йерусалим в чест на Христовото Възкресение. На следващия ден след освещаването на храма се установи празникът Въздвижение на Честния и Животворящ Кръст Господен.

Дори на този ден се помни връщането на кръста в Йерусалим от Персия, където е бил в плен 14 години.

По време на войната срещу гърците персийският цар Хосров II Парвиз разбива армията им, ограбва Йерусалим, вземайки много ценни неща, включително кръста, на който е разпнат Исус Христос. Кръстът бил в Персия 14 години и едва при византийския император Ираклий I, който победил Хосров и сключил мир със сина си, християнската реликва била върната. Животворящият кръст беше тържествено пренесен в Йерусалим.

Според легендата император Ираклий в лилаво и царска корона пренася Христовия кръст в църквата Възкресение. До него беше патриарх Захарий. При портата на Голгота императорът внезапно спря и не можеше да продължи. Захарий обяснил на императора, че Ангелът Господен не му позволява да мине, защото този, който носи Кръста на Голгота, за да изкупи света от греховете, си проправя път на кръста в смирен вид. Тогава царят свалил пурпура и короната, облякъл прости дрехи и свободно внесъл светилището в храма.

Въздвижение на Кръста Господен: какво не може да се направи?

Има някои забрани за този ден. Не е необходимо да започвате важни дела на 27 септември. Смята се, че всичките ви усилия ще бъдат безполезни и в резултат на това работата, която сте започнали, ще завърши с неуспех.

Не можете дори да отидете до Възвишенията на гората. Нашите предци са вярвали, че на този голям църковен празник земята се „затваря“ за зимата и всички влечуги пълзят в някакви непознати топли земи. Затова те не отидоха в гората, защото се страхуваха да срещнат змии. Собствениците заключваха портите и вратите за цял ден, за да не влязат случайно пълзящи влечуги в къщата.

Освен това те се страхуваха да отидат в гората поради срещата с таласъмите и други горски зли духове. Според легендата на този ден таласъмът събира всички подчинени животни, за да ги огледа преди зимата, която е точно зад ъгъла. След като срещне човек, той може да му навреди. Този ден момичета не бяха допуснати в гората, страхуваха се, че таласъмът може да ги открадне.

Не забравяйте, че 27 септември е постен ден. Не можете да ядете бързо хранене. Те вярвали, че който не пости в този ден, ще възкръсне седем гряха.

Не бива да минавате покрай местата, където някога е било извършено убийство, защото нечистият може да измами.

Невъзможно е да се пресекат неразбираеми следи, които се виждат на земята. Те могат да бъдат оставени от горски зли духове. Който премине тези следи, скоро ще се разболее тежко.

Видео: Въздвижение на Светия Кръст (27 септември)

Въздвижение на Честния и Животворящ Кръст Господен

Описание на празника

Празник на Вселенското Въздвижение на Животворящия Кръст Господенпразнува се на 27 септември (нов стил). Има един ден преди празника (26 септември) и седем дни след празника (от 28 до 4 октомври). Празнично раздаване - 4 октомври. Освен това празникът Въздвижение се предшества от събота и седмица (неделя), наречена събота и седмица преди Въздвижението.

"Въздвижение на Кръста Господен"

Това е Христовият кръст за нас и ние трябва благоговейно и благоговейно да го почитаме и почитаме. Всеки от нас освещава целия си живот с кръста и кръстния знак. От ранно детство до смъртта си всеки християнин носи кръст на себе си, на гърдите си в знак на Христовата победа и нашата защита и сила; Ние започваме и завършваме всяка работа с кръстния знак, като правим всичко за слава на Христос. Като такава защита и закрила ние проследяваме кръстния знак върху всичко скъпо и свято за нас, и върху нашите къщи, и по стените, и по вратите. С кръстното знамение започваме деня, а с кръстното знамение потъваме в сън, завършваме деня.

Сега кръстът е нашата най-голяма святост, нашата слава, нашият духовен всепобеждаващ меч и Христос го направи за нас със Своята смърт и Своите страдания на Кръста.

Спасителят прие най-мъчителното от екзекуциите на Кръста, „принесе нашите грехове върху Тялото Си на дървото“ (), „смири Себе Си, като беше послушен дори до смърт, смъртта на кръста“ (). Какво всъщност е поразителен спектакъл отвъд човешкото разбиране. „Ето“, пее днес Църквата, „Господът на творението и Господът на славата е прикован на кръста и прободен в ребрата; Сладостта на Църквата има вкус на жлъчка и отцет; Този, който покрива небето с облаци, е облечен с трънен венец и облича дреха на укор; Този, който създаде човешката ръка, е задушен с тленна ръка; Който облича небето с облаци, получава удари по раменете, получава плювки и рани, укори и побои и търпи всичко заради нас, осъдените“ (стихера). Как можем ние, благословени от кръстната смърт и страданията на Спасителя, да не се поклоним с благоговение пред „благословеното дърво, на което беше разпнат Христос, Цар и Господ“, а не пред светия Кръст, нашата слава, нашата победа в Христос и с Христос.

Такова високо и свещено значение на Кръста Господен, естествено, направи в очите на християните най-голямата светиня и самото дърво на Кръста Господен, самия дървен кръст, на който беше разпнат Спасителят. Но първоначално този свети кръст не е запазен от християните, не е собственост на вярващите, цели три века дори не се знае точно мястото, където е скрито това християнско светилище. Според равинското предписание „камък, с който някой е бил убит, дърво, на което някой е обесен, меч, с който някой е бил обезглавен, и въже, с което някой е бил удушен, трябва да бъдат заровени заедно с екзекутираните“. Но освен факта, че Спасителят е бил умъртвен по законите на римската екзекуция, това изискване на равинския закон не може да бъде изпълнено по отношение на Христовия кръст и защото е погребано най-чистото тяло на Спасителя. от ръцете на Неговите ученици и приятели. Във всеки случай е много вероятно и трите кръста (на Спасителя и на двамата разбойници) да са поставени или заровени близо до мястото на разпятието и смъртта на Спасителя. Благоговейната памет на преките свидетели и очевидци на разпятието на Спасителя - Неговите любящи ученици и ученици, разбира се, свещено запазиха това място със своето почитание и поклонение. Никакви последващи обстоятелства в живота на първите християни, колкото и трудни да са били тези обстоятелства, не са могли да ги накарат да забравят местата, осветени от най-великите събития от живота на Спасителя. Впоследствие първите епископи на Йерусалим и последвалите християни са пазители на спомените за светите места на смъртта и погребението на Спасителя. Вече Св. Кирил Йерусалимски свидетелства, че от времето на пътуването на апостолите до Йерусалим започва да се покланя на места, осветени от спомени за различни събития от земния живот на Господ Исус Христос. Превземането и унищожаването на Йерусалим от Тит до голяма степен промени много места в града - свещените места на разпятието и смъртта на Спасителя също можеха да бъдат променени, покрити с боклук и руини. Освен това историкът от IV век. Евсевий свидетелства, че враговете на християните – езичниците – взели мерки да скрият и дори да осквернят светите места за християните; че нечестивите хора с умишлено безумна цел напълно промениха облика на района на Голгота и Светия гроб. Те затрупали светата пещера с боклук, павили могилата с камък и издигнали тук олтар на богинята на сладострастната любов. Други историци свидетелстват, че нечестивият римски император Адриан (117-138 г. пр. н. е.) се е старал особено много да оскверни всички свети места с демонични идоли и жертвоприношения. според R.H.). Издигайки град на мястото на Йерусалим, опустошен от Тит, той заповядва гробът Господен да бъде покрит с пръст и много камъни, а на планината, където е разпнат Спасителят (на „скалата на кръста“), той построил храм на езическата богиня на разврат Венера и поставил нейния идол, а над гроба Господ поставил идола на Юпитер. Но нито разрушаването на Йерусалим от Тит, нито възстановяването му от Адриан можеха да променят града и светите места по такъв начин, че християните, които благоговейно си спомнят за тези места, да не ги разпознаят, да не могат да ги намерят. А стремежите на нечестивите и езичниците да осквернят и скрият тези места постигнаха напълно противоположна цел: със своите могили и идолски постройки те твърдо отбелязаха тези места, правейки невъзможно за вярващите и дори самите езичници да ги забравят. Ето как Господ унищожава „съветите на нечестивите” и обръща най-злите хора към доброто на Своята Църква!

Благоговейно съхранено в паметта на вярващите и твърдо белязано от езичниците, макар и осквернено от тях, святото място на смъртта на Господа останало непокътнато до времето на цар Константин Велики. Този христолюбив император, макар външно все още езичник, но в своята дейност като християнски суверен, имаше основание да почита особено Христовия кръст. Това знаме на Христовата победа, според Божественото разпореждане, служи три пъти за Константин Велики като знак за неговата победа над враговете му. През 312 г. Константин воюва срещу жестокия Максенций, който царува в Рим, преследва и убива християни и води нечестив живот. Според тогавашния историк (Евсевий), Максенций, готвейки се да се бие с Константин, прибягва до различни магии и суеверни обреди; Константин, не разчитайки изцяло на силата на армията си, почувствал нужда от свръхестествена помощ над врага и затова помислил на кой Бог да се моли за тази помощ. В този труден момент Константин си спомни, че баща му Констанций, който покровителства християните, се радва на просперитет, докато гонителите на християните имат пагубен край и затова решава да се помоли на Бог Констанций, едното, върховно Същество. И така, когато се отдал на гореща молитва, тогава около обяд видял на небето сияен кръст, сияещ по-силно от слънчева светлина, с надпис върху него: „с това побеждаваш“. Това чудотворно знамение е видяно и от войниците, сред които е и командирът Артемий, който по-късно е мъченически (при Юлиан Отстъпник) за Христос. Поразен от необикновено небесно видение, Константин потъна в дълбок сън и насън самият Спасител му се яви, отново му показа същия знак на кръста, заповяда му да използва образа на кръста като знаме във войските , и му обеща победа не само над Максенций, но и над всички врагове. Събуждайки се, Константин заповяда да направи кръста Господен, по подобие на знамението, което е видял, от скъпоценни камъни, както и да нарисува образа на кръста върху знамената, върху оръжията, шлемовете и щитовете на войниците . Оттогава войските на Константин извършват походи, като имат за знак кръст, свързан с първите букви на името на Спасителя. В битката на Мелвийския мост (през Тибър) Константин печели блестяща победа над Максенций (28 октомври 312 г.). Самият Максенций се удавил с много от войниците си в реката и Константин триумфално влязъл.След това той издигнал себе си статуя в Рим, държейки кръст в дясната си ръка, а в надписа на статуята се приписва победата над Максенций към „спасителното знамение” на кръста. Също така, във войната с византийците и скитите, Константин два пъти вижда чудното знамение на кръста на небето, което известява победата му над враговете му.

Лесно е да се разбере с каква почит към Кръста Господен беше изпълнено сърцето на христолюбивия цар Константин след тези събития. И този император, „не без вдъхновение свише, но подтикнат от самия Дух на Спасителя“, реши не само да намери честното дърво на Кръста Господен, да му отдаде почит, но и „да направи най-доброто свещено място на спасителното възкресение в Йерусалим обект на всеобщо благоговение” – да се построи храм над него. Изпълнител на благочестивото намерение на императора била неговата майка, блажената императрица Елена, която по настояване на самия император приела християнството, отличаваща се с благочестие и пламенна ревност за Христовата вяра. През 326 г. Елена отива в светата земя, за да намери и посети места, осветени от основните събития от живота на Спасителя. Пристигайки в Йерусалим, изпълнена с благочестиво желание да намери пещерата на Гроба Господен и честното дърво на Кръста, тя ревностно започнала да ги търси. Патриарх в Йерусалим по това време бил Макарий, който посрещнал царицата с подобаващи почести и й помогнал в нейното свято дело.

В пълнотата на благоговейната радост и духовната нежност царицата и всички, които бяха с нея, отдадоха почит и целунаха Кръста. И тъй като поради множеството хора не всеки можеше да се поклони на честното дърво на Кръста Господен и дори не всеки можеше да го види, то патриарх Макарий, застанал на високо място, издигна - издигна Св. Кръст, който го показва на хората. Народът се покланяше на Кръста, възкликвайки: „Господи, помилуй!” От тук започва и името си празникът Въздвижение на Честния и Животворящ Кръст Господен. Това събитие с намирането на Светия кръст Господен и чудесата, които го съпровождат, направи голямо впечатление не само на християните, но и на евреите. Юда, който толкова неохотно посочи местоположението на светите места, заедно с много евреи повярваха в Христос и се покръсти, получавайки името Кириак в светото кръщение. Впоследствие той е патриарх на Йерусалим и претърпява мъченическа смърт при император Юлиан Отстъпник. Самият Константин впоследствие пише в писмо до йерусалимския патриарх Макарий за придобиването на Светия кръст Господен: „Няма думи за достойно описание на това чудо. Най-после лъсна знакът на най-святите страсти, които толкова дълго се криеха под земята и оставаха в неизвестност цели векове. Света императрица Елена, с мощното съдействие на сина си цар Константин, започва да строи църкви в Йерусалим и в цяла Палестина на места, осветени от събития от живота на Спасителя. И преди всичко, по волята на кралицата и царя, е положена основата и започва строителството на мястото на Гроба Господен и придобиването на Св. Кръст на църквата Възкресение на нашия Господ Иисус Христос, която е осветена на 13 септември 335 г. Тогава благочестивата императрица заповядва да се построи храм в Гетсимания на мястото, където се намира гробът на Пресвета Богородица, в с. името на Нейното Успение и освен това осемнадесет църкви на различни места на светата земя.

Що се отнася до съдбата на придобития Св. Елена от св. Дърво на Кръста Господен, тогава, за съжаление, не може да се посочи точно и съвсем категорично. Това дърво на Кръста Господен беше толкова голямо светилище за християните, че християните, още при самото му придобиване, изпълниха Йерусалим в голям брой, не само изгаряйки от желание да му се поклонят, но, ако е възможно, да получат парче от него. Наистина, Св. Кирил Йерусалимски (IV век) свидетелства, че още по негово време малки части от Животворящия кръст са били разпространени по цялата земя. И Св. Йоан Златоуст (IV в.) свидетелства, че „мнозина, и мъже, и жени, като са получили малка частица от това дърво и го обковат със злато, го окачват на шията си“.

Но не цялото дърво на кръста е отнесено от Йерусалим по този начин. Императрица Елена изпратила част от придобитото дърво на Кръста и пирони от него на сина си Константин, а останалата част била затворена в сребърен ковчег и предадена на предстоятеля на Йерусалимската църква със заповедта да я пази за бъдещите поколения.

И Св. Кирил Йерусалимски потвърждава, че честното дърво на Кръста Господен по негово време е било пазено и показано на хората в Йерусалим. И в описанието на службата на Разпети петък в Йерусалим, направена от известен благороден поклонник от 4 век. (Силвия, или Етерия), намираме интересно описание на самата церемония по поклонение на дървото на Кръста Господен, като се посочват мерките, предприети срещу ограбването на святото дърво от благочестивите поклонници. „На Голгота“, казва това описание, „отвъд Кръста, т.е. зад църквата, посветена на Св. Кръст, още преди шестия час на утринта, архиерейският амвон се доставя. На този амвон седи епископ, пред него се поставя маса, покрита с кърпа, около масата стоят дякони и се внася сребърен позлатен ковчег, в който е свещеното дърво на Кръста; отваря и изважда; както дървото на Кръста, така и плочата (titulus) са поставени на масата. И така, когато се поставя на масата, епископът, седнал, държи с ръце краищата на святото дърво; дяконите, които стоят наоколо, пазят. Пази се така, защото има обичай, според който всички хора, приближаващи се един по един, и верни, и оглашени, се навеждат към трапезата, целуват святото дърво и минават. И тъй като, казват, не знам кога някой е отгризнал и откраднал частица от святото дърво, затова сега дяконите, които стоят наоколо, го пазят, за да не посмее някой от подходящите да направи същото. И така всички хора се приближават един по един, всички се кланят и докосват първо с челата си, после с очите си Кръста и плочата, и целувайки Кръста, минават; никой не протяга ръка за докосване. Намирането на част от дървото на Кръста Господен в Йерусалим се потвърждава и от други исторически данни. През 7 век по време на управлението на византийския император Фока (602-610), това голямо християнско светилище временно попада в ръцете на персите. Хозрой, царят на Персия, влизайки във война с Фока, завладя Египет, Африка и Палестина, превзе Йерусалим, ограби съкровищата му и сред тези съкровища взе от Йерусалим дървото на Животворящия кръст Господен и го отнесе в Персия . Но Господ не позволи на невярващите да притежават християнската светиня за дълго време. Наследникът на Фоки имп. Ираклий известно време не можеше да победи Хозрой и след това се обърна към Бога с молитва за помощ. Той нареди на всички вярващи в царството му да извършват молитви, богослужения и пости, така че Господ да избави от врага. Господ даде на Ираклий победа над Хозроес, който самият беше убит от сина си. След това Ираклий отне от персите ценната реликва на християните - честното дърво на Кръста Господен и реши да я пренесе тържествено отново в Йерусалим. През 628 г. император Ираклий, достигайки Йерусалим, положил св. дърво на раменете си, носеше го, облечен в царските си дрехи. Но внезапно пред портата, през която се изкачваха на Екзекуцията, той изведнъж спря и не можа да направи нито една крачка по-нататък. И тогава Захария, патриархът на Константинопол, който излязъл заедно с жителите на Йерусалим да посрещне царя, получил откровение от светещ ангел, че е невъзможно да се носи дървото, което Христос носеше в състояние на унижение в царски одежди. Тогава царят облече прости и бедни дрехи и с боси крака в този вид донесе Св. дървото до църквата до мястото, където е било преди залавянето от Хозрой. Тук се намираше честното дърво на Кръста Господен в следващото време. Поне в началото на IX век. сред духовенството на църквата „Възкресение Христово“ имало двама презвитери от гвардията, чиито задължения били да пазят Св. Кръст и сър. При кръстоносците Св. дървото несъмнено се е намирало и в Йерусалим и неведнъж е служило за насърчение и защита на техните войски в битки с неверниците. По-нататъшната съдба на честното дърво на Кръста Господен обаче не е точно известна. Много вероятно е с течение на времето, постепенно намалявайки по обем, поради благочестивото желание на различни манастири и манастири да имат частица Св. дърво, то беше напълно раздробено на отделни частици, които сега са посочени в много храмове и манастири. По-специално в Рим, в базиликата на Светия кръст, се съхранява дървена плоча, която се предава като плочата, titulus, която е закована над главата на Спасителя и след това намерена от Св. Елена, лежаща отделно от кръста.

И сега, в деня на празника Въздвижение на Светия и Животворящ Кръст Господен, ние християните можем само мислено да отдадем благоговейно поклонение на честното дърво на Кръста, на което беше разпнат нашият Спасител. Но този Кръст е незаличимо изписан върху нашите благодарни сърца, а материалният му образ е пред нас в храма и върху нас – на гърдите ни, в нашите жилища.

„Елате, вярващи, нека се поклоним на животворното дърво, на него Христос, Царят на славата, простря ръката Си по воля, възвиси ни до първо блаженство!“ (самозаглавен стих).

Значението на празника Въздвижение на Светия Кръст Господен

Скабаланович М.Н. (Ibid. S.232-236, 249-250)

Тъй като е хомогенен в спомените, свързани със седмицата на Страстите Христови, настоящият празник е напълно различен по характер от онези изключителни дни в годината по отношение на нежност и величие - дни, за които единствено се прие името "свят и велик" . Това са дните на плач над Божествения Страдалец; това е ден на радост за последствията от Неговото страдание, за плодовете на изкуплението. Този празник е именно в чест на самото изкупление в лицето на главния инструмент, знака и неговия водач върху нас.

Този инструмент е достоен за такова почитане, независимо тържество в чест на него, не само поради значението, което е имал в самия акт на изкуплението, не само поради важността, която е получила с течение на времето в живота на християните , но и заради това, което беше за самия Христос. „Кръстът се нарича слава на Христос и височина на Христос“, казва Св. Андрей Критски (думата за Възвишение), отнасяйки се до потвърждение на първата мисъл за и втората за „ако ще бъда издигнат от земята...“. „Ако Христовият кръст е Христовата слава, то и в този ден кръстът се издига, за да бъде прославен Христос. Христос не се възвисява, за да прослави Кръста, но Кръстът се въздига, за да бъде прославен Христос.

Тъй като е Христов, Неговата слава и височина, този Кръст е твърде близо до нас вече в първоначалната си идея. Той всъщност е нашият Кръст. Христос „носеше на раменете си самия кръст, на който Го разпнаха, като пое върху Себе Си наказанията, определени от грешниците“; Той „носеше кръста, който ни принадлежи” (Св. Кирил Александрийски на кн. 12).

Оттук и онези безбройни благословии, които се изливат върху нас от Кръста. „Този ​​добър кормчия, като изпълни целия ни живот с изобилие и го успокои, ни избави вечен живот в бъдещето” (св. Ефрем Сириец, слово на Светия кръст). „Чрез Кръста се отървахме от враждата и чрез Кръста се утвърдихме в приятелство с Бога. Кръстът съчетаваше хората с лицето на ангели, правейки природата им чужда на всяко тленно дело и им давайки възможност да водят нетлен живот ”(слова за Въздвижението на Василий Селевкийски, приписвана също на св. Йоан Златоуст). „Той очисти земята, издигна естеството ни до царския престол” (Св. Йоан Златоуст, слово за поклонението на Кръста). „Този ​​Кръст обърна вселената към истинския път, изгони заблудата, върна истината, направи земята небе” (слова за Кръста, приписвана на св. Йоан Златоуст). „Той сложи край на беззаконните дела на света, спря безбожните си учения и светът вече не се грижи за по-дяволските закони и не е вързан с оковите на смъртта; (Кръст) одобри заповедта за целомъдрие и изкореняване на сладострастието; освети правилото на умереността и свали господството на похотта. Наистина, какво добро сме получили освен Кръста? Какво благословение не ни е дадено чрез Кръста? Чрез Кръста ние се научихме на благочестие и познахме силата на Божествената природа; чрез Кръста разбрахме Божията истина и схванахме добродетелта на целомъдрието; чрез Кръста се опознахме; чрез Кръста познахме силата на любовта и не отказваме да умрем един за друг; благодарение на Кръста ние презряхме всички блага на света и ги приписвахме на нищо, очаквайки бъдещи благословения и приемайки невидимото за видимо. Кръстът се проповядва - и истината се разпространява по вселената, и се утвърждава небесното царство (слова за Въздвижението на Василий Селевкийски или Йоан Златоуст).

Освен че придобива тези висши духовни благословения за човечеството, Кръстът от древни времена започва да проявява спасителната си сила в чисто светските нужди на християните. „Това е знамение още по времето на нашите предци“, свидетелства Св. Златоуст, или съвременен писател, отваря затворените врати, той гаси разрушителните отрови, лекува ухапванията от отровни животни. Ако отвори портите на ада и отвори небесния свод, възстанови входа на рая и смаже силата на дявола, тогава какво е изненадващо, ако победи разрушителните отрови? (слова за поклонението на Кръста, приписвана на св. Златоуст).

Наред с това, така да се каже, тайнствено, мистично значение за християнина, кръстът получи и чисто нравствен смисъл за него. Той се превърна в насърчение и подкрепа за него в тежестта на личното кръщение. „Вижте“, сякаш казва Христос, „какво направи Моят Кръст; да те направи такова оръжие и прави каквото искаш. Нека (последователят на Христос) бъде готов да издържи клането и да бъде разпнат на кръста, казва Господ, както е готов този, който носи кръста на раменете си; нека смята себе си в такава непосредствена близост до смъртта. Пред такъв човек всички са изумени, защото не се страхуваме толкова от въоръжените с безброй човешки инструменти и силна смелост, колкото от човек, надарен с такава сила ”(слова за поклонението на Кръста, приписвана на Златоуст).

„Гледката на кръста вдъхва смелост и прогонва страх” (словото на св. Андрей Критски за Въздвижението).

Накрая кръстът е получил християнско и есхатологично значение. „Тогава, казва се, знакът на кръста ще се яви на небето. Кога е "тогава"? Когато небесните сили се движат. Тогава, украсени със знак на Църквата, след като са придобили тези скъпоценни мъниста за себе си, като са запазили добре този образ и подобие, те ще бъдат възнесени в облаците ”(Пантолей, презвитер на Византия, четене на Въздвижението).

Нищо чудно, че кръстът се е превърнал в знак на християнина. „Кръстът ни е даден като знак на челото, както беше дадено обрязването на Израел; защото чрез него ние, верните, се отличаваме и разграничаваме от невярващите” (св. Йоан Дамаскин, слово в деня на Кръста).

Постепенно християнството оцени цялото значение за него на този знак, този трофей на победата на Христос. И тогава Провидението се притече на помощ на Църквата чрез прякото си действие – изнасянето на Кръста от недрата на земята и появата му на небето. „Господ не би му позволил да остане на земята, но го извади и го възнесе на небето; Той трябва да дойде с него при второто Му пришествие.” (Св. Йоан Златоуст, словото за Кръста и разпятието). Намерено е при императорите, които вярват в Христос, намерено е със силата на божествената и безумна, единствената сила и твърдост на вярата. Когато Бог предаде царските скиптри на християните, точно в това време Той благоволи да отвори Кръста чрез благочестива съпруга, жена на царица, жена, украсена с царска мъдрост, правейки съпругата мъдра, да кажем, с божествена мъдрост, т.е. че тя, използвайки отчасти силата на словото, присъща на кралска личност, ще използва всичко, което може само да движи непреклонното сърце на евреите ”(Св. Андрей Критски, дума за Въздигането). „От съкровищата на земята излезе знак Господен, знак, потресен, от който адските пещери освободиха душите, съдържащи се в тях. Духовната перла на вярващите, утвърдена в короната на Христос, е излязла да озари цялата вселена. Той изглеждаше да бъде издигнат, и е издигнат, за да се появи (да бъде видян). Те многократно го вдигат и го показват на хората, само без да възкликват: „Ето, скритото съкровище на спасението се намери” (св. Андрей Критски, слово на Въздвижението).

Създаден в чест на откриването и явяването на Кръста, празникът, разбира се, е имал в душите на християните дълго подготвена почва, е отговор на дългогодишна молба на техния дух. Но той, след като веднага получи широко разпространение и голяма тържественост, несъмнено умножи любовта към Кръста и неговото почитане. Сега кръстът придобива особено значение в борбата на християнина срещу невидимите врагове на неговото спасение, особено в ръцете на подвижниците. Сега те оценяват цялото му значение не само в делото на нашето спасение, извършено от Христос, но и в старозаветната подготовка на това спасение, обяснявайки тук твърде много от него, така да се каже, чрез неговото възвратно действие.

Проповед на протойерей Родион Путятин. Учение в деня на Въздвижението на Кръста Господен.

Проповед на св. Лука (Войно-Ясенецки). Слово в деня на Въздвижението на Кръста Господен.

Проповед на Сурожкия митрополит Антоний. Въздвижение на Светия Кръст.

Въздвижение на Светия Кръст.

Въздвижение на Светия Кръст- един от фиксираните дванадесети празници, посветени на Кръста Христов, празнуван на септември 1427г. Ако Рождество Богородично е прагът на тайната на Въплъщението, то Кръстът ни известява за Изкупителната Жертва на Христос. Следователно този празник също стои в началото на годишния цикъл на поклонение. Знакът на кръста е символ на вечния живот в много религии от древни времена. Но след Голгота абстрактният йероглиф стана истински знак за спасение...

Този ден в историята

1904 гБронзова статуя на Христос на чилийско-аржентинската граница беше осветена.

1881 гАлександър II е смъртоносно ранен на насипа на Катринския канал в Санкт Петербург от бомба, хвърлена от Игнати Гриневицки, член на Народната воля.

1989 гИзмислена е световната мрежа (WWW), по-известна като интернет.

Въздвижение на Светия Кръстсвързано с прекратяването на преследването на християните, когато се появява римският император Константин. В навечерието на една много важна битка Константин видял на небето кръстния знак с надпис „С тази победа“ (на гръцки: NIKA). През нощта самият Исус Христос му се яви с кръста в ръка и каза, че с кръста може да победи врага. Христос посъветва да се направи знаме с изображението на Светия кръст.

Константин направи каквото го помоли и успя да победи врага. След това той обяви Христовата вяра за главна. Той инструктира майка си, царица Елена, да намери мястото, където Исус е разпнат и Кръстът е погребан. На това място те искаха да построят Храм. Кралица Елена положи много усилия, за да намери правилното място. Когато тя успя, след дълги разкопки, три кръста излязоха на бял свят наведнъж. По съвет на епископа те започнали да принасят всеки кръст на тежко болна жена. Нищо не се е променило от двата кръста. Когато се издигна третият кръст, жената моментално оздравя. Така те научиха Кръста Господен.

Поздравявам ви за Възвишение,
Нека Господ освети пътя ви.
Нека Кръстът винаги Го спасява от беди,
И не ви позволява да се обърнете.

Нека надеждата винаги гори в душата,
Нека Вярата ви пази и вдъхновява.
И нека животът е вечно спокоен,
Любовта на семейството и приятелите ви добавя сила.

С Въздвижение на Кръста Господен!
Нека бъде Божията благодат
Винаги – утре и днес
Придружавайте ви навсякъде!

И нека Господ пази
Съдба от скърби и беди,
И свети по-ярко от слънцето
Любов, надежда, вяра светлина!

Поздравления за големия празник на светлината и радостта на душата - Въздвижението на Светия и Животворящ Кръст Господен. Нека този ден донесе благодат на семейството и здраве, милост на душата и доброта на сърцето, светлина и радост, щастие и мир.

Животворящ кръст Господен
Свето Въздвижение днес.
Божият кръст винаги ни помага в живота,
Спасява ни от неприятности и болести!

Поздравявам ви за Възвишение,
От все сърце ти желая спасение.
Живейте на земята с любов към Бога,
Не сейте зло, а правете само добро!

Въздвижение на Светия Кръст
Днес празнуваме заедно!
Нека Всевишният ви пази
От неприятности, тревоги, излишни тревоги!

Нека вярата в сърцето с искра
Винаги гори - и денем и нощем,
Обичайте съседите си и ги ценете.
И живейте добре!

Животворящ кръст Господен
Благословията ни носи.
Който вярва е свободен
Господ винаги ще го спасява.

Желая ти сила на духа
Днес, на празник, във всеки ден,
А вярата не е за показ
Бог да бъде винаги с вас!

Сърдечно ви поздравявам днес,
Все пак православните отбелязват
Въздвижение на Кръста Господен,
Звънът на камбаните се чува, ангелите пеят.

Остави в сърцето си завинаги
Царят мир, надежда и любов.
Нека вярата е безкрайна
И радостта цъфти отново и отново.

Въздвижение на Животворящия кръст Господен
Днес празнуваме с православно семейство!
Желаем ви здраве, радост и сила,
Да носи усмивки всеки ден.

Пожелаваме Божието чудотворно спасение,
Искаме да вземаме правилните решения.
Искаме, разбира се, да не грешим,
Живейте само в любов и щастие.

Поздравления за издигането на кръста,
Желая ти много щастие и здраве,
Нека душата, като роса, бъде чиста,
Нека сърцето ви бъде изпълнено с любов!

Нека Господ изпрати благословии
Нека те пази от всички скърби!
Нека късметът ви съпътства
И в живота винаги цари само мир!

Днес е празник Въздвижение на Кръста Господне,
Нека изпълни живота с доброта и благословии,
Устните ще издигнат молитва към небето,
Членовете на семейството винаги ще бъдат до вас.

Исус понесе всички беди за нас
И не се страхувах да дам живота си,
Така че нека Христос те пази цял живот,
Ти просто се моли, обичай и се покай!

Поздравявам ви за Възвишение
Искам го от дъното на сърцето си.
Нека Господ винаги помага
Нека всичко е на рамо.

Не губете вяра в сърцето си
В крайна сметка тя винаги ще спасява.
Нека искрена молитва
Ще донесе облекчение.

Помолете за славен празник
Избавление от неприятности
И чуйте с душата си
Вие сте отговорът на вашия въпрос.

Честито: 24 в стихове, 7 в проза.

[Гръцки ῾Η παγκόσμιος ὕψωσις τοῦ τιμίου καὶ ζωοποιοῦ Σταυροῦ - Вселенско възвисяване на скъпоценния кръст и живот-Giving лат. Exaltatio S. Crucis – Въздвижение на Св. Кръст], един от главните Христо. празници в православните Църкви, една от дванадесетте. Една от особеностите на празника е обредът на въздигането на Кръста (виж по-долу).

Събитието с намирането на Св. кръст

След като се случиха най-големите събития в историята на човечеството – Разпятието, Погребението, Възкресението и Възнесението на Христос, Св. Кръстът, който служи като инструмент за екзекуцията на Спасителя, е загубен. След разрушаването на Йерусалим, Рим. войски в 70 Св. места, свързани със земния живот на Господ, изпаднали в забвение, а върху някои от тях били построени езически храмове.

Намирането на Св. Кръстът е станал по времето на Св. равно на ап. имп. Константин I Велики. Според църковните историци от 4 век майката на Константин, Св. равно на ап. Елена, по молба на царския син, отиде в Йерусалим, за да намери места, свързани със събитията от земния живот на Христос, както и Св. Кръст, чудотворно явление то-рого станало за Св. Константин е знак за победа над врага.

Има 3 различни версии на легендата за придобиването на Св. Кръст (Nestle. 1895; Straubinger. 1912; Heid. 1989; Borgehammar. 1991; Drijvers. 1992). Според най-древната (дава се от църковните историци от V в., Руфин Аквилейски, Сократ, Созомен и др. и вероятно се връща към изгубената „Църковна история“ от Геласий Кесарийски (4 век)), Св. . Кръстът е бил под езическото светилище на Афродита. При разрушението на светилището са открити 3 кръста, както и плоча от Кръста на Спасителя и пирони. За да разбере кой от кръстовете е този, на който е разпнат Господ, епископ Йерусалимски. Макарий († 333 г.) предлага всеки от кръстовете да се прикрепи на свой ред към тежко болна жена. Когато тя беше изцелена след докосване на един от кръстовете, всички събрали се прославиха Бога, който посочи най-голямата светиня на Истинското Дърво на Кръста Господен, а Св. Кръстът е издигнат от еп. Макарий за публично гледане.

2-ра версия на легендата, възникнала в кон. IV - нач. 5 век съобщава, че Св. Елена се опитала да разбере местоположението на Кръста от йерусалимските евреи и в крайна сметка възрастен евреин на име Юда, който отначало не искал да говори, след изтезания посочил мястото - храма на Венера. Света Елена заповядва да разруши храма и да разкопае това място. Там са открити 3 кръста; чудо спомогна за разкриването на Христовия кръст - възкресение чрез докосване до Истинското дърво на мъртвеца, пренесен покрай него. За Юда се съобщава, че той приема християнството с името Кириакос и става епископ на Йерусалим (Пигулевская, 1976). 3-та версия на легендата за намирането на Св. Кръст, възникнал в Сирия на 1-ви ет. 5-ти век, отнася това събитие не към 4-ти, а към 1-ви век. и казва, че Кръстът е намерен от Протоника (или Петроник), съпругата на имп. Клавдий I и по-късно. е скрит и преоткрит още през IV век. Въпреки древността на 1-ва версия на легендата за придобиването на Св. Кръст, както и това, че тази версия е следвана от най-авторитетните византи. историци (например Теофан), в късна Византия. ера, втората версия стана по-разпространена; по-специално върху него се основава прологова легенда, предназначена за четене на празника на В. според съвремен. богослужебни книги Църкви.

Вече от сер. 4 век, както Св. Кирил Йерусалимски, частици от Истинското Дърво се разпространяват из Христос. свят (Сyr . Hieros . Catech. 4. 10). В 2 разрушени христа, изследвани от археолози. храмове на Сев. В Африка са запазени надписи от 359 и 371 г., в които се споменават частици от Светия кръст, намиращи се в тези храмове (Duval. P. 331-353). Фактът, че частиците на Истинското Дърво са били дори в гръдните реликварии и т.н. Християните, казват светиите Григорий Нисийски и Йоан Златоуст (Greg. Nyss. De vita Macr. 30; Ioan. Chrysost. Adv. Jud. et Gent. demonstr. 10).

Точната дата на придобиване на Св. Кръст е неизвестен; очевидно се е случило през 325 или 326 г. (Theoph. Chron. 326). След намирането на Св. Кръст имп. Константин започнал строежа на редица храмове, където трябвало да се извършват богослужения (вж. богослужение в Йерусалим) с тържественост, подобаваща на този град. ДОБРЕ. През 335 г. голяма базилика (Martyrium), издигната непосредствено близо до Голгота, и пещерата на Божи гроб е осветена. Ден на обновлението (тоест освещаване, гръцкият термин ἐγκαίνια (обновяване) обикновено означава освещаване на храма), Мартириум, както и ротондата на Възкресението (Гроб Господен) и други сгради на мястото на Разпятието и Възкресението на Спасителят 13 или 14 септ. започва да се празнува ежегодно с голяма тържественост, а споменът за намирането на Св. Кръстът влезе в празничното тържество в чест на Обновлението (Fraser . 1995).

Установяване на празник

свързан, по този начин, с празниците в чест на освещаването на Мартирия и ротондата на Възкресението, по отношение на Крим, В. първоначално е от второстепенно значение. Според „Великденската хроника” от VII в. тайнството на В. (наричано тук σταυροφάνεια – явяване на Кръста) е извършено за първи път на 17 септ. 334 по време на тържествата при освещаването на йерусалимските църкви (Chron. Pasch. P. 531).

Вече в кон. 4 век празникът Възстановяване на базиликата на Мартириум и ротондата на Възкресението е един от 3-те основни празника в Йерусалимската църква, наред с Пасха и Богоявление. Според поклонника кон. 4 век Егерий, Възстановлението се празнува 8 дни; Всеки ден се извършваше Божествена литургия; храмовете бяха украсени по същия начин, както на Богоявление и Великден; много хора дойдоха в Йерусалим за празника, включително от отдалечени райони - Месопотамия, Египет, Сирия. Егерия подчертава, че Възстановяването е било празнувано в същия ден, когато е намерен Кръстът Господен, а също така прави паралел между събитията по освещаването на църквите на Йерусалим и старозаветния храм, построен от Соломон (Eger . Itiner. 48- 49).

Избор 13 или 14 септ. как датите на празника Възстановяване биха могли да бъдат определени както от самия факт на освещаването в тези дни, така и от съзнателното решение. Според редица изследователи празникът на обновлението е станал Христос. аналог на старозаветния празник Шатри, един от 3-те основни празника на старозаветното богослужение (Лев 34:33-36), празнуван на 15-ия ден от месец тишри в евр. календар (този месец приблизително съответства на септември), особено след като освещаването на Соломоновия храм също се е случило по време на празнуването на скинията. Освен това датата на празника за подновяване е 13 септември. съвпада с датата на освещаването на Рим. Храмът на Юпитер Капитолий и Христос. празникът е можел да се установи вместо езическия (тази теория не е широко приета). И накрая, възможни са паралели между V. Cross 14 септ. и деня на Разпятието на Спасителя на 14 нисан, както и между V. и празника Преображение Господне 40 дни преди това. Въпросът за причината за избора е точно 13 септ. като ден на обновителния празник (и съответно 14 септ. като ден на празника V.) не е окончателно решен (Van Tongeren. P. 30-33).

През V в., според свидетелството на църковния историк Созомен, празникът на Възстановлението се чества в Йерусалимската църква както преди много тържествено, в продължение на 8 дни, през които се „преподава дори тайнството Кръщение“ (Созом . Хист. пр. 2. 26) . Според запазените в Арм. превод на Йерусалимския лекционар от 5 век, на 2-ия ден от празника Възстановление на Св. Кръстът беше показан на всички хора (Renoux . Lectionnaire arménien. P. 362-363). Така първоначално В. се утвърждава като допълнителен празник, съпътстващ основното тържество в чест на Възстановлението, подобно на празниците в чест на Богородица в деня след Рождество Христово или Св. Йоан Кръстител в деня след Кръщението Господне.

Започвайки от VI век. В. постепенно се превръща в по-значим празник от Празника на Възстановлението. Ако в житието на Св. Савва Осветени, написана през VI век. Rev. Кирил Скитополски, говори за празнуването на Възстановлението, но не и В. (гл. 67), то в житието на Св. Мария Египетска, традиционно приписвана на Св. Софроний Йерусалимски (7 век), се казва, че Св. Мария отиде в Йерусалим за честването на В. (гл. 19). лат. хаджия от Сев. африкански архидякон. Теодосий, който посети Палестина ок. 530, обяснява какво започна в Йерусалим на 15 септ. (очевидно датата е неточна) 7-дневно тържество от факта, че именно на този ден е Кръстът на Св. Елена и спомена традицията за показване на самия Кръст през тези дни на хората (CCSL; 175. P. 124). Към VI век. на изток обичаят да се вдига 14 септ. Кръстът (по-малко свързан с Йерусалим, отколкото с празника на Възраждането, където мястото на празнуване е от първостепенно значение – Йерусалимският храм); например за въздигането на Кръста, съвършено на 14 септември. в църквата на град Апамея Сирийска в нач. 6 век, споменава Евагрий Схоластик (Evagr. Schol. Hist. eccl. IV 26).

Думата „възвишение” (ὕψωσις) сред оцелелите паметници се среща за първи път при кипърския Александър Монах (VI в.), автор на хвалебственото слово към Кръста, което според мнозина трябва да се чете на празника на V. Византийски литургични паметници. традиции (включително съвременните руски богослужебни книги). Александър Монк пише, че 14 септември е датата на празника на В. и Възраждането, установен от отците по заповед на императора (PG. 87γ. Col. 4072).

До 7 век престанала да се усеща тясната връзка между празниците Обновление и В. – може би поради нахлуването на персите в Палестина и разграбването на Йерусалим от тях през 614 г., което води до превземането на Св. Кръст от персите и частично унищожаване на древната йерусалимска литургична традиция. Да, Св. Софроний Йерусалимски в проповед казва, че не знае защо в тези 2 дни (13 и 14 септември) „Възкресението предхожда Кръста“, т.е. обратното, и че причината за това може да се знае по-древните епископи (пак там. Кол. 3305).

Последно именно В. се превърна в основен празник и стана широко разпространен на Изток, особено след победата на имп. Ираклий над персите и тържественото завръщане на Св. Кръст от плен през март 631 г. (това събитие е свързано и с установяването на календарни възпоменания на Кръста на 6 март и на Страстната седмица на Великия пост). Празникът Възстановяване на Йерусалимската църква Възкресение Христово, въпреки че е запазен в богослужебните книги до наши дни. време, стана предпразничен ден преди В. (вж. Ремонт на църквата Възкресение Христово в Йерусалим).

Празникът на В. в йерусалимската служба от 4-10 век.

В оцелелите в ръка. превод на Йерусалимския лекционар нач. 5 век Основният празник остава подновяването. На 2-рия ден от празника (т.е. на V.), 14 септември, всички се събират в Мартириума, а там Св. Кръстът е показан на всички събрани; повтарят се същият антифон и четения (прокимен от Пс 64; 1 Тим. 3. 14-16; алелуя със стих от Пс. 147; Йоан 10. 22-42) както на 1-вия ден (Renoux. Lectionnaire arménien. P. 360 -363).

В товара. превод на Йерусалимския лекционар от 5-7 век. Празнично подновяване 13 септ. продължава 8 дни. Вторият ден, 14 септември, вече има специално име – „денят на Въздвижението на Кръста Господне”. На този ден в 3 часа (9 часа сутринта според разплащателната сметка, тоест след утреня) се извършва обрядът на въздвижението на Св. Кръст и почитането му, след което веднага следва Божествената литургия. На литургията Лекционарият посочва тропара (очевидно входа) „Христов печат“ със стих от Пс 27; четения (Притчи 3.18-23; Ис 65.22-24; Мъдр 14.1-7; Езе 9.2-6; 1 Кор 1.18-25; алелуя със стих от Пс 45; Йоан 19.16б - 37) (взети от службата на Разпети петък) ; тропари за измиване на ръцете и за пренасяне на даровете (тези моменти в обреда на йерусалимската литургия на апостол Яков бяха придружени от специални песнопения) - „Гласът на Твоя пророк” и „Лицата на ангелите Те прославят”. Има и прокимен на вечерня на В. (от Пс 97). Празникът на обновлението в лекционариума е началото на нов цикъл от богослужебни четения, неделите след него се наричат ​​1-ви, 2-ри и т.н. според Възстановлението (Kekelidze. Canon. S. 130-132, 147-149; Тархнишвили. Голям лекционер № 1240-1246).

В допълнение към началото на четенето на Лука (и съответно тълкуванията на блажен Теофилакт Български върху Лука вместо тълкуванията на св. Йоан Златоуст върху Матей като уставните четения на утреня), след V. броят на катизмите на Псалтира на утреня се увеличава (според Студианското правило вместо една започват да четат 2 катизми; според Йерусалимската харта вместо 2 - 3).

Освен това, според Йерусалимското правило, в неделя сутринта към непорочното (катизма 17) се добавят полиели (в руските издания на Типикона, започвайки от 1682 г., е посочено, че непорочните се заменят с полиели). Според Студийско-Алексиевската грамота неделната утреня след В. получава различна, но по същество подобна промяна - стиховете на силовите антифони започват да се повтарят 6 пъти и към тях се пеят редове на силови псалми (за разлика от летния период на годината, когато стихове се пеят два пъти и без псалмични редове – Пентковски, Типикон, с. 282). Промените в броя на катизмите на утренята са свързани с началото на зимната половина на годината, когато нощите са по-дълги и следователно утрените, които трябва да се извършват през нощта, също стават по-дълги.

Бърз

В Йерусалимската харта, започвайки от ранните й издания, има указание за пост в деня на V. преподобни. Никон Черногорец (XI в.) пише в своите „Пандекти“, че постът на V. ден не е посочен никъде, но е обичайна практика и в катедралните църкви се постят 1 ден, а в манастирите – 2 дни, включително 13 септември. . (Скабаланович, стр. 164). Според Йерусалимското правило в деня на V. е позволено да се яде олио и вино, но не и риба.

Следи от К-полската катедрална практика в някои паметници на монашеската традиция

В редица паметници от епохата на Студиото (включително в някои Типикони - виж: Pentkovsky. Typikon. S. 189; Kekelidze. Литургически грузински паметници. S. 231) е записан обичаят на Великата църква. да се поклонят на Кръста през 4-те дни, предхождащи празника В. (виж: Лосева О. В. Рус. Умствени книги от XI-XIV в. М., 2001. С. 150-153). В службата Апостоли и Евангелията често се назначават четения за тези 4 дни, като цяло съвпадащи с тези, посочени в Типикона на Великия c. според Парижкия ръкопис. гр. 1590 (само на 12 септември обикновено се чете Йоан 11:47-57 или Йоан 12:19-36a, така че четенията от 12 и 13 септември не се повтарят взаимно). В слава. Тези четива се срещат в апостолите и Евангелията до 15-16 век; на гръцки език печатни издания на Апостола и Евангелието, те са дадени и в настоящето. време.

В някои паметници е отбелязана традиция вечерта преди V., вместо обичайната вечерня от монашески тип, да се пее вечерня според устава на последващата катедрална песен, включително антифони от Ps 85 и 140 с рефрени (и евентуално , стихира), както и 3 антифона от Пс 114-116 (Lingas. P. 421-457). В някои от тези паметници на В. има и специален обред „в Трулската стая”, който се извършва непосредствено след песента Вечерня В. и включва антифони от стиховете на Пс 104 и 110 и акламации в чест на епископа. и император (Idem. P. 436; Hannick Chr. Étude sur l "ἀκολουθία σματική // JÖB. 1970. Bd. 17. S. 247, 251).

На древен руски език В ръкописите на Студианското правило има и традиция да се отслужва вечерня в навечерието на V. по заповед на Великата църква. И така, в ръкописа на Държавния исторически музей. Chlud. 16-г, последен. четвъртък XIII век, който е запис на богослужебния устав на църквата Света София в Новгород, студио в основата си, реда за поклонение на Св. Кръстът за 4 дни преди В., обредът вечерня, панихис и лития вечерта под В. са описани много близо до Дрезденския списък на Типикона на Голямата църква. Обредът на издигането на кръста не е запазен в този ръкопис, но описанието му в друг новгородски ръкопис на Требник от XIV век. (RNB. Соф. 1056) също е близък до Типикона на Великата ок. (Скабаланович. С. 151-152; виж също: Пентковский. Типикон. С. 212-213).

Памет schmch. Симеон

Следвайки Типикона на Великия c. в много Ръкописите и изданията на Йерусалимската харта се отбелязват в седмицата след V. ssmch. Симеон, роднина на Господа (виж напр.: Кекелидзе. Литургически грузински паметници. S. 329; Τυπικόν. Венеция, 1577 г. Fol. 13v). Вместо седмица във В. тази памет може да се празнува и в един от най-близките до В. дни (13, 18, 21 септември - Лосев. С. 153, 157, 159; Голубцов А. П. Чиновник на Новгородската софийска катедрала. М., 1899, стр. 33). Обикновено последването му се свежда до прокимен и алелуя на литургията, но някои паметници предписват по-пълно възпяването на светия мъченик. И така, служителят на московската катедрала Успение Богородично от 30-те години. 17-ти век посочва служба с полиелеум „за прокимн“ (Голубцов А.П. Служители на Московския Успенски събор и изходите на патр. Никон. М., 1908 г. С. 9); в по-късен ръкопис на Служителя на същата катедрала е предписано да се изпее последствията му на Събора (пак там, стр. 157-158). На правилния руски език Типиконът от 1682 г. заменя прокимена на св. мъченик на литургията на седмицата според В. с прокимен на празника, но поради недоглеждане посочването на прокимена на schmch. Симеон е запазен в Маркова глава за следпразника на V. в седмицата, където този прокимен е наречен „прокимен на седмицата след Въздвижението”. Това указание присъства във всички следващи Рус. издания на Типикона, включително съвременните. (Типикон. [Т. 1.] С. 163).

Паметта на Св. Йоан Златоуст

В много Учебни и Йерусалимски типикони на 14 септември, тоест в деня на В., паметта на смъртта на Св. Йоан Златоуст, но поклонението му на този ден обикновено се отменя поради неудобството при съчетаването на 2 тържествени служби. По правило паметта му се пренася на 13 ноември. (така, включително, според приетия в момента Typicon). Въпреки това в редица учебни и йерусалимски типикони все пак е дадена харта за съчетаване на последователите на В. и светеца; често разрешение за присъединяване към следното се дава само на църкви, посветени на Св. Йоан (Кекелидзе. Литургически грузински паметници. С. 328; Дмитриевски. Описание. Т. 3. С. 112, 468; Хартия. М., 1610. Л. 269, 280; Голубцов. Служител на Новгородската Софийска катедрала. С. 27 -28). В южноиталианските издания на Студианското правило почитането на светеца се пренася в Compline или Midnight Office (Dmitrievsky. Description. T. 1. S. 811, 839; Arranz. Typicon. P. 23).

Празникът на В. в Типиконите на студийната традиция

Добре познатите Студитски типикони принадлежат към 3 основни клона на Студийската традиция - полски (представен от Студийско-алексийския типикон от 1034 г., близък до оригиналния Студийски синаксариум, който не е оцелял), атонски-италийски (представен от св. Георги Мтацминдели Типикон от 11 век, месинийски типикон от 1131 г. и редица други паметници) и Мала Азия (представена от типикона на Евергетида от края на 11 век и Христос Човеколюбец на манастира от типикона от 12 век ) (Пентковски . 2001). Богослужението на празника на В. във всички студийни паметници се извършва по празничен обред; на вечерня има вход и се четат притчи (същите като в Типикона на Великата църква); сутринта - четене от гл. 12 от Евангелието от Йоан, към което е добавено „Виждане на Възкресението Христово“ (което подчертава връзката между смъртта на Кръста на Исус Христос и Възкресението Христово); в края на утренята има обредът на въздигането на Кръста; богослужебните четения са същите като в Типикона на Великия в.

I. Според Студийско-Алексиевския типик (Пентковский. Типикон. С. 281-284) празничният цикъл на В. е 3 дни: предпразник на 13 септември, празник на 14 септември. и неговият празник на 15 септ.

13 септ. проследяването на предпраздника е свързано с проследяването на шмч. Корнелиус. На утреня се пее „Бог е Господ“ (въпреки това, съставителят на Типикона, патриарх Алексий на К-полския, отбелязва, че на 13 септември в Студийския манастир пеят „Алилуя“) с тропара на предпразника на 1-ви тон“ "(сега 2-ри седалон след 1-ва катизма сутринта на 14 септември); канони за предпраздник и светец; светлина "Свят е Господ"; седла и стихири на Октоиха и празника. На литургията, службата на Кръста: прокимен от Пс 146; Col 2. 13-20 (в rkp. GIM. Syn. 330, надписът е погрешно посочен: Gal); алелуиарий със стих от Пс 30; Йоан 12. 25-36а; участва в Пс 148. 1.

Вечерта на 13 септ. изпълнява се празнична вечерня с „Благословен мъжът“ и тропар на 2-ри глас „“ в края. На утреня (със същия тропар на „Бог е Господ“) се пеят 2 катизми (седалските катизми са заимствани от химните на кръста на Октоиха) и се пеят степени на 4-ти тон (с изключение на неделя); след това - прокименът на 4-ти тон от Пс 97, "Всеки дъх" и Евангелие от Йоан 12. 28-36а, след което се пеят "Виждане на Възкресение Христово", Пс 50 и канонът на празника. Според 3-та ода на канона кръстният седал на Октойх, според 6-ти - кондак на В., според 9-ти - "Свят Господ". Няма хвалебствени стихири; стиховете са заимствани от химните на кръста на Октое. След стихира, „Добре е“ и Трисвета веднага започват да пеят „ “, Св. Кръстът се поставя пред олтара, а богослужението започва с пеене на стихира, с добавяне на три пъти " » в края на всяка стихира. След края на целувката в главата на Типикона на службата от 14 септ. са посочени специалната ектения и краят на утренята, а обредът на въздигането не се споменава, но в края на Типикона (пак там, с. 408-409) този обред е изписан. Литургията съдържа изобразителни антифони с тропари на 3-та и 6-та ода от празничния канон върху блажените.

В деня на празника 15 септ. стихосписването на Псалтира е премахнато; следването на празника е свързано с проследяването на мъченика. Никита; тропар на 1-ви глас "()". Сутринта - 2 канона на празника (св. Козма (същия като на 14 септември), както и св. Андрей) и великомъченик. Никита. Богослужението на литургията е същото като на празника. Съставителят на Типикона подчертава, че 15 септември, строго погледнато, не е послепразник на В.; празничните черти на службата в този ден са породени само от необходимостта да се даде почивка на братята. Патриарх Алексий обяснява отношението си към подпразника с практиката на Света София в Полша, където, както отбелязва, Св. Дървото на кръста трябва да бъде поклонено още на 10 септември. и където празникът приключва на 14 септ. с връщането на Кръста в двореца след литургията.

Типиконът съдържа четения за събота и седмицата преди V. (същото като в Типикона на Голямата църква); Няма предписания за събота и седмица според В. в Студио-Алексиевски типикон. Уставните белези на В. според слав. Студио Menaions от XI-XII век. (Yagich. Service Menaia. S. 0109-0133; Gorsky, Nevostruev. Description. Раздел 3. Част 2. S. 7-9) отговарят на Студио-Алексиевския типикон.

II. Уставните указания за В. в Типикона на Евергетида (Дмитриевский. Описание. Т. 1. S. 269-277; Скабаланович. С. 153-155) почти буквално съвпадат със същите указания в Типикона на манастира Христос Хуманитар (Пентковски. 2004) . Както и в Студиано-Алексиевския типикон, празничният цикъл се състои от предпразника на 13 септември, празника на 14 септември. и давайки 15 септ. В предпразника се комбинират следните от предпразника на В. и щмч. Корнелий; в почит - В. и вмч. Никита.

След вечерня, в деня на предпразника, се извършва панихис (в Evergetid Typicon - служба, подобна на съвременната Великденска „полунощна канцелария“) с канона и седлото V. ); на литургията на блажените - 3-та ода от канона на празника; четене на литургията - щмч. Корнелиус.

Преди празничната вечерня, по време на пеенето на тропара от 1-ви глас Σῶσον Κύριε τὸν λαόν σου̇ (; същият тропар се пее при тържеството и богослужението), Кръстното дърво се пренася в олтара. На вечернята стихотворението на Псалтира се отменя (но ако празникът е в неделя, се пее „Благословен мъжът“); има входове и поговорки. След вечернята се сервира панихис с каноните на деня (очевидно Октоих) и V. (4-ти тон, творение на Герман). На утреня V. на „Бог е Господ“ - тропарът на празника и Богородица Οἱ τὴν σὴν προστασίαν̇ ( ). Пеят се 2 катизми: едната обикновена, другата - 13-та (избрана заради Пс 91-100, съдържаща пророчества за Кръста; същата катизма е посочена за В. в един от ръкописите на Студио-Алексийския типик, отразяващ влиянието на Evergetid Typikon - Pentkovsky. Typikon. S. 209); след катизмите - кръстните седали на Октоиха и светоотеческите четения. След четенията - полиелеос и антифон 1-ва степен на 4-ти тон (в неделя - градусите на текущия глас, въпреки отмяната на неделните химни); след това прокименът, „Всеки дъх”, Евангелието (Йоан 12. 28-36а), „който видя Възкресението Христово” и Пс 50. Канон на Утреня – Св. Козма; в началото на канона (или по време на Пс 50) Кръстното дърво се изнася тържествено от олтара и се поставя на подготвена маса близо до Св. порта. Според 3-та песен на канона – седлата на Кръста; на 6-ти - кондак Б. и, “ако времето позволява”, 3 икоса (което е следа от пълен кондак); на 9-ти – „Свят Господ” и специално светило на Кръста. Пеят се хвалебствени стихири, извършва се голямо славословие и се извършва обрядът на въздигането на Кръста, последван от специална ектения и завършването на утренята. На литургията се посочват ежедневни антифони (Пс 91, 92, 94), към 3-ти от които се пее тропарът на празника; има специален входен стих (Пс 98.5), четенията на литургията са същите като в Типикона на Великия в. (но Апостола - 1 Кор 1. 18-24).

15 септ. в Типикона се нарича подпразник и честване на празника на В., на този ден честването на празника се съчетава с честването на Великомъченичество. Никита; тропар - Σῶσον Κύριε τὸν λαόν σου̇ (). На вечерня – прокимен на деня; стихотворението на Псалтира на вечернята и утренята е отменено (с изключение на съвпадението на 15 септември с неделя; типиконът на Evergetides съдържа подробни указания за такова съвпадение). В съботите и седмиците преди В. и след В. четенията са същите като в Типикона на Великата църква. (но Евангелието на съботата след V. - Йоан 3. 13-17).

III. В Студио Typikons на Атоно-италианската група празничният цикъл на В. няма предварителен празник (на 13 септември паметта на Възстановяването на църквата Възкресение Христово в Йерусалим и честването на празника Рождество Богородично се празнуват), а продължителността на афиша се увеличава на 7 дни. Празникът на В. се чества на 21 септември. Утринното евангелие на В., според тези паметници, е по-дълго, отколкото в К-полски и Мала Азия, с 3 стиха: Йоан 12. 25-36а.

В товара. Typicone ул. Георги Мтацминдели (Кекелидзе. Литургически грузински паметници. S. 231-235), отразяващ атонската практика от 11 век, 10-13 септември. отбелязва се поклонението на Кръста, но на службата се пее следването на Рождество Богородично; само на 10 септ. на литургията се дават четенията на Кръста (същите като в събота преди V., с прокимен от Пс 28 и алелуя от Пс 92). По повод празника Възстановление на Св. Георги забелязва, че този празник е признат за велик само в Св. София К-Полска, поради което самият той очертава следването му без много тържественост. На празничната вечерня в навечерието на 14 септември има специален прокимен от Пс 92. В службата на В. се използват различни тропари: на вечерня „“, на утреня на „Бог е Господ“ – „ ". Катизмите са заменени със специални антифони от Пс 134, 73 и 148, след което веднага следват „Всеки дъх“, Евангелието и „Виждането на Възкресението Христово“. След канона се пеят хвалебствени стихири и голямо славословие, в края на което Св. Извършва се кръстът и обрядът на въздигането (в Типикона са дадени 2 варианта на чина). На литургията се изпълняват празничните антифони (от Пс. 21:73, 98); входен стих (Пс 98,5, след което веднага "" и ipakoi); четенията са същите като в Типикона на Великия в. На вечернята в деня на празника има прокимен от Пс 113. В дните на следпразника на В. се пеят химни на празника; 15 септ. катизмите се отменят сутрин; в деня на подаряването на празника, само проследяването на V.

В Типикона на Месина (Arranz . Typicon. P. 22-29) празничната служба е представена най-общо по същия начин, както в Типикона на Св. Джордж Мтацминдели; но на Утреня V. се пеят успокоителни и има прокимен, на литургията празничните антифони се предхождат от благословени с тропари на 6-та песен от канона на празника, литургичния апостол - 1 Кор 1. 18- 24. В Типикона на Месина пеенето на блажените на литургията на тропарите на 6-та ода на канон V. е отбелязано във всички дни на подпразника до дарението. Четенията на съботите и седмиците преди V. и след V. са същите като в Типикона на Великото в. (но Евангелието на съботата според V. - Йоан 8. 21-30).

Празник на В. според Йерусалимското правило

В Йерусалимското правило, което е станало широко разпространено на гръцки. православен Църкви през XII-XIII век, на юг. Славяни с кон XIII-XIV век, в Руската църква от края. XIV-XV в., в грузинската църква през XIII-XV в., като се започне от най-ранните й оцелели издания (Дмитриевский. Описание. Т. 3. S. 29-30) и до Типикона, който сега се използва в Руската църква, хартата празникът на В. и дните около него са като цяло едни и същи.

Празничният цикъл се състои от предпразника на 13 септември, празника на 14 септември. и 7 дни след празника, включително дарение на 21 септ. (Въпреки това, в най-ранните издания на Йерусалимското правило, даването на В. може да се празнува вече на 15 септември). На празника 13 септ. Свързани са 3 последователности: Обновяване на църквата Възкресение Христово в Йерусалим, предпраздник V. и schmch. Корнелиус. Службата има празничен характер (велика вечерня с вход и притчи, утреня с велико славословие – виж чл. Знамения на празниците на месеца) в памет на ремонта на църквата „Възкресение Христово“ в Йерусалим; на службата, по-специално, тропарът на предпразника Τὸν ζωοποιὸν Σταυρὸν τῆς σῆς ἀγαθότητος̇ ( ); богослужение на литургията - само празника Възраждане.

Под 14 септ. се отслужва малка вечерня, преди която свещеникът и дяконът пренасят Кръста от съдоносеца в олтара, а след това от олтара в олтара, като пеят тропара и кондака В. и съпроводени от 2-ма свещеници. В съвременен На практика пренасянето на Кръста обикновено се извършва вътре в олтара от олтара към престола (по правило непосредствено преди началото на всенощното бдение), въпреки че на някои места има традиция за пренасяне от сеитбата. . врати на олтара и входа на Св. порти (Настолна книга на свещеника. С. 107-108). Уставът на малката вечерня, всенощното бдение и литургията е същият като в другите дванадесет Господни празника. Особеността на В. е пеенето на „Възкресение Христово, Който видя” след утринното евангелие и извършването на чина на въздигането на Кръста и поклонението му след великото славословие на утреня. По време на всенощното бдение до великото славословие Кръстът е на Св. трон, пред него гори свещ. На 9-та ода от канона на Утренята стиховете на библейските песни се заменят с 2 празнични рефрена (рефрените за 9-та ода на В. започнаха да се използват доста късно, те не са в московските печатни Типикони и Псалтири на 17-ти век).

В руската църква от XV век. обичайно е да се добавя към полиелея на празничната утрин избран псалом с великолепие като рефрен. По-специално, на празника на В., според съвременните. Руски практика, по време на пеенето на полиелея духовниците не отиват в средата на храма, а остават в олтара (но светите порти се отварят), за да прозвучи за първи път увеличението пред Кръста, намиращ се на Св. . трон. Помазването на молещите се с осветено миро, което се практикува на други празници след четене на Евангелието, се пренася на този ден в края на утренята, след поклонението на Кръста (Булгаков С.В. Наръчник за свещени църковни служители. М., 1993г. [Т. 1.] С. 366).

На литургията антифоните и цялата служба са посветени на празника (четенията, както в Типикона на Великата църква, съставът на Апостола и Евангелието е различен: 1 Кор 1. 18-24 и Йоан 19. 6б - 11, 13-20, 25-28, 30-35). Четенията на съботите и седмиците преди V. и след V. са в основата си същите като в Типикона на Великото в. (но Евангелието на съботата преди V. - Mt 10. 37-11. 1, събота след V. - Йоан 8. 21-30). В неделя, преди В., е предписано да се пее прокименът от Пс 27 (от неделите) и алилуя от Пс 88. В седмицата след В. прокименът и алилуя на празника. Кръстът остава в храма до края на празника.

Според съвременните Гръцки Типикон (виж: Βιολάκης. Τυπικόν. Σ. 73-77), базиран на Йерусалимското правило, но отразяващ опростен гръцки. енорийска практика (вж. Violakis Typikon), всенощното бдение при В. не се извършва; в края на вечернята три пъти се пее празничният тропар Σῶσον Κύριε τὸν λαόν σου̇ (). Утринното евангелие се чете преди канона (а не според 8 ода, както в други случаи на празничната утреня), канонът се пее в 6. На литургията се пеят антифоните на празника, входът, до който Σῶσον ἡμᾶς Υἱὲ Θεοῦ ὁ σαρκὶ σταυρ ( ), тропар и кондак V. Особеност на службата седмично според В. е съчетаването само на неделни и празнични служби.

Светоотеческите четения на празника

На утреня или на всенощно бдение В. във Византия. монашеските Типикони и светоотеческите лекционарии (колекции от светоотечески думи за празници) са предписани да се четат един или повече. от следните думи (виж: Виноградов В.П. Уставни четения. Серг. П., 1914 г.): 1) Александър Монах (VI в.) (CPG. № 7398; в славните четвърти сборници (включително Великото имя на почетните мет. Макарий) и московския раннопечатан Типикон от 1610 г., името на автора е посочено неправилно като „Хр самотник“); 2) и 3) Rev. Андрей Критски (VIII век) (CPG. No 8179 и 8180); 4) Св. Софроний Йерусалимски (7 век) (CPG. No 7639); 5) и 6) Пантолеон, византийски презвитер (7 век) (CPG. No. 7915 и 7918); 7) за появата на Кръста, равен на A.P. Константин и за намирането на Кръста, известен в редица версии (BHG. No 397-409); 8) Св. Василий от Селевкия (V век) (CPG. No 6662); 9) еп. Севериан от Габалски (края на IV - началото на V в.) (CPG. No 4270); 10) Св. Йоан Златоуст (края на IV - началото на V в.) (CPG. No 4525); както и разговори на Св. Йоан Златоуст върху евангелските разкази за Христовите страдания (на Mt 21. 12-46, (Беседи на Mt. 67-68 // PG. 58. Col. 631-648) и на Йоан 18. 37-19. 5 , 16- 18 (Беседи за Йоан 84-85 // PG. 59. Col. 447-468)) и други (виж: BHG. No 410-451). По-специално, модерни Руски Типиконът предписва да се чете словото на Александър Монах като голямо четиво на всенощното бдение, а разговорите на Св. Йоан Златоуст на Mt и Yn като четива след катизмите и 3-тата ода на канона.

В седмицата на V. в някои списъци на Йерусалимската харта е посочено четенето на оросите на VI Вселенски събор (Кекелидзе. Литургически грузински паметници. С. 329); същото указание - на някакъв гръцки. печатни Типикони (например във венецианското издание от 1577 г.) и Меная. Появата на такава индикация е свързана с предписанието на Типикона на Великия c. прочетете 15 септ. oros на VI Вселенски събор (във връзка с паметта на събора на този ден), а също и, вероятно, с погрешно разбиране на инструкциите на по-ранни паметници относно извършването след вечерня V. на обреда „в залата на Трула“ (виж по-горе).

Орден Въздвижение на Кръста

в Йерусалим паметници е засвидетелствано от V в.: в Арм. преводът на Йерусалимския лекционар от това време споменава церемонията по издигане на кръста за гледане от всички, които се молят, което е било част от празника на Възстановяването (Renoux. Lectionnaire arménien. P. 362-363). В товара. В превода на Йерусалимския лекционар, който отразява практиката от 5-7 век, обредът на въздигането е описан подробно. То се състоя на 14 септ. в 3 часа следобед (като се брои от зазоряване, тоест след утреня) и започваше с това, че слугите влизаха при дякона, обличаха се, украсяваха Кръста или дори 3 Кръста и ги поставяха на престола. Обредът включвал 3 въздигания, всяко от които е предшестван от група молитви и химни (ектения, молитва, прокимен (непсалмийски), ипакой и друга ектения) и е придружен от 50-кратно „Господи, помилуй“. Прокимен от 1-во въздвижение: „Покланяме се, Христе, който прониза копие“, със стих от Пс 59,5; 2-ро: „Нека възнесението на кръста ни просвети” със стих Пс 96,6; 3-то: „Кръста Ти се покланяме, Христе”, със стих от Пс 85. 17. При 1-во въздвижение, между молитвата и прокимена, се четеше Отче наш, на 3-то нямаше начални ектения, молитви и ипакои. . След 3-тото въздвижение Кръстът се измиваше с благоуханна вода (раздаваше се на народа след литургията) и всички се нанасяха върху него; след това Кръстът отново е поставен на престола и започва Божествената литургия (Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 2. P. 44. P. 37).

Поне до VI век. обредът вече бил известен и изпълняван не само в Йерусалим, но и на други места на Христос. свят: така, Евагрий Схоластик (Evagr. Schol. Hist. eccl. IV 26) съобщава за обреда на издигане на кръста и обграждането му около храма, който се е състоял в Апамея Сирийска. Съставителят на „Великденска хроника” от 7 в., отбелязвайки празнуването на В. в К-поле през 614 г., говори за „3-то въздигане” (PG. 92. Col. 988), което показва съществуването към това време в K-поле полето на сложния ред на екзалтация.

Според постиконоборческия Типик на Великата църква, в Св. София, обрядът на въздигането на Кръста е извършен след влизане на утреня, следвайки тропарите в чест на Кръста; обредът е описан накратко: Патриархът, застанал на амвона, издигна Кръста, държейки го в ръцете си, а народът провъзгласи: „Господи, помилуй”; това се повтаря три пъти (Mateos. Typicon. T. 1. P. 30). Образът на светеца, стоящ на амвона и издигащ Кръста, се превърна в традиция. празнична иконография.

Дрезденският списък и списъкът Типикон от 1063 г. (Париж. Гр. 1590 г. - Пак там; Дмитриевски. Най-древните патриаршески типикони. S. 284-292) дават подробности за К-полския ранг: след сутрешния вход при великата славословия , Патриархът с Кръста отиде на амвона, придружен от скевофилакс или хартуларий и певци (певците пееха същия тропари като на Пс. 50 утреня). На амвона Патриархът постави Кръста на масата, направи 3 поклона до земята и започна свещената церемония, която се състоеше от 3 цикъла по 5 въздигания. Първо патриархът отиде на изток. страна на амвона, където издигна Кръста, бавно вдигайки ръце. По време на това дяконите и целият народ 100 пъти провъзгласяваха „Господи, помилуй”. При пеенето на последните 3 „Господи, помилуй”, патриархът три пъти осенява Кръста на изток. По същия начин се извършваше издигането на Кръста на юг, запад и сеитба. и отново на изток. страна (в ркп. Париж. гр. 1590 5-то въздигане не се споменава). След това, след кратка почивка (по време на която певците изпяха тропара на 2-ия плагал, т.е. 6-ти, тон Σήμερον τὸ προφητικὸν πεπλήρωται λόγιον̇ цикъла на 5-тия плагал ()) започна 5-тия пасаж на 5-тия цикъл на изп. и изпявайки „Господи, помилуй” (по 80 пъти всеки) и отново си почина (певците изпяха тропара на същия глас Μόνον ἐπάγη τὸ ξύλον̇ ()). Накрая Патриархът извърши 3-ти цикъл на въздигания по същия ред, но с пеенето на „Господи, помилуй” 60 пъти. След приключването на въздвиженията изпяха ῾Ο ὑψοθεὶς ἐν τῷ σταυρῷ κουσίως̇ () и започна Божествената литургия (без антифони). Характеристики на комисията на чина с участието на византите. император са описани подробно в книгата. „За церемониите на византийския двор” имп. Константин Порфирогенит (I 31 (22)).

Описаният к-полски катедрален чин на възвишение се среща и в Слав. ръкописи (например в Новгородския Требник от XIV в. (RNB. Соф. 1056), в българския Енински апостол от XI в.), с тази разлика, че Кръстът е предписан да се издига на изток, запад, юг , на север и отново на изток, т.е. страните се сменят според принципа на кръстния знак.

В Типиконите на традицията на студиото обредът на въздигането се основава на K-полския обред, но е опростен в сравнение с него. Влиза в финалната част на утренята, вместо 3 цикъла от 5 екзалтации се изпълнява един, състоящ се от 5 екзалтации: два пъти на изток и един път към другите кардинални точки.

Според Студийско-Алексиевския типикон (Пентковский. Типикон. S. 408-409), обредът на въздигането се извършвал в края на утренята, след Трисвета, „ ”и поклонението на Кръста с пеенето на стихири. Започва с 3 тропари (два 6-ти и един 7-ми тона, същите като в Типикона на Великата църква); Кръстът е издигнат от игумена в олтара от различни страни на Св. трон (на изток, север, запад, юг и отново на изток). След обреда беше провъзгласена Литания на утренята и последва 1-ви час.

Според Евергетидския типикон обредът на въздигането се извършва не в олтара, а в храма: след тропара Σῶσον Κύριε τὸν λαόν σου̇ (), свещеникът три пъти осенява Кръста на изток, като пее „ ” (три пъти) и след това бавно вдигна кръста, докато пее „Господи, помилуй” (три пъти) и след това бавно вдигна кръста, като пее „Господи помилуй” 97 пъти (което дава общо 100), след това церемонията се повтаряше на юг, запад, север и отново на изток (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 273-274). По подобен начин рангът е описан в South Italian Studio Typicons (например: Arranz. Typicon. P. 24; Dmitrievsky. Description. T. 1. S. 812, 839-840).

В Типикона Св. Георги Мтацминдели (Кекелидзе. Литургически грузински паметници. S. 232-234) описва 2 варианта за чин на възвишение. Първият съответства на този, даден в Evergetid Typicon (редът на кардиналните точки е различен: изток, север, запад, юг и отново изток). Във 2-ра версия обредът на въздигането на Кръста се извършва от патриарха, особеност е например голям брой химни след входа в славословието, което показва по-тясна връзка с практиката на Великата църква .

В Йерусалимската харта, като се започне от най-ранните издания и се стигне до модерните. издания, обредът на Въздвижението на Кръста запазва познатите от студийните паметници черти: изпълнява се след великото славословие и пеене на тропара на Кръста „“, състои се от 5 пъти осеняване от Кръста и издигането му до кардинални точки (на изток, юг, запад, север и отново на изток). Значителна промяна в сравнение със студийните паметници е добавянето на 5 дяконски прошения (съответстващи на осеняването на Кръста) към сана, след като всяка молба „Господи, помилуй“ се пее 100 пъти (Кекелидзе. Литургически грузински паметници. С. 328-329; Дмитриевски. Описание. Т 3, стр. 30). Съгласно Йерусалимското правило, преди да вдигне кръста, свещеникът трябва да се поклони до земята, така че главата му да е на една педя от земята (на гръцки σπιθαμή, около 20 см). По време на корекцията на богослужебните книги, която се състоя в Руската църква през 2-ра пол. XVII в., Редът на кардиналните точки е променен по време на ранга: Кръстът се издига на изток, запад, юг, север и отново на изток. Тази заповед е включена в следреформеното издание на Типикона (М., 1682 г.) и е запазена и до днес. време (виж: Николски, стр. 580-582).

Кръстовдигането е неразделна част от празничното богослужение на 14 септември. Обслужващият клир може да включва както патриарх с множество духовници, така и свещеник с дякон. По-специално, в отговор на въпрос от Bishop Saraisky Theognost, отците на K-Полския съвет от 1301 г., позовавайки се на правилата на Св. Теодор Студит им беше позволено да водят този чин до игумена и не само до епископа, но и до Св. Киприан Московски († 1406) в писмо до новгородското духовенство през 1395 г. пише, че на този ден кръстът трябва да бъде издигнат във всяка църква, дори ако има само един свещеник (очевидно духовенството се смущава от въпроса за извършване на обряда без дякон – Макарий.История на РК книга 3, стр. 176). Но в манастира Типикон рано. 17-ти век (GIM. Sin. No. 335) се отбелязва, че обредът на въздигането на Кръста в катедралните църкви се случва ежегодно, а в други - само в онези години, когато В. пада в събота или неделя (Горски, Невоструев. Описание. Деп. 3. Гл. 1. С. 334).

В старопечатния Московски типикон от 1641 г. се появява индикация, че Кръстът е издигнат само в катедрални църкви и манастири, а в обикновените енорийски църкви се извършва само поклонението на Кръста според обреда на Страстната седмица (L. 153) . Това указание е пренесено в коригирания Типикон от 1682 г. и оттогава е отпечатано във всички издания на руски език. Типикон. Според Н. Д. Успенски появата на това указание се дължи на неправилно разбиране на фразата на гръцки. Типиконов да се поклони до земята пред Кръста във всеки ден, „дори в събота или неделя” (Успенски, с. 56-57). В настоящето време в Руската църква обредът на въздигането на Кръста се извършва само в катедралите, а в манастирите и енории - само с благословията на управляващия епископ; в съвременен Гръцки практиката, напротив, може да се извършва във всички храмове без изключение.

Въпреки заповедта на Йерусалимската харта за поклон почти до земята по време на издигането на Кръста, в Русия в кон. XIX – нач. 20-ти век понякога връзваха дълги ленти на Кръста и се задоволяваха само с тези ленти да докосват земята, почти без да се кланят в същото време; тази практика беше осъдена (Булгаков. Наръчник. [Т. 1.] С. 366; Наръчник на свещеника. 1998. С. 106-107).

Според някои паметници, когато се извършва обредът на Въздвижението на Кръста, специалната ектения на утренята "" се отменя (защото подобни на нея прошения са част от обреда). На кръста по време на издигането, като правило, се излива благоуханна вода (Николски, стр. 580-583).

Празник на В. в латинския запад

се появи само на 1-ви етаж. 7 век, вероятно по време на понтификата на папа Хонорий I (625-638). Може би установяването на празника е свързано със събитието на връщането на Кръста от персите. плен през 631 г. (Van Tongeren . P. 41-77). Първоначално В. няма статут на самостоятелен празник и се чества само като поклонение на Кръста, допълващо традициите. Рим. Възпоменание на свещеномъчениците Корнилий Римски и Киприан Картагенски 14 септ. Постепенно честването на В. става все по-тържествено и се превръща в празник на средно ниво.

Сакраментариите и Мисалите дават редица молитви за литургиите във В.; Фил 2.5 (или 8) - 11, или Кол 1.26-29 и Mt 13.44, или Йоан 3.1-15 (или 16), или Йоан 12.31-36 са избрани като показания на меса. Четенията на Триденския мисал: Фил 2.5, 8-11 и Йоан 12.31-36; следреформен съвременен (виж Novus ordo): Фил 2. 6-11 и Йоан 3. 13-17. В деня на В. се извършваше поклонението на Кръста, състоящо се в молитва и целуване на Кръста и подобно на поклонението на Кръста на Разпети петък. лат. Молитвите и песнопенията на В., както познати от ръкописи, така и публикувани в богослужебни книги, са събрани и коментирани в книгата. L. van Tongeren (Idem. P. 81-252; руски преводи на някои от тях, виж книгата: Skaballanovich. S. 168-173).

В галиканските и испано-мозарабските обреди вместо празника на В. е бил известен празникът на намирането на Кръста на 3 май (v an Tongeren . P. 253-298).

химнография

В сравнение с химнографията на други дванадесети празници, не всички химни на В. са свързани с това конкретно събитие; много от тях са част от химните на кръста на Октоиха (на службите в сряда и петък на всички гласове), както и в последователността на други празници в чест на Кръста: Възникването на честните дървета на 1 август, Появата на Кръстното знамение на небето на 7 май, Поклонническата седмица на Великия пост, т.е. представляват единен корпус от химнографски текстове, посветени на Кръста Господен.

Редица химни след празника V. традиционно включват молитви за императора и молби за даряване на победа на него и неговата армия. В съвременен Руски В изданията редовете, съдържащи петиции за царя, са или заличени, или преформулирани, което се дължи на исторически обстоятелства. Причината за появата на подобни петиции трябва да се види в православните. разбиране на Кръста като знак за победа (което направи Кръста част от византийската военна символика), както и факта, че придобиването на Кръста и установяването на празника на В. става преди всичко благодарение на светците Равни -на апостолите Константин и Елена. Последното се потвърждава от наличието на особена памет на свети Константин и Елена в Синайския канон от 9-10 век. (известен от приложението към гръцкото служебно евангелие от 10-11 в. Синаит. гр. 210 и от ръкописа от 9-10 в. Синаит. гр. 1598 г. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 196-197). ), отразява смесена традиция, основана на Студийското правило, следването на катедрално-полската песен и отчасти древната йерусалимска литургична практика) на 15 септември, тоест ден след V. Установяването на тази памет изразява същата идея като установяването на паметта на Пресв. Богородица в деня след Рождество Христово или паметта на Св. Йоан Кръстител в деня след Кръщението Господне – непосредствено след събитието се прославят онези лица, които са имали първостепенно значение за неговото осъществяване. Прославянето на Кръста и молитвата за императора са тясно свързани в разбиранията на византийците (Асмус. 2004).

В съвременен богослужебни книги В допълнение към печата на 3-та ода на канона и няколко стихира, придържането на Църквата към предпраздника включва тропар на 4-ти тон Τὸν ζωοποιὸν σταυρὸν τῆς σῆς σῆς σῆςα ) и канон от 4-ти тон (ирмос: Τριστάτας κραταιοὺς̇ (), начало: ᾿Αγάλλου οὐρανὲ, καὶ ἇιστάτας κραταιοὺς̇ (), начало: ᾿Αγάλλου οὐρανὲ, καὶ ἇεὓῆ χεὭῆ χισν)

Продълженията на В. съдържат: тропар на 1-ви тон Σῶσον Κύριε τὸν λαόν σου̇ (), кондак на 4-ти глас ῾Ο ὑψωθεὶς Ἷθεὶς Ἷθεὶς Ἷθεὶς Ἷθεὶς Ἷηνατος Ἷη Cosmas на Mauman четвърти Plagal, т.е. 8, Glaza (acrosth: σταυρῷ πεποιθ ὕμνον ἐξερεύγομαι (уверено изсипва кръста химна), iros: σταυρὸν χαράξας μωσῆς (), като се започне: ὸὸν τύον πάλαι μωσῆς, τοῦ ἀχράντοῦ άάάάςς ἐν αυτῷ προέφηνε ()) , голям брой стихира (22 самогласни и 5 подобни цикъла), 6 седали и 2 лампи. В последователността на V. има само един канон, но 9-та песен в него включва 2 ирмоса и 2 цикъла тропари, а последните 4 букви от акростиха на 8-та и 1-ва група тропари на 9-та песен на канона са дублирани във 2-ра група на тропариите 9-та песен. Необичайният характер на тази структура на канона обяснява традицията, запазена на Атон. Rev. Козма, дошъл в Антиохия за празника В., чул в един храм, че неговият канон се пеел на грешна мелодия, която той имал предвид при съставянето на канона. Rev. Козма направи забележка на певиците, но те отказаха да поправят грешката; тогава монахът им разкрива, че той е съставителят на канона и като доказателство съставя друга група тропари на 9-та ода (Скабаланович, с. 87-88; Филарет (Гумилевски). Певци на песни. стр. 241-242). В ръкописи (напр.: GIM. Sin. Greek. No 414, XV в.; RSL. f. 304. No. 780, 1549) запазени византийски. тълкувания на този канон, въз основа на които Св. Никодим Свети планинец (Νικόδημος ῾Αγιορείτης. Σ. 41-142; руски превод: Тълкувание на канона за Въздвижение на Светия и Животворящ Кръст Господен / Състав. от Никодим Превод от Света гора Никодим редактиране И. Н. Корсунски. М., 1899. М.; Санкт Петербург, 1998 г.).

Следването на подпразника в основата си повтаря химнографията на 1-вия празничен ден, ежедневно се използват празничният канон и част от самогласните; подобни (стихера и седал), като правило, собствени за всеки от дните на следпирството. Коментира руски в книгата се съдържат преводи на песнопенията на В., неговите пред- и следугощения. „Въздвижение на Светия кръст” (К., 1915) М. Н. Скабаланович (Скабаланович. С. 32-136).

В съвременен Печатни рудници и в ръкописи се намират и от д-р Канони V. Канони на Причастието на: 2-ра Глаза, с името на Георги в Богородица (без акростих, ИРМОС: Δεῦτε λαοί, ᾄσωμεν (), начало: ηροντοῦ χάρις προλάμψασα (Благодатта блесна днес на Кръста)); 4-ти глас, създаване Херман Патриарх (K-полски?) (Без акростих, irmos: ρδβλθυοτεΑισομαί σοι Κύριε ὁ Θεός μου (), нач. ΡδβλθυοτεΑισομαί σοι Κύριε ὁ Θεός μου, ὅτι τὸ ξύλον τοῦ σταυροῦ ἡμῖν ἐφανέρωσας (Аз ще пеят на тебе, Господи, Боже мой, защото ни се яви дървото на Кръста), с 2-ра ода (Евергетид Типикон посочва да се пее този канон в Паннихис вечерта преди празника)); 4-ти глас, без приписване (без акростих, irmos: ρδβλθυοτεΑισομαί σοι Κύριε ὁ Θεός μου (), нач. ΡδβλθυοτεΑισομαί σοι Κύριε ὁ Θεός μου, ὅτι ἀνέδειξας ἡμῖν τρόπαιον ἀήττητον (Ще пея на Тебе, Господи, Боже мой, за издигнаха ни непобедими знак за победа)); плагал 4-ти, т. е. 8-ми, глас, по образец на канона на Св. Козма и с неговия ирмос, без приписване (акростихът, минаващ през ирмосите и тропарите, съвпада с акростиха от канона на св. Козма, начало: Τὸν τύπον μὲν οὐρανοῦ κανοῦ κανοφος κανοφου κανοῦ Τὸν τύπον μὲν οὐρανοῦ καὑ heven) 4, т.е. 8-ми, глас, създаването на Матю Камариотис (Acrostic (от 141 букви): σταυρὸς ἀερθεὶς χείρερεσιν), (кръст, повдигнат от ръцете на славните и ...: σέσωκε τὸ πρὶν λαὸν ᾿Ισραηλίτην (Спасете [Господ] пред народа на Израел)); плагал 4-ти, т.е. 8-ми, глас, създаване на архиепископ. Андрю (? Крит) (без акростих, irmos: ρδβλθυοτεΑισωμεν τῷ Κυρίῳ τῷ διαγαγόντι τὸν λαὸν αὐτοῦ (), нач. ΡδβλθυοτεΑισωμεν τῷ Κυρίῳ, τῷ διὰ τοῦ ξύλου τοῦ σταυροῦ αὐτοῦ (Пейте на Господа, което е дървото на кръста си) ); 1-ви тон (без акростих, ирмос: ᾿Ωιδὴν ἐπινίκιον (), начало: ᾿Εκ γῆς φανερούμενον τὸ κεκνρυμ κεέρυμhid); ямб с акростих Σταυροτύποις πελάγεσι ἐπή οὔρει σῶμα θεοῖο (Кръстовидни морета по планините от божествена плът); Първа глазура, създаването на Андрей (без акростик, IRMOS: Διὰ στύλου πυρὸς καὶ νεφέλης (), начало: ποοΑθάάραὶὶτΣ Συῶῶίίί ((ὶὶὶῶῶῶῶ (ίί (преобладават плът и ум, духовно ...; в славянските паметници на учебната традиция предписано е този канон да се пее на 15 септември) (AHG. T. 1. P. 236-262; Ταμεῖον. Σ. 43-45; Παπαδόπουλος-Κεραμεύς . ῾Ιεροσολυμιτικῆ βιβλιοθήκη. Τ. 3. Σ. 333; Горски, Невоструев. Описание. зам. 3. Част 2. С. 8; Ягич. Обслужване. стр. 0127-0133).

Печатната Меная не включва специални празнични тропари за блажените, практиката за пеене на такива тропари е била известна в епохата на Студия, по-специално се споменава в Студио-Алексийския типикон, където в описанието на службата на V. ., между другото се казва: „Не пейте, помнете ни Христе. nb на това място ирмос ”(виж ​​чл. Благословен). На гръцки ръкописи са запазили цикъл от такива тропари за празника на V. 4-ти тон, с ирмос Διὰ ξύλου ὁ ᾿Αδάμ () (Никифорова А. Празничен благословен от гръцки. / БСб. 2002.); бр.15. в славянския има друг цикъл от 8-ми тон, с ирмоса „Помни ни, Христе”) (Пентковски А. М. Празнично и неделно благословено във византийските и славни служби от VIII-XIII в. // Старобългаристика. София, 2001. № 15/3, с. 50-52, 58; Е. М. Верещагин, Църковнославянските книги в Русия, М., 2001, стр. 337-338).

Лит.: Νικόδημος ῾Αγιορείτης . ῾Εορτοδρόμιον. Θεσσαλονίκη, 19873. Т. един; Нестле Е. Die Kreuzauffindungslegende // BZ. 1895 г. Бд. 4. С. 319-344; Николски. Хартата. Т. 2. С. 577-584; Наръчник на свещеника: Разрешаване на объркани въпроси от пасторалната практика. М., 1998; Щраубингер Дж. Die Kreuzauffindungslegende: Untersuch. über ihre altchristl. Fassungen mit besonderer Berücksichtigung d. сър texte. Paderborn, 1912. (Forsch. z. christl. Literaturund Dogmengeschichte; 11/3); Скабаланович М . Н . Въздвижение на Светия Кръст. К., 1915. Серг. П., 1995 (Рождественски празници; 2); Успенски Н. Д . Орден на Въздвижението на Кръста: Източна литургия. есе // ЖМП. 1954. No 9. С. 49-57; Пигулевская Н. В . Мартирий Кириак Йерусалимски // Тя. Близкия Изток. Византия. славяни. Л., 1976. С. 186-217; Дювал Ю. Loca sanctorum Africae: Le culte des martyrs en Afrique du IVe au VIIe siècle. Р., 1982 Хайд С. Der Ursprung der Helenalegende im Pilgerbetrieb Jerusalems // JAC. 1989. Бд. 32. С. 41-71; Боргехамар С. Как е намерен Светият кръст: от събитие до средновековна легенда. Стокхолм, 1991; Дрийверс Дж.-В. Елена Августа: Майката на Константин Велики и легендата за нейното намиране на истинския кръст. Лайден, 1992; Фрейзър М. Празникът на Енкания през IV век и в древните литургични източници на Йерусалим, дис.: Дърам, 1995; Лингас А. Празнична катедрална вечерня в късна Византия // OCP. 1997 Vol. 63. С. 421-448; v an Tongeren L. Въздвижение на Кръста: Към произхода на Кръстовден и значението на Кръста в ранносредновековната литургия. Льовен, 2000; Лосева О . В . рус. календари от XI-XIV век. М., 2001; Пентковски А. М . Устав на студиото и харти на студийната традиция // ЖМП. 2001. No 5. С. 69-80; той е. Богослужебен Синаксар на полския манастир Христос Човеколюбец // BV. 2004. No 4. С. 177-208; Асмус В., прот. Вселенско Въздвижение на скъпоценния и животворящ кръст: Eortol. скица // Имперски ренесанс. М., 2004. Бр. 1. С. 51-60.

Диак. Михаил Желтов А. НО . Лукашевич

Иконография

Изображенията на събитието за намиране на кръста са равни на A. имп. Елена е известна от 9 век. (миниатюра от „Слова на Григорий Назианзин” – Париж. NB. гр. 510. ф. 285). Но в ранния етап от формирането на иконографията композицията на В. се основава не на историческата сцена с патриарх Макарий, а на образа на обреда за въздигане на Кръста в катедралата „Св. K-поле. Най-ранният пример е миниатюра от Минологията на Василий II (Vat. gr. 1613. f. 35, 976-1025): епископът стои на стъпаловиден амвон пред олтара, като държи Кръста в протегнати ръце. С леки разлики в детайлите тази сцена се повтаря в миниатюри от синаксариона (Синаксарион на Захария от Валашкерт - Кекел. A 648, 1-ва четвърт на 11 век), от лекционарии (Дионис. Код. 587. F. 119v, 11 век ; Pantel Cod. 2. F. 189v, XII век), от Псалтира (Лондон (Феодоровская) Псалтир - Лондон. Доп. 19352, 1066; Балтимор - Балтим. W. 733. F. 66v, XIV век; Киев - RNB , OLDP, F 6, L. 137, 1397), върху икони (манастир на Великомъченица Екатерина в Синай). В Евангелието със синаксария от XI век. (Vat. gr. 1156. f. 250v) Представени са 2 сцени: „Поклонение на Кръста” - клириците се приближават отляво, покланяйки се на Кръста, лежащ на престола, отдясно - епископът (с ореол) държи кадилница и Евангелие, следвани от 3 епископи (без ореоли); "Въздвижение на Кръста" - на амвона епископ (с ореол) с Кръст и 3 клирици, 2 отляво, 1 отдясно, като всички се обръщат надясно. В Псалмите, сцена V. илюстрира Псалм 98, издигайки на амвона Кръстът е представен от Св. Йоан Златоуст. Може би това се дължи на факта, че на 14 септ. паметта на този светец пада, а също и с факта, че той е един от основателите на К-полската литургична традиция.

Церемонията по издигането на Кръста в катедралата „Света София” в К-полето с участието на императора е описана подробно в трактата „За церемониите на византийския двор” Сер. X век обаче образите на императора в тази сцена се появяват едва в епохата на палеологите. В стенната минология в ок. Успение Богородично Мон-ря Грачаница (Косово и Метохия, Сърбия), ок. 1320, под 14 септ. традиционно на амвона е изобразен светец с кръст в ръце, вдясно от амвона императорът стои отпред с Кръста на дълъг жезъл, зад него са певци с островърхи шапки и хора. В горната част на композицията са разположени половинчати изображения на Св. Йоан Златоуст и Св. папите. Стоящият на амвона светец има дълга брада, която го отличава от Св. Йоан Златоуст и ви позволява да се идентифицирате с патриарх Макарий. Цикъл, посветен на появата на Кръста имп. Константин и историята на намирането на Кръста на имп. Елена, представена в картината гр. Манастир на Светия кръст (Stavros tou Agiasmati) близо до Платанистаса (Кипър), 1494 г.

На руски икони от 15-16 век. Образът на В. е доразвит. Претъпканата сцена се появява на фона на еднокуполна църква, в центъра, на полукръгла амвон, стои Патриархът с вдигнат над главата кръст, украсен с растителни клони, той е подпрян под ръцете на дякони; вдясно под цибориума - царят и кралицата; в 1-ва равнина - певци. Най-ранното изображение на такава преписка е запазено на плоча от Новгородската катедрала „Света София“ (края на 15 век, NGOMZ) и се повтаря и на следните икони: триредово „Въздвижение. Чудото на Джордж за змията. Избрани светци” от колекцията на И. С. Остроухов (начало на 16 век, Държавна Третяковска галерия); "Екзалтация" 2-ро полувреме. 16 век (TG); триредово „Възвишение. Покрийте. Избрани светии” (1565 г., Държавна Третяковска галерия); двустранна „Богородица от Въплъщението. Въздвижение на кръста "(XVI век., Държавен исторически музей). д-р вариант на същата иконография е представен на икона от 1613 г. от манастира Бистрица в Румъния, където кралят и кралицата стоят от двете страни на патриарха, с протегнати ръце в молитва. Тази историческа версия на иконографията се развива под влиянието на сдвоените образи на Св. Равноапостолни Константин и Елена с кръст в ръце, познати от 10 век. (стенописи на църкви в Кападокия, 10 век, в католикона на манастира Осиос Лукас във Фокис (Гърция), 30-те години на 11 век и др.) и широко използвани в стенописите от 12-14 век, както и обикновено се срещат върху ставротеките на образа на Св. Равноапостолни Константин и Елена, идващи в молитва към Кръста. През 17 век такава иконография, допълнена от образа на цар Алексей Михайлович, царица Евдокия и патриарх Никон, става популярна на руски език. изкуство.

За връзката на иконографията на Св. Равноапостолните Константин и Елена на празника В. може да се докаже от изображението им в Мартириевската притвор на катедралата „Света София“ в Новгород (XI век), чието освещаване е извършено на 13 септември. (в деня на празника Възстановяване на църквата Възкресение Христово в Йерусалим, когато според руския календар се полага поклонението на Кръста и на празника на V.). Двуредната икона (РМ, 16 век) показва и двата иконографски варианта.

Лит.: Антонова, Мнева. Каталог. No 399, 625; LCI. бд. 7 Sp. 478; Смирнова Е. С., Лаурина В. К., Гордиенко Е. НО . Живопис Вел. Новгород: XV век. М., 1982. С. 302-303, 315.

Н . В . Квливидзе

Напоследък празникът Въздвижение на Кръста Господен става все по-популярен, защото се смята за един от най-важните сред дванадесетте основни празника на Православната църква. Празнува се на 27 септември. Древните традиции се почитат от младото поколение все повече и повече, така че тази статия ще разгледа не само основните признаци на такъв празник, но и неговата история и значение. Във всеки случай, преди да празнувате каквото и да е, си струва да разберете откъде идва и как се е третирало в древността.

Първи спомен от празника

Според легендата Денят на Въздвижението на Кръста Господен е възникнал точно когато кръстът е намерен от равноапостолната царица Елена. Тук е бил разпнат Исус Христос. Всичко това става по молба на равноапостолния цар Константин, който планира да започне изграждането на Божии храмове в различни свещени християнски места в Палестина. Мястото не е избрано случайно, защото именно тук се е родил, пострадал и възкръснал Господ Исус Христос.

Търсете Христовия кръст

Намирането на кръста за императрица Елена (а тя беше майката на цар Константин) не беше толкова лесно, колкото може да изглежда. Първо, тя отиде в Йерусалим. Тъй като враговете на Христос заровиха Кръста в земята, тя положи много усилия да намери човек, който да й каже къде е погребан. Само старият евреин Юда го направи.

Оказа се, че Кръстът е хвърлен в пещера, осеяна с различни отломки, и на това място е построен езически храм. Затова Елена наредила този храм да бъде разрушен и да й бъде предоставен достъп до пещерата.

След изпълнението на заповедта й се оказало, че в самата пещера има три кръста, като не се знаело кой от тях е точно нужният.

Как е открит истинският кръст?

Още от самото начало, след откриването на Кръста, той показа своята чудотворна сила, като помага за излекуване на тежки заболявания, ухапвания от смъртоносни отровни животни и неутрализира действието на отровите.

Ако не вземем предвид тайнственото и мистично значение на Кръста за истинския християнин, то той има и чисто нравствено значение. Когато гледаме страданието на нашия Спасител, нашето кръстосване не изглежда толкова трудно. Тоест Кръстът служи като опора в трудни житейски ситуации, като помага да се покаже смелостта и да не се страхува от непосредствена близост до смъртта.

Този православен празник (Въздвижение на Светия Кръст Господен) е от голямо значение за християните с оглед на факта, че в душите им отдавна е подготвена почва за това. Този триумф само многократно умножи народната любов към Кръста, като постепенно ставаше все по-тържествен. Именно Кръстът се превръща в символ, който ви позволява да се биете с различни невидими врагове и по този начин да спасявате безсмъртната си душа.

Значението ще придобие Възвисяването

Както сигурно вече се досещате, има много интересни факти, които са пряко свързани с празника Въздвижение на Светия Кръст Господен. Знаците в самия празник играят решаваща роля. Толкова са много от тях, че някои от тях не са оцелели до наши дни и са забравени завинаги. Но има и обичаи, които и сега продължават да се изпълняват и отделят много време и внимание на това.

27 септември се смята за третия Осенин, така че в древността на този ден всеки рисувал кръстове на вратите на къщите си, на рогозки или на прегради. Матица е дебела греда под формата на дънер, която е изсечена напречно на самата сграда. Кръстове са рисувани с чесън, въглен, а за целта е използвана и тебешир. По-изненадващо е, че понякога кръстове са били боядисани с кръвта на животни, които са били жертвани. Някои просто са издълбали кръста с нож върху подходяща повърхност.

Безопасността на домашните любимци на първо място

Мнозина също се опитваха да предпазят кравите или конете си от различни интриги.За това те правеха специални малки дървени кръстове и ги поставяха в ясли. Тези, които нямаха такава възможност, действаха малко по-различно. Клонките от офика бяха кръстосани и поставени и в яслите. Офиката отдавна се смята за символ на ярка светлина, която е в състояние да изплаши всички зли духове.

Такъв православен празник (Въздвижение на Светия кръст) сам по себе си се счита за последния ден на индийското лято. Това е третата и последна среща за есента.

идваща зима

Именно в деня на това тържество зимата напомняше на всички за себе си. Есента стана пълноценна господарка и затова селяните все повече мислеха за наближаващото студено време, за снежните бури и за сланите, които ги очакват. Ето защо поговорките от този тип бяха толкова популярни: „Една шуба се простира за кафтан на Възвишение!“ или „Възвишението ще свали кафтана, ще облече кожено палто!“

Също така трябва да се помни, че празникът Въздвижение на Светия Кръст е постен, така че беше важно да се спазват всички необходими ограничения в храната. На онези, които са направили всичко както трябва, ще бъдат простени всичките седем гряха.

Изненадващо е, че дори животните плащаха за своите злодеяния на този ден. Например, вярваше се, че ако змия ухапе някого, тогава тя няма да може да оцелее през зимата. се основаваше на факта, че всички бяха сигурни в съществуването на мистериозното място Ирий, където не само птиците, но и змиите са оцелели през зимата. Тоест виновната змия няма да може да изпълзи там и просто скоро ще замръзне.

Зеле - какво е това?

Издигането на Светия кръст Господен се е наричало дори "капустници". Това се доказва от много различни някога доста популярни поговорки, които не са забравени и до днес. По-специално, това се отнася за такива поговорки като „Възвишение е зеле, време е да нарежете зелето!“ или не по-малко красноречиво „Без хляб селянинът няма да се насити, без зеле – зелева чорба не живее!“ Такива изрази показват, че зелето е било доста популярно по отношение на приготвянето на различни ястия от него.

Kapustnitsy също се наричаха забавни партита, които се провеждаха не само в селата, но и в големите градове. На този ден всички се обличаха в празнични дрехи и си отиваха на гости. Тогава се наричаше "кълцане на зеле".

Характеристики на зелето

Тази поредица от големи есенни партита беше особено обичана от младите хора, защото се очакваха не по-малко от Масленица и цялото това тържество се проточи около две седмици. Когато гостите идваха в къщата, винаги им се сервирала бира, както и сладък мед и всякакви лакомства. Какви закуски се предлагат на гостите се решаваше само в съответствие с богатството на домакините.

Така се честваше Въздвижението на Светия Кръст Господен. Знаците също така казваха, че по време на това тържество младите момчета взеха булки за себе си. Между другото, партитата на самотните момчета се наричаха „Капустен вечер“ и всички момичета се опитваха да стигнат до там, защото знаеха, че там вече ще ги чакат младоженците. Именно булките се наричали още „капустница”. Още късно вечерта се организираха общи тържества, които след това често водеха до сватби на Покрова. Ето как празникът Въздвижение на Светия Кръст Господен за някои млади хора се превърна в началото на семейния живот.

Как да угодите на младоженеца и много повече - знаци на Възвишението

Най-важният знак, който са използвали абсолютно всички момичета, е, че е задължително специално заклинание да се чете седем пъти преди вечерта. Това е такова заклинание, което ще направи момичето възможно най-привлекателно в очите на човека, който харесва. Само ако се изпълни такъв знак, тя ще може да успее в тържеството.

В деня на празника не можете да отидете в гората, защото тогава мечката трябва да оборудва леговището си, но легендарният таласъм трябва да инспектира царството си и вие не можете да се намесвате в това. Поради факта, че таласъмът брои животни, може да бъде преброен и човек, който случайно хване окото му. Но след това той никога няма да може да напусне гората и да се върне у дома.

Именно на 27 септември птиците отлитат на юг и който ги види, ще може да си пожелае всяко желание, което тогава със сигурност ще се сбъдне. Освен всичко друго, истинските домакини винаги почистваха къщата за празник, защото по този начин прогонваха всички зли духове и щети.

Интересен факт е също, че на Vozdvizhenye не може да се стартира нов бизнес, защото те вече са обречени на провал.

Между другото, за зелето произлизат и няколко знака. Например, това се отнася до факта, че преди да го засеете, семената трябва да се държат малко в ръцете си, за да не расте шведът вместо зеле. В същото време се вярваше, че ако зелето бъде засадено в четвъртък, червеите ще го източат и то ще бъде негодно за консумация.

Метеорологични знаци за Воздвижение

Полетът на гъските свидетелства за малко или голямо наводнение. Тоест, ако летят ниско, тогава ни очаква малко наводнение, а ако високо - високо.

Знаците на такъв празник като Въздвижението на Животворящия кръст Господен също свидетелстват, че ако сте видели жерави, тогава обърнете внимание на техния полет. Ако летят бавно, в същото време достатъчно високо и гукайки, тогава ще ни очаква топла есен.

Ако в деня на тържеството духа северен вятър, тогава следващата година ще има топло лято. Западният показва лошо време.

Ако забележите особен кръг близо до луната, който има червен цвят, това е знак за сухо, както и за ясно време.

Както вече забелязахте, историята на празника и неговите най-важни знаци са доста интересни. Някои от тях могат да се наблюдават и днес, особено прогнозата за времето. Във връзка с възстановяването на много древни традиции на нашите предци в много градове може да се забележи такава структура като Катедралата на Въздвижението на Светия Кръст (Московска област, Нижни Новгород и много други).