Новините често описват хората на вярата като безнадеждно изостанали от времето фанатици, които пикетират погребения, инициират антинаучни кампании. Нецърковните хора – като мен, който не съм израснал в църковна среда – вярват на всички тези медийни истории. Когато посветих живота си на Христос, видях истинската красота на Христос и разбрах, че много от представите ми за християните са погрешни.
По-долу са шест от най-разпространените стереотипи за християните. Молитвата ми е да обичаме невярващите, въпреки погрешните им преценки за нас, и да се опитваме с живота си да покажем погрешността на техните фалшиви представи за последователите на Христос.
1. Християните са скучни хора
Не е много забавно да прекарвате време с тези, които отказват алкохола, пушенето и хазарта - това мислят невярващите. Те смятат това, което ние наричаме святост „лишаване от радостите на живота“. Християните са етикетирани като „скучни“ поради това, че не гледат определени жанрове филми, не слушат определени стилове музика и не ходят на места за забавление, където обикновено се събират честни хора – барове, нощни клубове и др. Ето как (скучно) смятах християните преди моето обръщане.
2. Християните постоянно съдят другите.
Хората не обичат да им се посочва неморалният им начин на живот. Нецърковните хора са израснали в общество, в което не са били научени, че пиянството, неприличното облекло и безразборната връзка са нещо лошо. Напротив, те са свикнали, че всичко това всъщност се насърчава. Затова, когато чуят християните да наричат всички тези неща греховни, за които „Адът ги чака, неверниците“, те обясняват това със склонността на вярващите да осъждат другите, да измислят и налагат правила, които никому не са необходими.
3. Християните са лицемери
Често всичко, което съм чувал преди за християните, е някаква последна скандална новина. Друг пастир беше хванат в прелюбодеяние или кражба на пари; и веднага всички започнаха да говорят за лицемерието на християните. Светът очаква високи морални стандарти от нас като вярващи, така че докато нашите думи вече не се разминават с делата, невярващите ще имат достатъчно основания да вярват, че всички християни не са нищо повече от лицемери. Едно морално падение е достатъчно, за да опетни всички вярващи.
4. Християните са твърде интровертни
Ако християните не евангелизират, те са склонни да имат много малко или никакви приятели нехристияни. Постоянно ни се казва от амвона, че „приятелството със света е вражда срещу Бога“. Отхвърляйки обаче светските ценности, ние често отхвърляме и самите светски хора. Когато невярващите видят, че сме приятели само с „съверни“, те ни възприемат като затворена, горда „каста на светците“.
5. Християните живеят на друга планета
Обикновените „нормални“ хора не разбират фрази като: „Бях осветен и измит от кръвта на Агнето“. Някои от тези думи смразяват кръвта във вените им. Когато хората чуят такива специфични църковни фрази, им се струва, че християните живеят на друга планета. Те изпитват културен шок, когато чуят нашите думи, нашата музика, нашите християнски вицове, гледат нашите филми и спазват нашите традиции.
6. Християните са врагове в духовен смисъл
Писанието съдържа риторичен въпрос във 2 Кор. 6:14: „Какво общение на правдата с беззаконието? Какво е общото между светлината и тъмнината?Понякога християните са мразени просто защото носят светлина. Християните са критикувани за лоши дела и често мразени за добри дела. Колкото и добро да правим, колкото и любов да показваме – дори и да станем съвършени – пак ще бъдем врагове на света, защото Святият Дух живее в нас.
Абонирай се:
Какъв е изводът?
Този кратък списък ще ви помогне да видите себе си през очите на нецърковни хора. Вярвам, че най-добрата стратегия в евангелизма трябва да бъде следната: с начина си на живот ние опровергаваме много от негативните идеи, които невярващите имат за нас. Ако покажем на невярващите, че всъщност сме по-добри от представата, която имат за нас, мнозина може да си помислят, че Бог всъщност е много по-добър от представата, която са имали преди за Него. Така е: Бог е несравнимо по-добър!
Протойерей Фьодор Бородин, настоятел на църквата „Свети Безплатни Козма и Дамян“ на Маросейка (Москва).
„Кажете ми, моля, защо нещата са по-добри за хората, които не вярват в живота, отколкото за вярващите, а именно: децата учат безплатно, имат достойна сродна душа, родителите могат да купуват апартаменти за децата си, а вярващите не могат да купуват апартаменти , и така нататък, децата им учат срещу заплащане, не могат да преминат теста (молеха се), няма достойна двойка? .. ”- такова писмо дойде до редакторите на Foma и бях помолен да отговоря на него . И веднага се сетих за няколко истории. Не всичко при тях е свързано с вярата. Те са за мироглед, за подход към живота, който отстрани може да изглежда „губещ“.
Ето първата история. Разказа ми го свещеник, който служи в Московска област. Между службите в храма дойде жена - добре поддържана красавица с голяма охрана, видя свещеника и започна да казва, че нищо в живота не се получава: децата са далеч - учат в Лондон, съпругът й почти не я помни, изглежда, че има всичко за щастие, но някак си се чувства зле. На всички въпроси на свещеника за изповед, за молитва, за покаяние, тя отговори през зъби, че всичко това не работи. Батюшка беше уморен от караници и той каза: „Знаете ли какво, скъпи, качете се в колата си и отидете до който и да е дом за сираци с кортеж от пазачи и помогнете на децата там.“ Тя изсумтя и си тръгна.
Върна се след няколко месеца. Друг поглед, блестящи очи. Тя дойде с думи на благодарност: „Отче, благодаря! Отначало бях много обиден от вас, а след това реших да опитам. Отидох, видях как децата живеят без родители и започнах да им помагам. Тя разтърси съпруга си за тази помощ, организира всичките си приятели.
И след това как може да се твърди, че „всичко в живота е по-добро за невярващите, отколкото за вярващите“? Хората живеят за себе си, осигурени са с пари, само сега семейството се разпада, няма мир. И тогава един от тях решава да се държи като „губещ“: не да вземе, а да даде, да прекрачи себе си, да дари. И изведнъж - проблясъци на щастие ...
Втора история. Баща ми работеше в Метрострой. И през 1968 г. там, както навсякъде в страната, беше организиран митинг: хората да подкрепят въвеждането на войски в Чехословакия. И баща ми беше почти единственият на тази среща, който не вдигна ръка. Вместо това те назначиха друг човек за началник на секцията, който просто направи всичко "правилно" и "логично". Баща ми стана ли по-нещастен от факта, че загуби помощите си? Сигурен съм, че е обратното - той е спечелил повече.
Трета история. Офицер от НКВД дойде при Борис Пастернак с молба да подпише писмо срещу някакъв нов „враг на народа“ сред писателите. Пастернак отказа: „Не мога да го направя. Няма да подпиша." Жена му възкликна: „Мислете за дете!“ На което Борис Леонидович отговори: „Ако подпиша, детето ми определено няма нужда от такъв баща“. Това ли е логиката на неудачника? Или може би просто - друглогика?
Сега да се върнем към писмото на читателя. Струва ми се, че неговият автор се е сблъскал с подобна ситуация сред своите познати, но напразно я е разпространил върху всички православни като цяло. Познавам много вярващи, които са успешни в живота по отношение на материалното благополучие. Понеже познавам нуждаещите се... И сред вярващите, и сред невярващите има хора с различно материално състояние, социално положение и т.н.
Друго нещо е, че вярата не гарантира успех в земния живот. Ние не вярваме в Господ, за да ни помогне тук. Ние Го обичаме и затова се опитваме да живеем живота, който Той ни е заповядал, да ходим в храма, да участваме в тайнствата, за да се доближим до Него. И ние вярваме, че Той изгражда живота на всеки човек в съответствие с това, което човек има нужда, е полезно и - ние Му се доверяваме.
Благодарение на това доверие вярващият се чувства щастлив. Въпреки че понятието щастие е различно за всеки. За някои това е само материално споразумение, за някой - мир със себе си, със съвестта си и най-важното - с Бога. В християнски смисъл състоянието на щастие, блаженство е близост до Господа. Можете да бъдете неудачник в живота и да бъдете щастлив човек. И можете да сте много богат човек, но напълно нещастен.
Разбира се, по-лесно се живее, когато си осигурен, но всъщност това не носи щастие. Комфортът не носи щастие. И хората не ходят в храма за утеха.
Вярващите се стремят към самоограничение и отстрани това може да изглежда като някакъв вид насилие над себе си. Но дори усилието, свързано със самоограничението, доближава човека до Господа.
Протойерей Фьодор Бородин, настоятел на храма на Светите безнамерници Козма и Дамян на Маросейка (Москва).
« Моля, кажете ми защо нещата са по-добри за хората, които не вярват в живота, отколкото за вярващите, а именно: децата учат безплатно, имат достойна сродна душа, родителите могат да купуват апартаменти за децата си, а вярващите не могат да купуват апартаменти и т.н. на, децата им учат срещу заплащане, не могат да преминат теста (молеха се), няма достойна двойка? .."- такова писмо дойде до редакцията на "Томас" и бях помолен да отговоря на него. И веднага се сетих за няколко истории. Не всичко при тях е свързано с вярата. Те са за мироглед, за подход към живота, който отстрани може да изглежда „губещ“.
Ето първата история. Разказа ми го свещеник, който служи в Московска област. Между службите в храма дойде жена - добре поддържана красавица с голяма охрана, видя свещеника и започна да казва, че нищо в живота не се получава: децата са далеч - учат в Лондон, съпругът й почти не я помни, изглежда, че има всичко за щастие, но някак си се чувства зле. На всички въпроси на свещеника за изповед, за молитва, за покаяние, тя отговори през зъби, че всичко това не работи. Батюшка беше уморен от караници и той каза: „Знаете ли какво, скъпи, качете се в колата си и отидете до който и да е дом за сираци с кортеж от пазачи и помогнете на децата там.“ Тя изсумтя и си тръгна.
Върна се след няколко месеца. Друг поглед, блестящи очи. Тя дойде с думи на благодарност: „Отче, благодаря! Отначало бях много обиден от вас, а след това реших да опитам. Отидох, видях как децата живеят без родители и започнах да им помагам. Тя разтърси съпруга си за тази помощ, организира всичките си приятели.
И след това как може да се твърди, че „всичко в живота е по-добро за невярващите, отколкото за вярващите“? Хората живеят за себе си, осигурени са с пари, само сега семейството се разпада, няма мир. И тогава един от тях решава да се държи като „губещ“: не да вземе, а да даде, да прекрачи себе си, да дари. И изведнъж - проблясъци на щастие ...
Втора история. Баща ми работеше в Метрострой. И през 1968 г. там, както навсякъде в страната, беше организиран митинг: хората да подкрепят въвеждането на войски в Чехословакия. И баща ми беше почти единственият на тази среща, който не вдигна ръка. Вместо това те назначиха друг човек за началник на секцията, който просто направи всичко "правилно" и "логично". Баща ми стана ли по-нещастен от факта, че загуби помощите си? Сигурен съм, че е обратното - той е спечелил повече.
Трета история. Офицер от НКВД дойде при Борис Пастернак с молба да подпише писмо срещу някакъв нов „враг на народа“ сред писателите. Пастернак отказа: „Не мога да го направя. Няма да подпиша." Жена му възкликна: „Мислете за дете!“ На което Борис Леонидович отговори: „Ако подпиша, детето ми определено няма нужда от такъв баща“. Това ли е логиката на неудачника? Или може би просто друга логика?
Сега да се върнем към писмото на читателя. Струва ми се, че неговият автор се е сблъскал с подобна ситуация сред своите познати, но напразно я е разпространил върху всички православни като цяло. Познавам много вярващи, които са успешни в живота по отношение на материалното благополучие. Понеже познавам нуждаещите се... И сред вярващите, и сред невярващите има хора с различно материално състояние, социално положение и т.н.
Друго нещо е, че вярата не гарантира успех в земния живот. Ние не вярваме в Господ, за да ни помогне тук. Ние Го обичаме и затова се опитваме да живеем живота, който Той ни е заповядал, да ходим в храма, да участваме в тайнствата, за да се доближим до Него. И ние вярваме, че Той изгражда живота на всеки човек в съответствие с това, което човек има нужда, е полезно и - ние Му се доверяваме.
Благодарение на това доверие вярващият се чувства щастлив. Въпреки че понятието щастие е различно за всеки. За някои това е само материално споразумение, за някой - мир със себе си, със съвестта си и най-важното - с Бога. В християнски смисъл състоянието на щастие, блаженство е близост до Господа. Можете да бъдете неудачник в живота и да бъдете щастлив човек. И можете да сте много богат човек, но напълно нещастен.
Разбира се, по-лесно се живее, когато си осигурен, но всъщност това не носи щастие. Комфортът не носи щастие. И хората не ходят в храма за утеха.
Вярващите се стремят към самоограничение и отстрани това може да изглежда като някакъв вид насилие над себе си. Но дори усилието, свързано със самоограничението, доближава човека до Господа.
Протоиерей Фьодор Бородин
Списание Фома
Видяно (66) пъти
Във всички времена е имало хора, които се смятат за „над“ вярата в Бог. Нашето време не е изключение. Има много хора, които вярват, че вярата е удел на слабите и глупавите. Те черпят своите убеждения основно от старите клишета, които упорито ни набиваха на политинформации в далечното пионерско минало. Тези вярвания са много удобни, защото ви позволяват да живеете както искате, да вземете всичко от живота, защото „вие го заслужавате“. Ако допуснем поне малка възможност за съществуването на нещо повече, то това ни задължава към много. И не искате да се промените. Така крещят на всеки ъгъл, че вярващите са слаби и тесногръди хора, а аз, казват, съм по-умен от всички на този свят. Но наистина ли е така? Дали вярата е признак на изключително слабо интелектуално развитие? Всъщност много учени, включително нобелови лауреати, не са съгласни с това твърдение. Наскоро излезе дори книгата „Ние вярваме“, в която 53 съвременни известни учени говорят за своята вяра в Бог. Но както преди тях, така и след това много известни личности открито декларираха своите убеждения.
„Много учени вярват в Бог“, каза той.Макс Борн „Тези, които казват, че изучаването на науката прави човек атеист, вероятно са смешни хора.“
А. Бекерел, който откри радиоактивността на урановите соли: „Това беше моята работа, която ме доведе до Бог, до вярата“.
А. Айнщайн: "Колкото повече науката прави открития във физическия свят, толкова повече стигаме до заключения, които ни водят към вяра."
Физик Д. Томсън: „Не се страхувайте да бъдете независими мислители! Ако помислите достатъчно, науката неизбежно ще ви доведе до вярата в Бог, която е основата на религията. Ще видите, че науката не е враг, а помощник на религията.”
акад. Б.Б. Раушенбах: " Опитвайки се да познаят Вселената чрез аналитични методи, някои физици смятат, че е невъзможно да я обяснят само от гледна точка на материализма. Също така смятам, че материализмът, който учи, че материята е първична, всичко останало е второстепенно, е глупост. Академик Сахаров, когото считам за човек с изключителна честност и смелост, пише, че има нещо извън материята и нейните закони, което стопля света, това чувство може да се нарече религиозно.Генът, носител на наследствена информация, е материален. Но самата тя е необяснима от материалистични позиции. И кое е по-важно - информацията или нейният носител?Следователно в света обективно има нещо, което е нематериално.
Вестник "Слово" 4(122) от 21.01.2000г
Вернер Хайзенберг, немски физик теоретик, един от основателите на квантовата механика: "Първата глътка от съда на естествената наука поражда теизъм, но на дъното на съда - Бог ни очаква."
Александър Спирин, руски биолог, академик на Руската академия на науките, водещ руски специалист в областта на молекулярната биология: „Аз съм дълбоко убеден, че е невъзможно да се получи сложно устройство чрез „груба сила“, чрез еволюция ... това е мистериозно, бих казал, „божествено“ съединение - РНК, централната връзка на живата материя, не може да се появи в резултат на еволюцията. Тя или я има, или я няма. Той е толкова съвършен, че трябваше да бъде създаден от някаква система, способна да изобретява.
„Християнството е, когато правиш добро и това те кара да се чувстваш зле.“ Такава обемна формула на съвременното християнско самосъзнание е изведена от един човек, кръстен в годините на перестройката и прекарал целия си следващ живот в Църквата. Веднъж го чух в непринуден разговор и изведнъж с ужас осъзнах, че става въпрос и за мен.
По същия начин живея и мисля моето християнство, само че никога не съм го измислял до такава афористична точност. И много от моите християнски роднини, които познавам повече от дузина години, също биха могли да се присъединят към тази тъжна изповед.
Избледнели погледи, тъжни лица, някакво срамежливо нежелание да се говори за духовен живот, за Христос и Евангелието в приятелски кръг и съживление само когато става дума за нещо, което не е пряко свързано с нашето християнство - за изкуство, за спорт, за деца, за това как някой прекара това лято ... И всичко това, имайте предвид, се случва на църковни хора, които искрено вярват в Бог, които се смятат за християни. Май всички вече са разбрали, че някъде са се заблудили и вместо в жадуваното тихо Христово пристанище, вече плаваме незнайно накъде, но заедно се правим, че нищо не се е случило.
Точно това "... кара те да се чувстваш зле", като всяка болка, избухва, възбужда съвестта, не ти позволява най-накрая да се успокоиш в този лош сън.
Дълго мислих защо се случи така, защо радостта от първоначалното ми обръщане към Бога с годините се превърна в такова скучно съществуване, което може да се нарече само очакване на смъртта. И би било добре, ако това очакване беше радостно, като апостол Павел. Но в края на краищата, вместо радост, дори не страх - пълна безнадеждност и увереност в собствената ми смърт, само леко разредена с плаха надежда, че Бог, по някаква неизвестна за мен причина, все пак ще ме спаси, независимо от всичко.
Идвам при Теб с раница, Господи!
Вероятно никога егоистите не са били толкова мили и чаровни, колкото са днес. Всъщност истинският егоист вече има какво да покаже. Той е весел и лесен в преценките си, всичко му се получава, нищо не го притеснява - орел и нищо повече. Ако Лермонтов беше жив, героят на нашето време би бил точно такъв. Но ето какъв е проблемът – този блестящ егоист е напълно неспособен на дълготрайни връзки, упорита професионална работа или каквато и да е форма на отговорност. Страшното е, че егоистът решава всичките си проблеми още преди да са се появили в живота му.
Може ли християнинът да обича себе си? Изглежда смешен въпрос. Не само може, но – трябва, призован и задължен от думите на Светото писание
"... обичай съседа си, както обичаш себе си." Тоест мярката за отношение към ближния се определя най-пряко в Библията от отношението ни към себе си. И ако не обичаш дори себе си, тогава как можеш да обичаш другите хора и Бог? Научете се да се отнасяте правилно към себе си, тогава ще разберете как да се отнасяте правилно към ближния си.
Изглеждат очевидни неща, но ... Много съвременни християни не знаят как да обичат себе си и дори не искат. Обикновено това странно нежелание се обяснява с думите на Христос ... ако някой иска да Ме последва, нека се отрече от себе си, вземе кръста си и Ме последва (Матей 16:24). Наистина, при повърхностен прочит може да изглежда, че думите за себеотрицание са някакъв вид синоним на себеотрицание. Но защо Господ призовава учениците Си към такова себеотрицание? В името на спасението! За най-висшето благо, към което човек в сегашното си състояние може да се стреми. Това означава, че въобще не говорим за себенеприязън, а точно обратното - за максимална проява на тази любов, за самосъжаление, загриженост за съдбата. „Да отхвърлиш себе си, казва св. Филарет Московски, не означава да оставиш душата и тялото без внимание, без грижи, а само да отхвърлиш пристрастеността към тялото и неговите удоволствия, към временния живот и неговото благополучие. , и дори до удоволствията на душата, извлечени от непречистената природа. , до желанията на собствената си воля, до любимите концепции на собствената изтънченост ... ”- тук всичко изглежда ясно. Но по-нататък светецът пише толкова важни думи, че заслужават специално споменаване: „... Защо е необходима тази саможертва? За това, че без него желанието да следваш Христос би останало неосъществимо. Ето защо сме призвани да се откажем от зависимостите си! Невъзможно е да тръгнеш на дълъг път с раница, пълна с всякакви глупости, които са ненужни на такова пътуване. Натоварили сме се с твърде много привързаности и изнемогваме под тежестта им, но не смеем да ги захвърлим, смятайки ги за нещо ценно и важно. Затова Исус ни призовава с толкова трогателни думи, изпълнени със състрадание и съжаление към хората, изтощили себе си с непоносимо бреме: Елате при Мене всички отрудени и обременени, и Аз ще ви успокоя; вземете моето иго върху себе си и се научете от мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си; защото игото ми е благо, и бремето ми е леко. Това се има предвид в думите за себеотричането - да отхвърлиш тежкото бреме на собствените си страсти и грехове и да поемеш лекото бреме да следваш Господа, който ни предлага това, защото ни обича. И така, можем ли да смеем да не обичаме себе си, когато Христос ни обича?
Уви, смеем и можем. Нещо повече, в същото време ние също се утешаваме със странни мисли, че такава наша неприязън към самите себе си е угодна на Бога, защото изглежда, че „се отричаме от себе си според заповедта“.
ние сме в обичайното униние, което възниква на това място в душата ни, където Господ трябваше да царува.
Те сякаш са отхвърлили своите страсти, но не са последвали Христос. И нямаме нито старите съмнителни радости, нито новата Христова утеха. Една празнота и скука, преминаваща в смъртна мъка. Те не обичаха молитвата, не обичаха да четат Библията, не харесваха богослужението в храма... Влачим всичко това с години като някакво обременяващо задължение, сякаш прекарваме време с омразен съпруга. Правим добри дела, които ни карат да се чувстваме зле. Но и четенето, и молитвата, и службите в Църквата – всичко това не е нищо друго освен различни форми на общуване с Бога. което толкова ни измъчва. Така се оказва, че сме спрели да обичаме себе си и не сме се научили да обичаме Бог ...
И до унинието, мързелът със сигурност броди. Преди да имате време да погледнете назад, молитвите, четенето и църковните служби вече са изоставени. Е, твърде мързеливо е да правиш нещо, което не носи радост. Пропуснах го веднъж, после още един ... Изглежда, че в началото съвестта ми гризе малко, казват, не е добре, ставай, върви. И не отидете в храма за трети път, не станахте вечер за молитва. После на четвъртия... И лека-полека съвестта започна да звучи все по-тихо и по-тихо: каква е ползата от дърпането на човек, който изобщо не се нуждае от това. И вместо молитва и четене на Библията дойде гледане на филми и безкрайна кореспонденция в социалните мрежи с други също толкова изгубени християни, които са разлюбили себе си и Бог.
Лошо, много лошо!
Наскоро в един разговор един мой стар приятел, обезсърчен, изрече една друга формула на „християнската самоомраза“, която самият аз съм изричал много пъти преди и съм чувал от други неведнъж. Но изведнъж, някак си, тя отряза ухото си толкова много, че исках да разбера за какво говори. Моят приятел буквално каза това:
Да, разбира се, разбирам, че съм лош християнин, но все пак ...
Тук ме удари когнитивният дисонанс. Казвам му:
- Чакай, как е? Какво означава да си лош християнин? Това е някакъв вид оксиморон, „есетра от втора свежест“. Човек просто или е християнин, или не, или живее според заповедите, или ги нарушава. Тук, например, крадете?
- Вземате ли подкупи?
- Пиеш, изневеряваш на жена си?
- Не разбира се, че не.
- Тоест, вие не извършвате нито един от „греховете до смърт“, както ги нарича апостол Павел, следователно можете да наследите Царството Божие. Защо се наричаш така?
Един приятел си помисли:
„Но знам, че имам гордост, суета и алчност…
"Така че", казвам, "спри!" Всичко това не са грехове, а страсти, те действат по един или друг начин във всеки човек, включително и в най-големите светии. И те също ги видяха в себе си и се покаяха за тях до смъртта си. Как мислите, те също са лоши християни?
Накратко, тогава имахме важен и смислен разговор. И ето какво извадих от това. Съвременният християнин често дори не разбира на ниво понятия каква е разликата между греховете, водещи до смърт, греховете, които не водят до смърт, греховете на душата и страстите. Всичко това се смесва в някаква ужасна бъркотия и в резултат на това човек престава да вижда разликата между, да речем, убийство и привързаност към вкусна храна, между изневяра и груба дума, изречена прибързано. В резултат на това добрият, мил човек, който живее според Божия закон, се чувства като непокаян грешник, лишен от спасение. И, разбира се, той не обича себе си и защо можете да се обичате тук? Е, случват се и по-лоши неща. Нелюбовта към себе си винаги изисква някаква компенсация, така че някои я запълват с алкохол, други с натрапчиво преяждане или по-просто казано с необуздана жажда за хладилника по всяко време на деня, трети се пристрастяват към социалните мрежи... От такова фалшиво самочувствие, човек бавно, стъпка по стъпка може да стигне до истински смъртни грехове, които променят самата природа на човека, неговата душа и тяло, откъснати от Бога, носят смърт и гибел. Логиката тук е съвсем проста: ако аз, дори и без да извършвам смъртни грехове, живея в очакване на вечна смърт, а не на възкресението на мъртвите и живота на следващия век, ако вечното блаженство вече не е достъпно за мен, тогава при най-малкото ще се опитам да вкуся греховните удоволствия, все едно е да изчезна... Излишно е да казвам, че подобни мисли са вдъхновени от същото древно създание, което някога е прошепнало съвет в райската градина да яде забранения плод. Така че себеотрицанието, умножено по невежество, може да лиши човека от общение с Бога и да го доведе до общение с дявола.
Между другото, в богословската литература изразът „лош християнин“ съм срещал само при Николай Бердяев и дори той го е използвал повече в публицистичен, отколкото в богословски смисъл. Никой от светите отци не беше виждал нещо подобно в моите очи.
Радостно тъжно
Ето още едно разпространено обяснение за самонелюбието: светите отци са се самоунижавали, карали са се с последните си думи, обвинявали са се в най-страшни грехове, което означава, че и ние трябва да правим същото. Всичко изглежда така, в молитвите на покаянието, съставени от светиите, наистина можете да намерите много строги определения за тях по отношение на себе си. Но има един важен момент, без който е невъзможно да се разбере правилно духовният опит, от който са родени такива молитви. Светиите много обичаха Бог и общуването с Него. Целият им живот беше по същество такова общение, молитвата ги съпътстваше във всичките им дела и те често знаеха Светото писание наизуст, но въпреки това го четяха всеки ден, наслаждавайки се на Божието Слово, което хранеше душите им. Заради общението с Бога те дори напуснаха света и отидоха в пустинята, за да не ги отклони нищо от земните грижи от това постоянно обръщане към Господа. И, разбира се, такава любов на светиите към Бога не остана несподелена. Светият Дух сияеше в тях, просветлявайки умовете, чувствата и дори самото тяло. В Неговото сияние светиите виждаха себе си като грешни, недостойни за тази Божествена чистота, която дори в ангелите може да подчертае недостатъците. Радостта от това божествено утешение била толкова голяма, че светите отци като че ли я уравновесявали с покаен плач за греховете, които виждали в душите си, просветени от благодатта. И дори измислиха специално име за тази парадоксална комбинация от плач и радост - радостна тъга. Така монах Григорий Синаитски пише: „... Най-голямата шия има оръжие - да се държиш в молитва и плач, за да не изпаднеш в самонадеяност от молитвена радост, но да се запазиш невредим, избирайки радостна скръб. Така скръбта и самоунижението на светиите били неразривно свързани с най-голямата радост и не били нищо друго освен едно от проявленията на Божието действие в тях.
В една от ранните си песни Борис Гребенщиков много точно успя да изрази самата същност на християнската радостна тъга:
Но ние ходим сляпо на странни места
И всичко, което имаме, е радост и страх:
Страх, че сме по-лоши, отколкото можем да бъдем
И радостта, че всичко е в сигурни ръце.
Светиите се укориха съвсем не от унило състояние на богооставеност, а от такава дълбочина на приближаването към Бога, която дори не можем да си представим. Тъгата от греховете им се разтвори в тях от радостта на Христос, който изцелява тези грехове, дава им небесни утешения, разкрива им тайните на Царството.
А сега да помислим - може ли човек в това състояние да не обича себе си? Дори на нивото на човешките отношения - може ли булката да не обича себе си, до когото е нейният любим и любящ младоженец? Отговорът според мен е очевиден.
Това безрадостно самоунижение е поредният провал на нашия духовен живот, поредната „системна” грешка на нашето християнство. Свети Симеон Нови Богослов учи: „Всеки да се съобразява и да се вслушва разумно, за да не се уповава на една надежда, без да плаче за Бога и смирение, нито пак да се уповава на смирение и сълзи, без да ги последва с надежда и духовна радост. .” И тъгата, и радостта, едно без друго и в крайните си проявления, са опасни. Нито радост без скръб, нито скръб без радост, защото източникът и на двете е Бог. Нормалното вътрешно състояние на вярващия е комбинация от радост и тъга, които са в неуловимо динамично равновесие. Но какво остава от радостната тъга, когато радостта я напусне? Именно с това, останалото, живеем, правейки добро, от което самите ние се чувстваме зле. Защо да се учудваме, че в такова окаяно състояние не обичаме себе си ...
Аз съм като бирник
Как можеш да се научиш да обичаш себе си като християнин? Свети Амвросий Оптински има съвет: „Ако нямате любов, вършете дела на любов, дори без любов. Тогава Господ, като види вашето старание, ще ви даде любов. Вярно, това беше казано за любовта към ближния, но мисля, че това правило работи и по отношение на себе си. И да започна делата на себелюбието, според мен, с най-категоричното отхвърляне на нелепата формулировка „Аз съм лош християнин“. Коварни думи, които изглеждат като смирено благочестие, всъщност само още повече ни отслабват и фиксират в тази "лошотия". И дори доставят някакво „скромно удовлетворение“, казват, не живея както трябва, виждам това и съм ужасен от това, което виждам. Така че все още не съм съвсем изгубен човек. Като митар се бие в белите гърди. Така се покаял в храма на душата си и си тръгнал оправдан. Да натовариш още повече сърцето си с преяждане, пиянство и светски грижи. До следващия пароксизъм на покаяно смирен ужас.
Време е да сложим край на подобен „аскетизъм“, да спрем да бъдем „лоши християни“ и да станем просто християни. Да обичат себе си и следователно да живеят според заповедите, да почитат своя Бог в молитви, да се причастяват с Неговото Тяло и Кръв колкото е възможно по-често, да четат ежедневно Божественото Му Слово. Тъй като е невъзможно да утолите жаждата си, като бягате от водата, невъзможно е да се наситите, като откажете да приемате храна.
Ние сме Божиите възлюбени създания и не смеем да хулим себе си, дори само защото това би било богохулство срещу нашия Създател. Да, ние сме покварени от греха. Да, много в нас е изкривено от злото, понякога до неузнаваемост. Но възможно ли е да се караме на картината на велик художник само защото цветовете върху нея са потъмнели на места от грозната обработка на платното? Ние сме Божият шедьовър, ние сме венецът на Неговото творение, Той постави Своя удивителен образ в нас като основа на нашето същество. И какво, ако около тази основа се увиха много всякакви боклуци, които сме завлекли в себе си от греховни навици? Божият образ винаги е свят в нас, колкото и да е развален от нашия неправеден живот. И ние сме призвани винаги да го обичаме като чудотворна икона на нашия Създател. И безмилостно изчистете грешния боклук от себе си, като промените живота си.
Естествено е човек да обича себе си, това е нормалното ни отношение към получения дар от Бога – към нашата душа, тяло, към нашите способности и таланти. Но грехът, който унищожава и убива този дар, трябва да бъде мразен, както са правили Светите Отци и Самият Христос. Но в същото време продължавате да обичате себе си, въпреки цялото си греховно унищожение. Според заповедта човек трябва да се отнася към ближния като към себе си, което означава, че трябва да обича и себе си, да се принуждава към тази любов, дори ако вижда в себе си някои греховни слабости и несъвършенства. Монах Серафим Саровски говори за такава принуда: „Ние трябва да снизходим към душата си в нейните слабости и несъвършенства и да търпим нашите недостатъци, като търпим другите, но не ставаме мързеливи, а насърчаваме себе си да бъдем по-добри. Независимо дали сте яли много храна или сте направили нещо подобно, подобно на човешката слабост, не се възмущавайте от това и не му вредете, но смело се движете към поправяне и междувременно се старайте да запазите душевния си мир. Да обичаш себе си и да се поправяш към по-добро, запазвайки мира на душата си... Колко далеч от този християнски принцип е нашето болезнено самообвинение, което тласка човека към униние и дори към самоомраза. Сега е време да го оставите. Още повече, че рецептите за правилно християнско самолюбие са написани отдавна от евангелисти, които са ги получили от самия Господ. В края на краищата всяка заповед на Евангелието е по същество такава рецепта. Господ в тях сякаш ни призовава: „Човече, не се мъчи, не осакатявай, не се наранявай! Живейте, както съм ви планирал, и ще имате венеца на живота.
Прелат Игнатий Брянчанинов явно също е бил попитан от духовните си чеда как да се обича правилно. И на това даде много категоричен отговор, който би могъл да се нарече християнски химн на себелюбието: „... Ако не се ядосваш и не помниш злобата, обичаш себе си. Ако не ругаеш и не лъжеш, обичаш себе си. Ако не обиждаш, не отвличаш, не отмъщаваш; ако си дълготърпелив към ближния си, кротък и благ, обичаш себе си. Ако благославяте онези, които ви проклинат, правите добро на онези, които ви мразят, молите се за онези, които ви нараняват и вдигат гонение срещу вас, тогава вие обичате себе си; ти си син на Небесния Отец, Който огрява със Своето слънце злите и добрите, Който праща дъждовете си и на праведните, и на неправедните. Ако носите внимателни и топли молитви към Бога от разкаяно и смирено сърце, тогава обичате себе си.<…>Ако си толкова милостив, че съчувстваш на всички слабости и недостатъци на ближния си и отказваш да осъждаш и унижаваш ближния си, тогава обичаш себе си.
Евангелският образ на Христос е норма на нашата човечност. И когато се отклоняваме от тази норма в поведението си, ние действаме противно на собствената си природа, измъчваме я, причиняваме си страдание. Следователно любовта към себе си е преди всичко спазването на заповедите, които ни правят като Христос.
Дълго време самият аз се смятах за „лош християнин“, живеех безредно и бавно губех радостта от битието, изпълних с грехове даровете, които Господ ми даде в кръщението. Разлюбих себе си и се утеших с наивни и лукави мисли за „самоунижение и смирение“, без да променя нищо в живота си. Но животът е само един. И не искам да ги харча изцяло за тази лоша караница. Сега се уча да обичам себе си по рецептата на Свети Игнажден. Уча се да живея отново според Евангелието. Оказва се, честно казано, не всичко. Но това не ме разстройва, защото отново виждам как Господ участва в живота ми, дори не вярвам, но сега знам със сигурност, че Той никога не ме е оставял, че винаги е близо до човек и е готов да се притече на помощ на онези, които Го молят за тази помощ. И ако перифразирам афоризма, с който започнах тази статия, то за мен сега християнството е когато правиш добро, дори когато се чувстваш зле. Защото когато правиш добро, Христос винаги стои до теб.
