Денят на всички светии, просияли в руската земя, известни и незнайни, е празник на Руската православна църква
Днес е празникът на нашата поместна Руска православна църква - Денят на всички светии, които от векове са светили в руската земя. Този ден, неговите песнопения и четения ни карат да се замислим за историята на нашата Църква, една от Църквите-сестри на Вселенското Православие, за нейните съдби, за сегашното й състояние и за всеки един от нас като членове на нейното тяло. Ние нейни любящи и верни деца ли сме или просто случайни посетители на нейните храмове? Днес, обръщайки се към опита на нашите близки и далечни предци, е необходимо да осъзнаем, че не е достатъчно да си вярващ - човек трябва да бъде църковен, тоест да живее редовен духовен живот, редовно да участва в Тайнствата на Църквата, в своите молитви, изживява своите радости и болки. Като ходим на църква, получаваме подкрепа, правим живота си по-богат и по-смислен и се доближаваме до съвършената радост.
Най-важният въпрос на нашия съвременен живот е въпросът за Църквата, за нейното единство, за нейния вътрешен, енорийски живот. „Вярвам... в една света католическа и апостолска църква“, така се пее в православните храмове на всяка литургия, тези думи, станали от сън, се произнасят от всеки православен, създавайки утринното молитвено правило. Без тази вяра човек не може да се смята за православен.
В ежедневния тропар днес се пее: „Като червен плод (т.е. красив) Руската земя носи твоята спасителна сеитба на Тебе, Господи, всички светии, които светеха в нея. Тези молитви в света дълбоко църкваи пазете страната ни с Богородица, Многомилостиви."
В него се молим преди всичко за Църквата, за нейното единство. Молим за молитви и помощ от всички светии, просияли в руската земя. Но е невъзможно, молейки се за единството на Църквата, да я разчлените със собствените си думи и дела.
Няма християнство без Църквата, има само известно нейно подобие, както няма Църква без епископ – носител на особен благодатен дар, последователно и съборно предаван на избраните от апостолско време. Това общоцърковно съзнание се е запазило от деня на слизането на Светия Дух върху апостолите до сега. Изборът и назначаването на епископи е най-важната част от дейността на светите апостоли; много от тях сами са били епископи на отделни градове и области.
Ученикът на апостол Йоан Богослов, свещеномъченик Игнатий Богоносец, за когото приживе се разказва, че Иисус Христос го е взел на ръце като бебе (Мат. 18:2; Мк. 9:36; Лк. 9:47). ) в Посланието до филаделфийците пише: „Опитайте се да имате една Евхаристия, защото има една плът на нашия Господ Исус Христос и една чаша за съединението на Неговата кръв, един олтар.“ Той подчерта: „Без епископ не правете нищо, което се отнася до Църквата. Като истинска трябва да се почита само онази Евхаристия, която се извършва от епископа или от тези, на които той сам ще я даде, тоест от свещеник, който има благодатта, получена в тайнството на свещенството за това.
Няма Църква без епископ, затова при всички гонения на Църквата – както през първите векове, в Римската империя, така и през 20 век, в една атеистична държава, основният удар беше насочен към епископата. Сега, когато няма физическо преследване, се правят опити да се подкопае доверието към епископа в паството с помощта на клевети и лъжи. Това не бива да се учудва, макар че, разбира се, не всички църковни йерарси са достойни за своето достойнство, както не всички, които влизат в Божия храм, са достойни за името християни.
Според учението на апостол Павел Църквата е тялото Христово и всички ние сме нейни членове (виж Кол. 1:24; Еф. 5:30). Единството на Църквата и приемствеността на благодатта на нейното свещенство от апостолите е един от крайъгълните камъни на православната вяра. Затова нашата Православна Църква се нарича Апостолска, Католическа, въпреки че се състои от отделни поместни Църкви, които са в тясно евхаристийно общение помежду си. Това възприемане и разбиране на Църквата се съпреживява, разкрива, обяснява през цялата й история. На това са учили апостол Павел (I в.), св. Йоан Златоуст (IV-V в.), св. Йоан Дамаскин (VII-VIII в.), блажени Теофилакт Български (XI в.), св. Теофан Затворник (XIX в.) свещеномъченик Иларион (Троицки) (XX век). Същата проста богооткровена истина за руската интелигенция, увлечена от рационалистичната философия на Запада, се опитаха да разкрият миряните от нашата Православна църква – Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) и др.
В Църквата вярата, получена от Христос и апостолите, остава същата през вековете. Само понякога се обяснява в нови образи и концепции във връзка с исканията на църковните хора или съмненията на този свят. Тази вяра беше пазена като светиня, като скъпоценен камък от светиите, просияли в руската земя, тя беше пазена в продължение на хилядолетие от руското православие. В стремежа си да запазим чистотата на православната вяра, ние много ясно разграничаваме богооткровените догмати, исторически установените канони на благодатта и частните богословски мнения, богослови.
Отстъпването от църковното единство води до сектантство, до ереси. Всеки нов "учител" проповядва по свой собствен начин и християнската доктрина се превръща в нещо много неопределено, постоянно променящо се по желание на новите учители. Това ясно се вижда в историята на протестантството и староверството, в примера на разделянето на най-новите религиозни движения на все повече и повече секти и групи, които враждуват помежду си. Причината за разколите е човешката гордост, въпреки че понякога делата и постъпките на хора, които се смятат за членове на Църквата, могат да послужат като причина.
„От самото начало християните съставляват Църквата – пише свещеномъченик архиепископ Иларион (Троицки) – и вярата в нейното спасение и в истината, че християнството не е отделено от Църквата, можем да считаме дадена от Самия Господ Иисус Христос<…>Христос е не само велик учител, Той е Спасителят на света<…>Ние имаме не само учение от Христос, нашия Спасител, но и живот. Християнството е радостната пълнота на живота в Христос. Пълнотата на този живот е невъзможна без участие в тайнствата на Църквата.
Нашите руски новомъченици пострадаха не само за абстрактната християнска вяра, но преди всичко за Христовата църква. Те не искаха да заменят съвършената радост с илюзорното щастие на този свят.
От първите дни на „голямата“ революция Православната църква започна да бъде преследвана и унищожавана. Ленин пише подкрепящи писма до мюсюлманите, до 1929 г. не е имало преследване на баптистите. Чрез държавното издателство те публикуваха пробудистка апологетика, по-специално работата на съпругата на Рьорих. След 1929 г., вярно, те започнаха да преследват "всички и всички" за всякакви несъгласия. Тези факти трябва да се осмислят както исторически, така и духовно.
От кого да вземем примери за отношение към света и Църквата, ако не от нашите руски светци и подвижници на вярата и благочестието, мъченичеството и изповедничеството?
Към кого да се обърнем за молитвена помощ в годините на безредици, национални бедствия и изкушения, ако не към светите наши сънародници? И молим Бог: „Тези молитви в света са по-дълбоки от Църквата и страната ни” спаси.
От кого да се научим на вяра, надежда и любов, на търпение и християнско мъжество, на твърдост във вярата и молитвата, на вярност към Майката Църква, ако не от светиите на нашата земя?
Много от тях са живели в древни времена: светите първоучители на Словения Кирил и Методий, светият равноапостолен велик княз Владимир, монасите Антоний и Теодосий от Киевските пещери, Сергий и Никон Радонежски. Други - само преди сто-двеста години: св. Серафим Саровски, св. Инокентий Московски, Теофан Затворник. И някои са живели сред нашите бащи и дядовци. Те се молеха, беседваха, работеха с тях, учеха ги свети праведни Йоан Кронщадски, Негово Светейшество патриарх Тихон, митрополити мъченици Владимир и Вениамин, мъченици миряни Юрий и Йоан и много други, които все още не са канонизирани. Сред руските светци има хора от всякакъв ранг и състояние, от различни възрасти и полове, монаси и князе, учени и прости хора. От този хост всеки може да избере примери за себе си, които да следва. За руските светци са написани много статии и книги. Образите на руската святост през последните години привличат богословската мисъл на Запада. Освен това ние, които живеем на руска земя, осветена от техните свети мощи, църкви и манастири, създадени от тях, трябва да познаваме и обичаме всичко, което е формирало духовния свят на руското православие от векове. Това е смирение, любов към Бога, единство с Църквата, това е християнско отношение към света: то трябва да бъде, по думите на св. Максим Изповедник, „не чувствено, не безчувствено, а състрадателно“. „Придобийте духа на мира и хиляди около вас ще се спасят“, учи св. Серафим Саровски. Духът на мир и молитва събра около св. Антоний и Теодосий множество киевско-печерски подвижници, които, разпръснати из цяла Русия, ръководеха много епископски катедри.
Същият дух събра около св. Сергий Радонежски множество ученици, които създадоха нови манастири из цяла Русия. Монахът даде тласък на духовното, културно и държавно възраждане на Русия - нека си спомним поне монах Андрей иконописец (Рубльов) и победата на Куликовското поле.
Същият дух затопли немощните в Марфо-Мариинската общност на Светата благословена княгиня-мъченица Елизабет Фьодоровна.
Сред руските светци има хора от най-различни националности: гърци, татари, българи, грузинци, немци, евреи - всички заедно в Христа, всички те се трудиха в нашата Църква, на нашата земя. Неговите първоархиереи са били гърци, руснаци, българи и мордва. „Няма нито грък, нито евреин<…>а Христос е всичко и във всичко” (Кол. 3:11).
Нашето древно руско благочестие беше свързано главно с манастирите: те бяха средища на духовен и културен живот. От края на 19в В градските енории започват да се появяват духовни центрове. Това е катедралата "Свети Андрей" в Кронщад, където е служил всеруският пастор - светият праведен Йоан Кронщадски и чудотворец на цяла Русия. От цяла Русия православни хора отиваха при него за молитвена помощ и съвет. На московчани той каза: "Защо идвате при мен - имате баща Валентин Амфитеатров." Колко сълзи и молитви се проляха на гробището Ваганковски на гроба на този ректор на Архангелската катедрала на Кремъл! И оптинските старци изпратиха поклонници при отец Алексий Мечев в църквата "Св. Николай" на Маросейка.
Цялата история на Църквата е история на гонения и кратки периоди на спокоен живот: мъченичеството през първите векове, преследването на арианските императори и императорите-иконоборци срещу Православието... Имаше и тормоз над Църквата от руски царе и императори , а след това Руската църква номинира мъченици и изповедници. Молим се на Светия митрополит на Москва и цяла Русия Чудотворец Филип и свещеномъченик патриарх Ермоген, убит от цар Йоан Грозни. Почитаме страданието на митрополит Арсений, който с указ на императрица Екатерина II е зазидан с изскубан език в крепостна* килия. През 17 век Руските самодържци не допускаха руснаци да бъдат назначавани за епископи, страхувайки се от единството на народа и Църквата. Пушкин отбеляза, че Екатерина с преследването на църквата подкопава културата и морала на руския народ. По-късно имаше период, когато в името на "християнската любов" критиката на западните вероизповедания беше ограничена, практически забранена; За архиерейското си слово пред императора митрополит Владимир е отстранен от Петербург. Така при благоверния цар и царица започва кръстният път на свети мъченик Владимир - и завършва с мъчения и екзекуции при болшевиките. С външен блясък и външна симфония, животът на Църквата беше труден и сложен - и няма нужда да го идеализираме: богохулните оргии на Йоан Грозни и Петър I, синовете, съпрузите и отцеубийците, прелюбодейците се редуваха един след друг руския престол. Могат ли да се радват духовно за Православната църква! И лютеранин, и масон са назначени за главен прокурор на Светия синод. Цариците, възпитани в протестантството, приемали православието само заради короната. Западните проповедници проникват в Русия чрез придворните кръгове, а императорската двойка кани в двора френски „екстрасенси“ и съмнителни личности от Сибир. Ето къде е онзи „икуменизъм“, с който уж се борят привържениците на монархията на Романови.
След 1917 г. в историята на Руската православна църква започва героична епоха - ерата на масовото мъченичество. Руската църква, устояла на десетилетия на гонение, запази чистотата на православието.
През годините на революцията мнозина бягат от Русия. Когато епископ Алексий (Симански), бъдещият патриарх, неговият баща го умолява да избяга във Финландия, той казва: „Един пастир не бяга от стадото си. Неговото задължение е да остане с нея и да приеме всички трудности, които се паднаха на нейната участ. Аз съм епископ и трябва да остана с паството си, каквото и да ме заплашва това лично. Така каза бъдещият патриарх Алексий I.
Въпросът беше: да избяга от страната от паството си, запазвайки привидната си чистота, или да остане тук и да поддържа православната вяра сред народа на родната си страна, като е готов да плати за това с кръвта си. И петимата мои първи изповедници загинаха „там” – някои бяха разстреляни, а други умряха от мъчения и болести. А колко познати пострадаха и умряха за християнската вяра. И пред очите ми изплува образът на младата жизнерадостна красавица Надя Богословская, разстреляна в лагера, нейният по-голям брат, талантливият инженер Михаил, очевидно екзекутиран, суровият вид на убития епископ Вартоломей [2] и много, много други.
Всеки християнин, мирянин или свещеник, а още повече епископ, трябваше да бъде готов да се откаже от личната си кариера, да бъде готов да умре за Христос и Неговата Църква.
И при тези условия пастирите трябваше да останат сред православния народ, да пасат стадото си и по възможност да привеждат във вярата и тези, които я нямаха, и тези, които я бяха загубили. Много в затвора и в сталинските лагери намериха вярата си чрез общуване със свещеници и вярващи миряни затворници.
Имало е и подземни храмове, катакомбни манастири; Литургии се отслужваха и в лагерите на гърдите на мъчениците, и в общинските квартири, и в пещерите на Средна Азия и т.н. И на много от тях се почиташе името на предстоятеля на Московската патриаршия. Манастирите от онези години имаха строг и много особен устав. Евхаристийно тези църкви и манастири са били свързани както с патриарх Алексий I и Пимен (а по-рано някои и с митрополит патриарх Сергий), така и с несъгласните с тях, с т. нар. непоменни. В най-трудните полулегални и нелегални условия се подготвят нови духовници. Особено забележителни в тази област са трудовете на бъдещите митрополити Григорий (Чуков), Гурий (Егоров) и екзекутирания архиепископ Вартоломей (Ремов).
Ако канонизираме всички наши мъченици, тогава множеството светии в Руската църква ще бъде по-голямо, отколкото във всички останали поместни църкви, взети заедно.
... В Магадан изкопаха ров, закараха в него триста свещеници и заспаха живи. Земята дишаше човешки дробове три дни. 40 свещеници са погребани живи на Смоленското гробище в Ленинград. Хиляди и хиляди бяха разстреляни, милиони умряха в затвори и лагери. Когато водят митрополит Владимир на разстрел, той не изрича от устата си проклятия към убийците, а пее химните на монашеския погребен чин.
Тези свети мъченици ни призовават не към мъст и омраза, а към молитва, твърдост във вярата и любов. Земята на Русия е напоена с тяхната кръв и Руската църква сега се издига с техните молитви. Но нека се запитаме: достойни ли сме за тяхната кръв? Достойни ли сме да бъдем наследници на тяхната памет? Какво искаме, към какво се стремим? Нашият отговор на този въпрос е нашето бъдеще. Ще разменим ли вярата си с материалните блага на Запада и духовните лъжеучения на Изтока или ще се укрепим в Православието?
Последните десетилетия бяха славна епоха в историята на Руската църква.
В условията на най-тежко преследване и нелегални кръгове и групи се изучават Свещеното писание, историята на Църквата и литургиката; писани са богословски трудове, разпръснати (обикновено анонимно) в ръкописи и машинописи.
Когато започнаха да говорят за необходимостта от влизане в катакомбите, митрополит Сергий (Страгородски) отговори: „Не можете да вземете всички в катакомбите. Невъзможно е да оставим тези малки без църкви и Евхаристия, руските православни хора - без християнските Тайнства.
От нашите архиереи и свещеници се изискваше да живеят според Христовата заповед: „Бъдете мъдри като змиите и прости като гълъбите” (Матей 10:16) и по думите на св. апостол Павел: „Братя! Не бъдете деца на разума; бъдете младенци против злото, но зрели в разум” (1 Коринтяни 14:20). Разбира се, имаше случаи на отстъпничество, но Юда също беше сред учениците на Христос.
Както лъжесвидетели са говорили против Христос, така и клеветата е използвана срещу Църквата през цялата й история и често се ражда в среда около църквата, която нарича себе си православна, а след това с радост се подхваща от светските издания. Клеветят обновленците, клеветят „пазителите на православието” и псевдодемократите.
Ние не осъждаме онези, които напуснаха Русия по време на гражданската война. За мнозина беше въпрос на моментно спасяване на живота им от днешна или утрешна екзекуция. Много от тях бяха насилствено депортирани.
Емиграцията на православните от Русия имаше голямо общоцърковно значение. .
Може да се сравни само с бягството на последователите на Христос от Ерусалим по времето на апостолите. Единият довел до разпространението на християнството сред езичниците, вторият - на православието сред неправославните народи. Възникват англо-, френско-, испаноговорящи и други православни енории. Разцветът на руското православно богословие беше улеснен от пряката среща с богословската мисъл на Запада. Основите и началото на този разцвет лежат в Русия и в аскетически, и в литургичен, и в богословски план: Преп. Серафим Саровски, Свети Теофан и Игнатий, Св. Равноапостолите Инокентий и Николай, Сергий (Страгородски) с неговото обяснение на православното учение за спасението, Хомяков и неговите приятели, о. Павел Флоренски, о. Сергей Булгаков и др.. Ние сме изпълнени с благодарност към института "Св. Сергий" в Париж, основан от митрополит Екзарх Евлогий, и към академията "Св. Владимир" в Ню Йорк. С труда си те допринасят за възраждането на православието в Русия. Не сме загубили евхаристийното общение с тях, независимо под чия юрисдикция са били. Нямаше разделение и не. Само ръководството на Руската православна задгранична църква е причинявало и причинява болка. Неговият произход започва с политиката: белите генерали и йерарсите, които се присъединиха към тях, си поставиха за задача да възстановят семейство Романови на руския трон, оттук и приятелството им с Паметта.
Враговете на Христос и Църквата директно казват: „Няма да допуснем единството на Църквата” – това е от директивите на бившия Съвет по вероизповеданията. Както в годините на революцията са подкрепяни обновленците, така и сега създават и поддържат всякакви разцепления. В някои райони православните свещеници нямат право да ходят на училище, защото казват, че църквата е отделна от държавата, но канят протестанти, защото те не са църква, а обществена организация. Бившите атеисти много правилно оцениха разликата между Православието и сектантите, еретиците и разколниците, вероятно без да разбират цялата дълбочина на заключенията си. Както болшевиките отнемаха храмове от православните и ги предаваха (макар и временно) на обновленците, както германските власти отнемаха храмове от общностите на Западноевропейската екзархия и ги предаваха на карловци, така и сега те ги предават на места на нови разколници (което е особено силно изразено в Украйна) и срещу долари предоставят кина и стадиони на съмнителни секти.
Не се заблуждавайте от Запада, особено от Америка: много хора там се страхуват от единството на руския народ. Още в годините на Хрушчов и Брежнев, в отговор на тезата, че националните движения на поробените народи на Изтока и Запада са резерват на световната пролетарска революция, и десетилетия наред военно-революционната интервенция на СССР в страните на Африка, Азия и Южна Америка се разгърна антируската пропаганда на всички континенти и преди всичко в "съветските" републики.
Мнозина на Запад, които не искат възраждането на Русия, разбират, че само православието може да обедини руския народ. Следователно те ще допринесат за разделянето на Руската православна църква на множество малки секти и псевдоцърковни течения. Това е една от причините за антиправославната и прозелитска дейност на неправославните секти и чуждите проповедници. Сред тях има и искрени хора, отдадени на своята изповед, чието съзнание е замъглено от религиозния плурализъм: всеки сам си е баща. На това трябва да отговорим с любов и православна проповед.
Живеем в трудни времена: появяват се нови секти, каквито все още не е имало. Център "Богородица" анулира Новия завет - Завета на Христос, тече офанзива на нехристиянските религии, гръмко се обявяват сатанисти.
В нас по различни начини, използвайки филми, телевизия, радио, витрини, щандове за книги и суматохата на живота, те се опитват да убият чувството благоговение защото без благоговение няма християнска православна вяра, няма Църква. „Ти вярваш...“, пише апостол Яков, „добре правиш; и демоните вярват и треперят” (Яков 2:19). Апостол Павел предупреждава: „Внимавайте, братя, да не ви плени някой с философия и празна измама според човешките предания, според науките на света, а не според Христос“ (Кол. 2:8).
Това съблазняване може да бъде антропософията и теософията, източният мистицизъм и западният окултизъм, центърът „Богородица” и западните неопротестантски секти. Може да приеме образа на Христос-Висарион, появил се в Сибир, и Майката на света-Вседържител, опитвайки се да съчетае окултизъм, мистичен рационализъм и чувственост на Изтока и Запада, Севера и Юга. Новият завет, Заветът на Христос, се отменя, те говорят и пишат за "третия завет", завета на Божията майка, чрез който само Светият Дух слиза върху хората, или за завета, който носи Христос-Висарион в света, което означава „Даващият живот“.
Исус Христос, нашият Господ и Спасител, предупреди: „Внимавайте да не бъдете измамени (Лука 21:8); защото мнозина ще дойдат под мое име и ще кажат: „Аз съм Христос“ и ще измамят мнозина (Матей 24:5). Тогава, ако някой ви каже: Ето, Христос е тук или там, не вярвайте. Защото лъжехристи и лъжепророци ще се появят и ще извършат големи знамения и чудеса, за да заблудят, ако е възможно, дори избраните (Матей 24:23-24; Марк 13:22); Народ ще се надигне срещу народ, и царство срещу царство, и ще има глад, мор и земетресения на места (Матей 24:7); и поради увеличаването на беззаконието, любовта на мнозина ще охладнее (Матей 24:12); Казах ти това, за да не се обидиш<…>когато дойде това време, спомнете си какво ви казах за това (Йоан 16:1,4).“
През годините на гонения и разкол ние се молихме особено за единството на Църквата на св. Алексий, митрополит Московски и цяла Русия Чудотворец, чиито мощи сега почиват в катедралния храм на Богоявление, тъй като приживе той беше болен от единството на Русия. Застанали пред мощехранителницата му, ние го призоваваме: „Йерарх отец Алексий, помогни на предстоятеля на нашата Църква, Негово Светейшество патриарх Алексий II, да служи за изхранването на нашия църковен кораб, както помогна на патриарх Алексий I в предишните години.
Историческата заслуга на Негово Светейшество Алексий I е, че той събра Руската православна църква, която страдаше от разцепления и дори схизми. Извън нея и извън евхаристийното общение с Вселенските патриарси остана само Руската задгранична църква с двеста енории, разпръснати по света.
Молим се на светия патриарх Тихон: „Наблюдавайте Руската църква в мълчание чрез първенството на йерарсите пред Господа, съберете нейните разпръснати деца в едно стадо, обърнете към покаяние онези, които са отстъпили от правата вяра, спасете страната ни от междуособици раздори, поискайте мир от Бога на хората. За да укрепи нашата вяра, нашата надежда в Господа, светите му мощи бяха отворени по чуден начин.
Да си спомним нашите новомъченици и изповедници на Русия. Когато атеизмът марширува из бившия Съветски съюз с барабани и фанфари, смазвайки църкви и унищожавайки духовенството и много вярващи миряни, когато властта му се разпространи по земята от Атлантика до Тихия океан, от Арктика до Индия, те и Руската църква не бяха изкушени от звуците на тръбите, нито от грохота на тамбурите и тимпаните. „На тази скала ще съградя църквата Си и портите адови няма да й надделеят“ (Матей 16:18). И църквите започнаха да се отварят, неделните училища се появиха, свещениците дойдоха в аудиториите и затворническите килии. Но не ни ли е дадена последната дума? Ще мълчим ли в страха на евреите или ще говорим, когато можем да говорим и в стените на къщите, и в тълпите от хора? „Не бой се, малко стадо! защото вашият Отец благоволи да ви даде царството” (Лука 12:32).
Нека усилим молитвите си към Господа, за да ни помогне да запазим чистотата на православната вяра и благоговение, и подобно на йеромонах Партений Киевски да помолим: „Научи ме, Господи, да уредя делата си така, че да помогни да се прослави името на Твоя светец“, руските светии ще се научим да обичаме Бога, Църквата, хората, нашата родина. Няма да се изкушим от ересите и разколите, от богатите проповедници на Запада и Корея, няма да продадем вярата на дедите си за чорба от леща. Нека запазим единството на Руската православна църква като най-голямото богатство. Нека не изоставяме нашата Майка, която в болка и болест запази вярата, погрижи се за нас.
Днес ликът на светиите по нашата земя, които угодиха на Бога, стои в Църквата и невидимо се моли на Бога за нас. Ангелите го прославят и празнуват в светата Христова Църква, защото заедно сме помолени на Вечния Бог.
Отец Глеб смяташе деня на всички светии, които светеха в руската земя, за свой патронен празник, тъй като олтарът на неговата домашна църква (катакомба) беше осветен в чест на този ден. - Ед.
Архиепископ Вартоломей (Ремов, *1888-†1935) - викарий на Московската епархия, последният (преди закриването) настоятел на Високо-Петровския манастир. Разстрелян на 10 юли 1935 г. – изд.
Всяка година Руската православна църква отбелязва паметта на "всеблажени и богомъдри угодници Божии" - Всички светии, просияли с живота и делата си в Руската земя и непрестанно се молят за нея (, май, част 3, 308-352 ).
Честването на катедралата на всички светии, които блестяха в руската земя, се появи през 50-те години. 16 век и забравен в синодалната епоха, е възстановен през 1918 г., а от 1946 г. започва да се празнува тържествено във 2-ра седмица след Петдесетница.
Централният момент на празника е, разбира се, прославянето от Църквата на светиите, просияли със своите добродетели в нашето Отечество, и молитвеният призив към тях.
Светиите на Църквата са наши помощници и ходатаи пред Бога през целия ни земен живот, затова честото привличане към тях е естествена нужда за всеки християнин; още повече, когато се обръщаме към руските светии, ние имаме още по-голяма смелост, тъй като вярваме, че "нашите свети роднини" никога не забравят своите потомци, които празнуват "своята любов към светъл празник" (, 495-496).
Но „в руските светци ние почитаме не само небесните покровители на святата и грешна Русия: в тях търсим откровения за собствения си духовен път“ (,), и, внимателно вниквайки в техните подвизи и „гледайки края на техния животи", ние се опитваме, с Божията помощ, "да подражаваме на тяхната вяра" (), така че Господ вече да не напуска нашата земя със Своята благодат и да показва Своите светии в Руската църква до края на времето.
От възникването на християнството до йерархията на Московския митрополит Макарий (+1563 г.)
Историята на светостта в Русия започва несъмнено с проповедта на светия апостол Андрей Първозвани (+ 62 или 70 г.) 1 в нашето настоящо Отечество, в бъдещата Азово-Черноморска Русия (, 42; за подробности вж. :, 133-142 и, том 1, 11-54). Апостол Андрей обръща в християнството нашите преки предци, сармати и тавро-скити (, 307; за подробности виж:, том 1, 54-140), полагайки основата на църквите, които не престават да съществуват до Кръщението на Русия (, 152). Тези църкви (Скитска, Херсонска, Готска, Сурожска и други), които са били част от Константинополската митрополия (и по-късно Патриаршията), както и сред други народи, които са се обърнали към християнството, са имали славяни в оградата си (, том 1, 125 -127). Най-голямата от тези църкви, която по своята историческа приемственост и духовно влияние беше прародителката на Руската църква, беше Херсонската.
Свещеномъченик Климент, апостол от 70-те години, ученик на апостол Петър, трети епископ на Рим, станал приемник на делото на апостол Андрей в Херсонес. Заточен там през 94 г. от император Траян за обръщането на много благородни римляни в християнството, Свети Климент „намери около 2000 християни сред много общности и църкви в Крим като духовно наследство на апостол Андрей“ (, 155-157; , 51) . В Херсонес свети Климент загива мъченически около 1006 г. по време на гоненията на същия Траян ( , том 1, 110; , 51).
Почитането на свещеномъченик Климент в Херсонес през II-IX век. ( , 158) премина в десети век. и Киевска Рус. Неговите мощи, оцелели по чудо, се съхранявали в църквата "Св. Апостоли" в Херсонес. През 886 г. са пренесени от св. Кирил, просветител на славяните, в Рим; част от тях останаха на мястото си и по-късно, по време на кръщението на Русия, бяха положени от равноапостолния Владимир в Десятъчната църква в Киев, където скоро се появи параклис на св. Климент (, 155,158; , 51; , ст. 2, 50-51).
От всички светии на Херсонската църква най-голямо внимание заслужават онези, които пристигат в Крим през 4 век. за утвърждаването и разпространението на християнството епископите, известни като „херсонските седмочислени светци“: Василий (+ 309), Ефрем (+ ок. 318), Евгений (+ 311), Елпидий (+ 311), Агафодор ( + 311 г.), Етерий (+ ок. 324 г.) и Капитон (+ след 325 г.). Църквата чества паметта им на един и същи ден - 7 март. Това е първата съборна памет на светиите, просияли в земите на нашето Отечество, и затова денят на тяхната памет може да се счита за прототип на общата църковна памет на всички руски светии, появила се едва през 16 век.
От вселенските светци, които днес са особено почитани от Руската църква и свързани с делата си с Херсонската църква, трябва да се споменат следните:
Почти веднага след кръщението на Русия, през 988 г., новородената Църква разкри на целия православен свят своите чеда, които станаха известни с благотворителния си живот, като своеобразен отговор на проповядването на Евангелието в Русия. Първите светци, канонизирани от Руската църква, са синовете на княз Владимир, страстотерпците Борис и Глеб, претърпели мъченическа смърт от своя брат Святополк през 1015 г. Тяхното народно почитане, като че ли "предусещайки църковната канонизация", започва веднага след тяхното убийство (, 40). Още през 1020 г. техните нетленни мощи са намерени и пренесени от Киев във Вишгород, където скоро е издигнат храм в тяхна чест. След построяването на храма гръцкият митрополит Йоан I, който по това време оглавява Руската църква, „със събор на духовенството в присъствието на великия княз (синът на равноапостолния Владимир – Ярослав) и с многоброен народ го освети тържествено на 24 юли, в деня на убийството на Борисов, постави в него мощите на новоявилите се чудотворци и установи да празнува този ден ежегодно в тяхна обща памет“ ( , книга 2, 54-55). Приблизително по същото време, около 1020-1021 г., същият митрополит Йоан I написа служба на мъчениците Борис и Глеб, която стана първото химнографско творение на нашата вътрешна църковна писменост (кн. 2, 58, 67; , 40) .
Вторият светец, тържествено канонизиран от Руската църква, е монахът Теодосий Киево-Печерски, починал през 1074 г. Още през 1091 г. мощите му са намерени и пренесени в църквата "Успение Богородично" на Печерския манастир - започва местното почитане на светеца . И през 1108 г., по искане на великия херцог Святополк, беше извършено общото му църковно прославяне (, 53).
Въпреки това, още преди църковното прославяне на светиите Борис, Глеб и Теодосий в Русия, светите първомъченици на Русия Теодор Варяг и неговият син Йоан (+ 983 г.), светата равноапостолна велика княгиня Олга (+ 969 г. ) и малко по-късно светият кръстител на Русия - великият княз Владимир (+ 1015 г.).
Ранното почитане на светите мъченици Теодор и Йоан се доказва от факта, че известната църква на Десятниците, основана през 989 г. и осветена през 996 г., е издигната от светия княз Владимир именно на мястото на тяхното убийство (кн. 2, 35; , 40). В църквата на Десятъка през 1007 г. тържествено са положени новопридобитите мощи на княгиня Олга. Вероятно от същото време е установено да се чества паметта й на 11 юли - деня на нейната смърт; по-късно е извършена и нейната канонизация (, книга 2, 52-53).
Почитането на равноапостолния княз Владимир в деня на неговата смърт, 15 юли, несъмнено започва през първата четвърт на XI век, заради похвалната "Беседа" на св. Иларион в негова чест, съдържаща редица от молитвени обръщения към Владимир, „естествено предполага, че неговата светост вече е била призната от Църквата“ (кн. 2, 55). Общоцърковното почитане на него, вероятно, започва малко след битката при Нева, спечелена над шведите в деня на празника на светия княз (, 91). През същия XIII век в някои ръкописи вече има служба на св. Владимир (кн. 2, 58 и 440).
Впоследствие, вече през XI-XIIв. Руската църква разкри толкова много светци на света, че може би до средата на 12 век. могат да празнуват общата си памет. Но въпреки последвалото увеличение на почитаните светци през 13-15 век, до началото на 16 век не може да се говори за такъв празник в Руската църква по следните причини:
1. До средата на XV век. Руската църква беше само една от митрополиите на Константинополската църква, което, естествено, затрудни решаването на редица местни църковни въпроси, като например прославянето на този или онзи светец и установяването на празник за него в цялата руска църква. Освен това предложението ежегодно да се празнува паметта на всички руски светии едва ли би намерило симпатия сред гръцките митрополити, оглавявали Руската църква до средата на XIII век. А именно киевските митрополити имаха правото тържествено да установяват нови църковни празници (, 35).
2. Монголо-татарското иго, продължило в Русия около два века и половина, разбира се, постави пред нашата Църква съвсем други задачи, далеч от творческото разбиране от руския народ на основите на националната святост.
3. В самата Константинополска църква празник в чест на Вси светии е установен едва в края на 9 век. и в началото на появата му се празнува там с особена тържественост. Руската църква, която прие след кръщението всички основни празници на Константинополската църква, също празнува празника в чест на Вси светии, което беше напълно достатъчно в присъствието на малък брой нейни национални светии: тяхната памет можеше да се чества на точно този ден.
Някои промени обаче започват да настъпват, след като Руската църква става автокефална през 1448 г. Особено значение в историческия процес на установяване на Деня на паметта на всички руски светии принадлежи на предстоятелите на Новгородската катедра на Руската църква, много от които по-късно са прославени като йерарси.
Велики Новгород, още от създаването на епископската катедра там през 992 г., е известен като най-големият център на духовно просвещение в Русия. Освен това основната грижа на новгородските владетели (особено от 15-ти век) е събирането на древни ръкописи, главно от литургичен план, както и създаването на нови химнографски паметници, посветени първо на новгородските светии, а по-късно и на много светии на цялата руска земя (, 31-33). Тук особено трябва да се откроят св. Евтимий (+ 1458), св. Йона (+ 1470) и св. Генадий (+ 1505).
Първият, през 1439 г., установи празник за новгородските светии, а малко по-късно покани във Велики Новгород да състави служби и жития на новоканонизирания светец, известния духовен писател от онова време, атонския йеромонах Пахомий Сърб ( Логофет), който също работи там при Свети Йона. И ако основната грижа на св. Евтимий беше прославянето на светиите на Новгородската земя, то неговият приемник, св. Йона, вече прославя „московските, киевските и източните подвижници“ и „с него за първи път на Новгородската земя има храм е построена в чест на св. Сергий, игумен на Радонеж" (, 91 -92).
Също така св. Генадий, благодарение на когото е събрана първата славянска ръкописна Библия, „е бил почитател на руските светци, например св. Алексий“ и „с неговото благословение животът на св. Савватий Соловецки и блажени Михаил от Клопски са написани" (, 90-91).
Но първото официално църковно установяване на Деня на паметта на всички руски светии е свързано с името на друг новгородски светец - Макарий, през 1542-1563 г. глава на Руската православна църква.
От йерархията на Московския митрополит Макарий (+1563) до Поместния събор на Руската православна църква през 1917-1918 г.
През 1528-1529г. племенник на монаха Йосиф Волоцки, монах Досифей Топорков, докато работи върху корекцията на Синайския патерикон, в послеслова, който състави, той се оплаква, че въпреки че руската земя има много свети мъже и съпруги, достойни за не по-малко почит и прослава от Източните светии от първите векове на християнството, обаче, те „Ние сме презрени от нашата небрежност и не сме предадени от писанието, дори ако самите ние сме светлина“ (, 74;, 275). Доситей извършва делото си с благословението на Новгородския архиепископ Макарий, чието име се свързва главно с премахването на онова „пренебрежение“ към паметта на руските светци, което се чувстваше от много чеда на Руската църква в края на XV - началото на XVI векове.
Основната заслуга на Свети Макарий е неговата многогодишна усърдна и неуморна работа по събиране и систематизиране на цялото агиографско, химнографско и омилетическо наследство на православна Русия, известно по това време. Повече от 12 години, от 1529 до 1541 г., Свети Макарий и неговите помощници работят върху съставянето на дванадесеттомна колекция, която влезе в историята под името Велики Макариевски Чети Меней (, 87-88; , 275- 279). Тази колекция включва живота на много руски светии, които са били почитани в различни части на нашата държава, но не са имали общо църковно прославяне. Издаването на нов сборник, съставен на календарен принцип и съдържащ жития на много руски подвижници на благочестието, несъмнено ускори процеса на подготовка на първото прославяне в историята на Руската църква за всеобщото почитане на множество светии.
През 1547 и 1549 г., вече като първойерарх на Руската църква, Свети Макарий свиква в Москва събори, известни като Макариевски събори, на които се решава само един въпрос: прославянето на руските светци. Първо, въпросът за принципа на канонизацията за в бъдеще беше решен: установяването на паметта на общопочитаните светии оттук нататък беше предмет на съборна преценка на цялата Църква (, 103). Но основният акт на съборите беше тържественото прославяне на 30 (или 31) 18 нови общоцърковни и 9 местно почитани светци (, 50).
На събора от 1547 г.19 са канонизирани:
1) Свети Йона, митрополит на Москва и цяла Русия (+ 1461);
2) Свети Йоан, архиепископ на Новгород (+ 1186);
3) Свети Макарий Калязински (+ 1483);
4) монах Пафнутий Боровски (+ 1477);
5) благородният велик княз Александър Невски (+ 1263);
6) Свети Никон Радонежски (+ 1426);
7) Свети Павел от Комел, Обнорски (+ 1429);
8) Свети Михаил от Клопс (+ 1456);
9) Свети Сава Сторожевски (+ 1406);
10-11) Свети Зосима (+ 1478) и Савватий (+ 1435) Соловецки;
12) Св. Дионисий Глушицки (+ 1437);
13) Свети Александър Свирски (+ 1533 г.).
Денят на празника за първи път е установен на 17 юли, като най-близкият ден до паметта на светия равноапостолен княз Владимир (15 юли). По-късно обаче датата на честването на паметта на всички руски светии се промени няколко пъти. Изпълнява се както в първата неделя след деня на Илия, така и в един от седемте дни преди седмицата на Вси светии.
В съвсем близко бъдеще след Московските Макариевски събори в Русия се появяват „много жития на руски светци или техни нови издания, служби, похвални слова; започват да се рисуват по-интензивно икони за руски светци, строят се църкви в тяхна чест, откриват се мощите на руските светци“ (, 279-289). Естествено, установяването на празник в чест на всички руски светии изискваше и написването на служба за този празник. Тази трудна задача беше изпълнена от монаха на Суздалския Спасо-Евфимиев манастир Григорий, който остави на Руската църква „общо до 14 агиологични съчинения, както за отделни светци, така и обобщени съчинения за всички руски светци“ (, 50- 51.54).
Много малко исторически сведения са запазени за личността на суздалския монах Григорий и много се разминават един с друг. В съвременната църковно-научна литература се смята, че той е роден около 1500 г., започва агиологическата си дейност в Спасо-Евфимиевския манастир около 1540 г., а през 1550 г. написва "Служба на всички руски светии" и "Похвално слово" към тях ( , 54 ; , 297).
Службата на „новите чудотворци“ на Русия е „нов фактор в руската литургична писменост“ и „най-древният протограф от всички по-късни издания до „Служба на всички светии, просияли в Руската земя“, съставена в Събор от 1917-1918 г. и отпечатан от Московската патриаршия през 1946 г. с необходимите промени и допълнения "(, 228-229; 21, 54).
Списъци със служби и похвални слова за всички руски светии станаха широко разпространени още през 16 век. Те обаче са публикувани за първи път в печатна форма едва през първата половина на 18 век. ( , 296). Като цяло, след голям духовен подем в руското общество, предизвикан от Московските събори от 1547 и 1549 г., до края на 16в. празникът на всички руски светии започва да се забравя и празнува само в някои части на Русия. Тази тъжна тенденция през XVII век. започна да се засилва и в резултат на това по време на синодалния период почитането на празника на всички руски светии в Руската църква беше окончателно забравено и се запази само сред староверците (, 50;, 296).
За да се изяснят причините за подобна историческа глупост, вероятно е необходимо специално историческо и богословско изследване.
Поместен събор на Руската православна църква 1917-1918 г
Събитията по възстановяването на честването на Деня на паметта на всички руски светии исторически съвпаднаха с възстановяването на патриаршията в Руската църква.
В предсъборния период Светият Синод нямаше намерение да възобнови честването, появило се през далечния 16 век. На 20 юли 1908 г. Николай Осипович Газукин, селянин от Судогодски окръг на Владимирска губерния, изпраща молба до Светия синод за установяване на ежегодно честване на „На всички светии на Русия, прославяни от началото на Русия“ с молба „да се почете този ден със специално съставена църковна служба“. Петицията скоро беше отхвърлена със синодално решение на основание, че съществуващият празник на Вси светии включва и паметта на руските светии (, 427).
Въпреки това на Поместния събор на Руската църква през 1917-1918 г. празникът е възстановен. Заслугата за възстановяването и последващото почитане на деня на паметта на всички руски светии принадлежи главно на професора от Петроградския университет Борис Александрович Тураев и йеромонаха на Владимирския манастир Рождество Христово Атанасий (Сахаров).
На 20 август 1918 г. докладът на Тураев, одобрен от отдела, е разгледан от Съвета и накрая, на 26 август, на именния ден на Негово Светейшество патриарх Тихон, е приета историческа резолюция: „1. Честването на деня на възстановява се паметта на всички руски светии, съществувала в Руската църква. 2. Това тържество се извършва в първата неделя на Петровския пост" (, 427-428; , 7).
Съборът реши да отпечата коригираната и допълнена служба на монах Григорий в края на Цветния триод. Въпреки това Б.А. Тураев и йеромонах Атанасий скоро стигнаха до извода, че само най-малката част от службата на монах Григорий може да бъде заимствана, докато всичко останало трябва да бъде съставено наново, „съставяйки отчасти напълно нови химни (тази работа беше предприета главно от Б. А. Тураев) , като отчасти избира най-характерните и най-добрите от съществуващите богослужебни книги, главно от отделни служби на руски светци (тази работа е извършена от йеромонах Атанасий)" (, 7-8).
Инициаторите на възстановяването на паметта на всички руски светии много искаха да „извършат службата, която бяха съставили чрез катедралата“, която беше на път да затвори. Затова, все още незавършена, на 8 септември 1918 г. на предпоследното заседание на богослужебния отдел на Поместния събор новата служба е разгледана, одобрена и представена за последващо одобрение на Негово Светейшество Патриарха и Светия Синод (, 9) . На 18 ноември, след закриването на Поместния събор, патриарх Тихон и Светият синод благословиха отпечатването на новата служба под ръководството на Владимирския и Шуйския митрополит Сергий (Страгородски), която се извършваше до края на 1918 г. в Москва. с голяма трудност. И накрая, на 13 декември същата година е изпратен указ до всички епархийски архиереи за възстановяване на Деня на паметта на всички руски светии, а на 16 юни 1919 г. е изпратен типографски отпечатан текст на службата с указания на изпълнете го на следващата неделя след получаване (, 428-429).
За съжаление, поради събитията от революцията от 1917 г., празникът, възстановен от катедралата, отново беше почти бързо забравен, както се е случвало и преди. Този път той беше свързан главно с гоненията, повдигнати срещу Руската църква през 20 век. Освен това на 23 юли 1920 г. умира Б.А. Тураев, който много желаеше да продължи да работи по допълването и коригирането на набързо съставената служба (, 9), и архимандрит Атанасий, в своето смирение, не се осмелиха да предприемат такава отговорна работа сами.
Възстановеният празник обаче не позволи Божието провидение отново да бъде забравен. И гоненията, които бяха повдигнати срещу Руската църква, по удивителен начин само помогнаха да се разпространи навсякъде.
От Поместния събор на Руската православна църква през 1917-1918 г. досега
Накрая, на същото място, в затвора, на 10 ноември 1922 г., в деня на кончината на св. Димитрий Ростовски, преписвачът на житията на светиите, за първи път е отслужен празник на всички руски светии. , не в неделя и след коригираната служба (, 10).
На 1 март 1923 г. в 121-та единична килия на Таганската тъмница, където Владика Атанасий очакваше заточение в Зирянска област, той освети походен антиминс в чест на Всички руски светии за килийната си църква (, 68 и 75; , 10 ).
Горните събития още повече утвърждават св. Атанасий в идеята, одобрена от събора от 1917-1918 г. службата на всички руски светии трябва да бъде допълнена "и в същото време се появи" идеята за желателността и необходимостта от установяване на още един ден за общо честване на всички руски светии, в допълнение към установения от Събор "(, 10). И наистина: празникът на всички руски светии според значението си за Руската църква заслужава службата за него да бъде възможно най-пълна и празнична, което според църковния устав не може може да се постигне, ако се извършва само веднъж в годината и само в неделя - на 2-рата седмица след Петдесетница Освен това на този ден на много места в Русия се провеждат тържества в чест на местни светци; руският манастир на Атон и неговия подворията празнуват този ден, заедно с целия Атон, честването на всички атонски светии; накрая, в същия ден паметта на светиите на българските църкви, църквите на Чехия и Словакия, което поставя в трудно положение тези православни руски хора които по Божието Провидение живеят в това своите славянски страни и водят своя църковен живот в лоното на братските Поместни църкви. Комбинирането на честването на всички руски светии с горните местни тържества, които не могат да бъдат прехвърлени на друг ден, според Хартата, е невъзможно. Следователно „с спешна необходимост възниква въпросът за установяване на втори, непреходен празник на всички руски светии, когато във всички руски църкви“ може да се извърши само едно пълно празнично богослужение, без да се ограничава от друго“ (, 11 и 17 ).
Времето за второто честване на всички руски светии от св. Атанасий беше предложено на 29 юли - на следващия ден след паметта на светия равноапостолен велик княз Владимир, кръстителят на Русия. В този случай "празникът на нашите равноапостоли ще бъде като че ли предпразник на празника на Вси светии, които процъфтяха в земята, в която посяха спасителните семена на православната вяра" (, 12). Свети Атанасий също предложи на следващия ден след празника да си спомни "множество имена, макар и още не прославени за църковна чест, но велики и дивни подвижници на благочестието и праведните, както и строителите на Света Русия и различни личности на църквата и държавата“, така че второто честване на всички руски светии беше тържествено отбелязано в цялата Руска църква в продължение на три дни (, 12).
Въпреки толкова грандиозните планове на йерарха-песнописец по отношение на почитания от него празник, до 1946 г. Руската църква не можеше не само да празнува тържеството на своите светии два пъти в годината, но изобщо не можеше да почита тази памет навсякъде. Печатната Патриаршеска служба от 1918 г. „мина през ръцете на участниците в събора ... и не получи широко разпространение“, за кратко време стана рядкост и „ръкописните списъци (от нея) бяха в много малко църкви“, а останалите изобщо не са го имали (, 86). И едва през 1946 г. Московската патриаршия издава „Служба на всички светии, просияли в Руската земя“, след което в нашата църква започва всеобщото честване на паметта на всички руски светии.
Въпреки това, след пускането на услугата на празника, работата по нейната корекция и добавяне не приключи. Авторът на повечето песнопения, Свети Атанасий, продължава да работи върху службата до блажената си кончина, последвала през 1962 г.
Днес празникът на всички светии, просияли в руската земя, е един от най-тържествените дни в цялата църковна година в Руската църква. Изглежда обаче, че службата на празника все още може да бъде допълнена. Свети Атанасий по едно време предложи да го обогати с три специално съставени канона: „1) за молебен на тема: Света Русия е построена чрез чудо Божие и подвизите на светиите, 2) към Богородица за утреня на темата: Покровът на Божията Майка над руската земя и 3) специален канон за панихида за подвижниците на благочестието, извършвана на самия празник след вечернята, в навечерието на тяхното възпоменание" (, 15) .
Основното неизпълнено желание на св. Атанасий по отношение на службата на всички руски светии все още остава липсата в нея на специално „Похвално слово в памет на всички светии, просияли в руската земя“. През 1955 г. Владика Атанасий пише за това на своя приятел архимандрит Сергий (Голубцов), преподавател в Московската духовна академия: светци", в който всички руски светци ще бъдат споменавани поименно (с изключение на пещерите, от които по-известните трябва да се запомнят).В същото време похвалата на всеки светец от една, две, не повече от три фрази не трябва да бъде толкова плод на ораторския талант на компилатора.Тези похвали трябва да бъдат съставени от характеристиките на нашите светци, избрани от летописите за тях, от древни жития и други паметници.Похвалните слова да се съставят, доколкото е възможно, от точните изрази на паметниците.„Похвалното слово" не трябва да се съставя, а да се съставя. Има ли сред студентите на нашата академия талантлив и благоговейен проповедник (и в същото време историк), който да вземе темата като кандидат есе: „Похвално слово в C събрание на всички светии, просияли в руската земя"? Ако беше възможно да осъществя мисълта си, аз от своя страна бих дал още няколко съвета и напътствия "(, 50-51). Това "Слово" св. Атанасий смяташе за уместно да прочете в пет статии (части) в различни места за служба: преди Шестопсалм, след седалите според 1-ви и 2-ри стихове, след седалия според полиелея и според 3-та песен на канона (, 108, 110-111, 115, 124). към 6-та песня на канона, Владика се надяваше впоследствие да прочете синаксария по време на службата " за установяването и значението на този празник "(, 15 и 133). В съвременната версия на службата (виж: май, част 3, 308-352;, 495-549), тези четения отсъстват.
Но въпреки това службата на всички руски светии в сегашното й състояние трябва да бъде призната за едно от най-значимите явления в историята на руската църковна химнография, тъй като има много очевидни предимства. Първо, в богослужението подвигът на руските светии е разкрит с цялата възможна пълнота и показан от различни ъгли. На второ място, по отношение на музикалното си съдържание (използването на всичките осем тона, много подобни, включително много редки и т.н.), службата превъзхожда дори много от двунадесетите празници.
Трето, литургичните нововъведения, съдържащи се в службата, не изглеждат излишни и пресилени, а напротив, придават й сдържан цвят и вътрешна цялост, без които службата би била явно непълна и не би изглеждала толкова празнична, колкото е сега. И накрая, всеки химн на службата съдържа главното: искрената любов и неподправеното благоговение на неговите автори към прославените в него светии, и това е главното не само в химнографията, но и изобщо в служението на Христовата църква. , без които човешкият живот губи всякакъв смисъл.
Трябва също така да припомним желанието на св. Атанасий да празнува празника на всички руски светии поне два пъти годишно, което самият той стриктно изпълняваше до края на живота си (, 137-138). Наистина, такъв празник заслужава да се празнува от Руската църква не само през втората седмица след Петдесетница, но и в някой специално избран ден. И тук, според нас, си струва да се възползваме от желанията на йерарха-песнописец и за втори път честването на всички руски светии да управлява три дни: 15 юли (ден на паметта на Св. княз Владимир Равно- на апостолите като предпразник), 16 юли (самият празник) и 17 юли (честване на празника и възпоменание на непрославените аскети на благочестието и църковни и държавници на Русия). Освен това в наши дни Църквата не празнува великите светии, а службите на обикновени светии могат да се извършват на вечеря.
Бележки:
1) Различните източници предлагат различни дати (срв., например, 143 и том 1, 368).
2) В допълнение към апостол Андрей, апостолите Вартоломей и Тадей (в Армения) и Симон Зилот (в Грузия) са проповядвали на територията на бъдеща Русия (, 153-154).
3) Преките помощници на апостол Андрей бяха апостолите от 70: Стахий, Амплий, Урван, Нарцис, Апелий и Аристобул (, 144).
4) За подробна история на тези църкви вижте том 1, 107,112-113,122-123.
5) Според други източници в 99 (, 157).
6) Според други източници през 101-102г. ( , 157).
8) За по-пълен списък на светците, подвизавали се или умрели на територията на бъдещото ни Отечество, виж:, 307-309 и, кн. 1, 368-369.
Ако в първата неделя след Петдесетница прославяме всички светии, то на следващата неделя прославяме всички руски светии. Втората неделя след Петдесетница е „Седмица на всички светии, които просияха в руската земя“ . Църквата прославя събранието на праведните и мъчениците, прославени и известни само на Бога. то празник на цяла Света Русия .
Много хора си спомнят, че някога Русия се е наричала само Света. Но малцина разбират, че името на светостта е възприето от нашата родина заради онова безбройно множество от свети хора, просияли на тази земя. Русия беше наречена Света , а най-висшият идеал за нея винаги е бил праведността и святостта. Далеч не всички християнски народи успяха да запазят такъв идеал. Например народите на Западна Европа, някога християни, отдавна са загубили този небесен идеал и са го заменили със земен, човешки. Не светостта, а благоприличието, честността, доброто възпитание и подобни човешки добродетели са били идеалът за Запада в продължение на много векове. Разбира се, честен, добър, образован човек също не е лош, но разликата между такъв човек и светец е като разликата между земята и небето ...
Празникът се появява в средата на 16 век при митрополит Макарий, но през 200-годишното синодално управление, когато Църквата трябваше да живее без патриарх и без Поместен събор, някак изненадващо е забравен. Може би защото, когато Църквата, освен всичко друго, стане и държавно ведомство, главните в нея съвсем не са светците. През целия синодален период са канонизирани само десет светци и повечето от тях по време на управлението на последния император. Честването на Събора на всички светии, който блестеше в руската земя, беше възстановено едва през 1918 г., в резултат на големи трагични катаклизми.
Централният момент на празника е, разбира се, прославянето от Църквата на светиите, просияли със своите добродетели в нашето Отечество, и молитвеният призив към тях. Светиите на Църквата са наши помощници и ходатаи пред Бога през целия ни земен живот затова честото обръщане към тях е естествена потребност на всеки християнин; още повече, когато се обръщаме към руските светци, ние имаме още по-голяма дързост, тъй като вярваме, че "нашите свети роднини" никога не забравят своите потомци, празнувайки "светлия им празник с любов".
През 20-ти век, по време на атеистична лудост, много хиляди светци и праведници блестяха в Русия. Нашата земя наистина е осветена от молитвите и живота на светиите. Тя се напоява от техните сълзи на покаяние, потта на делата и кръвта на свидетелствата.
20 век в Русия е безпрецедентен в историята на Църквата по отношение на мащаба на гоненията. В Съветския съюз само Църквата беше единствената организация, чиято цел беше в разрез с официалната държавна идеология. След всичко целта на Църквата във всички времена е спасението на човека за Божието царство, а не изграждането на това царство тук на земята. Тук, на земята, Църквата призовава човек да помни, че той е изпълнен с Божия образ, божествено достойнство и че призванието на човека е призвание към святост. Но нито кланетата на духовници и вярващи, нито подигравките със светините, нито унищожаването на това, което представляваше вековното културно наследство на страната, не могат да бъдат обяснени с никакви политически причини, освен със сатанинската природа на властта и нейната омраза на Бога, защото омразата към Църквата е това, което е. зле прикрита омраза към Бога. Държавата взе курс към пълно унищожение на Църквата, а „съюзът на войнстващите атеисти“ обяви началото на петгодишен план за унищожаване на религията.Моделите между историческите събития и духовния живот ни се разкриват от Библията и дори в Стария завет, чрез пророците, Бог казва на своя народ, че ако хората останат верни на Бога, Той ще ги избави от беди, и обратното, забравяйки Бог, хората ще се изложат на атака на врагове. И дори в страна, която е отказала библейското откровение, библейската парадигма все още действа. И през 1941 г. подвижният празник на всички светии, които светеха в руската земя, падна на 22 юни - първия ден от най-ужасната война в историята. Тази война спря разрушаването на Църквата. Църквата винаги е споделяла съдбата на страната и народа и в първия ден на войната, когато политическото ръководство на страната мълчи, бъдещият патриарх митрополит Сергий, след като отслужи молебен за победата на рус. оръжия, каза в проповед: „Оставете бурята да духа. Знаем, че ще донесе не само щастие, но и облекчение; ще пречисти въздуха и ще отнесе отровните изпарения.“
Русия измина труден път, през цялата си история тя беше принудена да се бори срещу много силни и безмилостни врагове, често заплашващи я с пълно унищожение. Нито морето, нито планините, нито пустините я защитиха от тези врагове - в крайна сметка Русия се намира на широка равнина, отворена от всички страни. От изток към него вървяха орди на Бату и Мамай, от запад - поляците, Наполеон и Хитлер. От север - шведите, от юг - турците. Най-климатичните и природни условия, в които живееше, бяха трудни условия: половината от територията на Русия е вечна замръзналост, където селското стопанство е невъзможно. Южната му част, където е било възможно селското стопанство, е била територия, напълно открита и незащитена от военни нашествия и от набезите на степни хищници. Следователно хората винаги са живели в Русия сравнително бедни. Дори това, което успяха да натрупат, често беше унищожено, заловено, изгорено до основи от следващото нашествие или нападение.
Да, животът в Русия не беше безоблачен и лек. Но от християнска гледна точка точно такъв трябва да бъде животът на Божия народ. Нито един православен народ не е живял спокоен, безопасен и комфортен живот. Причината за това е ясна: човек е слаб и ако му дадете всички удобства и луксозен живот, той лесно забравя Бога, забравя всичко небесно и напълно се обръща към земята, удавя се в земния прах. Затова Господ не е дал на народа Си такъв живот. Монах Исаак Сирийски казва, че „това е, което отличава Божиите синове от другите, че те живеят в скърби, докато светът се радва в радост и мир. Защото Бог не благоволи Неговите любими да почиват, докато са в тялото, а по-скоро Той искаше те, докато са в мир, да бъдат в скръб, в бреме, в труд, в бедност, в голота, в самота, в нужда , в болести, в унижение. , в обиди, в съкрушение на сърцето…” Това е пътят, по който Господ води всичките Си истински последователи, както и Самият Той, като стана човек, вървеше в нашия свят точно по този път – по пътя на кръста.
За да разберем защо Господ не позволява на Неговите хора да станат твърде богати и луксозни, трябва също да си спомним на каква земя живеем, да помним, че нашата земя не е място за забавление и удоволствие, а място, където сме били изгонени от Рая, място за нашето наказание и поправяне. Живеем в нетраен, паднал и повреден свят, в свят, в който властва смъртта, където всичко е наситено с нея, живеем в територия, окупирана от дявола и смъртта, живеем кратко време, което трябва да посветим на борбата - борбата за изпълнение на Божиите заповеди. Живеем на земята като на война, като на фронта. Следователно възможно ли е християните да се заселят тук с всички удобства и лукс?
Казаното дотук не означава, разбира се, че Божият народ е обречен на пълна бедност и разруха, на живот на клошари, бездомници и бездомни деца, не, Господ ни дава всичко необходимо за земния живот, защото, според Неговите собствени думи, Той знае, че имаме нужда от това. Но Господ не позволява на Неговия народ да забогатее прекомерно и да стигне до излишен и наситен живот, защото тогава народът престава да бъде народ Божий, престава да ражда светци. Господ мъдро води народа Си по средния път, пътя на умерената бедност. По този начин Той води народа на Израел в старозаветните времена, който дори не се е доближавал до такъв земен блясък и богатство, до такава славна земна култура, като например Египет, Гърция или Рим. И по същия начин Той води всички истински християнски, тоест православни, народи във времето на Новия завет. Поведе ги така, защото по този път Божият народ най-способен е да роди светци и праведници.
Русия, която никога не е преставала да ражда светци, е следвала този път. В литургичната минея само списъкът с имената на руските светии заема около тридесет страници и, разбира се, несравнимо повече светци не са изброени в този списък, но имената им са известни само на Господ Бог.
Нашите руски светци са ни близки не само по дух, но и по кръв - те са ни буквално роднини. Те идват от нас, от нашата среда, родени са с нас, израстват в нашите семейства, села, градове. Да вземем например последните светии, новомъчениците и изповедниците на Русия: все пак те са живели съвсем наскоро и повечето от тях все още имат живи роднини - деца, внуци, племенници и други, по-далечни. Вероятно е рядкост в която и да е друга нация в наше време да се видят роднини на светци в такъв брой, както в Русия. И това също показва, че и днес, на прага на XXI век, нашето Отечество продължава да бъде, въпреки всичко, православна страна и народ Божий.
Днес празникът на всички светии, просияли в руската земя, е един от най-тържествените дни в цялата църковна година в Руската църква.
Както във всеки православен храм, и в нашия храм отдясно на Царските двери има храмова икона. Това е изображението на "Всички светии в руската земя бляскави". Наскоро името на празника беше променено на „Вси светии на земята“. Рускизасия", но надписът на иконата остана същият, това е позволено от традицията. Свещеното значение в иконата е само подписът на името на светеца до всяко изображение. Името на събитието, на което е посветена иконата, не трябва да бъде формулирано точно според църковния календар: основното е то да съответства на истинското значение на изобразеното.
Храмовата икона „Вси светии, просияли в Руската земя“ е изписана в традициите на московската иконописна школа от края на 15-16 век. Автор на този прекрасен образ е известната петербургска иконописка Христина Прохорова. Клиентът на иконата и дарител е нетърговското партньорство „Клуб на православните предприемачи“ (директор Агеев Александър Иванович). Иконата дойде в храма на 27 януари 2012 г., в паметния ден на вдигането на блокадата на Ленинград. Иконата изглежда твърде голяма за нашата църква. И това не е случайно. С благословението на Негово Светейшество патриарх Кирил и по нареждане на президента В.В. Путин в парка на Победата трябва да бъде изграден мемориален храм, който да увековечи по подходящ начин паметта на изгорените и погребаните в него хора и да замени сегашния малък храм-параклис.
Иконографската концепция за образа на всички руски светии е разработена от Св. Афанасий Ковровски, който коригира и редактира текста на службата „На всички светии в руската земя светеща“ с решение на Местния съвет от 1917-1918 г. Според неговото описание първоначално са изписани две различни икони, но само една, създадена от монахиня Юлиания (Соколова), става каноничен модел. Иконата на Матушка Юлиана е в основата на иконографията, създадена в Руската задгранична църква, където е допълнена от изображения на светите царски мъченици и новомъченици на Русия. След канонизирането от Архиерейския съвет на Руската православна църква през 2000 г., светите новомъченици и изповедници на Руската църква, образът на тяхната катедрала беше добавен към иконите, рисувани в Русия.
До иконата на храма има светини, които правят нашата църква място за усилена молитва за Руската земя, която е толкова необходима на Отечеството в това бурно време. Това е (засега само във вид на репродукция) изображението на Св. блгв. Книга. Александър Невски, защитник на Руската земя, и мощехранителницата с мощите на светците, почиващи в Киево-Печерската лавра. Първите руски светци, стоящи в началото на нашата духовна история, мистично дойдоха на мястото на новата руска Голгота на 20 век. Тук сред хилядите изгорени и заровени в езерцето на парка лежи прахът на много невинно убити мъченици. Те са нови клони на дървото на руската святост, пуснало първите си издънки преди повече от хиляда години в пещерите на Киево-Печерската лавра.
Необичайна е иконата "Всички светии в руската земя блясък". Няма други подобни изображения на светци, където земята да заема цялото иконописно пространство, издигайки се вертикално нагоре. Обикновено светците се изобразяват стоящи върху условна ивица - земя - и фигурите им са заобиколени от всички страни със златен или охра фон. Този фон символично показва, че Божиите избраници само образно се появяват в нашия грешен свят, но в действителност те вечно пребивават в Царството на Славата на Господ Исус Христос, в Небесния Йерусалим. Земята заема мястото на символичен фон само когато иконата разказва за присъствието на Бог на земята: за Неговото Рождество, Кръщението, Второто пришествие за Страшния съд - защото където е Бог, там е и Раят. Иконата "Всички светии в Руската земя светят" с необичайната си композиция свидетелства: с нас е Бог! Нашата земя, населена със светци, се издига направо до Божествения престол. Светиите не напуснаха руската земя. С присъствието си, с молитвите си те я изпълват с благодатта на Светия Дух, правят я „Света Русия“, която е жива и неотделима от Света Троица. Иконата "Всички светии, които блестят в Руската земя" е икона на нашата свята Руска земя.
Изобилието от благодатни дарове на Светия Дух, които се изливат на нашата земя чрез молитвеното стоене на руските светии, е образно представено на иконата под формата на поток от пълноводна река, която тече от престола на Светата Троица. Тази метафора е взета от Евангелието, където Исус Христос няколко пъти сравнява даровете на Светия Дух с жива вода: „ Да сеслед това жаден, ела при Мен и пий“ (Йоан 7:37). В разговор със самарянка на кладенеца Господ призовава при Себе Си всички „жадни“ за истината като към нов, истински източник: „... всеки, който пие от тази вода, пак ще ожаднее; но който пие от водата, която ще му дам, няма да ожаднее никога; но водата, която ще му дам, ще стане в него извор на вода, извираща във вечен живот.(Йоан 4:10,13-14).
Руската земя, изпълнена с жива вода на благодатта, сякаш цъфти върху иконата със стотици изображения на светци. „Те са безброй в цялата история на Русия – каза Псково-Печерският старец Йоан (Крестянкин), – проявени и непроявени, много светци, съпруги, светии, чудотворци, князе, монаси ... Те показват различни свойства на Руска религиозност, но общото между тях е, че всички са изпълнени с един дух - духът на светата вяра и църковното благочестие, Духът Христов. Образите на светците са свързани помежду си в групи, които се сливат в един поток. Символичната река на руската святост на иконата тече нагоре, издигайки се към реката, символизираща слизането на Светия Дух на руската земя. Потокът от светци в центъра на иконата е разделен на два ръкава, които обикалят белите стени на катедралата Успение Богородично на Московския Кремъл. Пред престола му, осенен от Владимирската икона на Божията майка, са московски светци. Първо Петър и Алексий, следвани от Теогност, Йона, Ермоген, Филип, Йов, Фотий, Макарий... Наблизо са преподобните, юродивите, верните... Имената на всеки са изписани с нимб около лика. . Литургичната служба на московските светии в главния олтар на страната разкрива основната тема на иконата: общението на руската земя с Бога.
„Реката на руския народен живот, раждаща светци, течеше в определена посока, но понякога бързо и плодотворно, понякога бавно, понякога толкова тихо, че беше трудно да се установи дали тече напред или назад“, каза Йоан (Крестянкин). ). Псковско-Печерският старец разделя руската религиозна история на седем периода от светия княз Владимир до наши дни, сравнявайки ги със Седемте тайнства. „Първият период - Владимир - съответства на Тайната на Светото Кръщение. Той е кратък, но необичайно значим, в резултат на коренна промяна в живота и съзнанието на хората, в резултат на стремеж към нова цел. Раждане от вода и Дух. Тогава се появяват първите светци – наставници на правата вяра и наши застъпници пред Господа. На иконата Равноапостолният Владимир заедно със семейството си - светата баба княгиня Олга, синовете-страстотерпи Борис и Глеб и други киевски светци - е изобразен най-долу в центъра, като ако вътре в най-старата руска църква - Киевска София. Това място съответства на мястото на символичния корен на духовното дърво на руската святост. От двете му страни в тъмни пещери са Киево-Печерските преподобни. В Киево-Печерския манастир мощите на светите монаси почиват в два пещерни комплекса - Близките и Далечните пещери. Вляво са светците от Близките пещери, а пред всички – Св. Антоний Печерски, основател на руското отшелническо монашество. Вдясно са светците от Далечните пещери. Първият сред тях е преп. Теодосий Печерски е основоположник на руското общежитно монашество. Светиите от Киево-Печерския манастир, заедно с киевските светии и равноапостолния Владимир, са в основата на символичния храм на руската святост, те отбелязват началото на изявлението на Светия Дух на руската земя .
Над киевските светци, точно по оста на куполите на Киевската София и московската Успенска катедрала, на подиум е изобразен царят-страстотерпец Николай II, заобиколен от семейството си. От двете страни на царските мъченици стои множество нови мъченици: светци, които са дали живота си за своите християнски убеждения през годините на безбожно преследване на 20-ти век. Въпреки факта, че светите новомъченици наскоро влязоха в множеството на руските светии, тяхното място е в долната част на иконата. С кръвта си те укрепват основата на храма на руската святост.
Неслучайно образът на Николай II става символичен център на светите новомъченици. Той не е просто мъченик – той е убитият Божи Помазаник, а неговият царски трон, подобно на литургичния трон в църквата, символизира трона на Царя на царете и Великия архиерей Иисус Христос. Царят е образ на Христос Вседържител, а земното му царство е образ на Небесното царство. " Царят по природа е подобен на целия човек, но по сила той е подобен на Всевишния Бог", - пише великият руски старец св. Йосиф Волоцки († 1515 г.). Следователно на иконата на руската святост Николай II е единственият, който стои на подиум, облечен в червени и златни дрехи, като кориците на трон на катедралата Успение Богородично над главата му.
Когато Св. Атанасий (Сахаров) разработи композицията на иконата на катедралата на руските светии, царското семейство и катедралата на новомъчениците не бяха прикрепени към лицето на светците и повечето от изобразените на иконата тепърва трябваше да се издигнат до тяхната Голгота. Владика не знаеше, че след четири години той самият ще влезе в пътя на изповедта и честването на всички руски светии според коригираната от него служба ще бъде отбелязано за първи път на 10 ноември 1922 г. в 172-ра килия на Владимирския храм. затвор. На иконата, нарисувана от монахиня Юлиания (Соколова), превърнала се в иконографски образец, все още не са изобразени редица нови мъченици. Той се появи по-късно. На иконите, рисувани след 2000 г., има и изображение на Св. Атанасий - той е изобразен трети във втория ред вляво от семейството на царските мъченици.
Свети Атанасий замисля кръгла композиция на иконата, където групи от светци трябва да бъдат разположени по посока на слънцето, показвайки последователно юг, запад, север и изток на Русия. Кръглата композиция на иконата, допълнена с нов ред, стана по-сложна, но запази образа на съвършеното единство, чийто символ е кръгът. Виждаме как клоните на руската святост се издигат от двете страни на центъра: отляво са множество аскети, освещаващи западните граници на руската земя, отдясно - източните.
Вляво от катедралата на Киевско-Печерските светии са изобразени светиите от Южна Русия, князете на Черниговските мъченици Михаил и Теодор, чудотворците от Переяславл и Волин с монах Йов от Почаев. Вдясно от Москва е Светата Троица-Сергиева лавра със св. Сергий Радонежски и най-близките му ученици. По-горе са светиите, утвърдили православието в Смоленск, Брест, Бялисток и Литва. Новгородската и Псковската епархии станаха известни с изобилието от светии в северозападната част на Отечеството. Короната на голямото руско дърво се формира от Северна Тиваида, така образно се наричат манастирите на северните руски земи. Отляво надясно в горната част на иконата са изобразени Божиите светии от Петроград, Олонец, Белозерски, Архангелск, Соловецки, Вологда и Перм.
В долния десен ъгъл започва да расте клон на светиите на руския православен Изток. В най-долния край виждаме образа на светиите от древните църкви на Кавказ: Иберия, Грузия и Армения. Горе, в молитва към Христос, идват домакините на тамбовските, сибирските и казанските чудотворци. Казанската проявена чудотворна икона на Божията майка осенява източната част на Света Русия. Над тях са всички светии от централните руски земи: светии от Ростов и Ярославъл, Углич и Суздал, Муром и Кострома, Твер и Рязан, древен Владимир и Переславъл Залески. „В Света Русия „няма разлика между евреин и грък, защото Господ е един за всички, богат за всички, които Го призовават“ (Рим. 10:12). Руснаци, гърци, българи, сърби, украинци, молдовци, германци, карели, унгарци, татари, алеути и др. - различни народи, които са живели на руска земя и изповядвали православната вяра, независимо от националността, влязоха в Света Русия, осветиха я духовно подвиг” (В. Лепахин).
Руската земя, населена със светии, се издига до самите облаци, до Небесния Йерусалим, където, осветени от златната светлина на Божествената слава, Пречистата Богородица и Свети Йоан Кръстител, светите архангели Михаил и Гавраил, апостолите Вартоломей и Андрей, свети Фотий и седемте свещеномъченици, великомъченици Георги и Димитър Солунски, св. Николай Мирликийски и словенските просветители Кирил и Методий, както и много други светци, по един или друг начин исторически свързани с Руската църква. Те се молят заедно със светиите на руската земя за всички, които живеят на нея, за всички, праведните и грешните, вярващите и невярващите, за всеки човек, който ходи по нашата благословена кръв на мъчениците, измолени от Господа и изпълнен с благодатта на Светия Дух на Руската земя.
О.В. Губарева.
Литература:
Архимандрит Йоан (Крестянкин). Слово в седмицата на всички светии, които светнаха в руската земя.
Губарева О.В. Въпроси на иконографията на светите царски мъченици. (За всеруското прославяне на император Николай II и неговото семейство). Санкт Петербург, 1999 г.
Житие на св. Атанасий, епископ Ковровски, изповедник и песнописец. М .: "Бащина къща", 2000. С. 3-21.
Лепахин В.В. Иконичен образ на светостта: пространствени, времеви, религиозни и историософски категории на Света Русия. В 2 части.
Чинякова Г.П. Света Русе, пази православната вяра! "Даниловски евангелист". Проблем. 9, 1998, стр. 71-77.
Стихира на Великата вечеря на празника "Всички светии в руската земя светят"
Авторът на стихотворението:старши хороводител на хора на Троице-Сергиевата лавра и ръководител на общия хор на TSL и MDAiS, заслужил професор на Московската духовна академия архимандрит Матей (Лев Василиевич Мормил), (починал в Господа на 15 септември 2009 г.)
руска земя,
свещен град,
Украсете дома си
Има божествено
Голямо множество светии прославя.
Руска църква,
Покажете се, радвайте се
Вижте детето си
Тронът на дамата
Те стоят в слава и се радват.
Катедралата на светите руснаци,
Божествен Полче,
Молете се на Господа
За твоето земно Отечество
И за тези, които те почитат с любов.
Нов дом на Ефрат,
Избрана съдба,
Света Русе, пази православната вяра,
Той съдържа вашето утвърждение.
Ден на Вси Светии
Всяка година Руската православна църква отбелязва паметта на "всеблажени и богомъдри угодници Божии" - Всички светии, просияли с живота и делата си в руската земя и непрестанно се молят за нея.
Честването на катедралата на всички светии, които блестяха в руската земя, се появи през 50-те години. 16 век и забравен в синодалната епоха, е възстановен през 1918 г., а от 1946 г. започва да се празнува тържествено във 2-ра седмица след Петдесетница.
Централният момент на празника е, разбира се, прославянето от Църквата на светиите, просияли със своите добродетели в нашето Отечество, и молитвеният призив към тях.
Светиите на Църквата са наши помощници и ходатаи пред Бога през целия ни земен живот, затова честото привличане към тях е естествена нужда за всеки християнин; още повече, когато се обръщаме към руските светци, ние имаме още по-голяма дързост, тъй като вярваме, че "нашите свети роднини" никога не забравят своите потомци, празнувайки "светлия им празник с любов".
Но „в руските светии ние почитаме не само небесните покровители на святата и грешна Русия: в тях търсим откровения за собствения си духовен път“ и, внимателно вниквайки в техните подвизи и „вглеждайки се в края на живота им“, ние се опитваме с Божията помощ „да подражаваме на тяхната вяра“ (Евр. 13:7), така че Господ вече да не напуска нашата земя със Своята благодат и да показва Своите светии в Руската църква до края на света .
Изграждането на храма в Московския парк на победата се дължи на факта, че всъщност този парк е огромно гробище. В съветско време фактът, че по време на войната е имало тухлена фабрика-крематориум, се крие дълго време.
Архитектът на храма е Шустерман Сергей Владимирович, това е първият му подобен проект. Главен изпълнител беше ООО "Зодчий-Строй". С Божията милост нашият храм беше издигнат за рекордно кратко време: на 11 януари 2010 г. започна монтирането на ограда около бъдещата строителна площадка, а още на 7 май 2010 г. храмът беше осветен! Откриването и освещаването на храма беше насрочено да съвпадне с честването на 65-годишнината от Победата във Великата Отечествена война.
Храмът е осветен от Негово Високопреосвещенство, Негово Високопреосвещенство Санкт Петербургски и Ладожки митрополит Владимир. Съслужиха му Петергофският епископ Маркел и духовенството на Санктпетербургската епархия, с голямо събрание от поклонници. Веднага след освещаването в храма те започнаха да изпълняват
ежедневни редовни утринни и вечерни служби - Божествени литургии и вечерни служби. Панихидите се извършват няколко пъти на ден.
Както във всяка православна църква, в църква в парка на победатавдясно от Царските двери има храмова икона. то образът на "Всички светии, в руската земя блесна". Наскоро името на празника беше променено на „Вси светии, на земята Рускизасия", но надписът на иконата остана същият, това е позволено от традицията. Свещеното значение в иконата е само подписът на името на светеца до всяко изображение. Името на събитието, на което е посветена иконата, не трябва да бъде формулирано точно според църковния календар: основното е то да съответства на истинското значение на изобразеното.
Храмовата икона на "Всички светии, просияли в Руската земя" е изписана в традициите на московската иконописна школа от края на 15-16 век. Автор на този прекрасен образ е известната петербургска иконописка Христина Прохорова. Иконата дойде в храма на 27 януари 2012 г., в паметния ден на вдигането на блокадата на Ленинград. Иконата изглежда твърде голяма за нашата църква. И това не е случайно. С благословението на Негово Светейшество патриарх Кирил и по нареждане на президента В.В. Путин в парка на Победата трябва да бъде изграден мемориален храм, който да увековечи по подходящ начин паметта на изгорените и погребаните в него хора и да замени сегашния малък храм-параклис.
Икона "Всички светии, просияли в Руската земя", рисувана от монахиня Юлиания (Соколова)
Иконографската концепция за образа на всички руски светии е разработена от Св. Афанасий Ковровски, който коригира и редактира текста на службата „На всички светии в руската земя светеща“ с решение на Местния съвет от 1917-1918 г. Според неговото описание първоначално са изписани две различни икони, но само една, създадена от монахиня Юлиания (Соколова), става каноничен модел. Иконата на Матушка Юлиана е в основата на иконографията, създадена в Руската задгранична църква, където е допълнена от изображения на светите царски мъченици и новомъченици на Русия. След канонизирането от Архиерейския съвет на Руската православна църква през 2000 г., светите новомъченици и изповедници на Руската църква, образът на тяхната катедрала беше добавен към иконите, рисувани в Русия.
До иконата на храма има светини, които правят нашата църква място за усилена молитва за Руската земя, която е толкова необходима на Отечеството в това бурно време. Това е (засега само във вид на репродукция) изображението на Св. блгв. Книга. Александър Невски, защитник на Руската земя, и мощехранителницата с мощите на светците, почиващи в Киево-Печерската лавра. Първите руски светци, стоящи в началото на нашата духовна история, мистично дойдоха на мястото на новата руска Голгота на 20 век. Тук сред хилядите изгорени и заровени в езерцето на парка лежи прахът на много невинно убити мъченици. Те са нови клони на дървото на руската святост, пуснало първите си издънки преди повече от хиляда години в пещерите на Киево-Печерската лавра.
Необичайна е иконата "Всички светии в руската земя блясък". Няма други подобни изображения на светци, където земята да заема цялото иконописно пространство, издигайки се вертикално нагоре. Обикновено светците се изобразяват стоящи върху условна ивица - земя - и фигурите им са заобиколени от всички страни със златен или охра фон. Този фон символично показва, че Божиите избраници само образно се появяват в нашия грешен свят, но в действителност те вечно пребивават в Царството на Славата на Господ Исус Христос, в Небесния Йерусалим. Земята заема мястото на символичен фон само когато иконата разказва за присъствието на Бог на земята: за Неговото Рождество, Кръщението, Второто пришествие за Страшния съд - защото където е Бог, там е и Раят. Иконата "Всички светии в Руската земя светят" с необичайната си композиция свидетелства: с нас е Бог! Нашата земя, населена със светци, се издига направо до Божествения престол. Светиите не напуснаха руската земя. С присъствието си, с молитвите си те я изпълват с благодатта на Светия Дух, правят я „Света Русия“, която е жива и неотделима от Света Троица. Иконата "Всички светии, които блестят в Руската земя" е икона на нашата свята Руска земя.
Изобилието от благодатни дарове на Светия Дух, които се изливат на нашата земя чрез молитвеното стоене на руските светии, е образно представено на иконата под формата на поток от пълноводна река, която тече от престола на Светата Троица. Тази метафора е взета от Евангелието, където Исус Христос няколко пъти сравнява даровете на Светия Дух с жива вода: „ Да сеслед това жаден, ела при Мен и пий“ (Йоан 7:37). В разговор със самарянка на кладенеца Господ призовава при Себе Си всички „жадни“ за истината като към нов, истински източник: „... всеки, който пие от тази вода, пак ще ожаднее; но който пие от водата, която ще му дам, няма да ожаднее никога; но водата, която ще му дам, ще стане в него извор на вода, извираща във вечен живот.(Йоан 4:10,13-14).
Руската земя, изпълнена с жива вода на благодатта, сякаш цъфти върху иконата със стотици изображения на светци. „Те са безброй в цялата история на Русия – каза Псково-Печерският старец Йоан (Крестянкин), – проявени и непроявени, много светци, съпруги, светии, чудотворци, князе, монаси ... Те показват различни свойства на Руска религиозност, но те имат нещо общо, че всички те са изпълнени с един дух - духът на светата вяра и църковното благочестие, Духът на Христос. Образите на светците са свързани помежду си в групи, които се сливат в един поток. Символичната река на руската святост на иконата тече нагоре, издигайки се към реката, символизираща слизането на Светия Дух на руската земя. Потокът от светци в центъра на иконата е разделен на два ръкава, които обикалят белите стени на катедралата Успение Богородично на Московския Кремъл. Пред престола му, осенен от Владимирската икона на Божията майка, са московски светци. Първо Петър и Алексий, следвани от Теогност, Йона, Ермоген, Филип, Йов, Фотий, Макарий… Наблизо са преподобните, юродивите, верните… Имената на всеки са изписани в ореол около лицето. Литургичната служба на московските светии в главния олтар на страната разкрива основната тема на иконата: общението на руската земя с Бога.
Рисунки на монахиня Юлиания (Соколова)
„Реката на руския народен живот, раждаща светци, течеше в определена посока, но понякога бързо и плодотворно, понякога бавно, понякога толкова тихо, че беше трудно да се установи дали тече напред или назад“, каза Йоан (Крестянкин). ). Псковско-Печерският старец разделя руската религиозна история на седем периода от светия княз Владимир до наши дни, сравнявайки ги със Седемте тайнства. „Първият период - Владимир - съответства на Тайната на Светото Кръщение. Той е кратък, но необичайно значим, в резултат на коренна промяна в живота и съзнанието на хората, в резултат на стремеж към нова цел. Раждане от вода и Дух. Тогава се появяват първите светци – наставници на правата вяра и наши застъпници пред Господа. На иконата Равноапостолният Владимир заедно със семейството си - светата баба княгиня Олга, синовете-страстотерпи Борис и Глеб и други киевски светци - е изобразен най-долу в центъра, като ако вътре в най-старата руска църква - Киевска София. Това място съответства на мястото на символичния корен на духовното дърво на руската святост. От двете му страни в тъмни пещери са Киево-Печерските преподобни. В Киево-Печерския манастир мощите на светите монаси почиват в два пещерни комплекса - Близките и Далечните пещери. Вляво са светците от Близките пещери, а пред всички – Св. Антоний Печерски, основател на руското отшелническо монашество. Вдясно са светците от Далечните пещери. Първият сред тях е преп. Теодосий Печерски е основоположник на руското общежитно монашество. Светиите от Киево-Печерския манастир, заедно с киевските светии и равноапостолния Владимир, са в основата на символичния храм на руската святост, те отбелязват началото на изявлението на Светия Дух на руската земя .
Над киевските светци, точно по оста на куполите на Киевската София и московската Успенска катедрала, на подиум е изобразен царят-страстотерпец Николай II, заобиколен от семейството си. От двете страни на царските мъченици стои множество нови мъченици: светци, които са дали живота си за своите християнски убеждения през годините на безбожно преследване на 20-ти век. Въпреки факта, че светите новомъченици наскоро влязоха в множеството на руските светии, тяхното място е в долната част на иконата. С кръвта си те укрепват основата на храма на руската святост.
Неслучайно образът на Николай II става символичен център на светите новомъченици. Той не е просто мъченик – той е убитият Божи Помазаник, а неговият царски трон, подобно на литургичния трон в църквата, символизира трона на Царя на царете и Великия архиерей Иисус Христос. Царят е образ на Христос Вседържител, а земното му царство е образ на Небесното царство. " Царят по природа е подобен на целия човек, но по сила той е подобен на Всевишния Бог“, - пише великият руски старец преп. Йосиф Волоцки (†1515) Следователно на иконата на руската святост Николай II е единственият, който стои на подиум, облечен в червени и златни дрехи, като покривалата на престола на катедралата Успение Богородично над главата му.
Св. Атанасий (Сахаров), епископ Ковровски, изповедник.
Когато Св. Атанасий (Сахаров) разработи композицията на иконата на катедралата на руските светии, царското семейство и катедралата на новомъчениците не бяха прикрепени към лицето на светците и повечето от изобразените на иконата тепърва трябваше да се издигнат до тяхната Голгота. Владика не знаеше, че след четири години той самият ще влезе в пътя на изповедта и честването на всички руски светии според коригираната от него служба ще бъде отбелязано за първи път на 10 ноември 1922 г. в 172-ра килия на Владимирския храм. затвор. На иконата, нарисувана от монахиня Юлиания (Соколова), превърнала се в иконографски образец, все още не са изобразени редица нови мъченици. Той се появи по-късно. На иконите, рисувани след 2000 г., има и изображение на Св. Атанасий - той е изобразен трети във втория ред вляво от семейството на царските мъченици.
Свети Атанасий замисля кръгла композиция на иконата, където групи от светци трябва да бъдат разположени по посока на слънцето, показвайки последователно юг, запад, север и изток на Русия. Кръглата композиция на иконата, допълнена с нов ред, стана по-сложна, но запази образа на съвършеното единство, чийто символ е кръгът. Виждаме как клоните на руската святост се издигат от двете страни на центъра: отляво са множество аскети, освещаващи западните граници на руската земя, отдясно - източните.
Вляво от катедралата на Киевско-Печерските светии са изобразени светиите от Южна Русия, князете на Черниговските мъченици Михаил и Теодор, чудотворците от Переяславл и Волин с монах Йов от Почаев. Вдясно от Москва е Светата Троица-Сергиева лавра със св. Сергий Радонежски и най-близките му ученици. По-горе са светиите, утвърдили православието в Смоленск, Брест, Бялисток и Литва. Новгородската и Псковската епархии станаха известни с изобилието от светии в северозападната част на Отечеството. Короната на голямото руско дърво се формира от Северна Тиваида, така образно се наричат манастирите на северните руски земи. Отляво надясно в горната част на иконата са изобразени Божиите светии от Петроград, Олонец, Белозерски, Архангелск, Соловецки, Вологда и Перм.
В долния десен ъгъл започва да расте клон на светиите на руския православен Изток. В най-долния край виждаме образа на светиите от древните църкви на Кавказ: Иберия, Грузия и Армения. Горе, в молитва към Христос, идват домакините на тамбовските, сибирските и казанските чудотворци. Казанската проявена чудотворна икона на Божията майка осенява източната част на Света Русия. Над тях са всички светии от централните руски земи: светии от Ростов и Ярославъл, Углич и Суздал, Муром и Кострома, Твер и Рязан, древен Владимир и Переславъл Залески. „В Света Русия „няма разлика между евреин и грък, защото Господ е един за всички, богат за всички, които Го призовават“ (Рим. 10:12). Руснаци, гърци, българи, сърби, украинци, молдовци, германци, карели, унгарци, татари, алеути и др. - различни народи, които са живели на руска земя и изповядвали православната вяра, независимо от националността, влязоха в Света Русия, осветиха я духовно подвиг” (В. Лепахин).
Руската земя, населена със светии, се издига до самите облаци, до Небесния Йерусалим, където, осветени от златната светлина на Божествената слава, Пречистата Богородица и Свети Йоан Кръстител, светите архангели Михаил и Гавраил, апостолите Вартоломей и Андрей, свети Фотий и седемте свещеномъченици, великомъченици Георги и Димитър Солунски, св. Николай Мирликийски и словенските просветители Кирил и Методий, както и много други светци, по един или друг начин исторически свързани с Руската църква. Те се молят заедно със светиите на руската земя за всички, които живеят на нея, за всички, праведните и грешните, вярващите и невярващите, за всеки човек, който ходи по нашата благословена кръв на мъчениците, измолени от Господа и изпълнен с благодатта на Светия Дух на Руската земя.
О.В. Губарева.
Литература:
Архимандрит Йоан (Крестянкин). Слово в седмицата на всички светии, които светнаха в руската земя.
Губарева О.В. Въпроси на иконографията на светите царски мъченици. (За всеруското прославяне на император Николай II и неговото семейство). Санкт Петербург, 1999 г.
Житие на св. Атанасий, епископ Ковровски, изповедник и песнописец. М .: "Бащина къща", 2000. С. 3-21.
Лепахин В.В. Иконичен образ на светостта: пространствени, времеви, религиозни и историософски категории на Света Русия. В 2 части.
Чинякова Г.П. Света Русе, пази православната вяра! Даниловски Благовестник. Проблем. 9, 1998, стр. 71-77.
