Иван Илийн и неговото „пеещо сърце“. Пеещо сърце. Книга на тихите съзерцания Предговор. относно четенето

ПЕЕЩО СЪРЦЕ
КНИГА НА ТИХИТЕ РАЗМИСЛИ

ПЕЕЩО СЪРЦЕ

ПРЕДГОВОР. ЗА ЧЕТЕНЕТО

Всеки писател се притеснява как ще бъде прочетен? Ще видят ли това, което искаше да покаже? Ще почувстват ли това, което сърцето му обичаше? И кой ще бъде неговият читател? Толкова много зависи от това... И най-вече дали ще има духовна среща с онези далечни, но близки, за които тайно е написал книгата си?
Факт е, че не всички читатели владеят изкуството на четенето: очите минават по буквите, „от буквите винаги излиза някаква дума“ (Гогол) и всяка дума „значи“ нещо; думите и техните значения са свързани помежду си и читателят си представя нещо – „втора ръка”, смътно, понякога неразбираемо, понякога приятно мимолетно, което бързо се отнася в забравеното минало... И това се нарича „четене” . Механизъм без дух. Безотговорно забавление. „Невинно“ забавление. Но в действителност - култура на повърхностност и поток от вулгарност.
Никой писател не желае подобно „четене“ за себе си. Всички се страхуваме от такива „читатели“. Защото истинското четене се случва по съвсем различен начин и има съвсем различно значение...
Как се роди написаното от теб, как узря?
Някой е живял, обичал, страдал и се радвал; Наблюдавах, мислих, желаех, надявах се и се отчайвах. И искаше да ни разкаже за нещо, което е важно за всички ни, което трябва духовно да видим, почувстваме, осмислим и усвоим. Означава нещо значимо за нещо важно и ценно. И така започва да търси точните образи, ясни, дълбоки мисли и точни думи. Не беше лесно, не винаги беше възможно и не веднага. Отговорният писател отглежда книгата си дълго време: с години, понякога цял живот; не се разделя с нея нито денем, нито нощем; дава й най-добрата си сила, своите вдъхновени часове; „болен” с темата си и „излекуван” с писане. Той търси едновременно и истината, и красотата, и „прецизността” (по думите на Пушкин), и правилния стил, и правилния ритъм, и всичко това, за да разкаже, без да изопачава, визията на сърцето си... И накрая , работата е готова. Последно гледане със строго, зорко око; последните корекции – и книгата се откъсва и тръгва към читателя, непозната, далечна, може би леко капризна, може би враждебно капризна... Тръгва си – без него, без автора. Той се изключва и оставя читателя „сам“ с книгата си.
И така ние, читателите, поемаме тази книга. Пред нас е натрупване на чувства, разбирания, идеи, образи, волеви разряди, наставления, призиви, доказателства, цяла сграда на духа, която ни се дава тайно, сякаш с код. Тя е скрита зад тези черни мъртви куки, зад тези добре познати, избледнели думи, зад тези публично достъпни изображения, зад тези абстрактни понятия. Живот, яркост, сила, смисъл, дух - читателят сам трябва да извлече от тях. Той трябва да пресъздаде в себе си създаденото от автора; и ако той не знае как, не иска и не иска да го направи, тогава никой няма да го направи вместо него: неговото „четене“ ще бъде напразно и книгата ще го подмине. Хората обикновено смятат, че четенето е достъпно за всеки, който е грамотен... Но, за съжаление, това съвсем не е така. Защо?
Защото истинският читател дава на книгата свободното си внимание, всичките си духовни способности и способността си да предизвика в себе си онази правилна духовна нагласа, която е необходима за разбирането на тази книга. Истинското четене не е въпрос на прокарване на печатни думи през ума; изисква се концентрирано внимание и силно желание да се чуе истински гласът на автора. Само разумът и празното въображение не са достатъчни за четене. Човек трябва да чувства със сърцето и да съзерцава от сърцето. Човек трябва да изпитва страст - със страстно чувство; човек трябва да преживее драмата и трагедията с жива воля; в нежно лирическо стихотворение човек трябва да слуша всички въздишки, да трепери от нежността си, да гледа във всички дълбини и далечини; и една велика идея може да изисква не повече и не по-малко от целия човек.
Това означава, че читателят е призван да възпроизведе вярно в себе си емоционалния и духовен акт на писателя, да живее с този акт и доверчиво да му се отдаде. Само при това условие ще се осъществи желаната среща между двамата и читателят ще открие кое е важното и същественото от онова, което е вълнувало писателя и върху което е работил. Истинското четене е вид художествено ясновидство, което е призовано и е в състояние да възпроизведе вярно и пълно духовните видения на друг човек, да живее в тях, да им се наслаждава и да се обогатява от тях. Изкуството на четенето побеждава самотата, раздялата, разстоянието и ерата. Това е силата на духа – да съживява буквите, да разкрива перспективата на образите и значението зад думите, да изпълва вътрешните „пространства“ на душата, да съзерцава неосезаемото, да се идентифицира с непознати или дори мъртви хора и заедно с автора да художествено и мисловно осмислят същността на богосътворения свят.
Да четеш означава да търсиш и да намираш: защото читателят като че ли търси духовно съкровище, скрито от писателя, иска да го открие в неговата цялост и да го присвои за себе си. Това е творчески процес, защото да възпроизвеждаш означава да създаваш. Това е борба за духовна среща; това е свободно единство с този, който пръв е придобил и заровил търсеното съкровище. А на тези, които никога не са постигнали това или не са го изпитали, винаги ще изглежда, че от него се иска „невъзможното“.
Изкуството на четенето трябва да се придобие и развие в себе си. Четенето трябва да е задълбочено; то трябва да стане творческо и съзерцателно. И едва тогава пред всички нас ще се разкрие нейната духовна стойност и нейната душеобразуваща сила. Тогава ще разберем какво трябва да се чете и какво не трябва да се чете; защото има четене, което задълбочава душата на човека и изгражда неговия характер, и има четене, което покварява и отслабва.
Чрез четене можете да разпознаете и идентифицирате човек. За всеки от нас е това, което чете; и всеки човек е такъв, какъвто чете; и всички се превръщаме неусетно в това, което четем от прочетеното - като букет цветя, събрани в четене...
Книгата, за която пиша този предговор, е родена в сърцето, написана от сърце и говори за прочувствено пеене. Следователно не може да бъде разбран в безсърдечен прочит. Но вярвам, че тя ще намери своите читатели, които ще я разберат правилно и ще видят, че е написана за руснаци за Русия.

БЕЗ ЛЮБОВ (Из писмо до моя син)

И така, мислите ли, че можете да живеете без любов: със силна воля, добра цел, справедливост и люта борба с вредителите? Пишеш ми: „За любовта е по-добре да не говорим: тя не съществува в хората. По-добре е да не призоваваме любовта: кой ще я събуди в коравите сърца?
Скъпи мой! И прав си, и грешиш. Моля, съберете нетърпеливото си търпение и се впуснете в мислите ми.
Човек не може да живее без любов, защото тя сама се пробужда в него и го завладява. И това ни е дадено от Бога и от природата. Не ни е дадено произволно да се разпореждаме с вътрешния си свят, да премахваме едни духовни сили, да ги заменяме с други и да имплантираме нови, несвойствени за нас. Можете да се образовате, но не можете да се пречупите и да се изградите отново по свое усмотрение. Вижте как протича животът на един човек. Детето се отнася към майка си с нужди, очаквания, надежда, удоволствие, утеха, увереност и благодарност; и когато всичко това се събере с първата и най-нежна любов, тогава това определя личната му съдба. Детето търси баща си, очаква от него поздрави, помощ, защита и напътствие, радва се на любовта му и го обича в отговор; той се гордее с него, подражава му и усеща кръвта му в себе си. Този глас на кръвта говори в него през целия му живот, свързвайки го с неговите братя и сестри и с всички роднини. И когато по-късно той пламне с възрастна любов към „нея“ (или, съответно, тя към „него“), тогава задачата е да превърне това „събуждане на природата“ в истинско „посещение на Бог“ и да го приеме като свое съдба. И не е ли естествено той да обича децата си с любовта, която е очаквал от родителите си в детските си мечти?.. Как може без любов? С какво да го заменя? Как да запълним ужасната празнота, създадена от липсата му?
Човек не може да живее без любов, защото тя е основната избирателна сила в живота. Животът е като огромен, безкраен поток във всички посоки, който пада върху нас и ни носи със себе си. Не можете да живеете от всичко, което носи; Не можете да се отдадете на този въртящ се хаос от съдържание. Който се опита да направи това, ще пропилее и унищожи себе си: нищо няма да излезе от него, защото ще загине в пълно объркване. Трябва да изберем: да се откажем от много в името на относително малко; Това малко трябва да бъде привлечено, защитено, оценено, спасено, отгледано и подобрено. И така изграждате своята личност. Избиращата сила е любовта: тя е тази, която „предпочита“, „приема“, „се придържа“, цени, защитава, преследва и поддържа вярност. А волята е само инструмент на любовта в делото на този живот. Волята без любов е празна, безчувствена, сурова, насилствена и, най-важното, безразлична към доброто и злото. Тя бързо ще превърне живота в тежка трудова дисциплина под командването на злобни хора. В света вече има редица организации, изградени на такива принципи. Бог да ни пази от тях и от тяхното влияние... Не, не можем да живеем без любов: това е голям дар - да видиш най-доброто, да го избереш и да живееш с него. Това е необходимата и ценна способност да казваш „да“, да приемаш и да се ангажираш в безкористна служба. Колко страшен е животът на човек, лишен от този дар! Каква пустиня, в каква пошлост се превръща животът му!
Човек не може да живее без любов, защото тя е основната творческа сила на човека.
В края на краищата човешкото творчество не възниква в празнота и не протича в произволна комбинация от елементи, както много повърхностни хора мислят сега. Не, вие можете да творите само като приемете богосътворения свят, влезете в него, врастнете в чудната му структура и се слеете с неговите тайнствени пътища и модели. А за това се нуждаем от цялата сила на любовта, от целия дар на артистична трансформация, даден на човека. Човек не твори от празнота: той твори от вече създаденото, от съществуващото, създавайки нещо ново в границите на дадената му природа – външно материална и вътрешно духовна. Творческият човек трябва да се вслушва в дълбочината на света и сам да пее от него. Той трябва да се научи да съзерцава със сърцето си, да вижда с любов: да остави своята малка лична обвивка в светлите пространства на Бога, да намери в тях Великото - свързано - което принадлежи едно на друго, да го усети и да създаде нещо ново от древното и безпрецедентно от вечното. Така е във всички основни области на човешкото творчество: във всички изкуства и науки, в молитвата и в правния живот, в човешкото общуване и във всяка култура. Култура без любов е мъртва, обречена и безнадеждна кауза. И всичко велико и блестящо, създадено от човека, е създадено от съзерцаващо и пеещо сърце.
Човек не може да живее без любов, защото най-важното и най-ценното в живота му се разкрива на сърцето. Само съзерцателната любов ни отваря душата на друг за вярно, сърдечно общуване, за взаимно разбиране, за приятелство, за брак, за отглеждане на деца. Всичко това е недостъпно за безсърдечните хора. Само съзерцателната любов разкрива на човека неговата родина, тоест неговата духовна връзка с родния народ, неговата национална идентичност, неговата умствена и духовна утроба на земята. Да имаш родина е щастие, но можеш да я имаш само чрез любов. Неслучайно хората на омразата, съвременните революционери, се оказват интернационалисти: мъртви в любовта, те са лишени от родина. Само съзерцателната любов дава на човека достъп до религиозността и до Бога. Не се учудвайте, скъпи мой, на неверието и липсата на вяра на западните народи: те приеха от Римската църква един неправилен религиозен акт, започвайки от волята и завършвайки с разумната мисъл, и като го приеха, пренебрегнаха сърцето и загуби съзерцанието си. Това предопредели религиозната криза, която те преживяват сега.
Мечтаете за силна воля. Това е добре и необходимо. Но е ужасно и разрушително, ако не израства от съзерцаващо сърце. Искате да служите на добра цел. Това е вярно и отлично. Но как ще видите целта си, ако не чрез сърдечно съзерцание? Как ще я познаете, ако не по съвестта на сърцето си? Как можеш да й бъдеш верен, ако не с любов? Вие искате справедливост и ние всички трябва да я търсим. Но изисква от нас художествена индивидуализация във възприемането на хората; и само любовта е способна на това. Ядосан контрол на вредителите може да е необходим и ако не го направите, човек може да се превърне в сантиментален предател. Но този гняв трябва да е породен от любовта, тя самата трябва да бъде нейно въплъщение, за да намери оправдание и мярка в нея...
Ето защо казах, че си „и прав, и грешен“.
И още нещо: разбирам изречението ти „за любов е по-добре да не говорим“. Това е вярно: трябва да го живеем, а не да говорим за това. Но вижте: по света се чу открита и безумна пропаганда на омраза; В света се надига упорито и жестоко преследване на любовта - кампания срещу семейството, отричане на родината, потискане на вярата и религията. Практическото бездушие на едни кулминира в откровено проповядване на омраза от други. Бездушието намери своите апологети. Гневът се превърна в доктрина. А това означава, че е дошло времето да говорим за любовта и да я отстояваме.
Да, има малко любов в хората. Те го изключиха от своя културен акт: от науката, от вярата, от изкуството, от етиката, от политиката и от образованието. И в резултат на това съвременното човечество изпадна в духовна криза, безпрецедентна по своята дълбочина и мащаб. Виждайки това, разбирайки това, естествено е да се запитаме: кой ще събуди любовта в коравосърдечните сърца, ако тя не е събудена от живота и словото на Христос, Сина Божий? Как можем да се справим с това с малките си човешки сили?
Но това съмнение скоро ще изчезне, ако се вслушаме в гласа на нашето сърдечно съзерцание, което ни уверява, че Христос е едновременно в нас и с нас...
Не, скъпи! Не можем да живеем без любов. Без него сме обречени с цялата си култура. В него е нашата надежда и нашето спасение. И колко нетърпеливо сега ще чакам вашето писмо, което потвърждава това.

ЗА ПРАВОСЪДИЕТО

От незапомнени времена се говори и пише за справедливост: може би дори откакто изобщо са започнали да говорят и пишат... Но въпросът, както изглежда, не е решен - какво е справедливостта и как да я приложим в живота? За хората е трудно да се споразумеят по този въпрос, защото те чувстват жизненоважното практическо значение на този въпрос, предвиждат неблагоприятни последици за себе си и следователно спорят като заинтересовани, неспокойни и подозрителни: независимо дали сте „съгласни“ „на собствената си глава“ - и тогава какво?
Всеки от нас желае справедливост и изисква да бъде третиран справедливо: всеки от нас се оплаква от всякакви несправедливости, извършени спрямо него, и започва да тълкува справедливостта по такъв начин, че да доведе до очевидна несправедливост в негова полза. В същото време той е убеден, че тълкуването му е правилно и че се отнася към другите „напълно справедливо“; но не иска да забележи, че всички се възмущават от неговата „справедливост“ и се чувстват потиснати и изоставени. Колкото по-беден, стеснен и изпълнен с насилие е животът на хората, толкова по-остро преживяват всичко това и толкова по-трудно се споразумяват и споразумяват помежду си. В резултат на това се оказва, че има толкова „справедливи“, колкото и недоволни хора, и е невъзможно да се намери една истинска справедливост. Но, строго погледнато, това е единственото нещо, за което си струва да се говори.
Това означава, че интересите и страстите изкривяват големия въпрос, умът не намира правилното решение и всичко е обрасло с лоши и лукави предразсъдъци. От предразсъдъците възникват лъжливи учения; водят до насилие и революция; а революциите носят само страдание и кръв, за да разочароват и отрезвят зашеметените от страстите си хора. Така цели поколения хора живеят в предразсъдъци и тънат в разочарование; и понякога се случва самата дума „справедливост“ да бъде посрещната с иронична усмивка и подигравка.
Всичко това обаче не компрометира или разклаща старата, благородна идея за справедливост и ние все още трябва да я противопоставим на всяка безскрупулна експлоатация, всяка класова борба и всяко революционно изравняване. Можем да сме твърдо уверени, че бъдещето принадлежи на нея. И целият смисъл е да се разбере правилно неговата същност.
Френската революция от осемнадесети век провъзгласи и разпространи вредния предразсъдък, че хората са по рождение или по природа „равни“ и че в резултат на това всички хора трябва да бъдат третирани „еднакво“... Този предразсъдък за естественото равенство е основната пречка към решението на основния ни проблем. Защото същността на справедливостта се състои именно в неравното третиране на неравните хора.
Ако хората наистина бяха равни, тоест еднакви по тяло, душа и дух, тогава животът би бил ужасно прост и намирането на справедливост би било изключително лесно. Трябва само да се каже: „едни и същи хора получават еднакъв дял“ или „всеки получава еднакъв дял“ – и проблемът ще бъде решен. Тогава справедливостта можеше да бъде открита аритметично и извършена механично; и всички биха били щастливи, защото хората наистина биха били като равни атоми, като топки, механично търкалящи се от място на място, неразличимо еднакви както вътрешно, така и външно. Какво по-наивно, по-просто и по-вулгарно от тази теория? Какъв вид повърхностност - или дори пълна слепота - води хората към такива мъртви и вредни възгледи? Навършват се 150 години от Френската революция. Човек би се надявал, че този сляп материалистичен предразсъдък отдавна е надживял своята полезност. И изведнъж той се появява отново, печели слепи сърца, тържествува победоносно и стоварва върху хората лавина от нещастия...
Всъщност хората не са равни по природа и не са еднакви по тяло, душа или дух. Те ще се раждат като същества от различен пол; те по природа са различни по възраст, различни по сила и различни по здраве; дадени са им различни способности и наклонности, различни влечения, дарби и желания; те са толкова различни един от друг, както физически, така и психически, че като цяло е невъзможно да се намерят двама еднакви хора в света. Родени от различни родители, с различна кръв и наследственост, отгледани в различни страни, възпитани по различен начин, свикнали с различен климат. не еднакво образовани, с различни навици и таланти – хората творят неравностойно и създават неравностойни и неравностойни неща. Те също са различни духовно: всички са с различен ум, различна доброта, различни вкусове; всеки със собствени възгледи и свое особено чувство за справедливост. Накратко, те са различни във всяко отношение. А справедливостта изисква те да бъдат третирани според техните индивидуални характеристики, без да се изравняват неравните или да се дават неоправдани предимства на хората. На тях не могат да се възлагат същите отговорности: възрастните, болните, жените и децата не подлежат на военна служба. Не могат да им бъдат дадени същите права: деца, луди и престъпници не участват в политическия вот. Не можеш да изискваш от всички еднакво: има малолетни и луди, а от тях се иска по-малко; има повикани на власт, те трябва да бъдат изисквани по-строго и т. н. И така, който загърби предразсъдъците и погледне на живота безпристрастно, скоро ще се убеди, че хората са неравни по природа, неравни по сила и способности, неравни по социален статус ; и че справедливостта не може да изисква равно третиране на неравни хора; напротив, тя изисква неравенство за неравните, но неравенство, което съответства на действителното неравенство на хората.
Тук се разкрива основната трудност на въпроса. Има безкраен брой хора; всички те са различни. Как можем да гарантираме, че всеки получава в живота според своята индивидуалност? Как да сме в крак с всички тези безброй идиосинкразии? Как да „отдадем заслуженото” (според формулата на римската юриспруденция)? Те не са еднакви; Това означава, че те не трябва да бъдат третирани еднакво - според тяхната уникалност... В противен случай ще възникне несправедливост...
Така че справедливостта изобщо не изисква равенство. Това изисква обектно-базирано неравенство. Детето трябва да бъде защитено и защитено; това му дава редица справедливи привилегии. Слабите трябва да бъдат пощадени. За уморените се дължи снизхождение. Слабоволните имат нужда от повече строгост. На честните и искрените трябва да се гласува повече доверие. Трябва да внимавате с приказлив човек. Справедливо е да се изисква повече от надарения човек. Героят има право на почести, които не-герой не трябва да изисква. И така - във всичко и винаги...
Следователно справедливостта е изкуството на неравенството. Основава се на вниманието към човешката индивидуалност и различията в живота. Но тя се основава и на живата съвест и живата любов към човека. Има особен дар на справедливост, който не е присъщ на всички хора. Този дар предполага в човека добро, любящо сърце, което не иска да увеличава броя на обидените, страдащите и огорчени хора на земята. Тази дарба предполага все още жива наблюдателност, повишена чувствителност към човешката уникалност и способност за съпричастност към другите. Справедливите хора отхвърлят механичното тълкуване на хората въз основа на абстрактни характеристики. Те са съзерцателни и интуитивни. Те искат да разгледат всеки човек поотделно и да разберат скритата дълбочина на душата му...
Ето защо справедливостта е художествен принцип: тя съзерцава живота със сърцето, улавя уникалността на всеки човек, опитва се да го оцени правилно и да се отнесе към него обективно. Тя е „внимателна“, „внимателна“, „социална“; тя поддържа чувство за пропорция; тя е склонна към състрадание, към деликатна снизходителност и прошка. Има много общо с „такт“. То е тясно свързано с чувството за отговорност. По самата си същност тя е любяща: ражда се от сърцето и е живо проявление на любовта.
Лудост е да се търси справедливост от омраза; защото омразата е завистлива, тя не води до справедливост, а до всеобщо изравняване. Лудост е да се търси справедливост в революцията; защото революцията диша омраза и отмъщение, тя е сляпа, тя е разрушителна; тя е враг на справедливото неравенство; тя не почита „висшите способности“ (Достоевски). А самата справедливост е една от най-висшите способности на човека и нейното призвание е да разпознава и защитава най-висшите способности...
Хората ще осъзнаят справедливостта в живота, когато всички, или поне много, станат нейни живи творци и овладеят изкуството на обективното неравенство. И тогава една справедлива система ще бъде сведена не до механиката на справедливите институции, а до органичното интуитивно намиране на обективни преценки и обективни лечения за непрекъснатия жизнен поток на човешката уникалност. Справедливостта не е птица, която трябва да бъде хваната и затворена в клетка. Справедливостта не е абстрактно правило за всички случаи и за всички хора, тъй като такова правило изравнява, а не „обективизира“ (от думата „обект“) живота. Справедливостта не трябва да се представя като „веднъж завинаги“, „за всички хора“, „навсякъде“. Защото това не е „веднъж завинаги“, а жив поток от индивидуални отстъпления. Не е „за всички хора“, а за всеки по-специално. Тя не е „навсякъде“, а живее в изключения.
Справедливостта не може да се намери нито под формата на общи правила, нито под формата на държавни институции. Това не е „система“, а живот. Трябва да си го представим като поток от жива и обективна любов към хората. Само такава любов може да реши проблема: тя ще създаде справедливост в живота, ще създаде все повече и повече обективно неравенство в живота и взаимоотношенията на хората.
Ето защо най-важното нещо в живота не е „веднъж завинаги намерена“ справедливост: тя е илюзия, химера, вредна и глупава утопия. В живота най-важното е живо сърце, което искрено желае творческа справедливост; а също и - обща увереност, че хората наистина искрено искат творческа справедливост и честно я търсят. И ако това съществува, тогава хората лесно ще се примирят с неизбежните житейски несправедливости – условни, временни или случайни, и охотно ще ги покрият с жертвоготовно настроение. Защото всеки ще знае, че истинската, тоест артистична и любяща, справедливост го чака напред.

НЕГОВАТА ОМРАЗА

Колко болезнено, почти непоносимо е това чувство, че „той ме мрази”... Какво чувство за собствено безсилие обзема душата... Иска ми се да не мисля за това; и понякога работи. Но, без дори да се замисляте, вие усещате през духовния етер това течение, това течение на чуждото отвращение, презрение и злоба. И не знаете какво да започнете; и не можете да забравите напълно и носите това проклятие върху себе си през целия си живот.
Всеки човек, независимо дали го знае или не, е жив, излъчващ личен център. Всеки поглед, всяка дума, всяка усмивка, всяко действие излъчва в общия духовен етер на битието особена енергия от топлина и светлина, която иска да действа в него, иска да бъде възприета, допусната в душите на другите и разпозната от тях, иска да ги призове към отговор и да ангажира с тях жив поток от положителна, творческа комуникация. И дори когато човек, привидно, не се проявява в нищо или просто отсъства, ние усещаме лъчите, които той изпраща, и освен това, колкото по-силен, колкото по-определен и интензивен, толкова по-значима и уникална е неговата духовна личност.
Първото усещане за чужда антипатия получаваме, когато почувстваме, че жизнените лъчи, които изпращаме, не се приемат от другия, сякаш са отблъснати или упорито не допускани в себе си. Това вече е неприятно и болезнено. Това може да предизвика известно смущение или дори объркване в самите нас.В душата възниква странно чувство за провал, или собствена неспособност, или дори неуместност на съществото; волята за общуване е потисната, лъчите не искат да бъдат излъчвани, думите не могат да бъдат намерени, възходът на живота престава и сърцето е готово да се затвори. Затворените и необщителни хора често предизвикват това чувство у общителните и експанзивни хора, дори когато антипатията е изключена. Но антипатията, веднъж възникнала, може да ескалира във враждебност, да се „уплътни“ в отвращение и да се задълбочи в омраза, и то напълно независимо дали заслужаваме тази омраза по някакъв начин или не...
Който веднъж е видял очи, горящи от омраза, никога няма да ги забрави... Те говорят за лична злоба и вещаят беда; и този, който ги вижда и се чувства във фокуса на тези лъчи, не знае какво да прави. Лъчът на омразата си е лъч, защото гори и искри, зарежда се с енергия, насочва се от едно духовно огнище към друго. Но омразното огнище гори сякаш с черен огън и лъчите му са мрачни и страшни и енергията им не е животворна, както в любовта, а смъртоносна и пагубна. Зад тях се усеща застинал спазъм на душата, болезнена вражда, която иска да причини мъка на другиго и вече я носи със себе си. И когато се опиташ да разбереш какво толкова измъчва хейтъра, с ужас се убеждаваш, че той мечтае да те види как умираш в агония и се измъчва от факта, че това още не се е случило... Гледам в тези мразещи очи и вижте, че „той“ не мога да понасям, че „той“ отблъсква лъчите на живота ми с презрителна отвращение, че „той“ начерта линия на разделяне между себе си и мен и смята тази линия за знак за окончателно раздяла, от другата страна на линията – той е в неуморна злоба, от тази страна – аз, незначителен, отвратителен, презрян, завинаги недоунищожен; и между нас е бездна... Стигнал до задънената улица на омразата си, той се огорчи и ослепя; и сега всяка проява на живот от моя страна е посрещната със смъртоносно „не“. Всичките му лъчи, насочени към мен, са наситени с това „не“; а това означава, че той не приема лъчи от мен, не ми прощава съществуването ми и не търпи битието ми - изобщо и по никакъв начин. Ако можеше, щеше да ме изпепели с погледа си. Той е обсебен от почти маниакална идея - моето изкореняване: осъден съм, напълно и завинаги, нямам право на живот. Както казва Лермонтов: „за нас двамата няма място на земята“ [Думи на Грушницки. “Герой на нашето време”]... Изобщо духовна рана, грозота, трагедия...
Откъде идва всичко това? За какво? Какво направих, за да заслужа тази омраза? И така, какво трябва да направя? Как да се освободя от това сковаващо проклятие, което ми вещае какви ли не беди и ме заплашва с умишлено унищожение? Мога ли да пренебрегна горчивината му, да отмина и да се опитам да забравя този черен гняв? Имам ли право да правя това? Как мога да се отърва от това потискащо съзнание, че моето същество е причинило такова духовно заболяване у някого, такъв спазъм на отвращение?
Да, но възможно ли е изобщо да се контролират чувствата на другите хора? Възможно ли е да проникнете в душата на вашия хейтър и да угасите или трансформирате неговата омраза? И ако е възможно, как да започна това? И откъде да намеря достатъчно сили и духовно изкуство за това?..
Когато срещна истинска омраза към себе си в живота, тогава в мен се събужда първо чувство на голямо нещастие, след това скръб и чувство за моето безсилие; и след това изпитвам постоянно желание да напусна моя хейтър, да изчезна от погледа му, никога повече да не го срещам и да не знам нищо за него. Ако това успее, тогава бързо се успокоявам, но след това скоро забелязвам, че в душата ми остава някакво униние и тежест, защото черните лъчи на неговата омраза все още ме обгръщат, прониквайки до мен през общото етерно пространство. Тогава започвам неволно да опипвам ненавистната му душа и виждам себе си в нейните черни лъчи – техен обект и жертва. Това чувство е трудно да се издържи дълго време. Неговата омраза е не само негово нещастие, но и мое, както нещастната любов е нещастие не само на влюбения, но и на любимия. Не само той, хейтърът, страда от неговата омраза, но и аз, мразеният. Той вече е унизен от състоянието си, човешкото му достойнство вече е пострадало от неговата омраза; сега това унижение трябва да завладее и мен. Не мога да се съглася с това. Трябва да се заема с този въпрос, да го разбера, да го преодолея и да се опитам да трансформирам и облагородя тази болна страст. В духовния етер на света се е образувала рана; трябва да се лекува и лекува.
Ние, разбира се, не можем да контролираме чувствата на другите хора; и наистина, никак не е лесно да се намери правилният път и подходящата духовна сила за това. да реша този труден проблем... Но едно знам със сигурност, а именно, че този тъмен огън трябва да угасне. Той трябва да ми прости и да се помири с мен. Той не само трябва да „ми даде живот“ и да се примири с моето съществуване; той трябва да изпита радостта, че живея в света, и да ми даде възможност да се радвам на неговото съществуване. Защото според думите на великия православен мъдрец Серафим Саровски „човек е радост за човека”...
Преди всичко трябва да намеря и установя с какво и как съм могъл да заслужа тази омраза? Как евентуалната му любов към мен може да се превърне в отвращение, а здравословното му уважение към мен в презрение? Та нали всички сме родени за взаимна любов и призвани към взаимно уважение... Не съм ли аз виновен, че и двамата сега страдаме, той, мразещият, и аз, мразеният? Може би случайно съм докоснал някоя стара, незараснала рана в сърцето му и сега натрупаното наследство от миналото му, миналите му оплаквания и непростени унижения са се стоварили върху мен? Тогава само едно състрадателно, любящо разбиране на душата му може да помогне. Но може би някак неусетно го заразих със собствената си, скрита омраза, която живееше в мен, забравена и се излъчваше от мен несъзнателно? Тогава първо трябва да пречистя душата си и да превърна остатъците от забравената си омраза в любов. И дори ако моята вина е напълно незначителна и несъзнателна, тогава дори тогава трябва да започна, като я разпозная и елиминирам; поне за това трябваше - искрено и с любов - да получа прошка от него.
След това трябва да му простя за омразата му. Не трябва, не смея да отговоря на черния му лъч със същия черен лъч на презрение и отхвърляне. Не трябва да избягвам срещата с него, нямам право да избягам. Трябва да се изправим лице в лице срещу неговата омраза и да й дадем духовно правилен отговор със сърцето и волята си. Отсега нататък ще срещам лъча на неговата омраза с бял лъч, ясен, кротък, благ, всеопрощаващ и търсещ прошка, като лъча, с който княз Мишкин срещна черния лъч на Парфен Рогожин. Моят лъч трябва да му каже: „Братко, прости ми, аз вече всичко простих и го покрих с любов, примири се с моето съществуване, както аз срещам твоето съществуване с любов...“ Именно с любов, защото да простиш означава не само да не отмъщават, не само да забравят раната, но и да обичат простените.
Двама души винаги са свързани помежду си с две нишки: от него към мен и от мен към него. Омразата му къса първата нишка. Ако се счупи, тогава и двамата страдат: той - защото сърцето му се сви конвулсивно и се втвърди, а аз - защото трябва да гледам как той страда заради мен; а също и защото самият аз, мразен от него, страдам заради него. Единственият начин да се спаси ситуацията е да се подпре втората нишка - от мен към него - да се закрепи и да се възстанови първата през нея. Друг начин няма. Трябва да го убедя, че не отвръщам на омразата му с омраза; че не му вменявам враждата и злобата му; че признавам евентуалната си вина и се опитвам да я изкупя и погася; че го разбирам, страдам с него и съм готов да подходя с любов към него; и най-важното, че моята духовна любов е достатъчна, за да устои на натиска и плама на неговата омраза, да я посрещна духовно и да се опитам да я преобразя. Трябва да се отнасям с моя хейтър така, както се лекува тежко болен човек, без да го излагам на нови, допълнителни страдания. Трябва да му изпратя разбиране, прошка и любов в лъчите си, докато възстанови нишката, която прекъсна, водеща към мен.
Това вероятно няма да се постигне лесно; Вероятно омразата му ще остане и няма да иска да се успокои и трансформира толкова бързо. Но аз ще бъда упорит и ще остана уверен в победата; това е ключът към успеха. Омразата се лекува с любов и само с любов. Лъчът на истинската любов опитомява диви зверове; това, което се разказва за светците по този повод, не е фантазия или благочестива легенда. Любовното излъчване действа успокояващо и обезоръжаващо; напрежението на гнева се разсейва; злият инстинкт се губи, поддава се и се въвлича в атмосферата на мир в хармония. Всичко това не са празни думи: любовта омайва бури и умиротворява духовния ефир на вселената; и дори портите на ада не са пречка за нея.

Край на безплатния пробен период.

Иван Александрович Илин

№ IS 10-11-0844

© Издателство "ДАР", 2005 г

Всеки писател се притеснява как ще бъде прочетен. Ще разберат ли? Ще видят ли това, което искаше да покаже? Ще почувстват ли това, което сърцето му обичаше? И кой ще бъде неговият читател? Толкова много зависи от това... И най-вече дали ще има желаната, духовна среща с онези далечни, но близки, за които тайно е написал книгата си?

Факт е, че не всички читатели владеят изкуството на четене: очите минават по буквите, „някоя дума винаги излиза от буквите“ (Гогол) и всяка дума „означава“ нещо; думите и техните значения са свързани помежду си и читателят си представя нещо – „втора ръка”, смътно, понякога неразбираемо, понякога приятно мимолетно, което бързо се отнася в забравеното минало... И това се нарича „четене” . Механизъм без дух. Безотговорно забавление. „Невинно“ забавление. Но в действителност това е култура на повърхностност и поток от вулгарност.

Никой писател не желае подобно „четене“ за себе си. Всички се страхуваме от такива „читатели“. Защото истинското четене се случва по съвсем различен начин и има съвсем различно значение...

Как се роди написаното от теб, как узря?

Някой е живял, обичал, страдал и се радвал; гледаше, мислеше, желаеше, надяваше се и се отчайваше. И той искаше да ни разкаже за нещо, което за всичкиЗа нас е важно да имаме нужда духовно да виждаме, чувстваме, осмисляме и усвояваме. Това означава нещо значителноза нещо важно и ценно.И така започва да търси точните образи, ясни, дълбоки мисли и точни думи. Не беше лесно, не винаги беше възможно и не веднага. Отговорният писател отглежда книгата си дълго време: с години, понякога цял живот; не се разделя с нея нито денем, нито нощем; дава й най-добрата си сила, своите вдъхновени часове; „болен” с темата си и „излекуван” с писане. Той търси едновременно и истината, и красотата, и „прецизността” (по думите на Пушкин), и правилния стил, и правилния ритъм - и всичко това, за да разкаже, без да изкривява, визията на сърцето си... И накрая работата е готова. Последно гледане със строго, зорко око; последните корекции – и книгата се откъсва и отива при читателя, непознат, далечен, може би несериозен и капризен, може би враждебен и придирчив... Тръгва си – без него, без автора. Той се изключва и оставя читателя „сам“ с книгата си.

И така ние, читателите, поемаме тази книга. Пред нас е натрупване на чувства, разбирания, идеи, образи, волеви разряди, наставления, призиви, доказателства, цяла сграда на духа, която ни се дава тайно, сякаш с код. Тя е скрита зад тези черни мъртви куки, зад тези добре познати, избледнели думи, зад тези публично достъпни изображения, зад тези абстрактни понятия. Живот, яркост, сила, смисъл, духът трябва да черпи от тях самият читател.Той трябва да пресъздаде в себе си създаденото от автора; и ако не знае как, не иска и няма да го направи, тогава за негоникой няма да направи това: неговото „четене“ ще бъде напразно и книгата ще мине покрай него. Хората обикновено смятат, че четенето е достъпно за всеки, който е грамотен... Но, за съжаление, това съвсем не е така. Защо?

Защото истинският читател дава на книгата свободното си внимание, всичките си духовни способности и способността си да предизвиква в себе си онази правилна духовна нагласа, необходима за разбирането. товакниги. Истинското четене не се свежда до летенето на печатни думи през ума - то изисква концентрирано внимание и силно желание наистина да чуете гласа на автора. Само разумът и празното въображение не са достатъчни за четене. Необходимо чувствай със сърцето и съзерцавай от сърцето.Човек трябва да изпитва страст със страстно чувство; човек трябва да преживее драмата и трагедията с жива воля; в нежно лирическо стихотворение човек трябва да слуша всички въздишки, да трепери от нежността си, да гледа във всички дълбини и далечини; и една страхотна идея може да изисква не повече и не по-малко от Обща сумачовек.

Това означава, че читателят е призван да възпроизведе вярно в себе си емоционалния и духовен акт на писателя, да живее с този акт и доверчиво да му се отдаде. Само при това условие ще се осъществи желаната среща между двамата и читателят ще открие кое е важното и същественото от онова, което е вълнувало писателя и върху което е работил. Истинското четене е вид художествено ясновидство, което е призовано и е в състояние да възпроизведе вярно и пълно духовните видения на друг човек, да живее в тях, да им се наслаждава и да се обогатява от тях. Изкуството на четенето побеждава самотата, раздялата, разстоянието и ерата. Това е силата на духа – да съживява буквите, да разкрива перспективата на образите и значението зад думите, да изпълва вътрешните „пространства“ на душата, да съзерцава неосезаемото, да се идентифицира с непознати или дори мъртви хора и заедно с автора да художествено и мисловно осмислят същността на богосътворения свят.

Четенето означава търси и намирай,защото читателят като че ли търси духовно съкровище, скрито от писателя, иска да го намери в неговата цялост и да го присвои за себе си. Там е творческипроцес, защото да възпроизвеждаш означава да създаваш. Това е борба за духовна среща; то е свободна асоциацияс този, който пръв се е сдобил и заровил търсеното съкровище. А на тези, които никога не са постигнали това или не са го изпитали, винаги ще изглежда, че от него се иска „невъзможното“.

Изкуството на четенето трябва да се придобие и развие в себе си. Четенето трябва да се задълбочи, да стане творческо и съзерцателно. И едва тогава пред всички нас ще се разкрие нейната духовна стойност и нейната душеобразуваща сила. Тогава ще разберем какво трябва да се чете и какво не трябва да се чете, защото има четене, което задълбочава душата на човека и изгражда неговия характер, и има четене, което развращава и обезсилва.

Чрез четене можете да разпознаете и идентифицирате човек. За всеки от нас има нещо Каквотой чете; и всеки човек е такъв, какъвто чете; и всички се превръщаме неусетно в това, което четем от прочетеното - като букет цветя, събрани в четене...

Книгата, за която пиша този предговор, е родена в сърцето, написана от сърце и говори за прочувствено пеене, така че не може да бъде разбрана от безсърдечно четене. Но вярвам, че тя ще намери своите читатели, които ще я разберат правилно и ще видят, че е написана за руснаци за Русия.

(От писмо до сина ми)

Така,Мислите ли, че можете да живеете без любов: силна воля, добра цел, справедливост и ядосан контрол на вредителите?Пишеш ми: „По-добре е да не говорим за любовта: тя Нев хората. Любовта е по-добре да не се призовава: кой ще я събуди в коравите сърца?..”

Скъпи мой! И прав си, и грешиш. Моля, съберете нетърпеливото си търпение и се впуснете в мислите ми.

Забранено ечовек може да живее без любов, защото тя самата тя се пробужда в него и го завладява.И това ни е дадено от Бога и от природата.Не ни е дадено произволно да се разпореждаме с вътрешния си свят, да премахваме едни духовни сили, да ги заменяме с други и да имплантираме нови, несвойствени за нас. Можете да се образовате, но не можете да се пречупите и да се изградите отново по свое усмотрение. Вижте как протича животът на един човек. Детето се отнася към майката – нужди, очаквания, надежда, удоволствие, утеха, увереност и благодарност; и когато всичко това се събере с първата и най-нежна любов, тогава това определя личната му съдба. Детето търси баща си, очаква от него поздрави, помощ, защита и напътствие, радва се на любовта му и го обича в отговор; той се гордее с него, подражава му и усеща кръвта му в себе си. Този глас на кръвта говори в него през целия му живот, свързвайки го с неговите братя и сестри и с цялото му родство. И когато по-късно той пламне с възрастна любов към „нея“ (или, съответно, тя към „него“), тогава задачата е да превърне това „събуждане на природата“ в истинско „посещение на Бог“ и да го приеме като свое съдба. И не е ли естествено за него да обича? техендеца с любовта, която е очаквал от родителите си в детските си мечти?.. Как без любов? С какво да го заменя? Как да запълним ужасната празнота, създадена от липсата му? Забранено ечовек може да живее без любов и защото тя съществува основната избирателна сила в живота.Животът е като огромен, безкраен поток във всички посоки, който пада върху нас и ни носи със себе си. Не мога да живея всеки,какво носи; Не можете да се отдадете на този въртящ се хаос от съдържание. Който се опита да направи това, ще пропилее и унищожи себе си: нищо няма да излезе от него, защото ще загине в пълно объркване. Необходимо избирам:да се откажеш от много в името на относително малко; Това малко трябва да бъде привлечено, защитено, оценено, спасено, отгледано и подобрено. И така изграждате своята личност. Има избирателна сила любов:тя е тази, която „предпочита“, „приема“, „цепи“, цени, цени, преследва и е вярна. А волята е само инструмент на любовтав работата на този живот. Волята без любов е празна, безчувствена, груба, насилствена и най-важното, безразличен към доброто и злото.Тя бързо ще преобърне живота в тежка трудова дисциплина под командването на порочни хора.В света вече има редица организации, изградени на такива принципи. Бог да ни благослови от тях и от тяхното влияние... Не, не можем да живеем без любов: това е голям дар вижте най-доброто, изберете го и живейте според него.Това е необходимата и ценна способност да казваш „да“, да приемаш и да се ангажираш в безкористна служба. Колко страшен е животът на човек, лишен от този дар! Каква пустиня, в каква пошлост се превръща животът му!

Ако се опитаме да изразим накратко същността на творчеството, живота и подвига на Иван Александрович, тогава няма по-добро определение за него от „пеещо сърце“ - това е всичко Илин.
Ю.Т. лисица

Съдбата на руската мисъл през 20 век може да се сравни с живота на вековно дърво, попаднало в ужасен ураган. Вятърът го изкорени, разби го на парчета по скалите и само редките му семена паднаха върху суровата и камениста почва на чужда земя. Не мина много време и някои от тези семена поникнаха, давайки живот на нови издънки, повечето от които също умряха, често не оставяйки следа, но някои укрепнаха и сега няколко млади дървета растат на тази привидно неблагоприятна почва. По същия начин руската мисъл, която в навечерието на ужасните събития от 1917 г. представляваше великолепно единство в многообразието, намирайки се в изгнание, можеше да загине, оставяйки само спомен за себе си, да изчезне, погълната от новомодните тенденции на западната философия. Но това не се случи. Руската емиграция успя да изпълни основната си задача - да съхрани, преосмисли и развие руската идея.
Един от най-видните представители на руската философска мисъл в емиграция е професорът от Московския университет Иван Александрович Илин (1882-1954). На 26 септември 1922 г. младият, но вече доста известен философ е изгонен от Русия заедно с други руски мислители на известния „философски кораб“. Няколко години по-късно той ще напише: „Ние, руснаците, ние, белите, всички ние, които бяхме принудени да се откъснем от родната земя, ние не се откъснахме от нашата Родина и, слава Богу, никога няма да се откъснем да можем да се откъснем от него. Илин, който има немски корени от страна на майка си, се установява в Германия и първо участва в работата на Религиозно-философската академия в Берлин (ръководител Н. А. Бердяев). След като я напусна, Илин се зае с политическа работа, посвещавайки много енергия на журналистиката (през 1927-1930 г. издава списание „Руски звънец“). Дълги години Илин действаше като своеобразен идеолог на Бялото движение и беше тясно свързан с най-голямата емигрантска организация - Руския общовоенен съюз. Въпреки това, за разлика от някои видни представители на руската емиграция, той не приема нацизма и затова е принуден да се премести от Германия в неутрална Швейцария, където прекарва последния етап от живота на мислителя. До смъртта си Илин не изоставя бизнеса си, въпреки факта, че в следвоенните години често и сериозно боледува. Във време, когато много руски емигранти се разочароват от перспективите на своята работа, Илин пише особено плодотворно на религиозни, политически и общофилософски теми. По това време е написана известната трилогия от философски есета, заглавието на една от частите на която „Пеещото сърце“ толкова ярко характеризира самия философ.
В момента подготовката за публикуване на изследването на професор A.F. Киселев, посветена на историческото и философско наследство на I.A. Илина. Редакцията представя на вниманието на читателите един от фрагментите, в който се прави анализ на жизнените възгледи на руския философ, изложени в по-късните му философски есета.

Духовно богатство

Иван Александрович Илин се влюбва в книгите от детството си. Отначало това бяха приказките на Андерсен и братя Грим, а оттогава, по собствено признание, самият той стана като непоколебим калаен войник - „с невъзмутимо изражение на лицето“. По-късно се появи страстта към историята. "О, тези часовници", спомня си Илин, "когато ми беше позволено да прочета Плутарх и Светоний на глас на баща ми и когато за първи път срещнах героите на античността! Взех ги от двата горни рафта и когато си спомня за тях, Сега погледни нагоре, там, където стояха. Исках да живея като Аристид, да умра като Сократ. И в същото време непрекъснато мислех за собственото си отечество. Първият ми герой тогава беше Уилям Орански, Фридрих Велики - вторият. .."
На средните рафтове на домашната библиотека имаше произведения на философи. Младият Илин беше изпълнен с блаженство от красивата мечта на Лайбниц за най-добрия от всички светове. Той, заедно с Кант, отправят молитва към дълга, „съвсем детински усещайки, че непонятното „нещо само по себе си“ дебне там, в тъмните дълбини на рафтовете“. Илин рано събуди не просто нужда, но жажда за знания и желание да подобри собствения си духовен свят. Той нарече библиотеката си пазител на „детско духовно огнище“.
Иван Александрович благоговейно се отнасяше към книгите, които му дадоха духовна среща с богатство от чувства, идеи, образи, призиви на една очевидна и същевременно загадъчна реалност, която трябваше да бъде осмислена и разгадана. Това е да разгадаем какво е живял, какво е мислил, може би страдал, как авторът е вървял към истината. Четенето, смята Иван Илийн, изисква концентрирано внимание, въображаемо мислене и желание за „правилно възпроизвеждане на умствения и духовен акт на писателя“, така че да се осъществи истинска среща между читателя и автора. „Защото истинското четене – беше сигурен Иван Александрович – е вид художествено ясновидство, което е необходимо и е способно точно и пълно да възпроизведе духовните видения на друг човек, да живее в тях, да им се наслаждава и да се обогатява от тях. Това е победа над раздялата, разстоянието и епохата."
Културата на четене трябва да се внуши, да се научи да избира книги, за да не губи време, труд и духовен дух. Тук се изисква талантлив и вдъхновен учител, способен да оформи духовните потребности на ученика, така че той да не бъде привлечен да запълва времето си с лека книга, а да бъде привлечен от търсенето на знания, от подобряването на умствения му състав . В крайна сметка четенето е подобно на творчеството: писателят и читателят заедно търсят истината, учат се да разбират света и хората.

Словото е дар от Бога

Трябва да внимавате с думите си. Това е дар от Бога. Бъбривият човек е загуба на думи и той се нуждае само от ушите на събеседника си, защото речта за него е само навик на празно многословие без звънлива и светла мисъл. Да слушаш талантлив събеседник е удоволствие, а да слушаш някой, който е плодотворен в думите, изисква търпение на ръба на смелостта. Думите имат свои собствени болести и много от тях са мъртви, ако не са вдъхновени от разбиране на тяхната същност.
Мълчанието лекува словото. Илин вярваше, че в душата на мълчаливия човек има вътрешни тайни места, където думите се защитават, за да блестят след това със смисъл, значение, точност и образност. Мисълта не може да бъде изхвърлена. Тя трябва да узрее и да приеме образа си. Тя съзрява в мълчание, докато не поиска да говори. „В света има творческа тишина, пише Иван Илийн, свята тишина, в която се ражда истинското слово; божествена пълнота, която мълчаливо се държи навън; съзерцание, обърнато навътре, в което възникват думи, подобни на действие, и действие без думи. В такова мълчание ние даваме изцеление на нашите думи..."

Свещеният смисъл на живота

Лицето на Иван Александрович най-често беше невъзмутимо, но душата му живееше, чувстваше, беше артистично страстна и страдаше за несъвършенството на света и хората, за тяхната духовна пустота и неспособност да определят основните и трайни неща в живота, към които само човек може посвети своя труд, стремежи и надежди. За щастие, вярваше И. Илин, трябва само да "винаги обичаш нещо и да искаш нещо. И това трябва да е нещо, което не може да разочарова. " Не трябва да се страхувате от неприятности, които трябва да бъдат разбрани, като слушате природата си и разбирате нейните нужди. Тогава нещастието белязва и дори помага да се коригира хода на живота. Иван Александрович призова за примирение с несигурността, нуждата и бъдещето. Безпокойството не може да бъде избегнато, но страхът от него трябва да изчезне, за да не угасне творческото вдъхновение във всяко начинание, защото човек винаги има причина и възможности за вдъхновение и творчество. Първоначално той беше надарен с тези качества. Те трябва да бъдат събудени и да не се губят в нито едно от житейските несгоди.
Животът трябва да се приема такъв, какъвто е и само онзи заслужава радост, който обича ежедневието си и е намерил сакралния смисъл на ежедневието. „Не можете сляпо да възприемате ежедневния труд като безсмислен принудителен труд, като мъчение в камбуза, като мъчение от заплата до заплата, пише Иван Илийн, „Трябва да разберете сериозното значение на своята професия и да се грижите за нея в името на нейното високо значение Трябва да се отнасяте сериозно към себе си и следователно към собствената си професия и към собственото си ежедневие. Скуката от ежедневието деградира човека. Това означава, че той не е намерил себе си, загубил е смисъла на съществуването и „безсмисленото е безрадостно“. Радостта трябва да расте не от празниците, а от ежедневната работа и желанието за професионално съвършенство. Ежедневието трябва да попада „в кръга на духовното здраве“ на човека.
Животът никога не е само успех. Провалите също са чести. Но не трябва да се отказвате пред тях, като помните, че докато сте живи, можете да поправите всичко и да превърнете провала в успех. Трябва решително да прогоните усещането, че провалът ви е срам в очите на другите. Всеки е свободен да се съди както намери за добре. И нека преценят... Провалилите се трябва да го приемат „като най-доброто училище за успех, като обучение, като урок за бъдещето“. Но най-важното, както вярваше Иван Илин, е, че човек не трябва да забравя, че „в живота наистина има нещо повече от обикновен успех в живота, а именно духовна победа над дребното, суетно копеле в собствената си душа“.
На практика няма хора, които живеят само в добро настроение. В крайна сметка в живота има много причини, причини и обстоятелства, които могат да го съсипят. Човек трябва да се научи да не ги взема присърце. Но много по-лошо е, когато меланхолията или меланхолията идват от вътрешни раздори, чийто основен възел е скрит в подсъзнанието и не е лесно да се разплете. Всеки има свой собствен психичен конфликт и, според Илин, е необходимо да се третира „като творческа основа“. Необходимо е вътрешно да се утвърдите като победител, преодолявайки несъзнателното униние и лошото настроение, без да показвате преходната си слабост пред другите. Трябва да бъдете вътрешно упорити и да управлявате състоянието на ума си, без да изливате това, което трябва да бъде скрито и победено. Така се формира самочувствието.

Тежкото бреме на таланта и малоценността

Надареността е тежко бреме. Особено за деца. Всички очакват нещо свръхестествено от тях и не им позволяват да живеят прост, здравословен детски живот с неговите забавления и шеги, игри и пакости. За едно дете надареността е нещастна слава. Те поставят специални изисквания към него, забравяйки, че талантът има своите граници и възможности. Надареният човек постоянно се страхува да не бъде засрамен, да не оправдае очакванията, да падне от висок пиедестал, да стане губещ, който се е провалил във високата мисия да дари на света нещо необичайно. Той е преследван от завистта на своите съперници, клюките и вниманието на другите, които оковават и често унищожават истинските таланти, потъпквайки ги с любопитство, безсърдечие и личен интерес на духовно празни и често откровено зли хора. На другия полюс е малоценността. Болезнено е осъзнаването на собствената посредственост. Освен това често се подчертава от др. Всичко това трови живота и като гръмотевичен облак „затваря хоризонтите на радостта“. Такива хора се нуждаят от помощ, за да облекчат терзанията си и да придобият увереност в себе си. В противен случай те завинаги ще бъдат лишени от човешкото щастие. Хората обаче са зли и тези, които са етикетирани като по-низши, започват да се третират „като родени за робство“. Така е по-удобно: вашето собствено превъзходство е по-очевидно - най-често въображаемо, основано не на вашите собствени заслуги, а на недостатъците и слабостите на други хора. "Изисква се обратното - спокойно уважение, доверие и отношение към равни. Социалното може да коригира, коригира, смекчи и дори да преодолее природните недостатъци на човек. Това изисква добрата воля и сърцата на тези, с които някой, който успява във всичко в живот живее и работи невероятна работа, които по-често са придружени от провал, които развиват, главно под влиянието на другите, комплекс за малоценност, липса на увереност в своите умствени и физически сили.Човешкият шум най-често е ядосан.Той разпалва човека изнервя, потиска го, всява безпокойство, несигурност и събужда горчиви чувства." Илин пише, че човешкият шум „възниква от духовното нищожество“. Той въвлича човек в чисто външното и потиска вътрешното, превръщайки го, волю или неволю, в материалист, който няма нито време, нито възможност да се вслуша в себе си. Човек, според определението на Илин, става „духовно слабо чуващ“. Той не чува разговора и откровението на природата, душевния мир, защото „където шуми незначителното, там мълчи Вечният...”

Любопитният живее отвън

Илин смята любопитството за отрицателно човешко качество - повърхностно чувство, което е обременително за любопитния и за неговата среда. „Който иска дълбочина, пише И. Илин, трябва да се научи да вижда, не може да преследва „новото“, трябва да обича „старото“. Следователно Великото и същественото, Святото и Божественото са древни и вечни, но винаги ново и благодатно за гледащия..." С други думи, необходимо е да се научите да виждате нетленното и да му посветите вътрешния си живот, а не да бъдете любопитни заради безделие или всезнайко, което подхранва самонадеяност, основана на полуобразованието на арогантен човек. Любопитният човек живее външно. Същността не го интересува, а любопитството показва, че човек не знае как да концентрира волята и ума си върху действителното знание, фокусирайки се върху неговите фрагменти и празни предположения, предположения и клюки. "Любопитството", пише И. Илин, "е източник на повърхностност, вулгаризация на живота, безбожие. Като лош път, той неусетно води човек във вредно блато."

Болест на душата на човечеството

Омразата е подобна на психично заболяване, нещастие за самия мразещ, защото сърцето му продължава да отрича и пресъхва. "Човек е щастлив, когато се отдаде на любовта и се отдаде безкористно. Омразата прави това щастие невъзможно", заключи Иван Илийн. В такава душа цари застой и се натрупва атмосфера, димяща от гняв, готова да се излее в разрушителни и престъпни действия. Човек, който вътрешно мрази, не може да се отдели от врага си, той вижда света в черна светлина, мечтае за репресии и призовава за отмъщение. Той живее не сам, а с тези, които мрази, отричайки се в името на злото и за злото. Това е вид самопроклятие, което унищожава преди всичко този, който мрази: за него животът се превръща в непрекъсната кавга, в борба, в уреждане на сметки и подреждане на отношения.
Омразата движи класовата борба и й придава особена жестокост, отмъстителност, безкомпромисност и води до гражданска война като взрив на омраза на милиони хора, подобно на земетресение или мощно природно бедствие. Омразата се разпространява из страната като масова психоза и триумф на злото
ще. Доверието и искреността изчезват. "Всеки се стреми да приеме различна маска и да скрие истинските си симпатии - пише И. Илин. - Всеки е настроен на двойна мимикрия, полуоткрито прославяйки първо един или друг временен работник. Врагът е навсякъде и доносът заплашва отвсякъде ... Това е време на всеобщо предателство и грубо разчистване на сметки“. Затова е престъпно да се допуска натрупване на социална омраза сред хората. Невъзможно е то да прерасне в отчаяние, невъзможно е отчаянието да доведе до избухване на граждански борби.
Класовата омраза се подхранва от погрешно разбрана справедливост. Иван Александрович пише, че „Френската революция научи и наследи на човечеството вредния предразсъдък, че хората са „равни“ по рождение или по природа и в резултат на това трябва да бъдат третирани „еднакво“. Но същността на справедливостта се крие именно в неравно третиране на неравни хора“. Ако хората бяха наистина равни, тогава справедливостта щеше да бъде ограничена до равно разделение на това, което е. Хората обаче имат различни способности, таланти, мотиви за живот и работа. Те не могат да създадат нещо със същата стойност. Основната трудност при осъществяването на справедливостта не е да се гарантира, че всеки е доволен от разпределението на материални и духовни блага, а в третирането на хората „според тяхната жизнена уникалност“. Тогава възниква справедливостта.

Справедливостта - изкуството на неравенството

Справедливостта е по-скоро неравенство, отколкото равенство. Това е изкуството на неравенството, което включва защитата и подкрепата на слабите, непълноценните, попаднали под ударите на съдбата. Тя трябва да произтича от благородството на обществото, от социалната деликатност и да се отдалечи от общия егалитаризъм като зло, което води обществото в задънена улица на политическа, социално-икономическа и културна деградация. В справедливостта, вярваше Илин, има нещо артистично: тя прави човека деликатен, „социален, настройва го към умереност, предразполага към състрадание“.
В тази форма справедливостта трябва да се култивира като свойство на характера, чувствата, душата, чувствителността към грижите, нуждите, оплакванията и горчивината на другите хора. „Въпреки това, най-важното нещо в живота“, пише И. Илин, „не е намерената справедливост, а всеобщата увереност, че тя е искрено желана и честно търсена“. Тогава несправедливостта се възприема като нещо преходно, временно и по-лесно поносимо и престава да бъде „опасност” за хората, държавата и обществото.

Свят с корав сърце и спяща съвест

Нещастни са хората, които са откъснати от другите хора, от земята, от природата. Те са жертви на града, технологиите, индустрията и „са затънали в блатото на твърде човешкия, произвола, разума, празнотата“. Човек, свързан с природата, винаги е включен в нейния вечен ритъм. Следователно първата култура е земеделска. Там, където той запада, загива не само материалният, но и духовният живот, а всяка култура без корени се оказва имагинерна. Съвременният свят, отдалечавайки се все повече и повече от родината си, се излага на голяма опасност да се изолира в създадения от човека свят и да бъде откъснат от естествените условия на своето местообитание, което може да изпълни човек с поезия на първичния съществуването, многообразието на света, неговата многоцветност и уникалност. Не можете да се превърнете изключително в градски жител, защото градът е място, където живеят хората, а природата е земята, обещана от Вечния и Великия.
Съвременният човек е предразположен към материализма. Материалното излиза на преден план първо поради човешката природа, а „след това поради недостатъчната грижа за духовния и умствен опит“. Само външният опит, външните взаимоотношения, чувствените удоволствия и интереси се приемат на сериозно. Идеята за религията и вярата не е просто умерена - има силно усещане, че зад това се крие измама... Това е "практически, а не теоретичен" материализъм. Въпреки това, теоретикът създава от тази практика, която съответства на преобладаващите настроения на много хора, абстрактна догма и мироглед. Така се появяват и марксизмът, и войнстващият атеизъм. Това не е празна схоластика, а теория, която хората по-лесно приемат и възприемат от вярата в Бог. Не се изисква някаква специална душевна нагласа, нито благоговейно отношение към светините, нито интензивна вътрешна духовна работа, нито вяра, че всяко действие, което нарушава светите заповеди, ще бъде последвано от неизбежно наказание. В удобния свят на живеене без Бога се оказа по-удобно – със замаяна душа, с прагматичен ум, безчувствено сърце и заспала съвест.

Който иска дълбочина, трябва да се научи да вижда

Иван Александрович беше скептичен към богатството, наричайки богатия човек „голяма чанта с дупка“. Колкото и да сложите, няма да го напълните. Необходима е специална сила, за да се каже „благословената дума „достатъчно“.“ Но, както показва животът, само избраните прибягват до тази магическа дума, търсейки духовно богатство в допълнение към материалното богатство. Когато се търси, не се използва думата „достатъчно“, защото не може да има излишък от знания, култура, ерудиция, интелигентност и най-важното - красотата на душата и сърцето, човешката топлина и отзивчивост.
Бедността има нужда от утеха и подкрепа. Много по-порочна обаче е духовната нищета, в която човек е опустошен, ненужен нито на себе си, нито на другите и не вижда смисъл в живота. Той е духовно мъртъв. Духовната нищета го води до смърт. Пътят към спасението е борбата за освобождаване от външния свят „отвътре“.
Човешките сърца са естествено суетни. Те са изключително чувствителни във всичко лично и трупат оплаквания. Това трябва да се избягва. Илин вярваше, че към чувствителните хора трябва да се отнасяме като към страдащи с отворени рани и да се отнасяме внимателно, без да добавяме към тежестта на реални и въображаеми оплаквания. Трябва да се помни, че „изобщо не е лесно да преминеш през живота като самотен, неразбран човек, обиден, немилостен, необичан и безпомощен“.

Завист - неуважение към себе си

Иван Илин беше сигурен, че докато хората живеят на земята, те трябва да се разбират, да намерят пътя един към друг, да се обединяват, да си помагат. За да направите това, трябва да можете да прощавате, да се отървете от прекомерното самонадеяност, да не подчертавате превъзходството си, ако го имате в нещо, да не криете или да натрупвате оплаквания, да се стремите към радостта от общуването и, разбира се, да уважавате човека в друг човек. Мъдростта е проста, но не е лесна за изпълнение. Това изисква самодисциплина и принуждаване на егото ви да не бъде своеволно. Трябва да се научим да си прощаваме различията, предимствата, успехите и лидерството един на друг. Това често се възпрепятства от завист - чувство на дълбок егоист, страдащ от комплекс за малоценност или, напротив, хипертрофирано самомнение. Иван Александрович вярваше, че в завистта дреме инстинктът за убийство и разрушение. Тя е ненаситна, защото недоброжелателят е дълбоко обиден от всеки успех на другите, който оковава силата му, задушава собствената му креативност и способност да възприема света положително. Завистта е духовна болест. Има само един начин да се предпазите от него: не трябва да се ровите в своята неадекватност, а да постигнете успех чрез неуморна работа, като същевременно се опитвате да мислите не за себе си, а за бизнеса, с който сте заети, инвестирайки изцяло в него. Това не е себеотрицание, а отказ от злото, което изсушава творението и разпалва разрухата. Завистта е доказателство за самонеуважение. Трябва да се научите да се усмихвате на другите, защото усмивката е знак за здраве, добронамереност и сърдечно съчувствие. Има неизчерпаемо богатство на изрази и когато се използва умело, "лека, ярка нишка се простира от човек на човек; веднага възниква взаимно разположение на душите и когато усмивката става по-сърдечна и нежна, приятелство и любов."

Лекомислието е вид свобода

Човек не може да живее без лекомислие, в което Илин вижда „един вид свобода, получена чрез духовно отърсване от придобито бреме: свобода, постигната не чрез сила, завоевания и власт, а по-скоро чрез липса на проблеми... Лекомисленият човек бяга в свободата , затваря очи и сънува, че е свободен”. Например от миналото, от отговорност и от всякакви действия. Прекрасно състояние, но идва само за известно време, „защото постоянната лекомислие е свободна от високия смисъл на живота, от всичко дълбоко, тайнствено и свято“. И все пак, "ако лекомислието ни е дадено като дар от боговете, които отново съчувстват на нашите трудности в живота, нашата меланхолия и нашите вечно безплодни мечти, тогава трябва да го приемем радостно, като пролетен въздух. То ще донесе спокойствие, почивка и мир, това ще ни съживи, укрепи и излекува."

Зад хитростта често се крие само глупостта

Не можете да приравните интелигентността с хитростта, зад нея най-често се крие слабоумието. Всички хора са хитри по свой начин. Измамите са рядкост, тъй като има малко „души, които са наивни, искрени, по детски невинни“. Въпреки това, смята Иван Александрович, истинският хитър е този, „който е постоянно нащрек, който обича хитростта, който се наслаждава на своите трикове и номера, който вярва в „живителната сила“ на хитростта и я приема за „мъдрост“ .” Всички директни и отворени хора му се струват глупаци, които не знаят как да живеят и да се възползват от възможностите, които се появяват. Той не ги уважава и презира, но дълбоко в себе си им завижда, интуитивно разбирайки моралното им превъзходство. Последното се превръща в основен мотив за интригите на хитрите хора именно срещу прямите и искрени хора. Хитрият човек иска да докаже с това своето превъзходство и правилността на избраната от него жизнена позиция. Той не е теоретик, а гол практик, фокусиран изключително върху собствените си интереси, собствената си полза и успех в живота. Той няма собствени убеждения и винаги може да действа срещу това, което самият той е направил по-рано, приемайки това за гъвкавост, способност да изчислява обстоятелствата и собствените си действия. Той предава толкова лесно, колкото се кълне във вечно приятелство и вярност. В злата душа съвестта мълчи и истинското, дълбокото, святото изчезва от живота му, „защото там, където има толкова много хитрост и измама, царува друга стихия“.

Степента не е заместител на интелигентността.

Интелигентността и образованието не трябва да се бъркат. Има достатъчно природно интелигентни хора, които нямат образование, които са оригинални, креативни, които усещат и разбират живота, природата и човека. Тези, които имат дипломи, също има какво да научат от такива хора, защото „нито академичната степен, нито енциклопедичната памет са гаранция за интелигентността на човека“. Илин вярваше, че основният критерий на ума е способността да мислиш творчески, не да възпроизвеждаш мислите на други хора, а да имаш метод на разбиране, въображение и концентрация на воля за усвояване на нови знания и придобиване на власт над тях, защото какво „ осмислял и разбирал, подчинявал на себе си, творчески обработвал и включвал в своето „царство“. „Разумът, следователно“, пише И. Илин, „е творческо прозрение във възприятието и творческата сила на оценката в единството, разделянето и подреждането на възприеманото.“ Необходимо е да имате силата на интуицията и когато „същността на света започне да диша в интелигентен човек, тогава той ще придобие истинска мъдрост“.

„Тежко бреме“ и „голяма благословия“

Човек е самотен: той идва на света сам и си го напуска сам. Той е „отшелник, затворен в стаята на тялото си“. „Всяко значимо събитие в живота, от първата любов до смъртта на родителите му“, пише Илин, „всяко решение, всяка отговорност, възложена му, всяка голяма болка и скръб го карат да почувства своята самота.“ Това е тежко бреме, но в същото време и голяма благословия, защото „в самотата човек намира себе си, силата на своя характер и светия извор на живот“. В същото време, осъзнавайки собствената си самота, човек трябва да се стреми да облекчи бремето си върху другите хора с любов, доброта, състрадание и участие. Така вродената самота на човека го принуждава да търси общност с хората, духовна любов, братство и истинско единство на чувствата.

Човекът е радост за човека

Човек преодолява самотата, научава се да живее в свят на еднакво самотни хора, стремейки се преди всичко към духовно единство, което до голяма степен се осигурява от общата вяра
и участие във великото и святото. Именно в това Иван Александрович вижда целта на религията като обединяващ принцип на хората със съответното устройство на душата, мислите, намеренията и жизнените цели. В противен случай самотата ще залее човека с мътна вълна от бездуховност, личен интерес, егоизъм и ще превърне живота в непрекъснато съревнование между хора, стремящи се към материално богатство и удоволствия. Ще тържествува принципът, формулиран от великия философ Хобс: „човек за човека е вълк“, докато Серафим Саровски вярва, че човекът трябва да бъде радост за човека. Два свята. Две философии. Всеки е свободен да избере това, което му харесва...

"Право да бъдеш глупав"

Невъзможно е да се живее без глупости, защото интелигентността и житейският опит, предпазливостта и самодисциплината имат своите граници. Глупостта и грешката осигуряват подходящо обучение, тъй като е известно, че хората предпочитат да се учат не от грешките и гафовете на другите, а от собствените си, които не могат да бъдат избегнати, но трябва да бъдат разбрани, взети под внимание и да се опитат да не се повтарят в бъдещето. Невъзможно е да се предвиди всичко. Интуицията и слабото познаване на чистите мисли на хората, особено техните пороци, се провалят. "Никой не става умен, без да страда; не можете да научите никого от чужд опит - отбеляза Илин. - Толерантността е само симпатичната доброта на умния човек, който сам се е издигнал над глупостта; и не е забравил това... правото на глупост е точно правото на това, за да можеш по-късно да станеш умен. Не е ли така?

Жива мярка за задачи и постижения

Няма хора, които да не бъдат упреквани. Хората в по-голямата си част са по-критични към другите, отколкото към себе си. Укорът проверява силата на характера, твърдостта на позицията и добре обмислените действия. Нищо чудно, че един от светиите каза, че „всеки човек може да издържи порицание, но само светец може да издържи на похвала“. Чрез порицание, включително несправедливо, те ви образоват, предупреждават ви за възможни опасности и ви принуждават да мислите за себе си. Но в никакъв случай не трябва да ставате като онези, които в отговор изсипват обиди към другите. Тук не може без търпение, добра воля и душевно равновесие и спокойствие, без свобода на анализа и обективност. Скромността и смирението устояват на порицанието и ви спасяват от несъвършенството, укрепват самочувствието и ви помагат да постигнете „висината на собствения си полет в живота“.
Това е оръжие срещу несправедливата критика от страна на недоброжелатели, което трябва да служи за морално и духовно израстване. Не можеш да мразиш опонента си. Достоен е за любов, защото е необходимо да разберете причините за неуспехите и грешките, а също и като дразнител за конкуренцията, за да не „заспите“ в професионалното развитие, да не загубите работния ритъм и да не станете „муден и отпуснат“. Противникът укрепва силата и характера ни, кара ни да почувстваме по-дълбоко своите слабости и недостатъци. Той помага на този, който е под обстрела на неговата критика, в конкурентния подем и неуморността на труда. Това е един вид стимулатор на развитието на личността. Илин беше убеден, че противникът при всички обстоятелства не трябва да бъде унищожен, а запазен като „жива мярка за неговите задачи и постижения“. За Иван Александрович външното беше второстепенно, преходно и суетно. Основното е вътрешно - мотивите и значението на творчеството, постиженията, изборът на нови граници.

Изкуството да живееш създава хармония

Илин беше сигурен, че животът е изкуство, „и всяко изкуство е предназначено да създава хармония“. Хармонията изисква такт - специално внимание към душата на някой друг без арогантност и самодоволство, един вид талант за "усещане в живота на някой друг". „Тактът е така“, пише И. Илин, „ценно изкуство за правилното разбиране на другите - както приятели, така и врагове, за да се избегнат ненужни инжекции, да не се разпалват вредни страсти, а да се успокояват, да се ограничават центробежните сили. ” С други думи, тактичният човек се стреми към общност, а не към разделение и не се ръководи само от собствените си интереси, но също така взема предвид нуждите на другите хора и се отнася към тях внимателно и с уважение. Тактът е изкуството да живеем заедно в комфортно душевно състояние без причини за разногласия. Това е път един към друг в интерес на формирането на творческа общност и органично естествено сътрудничество на хората. Интелигентният, образован и тактичен човек винаги ще се грижи за хармоничния баланс на хора с различни характери.

Истинска утеха и радост

Иван Илин смята хумора за прекрасно човешко качество, което дава „истинска утеха и радост“. Хуморът носи положителен „духовен заряд“, защото „се поражда от меланхолията на духа, който превръща болката си в усмивка и с това я преодолява“. Въпреки това, според Илин, изкуството на хумора се състои в това „да се усмихнеш в страданието си“. Тук е нужен характер и уважение към другите хора: не да изхвърляш върху тях натрупаната си болка или лошо настроение, а да подариш усмивка, искряща шега, стопляща с топлината на интелигентен и мил човек. Човек с чувство за хумор се грижи за доброто настроение на другите и им служи със способността си да „извлича“ неволен и искрен смях от всяка ситуация. Това е уникален подарък, но изисква и чувство за мярка и такт. Хуморът е „игриво мислене“ и „мислеща радост“. Трябва да се помни, че такава „игра на приятна мисъл“ може да причини болка на обекта на шегата и забавление. Илин много уникално тълкува чувството за хумор като способността да преодолееш вътрешните си преживявания, дори страданието, да се издигнеш над тях и да се насладиш на "утехата на хумора. Но другите не трябва да знаят дълбочината на моята болка." Това не е сложна потайност, а способността да се контролираш и да бъдеш „господар“ на себе си. Завидно, достойно качество на човек със силна воля, какъвто със сигурност беше Иван Александрович Илин.

Сервирайте високо, независимо какво

Житейското кредо на Илин: „Където и да съм, аз служа“. И не само собственикът или шефът, но Високият и Вдъхновен. Тогава има смисъл да се живее и работи не „механично въртене на орган“, а духовно и творчески. Благодарение на високото обслужване „нашето сърце, нашата воля проникват в най-дълбоките слоеве на живота и работата, за които единствено има смисъл да живеем: ние създаваме въз основа на нашето най-съществено за вечната същност на нашия народ.“ Лоялността към дълга идва от сърцето и губи излъчването си на ангажираност. Има усещане за истинска отговорност, желание за създаване и отричане на всичко грозно, несправедливо, фалшиво, долно и дребно.

Лоялност - духовно единство

„Всичко голямо се крие дълбоко; узрява бавно; изисква хора с дълбоки чувства и силна воля, пише И. Илин, хора, които се нуждаят от окончателната сила на своите убеждения и които се чувстват добре само когато знаят, че са подкрепени от вярност.” . Според Илин лоялността е велико творческо чувство, тъй като то „идва отвътре и предполага целостта на душата... Ако човек е цялостен, той има един единствен духовен център, който определя живота му, тогава той е склонен да бъди верен...” Напротив, ако в душата на човека има няколко „безсилни” центъра, които се съревновават помежду си, той се колебае, той е неморален, той се разпада духовно и е склонен към измяна и предателство. „Но верността е това духовно единство, тази духовна „тоталност“, от която се ражда вътрешната увереност на вярващите.“ Човек става упорит, уверен в своята правота, последователен в действията, надежден във всички изпитания.

Човек трябва да може да обича

Има още едно условие, което гарантира истинска вярност. Просто е: човек трябва да може да обича, „именно с неразделна и пълна любов“. Тя определя човека, издига го, облагородява го, придава му изразителност и красота. Всеки, който не обича нищо, е неспокоен човек, който не е намерил себе си. Нищо не му е скъпо, включително самият той. В живота няма силни привързаности, интереси или искреност. Всичко е сиво, скучно и най-важното - духовно празно. И от тази празнота идва неусетно разпадане на характера, чувствата, съвестта, способностите и възможностите, защото няма любима дейност, в която те да се реализират и усъвършенстват. Така се появяват циници, нихилисти и просто плитки и празни хора, живеещи в някакъв хаос, без ядро ​​и високи житейски цели. Лоялността е качество на хората с дълбок характер и силна воля. Тя е производна на вътрешната сила и сама подхранва силата на човека, неговото достойнство и чест. Следователно верността и любовта са признаци на избраност, "древен божествен дъх, който помага на човек да намери истинско щастие. Такива хора са надарени с искрата на Бог."

Съпротива на злото със сила

След любовта и лоялността идва прошката. Тези чувства не могат да живеят разделени, защото без прошка няма любов и вярност. Илин обаче е убеден, че прошка не трябва да има. Невъзможно е, водени от християнската любов, да се простят такива „зверства като клевети, грабежи, убийства, оскверняване на деца, търговия с момичета, предателство към Родината, болшевишко подстрекателство и др. Необходимо е да участваме в страданието, а не в тези, които носят страданието и болката – не фалшивото лицемерие, покрито с християнски заповеди, а борбата със злото и носителите на злото. Илийн смята афоризма на Леонардо да Винчи за точен и верен: „Който не наказва злото, го насърчава“. Безгръбначните моралисти сами създават злото, оставяйки се на безнаказаност за своите престъпления. И. Илин се застъпва за неизбежността на наказанието, възмездието за зло и е категорично против доброволните или неволни ходатаи, които извършват зло.
Злото се корени и в забравата на съвестта, без която животът е подчинен на фалшиви ценности и води до постепенното угасване на „свещения пламък на сърцето“. На съвременния човек "липсва духовната енергия на убеждението, импулсът на духовната страст, без които нищо велико не е постигнато в световната история. Той е твърде умен, за да бъде цялостен... твърде "образован", за да вярва винаги в нещо... също скептичен, да стане силен." Душата му е като свят без слънце.
Според Иван Александрович със загубата на светилища човекът е загубил силата, която е в основата на всяко творчество, съвършенство, художествен вкус, чувство за красота и истинско величие. Междувременно човек има спешна нужда от твърда почва, воля не за родното, а за постоянното, за да стъпи на краката си в този толкова нестабилен и променлив свят, да построи къщата си върху гранит, а не върху плаващи пясъци.

Истинското щастие е пеенето на човешкото сърце

На хората им липсва силата на доказателствата, „тази великолепна способност най-накрая да разберат нещо и да го разпознаят като истина, тази творческа способност да бъдат толкова уловени от истината, че всичко в душата да се разтвори в нея“. Това изисква дарба на концентрация, интуитивен талант и най-важното - целостта на вътрешната същност, преодоляване на съмненията и нестабилността на възгледите, позициите и мирогледа. На човека му липсва воля да търси вечните истини и да се утвърди върху тях като крайъгълен камък на собствения си живот. В същото време Иван Александрович подчерта, че пътят към доказателствата също минава през съмнението. Ако те са истинни, дълбоки, тогава това не е нищо повече от „жажда за доказателства“, т.е. изконна истина, която ще изпълни човек със светлината на осъзнаването на битието и високия смисъл на собствените му творби.
Илин се застъпи за това, че в човешката душа не трябва да има празнота, безразличие, безразличие, духовна апатия и застой. Човек трябва да има „пеещо сърце“. С него той ще носи радост на себе си и на другите. Неслучайно Иван Илин пише: "Има само едно истинско "щастие" на земята - пеенето на човешкото сърце. Ако то пее, значи човек има почти всичко; почти, защото трябва само да се грижи за сърцето не е разочаровано от любимата си тема и не е спряло. Сърцето пее от любов, когато "вдишва любов от Божиите пространства и самото дарява любов на всяко създание, на всяка прашинка и дори на зъл човек. Тогава в него тече и пулсира свещената кръв на Битието."

ПЕЕЩО СЪРЦЕ

№ IS 10-11-0844

© Издателство "ДАР", 2005 г

Предговор. Относно четенето

Всеки писател се притеснява как ще бъде прочетен. Ще разберат ли? Ще видят ли това, което искаше да покаже? Ще почувстват ли това, което сърцето му обичаше? И кой ще бъде неговият читател? Толкова много зависи от това... И най-вече дали ще има желаната, духовна среща с онези далечни, но близки, за които тайно е написал книгата си?

Факт е, че не всички читатели владеят изкуството на четене: очите минават по буквите, „някоя дума винаги излиза от буквите“ (Гогол) и всяка дума „означава“ нещо; думите и техните значения са свързани помежду си и читателят си представя нещо – „втора ръка”, смътно, понякога неразбираемо, понякога приятно мимолетно, което бързо се отнася в забравеното минало... И това се нарича „четене” . Механизъм без дух. Безотговорно забавление. „Невинно“ забавление. Но в действителност това е култура на повърхностност и поток от вулгарност.

Никой писател не желае подобно „четене“ за себе си. Всички се страхуваме от такива „читатели“. Защото истинското четене се случва по съвсем различен начин и има съвсем различно значение...

Как се роди написаното от теб, как узря?

Някой е живял, обичал, страдал и се радвал; гледаше, мислеше, желаеше, надяваше се и се отчайваше. И той искаше да ни разкаже за нещо, което за всичкиЗа нас е важно да имаме нужда духовно да виждаме, чувстваме, осмисляме и усвояваме. Това означава нещо значителноза нещо важно и ценно.И така започва да търси точните образи, ясни, дълбоки мисли и точни думи. Не беше лесно, не винаги беше възможно и не веднага. Отговорният писател отглежда книгата си дълго време: с години, понякога цял живот; не се разделя с нея нито денем, нито нощем; дава й най-добрата си сила, своите вдъхновени часове; „болен” с темата си и „излекуван” с писане. Той търси едновременно и истината, и красотата, и „прецизността” (по думите на Пушкин), и правилния стил, и правилния ритъм - и всичко това, за да разкаже, без да изкривява, визията на сърцето си... И накрая работата е готова. Последно гледане със строго, зорко око; последните корекции – и книгата се откъсва и отива при читателя, непознат, далечен, може би несериозен и капризен, може би враждебен и придирчив... Тръгва си – без него, без автора. Той се изключва и оставя читателя „сам“ с книгата си.

И така ние, читателите, поемаме тази книга. Пред нас е натрупване на чувства, разбирания, идеи, образи, волеви разряди, наставления, призиви, доказателства, цяла сграда на духа, която ни се дава тайно, сякаш с код. Тя е скрита зад тези черни мъртви куки, зад тези добре познати, избледнели думи, зад тези публично достъпни изображения, зад тези абстрактни понятия. Живот, яркост, сила, смисъл, духът трябва да черпи от тях самият читател.Той трябва да пресъздаде в себе си създаденото от автора; и ако не знае как, не иска и няма да го направи, тогава за негоникой няма да направи това: неговото „четене“ ще бъде напразно и книгата ще мине покрай него. Хората обикновено смятат, че четенето е достъпно за всеки, който е грамотен... Но, за съжаление, това съвсем не е така. Защо?

Защото истинският читател дава на книгата свободното си внимание, всичките си духовни способности и способността си да предизвиква в себе си онази правилна духовна нагласа, необходима за разбирането. товакниги. Истинското четене не се свежда до летенето на печатни думи през ума - то изисква концентрирано внимание и силно желание наистина да чуете гласа на автора. Само разумът и празното въображение не са достатъчни за четене. Необходимо чувствай със сърцето и съзерцавай от сърцето.Човек трябва да изпитва страст със страстно чувство; човек трябва да преживее драмата и трагедията с жива воля; в нежно лирическо стихотворение човек трябва да слуша всички въздишки, да трепери от нежността си, да гледа във всички дълбини и далечини; и една страхотна идея може да изисква не повече и не по-малко от Обща сумачовек.

Това означава, че читателят е призван да възпроизведе вярно в себе си емоционалния и духовен акт на писателя, да живее с този акт и доверчиво да му се отдаде. Само при това условие ще се осъществи желаната среща между двамата и читателят ще открие кое е важното и същественото от онова, което е вълнувало писателя и върху което е работил. Истинското четене е вид художествено ясновидство, което е призовано и е в състояние да възпроизведе вярно и пълно духовните видения на друг човек, да живее в тях, да им се наслаждава и да се обогатява от тях. Изкуството на четенето побеждава самотата, раздялата, разстоянието и ерата. Това е силата на духа – да съживява буквите, да разкрива перспективата на образите и значението зад думите, да изпълва вътрешните „пространства“ на душата, да съзерцава неосезаемото, да се идентифицира с непознати или дори мъртви хора и заедно с автора да художествено и мисловно осмислят същността на богосътворения свят.

Четенето означава търси и намирай,защото читателят като че ли търси духовно съкровище, скрито от писателя, иска да го намери в неговата цялост и да го присвои за себе си. Там е творческипроцес, защото да възпроизвеждаш означава да създаваш. Това е борба за духовна среща; то е свободна асоциацияс този, който пръв се е сдобил и заровил търсеното съкровище. А на тези, които никога не са постигнали това или не са го изпитали, винаги ще изглежда, че от него се иска „невъзможното“.

Изкуството на четенето трябва да се придобие и развие в себе си. Четенето трябва да се задълбочи, да стане творческо и съзерцателно. И едва тогава пред всички нас ще се разкрие нейната духовна стойност и нейната душеобразуваща сила. Тогава ще разберем какво трябва да се чете и какво не трябва да се чете, защото има четене, което задълбочава душата на човека и изгражда неговия характер, и има четене, което развращава и обезсилва.

Чрез четене можете да разпознаете и идентифицирате човек. За всеки от нас има нещо Каквотой чете; и всеки човек е такъв, какъвто чете; и всички се превръщаме неусетно в това, което четем от прочетеното - като букет цветя, събрани в четене...

Книгата, за която пиша този предговор, е родена в сърцето, написана от сърце и говори за прочувствено пеене, така че не може да бъде разбрана от безсърдечно четене. Но вярвам, че тя ще намери своите читатели, които ще я разберат правилно и ще видят, че е написана за руснаци за Русия.

Първи лъчи

Без любов

(От писмо до сина ми)

Така,Мислите ли, че можете да живеете без любов: силна воля, добра цел, справедливост и ядосан контрол на вредителите?Пишеш ми: „По-добре е да не говорим за любовта: тя Нев хората. Любовта е по-добре да не се призовава: кой ще я събуди в коравите сърца?..”

Скъпи мой! И прав си, и грешиш. Моля, съберете нетърпеливото си търпение и се впуснете в мислите ми.

Забранено ечовек може да живее без любов, защото тя самата тя се пробужда в него и го завладява.И това ни е дадено от Бога и от природата.Не ни е дадено произволно да се разпореждаме с вътрешния си свят, да премахваме едни духовни сили, да ги заменяме с други и да имплантираме нови, несвойствени за нас. Можете да се образовате, но не можете да се пречупите и да се изградите отново по свое усмотрение. Вижте как протича животът на един човек. Детето се отнася към майката – нужди, очаквания, надежда, удоволствие, утеха, увереност и благодарност; и когато всичко това се събере с първата и най-нежна любов, тогава това определя личната му съдба. Детето търси баща си, очаква от него поздрави, помощ, защита и напътствие, радва се на любовта му и го обича в отговор; той се гордее с него, подражава му и усеща кръвта му в себе си. Този глас на кръвта говори в него през целия му живот, свързвайки го с неговите братя и сестри и с цялото му родство. И когато по-късно той пламне с възрастна любов към „нея“ (или, съответно, тя към „него“), тогава задачата е да превърне това „събуждане на природата“ в истинско „посещение на Бог“ и да го приеме като свое съдба. И не е ли естествено за него да обича? техендеца с любовта, която е очаквал от родителите си в детските си мечти?.. Как без любов? С какво да го заменя? Как да запълним ужасната празнота, създадена от липсата му? Забранено е основната избирателна сила в живота.Животът е като огромен, безкраен поток във всички посоки, който пада върху нас и ни носи със себе си. Не мога да живея всеки,какво носи; Не можете да се отдадете на този въртящ се хаос от съдържание. Който се опита да направи това, ще пропилее и унищожи себе си: нищо няма да излезе от него, защото ще загине в пълно объркване. Необходимо избирам:да се откажеш от много в името на относително малко; Това малко трябва да бъде привлечено, защитено, оценено, спасено, отгледано и подобрено. И така изграждате своята личност. Има избирателна сила любов:тя е тази, която „предпочита“, „приема“, „цепи“, цени, цени, преследва и е вярна. А волята е само инструмент на любовтав работата на този живот. Волята без любов е празна, безчувствена, груба, насилствена и най-важното, безразличен към доброто и злото.Тя бързо ще преобърне живота в тежка трудова дисциплина под командването на порочни хора.В света вече има редица организации, изградени на такива принципи. Бог да ни благослови от тях и от тяхното влияние... Не, не можем да живеем без любов: това е голям дар вижте най-доброто, изберете го и живейте според него.Това е необходимата и ценна способност да казваш „да“, да приемаш и да се ангажираш в безкористна служба. Колко страшен е животът на човек, лишен от този дар! Каква пустиня, в каква пошлост се превръща животът му!

Забранено ечовек може да живее без любов и защото тя съществува основната творческа сила на човека.

В края на краищата човешкото творчество не възниква в празнота и не протича в произволна комбинация от елементи, както много повърхностни хора мислят сега. Не, можете само да създавате като прие богосътворения свят,навлизайки в нея, враствайки в чудната й структура и сливайки се с тайнствените й пътища и шарки. А за това се нуждаем от цялата сила на любовта, от целия дар на артистична трансформация, даден на човека. Човек не твори от празнотата: той твори от това, което вече е създадено,от съществуването, създавайки нещо ново в границите на дадената му природа, външно материално и вътрешно духовно. Творческият човек трябва да се вслушва в дълбочината на света и сам да пее от него. Той трябва да се научи съзерцавай със сърцето,да видиш с любов, да оставиш малката си лична черупка в светлите пространства на Бога, да намериш в тях Голямо – свързано – съпринадлежност,почувствайте го и създайте ново от древното и безпрецедентно от вечното.Така е във всички основни области на човешкото творчество: във всички изкуства и науки, в молитвата и в правния живот, в човешкото общуване и във всяка култура. Култура без любов е мъртва, обречена и безнадеждна кауза. И всичко велико и блестящо, което е създадено от човека, е създадено от съзерцаващо и пеещо сърце.

Забранено ечовек може да живее без любов, т.к най-важното и най-ценното нещо в живота му се разкрива пред сърцето му.Само съзерцателната любов ни разкрива нечия друга душаза вярна, сърдечна комуникация, за взаимно разбирателство, за приятелство, за брак, за отглеждане на деца. Всичко това е недостъпно за безсърдечните хора. Само съзерцателната любов разкрива на човека неговото роден крайтоест духовната му връзка с родния народ, националната му идентичност, умствената и духовна утроба на земята. Да имаш родина е щастие, но можеш да я имаш само чрез любов. Неслучайно хората на омразата, съвременните революционери, се оказват интернационалисти: мъртви в любовта, те са лишени от родина. Само съзерцателната любов дава на човека достъп към религиозността и към Бога.Не се учудвайте, скъпи мой, на неверието и липсата на вяра на западните народи: те приеха от Римската църква един неправилен религиозен акт, започвайки от волята и завършвайки с разумната мисъл, и като го приеха, пренебрегнаха сърцето и загуби съзерцанието си. Това предопредели религиозната криза, която те преживяват сега.

Мечтаете за силна воля. Това е добре и необходимо. Но е ужасно и разрушително, ако не израства от съзерцаващо сърце. Искате да служите на добра цел. Това е вярно и отлично. Но как ще видите целта си, ако не чрез сърдечно съзерцание? Как ще я познаете, ако не по съвестта на сърцето си? Как можеш да й бъдеш верен, ако не с любов? Вие искате справедливост и ние всички трябва да я търсим. Но изисква от нас артистична индивидуализация във възприемането на хората, а само любовта е способна на това. Необходима е гневна борба с вредителите и ако не се направи това, човек може да се превърне в сантиментален предател. Но този гняв трябва да бъде роден от любовтой трябва да бъде себе си нейното въплъщениеза да намери оправдание и мярка в него...

Ето защо казах, че си „и прав, и грешен“.

И още нещо: разбирам изречението ти „за любов е по-добре да не говорим“. Правилно е: трябва да го изживееши да не говорим за нея. Но вижте: в света се води открита и безумна пропаганда на омраза, в света се надига упорито и жестоко преследване на любовта – кампания срещу семейството, отричане от родината, потискане на вярата и религията. Практическото бездушие на едни кулминира в откровено проповядване на омраза от други. Бездушието намери своите апологети. Гневът се превърна в доктрина. А това означава, че времето е настъпило говори за любови се застъпи за нея.

Да, има малко любов в хората. Те го изключиха от своя културен акт: от науката, от вярата, от изкуството, от етиката, от политиката и от образованието. И в резултат на това съвременното човечество изпадна в духовна криза, безпрецедентна по своята дълбочина и мащаб. Виждайки това, разбирайки това, естествено е да се запитаме: кой ще събуди любовта в коравосърдечните сърца, ако тя не е събудена от живота и словото на Христос, Сина Божий? Как можем да се справим с това с малките си човешки сили?

Но това съмнение скоро изчезва, ако се вслушаме в гласа на нашето сърдечно съзерцание, което ни уверява, че Христос е както в нас, така и с нас...

Не, скъпи! Не можем да живеем без любов. Без нея ние обреченс цялата ни култура. В него е нашата надежда и нашето спасение. И колко нетърпеливо сега ще чакам вашето писмо, което потвърждава това!

За справедливостта

От незапомнени времена се говори и пише за справедливост: може би дори откакто изобщо са започнали да говорят и пишат... Но въпросът, както изглежда, не е решен - какво е справедливостта и как да я приложим в живота? За хората е трудно да се споразумеят по този въпрос, защото те чувстват жизненоважното практическо значение на този въпрос, предвиждат неблагоприятни последици за себе си и следователно спорят като заинтересовани, неспокойни и подозрителни: независимо дали сте „съгласни“ „на собствената си глава“ - и тогава какво?

Всеки от нас желае справедливост и иска да бъде третиран справедливо; всеки се оплаква от какви ли не несправедливости, нанесени му и започва да тълкува справедливостта така, че да излиза наяве явна несправедливост в негова полза.В същото време той е убеден, че тълкуването му е правилно и че се отнася към другите „абсолютно справедливо“, но не иска да забележи, че всички се възмущават от неговата „справедливост“ и се чувстват потиснати и изоставени. Колкото по-беден, стеснен и изпълнен с насилие е животът на хората, толкова по-остро преживяват всичко това и толкова по-трудно се споразумяват и споразумяват помежду си. В резултат на това се оказва, че има толкова „справедливи“, колкото и недоволни, и е невъзможно да се намери една истинска справедливост. Но, строго погледнато, това е единственото нещо, за което си струва да се говори.

Това означава, че интересите и страстите изкривяват големия въпрос, умът не намира правилното решение и всичко е обрасло с лоши и лукави предразсъдъци. От предразсъдъците възникват лъжливи учения; те водят до насилие и революция, а революциите носят само страдание и кръв, за да разочароват и отрезвят зашеметените от страстите си хора. Така цели поколения хора живеят в предразсъдъци и тънат в разочарование; и понякога се случва самата дума „справедливост“ да бъде посрещната с иронична усмивка и подигравка.

Всичко това обаче не компрометира или разклаща старата, благородна идея за справедливост и ние все още трябва да я противопоставим на всяка безскрупулна експлоатация, всяка класова борба и всяко революционно изравняване. Можем да сме твърдо уверени, че бъдещето принадлежи на нея. И целият смисъл е да се разбере правилно неговата същност.

Френската революция от осемнадесети век провъзгласи и разпространи вредния предразсъдък, че хората по рождение или природа са „равни“ и че в резултат на това всички хора трябва да бъдат третирани „еднакво“... Този предразсъдък естествено равенствое основната пречка за решаването на основния ни проблем. Защото същността на справедливостта се състои именно в третиране на различни хора по различен начин.

Ако хората наистина бяха равни, тоест еднакви по тяло, душа и дух, тогава животът би бил ужасно прост и намирането на справедливост би било изключително лесно. Трябва само да се каже: „едни и същи хора получават еднакъв дял“ или „всеки получава еднакъв дял“ – и проблемът ще бъде решен. Тогава справедливостта можеше да бъде открита аритметично и извършена механично; и всички биха били щастливи, защото хората наистина биха били като равни атоми, като топки, механично търкалящи се от място на място, неразличимо еднакви както вътрешно, така и външно. Какво по-наивно, по-просто и по-вулгарно от тази теория? Какъв вид повърхностност - или дори пълна слепота - води хората към такива мъртви и вредни възгледи? Навършват се 150 години от Френската революция. Човек би се надявал, че този сляп материалистичен предразсъдък отдавна е надживял своята полезност. И изведнъж той се появява отново, печели слепи сърца, тържествува победоносно и стоварва върху хората лавина от нещастия...

Всъщностхора не е равноот природата и не същотонито тяло, нито душа, нито дух. Те ще се раждат като същества от различен пол; те са естествено с различна възраст, различна сила и различно здраве; дадени са им различни способности и наклонности, различни влечения, дарби и желания; те са толкова различни един от друг физически и психически, че като цяло е невъзможно да се намерят двама еднакви хора в света. Родени от различни родители, с различна кръв и наследственост, отгледани в различни страни, възпитани по различен начин, свикнали с различен климат, нееднакво образовани, с различни навици и таланти, хората творят различно и създават неравностойни и неравностойни неща. Не са еднакви и духовно: всички са с различен ум, различна доброта, различен вкус; всеки със собствени възгледи и свое особено чувство за справедливост. С една дума, те са различни по всекиотношения. А справедливостта изисква те да бъдат третирани според техните индивидуални характеристики, без да се изравняват неравните или да се дават неоправдани предимства на хората. Не можете да оказвате същия натиск върху тях отговорности:старците, болните, жените и децата не подлежат на военна служба. Не можете да им дадете същото права:деца, луди и престъпници не участват в политически гласове.

Забранено е събирамот всички едно и също: има малолетни и луди, от тях се иска по-малко; има повикани на власт, трябва да се изискват по-строго и т. н. И така, който загърби предразсъдъците и погледне безпристрастно на живота, скоро ще се убеди, че хората не е равноот природата, не е равноспоред силата и възможностите си, не е равнои според социалния им статус и това справедливостта не може да изисква еднакво отношение към различните хора;напротив, тя изисква неравенства за неравни,Но такова неравенствокойто кореспондирахаби било действителното неравенство на хората.

Тук се разкрива основната трудност на въпроса. Има безкраен брой хора; всички те са различни. Как можем да гарантираме, че всеки получава в живота според своята индивидуалност? Как да сме в крак с всички тези безброй идиосинкразии? Как да „отдадем заслуженото” (според формулата на римската юриспруденция)? Те Неса същите; Това означава, че те не трябва да бъдат третирани еднакво - според тяхната уникалност... В противен случай ще възникне несправедливост...

Така че справедливостта изобщо не изисква равенство. Тя изисква предметно неравенство.Детето трябва да бъде защитено и защитено; това му дава цяла гама справедливи привилегии.Слабите трябва да бъдат пощадени. За уморените се дължи снизхождение. Слабоволните имат нужда от повече строгост. На честните и искрените трябва да се гласува повече доверие. Трябва да внимавате с приказлив човек. Справедливо е да се изисква повече от надарения човек. Героят има право на почести, които не-герой не трябва да изисква. И така във всичко и винаги...

Следователно има справедливост изкуството на неравенството.Основава се на вниманието към човешката индивидуалност и различията в живота. Но също така се основава жива съвест и жива любовна човек. Има специален дар на справедливосттакоето не е характерно за всички хора. Тази дарба предполага в човека добро, любящо сърце,която не иска да увеличава броя на обидените, страдащи и огорчени хора по земята. Тази дарба предполага все още жива наблюдателност, повишена чувствителност към човешката уникалност и способност за съпричастност към другите. Справедливите хора отхвърлят механичното тълкуване на хората въз основа на абстрактни характеристики. Те са съзерцателни и интуитивни. Те искат да разгледат всеки човек поотделно и да разберат скритата дълбочина на душата му...

Затова справедливостта е началото артистичен:тя съзерцава живота със сърцето си, улавя уникалността на всеки човек, опитва се да го оцени правилно и да се отнася към него по същество.Тя е „внимателна“, „внимателна“, „социална“; тя поддържа чувство за пропорция; тя е склонна към състрадание, към деликатна снизходителност и прошка. Има много общо с „такт“. То е тясно свързано с чувството за отговорност. Тя е по самата си същност любящ:ражда се от сърцето и е живо проявление на любовта.

Лудост е да се търси справедливост, основана на омраза, защото омразата е завистлива, тя не води до справедливост, а до всеобщо равенство. Лудост е да се търси справедливост в революцията, защото революцията диша омраза и отмъщение, тя е сляпа, тя е разрушителна; тя е враг на справедливото неравенство; тя не почита „висшите способности“ (Достоевски). А самата справедливост е една от висшите способности на човека и нейното призвание е да признават и ценят по-високи способности...

Хората ще упражняват справедливост в живота, когато всичкоили поне мнозина ще станат нея живи творции научете изкуството на субектното неравенство.И тогава една справедлива система ще се сведе не до механиката на справедливите институции, а до органично интуитивно намиране на обективни преценки и обективни лечения за непрекъснатия жизнен поток от човешки особености.Справедливостта не е птица, която трябва да бъде хваната и затворена в клетка. Справедливостта не е абстрактно правило за всички случаи и за всички хора, за такова правило изравнявано не "обективизира"(от думата "обект") живот. Справедливостта не трябва да се представя като „веднъж завинаги“, „за всички хора“, „навсякъде“. Защото тя е точно така Не"веднъж завинаги" и поток на живо от индивидуални отстъпления.Не е „за всички хора“, но за всеки по-специално.Тя не е „навсякъде“, а живее изключения.

Справедливостта не може да се намери нито под формата на общи правила, нито под формата на държавни институции. Това не е „система“, а живот. Трябва да си го представим като поток от жива и обективна любов към хората.Само такава любов може да реши проблема: ще го направи създавай справедливост в живота,създават все повече и повече нови неща в живота и взаимоотношенията на хората предметнеравенство.

Ето защо най-важното нещо в живота не е "намерен веднъж завинаги"справедливост: това е илюзия, химера, вредна и глупава утопия. Кое е най-важното в живота живо сърце, което искрено желае творческа справедливост;и по-нататък - обща увереност, че хората са наистина искрените искат творческа справедливост и честно я търсят. И ако това Има,тогава хората лесно ще се примиряват с неизбежните житейски несправедливости, условни, временни или случайни, и с готовност ще ги покриват жертвено настроение.Защото всеки ще знае какво го чака занапред истинска, т. е. артистично-любовна справедливост.