Държавен университет в Санкт Петербург

Теза

Езически традиции във фолклора на източните славяни и руския народ (въз основа на приказки и епоси)

Тема: Руски героичен епос

Студенти 6-ти курс на вечерния отдел

Мирошникова Ирина Сергеевна

Научен съветник:

доктор на историческите науки,

Професор Михайлова Ирина Борисовна

Санкт Петербург

Въведение

Глава 1

Глава 3

Глава 4. Езическите идеи за смъртта и безсмъртието в приказките и епосите на руския народ

Заключение

Списък на източници и литература

Въведение

Въпросът за езическите традиции, наследени от руския народ от източните славяни, е поставян неведнъж в руската историография. Сред големия брой трудове по тази тема, работите на Б.А. Рибакова, И.Я. Фроянов и други учени, които са провели задълбочени изследвания на различни аспекти на този въпрос. Конкретната информация обаче не е достатъчна, което се дължи на недостига на източници, които дават твърде фрагментарна информация, което затруднява решаването на този проблем и формиране на цялостен поглед върху езическия мироглед на древните и източните славяни. Езичеството, като архаичен мироглед на славянските племена, естествено, е било неразривно свързано с всички сфери на техния живот и всяка от тези сфери може да бъде предмет на оживени дискусии, които се водят от трети век.

Трудността се крие, както вече беше споменато по-горе, в липсата и фрагментацията на източници, които могат да бъдат хроники, писания на пътешественици, посетили руски земи, мисионерски доклади, археологическа и етнографска информация, древни руски произведения на изкуството и, най-важното, произведения на устното народно творчество, където, както убедително показват И.Я Фроянов и ЮИ в своите очерци. Юдин, историческите реалности на обществения и политически живот са ясно видими на различни етапи от развитието на източнославянското общество, староруския народ и великоруския народ.

С оглед на факта, че в тази дипломна работа ще изследваме отражението на езическите представи на славяните в приказния и епическия епос, е необходимо да се дефинира понятието „приказка”. В речника на V.I. Дал, намираме следното обяснение на този термин: „Приказка, измислена история, безпрецедентна и дори неосъществима история, легенда. Има героични, светски, шегаджии и т.н.

Речникът на руския език предлага подобно тълкуване: „Разказ на устно народно творчество за измислени събития, понякога с участието на магически, фантастични сили“.

Но най-пълно, от наша гледна точка, същността на това понятие е разкрита в Литературната енциклопедия: приказката е „разказ, който изпълнява производствени и религиозни функции в ранните етапи на развитие в предкласовото общество, т.е. , представляващ един от видовете мит; в по-късните етапи, съществуващ като жанр на устната художествена литература, съдържащ събития, необичайни в ежедневния смисъл (фантастични, чудотворни или светски) и отличаващи се със специална композиционна и стилова конструкция.

Сега смятаме за необходимо да се опитаме да класифицираме приказния материал. Би било логично да се използва най-простото разделение на битови приказки, за животни и приказки, с други думи, приказки. Тази логика се поставя под въпрос от В.Я. Проп, отбелязвайки, че „неволно възниква въпросът: не съдържат ли понякога приказките за животни в много голяма степен елемент от чудотворното? И обратното: животните не играят ли много важна роля в прекрасните приказки? Може ли такъв знак да се счита за достатъчно точен? Така още от първата стъпка трябва да се сблъскаме с логически проблеми. Изследователят смята, че „ситуацията с класификацията на приказката не е напълно успешна. Но класификацията е един от първите и най-важни етапи на обучение. Нека си припомним поне колко важна е първата научна класификация на Лин за ботаниката. Нашата наука все още е в предлинеевия период.” Независимо от това, изследователят все още успява да изолира вида „магическа” приказка от цялото фолклорно разнообразие от приказки, като използва следното определение: „това е жанрът на приказките, който започва с нанасяне на някаква вреда или вреда ( отвличане, изгнание и т.н.) или от желанието да има нещо (царят изпраща сина си за огнената птица) и се развива чрез изпращане на героя от дома, среща с дарителя, който му дава магически инструмент или помощник, с с помощта на които се намира предметът на търсене.

В вече споменатата от нас литературна енциклопедия А. И. Никифоров дава своята класификация, основана основно на същата тройна система, като също така подчертава допълнителни типове:

Приказка за животни.

Приказката е вълшебна.

Приказката е кратка история, с битови сюжети, но необичайна.

анекдотичен.

еротичен.

Историята е легендарна. Корените са по-близо до митовете или до религиозната литература.

Приказки-пародии (скучни, закачки, басни)

Приказки за деца. Разказано от деца, а често и от възрастни за деца.

Въз основа на гореизложеното, първата ни задача е да разделим понятията „приказка за всеки ден“ и „приказка за животни“ едно от друго, което е изключително трудно поради наличието на огромно количество материал, по един или друг начин, свързан с и двата вида наведнъж. Ето защо, според нас, си струва да започнем разделението с онези сюжети, които предизвикват най-малко съмнение сред изследователите.

Приказките за животни несъмнено включват тези сюжети чиито герои са животни, надарени с човешки разум, емоции, морал и преди всичко пороци. Много често такива животни живеят в къщи, носят дрехи, общуват помежду си на един и същ език (котка и петел, лисица и вълк, заек и мечка.)

Друг полюс на разглеждания въпрос е битовата приказка. Неговите отличителни черти са, от една страна, фактът, че всички или почти всички герои са хора. Присъствието на животни в такава приказка е възможно, но не е необходимо, а основната особеност на тези животни е, че те не са хуманизирани, а са домашни или диви животни. От друга страна, тук трябва да отбележим наличието на много ограничен брой герои (за разлика от приказката), броят им обикновено варира от 1 до 6.

Все още има много голям брой приказки извън горните групи (например приказката за "върхове и корени", приказката "Маша и мечките"). В този случай предлагаме да разделим тези приказки в отделна „преходна“ група и да разгледаме всеки сюжет поотделно, като приблизително определяме процента, в който описаните типове се сливат в него.

Има обаче още един важен момент в разграничаването на групата на приказките „ежедневие“. Това по някакъв начин е тяхната "временна" принадлежност. Следователно, чрез идентифициране на специфични характеристики, можем да отделим „най-древните“ приказки, чиято основа е положена още в предхристиянските времена, от „новелистичните“ приказки и анекдотични приказки, които най-вероятно описват реални случаи и случки от животът на земевладелци, селяни, духовници от XVIII - 19 век По този начин трябва да можем да различим например приказката „Кокошка люлееща се“ от приказката „За това как селянин разделил гъска“.

Ние сме принудени да посочим тези различия толкова ясно от някои изследователи, които имат предвид под ежедневни приказки изключително приказки и анекдоти. Така, например, С. Г. Лазутин в учебника за филологически факултети „Поетика на руския фолклор”, като съвсем правилно отбелязва, че в битовата приказка „отношенията не се рисуват между животни и хора, а само хора”, в същото време подчертава, че героите на приказката са селянин, господар, войник, търговец, работник. Всичките му по-нататъшни разсъждения се основават на анализ на сюжетите на анекдотната приказка, като например споменатата от автора приказка „Свещеници работник“, приказки за капризни дами и глупави земевладелци, докато нашата задача е да открием точно най-древните пластове, които можем да открием в най-битовата приказка.

В същото време, връщайки се към класификацията на А. И. Никифоров, трябва да обърнем внимание на точка 6, тоест „Детските приказки. Разказано от деца, а често и от възрастни за деца." Струва ни се, че тук изследователят има предвид същата приказка, която условно наричаме „всекидневна“.

Освен това има и друг вид приказки, за които С.В. Алпатов пише така: „Истории за случайни срещи или съзнателно магьосническо общуване с брауни, банници, дървени таласъми, водни таласъми, русалки, следобеди и др. се наричат ​​билички. Разказвачът и неговите слушатели са сигурни, че подобни истории са верни, верни. Смисълът и целта на подобни истории е да научат слушателя, използвайки конкретен пример, как да се държи или не в дадена ситуация. Биличките служат като жива илюстрация на обредните правила на човешкото поведение, на цялата система на народната митология.

И така, разгледахме класификацията на приказките според сюжетния принцип, но преди всичко фолклорът е носител на моралните, педагогическите и психологическите стремежи на обществото. Според нас С.Г. Лазутин греши, като подчертава, че „главната цел на разказвача е да завладее, забавлява, а понякога и просто да изненада, да удиви слушателя със своята история“. Разбира се, разбираме, че изследователят е разгледал преди всичко характеристиките на приказния сюжет и методите за неговото създаване, но, както казва В.П. Аникин, „художественият принцип не действа като самостоятелен компонент, той винаги е свързан с ежедневните и ритуални цели на произведенията и им е подчинен“. Според Б.Н. Путилов, „една от целите на приказката е да предупреди за жестоко възмездие за нарушаване на традициите“. Също така отбелязваме, че наказанието заплашва не само за нарушаване на традициите, но и на правилата за общуване с околната среда, моралните принципи и т.н. – „Приказката задоволява не само естетическите потребности на хората, но и нравствените им чувства”. Така че също A.S. Пушкин каза: „Приказката е лъжа, но в нея има намек! Урок за добри хора ”и някои поговорки са както следва:„ Ще разкажа една приказка ... ако ви харесва - запомнете, ще има време - кажете ми, обявете добри хора и наставете някого на ум .

Отчитайки педагогическия аспект на фолклора, можем да го разделим и на 3 вече назовани групи, но вече по възрастов принцип.

Така „ежедневните“ приказки носят първични знания за света, за неговата структура, за небесните тела (= божества) – слънцето, луната, звездите, за стихиите – на първо място вятъра и дъжда. Следователно тази приказка, от една страна, има някои черти на мит, а от друга страна, изпълнява задачата за първична социализация на детето.

Детето расте, което означава, че трябва да се научи да прави разлика между понятията „добро” и „недобро”, следователно приказките за животни идват да заменят ежедневната приказка. Ю.В. Кривошеев отбелязва, че „често животните в приказките се наричат ​​„лисичка-сестра”, „вълк-брат”, „мечка-дядо”. Това до известна степен показва разминаването на концепцията за кръвна връзка между хората и животните. Това означава, че подобни приказки носят информация за правилата за общуване с "роднини". Освен това, както вече беше отбелязано, героите на тези приказки - животни - са надарени с човешки ум, емоции, морал и след като тотемичните възгледи избледняват на заден план - с пороци, тоест по-късно те започнаха ясно да демонстрират на слушателя общоприетите правила на поведение.

И накрая, приказките са последният етап от социализацията на детето чрез приказките. Тук вече наблюдаваме сложни конфликти, правилата на племенните отношения, появата на животни-помощници и мотиви за трансформации, в които, както казва А.И. Никифоров, отразява „анимистично-тотемния мироглед” на славяните.

Трябва да се подчертае, че основният акцент в тази работа е върху славянските приказки, тъй като те имат разклонен многостранен сюжет и следователно най-ясно отразяват живота и древния мироглед на хората, които са ги създали. Неизмеримата стойност на този източник е, че „в приказките руският народ се е опитвал да разплете и развърже възлите на своя национален характер, да изрази своя национален светоглед”.

Важно е и в нашата работа да разберем, че изучаваните от нас мирогледни пластове се намират не само в източнославянската приказка, но и в приказките на етнически близки или съседни народи. Най-показателни тук са западно- и южнославянските приказки, както и приказките на балтийските народи (литовци, естонски). И ако източнославянските приказки имат общи исторически корени с приказките на други славянски народи, то в случая с балтийските приказки тук играе роля постоянното културно общуване, а с литовските дори прякото заемане, което се случва в момент, когато част от източнославянските земи е част от Великото херцогство Литовско .

Освен приказките, в нашата работа ще бъдат разгледани и руски епически песни, познати на широк кръг от изследователи под името „епопеи“. Струва си да се отбележи, че този термин е изкуствен, въведен в научна употреба през 30-те години на XIX век. учен любител I.P. Сахаров въз основа на „епосите на това време“, споменати в „Сказание за похода на Игор“. В руския север, където са записани най-много тези народни произведения, те са били известни като "старин" и "старинок".

Ситуацията с изучаването на епическото наследство беше толкова трудна, колкото и при приказките. От една страна, трудността се крие във факта, че не сме стигнали до, а може би изобщо не сме имали записи за епоси по-рано от началото на 17 век. Като се има предвид неизбежната изменчивост на всеки фолклорен текст при устното предаване от поколение на поколение, трябва да признаем, че дори и най-старите ни епически записи не са запазили оригиналното си съдържание и форма. По-късните записи на епоси, направени от учени колекционери от устата на хората през 18-20 век, съвсем естествено включват редица още по-нататъшни „наслоения“ и претърпяват повече или по-малко промени и допълнения от дълга поредица от поколения отделни разказвачи. .

От друга страна, до известно време историзмът на събитията, отразени в епосите, се разглеждаше от фолклористите от гледна точка на неоспорима автентичност. И така, V.F. Милър вижда в центъра на епичния сюжет определено историческо събитие, което постепенно губи своята реалност, изкривено от народната мисъл. Въпреки това, В.Я. Проп отбелязва, че епосът „винаги изразява вековните идеали и стремежи на народа“, което означава, че до известна степен предусеща хода на историята, като по този начин я ръководи. Следователно фолклористът трябва да разглежда събитията, описани от епоса, не като реални, случили се в историята, а „по отношение на епохите, периодите на неговото развитие“.

Остра критика на концепцията на В.Я. Проп подложи B.A. Рибаков. От негова гледна точка руският епос като цяло е своеобразна устна народна хроника, отбелязваща важни събития от своето време с епоси.

Подобно мнение има и Ф.М. Селиванов. В статията „Богатирският епос на руския народ“ той пише, че „връзката между епоса Владимир и киевския княз Владимир Святославич е извън съмнение“. Изследователят изразява мнението, че епосите в състава си не биха могли да не се осланят на конкретни факти. „И така, епосът Добриня Никитич имаше исторически прототип, живял в края на 10 - началото на 11 век, чичо по майчина линия на княз Владимир Святославич, негов сътрудник във военните и политическите дела. Най-малко два епоса - "Женбата на Владимир", "Добриня и змията" - са свързани с реални събития от последната четвърт на 10 век - бракът на киевския княз с полоцката принцеса Рогнеда и въвеждането на християнството в Русия.

Въпреки това, въпреки тези утвърдени мнения, И.Я. Фроянов и Ю.И. Юдин вярва, че опитите са катастрофални " пречиствам исторически факти, за които се предполага, че лежат в основата на епическия сюжет, от фантастика и фентъзи, „с оглед на факта, че това може да доведе до „пренебрегване както на сюжета, така и на себе си като произведение на изкуството“. Учените, изхождайки от тезата „историята не се свежда нито до отделни факти, нито до тяхната съвкупност, тя е процес“, твърдят, че „в епосите този процес се отразява като такъв, но не в научна логическа, а в художествена форма , и по-специално под формата на поетична измислица. В търсене на отражение на древните славянски вярвания в руския епос, ни се струва необходимо да изхождаме от този възглед за историческата основа на епическите разкази.

Основната цел на тази работа е въз основа на събрания и систематизиран фолклорен материал да проследи най-важните етапи от живота и мирогледа на източните славяни, като раждането, преходния период от детството към зрелостта (посвещението), сватбата. церемония и брак, психологически и социални промени в живота на човек, свързани с раждането на първото дете, и накрая, смъртта. Освен това за нас е не по-малко важно да подчертаем мястото на племенните отношения в живота на нашите предци, техните ежедневни представи и мистификацията на околния свят, характерна за всички езически вярвания.

Трябва да се подчертае, че в дипломната работа често има препратки към приказки и епоси или откъси от тях. Тези откъси трябва да се разглеждат като илюстрации към конкретен проблем, който се проучва.

В търсене на отражение на древните славянски вярвания в руския фолклор, изглежда е необходимо да се избягват повърхностни възгледи върху определени факти (по-специално да се разглежда приказката като някакъв идеален, справедлив свят, където има изобилие от храна, напитки, богатство , и следователно го контрастира с реалния живот). Не по-малко важна задача на тази работа е, че въпреки малкия брой надеждни текстове, проблемният характер на реконструкцията на „оригиналните“ форми на фолклора въз основа на записите от 19-20 век, сред по-късните религиозни и битови пластове предизвикано от постепенното проникване и вкореняване на християнската вяра в съзнанието на хората и изтичането на значителен период от време, за да се откроят оцелелите частици от езическия мироглед, съхранени в паметта на народа, а след това и във фолклора. Това ще даде възможност при комбинирането на тези частици да се разгледат отделни детайли в цялостната картина на ежедневния и духовен живот на предхристиянска Русия.

Глава 1

Една от основите на езическия мироглед на ранните и източните славяни е идеята, че човешкият живот, както всеки кръг, няма нито начало, нито край. Независимо от това, раждането на нов живот в утробата на майката може да се счита за определена отправна точка.

Невъзможно е обаче да се разделят понятията "раждане" и "смърт". И така, А.К. Байбурин, изучавайки мястото на ритуала в традиционната култура, пише, че „погребението и раждането са единен комплекс, който регулира отношенията между предци и потомци: смъртта поражда нуждата от раждане, което неизбежно води до смърт и ново раждане“. Приказката познава много сюжети, където героите са майка вдовица (което означава, че бащата е починал) и син, или обратно, където майката умира по време на раждане. С други думи, мотивът за смъртта на по-възрастен роднина и раждането на дете, родствено с него, предполага идеята за възстановяване на баланса, която съществува в две версии: субективна (за индивида), когато душата отива към следващия свят (= следващия жизнен кръг) и цел (за света), когато нова душа заеме мястото на заминала душа.

Приемствеността на поколенията, която е особено подчертана в източнославянския фолклор, отразява високото значение за обществото на въпроса за потомството. В продължение на много векове в Русия, в допълнение към доста честите постни години, имаше множество междуплеменни конфликти, когато много войници и цивилни загинаха или бяха пленени в постоянни военни схватки. Според нас именно това е причината за толкова остър във фолклора въпрос за приемственост на поколенията.

Особено внимание се обръща на факта, че героите на епосите и приказките са особено хиперсексуални и това се отнася не само за мъжете, но и за жените. От една страна, това е рязко подчертана физиология на героите (героят „вижда огромна змия, тази змия замахва жилото си до тавана“), или, както казва В.Я. Проп, това са ярко изразените женски черти на Баба Яга. Изследователят пише: "Признаците на секс са преувеличени: тя е изобразена като жена с огромни гърди." От друга страна, същата хиперсексуалност се среща в онези фолклорни истории, където актовете на физическа любов постоянно се споменават или подразбират. И така, в някои приказки намираме напълно недвусмислени указания за случилото се, например в приказката за Дръзкия добър човек, подмладяващи ябълки и жива вода: „Иван Царевич взе жива и мъртва вода и портрет на Елена Красивата, той се влюби в нея; ... седна на сокол и полетя. Или същото действие, но в по-завоалиран вариант, намираме в приказката за Иван Царевич и юнака Синеглазка: „той напои коня си в нейния кладенец, но не затвори кладенеца и остави дрехата“.

Най-често обаче процесът на зачеване на деца се сравнява с втасването на тестото за хляб. И това не е изненадващо, тъй като хлябът в ежедневието на славяните имаше същото важно и свещено значение като процеса на зараждане, а раждането на хляб от тесто в поетическото съзнание на хората беше тясно преплетено с идеите за развитието на детето и последващото му раждане. Ето защо, когато срещнете в приказка репликите „Бях невежа, отворих закваската - не я покрих“, не е нужно да мислите за какво става дума.

Също така необичайните начини за зачеване и раждане на деца, описани в приказките, не могат да не привлекат вниманието. И така, във фолклора е доста често срещан сюжет, според който кралица, която дълго време не е имала деца, яде златоперка риба (щука, мушак, платика и др.) и веднага забременява. Какво причинява тази бременност?

За да отговорите на този въпрос, трябва да обърнете внимание на елементарната принадлежност на виновника за инцидента, тоест рибата. Тя живее във водата, а ние познаваме друго същество, пряко свързано с водната стихия. Това е Змията. Нашето предположение, че кралицата забременява изобщо не от рибно ястие, а от Змията, се потвърждава и от факта, че Змията като тотемно животно е пазител на чистотата на принца (и следователно кралската ) семейство. По този начин бременността на кралицата от риба (= Змия) не е нищо повече от разреждане на кръвта на предците с чистата кръв на прародител на тотем.

Тотемните представи са най-архаични, но в славянските приказки се среща и по-късно преосмисляне на зачеването на дете (бъдещ герой) от висши същества. И така, в беларуската приказка „Осилок“ се разкрива необичаен феномен: „Изведнъж огнена топка прелетя през прозореца и започна да се люлее около хижата. Той се люлееше, люлееше се... и се търкулна под краката на жената. Баба хвана подгъва и се почувства толкова добре, че седна. Истома взе жената. Най-вече ни интересува природата на необичайното явление, описано като „огнена топка“. За това се обръщаме към работата на B.A. Рибаков, където отбелязва много показателно за нашия случай явление: „кълбовидната мълния е огнено кълбо, бавно плаващо над земята“.

Изследователят се опитва да открие връзката между знака на Перун – шестлъчевото колело – и атрибутите на бога на гръмотевиците. За нас на първо място е важно, че "огнената топка", много напомняща кълбовидна мълния, показва присъствието на Перун. И както си спомняме, концепцията за герои (герои) с прякото участие на бога на гръмотевиците е широко разпространен мотив в световната митология. („Раждането на Персей”, „Раждането и възпитанието на Херкулес” и др.)

Може, разбира се, да се запитаме дали този сюжет в източнославянските приказки е по-късна заемка от горните гръцки митове? Тук е необходимо да се обърне внимание на факта, че ако съществуваше такава възможност, то с оглед на по-късната християнизация на Русия честта да бъдеш баща на герой никога не би отишла на езически бог, а поне на един архангел или самият християнски бог.

Следователно можем да заключим: въпреки факта, че Перун в ролята на пазител на чистотата на славянската кръв е по-късно явление от, например, тотемичната змия, но несъмнено сюжетът, в който той действа като баща на бъдещият герой датира от предхристиянска Русия. Изглежда възможно дори да се предположи, че мотивът за зачеването от Бог не само не е фантазия на по-късните разказвачи, въведени в приказката, но и датира от времето на индоевропейците - еднакво предците както на древните гърци, така и на древните славяни.

Въпреки това, освен информация за необичайните зачевания на децата, могат да се намерят фолклорни свидетелства за необичайните им раждания. В по-голямата част от случаите извънредните раждания са свързани с определен приказен сюжет, който се вписва в следната схема: извънредно раждане - изпитание извън дома - завръщане у дома (за мъж-герой) и извънредно раждане - живот извън дома - завръщане у дома (за жени). Тази схема ни навежда на идеята, че основната задача на приказките от този тип е историята за преминаването на обреда на посвещение от мъжете и периода на живот в горската къща на жените. Ще разгледаме обаче проблема за посвещенията, отразен в източнославянския фолклор във втора глава на това произведение, като тук само ще посочим самия факт на връзката на чудотворните раждания със сюжета, посветен на посвещението. Сега се интересуваме от раждането на дете по необичаен начин, следователно, като се има предвид по-нататъшното развитие на действието, ще разгледаме самото събитие и неговите характеристики.

Анализирайки приказките със сюжети от този тип или близки до тях, вече отбелязахме, че според представите на славяните, както и на други съседни на тях народи, природните елементи допринасят за раждането на дете - огън, вода. Гледайки напред, отбелязваме участието в този процес на още две сили - земята и въздуха. В повечето случаи един от елементите се откроява в приказката, но комбинациите, които се случват (например огън и земя) ни позволяват да направим предположение, че съвместното участие в създаването на тялото на новороденото от всички първоначално се подразбираха четири сили. И така, в приказката "Баба Яга и Заморишек" героичните деца се раждат от кокоши яйца. Тук е необходимо да се обърне внимание дори не на религиозното значение на понятието "световно яйце", от което произлизат и небето, и земята и в резултат на това първите хора, а видовата принадлежност на тези яйца. Факт е, че пилетата, или по-скоро петлите, се смятаха за свещени птици в Русия. Може дори да се предположи, че образът на огнената птица - огнена птица - е възникнал в резултат на обожествяването на петела в народното съзнание. Причините за това очевидно се крият в съвсем логични изводи - викът на петел бележи края на нощта (времето на злите духове) и настъпването на деня, изгрева. Следователно едва ли можем да сбъркаме, ако приемем, че петелът в мирогледа на нашите предци е бил неразривно свързан със слънцето и следователно с топлината и накрая с огъня. Връщайки се към чудотворното раждане на деца, трябва да се подчертае, че точно описаните свойства на божествената огнена птица определят раждането не само на деца, но и на герои - хора, които първоначално притежават свещени знания и способности, които по-късно ще помогнат на героите Премина теста.

Огнената природа на необикновените деца е отразена и в друга приказка - „Медведко, Усиня, Гориня и Дубиня-богатири“. Тук едно дете се ражда точно във фурната: „Бабо, развий го, тук е горещо! „Старицата отвори клапата и живо момиче лежи във фурната. Трябва да се отбележи, че този път детето е женско, следователно жените, в разбирането на славяните, в същата степен като мъжете, са били носители на свещеното начало. Това заключение се потвърждава и от факта, че момичето, родено във фурната, по-късно става съпруга на тотемично животно – мечка, която с приготвено лакомство „отдавна чака“ появата на момичета, от която в крайна сметка избира булката си.

Съвместното участие на елементите (огън и земя) в появата на дете се предполага в приказката "Глина Иванушка", където дядото изработва сина си от глина, след което го поставя на печката, както и в една от вариантите на приказката "Ивашка и вещица", в която дядото донесе от гората "лутошка", тоест липа гора, обелена от липа, и я постави във фурната, а известно време по-късно героят извади детето изпод печката.

Доста често има препратки към появата на деца от някаква част от дървото, което възприемаме като един от начините за материално отражение на елементите на земята. И така, в друга версия на приказката „Ивашка и вещицата“ от палубата се появява синът на старец и възрастна жена. Точно същата картина може да се наблюдава в приказката "Терешечка".

Водната същност може да бъде предадена на детето не само под формата на риба, изядена от майката, но и под формата на материала, от който е създадено детето, тоест сняг. В две приказки, сходни по сюжет - „Торба, пей! и "Снегурочка" - старецът и възрастната жена изработиха бъдещата дъщеря като снежен човек, след което тя по чудо оживя. В приказката "Фьодор Водович и Иван Водович" царската дъщеря забременява от пиене на вода от кладенец.

Раждането на дете се споменава по-рядко в приказките поради намесата на елементите на въздуха в този процес. Това са или косвени индикации за връзката между жената и Вихъра (Вятъра), когато жената е отвлечена от последния, или фини намеци за произхода на героя, благодарение на името му - „Вихърът принцът“. В карелско-финландския епос вече може да се намери недвусмислена индикация за причината за зачеването:

Вятърът разтърси момата,...

Вятърът отвя плода върху момичето.

Освен това сред руските поговорки и поговорки е запазен изразът „духна вятър“, което предполага бременност от непознат мъж. В. Я. споменава и раждането на дете от въздушната стихия. Проп. Анализирайки една от приказките, той пише: „Момиче забременява от вятъра. „Той се страхуваше да не се разглези. И ме сложи във висока кула. ​​И зидарите блокираха вратата. На едно място имаше дупка между тухлите. Пролука, с една дума. И веднъж застана онази принцеса точно до тази пролука и вятърът издуха корема й."

Така, въз основа на току-що дадените примери, можем да заключим, че въпреки че участието на бащата и майката в сътворението тялодетето (тази част от човек, която принадлежи към видимия свят) не се отрича (или старец прави дете, възрастна жена го люлее в люлка, или го правят заедно), но основната роля в този процес , според представите на създателите на приказките, принадлежи към природните стихии.

Трябва обаче да се отбележи, че ролята на елементарните принципи не се изчерпва само с това, че те участват в процеса на раждане на физическото тяло на детето. Известният изследовател от началото на ХХ век ван Генеп пише, че душите живеят в „света на елементите“. . „Те са под земята или в скалите. Според вярванията на различните народи те живеят по дървета, храсти, цветя или зеленчуци, в гората и др. Широко разпространена е и идеята, че душите на децата живеят в извори, извори, езера, течаща вода. Струва ни се, че чуждият, отвъдният свят (откъдето идват душите) нарочно е приравнен от разказвачите към „света на елементите”.

В сюжетите, свързани с огнената стихия и пещта, като нейно проявление, има още една важна особеност. Както бе споменато по-горе, в приказката зачеването на дете често се свързва с процеса на оставяне на тесто за хляб. Това сравнение никак не е случайно, ако го погледнете от гледна точка на популярните представи, според които понятието и действието на „храна” (в случая хляб – И.М.) се слива с актовете на раждане и смърт. Същите наблюдения потвърждават ритуалните действия, извършвани по отношение на дете, което е родено болно или отслабено. А.К. Байбурин описва обреда за „изпичане“ на бебето по следния начин (един от цикъла от ритуални действия, извършени с цел адаптиране на новороденото към новия свят): „Болното дете беше поставено върху лопата за хляб и поставено във фурната, както се прави с хляба. ... Символиката на този обред се основава на отъждествяването на детето и хляба ... той сякаш е върнат в утробата на майката, за да се роди отново.

Мотивът за поставяне на дете на лопата може да бъде проследен в много приказки, посветени на обреда на посвещението. В този случай се подразбира и ритуално „преработване“, прераждането на човек, но в момента искаме да подчертаем точно такава асоциативна поредица: зачеване - тесто и печене, раждане - изваждане на хляб от фурната и в в бъдеще, именно в обреда на посвещението ще обмислим „яденето“ на този „хляб“.

В същото време раждането на дете е не само създаване на физическо тяло, но и придобиване на душа от това тяло, което, както вече споменахме, идва в резултат на обмен с друг свят. Именно тези идеи оставиха своя отпечатък не само върху ритуала по майчинство, но и върху отношението към самите деца. Както А.К. Байбурин: „Новороденото не се е смятало за човек, докато върху него не са били извършени поредица от ритуални действия, чийто основен смисъл е да го превърнат в човек.“ До този момент това не само не е човек, а е извънземно същество и несъмнено опасно за другите. Нищо чудно, че родилката е била отстранена на безопасно разстояние, а бебетата понякога дори са смятани за демони. Като цяло, както пише Арнолд ван Генеп, „колективът прилага същите защитни тактики към новороденото, както и към непознатия“. Всичко това, струва ни се, е отразено в широко разпространен приказен сюжет, според който детето или се заменя с животни, или на бащата се казва, че „кралицата донесе не мишка, не жаба, а непознато животно ” С течение на времето, както и в много други случаи, истинската причина за "странността" на новороденото беше изгубена и заменена, изглежда логично в този случай, от интригите на завистливи роднини.

Така приказката отразява всички аспекти на ритуалните представи на славяните за появата на ново поколение - от създаването на физическо тяло, което във фолклора се свързва с "тесто", след това раждането на "нечовек". “ – „непознато животно”, „недопечен хляб”, до изявлението, накрая, чрез специални церемонии в официалния статут на ново лице – „погача”.

Епосите, като по-късен етап от народния епос в сравнение с приказките, рядко споменават раждането на дете. Въпреки това, в най-древните от тях има цветни описания на раждането на нов войн-герой. Невъзможно е да не забележим, че споменаването на слънцето във връзка с раждането на дете недвусмислено показва участие в процеса на огнения принцип:

Когато грееше червеното слънце

Дали на това ясно небе,

Тогава се роди младата Волга

По-подробно описание ще намерим в Кирша Данилов.

И в небето, просветлявайки ярка луна,

И в Киев се роди могъщ герой,

Колко млад би бил Волх Всеславевич.

Влажната земя трепереше,

Подчертавайки славно царството на индианците,

И синьото на морето се поклати

Тук раждането на герой се сравнява с появата на месец в нощното небе (което се използва с прилагателното „ярък”, което, както ни се струва, също отнася това светило към елемента огън) и т.н. се споменават и принципи като земя и вода, което потвърждава предишните ни изводи за влиянието на природните сили върху появата на новородено.

И накрая, епосът със същото име „Раждането на герой“ описва най-колоритните промени, настъпили във връзка с раждането на дете. Той е изцяло посветен на това събитие, което го отличава от редица произведения от този жанр и позволява да се припише на най-древната им форма. Билина по традиционния описателен начин рисува събирателен образ на бъдещия враг на новородения герой. В образа на "свирепия скимен-звяр" лесно можем да открием черти на животни, птици и змии:

Той застана, кучето, на задните си крака,

Той изсъска, свиреп Скимен, като змия,

Той подсвирна, куче-крадец, като славей,

Той изрева, куче крадец, като животно.

Това „чудовище”, вярваме, е фолклорно смислена кулминация на обреда на инициацията, в която героят е ритуално погълнат от зооморфно същество.

В заключение на първата глава на дипломната работа можем да направим следните изводи: пристигането на човек в света е дисбаланс, който се възстановява със смъртта на кръвен роднина. В създаването на тялото на детето (вместилище на душата, което ще стане такова след приключване на всички ритуали на майчинския ритуал) участват не само самите родители, но и четирите природни елемента, които не са само физическата, но отчасти и духовната съставка на човека. Образното изравняване на два процеса - зачеването и раждането на дете и изпичането на хляб - има за цел да доведе детето до следващия етап на преход - обреда на посвещението, когато този хляб се яде. Следователно споменатото в много изследвания „чудотворно раждане” всъщност е обикновено, но е представено от фолклорно смислени възгледи на славяните по този въпрос.

Ако раждането на дете, считано от нас като създаване на материално тяло и пристигането на душата на човек в „този” свят може да се определи като първа повратна точка в житейския път, тогава обредът на инициацията е следващият преход към ново психологическо и социално състояние. Това е граница в човешкото съзнание, разделяща различни начини на мислене – като човек, зависим от решенията на родителите и неотговорен за своите действия, или като пълноценен член на обществото. Психологическото въздействие на този обред допринася за прехода на човешкото съзнание към ново духовно ниво. Точно това се случва в много приказки и епични истории, където е засегната темата за пълното влизане на човека в обществото.

Мотивът за посвещението на героя е толкова архаичен, толкова скрит от пластове на по-късна обработка и преосмисляне, че е доста трудно да се намерят следи от него. Тази задача допълнително се усложнява от изпълнителите на епоси и приказки, които често не разбират причините, принуждаващи героя да действа по един или друг начин, интерпретират действията му по свой собствен начин. Въпреки това, дори откъслечната информация, с която разполагаме, помага да се направят някои привидно добре обосновани заключения. Задачата на нашето изследване в тази глава на дипломната работа е да намерим отражение на всеки един от етапите на инициационния обред в приказния и епическия епос.

Украинският изследовател В.Г. Балушок, позовавайки се на ван Генеп, отбелязва, че „всяко посвещение е разделено на три фази: 1. отделяне на индивида от колектива; 2. граничен период; 3. повторно включване в екипа.

След преминаването на обреда човек се издига до различно ниво на духовен мироглед. След определени събития, които ще бъдат разгледани по-долу, приказните и епичните герои придобиват нови свойства, обикновено като сила, мъдрост, магически умения, но най-важното е, че те официално влизат в брачна възраст. Смисълът на всички действия на този обред е да предизвикат драматична промяна в живота на човек; миналото трябва да бъде отделено от него с граница, която той никога не може да премине.

Приказките, които са запазили чертите на архаичния обред, могат да бъдат разделени на два вида:

приказки (със сюжет, разделен на мъжки, където главният герой е момче, и женски, където героинята е момиче, типове), където са описани основните етапи от обреда. Вярваме, че този изглед е предназначен за по-младите слушатели.

приказки, при които не винаги се разказва целият обред, но някои негови части са разгледани много подробно – според нас за по-стара (и следователно по-близка до времето на обреда) възраст.

Ние вече започнахме да анализираме приказките от първия тип в предишната глава във връзка с въпроса за „чудотворните“ раждания на герои, бъдещи неофити. Както бе споменато, сюжетът на тези приказки напълно повтаря тези, цитирани от V.G. Balushkom етапи. Този тип сюжет е типичен за мъжки герой. Характеристиките на обреда се разкриват в следните събития: определен враг (първоначално тотемичен прародител, чийто образ придоби негативна конотация по време на предаването на приказката от уста на уста) примамва героя в гората, където той отива да накиснете го в баня (този мотив е най-характерен за женския тип сюжет), след това изпечете във фурната и накрая яжте. Поглеждайки напред, отбелязваме, че всичко това са ясно изразени етапи на кулминацията на обреда. Завръщането на героя вкъщи се случва поради внезапно проявената способност да общува със сив вълк, който случайно е погълнал героя, или с лебедови гъски, които хвърлят перата си на героя, или с оскубана патица, която носи героя на гърба си - такова знание , според представите на източните славяни, може да се появи само в човек, успешно преминал церемонията.

Женският сюжетен тип се среща в приказката много по-рядко от мъжкия и не е толкова забележим. Не можем обаче да не обърнем внимание на това. Във вече споменатата приказка „Медведко, Усиня, Гориня и Дубиня-богатири“ героинята с приятелите си отива в тъмна гора - друг свят - и се натъква на хижа. Тази хижа, както ни се струва, е една от разновидностите на „горската къща“, за която пише В. Я. Проп: „Мъжките къщи са особен вид институция, присъща на племенната система. ... Произходът му се свързва с лова като основна форма на производство на материалния живот и с тотемизма като негово идеологическо отражение”, тоест това не е просто леговище на мечка, а обиталище на тотемно животно. Героинята от приказката остава в тази къща. Така приказният материал потвърждава съществуването у славяните на ритуално присъствие на избрани жени в „мъжки къщи”. Този въпрос е разгледан много подробно от В.Я. Проп. За такова момиче той пише: „Тя или е отвлечена, или според други версии идва доброволно или случайно; тя ръководи домакинството и е почитана.” Има приказки, които директно разказват за такъв живот на героинята („Младоженецът разбойникът“, „Вълшебно огледало“), но има и такива, при които основното внимание се обръща на друг въпрос и следователно животът на момичето в „ мъжка къща” се споменава само мимоходом. И така, в приказката "Чанта, пей!" момиче, направено от сняг, бере горски плодове, изчезва в гората и след известно време се връща към предишния си живот и те търсят младоженец за нея. Подобно развитие на сюжета от В.Я. Проп обяснява доста убедително: „В мъжките къщи винаги е имало жени (една или няколко), които са служели като съпруги на братята. … Жените остават в къщите само временно, а след това се женят.” След като прекара известно време в къщата на мъжете, героинята изпълни, както ни се струва, главната роля, която й беше отредена - тя роди свещено дете, белязано с кръвта на тотемски прародител.

Нека сега насочим вниманието си към втория тип приказки, които описват подробно различните детайли от обреда на посвещение. Първоначалната фаза на иницииране - отделянето на индивида от екипа - е свързана с обединяването на момчетата при достигане на възраст 6-8 години в определена юношеска група, където те остават до 14-16-годишна възраст. . Това време беше посветено на теоретичното изучаване на нещата, необходими в по-късния живот.

Същият етап (макар и силно преувеличен) можем да открием в една от инициаторските приказки „Битката на Калиновия мост”: „Три години по-късно те станаха големи и станаха силни юнаци”. В периода, ограничен от тригодишна възраст и неопределената фраза „много ли е минало, не е ли“, младите юнаци се обучават в хвърляне на тояга и лов, а след това „започнаха да питат царя дали им позволява погледни царството му.” Това пътуване е преходът към втория етап от обреда.

В друга приказка с подобен сюжет дори е ясно посочено времето на този преход: „Така Иван мина 15 години, каза на царя: Дай ми кон, суверен, на който да стигна до мястото, където змията е.” Така виждаме, че когато едно момче достигне възраст от около 12 години (има много различни варианти, ограничени от общата рамка от 10 до 19 години), то преминава от първата към втората фаза на иницииране.

Група юноши, получили всички основни необходими знания и умения и обединени от този процес, се доставят на мястото на церемонията, която, както подчертава В.Г. Балушок, в гората. Гората, според вярванията на славяните, „традиционно е била приравнена към другия свят и се противопоставяла като територия извънземно и неразвито неговата , усвоил У дома. граница между теми и това реката е светлината. Тази граница е описана по следния начин: „те пристигнаха при огнената река, над реката лежи мост, а около реката има огромна гора.

Втората фаза на обреда, както ни се струва, също е разделена на етапи:

-чиракуване, кулминиращо в един вид изпит – кулминационното посвещаване на неофита към висши сили.

-време на практическо прилагане на придобитите умения от посветените.

Така моментът, в който учител предава знания на ученик, може да се наблюдава в приказката „Бързият пратеник“, според която двама старейшини в гората казват на героя следното: „Ако трябва бързо да избягаш някъде, ти може да се превърне в елен, заек и златна птица: ние те научихме". Подобно учение се разказва и в близките по сюжет приказки „В учението на магьосника“ и „Коварна наука“, в които старият магьосник води млади хора за обучение и ги учи да се превръщат в различни животни.

След това, преди предстоящия „изпит”, следва ритуал за къпане, който според нас е извършен, за да се измие миналото, да се очисти героят и да се подготви за предстоящото изпитание, когато под формата на битка , проливане на кръв и накрая ритуална смърт, младежът доказа правото си да стане пълноправен член на обществото. В същото време не можем да се съгласим с твърдението на И. Я. Фроянов и Ю. И. Юдин, че „къпането се противопоставя на това да бъдеш погълнат от Змията” и има „сблъсък на два езически мирогледа”, по-скоро е само прелюдия, пречистване преди изпитание за сила, сръчност, смелост, като цяло, върху способността за самостоятелно оцеляване в опасен свят.

Трябва да се отбележи, че в приказките рядко се посочва директно, че героят се къпе в реката или морето, но почти винаги той изскача да посрещне Змията изпод моста. Например, "Синът на Иван селянин изскочи изпод моста ...", а в приказките под моста тече река.

Етапът на обучение логично завърши обреда на преминаване от предбрачно състояние към брачно състояние, от младежко към мъжко. В.Г. Балушок отбелязва: „В горския лагер посветените преживели ритуална смърт. Това е основната характеристика на лиминалната фаза на иницииране. Освен това се случи не само ритуална смърт, но и „поглъщане“ на инициираните от митичното чудовище“.

Срещаме го и в една приказка, където Змията казва на героя: „Ти си Иван, защо си дошъл? Молете се на Бог, кажете сбогом на бялата светлина и сами пълзете в гърлото ми ... ". Освен това се подчертава, че преди церемонията е било необходимо да се носи не само обикновена, но и специално приготвена риза за такъв повод: „баба, приготви му ленена риза, ... започна да тъче втора риза от коприва”.

В края на обреда, отразен в приказката, Змията "изплюва" - бълва героя обратно, информирайки го за неговата магическа сила.

Друг важен момент е свързан с акта на "поглъщане" на неофита. Както O.M. Фрайденберг, „когато Бог убива... човек, това води до неговото възкресение. Следователно не само храната, но и смъртта се възприема от примитивното общество по различен начин от нас. … жертва и Яжте идентично". С други думи, действията на тотемичния прародител предполагат възкресението на субекта.

И така, след като премина обреда на посвещение, човек се издигна на напълно ново духовно ниво. Той се изми и затова забрави миналия си живот. Отражението на такава "забрава" срещаме в много приказки с различни сюжети. И така, в приказката „Не знам“ четем: „Кралят започна да го пита: - Какъв човек си ти? - Не знам. - От кои земи? - Не знам. - Чий клан-племе? - Не знам". Подобна ситуация е нарисувана в приказката „За Иван Царевич и сивия вълк“, когато вълкът казва на героя: „... как ще ме пусне с бавачките... тогава ме помниш – и аз ще бъде отново с вас." Но за да завърши усещането за живот в ново качество, не само младежът забрави миналото си, но и родителите му не го помнеха. И така, във вече споменатите приказки „В изучаването на магьосника“ и „Коварната наука“ магьосникът изисква бащата първо да разпознае сина, т.к. само в този случай последният ще може да се върне: „Дошъл ли си да вземеш сина си? ... само ако не го познаеш, той ще остане с мен завинаги и завинаги.

Успешно инициираните младежи се събираха в съюзи на кръвни братя и, живеейки в гората, се занимаваха с лов и „един вид ритуални набези“. Необходима част от този етап от церемонията беше извличането на кон. Конят на героя никога не се появява сам, той трябва да бъде спечелен, или откраднат, или намерен и изведен от „гадното жребче“. И виждаме във фолклорни примери, че героичният кон, тоест бойният кон, е даден само на най-достойните младежи - в приказката „Баба Яга и Заморишек“ вълшебната кобила казва на героя: „Е, добре мес ?добре, когато успяхте да седнете върху мен, тогава завладейте моите жребчета.

И най-накрая идва времето за последния етап на церемонията - връщане обратно към племенния отбор. А.К. Байбурин, изучавайки ритуалите за майчинство, обръща внимание на факта, че „преходът на човек от една възрастова група в друга, като правило, се отличава с всякакви манипулации ... с косата“. Същото важно „ритуално действие, което е било част от последния етап на посвещението, вероятно е било ритуалното подстригване и бръснене на посветения“. В приказката „Немиене“ забраната за подстригване е отразена преувеличено, което очевидно се дължи на неразбирането от разказвача на истинския смисъл на действията, извършени от героя на приказката: „Работата е лесна: само 15 години не се бръсни, не си подстригвай косата, не си издухвай носа, не си бършей носа и не се преобличай." Това е последвано в приказката от мистериозните действия на „импа“, в които всъщност се появяват чертите на обреда на инициацията: „Дяволът го наряза на малки парченца, хвърли го в котел и започна да готви... и войникът стана толкова добър човек, какво да кажа в приказка ... " .

След завършване на обучението и всички видове инициативни тестове, младите хора, които бяха готови за брак, се върнаха в отбора на клана, след като получиха свобода и всички задължения на неговите пълноправни членове, следователно, обикновено веднага след приключване на обреда в приказките за посвещава се, следва сватбата на герой или герои. Но понякога има приказки, в които посвещението не се споменава, но ехото му се отразява в необичайните способности на ухажорите. Например „орел долетя, стана добър човек: преди отидох като гост, а сега дойдох като сватовник“. Същата история се повтаря още два пъти, само че нейните герои са соколът и гарванът. Тук виждаме млади хора, които току-що са се завърнали от посвещение в обществото и са получили правото да сключат брак.

Освен това трябва да се отбележи, че понякога обредът на посвещение (не трябва да забравяме, че това е труден тест за способността за оцеляване) завършва трагично. Това се потвърждава от приказката „Двама Иванови войнски сина”, в която и двамата братя умират по време на церемонията. И двамата са разкъсани от лъв, в който се е превърнала сестрата на змия, убита от един от Ивановите. И разказвачът отбелязва със съжаление: „Така загинаха могъщите юнаци, изтощи ги змийската сестра“.

Любопитно е, че въпросният обред не изчезва безследно след покръстването на Русия. Той временно „заспива“, за да се прероди внезапно в ритуал на изпращане на новобранци в службата. Този ритуал запази такива черти като груповото сдружаване на новобранци. Според етнографски сведения, предоставени от А.К. Байбурин, новобранец, винаги е посещавал баня, преди да напусне дома си. Освен това на новобранците беше позволено да „отричат ​​общоприетите ежедневни правила“, така че те правеха всякакви безобразия, които наподобяват ритуалните набези на инициаторските братства. Тези промени не можеха да не се отразят във фолклора. И така, в приказките, заедно с Иван Царевич и Иван, селския син, се появяват герои като прапорщика Харнес и подофицер Пулка. Освен това самите касиери понякога се объркват и наричат ​​войника княз, а след това отново войник („Войникът и царската дъщеря“). И в тези приказки със сигурност има характеристики на обреда: героят се нуждае от една година „да не си подстригва косата, да не се бръсне, да не се моли на Бога“ („Подоофицер Пулка“). Така единственият обред, който не намери място сред църковните ритуали, беше възроден почти изцяло на нова почва.

Откриваме не по-малко красноречиви описания на различните етапи на посвещение в епическия епос. Както в приказките, тук се откроява началният етап на обреда, когато група от 6-8 годишни деца получават първите необходими знания.

Можем да намерим потвърждение за това в епоса за Волга Всеславиевич (Буслаевич), където са посочени други, различни от горните, граници на предпосвещателната епоха:

Рос Волга Буслаевич до седем години

Волга, сър Буслаевич, премина над влажната земя...

И Волга, сър Буслаевич, отиде

Научете всякакви трикове, мъдрости

И всякакви различни езици;

Волга, сър Буслаевич, се питаше седем години,

И живя дванадесет години.

Волга ще бъде на седем години,

Волга ще бъде дадена на седемте мъдреци:

Волга разбира всички трикове,

Цялата хитрост и всяка мъдрост;

Волга ще бъде на седемнадесет години,

Събира добър отбор...

Или в епоса за Добрин Никитич:

Той израства на дванадесет години

Майка му му даде писма, за да преподава:

Връчиха му дипломата.

Той израсна на петнадесет

Помоли майка ми

Прошка - благословии

Карайте далеч в открито поле.

Така виждаме, че когато момчето навърши 12 (14,15,16,17) години, то преминава от първата във втората фаза на посвещение. Както вече споменахме, този период от живота на неофитите протича в гората, в мъжката къща. В приказките тази територия най-често е отделена от къщата с река – още един индикатор, че посветените са живели в друг свят.

Помислете за отразените от нас етапи на втората фаза на обреда. И така, можем да наблюдаваме момента на прехвърляне на знания от учител на ученик на примера на епоса за Иля Муромец и Святогор. Първо, героят става по-малкият брат на Святогор: „той размени кръст с Иля и го нарече по-малък брат“, а след това получава необичайна сила. Святогор му казва: „Наведете се към ковчега, към малка пукнатина, аз ще дишам върху вас с духа на юнак... Иля почувства, че силата му се е увеличила три пъти спрямо предишния.“ Анализирайки горния фрагмент, можем да предположим, че в лагера за посвещение е присъствала група стари опитни воини, за които чрез обреда на побратимяване (кръвокръст) неофити стават по-млади братя, подчинени в йерархия, възприемайки военната наука, т.к. в резултат на което почти цялото мъжко население на племето се свързва помежду си чрез тесни кръвни връзки, необходими по време на боевете.

В края на горското чиракуване се проведе заключителното „тест за оцеляване“, предшествано от ритуалното прочистване на неофитите във водата. И така, в епоса за Добриня и змията на първо място привлича вниманието мотивът за къпането на героя и връзката на това действие с появата на змията. Епосът се отваря от „инструкцията“ на майката на младия герой „да не отиваш далеч в открито поле, до онази планина и Сорочинская“, „да не плуваш в река Пучай“. Създава се впечатление, че майката на Добринина вече знае предварително какво ще се случи със сина й, че той, след като се е изкъпал, следователно, след като е започнал церемонията по посвещаване, в крайна сметка ще получи пълна независимост. Въз основа на етнографски данни И.Я. Фроянов и Ю.И. Юдин отбелязва, че „първоначално посветените били изпращани на мястото, където се извършвал обредът от родителите им, които знаели, че ще бъдат ритуално погълнати от чудовище и временно ще умрат“.

Къпането и изчистването от миналия живот е последвано от поглъщане от чудовище и ритуална смърт:

Искам - ще взема Добриня в багажника

Ще го взема в багажника и ще го занеса в дупката,

Искам - ще изям Добриня.

Или в епоса за Михаил Потик:

И се разбра да смуче мъртво тяло.

Освен това може да се предположи, че славяните са считали за възможно, след като преминат обреда на посвещение, да придобият не само военни и магически умения, но и способността да оцелеят на бойното поле:

В битката на Иля не пише смъртта.

И накрая, също толкова важна цел на посвещението е духът на неофита да се обедини с висши сили, с боговете или с тотемно животно, което се случи чрез употребата на халюциногенни напитки и поради най-високото нервно напрежение.

Подобно на приказен герой, епичен персонаж след посвещение достига напълно ново духовно и социално ниво. Той се изми и забрави миналия си живот, получи ново име:

Сега да бъдеш ти, Иля, по име,

Ишше дали си лек и Мурамец

Затова те нарекохме що - Мурамец.

Имайте предвид, че героят не само получава име, но и официално е приет в общността на жителите на град Муром, назовавайки „Муромец“. И така, от този момент нататък младежът стана пълноправен член на обществото - можеше да участва във вечеови събрания, народната милиция и да се ожени. Също така, след обреда на посвещение, човек придоби сила, мъдрост и накрая, неуязвимост в битка - качества, толкова необходими за водене на нов, възрастен живот.

Сега той беше готов за втория етап от пограничния период, тоест за практическото приложение на всички придобити възможности. Това беше изразено под формата на ритуални набези от отряда кръвни братя срещу съседни племена:

Волга ще бъде на седемнадесет години,

Той взема добър приятел:

Тринадесет души без нито един,

Самата Волга беше в тринадесетата.

Той и неговите „братя, добър отряд“ „уловиха всички куни риби, уловиха всички куници и лисици“. В.Г. Балушок, позовавайки се на М. Дикарев, пише за „забавлението“ на такива военни съюзи в свободното им време: те „при собствениците, които по някаква причина не ги харесват или не пускат момичетата да излязат на улицата , чупи и разглобява стопански постройки, премахва портите, отваря колибите, влачи каруци и коне на покрива, опустошава зеленчукови градини и т.н.” Волга прави нещо подобно в чуждо царство:

И счупи твърдите лъкове,

И скъса копринените струни,

И той разби всичко с нажежени стрели,

И обърна ключалките на оръжията,

И отново напълни буретата с барут.

Освен това тези действия на Волга трябва да се разглеждат не като безобидни, като цяло, пакости, а като „военно забавление“, насочено към отслабване на бойната сила на потенциалния враг. Практическото приложение на знанията, придобити по време на обучение, се отразява във военни набези:

И отидоха в турска земя,

И те взеха докрай турската сила.

Отборът ми е мил, добър!

Нека започнем да споделяме сега!

И най-накрая дойде време за последния етап от инициационния ритуал – завръщането в родната общност. Както вече споменахме, последният етап от обреда включваше ритуално подстригване, тъй като това беше забранено през цялото време на инициацията. Освен това, както ни се струва, героят беше отрязан след завръщането си у дома:

Младият Добриня Никитич имаше жълти къдрици,

Три реда къдрици, навити около върха:

А ти, механата цел, виси на раменете си.

След завръщането на младия мъж у дома родителите ритуално „не разпознават“ сина си, тъй като според традицията са били информирани за неговата „смърт“:

Оставете настрана решетъчните порти

Запознайте се с младия Добриня от чистото поле!

Махни се любезно, механа надолу,

От наклонени прозорци,

Не ми се подигравай

Над победоносната старица:

И тогава ще разтърся дълбоко старостта си,

Ще изляза на улицата - нечестно харча.

Ах, ти си майката-светло-императрица!

Защо не познахте любимия си син,

Младият Добриня Никитич?

Подобно на приказка, епосът отбелязва случаи на неуспешно преминаване на обреда, който в крайна сметка завършва за неофита не с ритуал, а с истинска смърт. Това се разказва в епоса „за Добрия, нещастника и река Смородинка“. Разказът започва с описание на първия етап от обреда:

Кога беше млад

Времето е страхотно,

Чест-похвала, добре направено, -

Господи Боже смили се

Суверенът-крал се оплака,

Баща-майка на млад мъж

Държани в любов

И клан-племе за младежа

Не мога да гледам...

Но времето мина и

Зрънцето се търкулна надолу

Със са [хар] нови дървета,

Един клон се отчупи

От къдрава от ябълково дърво,

Добрият изостава

От баща, син, от майка.

И сега млад мъж

Страхотно безвремие.

Браво сяда на добър кон и язди към „извънземната страна”, намираща се отвъд река Смородина. Той преодолява водната преграда без никакви затруднения, което очевидно показва успешното завършване на тази фаза от обреда, която включва къпане и почистване. Но на последния етап - завръщането у дома - героят не може да премине реката и умира в нея:

Той стъпи на първото стъпало -

Конят се удави до шията си,

Друг етап с (това) пиене -

черкезко седло,

Третата стъпка конят пристъпи -

Вече не виждаш гривата.

Удави се, добър човек

В река Москва, Смородина.

Въз основа на анализа на този епос стигаме до извода, че по време на посвещенията могат да се случат и злополуки, а починалият не се е върнал в къщата по време на церемонията, оставайки завинаги в буквалния и преносен смисъл в „отвъдния свят“.

По този начин разглежданите приказки и епоси ни позволяват да заключим, че във фолклора на източните славяни всички етапи на обреда на инициацията са ясно видими и има 2 вида приказен сюжет - за малки деца, историята на предстоящия иницииране като цяло, с разпределението на трите му основни етапа, и за по-възрастните юноши, когато отделните етапи на обреда се разглеждат подробно. В епосите, както и в по-сложните произведения, първата форма, характерна за приказката, отсъства, но втората традиционно е представена ярко и цветно.

Глава 3

Славянският фолклор познава значителен брой истории за сватбените церемонии и семейните отношения в Древна Русия. Такова внимателно внимание може да показва високата социална и духовна значимост на брака и семейството, както и широк спектър от проблеми, свързани с тези въпроси.

Бракът – като раждането на човек, като посвещението при мъжете – е повратна точка в житейския път на индивида. За мъжа това е вече третият преход от едно физическо и духовно състояние към друго (в случая от младежко към мъжко), за жената е вторият, тъй като обредът на инициацията й съвпада със сватбената церемония. Следователно, както при всяко посвещение, в брака трябва да има ритуална смърт и възкресение. A.V. Никитина, изследвайки символиката на образа на кукувицата в различни ритуали, отбелязва, че „бракът и смъртта се сливат и се идентифицират в своите свещени и ритуални значения и се противопоставят на обикновения живот. Следователно символиката на брака в известен смисъл корелира със символиката на смъртта. Потвърждение за това срещаме повече от веднъж в приказките:

„След това седмица по-късно идват същите тези сватовници [да ухажват]. ... Тя взе една муселинова рокля, облече я, като се справи със смъртта. ("Младоженец-разбойник" .) Или приказка, където старата мащеха казва на героинята: „Сложи ми пръстена. Тя го сложи и умря. ... Те погрешно изтълкуваха помежду си какво да се оженят за теб. Докато се ожениха, това беше празник за целия свят. („Самогледащото се огледало“. )

От друга страна, въпреки че „смъртта” на съпрузите (и особено на булката) е настъпила по всички закони на погребалния обред, околните, както казва А.К. Байбурин, се стреми да контролира ситуацията (за да предотврати пълното напускане на героите на ритуала от света на хората). Поради това бяха взети по-специално специални предпазни мерки в обувките на булката се сипва ленено семе, в джоба й се слага лук, а на тялото й се слага рибарска мрежа. Тази забележка ни позволява да предположим, че когато героинята от известната приказка "Седемте години", получила задачата да дойде на гости "с дрехи и без дрехи", пристига увита в мрежа, тя може да изпълнява точно тези защитни инструкции, особено след като по-нататък Според сюжета на приказката се провежда сватбата на Седемгодишния план и господина, който я е поканил.

В живота на мъжа бракът е начин да се заеме определено място в социалната система. Това състояние на нещата се запазва дори през 16 век, когато по време на сватбените дни се проявява силата на владетеля, който придобива статут на „възрастен“, „независим“ мъж, когато вярват, че суверен, който е в състояние да създаде семейство, поддържа хармония и деканат в собствената си къща, също ще управлява страната справедливо.

Както вече знаем, младите мъже, които се завръщат след обреда на посвещението, се смяташе за влезли в брачна възраст, тоест във фазата на социална зрялост. Особено е необходимо да се отбележи, че тук не става дума за физиологична готовност за размножаване, която би могла да дойде много преди церемонията, а за признаването от обществото на този човек като негов пълноправен компонент. А.К. Байбурин подчертава, че от ритуална гледна точка физиологичната зрялост сама по себе си не е достатъчна нито за преминаване към нов статус, нито дори за (официално – И. М.) зараждане. Индивидът придобива такава възможност само с помощта на мерки, насочени към трансформиране както на социалните, така и на физиологичните характеристики, в крайна сметка - към създаването на "нови хора" (тоест в резултат на обреда на инициацията - И. М.) От друга страна, това изобщо не означава, че обредът на посвещение е бил непосредствено последван от официален брак. Фолклорът ни дава много примери за това, че фактите на предбрачната сексуална активност в древна Русия са били широко разпространени и не са предизвиквали особено силна негативна реакция, ако общественото внимание не е било фокусирано върху това и ако, разбира се, не е насилие. Тази особеност е характерна за езическото общество и времето на предмонголска Русия, когато езическите традиции са все още много силни. Ето защо можем да отбележим, че героят, след като прекара нощта в палатка с момиче, не се ожени официално за нея във всички случаи.

Често в приказките самите момичета идваха в шатрите на младите хора и те едва ли знаеха как ще свърши едно такова посещение: „И тя [царската дъщеря] дойде в тези шатри с двадесет и девет моми; … Вземете червените момичета за ръка, отведете ги до палатките си и правете каквото знаете! ". ("Балдак Борисевич")

Понякога, според V.G. Балушок, млади мъже се жениха за момичета, заловени по време на ритуални нападения. Тези набези са свързани с един вид "лов", който по-късно е отразен в приказките, където булката или дори понякога завършена съпруга, която трябва да бъде спечелена отново, се появява под формата на игра. Най-честите изображения са лебеди и патици, по-рядко гъски, още по-рядко гургулици, гълъби и др.

Според изследователите „белият лебед“ означава омъжена девойка, а ловът на приказен герой не е нищо повече от търсене на булка. Класически пример за всичко по-горе е приказката „Иван Царевич и белият лебед“. От една страна, тук намираме самия „лов“, в резултат на който Иван Царевич се сдоби с жена лебед, а от друга страна, откриваме свободен брак, не обременен с ненужни формалности: „Те започнаха да живеят и живей в бяла палатка, в чисто поле, в широка шир.

Освен това тук срещаме и роднини на „белия лебед”, които също са лебеди. Така лебедовият образ на булката е не само поетическо сравнение, не само отъждествяване на понятията за плячка на булката и лов на птици, но и пряка индикация за нейната семейна принадлежност. Факт е, че представителите на всяко отделно племе и дори племенно селище са възприемали всички други територии като „друг свят“, непознат и ужасен, и затова хората, които са живели там, придобиват зооморфни, отвъдни черти в очите им.

Дори през 19 век подобни идеи все още съществуват сред населението, което A.N. Островски в драмата си „Гръмотевична буря“, където скитникът Феклуша съхранява картина на света, в центъра на която е описаният град Калинов: „Ти живееш в обетованата земя!“, Когато „все още има земя, където всички хората имат кучешки глави."

И така, както булката, така и нейното семейство имат вид на птица или змия, а както И.Я.Фроянов и Ю.И. Юдин, „в приказката имаме работа с жена, която преди превръщането си в човешко същество представлява птичеподобна жителка на друг свят, не само отвъдния тотемичен по произход, но и родовия свят на булката. ”

Бракът чрез отвличане, чиито корени се връщат към първобитнообщинния строй, е широко разпространен, което се потвърждава от примери от много различни приказки: „Е, ти успя да видиш, да се справиш и да го получиш. Така че след три месеца, три седмици и три дни Елена Красивата ще бъде пред очите ми ”, както и приказките „ Кристална планина “, „ Иван Царевич и сивият вълк “, „ Малкият гърбав кон “ и т.н. ., където или героите трябва да отвличат булките си, или, обратно, да освобождават веднъж отвлечени жени. Разбира се, с течение на времето отвличането започна да се използва повече в ритуален смисъл. От друга страна, именно ритуалът, а не реалността на брака чрез отвличане ни потвърждава факта, че булката се съгласява да се омъжи само ако съпругът изпълни задачата, тоест докаже стойността си. Така че в приказката „Малкият гърбав кон“ принцесата изисква от бъдещия младоженец да донесе сватбена рокля: „Нямам сватбена рокля. Иди, донеси ми го, тогава ще се оженя. В резултат на това главният герой открадна булката, който премина ритуалния тест със задачата и стана съпруг.

По принцип, въз основа на фолклорен материал, можем да заключим, че при източните славяни официалната сватба се различава от неофициалната само по съгласие на родителите на булката и младоженеца, а всяко съжителство в една и съща къща (палатка) и се подразбира сексуалните отношения със съгласието на двете страни се считат за признат брак.

Що се отнася до самата сватбена церемония (обществено призната форма на брак), в приказките се представя предимно нейната християнска форма, но понякога можем да намерим отражение на по-архаична традиция, когато лицето, което провежда церемонията (в християнската епоха, свещеник ) връзва ръцете на булката и младоженеца. И така, в приказката „Свинска обвивка“ момичето казва на майка си: „Благослови ни, майко, нека попът ни върже ръцете – за наше щастие, за твоя радост!“ Невъзможно е да не се отбележи езическата същност на това действие, което ясно демонстрира единството на двама души в брака. Освен това бих искал да отбележа, че самата дума "сватба" идва от думата "венец", т.к. по време на църковната церемония се използват специални корони (могат да се нарекат и венци), които се поставят на главата на младоженците. Брачните корони ... приличат на сватбената шапка на булката, например венец, изплетен от цветя или клони с украса. Вероятно древната сватбена церемония включваше и размяна на венци и ни се струва, че тази традиция, макар и в доста изкривена форма, е достигнала почти до последно време: „младоженецът изкупува сваления венец на булката, (или - И.М.) булката се търкаля по масата ... на младоженеца, който го отвежда. Тази форма на ритуален съюз на булката и младоженеца се споменава от A.N. Островски в пиесата „Снежанката“, когато Купава разказва на Снежанката за Мезгир:

... и той вече се закле

В деня на Ярилин, при изгрев слънце,

Да разменят венци в очите на краля

И ме вземи за жена си.

Независимо от това, приказките дават доста ясно разграничение - първо церемония и едва след това празник с много гости. Въпреки това, особеност на славянската сватбена церемония е, че самият брак всъщност влиза в сила не след символичния съюз на булката и младоженеца, не след връзване на ръцете, а след завършване на празника.

Това се потвърждава от примери от много приказки, в които героят се завръща от скитанията си точно по време на сватбата на неговата булка и друг човек. Освен това приказките подчертават, че обредът е в ход и следователно, прекъснат преди края на празника, той вече няма сила. И така, в приказката „Иван Царевич и сивият вълк“, героят, който се завърна в родното си царство, „като дойде в двореца, откри, че брат му Василий Царевич се жени за красивата принцеса Елена: той се върна от короната с я и сяда на масата."

Няма нито една приказка, в която глаголът „женен“ да се използва в същата ситуация, те само „женят“, пристигането на героя прекъсва празника, а обредът остава незавършен. В резултат на това героят в същия момент се жени за себе си. А в някои приказки пътуването на булката и младоженеца до църквата дори не се споменава, а става дума само за празника, което още веднъж подчертава изключителното му значение: „днес царят прави голям празник – честна сватба. "

Н.Л. Пушкарева обяснява жизнеността на сватбеното пиршество като традиция с факта, че в Русия се придава голямо значение на публичното признаване на брака. Такъв поглед върху този елемент от сватбеното действие обаче ни изглежда донякъде повърхностен. Смъртта и храната като символ и като действие са незаменими компоненти на всички обреди на преминаване. интересна забележка O.M. Фрайденберг за сватбения ритуал: „Тя се отъждествява със смъртта, защото жената се отъждествява със земята; приравнява се с акта на ядене, защото яденето се представя и като смърт-раждане на божеството на плодородието, умиране и възкресение. Тази забележка обяснява причината за високото значение на обредния празник, както и защо без него бракът остава непълен.

Също така в приказките има нестандартни, от съвременна гледна точка, форми за създаване на семейство. От една страна, това е полигамия, която включва връзката на мъж и няколко жени, запечатани с ритуали, но в същото време няма нищо общо между съпругите, те често дори не знаят за съществуването един на друг . Например, в приказката "Иван Бикович", старец в тъмницата, в присъствието на една жена-вещица, изпраща герой да му вземе втора - принцеса.

От друга страна, един от най-често срещаните мотиви във фолклора е отвличането на чужда жена и последвалия брак с нея. Този момент лесно се обяснява с особеността на езическия мироглед на славяните. Говорим на първо място за безспорните права на победителя, за които И.Я. Фроянов пише: „Убивайки владетеля, противникът получава не само власт, но и имуществото, съпругата и децата на победения“. Тази ситуация е ясно демонстрирана от диалога между двама принцове в приказката „Принцесата е сиво пате“:

"- Какво искаш да правиш?

Искам да те убия!

Защо, Иван Царевич?

В крайна сметка това е портрет на вашата булка ... "

Тук виждаме, че един от принцовете решава да убие друг, за да се ожени за булката на последния. Така че, най-сигурният начин да получите чужда булка (съпруга) е да убиете младоженеца или съпруга. Можете също така да отвлечете момиче или жена: „Издигна се силен вихър, вдигна кралицата и я отнесе неизвестно къде“. Няма съмнение, че отвлечената жена е станала съпруга на похитителя: „Всичко се разтърси, Вихрушката долетя... втурна се да я прегърне и целуне.“

Не всяка жена обаче е била толкова лесна за отвличане и брак с нея. В приказките често има моменти, в които мъж трябва да влезе в битка с жена и да й докаже правото си да бъде съпруг: тя изтърпява. … Е, Иване Богатир, сега се предавам на твоята воля!

Но жените можеха да се защитят не само от върколаци. Образът на герои, воини е еднакво характерен както за епосите, така и за приказките. Имената на приказните героини - „Вифлиевна Богатир“, „Богатирка-Синеглазка“ и описанието на външния им вид говорят за тези качества, които биха изглеждали необичайни за една жена, и описанието на външния им вид: „принцесата галопира на величествен кон, със златно копие, колчан, пълен със стрели.” Накрая жените можеха да воюват, оставяйки мъжете си да се грижат за домакинството: „И принцесата реши да тръгне на война; тя оставя цялото домакинство за Иван Царевич.

Но ако епосът се характеризира със сюжети, където героинята-воин, която надмина съпруга си във военни умения или не му се подчини, е убита от собствения си съпруг (епоси за Михаил Потик, Святогор, Дунав Иванович (бракът на Владимир), Непре-роялевична и др. .), то в приказките същите тези мотиви не са нещо необичайно. Причината за това, струва ни се, е, че приказният материал е по-архаичен и затова, за разлика от епосите, не е претърпял силна промяна поради въздействието върху него на християнския морал.

Изучаването на епоса обаче ни разкрива някои други аспекти на сватбените ритуали и идеи, свързани с това събитие. Както бе споменато по-горе, младите мъже, които се завръщаха след обреда на инициацията, се смятаха за навършили брачна възраст и понякога можеха да се оженят за момичета, заловени по време на ритуални набези. Но според нас полонянки се смятаха преди всичко за плячка - роби, те едва ли имаха законните права на съпруга. Освен това виждаме, че тези момичета са купени и продадени:

И всъщност беше евтино - женско:

Старите жени бяха полузадни,

И младите жени, две получерупки,

И червени момичета за пари.

Независимо от това, в епосите, както и в приказките, обредът на брака чрез отвличане е широко разпространен - ​​например епическият княз Владимир наказа своите сватове:

Ако го давате с чест, тогава го вземете с чест,

Буде няма да даде чест - вземи без чест.

И Владимир помогна на Альоша Попович, когато той искаше да се ожени за Наталия (Настася) Микулична, съпругата на Добриня:

Аз не се насочвам към смелия Олеша Попович

Тук те казват:

Вие не отивайте любезно, ние ще го вземем насила!

И я хванаха за белите ръце

Заведоха ме в църквата в катедралата.

Същият мотив е отразен в епоса за крал Салман:

Как може да се отнеме жена от жив съпруг?

И с хитрост ще вземем с хитрост,

С голяма воля отнема с мъдрост.

Въпреки това, съдейки по някои епоси, картината може да е диаметрално противоположна, т.е. При избора на съпруг жената се ръководи единствено от собственото си мнение:

И ако той е млад герой,

Ще взема героя изцяло,

И ако героят ме обича,

Сега ще се омъжа за герой.

(„Добриня се жени“)

и понякога просто наложена на бъдещия й съпруг:

Има аз и червеното момиче,

Маря Лебед е бяла и кралска,

Кралски да, аз съм подянка.

Не ме убивай, но ти си неполянка,

Вземаш ме не в брак.

(Потик Михаил Иванович)

И, разбира се, не е случайно, че Маря се появи пред Потик под формата на лебед, а самият той „отиде да се разхожда из затънтените води, да стреля и стреля по бели лебеди“. Както вече споменахме, „белият лебед” в народната традиция означава момиче на брачна възраст, а ловът на епичен герой е търсенето на булка. Това още веднъж потвърждава епоса за брака на херцог Степанович, чийто главен герой се нарича Белият лебед.

Що се отнася до самата сватбена церемония, в епосите, както и в приказките, основно се появява нейната християнска форма, но понякога можем да намерим отражение на по-архаична традиция, когато в центъра се превръща езически символ, най-често конкретно дърво. на всяка церемония:

Те се ожениха на открито,

Оженил се кръгът на върбовия храст.

(Добриня и Маринка)

Въз основа на информацията, извлечена от народния епос, може да се заключи, че в предхристиянска Русия брачната церемония е била чисто личен въпрос, в нея са участвали само двама души, самите булка и младоженец. Н.Л. Пушкарева отбелязва по този повод, че „в ранните етапи на развитието на древноруската държава брачните отношения... се развиват под влияние на личната наклонност“. И ако в приказките все още можем да открием факта за водещата роля на родителите по въпроса за брака („Баща и майка се съгласяват да й дадат, че горите са пристигнали много добре. И тя отключва:“ Аз, казва тя, няма да отида . Е, тя не е отключена."), тогава в епосите този въпрос вече се решава само от самите съпрузи. В повечето фолклорни истории за родителите дори не се споменава, а в случаите, когато те са присъствали, последната дума все още остава за децата. И така, в епоса „Хотен Блудович“, майката на Офимия отказа да се омъжи за майката на Хотен, като я обиди по пътя (тя я изля със зелено вино), но когато самият Хотен предложи на Офимия да се омъжи за него, тя се съгласи:

Три години се молех на Господ,

Какво бих се оженил за Хотинушка,

За онази Хотинушка, за Блудович.

В резултат на това сватбата се състоя. Така виждаме, че преходът от предбрачен живот към брак в древните представи на източните славяни е преди всичко дело на самите булка и младоженец.

Вярно, понякога в епосите се споменава и трето лице, участвало в церемонията – свещеник, но смятаме, че това вече е резултат от християнско преосмисляне на епосите. Може би по-късно, с появата на писания закон в Русия, са били необходими двама „видока“, за да потвърдят законността на брака, които в съвременния ни обред се наричат ​​„свидетели“.

Въпреки това епосите дават доста ясно разграничение - първо церемония и едва след това угощение с много гости, което не е основната част от сватбата, а финалният акт, без който в общоприетото разбиране се счита сватбата законен, но все още непълен:

И тук в катедралата за вечерня камбаната беше ударена,

Потокът на Михаил Иванович отиде до вечерня,

От другата страна - Авдотюшка Леховидиевна,

Скоро vtapores бяха нарязани и почистени,

След като се отстрани, тя отиде до вечерта.

До оня широк двор на княз Владимир.

Стига до светли гридни,

И тогава принцът им стана весел-радостен,

Той ги настани на разчистени маси.

Друг необходим детайл от обреда, според И.Я. Фроянова и Ю.И. Юдина, младоженците си разменят питие. И така, Михайла Потик и цар Салман изпиха питие от ръцете на неверните си съпруги, очевидно с надеждата да „възстановят прекъснатите брачни отношения, укрепвайки ги с ритуална магия“:

Царят и политикът ме отведоха,

Ами ако ме отведе насила от Киев.

Носи му заклинание със зелено вино:

Изпийте още една чаша зелено вино.

(Потик Михаил Иванович)

И тя нахрани царя докрай,

И тя го напи,

И наля купа за бира и половина кофи,

Предложено на крал Салман.

(За крал Салман)

Все пак трябва да се отбележи, че в приказките напитката на сватба също изпълнява специална функция - героят или героинята, които са забравили любимия си, си спомнят за тях, след като предложи напитката (към напитката се добавя някакъв идентифициращ предмет, т.к. например пръстен, но ни се струва, че това вече са по-късни допълнения от самите разказвачи): „Иванушка взе златна чаша, наля сладък мед в нея ... Принцеса Мария изпи до дъното. До устните й се нави златен пръстен. Така младоженецът беше разпознат и беше изиграна законна сватба. Понякога напитката ви позволява да намерите и младоженеца: принцесата „погледна зад лулата и видя там Иван Глупак; роклята му е тънка, покрита със сажди, косата му е настръхнала. Тя наля чаша бира, носи му я... и казва: „Татко! Ето го годеникът ми." Доказателство, че през XVI век. имаше ритуален обмен на напитки по време на сватбената церемония, може да се намери в писанията на чужденци, посетили Московия. И така, дипломатът Д. Флетчър отбелязва, че „първо младоженецът взема пълна чаша или малка чаша и я изпива за здравето на булката, а след това и самата булка“. Според нас различните интерпретации на сюжета не пречат на основния извод - напитката, донесена на булката или младоженеца от другата половина (и най-вероятно в самия обред е имало взаимна размяна на питие), по един или друг начин, подпечата брачната връзка. Същото мнение е и А. Генеп, който отнася традицията за размяна на питие към обредите на единството.

Епосите често отразяват не само ритуалната, но и ежедневната страна на семейните отношения. Така че проблемите на брачния живот на една жена в Древна Русия вероятно не се различават много от нашите съвременни. Една от тях беше неуспешна връзка с родителите на съпруга й:

Свекърът се кара, кара се,

И свекървата нарежда да бият.

Често можете да намерите образи на епични съпрузи, изоставили семейството си („Иля Муромец и неговият син“, „Иля Муромец и дъщеря му“), съпрузи в разгара („За добър човек и нещастна съпруга“), съпрузи пияници ( „Потик Михаил Иванович“).

Но имаше и значителни различия, свързани с мирогледа на езическите славяни. На първо място, става дума за безспорните права на победителя, за които И.Я. Фроянов пише: „Убивайки владетеля, противникът получава не само власт, но и имуществото, съпругата и децата на победения. По този начин намерението на древляните да се оженят за овдовялата Олга Мала и да се разпореждат със Святослав по свое усмотрение е проява на езическите обичаи, процъфтяващи сред източните славяни от 10 век. Подобна ситуация е отразена от епоса за Иля Муромец и Калин Цар:

И да отидем в столицата, в Киев,

И за тази слава за великите,

И на привързания принц към Владимир,

И те искат да вземат принцесата и Опраксия,

И да завладее град Киев.

Той иска да отнеме жена си от съпруга й,

При онзи княз във Владимир

Младата кралица Опракс.

Според нас традиционното описание на празника при епическия княз Владимир може да се разглежда във връзка с тези права на победителя. Тук:

Умният се хвали със стария баща,

Лудият се хвали с младата си жена.

(Альоша Попович и Тугарин Змеевич)

Именно думата "луд" привлича вниманието към себе си. Възможно е определен човек да е луд именно защото привлича вниманието на всички към основния си актив и следователно рискува да го загуби.

Тук е необходимо да се обърне внимание на такъв важен етап в живота на човек (третият за жената) като бременността и раждането на първото дете, тоест духовния и социален преход от състоянието на „съпруга“ към състояние на "съпруга и майка". А.К. Байбурин отбелязва, че „същинските ритуални действия, свързани с раждането на дете, започват като част от сватбения ритуал и от тази гледна точка сватбата не само предшества родината, но може да се разглежда и като начален етап на майчинството. ритуал."

В приказките и епосите няма да намерим такова изобилие от материал по този въпрос, като например за инициирането или сватбените ритуали, но някои приказки разказват за този преход точно в контекста на смъртта и възкресението на майката . За дълъг период на преработка на този сюжет от хората, моментът на възкресението на родилката или изпадна напълно от приказката, или беше преосмислен като запознаване на починалата майка с множеството предци, но ние считаме възможно е да се твърди, че това е именно преосмислянето на първоначалната верига на „смърт-възкресение”. И така, в много приказки ще срещнем едни и същи характеристики: Имало едно време съпрузи и се вкоренила „само една дъщеря“, а често майката умира веднага след раждането на детето. Освен това има три варианта за развитие на сюжета - или майката вече изобщо не се споменава, или детето получава от майката някакъв помощен талисман - крава (например "Мъничка хаврошечка") или кукла (например „Василиса Мъдрата“) или самата майка помага със съвети на детето (например „Чув за прасе“).

Мъртвите майки винаги присъстват невидимо до децата, дават съвети от гроба, чрез междинен талисман или идват при детето: „Покойната майка в самата рокля, в която е била погребана, коленичи, наведена към люлката и храни детето с мъртва гърда. Щом хижата освети, тя веднага стана, тъжно погледна бебето си и тихо си тръгна, без да каже нито дума на никого.

Слабото отражение в източнославянския фолклор на този конкретен обред на преминаване от един жизнен цикъл към друг по никакъв начин не омаловажава неговото значение и най-вероятно е резултат от негласно табу, тъй като раждането е станало в строга тайна от всички, които не са посветени в това тайнство, на далечно разстояние.

Социалната позиция на родилата жена след приключване на всички пречистващи ритуали след раждането се променя много. T.B. Shchepanskakya, който изучава семейните отношения от гледна точка на главенството в къщата на един от съпрузите, пише, че първата бременност е имала значението на женско „посвещение“, това е било време на подготовка за придобиване на майчинство и влизане женско общество, което от своя страна им дава право да упражняват лидерство в семейството. С раждането на първото си дете жената е призната за „възрастна“, следователно тя придобива някои нови права, забелязани от военен инженер в полската служба и автор на бележки за съвременна Русия през 16 век. Александър Гвагини, който пише: „В църквата те (съпругите - И. М.) рядко се пускат, за приятелски разговори още по-рядко, а за празници само онези, които са извън всякакво подозрение, тоест тези, които вече са родили. Името на самата жена също се променя, ако преди бременността тя е „млада жена“, то след раждането тя вече е „жена“. Всичко това ни позволява да заключим, че родината е не по-малко значим обред на преминаване от, например, посвещение или брак, въпреки че източнославянският фолклор ни предоставя много малко фактически материал, свързан с този въпрос.

По този начин можем да заключим, че сватбата, като обред на преминаване на човек от предишното психологическо и социално състояние към ново, е напълно отразена във фолклора. Сватбената церемония се удължава във времето и започва с търсенето на булка, което в приказките и епосите се символизира с лова на птици на героя, а булката се появява под маската на лебед, патица, гълъб и др. За древните славяни браковете чрез отвличане са били характерни, но бракът е бил напълно възможен и по инициатива на жена. Съвсем ясно в епосите може да се проследи и архаичната традиция за безспорните права на победителя върху имуществото, съпругата и децата на победения.

Много по-малко фолклорни сюжети са посветени на прехода на жена от статута на съпруга „млада жена“ към статута на официално пълнолетна майка „жена“. Този въпрос е засегнат от разказвачите много внимателно, което ни позволи да предположим, че има негласна забрана за публично обсъждане на този обред.

Въпреки че християнските пластове, както в приказките, така и в епосите, променят сюжетните линии и действията на персонажите, те са повече от повърхностни за окото на изследователя, така че трудността за фолклориста не е да освободи сюжета от тези пластове, а в факт, че да разгадаят истинския смисъл на езическите символи, които завладяват епоса. Смисълът, който често не се отгатва дори от самите разказвачи.

Глава 4. Езическите идеи за смъртта и безсмъртието в приказките и епосите на руския народ

В нашата дипломна работа вече разгледахме такива етапи от жизнения цикъл на човек като зачеването и раждането на дете, неговия преход от детство към зряла възраст, брак, семеен живот и сега трябва да проучим отражението на езическите идеи за финален етап от кръга на битието – смъртта – в народното наследство.

Преди всичко нека обърнем внимание на най-лесната форма на „смърт“ в разбирането на древните славяни – съня. В приказките тези две понятия се разменят, преплитат и в резултат на това стават практически неразделни едно от друго. Тази особеност е отбелязана от A.A. Потебня. Изследователят пише, че „сънят е подобен на смъртта и затова според сръбското вярване човек не трябва да спи, когато слънцето залязва... за да не вземе спящия за мъртвия и да не вземе душата със себе си ” Такава тясна връзка на тези понятия е отражение на една от космогоничните идеи на славяните, която ще разгледаме по-долу.

Подобно на етнографския материал, приказката твърди, че сънят е смърт. Приказната смърт съвсем не прилича на истинската: „в ковчега лежи мъртва девойка с неописуема красота: руменина по бузите, усмивка на устните, точно живата спи. Възкресявайки, но не осъзнавайки това, героите на приказките възкликнаха: „Ах, скъпа сваша, дълго спах!“ На което те отговориха: „Трябва да спиш отсега нататък и завинаги! Моят злодей син те уби до смърт." От друга страна, безобидният сън също наподобява смъртта: „Няма да се обръщам от страна на страна в продължение на девет дни, но ако ме събудиш, няма да ме събудиш.“

В повечето случаи героят, натъквайки се на спящ потенциален враг, не го убива, а изрича смислена фраза: „Спящият човек е като мъртъв“ и си легна до него. Последното действие, очевидно, е извършено, за да бъдат в един свят с човека, когото срещнаха, освен това, след този сън, героите излязоха на полето, за да измерят силата си. Какво е значението на тази конкретна форма на сън? Като се има предвид схващането, че сънят е равносилен на смърт, логиката на подобен акт е напълно разбираема: героят е спал преди битката, което означава, че е умрял, а тъй като току-що е умрял, това означава, че това не трябва да се случва в битка. („Бели Полянин“, „Альоша Попович, Добриня Никитич и Идол Идолович“ и др.)

Подобна картина наблюдаваме, когато героят се завръща от други земи (= друг свят). Преди да се прибереш вкъщи, трябва да спиш – да умреш за един свят, за да се преродиш в своя. Тези моменти се срещат в приказките „Кощей Безсмъртният“, „Иван Царевич и сивият вълк“ и други с подобни сюжети. Всичко това отговаря на магическите представи за астралното пътуване между световете.

Но в приказките смъртта не винаги е идентична със съня. В други истории смъртта е много реален край на живота на човек и се използва не за преместване в друг свят или ритуални действия преди битка, а като ярък пример за прехода на душата от земно състояние към свещено. - починал баща или майка стават патронни предци.

Митолозите са склонни да идентифицират култа към мъртвите с култа към мъртвите предци. Междувременно, както Д.К. Зеленин, такова отъждествяване на всички мъртви с техните предци е погрешно. Мъртвите предци са само една от категориите мъртви хора. Втората категория са мъртвите, които са починали преждевременно от неестествена смърт – независимо дали внезапната им смърт е била злополука, дали е била насилствена, тоест убийство, или накрая е било самоубийство.

B.A. Рибаков също прави ясно разграничение между понятията „нави“ и „духове на предците“, които някои изследователи обвързват: „Духовете на предците са винаги добри към своите потомци, винаги им покровителстват и им помагат; те се молят или в къщата, или на гробовете в гробището в дъгата. Нави, от друга страна, изглеждат злобни, враждебни към човека; Нави - не само мъртвите, а починалите некръстени, т.е. непознати, сякаш неверни духове. Същото разграничение наблюдаваме и в приказките, където има „добри“ духове на починали членове на домакинството и ужасни мъртви, които пълзят от гробовете си през нощта.

Сюжетите, свързани с духовете на предците, имат редица особености. Първо, това е заповед към умиращия баща да извърши погребалния обред на гроба: „Когато умра, ела на гроба ми – спи една нощ”. Освен това има и задължително жертвоприношение, когато героят „откъсна кобилката, взе я, намушка я, свали кожата и хвърли месото“ и не просто я хвърли, а извика свещени птици на възпоменателната трапеза : „Яжте свраки, врани, помнете баща ми“. На въпроса "защо мъртвият има нужда от жертви?" В.Я. Проп отговаря по следния начин: „Ако не правиш жертви, тоест не задоволяваш глада на починалия, той няма да има мир и ще се върне в света като жив призрак”. Струва ни се обаче, че мотивът за „хранене” на покойника се отнася към обредите от култа към „чуждите” мъртви, „навеи”. Жертвата на „своите“, членове на рода, е един вид „пакет“ на пътя. Същите съображения защитават и А.В. Никитин, който вярва, че „жертвоприношенията на боговете и обожествените предци са посредници между света на живите и света на мъртвите“. Така положителното влияние на предците се разпростирало само върху потомъка, който изпълнявал всички необходими ритуали.

В.Я. Проп пише: „Приказката очевидно не казва нещо тук, някаква връзка е изпаднала тук. … Въпросът, разбира се, не е само в „седалото“. Това е твърде безцветен акт на погребален култ, за да бъде първичен. Приказката тук отхвърля ритуалите на жертвоприношения и възлияния, които някога са съществували. И също така пише за жертвоприношенията: „Защо мъртвият има нужда от жертви? Ако не принесете жертви, тоест не заситите глада на починалия, той няма да има мир и ще се върне в света като жив призрак. И така, в приказката „Синът на търговеца Иван порицава принцесата“ дори срещаме човешки жертви на починалата принцеса: „В това състояние умря царската дъщеря; носеха я в църквата и всяка вечер й изпращаха по един човек да яде. Това означава, че починалият, за да не донесе зло на хората, останали на земята, трябва да бъде правопогребан - при спазване на всички церемонии.

Същата идея се потвърждава и от приказката „За смел младеж, подмладяващи ябълки и жива вода“. Тук мъртвият юнак в планината "лежи наоколо вместо куче", очевидно също толкова безполезен и озлобен като куче. Но след като Иван Царевич подходящо погреба героя, „събра мемориална маса и купи всякакви припаси“, душата на героя даде на спасителя си кон и оръжия.

Не по-малко характерен е наборът от истории за доведената дъщеря и куклата на покойната майка, която й е помогнала. Нека обърнем внимание на факта, че куклата (вероятно дървено изображение) е принадлежала на починалия, тоест тя е служела като „заместник“ на починалата майка, която не може да не помогне на детето си. Куклата трябваше да бъде нахранена: „кукла, яж, слушай мъката ми“. Това хранене на куклата според нас не е нищо повече от принасяне на храна в жертва на духовете на предците, в резултат на което последните помогнаха на живеещите на земята.

От друга страна, „чужди” или „неправилно” заровени хора в приказките вредят на хората. Същият тип мъртви включва хора, починали „не от собствената си смърт“. Както А.К. Байбурин, те бяха възприети " нечисти мъртвите, чието лечение изискваше специални техники, тъй като неизползваната жизненост (оставаща в починалия в резултат на преждевременна смърт – И.М.) може да бъде опасна за живите. Д.К. Зеленин пише, че отношението на ипотекираните мъртви към живите хора е необосновано враждебно. Ипотечните мъртви по всякакъв възможен начин плашат хората, както и добитъка; те носят болести на хората, по-специално - чуми; накрая, те убиват хора по различни начини. Подобни злодеи, според нас, действат във фолклора.

И така, в приказката „Мъченикът“ четем: „Ковчегът се отвори, този мъртвец излезе от него, разбра, че има някой на гроба, и попита:

кой е тук? ... Отговори, иначе ще се задуша!

“- Дай (капака на ковчега - I.M.), добър човек! — пита мъртвецът.

Тогава ще ти го върна, когато кажеш: къде беше и какво направи?

И аз бях на село; уби там двама млади момчета. („Приказки за мъртвите“)

Но въпреки това дори неспокойните мъртви не забравят дълга на кръвта и помагат на живите си роднини. И така, в една от „Историите за мъртвите“ в колекцията на A.N. Афанасиев, срещаме следния сюжет: един от братята загина. Той беше прокълнат от майка си и затова „земята не го приема“. Затова той помоли брат си да помогне да моли за прошка от майка си, а също така му помогна да се ожени щастливо.

За цялостно разбиране на мястото на смъртта в представите на славяните е необходимо да се обърне внимание на някои остатъци от погребални обреди, отразени във фолклора. Както А.К. Байбурин, етнографските материали „дават основание да се смята, че физическата чистота („измита“) е стабилен признак на смъртта“. Потвърждение за това намираме във фолклорни сюжети, посветени на обреда на посвещението, както и в онези произведения, според които героят трябва да премине в друг свят (тоест да умре в своя). Обикновено действия от този вид се извършват в колибата на Баба Яга, стояща на границата на световете, тя го „храни (Иван Царевич - И.М.), даваше му да пие, изпарява се в банята; и князът й казал, че търси жена си Василиса Мъдрата.

Л.Г. Невская отбелязва, че в славянската традиция погребалният обред се признава и извършва като връзка между две сфери - живота и смъртта. Този характер на обреда се проявява особено ясно в многообразно изразената представа за пътя. АА също спомена това. Потебня: „Според много разпространена представа сред славяните умиращият тръгва на дълъг път; да заминеш означава да умреш, отпадъците са канон, прочетен над умиращите. Ето защо, за да преодолее този път, починалият може да се нуждае от някакъв вид превозно средство. И така, един от предметите, от които душата може да се нуждае при пътуване до друг свят, беше шейна. С тяхна помощ починалият е отведен до мястото на погребението, пише Д.Н. Анучин, и оставил шейната на гроба, за да може покойникът да продължи пътя си. Н.Н. Велецкая, от друга страна, твърди, че различни форми съжителстват в ритуала на заминаване към „другия свят“. Интересуваме се от две от тях, когато хората чакат смъртта:

слагат се на шейна или на личка и се изнасят на студа в поле или степ

отведен в гъста гора и оставен там под едно дърво.

Именно този ритуал, както ни се струва, е отразен в приказката „Морозко“, когато мащехата казала на стареца: „Вземи доведената си дъщеря, заведи я дори в тъмна гора, дори до пътя по пътя " И бащата отведе героинята на шейна в гората, оставяйки я под бор.

Също толкова красноречиви описания на погребалния обред откриваме и в епоса. Тук на погребението са използвани и шейни:

Той отиде, Поток, да предаде послание на катедралните свещеници,

Че младата му жена е починала.

Катедралните свещеници му наредиха

Веднага докарайте шейна

Към тази катедрална църква,

Поставете тялото на верандата.

Интересна идея е D.N. Анучин за тази дума « шейнаозначаваше змия и затова може да се предположи, че името на шейната е дадено на бегачите по приликата им със змии, т.к. по-късно в епоса се споменава и змия:

И подземната змия отплава,

И тя прониза колодата с бели дъб,

И се разбра да смуче мъртво тяло.

Трябва да оставим изследването на тази връзка за друго изследване и да се обърнем към споменатата в епоса „палуба от бял дъб”, която, като местоположение на героите, изпълняваше функцията на ковчег. Този въпрос е важен за нас във връзка с друга забележка на Д.Н. Анучин, който, изучавайки мястото на лодката в погребалния обред на славяните, пише, че „издълбаните палуби също могат да бъдат разновидности на лодката.” Лодката изпълняваше същата задача с душата на починалия като шейната - т.е. , той е служил като превозно средство, тъй като според представите на славяните светът на мъртвите е бил зад вода или река - и е необходима лодка, за да се преодолее това препятствие.

Като се имат предвид горните цитати, не е изненадващо, че именно в епоса „Потук Михаил Иванович“ откриваме друго превозно средство, което древните славяни биха могли да сложат в гроба на починалия – неговия кон:

Те изкопаха гроб дълбок и голям,

Дълбочина и ширина от двадесет фатона,

И тогава Поток Михаил Иванович

С кон и сбруя

Той потъна в същия дълбок гроб.

И обърнаха дъбовия таван,

И покрита с жълти пясъци.

Обобщавайки всичко по-горе, стигаме до извода, че фолклорните разкази съдържат отражение на някои рудименти от обреда за изпращане на починалия на „отвъдния свят“.

Въпреки това, както вече беше споменато, според представите на древните славяни, между „този“ и „онзи свят“ е имало стабилна връзка, следователно, от една страна, както казва М.Д. Алексеевски, с помощта на погребалния плач, който трябва да се счита за „език на свещеното общуване“ с мъртвите, живите предадоха поздрави на своите предци с починалия. От друга страна, A.V. Никитина заключава, че източникът на знания за бъдещето е „другият“ свят. Така способността за предсказване предполага възможността да бъдеш както в света на живите, така и в света на мъртвите. Така например в епоса „Василий Буслаевич“ на героя е предсказана смъртта на кост, която, като част от починал човек, става връзка между двата свята:

Говори костта на Сухоялов

Човешкият глас на Янг:

Бихте ли поне, Василий сине Буслаевич,

Нямаше да ми рита костите

Нямаше да ме бодат от кости

Ти лежиш с мен в другари.

Василюшка се изплю и си отиде:

- Тя спеше, самата сън погледла

В същия пасаж намираме препратки към съня, което ни връща към паралела сън-смърт. Епосът, в същата степен като приказката, подчертава, че скитащ човек може да се върне у дома само след сън:

И Добринушка отиде в дома си,

И в къщата си Добриня при майка си.

(...) [нощта дойде - I. M.]

Той разкъса палатката с бяло облицоване,

И тогава Добриня го държеше.

("Добриня и змията")

Въпреки това, настъпването на нощта и съня не са взаимосвързани неща, Добриня може да кара денонощно:

езически фолклор източнославянски епос

Йенс кара един ден на червеното слънце,

Йеновете яздят в нощта през ярката луна,

но имаше граница между световете:

Дойдоха при дъба, при Невин,

Да, на славния камък Олатир,

което може да се преодолее само чрез сън:

Те дръпнаха назад и бели палатки,

Те ядоха солен хляб,

И те си легнаха и легнаха.

(„Добриня и Василий Казимиров“)

И сънят в епоса също е равен на смърт:

Дак легна Святогор в този ковчег да спи.

("Святогор")

Така, според древните славяни, смъртта не е била последната (най-висока) точка в еволюцията на човешката душа. В християнството душата, напускайки тялото, отива в „Божия съд”, където се изяснява по-нататъшната й съдба – или вечни мъки, или вечно блаженство. Следователно човек развива страх от смъртта, като момент, след който нищо не може да се промени. В езическия мироглед, както отбелязва A.N. Соболев, съществуваше „представата на предците за отвъдния живот като продължение на земния живот“. Освен това изследователят обяснява заминаването на душата в областта на „червеното слънце“, към горния свят, с възгледа на езическите предци за същността на душата. Позовавайки се на етнографски сведения, А.К. Байбурин пише, че „недовършената от мъртвите работа е била поставена в ковчега (развързани чорапи, нетъкани лапти) с вярата, че работата ще бъде завършена в следващия свят“. Изследователят интерпретира тази непълнота във връзка с идеята за продължаване на живота както в собствения, така и в другия свят.

Н.Н. Велецкая отбелязва, че идеята за „другия свят“ сред древните е била твърдо свързана с небето и космоса, което се потвърждава от многобройни препратки в погребалните оплаквания на слънцето, луната, звездите. B.A. Рибаков, обобщавайки тези идеи, установи тяхната причина, която е, че в резултат на ритуално изгаряне е постигнат най-високият и добър резултат за душата на починалия - той остава на земята и се издига до Ирий.

Следователно славяните нямали причина да се страхуват от прехода от една форма на живот към друга, особено според техните представи такъв преход се случвал всеки ден, всяка година и във всеки социално и духовно значим момент (посвещение, сватба, раждане на първото дете).

Вече споменахме, че приказката не прави разлика между сън и смърт. Причините за това явление се крият в наблюдаването на ежедневното движение на слънцето, в което прародителят е виждал целия живот на живо същество, свое собствено подобие: то се ражда, бързо става млад, след това мъж, пълен със сила, постепенно остаря и накрая умря, криейки се на запад. Спането вечер се свързваше със смърт, а събуждането на следващата сутрин с възкресението, а за една година човек умря и беше възкресен 365 пъти.

От същата гледна точка се разглежда и друг природен цикъл - година, в която пролетта се свързва с детството (от раждането до посвещението), лятото - с младостта (от посвещението до брака или първото дете), есента - със зрелостта (от брака или първото дете до загуба на възможността да има деца) и накрая, зимата - със старостта (от загубата на възможността да има деца до смъртта). Във връзка с тези идеи основните обреди за възпоменание на мъртвите паднаха върху преходния период между есента и зимата (родителят Димитриев събота, известен в североизточните и западните райони на Русия като на дядотоили на дядотосъбота) и през пролетта (от края на зимата до Навиден и Радуница, когато погребалните обреди достигат връхната си точка).

И така, в приказките народните представи за най-важната смяна на сезоните - преходът между зимата и пролетта са много ясно отразени.

Ето защо в откъс от приказката „Вълшебното огледало” трябва да обърнем внимание на материала, от който е изработен ковчегът на принцесата – а именно кристала. В.Я. Проп пише за голямата роля, която кристалът и кварцът, а по-късно и стъклото, играят в религиозните идеи. Кристалът се приписва на специални магически свойства, той играе определена роля в обредите на инициацията. Но, както ни се струва, напълно немагическите свойства на кристала са критерият за избора на този конкретен материал за ковчега.

Тук на първо място е важен паралелният кристал = лед = зима. Фактът, че разказвачите пряко свързват кристала с леда, се доказва от приказката „Кристална планина“, в която има такава фраза: „Той взе едно семе, запали го и го донесе в кристалната планина – планината скоро се стопи. " В това отношение ни изглежда съмнително, че кварцът ще започне да се топи от огъня. По-скоро кристалът в този и в много други случаи символизира зимата, огънят - завръщането на слънцето, семето - първоначално появата на зеленина, по-късно началото на полската работа, освобождаването на момичето - окончателното настъпване на пролетта.

Тук трябва да се отбележи, че паралелният кристал - лед - зима трябва да бъде продължен с още две концепции. Първо, концепцията за "сън", за която A.A. Потебня пише: „Сънят, като явление, противоположно на светлината и живота, подобно на тъмнината, наближава зимата и слана. Сънят е слана." И, второ, думата "смърт", т.к. кристалната (стъклена) планина в приказките е силно свързана със света на мъртвите (там е живял Вихрушка, юнакът се е катерил там, за да вземе отвлечената си майка, бъдещата булка на героя е живяла там), което се потвърждава и от етнографска информация дадено от А.Н. Соболев: „В провинция Подолск казват, че душите на мъртвите ще „драпират“ върху стръмна стъклена планина“.

Пролетният сезон в живота на славяните заема особено място - студената и често гладна зима свършваше, а след това следва денят на пролетното равноденствие - Масленица. Възраждането на природата след зимния сън се отъждествява с прераждането на човека след края на земния път. Затова принцесите винаги се събуждат и се женят, а принцовете оживяват с помощта на жива вода и се женят.

В много приказки зимата (= сън = смърт) се стопява не от огън, а от дъжд, който е олицетворен в сълзи в приказката. В един от тях героинята не можеше да събуди омагьосания си годеник дълго време, след което „тя се наведе над него и заплака, а сълзите й, чисти като кристална вода, паднаха по бузата му. Той скача, сякаш е изгорен."

Олицетворението на света на ъндърграунда и смъртта беше Кощей. Изследовател от 19 век КАТО. Кайсаров пише за този приказен герой: „Кашчей е божеството на подземния свят. Той символизира вкостеняването, изтръпването от слана през зимния сезон на цялата природа. Приказката дори подчертава влиянието на Кошчей върху младите хора, опитващи се да спасят момичето (олицетворение на пролетното слънце): „той замрази всички и ги превърна в каменни стълбове“. Освен това се натъкваме на сюжет в приказката, когато героят трябваше да „позлати смъртта“ на Кошчей, което вероятно се дължи на постепенното появяване на слънцето и удължаването на деня. Свързвайки се във възгледите на славяните със зимния сезон, Кощей, разбира се, трябваше да бъде изгорен като пълнена масленица, за да отбележи пълната победа на слънцето и топлината. Това намираме в редица приказки: „принцът сложи купчина дърва, запали огън, изгори Кошчей Безсмъртния на клада“ или „Кошчей падна право в огъня и изгоря“.

От друга страна, в приказката смъртта на Кошчей често се среща в яйце (понякога в края на игла в яйце), което трябва да бъде счупено непременно. Този сюжет е много гъвкав и символичен, така че е необходимо да го разгледаме по-подробно. Местоположението на смъртта на Кошчеев в приказката е следното: „В гората има дъб, под този дъб е заровен сандък, в сандъка седи заек, в заека е патица, в патицата е яйце , игла е в яйцето. На ушите на игла, моята смърт "или без да споменавам иглата:" смъртта ми е далече: има остров в морето в океана, на този остров има дъб, сандък е заровен под дъба , заек е в сандъка, патица е в заека, яйце е в патицата и в яйцето е моята смърт.”

Според А.К. Байбурин, принципът на „матрьошка“ е типичен за изобразяване на смъртта (визуалната му илюстрация е ковчег в къща (къща в къща) по време на погребален обред или смъртта на Кошчеев в приказка). B.A. Рибаков пише, че мястото на смъртта на Кошчей е свързано с модела на Вселената - яйцето - и подчертава, че неговите пазители са представители на всички части на света: вода (океан), земя (остров), растения (дъб), животни (заек), птици (патица) . Това мнение се споделя от Л.М. Алексеев, който смята, че този сюжет „се основава на много древни митологични представи – на образа на Вселената под формата на яйце“. В светлината на гореизложеното не е изненадващо, че в списъка с ястия на възпоменателната трапеза, както В.Я. Проп, наред с други неща, включва и яйца, които се свързват с идеи за способността да се пресъздава, възкресява живот.

Нека обърнем специално внимание на факта, че яйцата, които се появяват в славянския фолклор, могат да бъдат неразбити (яйчен свят, живот) и счупени (яйце-смърт, „Иван Царевич... смачка тестиса – и Кош Безсмъртният умря“). В това отношение не можем да пренебрегнем приказката „Кокошката Ряба“, в чийто сюжет яйцето заема централно място. Разглеждайки тази приказка, изследователят неизменно си задава въпроса защо счупеното яйце носи толкова много нещастие? („Старецът плаче, старата жена хлипа, гори във фурната, върхът на хижата се залита, внучката се задави от мъка”, „Системата започна да плаче за този тестис, жената ридаеше, вярата се засмя , летяха кокошките, скърцаха портите.”) В.Н. Топоров отбелязва, че „обикновено началото на сътворението се свързва с факта, че Ямът [Световното яйце – М.И.] се разцепва, експлодира“. Въпреки това ни се струва, че подобно развитие на събитията едва ли е характерно за славянския мироглед, а следователно и за митологията. Причините за това са, от една страна, че религията на славяните е силно свързана с природата и следователно хармонична. В същото време концепцията за хармония предполага, че чистото унищожение не може да бъде добро. От друга страна, това събитие по някаква причина носи скръб и на дядото, и на жената, и на другите жители на селото. Обръщайки се отново към В. Н. Топоров, откриваме следната мисъл: „Понякога от Я. м. се раждат различни въплъщения на зли сили, по-специално змии, смърт.“ Затова трябва да обърнем по-голямо внимание на виновника за трагичния инцидент. На пръв поглед ще изглежда, че нашата мишка е незабележим обитател на средния свят, но веднага щом си спомним традиционния прякор на това животно - „норушка“, „нора“, тоест мишка с дупка, под земята - и всичко веднага си идва на мястото. Така С. В. Аплатов отбелязва, че „бедата в света на хората идва отвън, от другия свят“. От друга страна, в приказките „Три царства – мед, сребро, злато”, „Яйце-рай” откриваме цели независими светове в неразбити яйца. В друго яйце, което не трябва да се чупи, а да се изяде, се крие любовта на принцесата: „Ивай, Иване царевич, през морето; там лежи камък, в този камък седи патица, в тази патица има яйце; вземи този тестис и ми го донеси ”... той го взе и отиде при старицата в колибата, даде й тестиса. Замесила и изпекла от него кифличка; ... Тя (принцесата) изяде тази малка поничка и казва: „Къде е моят Иван Царевич? Липсваше ми“.

Обобщавайки всичко по-горе, можем да заключим, че яйцето е едновременно символ на живота и символ на смъртта, което още веднъж подчертава идеята за безкрайността на прераждането на всички неща. В тази връзка нека обърнем внимание на прякора на Кошчей - Безсмъртният. Защо не може да бъде убит по друг начин освен чрез счупване на яйце? Ще намерим отговора на този въпрос, ако сравним фактите, дадени от изследователите А.К. Байбурин и Н.В. Новиков. И така, причината, поради която човек умира, е изчерпването на жизнените сили. „Изразяване отървете се от възрастта си ... означаваше използва напълно освободената жизнена енергия „, следователно „възрастта“ не е период от време, а определено количество сила. В същото време в работата на Н.В. В „Образи на източнославянска приказка“ на Новиков се намира препратка към приказка, в която Кощей в замяна на освобождаването си предлага на героя удължаване на живота: „Старецът (Кошей Безсмъртният) каза: Ако, браво, ме свалиш от борда, ще ти добавя още два века! (ще живееш три века) ". Анализирайки този пасаж, можем да заключим, че Koschey е в състояние да добави жизненост на всеки човек, а следователно и на себе си, т.е. неговото безсмъртие не е нищо друго освен постоянно попълване на енергия. Къде е източникът му? В разбирането на източните славяни човек „мъртъв преди крайния срок опасен за живите с неизползваната си енергия, и излекуван опасно, защото изяжда клепача на някой друг . Последното предполага наличието на идеи не само за отделен век , но и за общия, колективен запас от жизненост “, и този запас е разпръснат по целия свят. По този начин всяко яйце, като отделен малък свят, е желаният неограничен източник на енергия, а Koschey (собственикът на яйцето) е неговият собственик и потребител.

Въз основа на изложеното по-горе, нека се обърнем още веднъж към фактите, споменати по-рано. Така че присъствието на яйца в списъка с ястия на възпоменателната трапеза и свързаните с тях идеи за възкресението може да се счита за добавяне на дял от силата на починалия към общия дял. Любовта на принцесата, затворена в яйце, е друга версия на същата сила, само че на микро ниво, в света на двама души, които се обичат. Той също така намира обяснение за факта, че в една приказка героите се раждат от яйца. Това са хора с изключителна (двойна) жизненост. Когато се раждат, разбиват яйца отвътре, т.е. идват от друг свят, запасил се с енергията си. От друга страна, когато яйцето на Кошчей се счупи, последният неизбежно умира поради факта, че няма къде другаде да вземе нова „възраст“ за себе си.

Връщайки се към асоциативното разбиране на годишния цикъл, отбелязваме, че той е отразен в човешката съдба в същата степен като ежедневния, тоест е възприеман от славяните от позицията на „смърт и последващо възкресение“.

Въпросът за повратните моменти в живота на човек вече е разгледан от нас от гледна точка на неговото отражение във фолклора. Сега отбелязваме голямото му значение в мирогледа на древните славяни.

Както вече споменахме, обредът на инициацията в кулминационната си част беше именно смъртта, макар и ритуална, след която младежът забрави миналия си живот и хората около него (предимно родителите му), които бяха уведомени за смъртта на неговия син, също го забравих.

Сватбената церемония, която е била и обред за посвещение на момичетата, също носела чертите на ритуална смърт. Именно поради тази връзка подготовката на булката за сватбата винаги изглежда като погребален обред, а погребението – като подготовка за сватбата. Така например и в двата ритуала е използван ритуален предмет - шейна. Освен това неомъжените момичета имаха своя особеност на погребението – погребваха ги като булки, в сватбени облекла. Славяните видяха нещо нередно във факта, че момичето умря, без да се омъжи, така че се разбираше, че след смъртта тя става булка и ще стане съпруга в горния свят - на небето. Тази традиция, оцеляла и до днес, е отразена и във фолклора: „облякоха дъщерята на търговеца в брилянтна рокля, като булка до короната, и я сложиха в кристален ковчег“.

Така в живота на нашите предци е имало толкова много смърти (преходи от един свят в друг), че още един такъв преход не им се е сторил нещо необичайно или плашещо. Съзнанието, че смъртта е раждащ принцип, е било характерно не само за славяните, но и, както О.М. Фройденберг, „за примитивното общество като цяло. Образът на раждащата смърт предизвиква образа на цикъл, в който това, което загива, се преражда; раждането и дори смъртта служат като форми на вечен живот, безсмъртие, връщане от новото състояние към старото и от старото към новото... няма смърт като нещо неотменимо.” Освен това не е имало нищо неизвестно в бъдещия отвъден свят - както споменахме по-горе, според представите на славяните, задгробният живот е продължение на земния - в "онзи" свят, както пише A.N. Соболев, те, подобно на природата, ще преживеят различни състояния: през зимата те идват в състояние, подобно на сън и смърт, те са подложени на ступор, събуждат се само през пролетта, а също така ще понесат скръб и нужда, както издържаха на земя.

Заключение

Фолклорът, поради високата си артистичност, е доста труден за изучаване източник. Но за разлика от други източници за изучаване на архаичните вярвания на древните славяни - хроники, древноруски произведения на изкуството, писания на пътешественици в Русия, мисионерски доклади, както и археологическа и етнографска информация - устното народно творчество не отразява субективното мнение на индивида. автор, но вековните идеали и стремежи на руския народ.

В резултат на извършената работа, която разглежда приказките и епосите като един от източниците за изучаване на езическите вярвания на източните славяни, ние се опитахме да разрешим проблемите, които се състояха в открояването на оцелелите частици от езичеството сред по-късните слоеве. предизвикано от постепенното проникване и вкореняване на православието в съзнанието на древните славяни.мироглед.

За удобство на работа класифицирахме приказния материал, което ни позволи да разделим приказките на 3 групи според възрастовия принцип: ежедневни приказки, които носят първични знания за света, приказки за животни, засягащи представи за тотеми и обществен морал, и приказки, като последен етап от социализацията на детето.

И ние сме напълно съгласни с мнението на С.В. Алпатов, че „приказката описва единните закони на идеалната вселена. Приказките показват как действат тези норми в живота на героите, как първоначалният ред се възстановява след нарушаване на ежедневния ход на събитията. Този универсализъм на приказката е в основата на взаимодействието на ежедневната народна етика с християнската етика, зад „лъжата” на приказните сюжети се крият намеци за духовната ориентация на личността.

В основната част на творбата разгледахме четири повратни точки в човешкия живот и ритуалите, които ги бележат, чиято цел е ритуалното „преработване на главния герой, създаването на неговия нов опция ". Първата глава на тази дипломна работа е посветена на зачеването и раждането на бебе, както и на ритуалите, свързани с тези събития. Това ни позволи да заключим, че появата на дете на света винаги е промяна, очакване за бъдещите му дела. Не само самите родители, но и четирите природни елемента участват в създаването на тялото на детето (вместилище на душата, което ще придобие пълно самосъзнание по време на посвещението). Следователно т. нар. „чудотворно раждане” всъщност е най-разпространено, но е представено под формата на фолклорни смислени възгледи на славяните по този въпрос.

Ярко отражение във фолклора намират два стадиални обреда – посвещение и брак.

Посвещението беше разделено на три етапа: отделяне от екипа, прераждане, завръщане в отбора. Прераждането на индивида се състоеше в придобиване на умения за оцеляване, запознаване с по-висши сили, получаване на име за възрастен и вече окончателно консолидиране на научените способности. Ако субектът не е имал способността да оцелее, посвещението може да завърши със смъртта му, тоест обредът до известна степен играе ролята на естествен подбор. В резултат на това неофитът става пълноправен член на племенната общност и официално влиза в брачната възраст.

Търсенето на булка във фолклора обикновено се символизира с лов на птици, а момата се появява под формата на лебед, патица, гълъб и др. Сватбената церемония била разделена на 2 части: ритуален съюз на булката и младоженеца и сватбеното пиршество, до края на което церемонията се считала за невалидна. За древните славяни браковете чрез отвличане са били характерни, което многократно се потвърждава от текстовете на приказките и епосите. Независимо от това, бракът по инициатива на жена беше напълно възможен и само в един доста късен епос (за Соловьов Будимирович) такава форма е осъдена. Съвсем ясно в епосите се проследява архаична традиция за неоспоримите права на победителя върху имуществото, съпругата и децата на победения, поради което описателните отклонения от епичния сюжет силно съветват слушателите да не се хвалят с млада съпруга с голяма тълпа от хора.

А.К. Байбурин отбелязва, че „традиционно в изследванията върху източнославянски ритуали е прието да се разграничават три преходни обреда, които отбелязват началото на жизнения път (раждане), средата (сватба) и края (погребение). Всъщност тази схема не обхваща всички значими преходи. Изследователят споменава и обреда на инициацията и въвежда понятието „обред на разделяне” (отделяне на малко семейство от голямо). Според нас това твърдение със сигурност е вярно само в частта, че има още един обред на преминаване, освен трите изброени, но това не е отделянето на младоженците от голямо патриархално семейство, а раждането на първия дете в малко семейство. Това събитие играе важна роля преди всичко в живота на жена, която, след като е станала майка, е официално призната за пълнолетна и влиза в подходящия възрастов кръг от приятели.

В края на изследването разгледахме отразените във фолклора славянски представи за смъртта, след което винаги следва ново прераждане, което позволява на древните славяни да видят живота на душата като спирала от миналото към бъдещето, състояща се от верига от смърти и възкресения.

Всеки един от тези преходни моменти, по един или друг начин, е отразен във фолклора. Понякога не е трудно да ги отделите, понякога е необходимо да се извърши задълбочена аналитична работа, тъй като разказвачите, предавайки приказка или епос от уста на уста, забравят някои мотиви с течение на времето или, не разбирайки тяхното архаично значение, промени ги почти до неузнаваемост. Затова задачата на изследователя е „да разберат във фолклора първоначалните основи, които са претърпели изменения във времето, но не са изчезнали”.

Фолклорът дава отговори на много въпроси както на изследователи, така и на неспециалисти, които се интересуват от корените на един или друг от сегашните ни житейски постулати. Така според И. А. Илин: „Приказката е първата, предрелигиозната философия на народа, неговата житейска философия, изложена в свободни митични образи и в художествена форма. Тези философски отговори се излюпват от всеки народ самостоятелно, по свой начин, в своята несъзнателна национално-духовна лаборатория.

Темата за отразяване на най-древните вярвания на нашите предци в славянския фолклор все още не е напълно разкрита, изследователите все още имат много въпроси, а отговорите на тях са въпрос на време - „Човек пита приказка, а тя му отговаря за смисъла на земния живот...”

Приемането на християнството първо предизвика негативна реакция на населението на Русия, т.к. цялото им съществуване се основава на езически идеи. Но постепенно езичеството, заменяйки празниците, ритуалите и висшите покровители с християнски, се смесва с православието и в крайна сметка образува Руската православна църква, уникална, оригинална и практически основана на оригиналните идеи на източнославянските племена.

Списък на използваните източници и литература

Източници

1. Битка на калиновия мост: руски героични приказки. / Comp. Ю.М. Медведев. Л., 1985.

Епосите. / Изд. В.Я. Проп. Т. 1. М., 1958.

Епосите. / Comp. В. И. Калугин. М., 1986.

Епосите. / Изд. Ф.М. Селиванова. М., 1988 г.

Източнославянски приказки. / Comp. ТВ Зуев. М., 1992г

Gvagnini A. Описание на Московия. М., 1997 г.

Гилфердинг А.Ф. Онежски епоси, записани от A.F. Хилфердинг през лятото на 1871 г. Архангелск, 1983 г.

чудо. Беларуски народни приказки. / Comp. И. Колас. Минск, 1966 г.

Древноруски стихотворения, събрани от Кирше Данилов. М., 1977 г.

Жар птица. руски приказки. / Comp. И. Карнаухова. Петрозаводск, 1947 г.

Калевала. / Вход. статия и бележки С. Я. Серова. Л., 1984.

Кралица лебед. Литовски народни приказки. / Comp. А. Лебите. Вилнюс, 1988 г.

Легенди и приказки на Древна Гърция и Древен Рим. / Comp. А.А. Neihardt. М., 1981.

Народни руски приказки от A.N. Афанасиев. Т. 1. М., 1984.

Народни руски приказки от A.N. Афанасиев. Т. 2. М., 1985.

Народни руски приказки от A.N. Афанасиев. Т. 3. М., 1985.

Ончуков Н.Е. Северни приказки. СПб., 1998г.

Островски A.N. Гръмотевична буря. // Руска драматургия. Л., 1969 г.

Островски A.N. Снежанка. // Игра. М., 2004г.

Песни, събрани от P.N. Рибников. Т. 1. Петрозаводск, 1989.

Песни, събрани от P.N. Рибников. Т. 2. Петрозаводск, 1990.

Пушкин A.S. Пълен състав на писанията. М., 1950г.

Руска битова приказка. / Comp. СРЕЩУ. Бахтин. Л., 1987.

Приказки и легенди за местата на Пушкин: Местни записи, наблюдения и изследвания от V.I. Чернишев. М.; Л., 1950 г.

славянски приказки. / Comp. Ю.М. Медведев. Нижни Новгород, 1991 г.

Стар рог по нов начин: руска приказка в издания от края на 18 век. СПб., 2003г.

Флетчър Д. За руската държава. М., 2002г.

Фолклорът на Новгородска област: история и съвременност. / Comp. ОПЕРАЦИОННА СИСТЕМА. Бердяев. М., 2005г.

литература

1. Алексеева Л.М. Полярни сияния в митологията на славяните: темата за змията и змиеборецът. М., 2001г.

2. Алексеевски М.Д. Северноруските погребални и мемориални оплаквания като акт на комуникация: по въпроса за прагматиката на жанра // Рябинински четения-2007. Материали от V научна конференция за изследване на народната култура на руския север. Петрозаводск, 2007 г.

3. Алпатов С.В. Фолклорът като компонент на средновековната култура. // Древна Русия. Въпроси на медиевистиката. 2001, бр.2.

Аникин В.П. Историческа периодизация на руския фолклор в светлината на цялостен анализ на неговите традиции. // Древна Русия. Въпроси на медиевистиката. 2002, бр.1.

Аникин В.П. Фолклорът като част от староруската култура (някои основни задачи на изследване) // Древна Русия. Въпроси на медиевистиката. 2000 г., бр.1.

Анучин Д.Н. Шейна, лодка и коне като принадлежности на погребалния обред // Антики. Известия на Московското императорско археологическо дружество. М., 1890. Т. 14.

Байбурин А.К. Ритуал в традиционната култура. СПб., 1993.

Байбурин А.К. Семиотични аспекти на функционирането на традиционната култура на източните славяни. СПб., 1995.

Балушок В. Г. Посвещения на древните славяни (опит за реконструкция). // Етнографски преглед. 1993, бр.4.

Балушок В. Г. Старославянски младежки съюзи и инициационни обреди. // Етнографски преглед. 1996, бр.3.

11. Велецкая Н. Н. Езическа символика на славянските архаични ритуали. М., 1978 г.

12. Генеп А. Ритуали на преминаване. М., 1999.

Дал В.И. Тълковен речник на живия великоруски език. Т. 1. М., 2001.

Дал В.И. Тълковен речник на живия великоруски език. Т. 2. Санкт Петербург; М., 1881.

Дал В.И. Тълковен речник на живия великоруски език. Т.2. М., 2001г

Дал В.И. Тълковен речник на живия великоруски език. Т. 4. Санкт Петербург; М., 1882 г.

Зеленин Д.К. Староруски езически култ към „ипотекираните“ мъртви. // Зеленин Д.К. Избрани произведения. М., 1999.

18. Илин И. А. Духовен смисъл на приказката // Илин И. А. Самотен художник. М., 1993г.

Кайсаров А.С. славянска и руска митология. // Митове на древните славяни. Саратов, 1993 г.

Кривошеев Ю.В. Древно руско езичество. СПб., 2005г.

Лазутин С.Г. Поетика на руския фолклор. М., 1981.

Михайлова И.Б. Да сготвим овесена каша. Великокняжеска сватба в Русия от 16 век // Родина. Руски исторически журнал. 2004, бр.7.

Невская Л.Г. Пътят в погребалния обред // Етнолингвистични балто-славянски контакти в настоящето и миналото. М., 1978 г.

24. Никитина A.V. Образът на кукувицата в славянския фолклор. СПб., 2002г.

Никифоров A.I. Приказка. // Литературна енциклопедия. Т.10. М., 1937г.

Новиков Н.В. Образи на източнославянската приказка. Л., 1974 г.

Потебня А.А. За митичното значение на някои вярвания и ритуали. М., 1865 г.

Проп В.Я. Морфология на приказката. Л., 1928г.

Проп В.Я. Историческите корени на приказките. Л., 1946г.

Проп В.Я. руска приказка. М., 2000г.

Проп В.Я. Руски селскостопански празници. СПб., 1995.

Проп В.Я. Руски героичен епос. М., 1958г.

Путилов Б.Н. Фолклор и народна култура. СПб., 1994.

Пушкарева Н.Л. Жени от древна Русия. М., 1989.

Руснаци: народна култура (история и съвремие). Т. 4. / Под. изд. И.В. Власов. М., 2000г.

Рибаков Б.А. Древна Русия. Легенди. Епосите. Хроники. М., 1963г.

Рибаков Б.А. Езичеството на Древна Русия. М., 1987.

Рибаков Б.А. Езичеството на древните славяни. М., 1981.

Селиванов Ф.М. Богатирски епос на руския народ // Епоси. / Изд. Ф.М. Селиванова. М., 1988 г.

Синявски A.D. Иван Глупак: Очерк за руската народна вяра. М., 2001г.

славянски старини. Етнолингвистичен речник. Т.1. М., 1999.

Речник на руския език. Т.4. М., 1999.

Соболев A.N. Митологията на славяните. Отвъдното според древноруските представи. СПб., 1999.

Соколов Б.М. Епосите. // Литературна енциклопедия. Т.2. М., 1929г.

Топоров В.Н. Яйцето на света. // Митовете на народите по света: Енциклопедия. Т. 2. М., 1980.

Фрайденберг О.М. Поетика на сюжета и жанра. М., 1997 г.

Фроянов И.Я. Древна Русия. Опит в изучаването на историята на социалната и политическата борба. М.; СПб., 1995.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Драма на древно семейство в руската епична поезия. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Творби от различни години. СПб., 1997.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Исторически реалности и епична фантазия. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Творби от различни години. СПб., 1997.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Върху историческите основи на руския епос. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Творби от различни години. СПб., 1997.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Относно една концепция за историзъм на епоса в най-новата съветска историография. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Творби от различни години. СПб., 1997.

Чистов К.В. Народни традиции и фолклор. Есета по теория. Л., 1986.

Shchepanskaya T.B. Митът за майчинството и техниките на управление (женски символи и техники на властта в руската етническа традиция) // Жена във властовите структури на архаичните и традиционни общества. СПб., 1999.

Обучение

Имате нужда от помощ при изучаването на тема?

Нашите експерти ще съветват или предоставят уроци по теми, които ви интересуват.
Подайте заявлениекато посочите темата в момента, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Устно-поетическото творчество (фолклор) на древните славяни до голяма степен трябва да се преценява хипотетично, тъй като основните му произведения са достигнали до нас в летописите на новото време (XVIII-XX век).

Може да се мисли, че фолклорът на езическите славяни е бил свързан предимно с трудови обреди и процеси. Митологията се оформи на вече доста високо ниво на развитие на славянските народи и представлява сложна система от възгледи, основана на анимизъм и антропоморфизъм.

Очевидно славяните не са имали нито един по-висок пантеон като гръцкия или римския, но знаем доказателства за померанския (на остров Рюген) пантеон с бог Святовид и киевския пантеон.

Основните богове в него се считат за Сварог - богът на небето и огъня, Даждбог - богът на слънцето, дарителят на благословии, Перун - богът на светкавиците и гръмотевиците, и Велес - покровителят на земеделието и животновъдството. Славяните им принасяли жертви. Духовете на природата при славяните са били антропоморфни или зооморфни, или смесени антропоморфно-зооморфни в образите на русалки, самодиви, самодиви – таласъм, вода, брауни.

Митологията започва да оказва влияние върху устната поезия на славяните и значително я обогатява. В песни, приказки и легенди започва да се обяснява произходът на света, човека, животните и растенията. В тях са действали чудесни, човешко говорещи животни – крилат кон, огнена змия, пророчески гарван, а мъжът е изобразяван във връзката му с чудовища и духове.

В дописьменния период културата на художественото слово на славяните се изразява във фолклорните произведения, които отразяват обществените отношения, бита и представите на общинно-племенния строй.

Важна част от фолклора са трудовите песни, които често са имали магическо значение: придружават ритуали, свързани със земеделска работа и смяна на сезоните, както и с най-важните събития в живота на човека (раждане, женитба, смърт).

В обредните песни основата са молби към слънцето, земята, вятъра, реките, растенията за помощ - за реколтата, за потомството на добитъка, за късмет в лова. Зачатъците на драматургията възникват в обредните песни и игри.

Най-древният фолклор на славяните е бил разнообразен по жанр. Приказките, пословиците и гатанки бяха широко използвани. Имаше и топонимични предания, легенди за произхода на духовете, вдъхновени както от устното предание, така и от по-късната традиция – библейска и апокрифна. Ехото от тези легенди са запазили за нас най-древните летописи.

Очевидно юнашките песни също възникват рано сред славянските народи, които отразяват борбата на славяните за независимост и сблъсъците с други народи (при настъпването например на Балканите). Това бяха песни за славата на герои, изключителни принцове и предци. Но героичният епос бил все още в начален стадий.

Древните славяни са имали музикални инструменти, под чийто съпровод пеели песни. В южнославянските и западнославянските писмени извори се споменават арфи, рогове, гайди, лули.

Най-старата устна поезия на славяните до голяма степен оказва влияние върху по-нататъшното развитие на тяхната художествена култура, но самата тя претърпява исторически промени.

С образуването на държави, приемането на християнството и появата на писмеността във фолклора навлизат нови елементи. В песните, приказките и особено легендите започват да се съчетават стара езическа митология и християнски представи. Христос, Богородица, ангели, светци се появяват до вещици и самодиви, а събитията се случват не само на земята, но и в рая или ада.

На основата на поклонението на Велес възниква култът към св. Влах и пророк Илия завладява гърмовете на Перун. Християнизирани са новогодишните и летните ритуали и песни. Новогодишните обреди бяха прикрепени към Рождество Христово, а летните - към празника на Йоан Кръстител (Иван Купала).

Творчеството на селяните и жителите на града е изпитало известно влияние от културата на феодалните кръгове и църквата. Сред хората християнските литературни легенди бяха преработени и използвани за изобличаване на социалната несправедливост. Римата и строфичната артикулация постепенно проникват в народните поетични произведения.

От голямо значение е разпространението в българските, сръбските, хърватските земи на легендарни и приказни истории от византийската литература, литературата на западноевропейските и близкоизточните страни.

Словенското народно изкуство още през IX-X век. научи не само литературни сюжети, но и поетични форми, например балада - жанр от романски произход. И така, през X век. в словенските земи става популярна балада с трагична история за красивата Вида.

Песен за нея възниква във Византия през 7-8 век. а след това през Италия стигнали до словенците. Тази балада разказва как арабски търговец примамил красивата Вида на кораба си, обещавайки й лекарство за болно дете, а след това я продал в робство. Но постепенно мотивите, отразяващи действителността и социалните отношения, се засилват в песните (балади „Въображаеми мъртви“, „Млад младоженец“).

Популярни бяха песните за срещата на момиче с отвъдморските рицари, борбата с „неверниците“, която очевидно беше отражение на кръстоносните походи. В песните има и следи от антифеодална сатира.

Ново и важно явление в българското и сръбско-хърватското народно творчество през XII-XIV век. е възникването и развитието на епическите песни. Този процес преминава през два етапа: първо възникват битовите песни, отразяващи уникалността на социалните отношения и живота на ранното феодално общество, и почти едновременно с тях се формират героичните песни.

Впоследствие, със създаването и укрепването на държавата, с началото на борбата срещу Византия и турците, започват да се създават младежки юнашки песни, които постепенно заемат първо място в епоса. Те са формирани от народни певци малко след възпетите в тях събития.

Южнославянският епос е създаден с творческото сътрудничество на всички балкански славяни, както и с участието на отделни неславянски народи. Епичните песни на южните славяни се характеризират с общи сюжети, които се основават на събитията от борбата със съседните народи, общи герои, общи изразни средства и форми на стиха (т.нар. десетсричка). В същото време епосът на всеки народ има свои отличителни черти.

Сръбско-хърватският епос е исторически по своята същност. Въпреки наличието на анахронизми, фантазия и хиперболизация, дошлите до нас текстове съдържат и исторически вярна информация. Песните отразяват особеностите на раннофеодалните отношения, политическата система и културата от онова време. В една от песните Стефан Душан казва:

Обуздах управителя на упорития,

Подчини ги на нашата кралска власт.

В песните се изразяват мисли за необходимостта от поддържане на държавното единство, вниманието на феодалите към хората. Стефан Дечански, като умира, завеща на сина си: „Грижи се за народа като за своя глава“.

Песните ярко изобразяват феодалния живот, отношенията между княза и неговите дружини, походи, битки и дуели, военни състезания.

Най-ранните песни, т. нар. предкосовски цикъл, са посветени на събитията от управлението на сръбската княжеска (от 1159 г.) и след това кралска (от 1217 г.) династия Неманич. Те са религиозни на цвят и разказват за „светите дела” и „праведния живот” на сръбските владетели, много от които са канонизирани от църквата за светци: в песните се осъждат феодалните раздори и гражданските борби.

Много песни са посветени на Савва, основателят на сръбската църква. Тези най-ранни песни са ценен паметник на културата. Те дават ярко художествено обобщение на съдбата на родната земя, отличават се с голямо съдържание на сюжети и образи и забележително владеене на поетическото слово.

За разлика от фолклора на източните и южните славяни, западните славяни - чехи, словаци и поляци, очевидно не са имали героичен епос в толкова развити форми. Някои обстоятелства обаче предполагат, че юнашки песни вероятно са съществували и сред западните славяни. Сред чехите и поляците историческите песни са били широко разпространени, а предшественикът на този жанр обикновено е героичният епос.

В редица жанрове на чешкия и полския фолклор, особено в приказките, могат да се намерят сюжети и мотиви, характерни за героичния епос сред други народи (бой-дуел, получаване на булка): отделни западнославянски исторически личности стават герои на юг Славянски юнашки песни, като Владислав Варненчик.

В историческите хроники на Полша и Чехия (Анонимна Галия, Козма от Прага и др.) има сюжети и мотиви, очевидно с епичен произход (предания за Либуш, Крак, за меча на Болеслав Смели, за обсадата на градове). Историографът Козма от Прага и други свидетелстват, че са черпили някои материали от народни легенди.

Образуването на феодална държава, идеята за единството на полските земи и патриотичните цели в борбата срещу чуждестранните нашественици определят популярността на историческите традиции, привличането към тях от хронистите, благодарение на които тези традиции са ни известни.

Гал Анонимен посочи, че е използвал разказите на стари хора, игумен Петър, автор на книгата Хенриковски (XIII век), наричал селянина Кверик, по прякор Кика, който знаел много легенди за миналото на полската земя, които авторът от тази използвана книга.

И накрая, хрониките записват или преразказват самите истории, например за Крак, легендарния владетел на Полша, който се смята за основател на Краков. Той освободи народа си от канибалско чудовище, което живееше в дупка. Въпреки че този мотив е международен, той има ясен полски привкус.

Крак умира в борбата с братята си, но дъщеря му Ванда наследява трона. Легендата за нея разказва как германският владетел, очарован от красотата й, се опитвал с подаръци и молби да я убеди да се омъжи. Не постигнал целта, той започна война срещу нея. От срама от поражението той се самоубива, хвърляйки се върху меч и проклинайки сънародниците си, че са се поддали на женските прелести („Велика полска хроника“).

Победоносната Ванда, без да иска да се омъжи за чужденец, се втурва към Висла. Легендата за Ванда беше една от най-популярните сред хората. За това изиграха роля както патриотичното му значение, така и романтичната природа на сюжета. Династическите традиции включват и легенди за Попиел и Пиаст.

Попел - князът на Гнезно, според легендата, умрял в кула в Крушвици, където бил ухапан от мишки; подобен мотив е често срещан в средновековната литература и фолклор. Пяст, основателят на полската кралска династия, според легендата, селянин-коладжия.

Летописите споменават песни за слава на князе и крале, песни за победи, летописецът Винсентий Кадлубек говори за „юнашки“ песни. Великополската хроника преразказва легендата за рицаря Валтер и красивата Хелгунд, която свидетелства за проникването на германския епос в Полша.

Историята за Валтер (Валгежа Удалом) от семейство Попел разказва как той довежда от Франция красивата Хелгунда, чието сърце печели с пеене и свирене на лютня.

На път за Полша Валтер убива германски принц, който беше влюбен в нея. Пристигайки в Полша, той затваря Веслав, който крои заговор срещу него. Но когато Валтер отиде на двугодишна кампания, Хелгунда освободи Вислав и избяга с него в неговия замък.

Уолтър, след завръщането си от кампанията, е хвърлен в затвора. Той е спасен от сестра му Виеслава, която му донася меч, а Валтер отмъщава на Хелгунда и Вислав, като ги нарязва на парчета. Литературните историци предполагат, че легендата за Валтер и Хелгунд се връща към поемата за Валтер Аквитински, която е донесена в Полша от шпилмани, участници в кръстоносните походи.

Въпреки това, в полския фолклор имаше истории, които бяха оригинални произведения по отношение на сюжет, тип герои и форма.

Хрониките и други източници свидетелстват за съществуването на песни за исторически герои и събития. Това са песни за погребението на Болеслав Смел, песни за Казимир Обновител, за Болеслав Кривоуст, за битката на последния с помераните, песни от времето на Болеслав Кривоусти за нападението на татарите, песни за битката при поляците с галисийския княз Владимир, песни за полските рицари, воювали срещу езическите прусаци. Изключително ценен е докладът на летописеца от 15 век.

Ян Длугош за песните за битката при Завихост (1205): „ливадите възпяха тази победа [...] в различни видове песни, които чуваме и до днес“.

Летописецът отбелязва появата на песните малко след историческото събитие. В същото време започват да се появяват исторически балади или мисли. Пример е мисълта на Лудгард, съпругата на княз Пшемислав II, който наредил да я удушат в замъка в Познан заради нейното безплодие.

Длугош отбелязва, че още тогава е съставена „песен на полски“ за това. Така полският фолклор се характеризира не с юнашки песни като епоси и южнославянски младежки песни, а с исторически легенди и исторически песни.

История на световната литература: в 9 тома / Под редакцията на И.С. Брагински и други - М., 1983-1984

Фолклорът и неговите основни форми. Православна литература

Славяните през XI-XVI век. Съвременна славянска литература

Темата за фолклора и славянските литератури е засегната в нашето ръководство само във връзка със славянската словесна култура като цяло и не се задълбочаваме в детайлите на тази тема (в частност в обсъждането на съвременното състояние на фолклора). Има много ценни наръчници, специално посветени на фолклора като такъв (руски, български, сръбски и др. народно творчество), както и подобни наръчници, свързани с руската и други славянски литератури. Насочваме читателите към тях, които се интересуват от задълбочено запознаване с тази тема.

Славянските народи създават такъв важен фолклорен жанр като приказките и най-богатия набор от приказни сюжети (магически, битови, социални и др.). В приказките се появяват най-колоритните човешки персонажи, надарени с народна изобретателност – Иван Глупак при руснаците, лукавият Петър при българите и т.н.

Според остроумното наблюдение на Ф.И. Буслаева, „Приказката възпява предимно юнаци, юнаци и рицари; принцесата, която обикновено се появява в него, много често не се нарича по име и, след като се омъжи за герой или рицар, напуска сцената на действие. Но, отстъпвайки на мъжете в героизъм и слава, спечелени от военни подвизи, една жена в ерата на езичеството ... беше полубогиня, магьосница ...

Съвсем естествено една народна приказка би могла да добави физическа сила към духовната сила на жената. И така, младата съпруга на Ставров, облечена като посланик, победи борците Владимирови " 175 .

Източните славяни развиват епоси. Сред тях са киевският цикъл (епоси за селянина Микул Селянинович, героите Святогора, Иля Муромец, Добриня Никитич, Альоша Попович и др.) и Новгородският цикъл (епоси за Василий Буслаев, Садко и др.). Уникален жанр на героичния епос, руският епос е един от най-важните аксесоари на националното словесно изкуство. При сърбите юнашкият епос е представен от разкази за Милош Обилич, Королевич Марко и др. Подобни персонажи има и в епоса на българите - Секула Детенце, Дайчин-войвода, Янкул и Момгил и др. 176 При западните славяни юнашкият епос по редица сложни причини не се проявява толкова впечатляващо.

Епосът не е историческа хроника, а художествено явление. Руснаците обикновено добре усещат разстоянието между истинската личност на монах Илия от Муромец и епичния образ на героя Иля от Муромец. За сръбския епос, неговия изследовател Иля Николаевич Голенищев-Кутузов(1904-1969), например, пише:

„С изключение на събития, които не нарушават границите на надеждното,<...>в песните за Крали Марко има разкази за крилати коне, говорещи с човешки глас, за змии и планински магьосници-вилки" 177 .

Колко експресивно характеризира устното народно творчество на Ф.И. Буслаев, „Народът не помни началото на своите песни и приказки. Те се провеждат от незапомнени времена и се предават от поколение на поколение, според легендата, като стари времена. Въпреки че певецът Игор познава някакъв Боян, той вече нарича древните народни легенди „стари думи”. В „Древноруски стихотворения” една песен, или легенда, се нарича „стари времена”: „старите времена свършиха с това”, казва певецът... Иначе песента с повествователно съдържание се нарича „епопея”, т.е. е, историята, че Беше.<...> Ето защо, завършвайки песента, понякога певецът добавя в заключение следните думи: „или „стар”, после „деяние”, изразявайки с този стих идеята, че неговият епос е не само стара, легенда, но именно легендата за „ дело“, което всъщност се е случило.» 178 .

Славянските народи са запазили традиции, свързани с произхода си. И западните, и източните славяни познават легендата за братята Чех, Лех и Рус. Сред източните славяни основаването на Киев се свързва с легендарните Кий, Шчек, Хорив и тяхната сестра Либид. Поляците, според легендата, в името на Варшава отпечатали имената на децата на горския, който живеел тук: момче на име Вар и момиче на име Сава. Много интересни са легендите, разказите и легендите, които носят разнообразна информация за праисторически времена за Либуш и Пршемисл, за Девическата война, за бланските рицари при чехите, за Пиаст и Попел, Крак и Ванда сред поляците и др.

Например сюжетът на легендата за Девическата война ни кара да си припомним борбата между матриархалните и патриархалните принципи в славянското общество от древността.

Според него след смъртта на легендарния чешки владетел Либуши, който разчиташе на момичета и жени и дори поддържаше женски отряд, нейният съпруг Премисл започва да управлява. Обаче девойките, свикнали да управляват, се разбунтуват срещу мъжете, построяват Девинската крепост и се заселват в нея. Тогава те победиха отряд мъже, които безмислено се опитаха да превземат крепостта - освен това загинаха триста рицари, а седем бяха убити лично от водача на женската армия Власта (бивш първият воин в отряда на Либуши). След тази победа жените коварно пленяват младия рицар Цтирад, който се втурва да спасява вързаната за дъба красавица и го задвижват. В отговор мъжете се обединяват в армия и напълно побеждават жените, като убиват Власта в битка и пленяват Девин. 179 .

Поетичните жанрове на фолклора при славяните са изключително разнообразни. Освен епоси и митове, това включва различни песни - младежки и хайдутски при южните славяни, разбойнически при източните славяни и др., исторически песни и балади, украински мисли и др. 180 Словаците проявяват голям интерес към цикъла фолклорни произведения за благородния разбойник Юрай Яношик.

Много поетични произведения бяха изпълнени в съпровод на различни музикални инструменти (руски гусли, украински бандура и др.).

Малките жанрове на фолклора (поговорка, поговорка, гатанка и др.) представляват особен интерес за филолозите, занимаващи се с семасиологичнипроблеми. Така, например, A.A. Потебня, посветен в работата си " От лекции по теория на литературата„специален раздел за „методи за превръщане на сложно поетическо произведение в поговорка“, подчертавайки: „Целият процес на компресиране на по-дълъг разказ в поговорка принадлежи към редица явления от голямо значение за човешката мисъл“ (Потебня нарече тези явления "удебеляване на мисълта") 181 .

Сред колекциите от руски поговорки се открояват " Руски народни пословици и притчи» (1848 г.) И.М. Снегирев", Руски поговорки и поговорки» (1855) F.I. Буслаева и " Пословици на руския народ» (1862) V.I. Дал.

Сред събирачите на славянски фолклор са най-големите културни дейци (напр. А.И. Афанасиеви В И. Далруснаците, Вук Караджичсърбите). В Русия талантливи ентусиасти като Кирша Данилов и професионални филолози се занимаваха с този бизнес. П.Н. Рибников, А.Ф. Гилфердинг, И.В. Киреевскии др. Събран е украински фолклор напр. НА. Цертелев, М. Максимович, Я. Головацкии др. Братята свършиха страхотна работа сред южните славяни Миладинови, П.Р. Славейков и др.поляците Вацлав Залески, Зегота Паули, З. Доленга-Ходаковскии др., сред чехи и словаци Ф. Челаковски, К. Ербен, П. Добшинскии други филолози.

Славянската литература е много разнообразна. Староруската литература, характерна проява на литературите от т. нар. „средновековен тип“, съществува от 11 век. Нека си припомним няколко важни момента, свързани с него.

академик Дмитрий Сергеевич Лихачов(1906-1999) разумно пише: „Древноруската литература не само не е изолирана от литературите на съседните - западни и южни страни, в частност - от същата Византия, но в рамките до 17 век. можем да говорим за точно обратното – за липсата на ясни национални граници в него. С основание можем да говорим за общото в развитието на литературите на източните и южните славяни. Имаше единна литература(подчертавам моето. - Ю.М.), единна писменост и единен (църковнославянски) език сред източните славяни (руснаци, украинци и беларуси), сред българите, сред сърбите сред румънците ”(както беше споменато по-горе, румънците, като православни, активно използваха Църковнославянски език до втората половина на 19 век) 182 .

Израз D.S. Не бива да се абсолютизира „единичната литература“ на Лихачов. По-нататък той обяснява идеята си: „Основният фонд от църковно-книжовни паметници е бил общ. Литургическата, проповедническата, църковно назидателна, агиографска, отчасти световно-историческа (хронографска), отчасти повествователна литература е една и съща за целия православен юг и изток на Европа. Често срещани бяха такива огромни литературни паметници като пролози, мении, церемонии, триодии, отчасти хроники, палеи от различни типове, „Александрия“, „Приказката за Варлаам и Йоасаф“, „Приказката за Акира Мъдрия“, „Пчела“ , космографии, физиолози, шест дни, апокрифи, индивидуални животи и т.н., и т.н. 183 .

Разбираемо, не бяха често срещани " Няколко думи за полка на Игор», « преподаване» Владимир Мономах, „Една дума за унищожението на руската земя», « Задонщина», « Молитва на Данаил Точил”и някои други произведения, може би най-интересните в древноруската литература за нашите съвременници. Но за средновековния читател, чието сърце е обърнато преди всичко към Бога, а не към земните човешки проблеми, те не са „най-важните“ сред литературните текстове. Колкото и да е трудно да разбере този факт за човек от 21 век, но Евангелието, житието на светиите, псалмите, акатисти и т.н., а в никакъв случай „Слово за похода на Игор“ и подобни шедьоври на художествената литература са били в центъра на вниманието на древноруските читатели (именно затова „Словото” е толкова лесно загубено и е открито едва случайно в края на 18 век).

След направените по-горе разяснения е невъзможно да не се присъединим към тезата на Д.С. Лихачов, че „Стара руска литература до 16 век. беше едно с литературата на други православни страни“ 184 . В резултат на това, ако човек се обърне към помагала като "Стара сръбска литература", "Старобългарска литература" и т.н., читателят веднага ще открие в тях много произведения, известни му в хода на староруската литература.

Например в „История на славянската литература” акад Александър Николаевич Пипин(1833-1904) и Владимир Данилович Спасович(1829-1906) като старобългарски (а не староруски!) се появяват, споменати по-горе от академик Лихачов“ Пролог», « Пейли», « Александрия" и т.н. 185 Нещо повече, според авторите, именно българите са създали „обширна литература на старославянски език, която изцяло преминава към руснаците и сърбите“; „Църковните отношения между руснаците и българите и с Атон, непосредствената близост на сърбите с българите установяват обмен на ръкописи между тях”; „в резултат на това сръбският писател представлява общия тип, който виждаме в българските и древноруските писатели от този род“ 186 .

На свой ред И.В. Ягич в своята „История на сръбско-хърватската литература” посочва същата тенденция: „Старосръбски оригинален(подчертавам моето. - Ю.М.) произведенията съставляват много малка част от останалата литература" 187 .

И.В. Ягич призна, че „от нашата днешна гледна точка“ „тънка тетрадка със средновековни народни песни и други подобни“ изглежда по-важна от „целия огромен запас от библейско-богословско-литургични съчинения“, преведени от православните славяни. Той обаче веднага подчерта, че трябва „живо да си представим възгледите на онези времена, според които няма по-свещено занимание от това“ 188 .

За съжаление истинската находка на „тънки тетрадки“ от този вид е изключително рядко нещо. В резултат на това в ерата на романтизма някои западнославянски патриоти (в Чехия) не можеха да устоят на компилирането на подобни художествени измами,като Краледворски ръкопис(1817 г., „открит” в гр. Кралеводвор) 189 .

Тази „тетрадка“ на „най-новите произведения на древната чешка литература“, както V.I. Ламански, е колекция от майсторски стилизации за славянската древност. Краледворският ръкопис включва например епически песни за рицарски турнири и пирове, за победата на чехите над саксонците, за изгонването на поляците от Прага, за победата над татарите и т. н. Лирическите стихотворения представят обичайното любовна тема и се забелязва влиянието на руския фолклор.

Автор на текстовете беше Вацлав Ганка(1791-1861), известен чешки културен деец и просветител. И скоро студентът Джоузеф Линда„намерил” ръкопис с „Любовната песен на цар Вацлав I” (Зеленогорски ръкопис). Мислейки от гледна точка на романтизма, и двамата очевидно искаха да издигнат историческото минало на своя народ, след поражението на чехите в битката при Бяла планина (1620 г.), те всъщност бяха поробени от австрийските феодали.

Много хора вярваха в автентичността на Краледворския ръкопис почти до началото на 20 век. Тази красива измама беше разкрита от филолози - лингвисти и палеографи, които откриха грешки в глаголни времена, окончания, форми на буквите, които са били невъзможни в древни времена и т.н., както и историци, които посочиха действителни несъответствия. В същото време е несъмнено, че стилизациите на Ганка и Линда оказват голямо положително въздействие върху съвременната литература, като оживяват множество ярки художествени вариации, образи и сюжети, разкрити в тях.

Приблизително в средата на XVII век. Старата руска литература беше заменена и изненадващо бързо - в течение на две поколения - литературата на новото време се утвърди в обществото. Под литература се има предвид в тесния тесен смисъл на думата - художествена литература, която има система от жанрове, позната ни до днес (стихотворение, поема, ода, роман, разказ, трагедия, комедия и др.). Разбира се, толкова бързо разпространение на новата литература се дължи на факта, че предпоставките за нейното появяване в Русия постепенно се оформят и невидимо се натрупват в течение на няколко предишни века.

Не е трудно да почувствате разликата между модерната и древноруската литература, сравнявайки например „Житието на Сергий Радонежски“ (написано в епохата на Дмитрий Донской от Епифаний Мъдри) с романа на Лев Толстой (или дори с „Житие на протойерей Аввакум“) или съпоставяне на стария православен християнски акатист и духовна ода на Державин. Освен ясно изразените специфични жанрови и стилови различия имаше и глобални взаимни различия.

Авторът на житието на светеца и съставителят на хрониката, авторът на църковния акатист са се занимавали със свещения занаят - естетическото начало, до степен на личен талант, разбира се, влиза в техните произведения, но все пак като страничен ефект. В древноруската литература имаше отделни творения, където, както и в литературата на новото време, преобладава художествената страна (гореспоменатата „Сказание за похода на Игор“, „Поучение“ на Владимир Мономах, „Сказание за унищожението на Руската земя", "Молитвата на Даниил Заточник" и др.). Те обаче не са многобройни и се открояват (въпреки че, повтаряме, за читателя на 21 век, точно тези произведения на изкуството в тесния смисъл на думата са може би най-интересните и вътрешно близки).

Творческите задачи на летописец, автор на историческа легенда, автор на патериформен живот, тържествена църковна проповед, акатист и т.н., съответстваха на особено (неясно за човек на нашето време без специална филологическа подготовка) " естетика на каноните“ (или „естетика на идентичността“).

Такава естетика изповядва вярност към „боговдъхновените“ авторитетни модели и изтънчено възпроизвеждане на основните им черти в собствена творба (с фини иновации в детайлите, но не като цяло). Така староруският читател на агиографията предварително знаеше как авторът ще опише живота на светеца - жанрът на агиографията включваше система от канонично строги правила и агиографските произведения си приличаха, като братя, съдържанието им беше предвидимо в брой начини.

Тази особеност на староруската литература, отразяваща социално-психологическите характеристики на хората от руското православно средновековие, както и същността на това сложно културно-историческо явление, което днес се нарича "староруска литература", беше заменено в 17-ти век. жива и до днес "естетиката на новостта".

Писателите на новото време се занимават не със „свещения занаят“, а с изкуството като такова; естетическо начало - първото условие за тяхното творчество; те се грижат да фиксират авторството си, стремят се да гарантират, че техните произведения не приличат на произведенията на техните предшественици, са „художествено оригинални“, а читателят оценява и отчита непредсказуемостта на развитието на художественото съдържание, уникалността на сюжета, като естествено състояние.

Новата руска литература в началния етап беше литературата барок.Барокът дойде при нас през Полша и Беларус. Истинският прародител на поезията на московския барок Симеон Полоцки(1629-1680) е беларус, поканен в Москва от цар Алексей Михайлович. Сред другите най-видни представители на бароковата поезия може да се назове киевец Иван Величковски,и в началото на XVIII век. - Св. Димитри Ростовски(1651 - 1709), Феофан Прокопович(1681 - 1736), поет-сатирик Антиохия Кантемир(1708-1744) и др. В началото на прозата от епохата на барока стои мощната фигура на прот. Аввакум Петрова(1620-1682).

Необходимо е да се вземе предвид особения статус в културното съзнание на бароковата епоха на граматическите учения. „Граматика“, според F.I. Буслаев, - те смятаха за първата стъпка ... стълбата на науките и изкуствата. За граматиката на Смотрицки той припомня, че „те са я изучавали по времето на Петър Велики; тя беше и портата на мъдростта за самия Ломоносов. В допълнение към своето литературно и образователно значение, той все още е свещено почитан сред разколниците старообрядци (Буслаев означава неговото московско издание от 1648 г. - Ю.М.), защото в стиховете или поемите, приложени към тази книга например, е използвана формата Исус - очевидно, за стих и мярка, vm. Исус. Това обяснява изключително високата цена на изданието 1648. Освен това Буслаев откровено се смее на такова религиозно почитане на граматиката от староверците, припомняйки, че Смотрицки „се подчинявал на папата и бил униат“ 190 .

М. Смотрицки, възпитаник на йезуитската Виленска академия, в бъдеще, наистина, привърженик на унията с Римокатолическата църква, от ранна възраст влиза в контакт с среди, които култивират типично барокови идеи, идеи и теории (Барок в католическата страни са възникнали много по-рано, отколкото в Русия, а „Йезуитският барок“ е истинската му издънка).

Трябва да се отбележи, че нашият барок беше тясно свързан, понякога слят, с други изкуства. С други думи, той се отличаваше с комплекс художествен синтез.Например, литературният образ често е тясно преплетен в произведенията на това време с изобразителния образ.

В областта на живописта на XVII век. настъпиха литературни промени. Тук бързо се оформя светската живопис – портрет, жанрова сцена, пейзаж (преди тук доминираше религиозната живопис – икона, фреска и др.). Самата иконография се развива – появяват се автори, които създават т. нар. „живоподобни“ икони и между тях и привържениците на стария стил се разгаря остра борба. 191 .

Словесни и текстови помагала за иконописци, т. нар. „Оригинали“, съществували по-рано, придобиват нови качества на истинските литературни произведения. Говорейки за това явление, F.I. Буслаев написа:

„Така, разширявайки все повече и повече своите граници и приближавайки все повече и повече до литературните интереси, руският художествен оригинал неусетно се слива с Азбуката, която за нашите предци е била не само речник и граматика, но и цяла енциклопедия. По-приятелска, по-хармонична хармония на чисто художествени и литературни интереси е трудно да си представим след това, така да се каже, органично сливане на противоположности като живопис и граматика с речник. 192 .

По-нататък Буслаев анализира пример за изобразителен „символизъм на буквите“ в Оригинала на „епохата на сричковите стихове“ (тоест епохата на барока. - Ю.М.), където „на всяка страница, в киновар, една от буквите е изписана в последователен ред“ на името „Исус Христос“, „а под буквата има обяснение в сричкови стихове, а именно:

І (първата буква на името в стария правопис. - Ю.М.) под формата на стълб с петел отгоре:

Към стълба Исус Христос е нашият вързан,

Винаги бичуван от мъките на злото велми.

Сс изображението вътре в неговите сребърници:

Те купиха Исус за тридесет сребърника.

Да бъде осъден на нечестива смърт.

ВЦърковнославянски, под формата на клещи:

Ноктите от ръцете, от краката бяха извадени с клещи,

Те винаги са били сваляни от кръста с ръце.

Сс изображението отвътре на четирите му нокътя.<...>

хс изображението на бастун и копие, подредени в кръст.<...>

Рвъв формата на купа...<...>

Икато стълби...<...>

твъв формата на кръст...<...>

Овъв формата на трънен венец...<...>

Сс чук и инструменти за наказание...<...>» 193 .

Живописното начало проникна в литературата и по-дълбоко, отколкото в подобни сричкови куплети. И така, Симеон Полоцки, Иван Величковски и други автори създават редица стихотворения-рисунки (под формата на звезда, сърце, кръст, купа и други фигури), те написват такива специални семантично структурирани текстове като палиндромони, раци, лабиринти и др. ., те са използвали букви с различни цветове за образни и изразителни цели.

Ето един пример за "рак наклонен" от Иван Величковски - по негови думи стих, "чиито думи, както го четете, са гадни (противоположни по смисъл. - Ю.М.) текстов израз ":

Btsa При мен животът не е страх от смъртта, Єvva

Не умирай, за да живея.

Тоест: „Животът е с мен, а не страхът от смъртта, Не умирай от мен, за да живееш” (Дева Мария); „Страх от смъртта, не живот с мен, Умри, немъртви от мен“ (Ева).

По своя исторически път руската литература от втората половина на XIX век. успя да заеме позицията на един от световните лидери. Вече I.S. Тургенев, без да каже и дума, е обявен за най-добрия писател в Европа от братя Гонкур, Жорж Санд, Флобер. Скоро той печели колосален престиж в цял свят като художник и мислител Л.Н. Толстой. По-късно читателите по целия свят откриха F.M. Достоевски, A.P. Чехов, A.M. Горки, М.А. Шолохов, М.А. Булгаков...

Приносът на другите славянски литератури към световния литературен процес не е толкова глобален. И така, писателите от малко руски (украински) произход през XVIII - XIX век. най-често са писали на великоруски (московски) диалект, тоест станали са фигури Рускилитература. То се отнася до Василий Василиевич Капнист(1757-1823), Василий Трофимович Нарежни(1780-1825), Николай Иванович Гнедич(1784-1833), Алексей Алексеевич Перовски(1787-1836, псевдоним Антъни Погорелски), Орест Михайлович Сомов(1793-1833), Николай Василиевич Гогол(1809-1852), Нестор Василиевич Куколник(1809-1868), Алексей Константинович Толстой(1817-1875), Владимир Галактионович Короленко(1853-1921) и др. 194

Н.С. Трубецкой отбеляза: „Котляревски се смята за основател на новия украински книжовен език. Творбите на този писател („Енеида”, „Наталка-Полтавка”, „Москал-Чаривник”, „Ода на княз Куракин”) са написани на общия малоруски диалект на Полтавска област и по своето съдържание принадлежат към същият жанр на поезията, в който умишленото използване на общия език е доста уместно и мотивирано от самото съдържание. Стихотворенията на най-великия украински поет Тарас Шевченко са написани в по-голямата си част в духа и стила на малкоруската народна поезия и следователно отново със самото си съдържание мотивират използването на общия език. Във всички тези произведения, както и в разказите от народния живот на добрите украински прозаици, езикът е умишлено народен, тоест сякаш умишлено нелитературен. В този жанр на произведенията писателят умишлено се ограничава до сферата на такива понятия и идеи, за които вече съществуват готови думи в безизкусния народен език, и избира тема, която му дава възможност да използва само онези думи, които наистина съществуват - и освен това точно в този смисъл - в живата народна реч" 195 .

Балканските славяни, а на запад чехите и словаците са били под чуждо потисничество в продължение на няколко века.

Българите и сърбите не са подложени на процеси, успоредни на руснаците, за замяна на средновековната литература с нов тип литература. Случаят беше съвсем различен. Българската и сръбската литература преживяват повече от четири века прекъсване в своето развитие. Това злощастно културно-историческо явление произлиза пряко от окупацията на Балканите от турската Османска империя през Средновековието.

Българите са славянски народ, но името на този народ идва от името на тюркско номадско племе български,през 7 век н. д. под ръководството на хан Аспарух, който окупира земите на седем славянски племена на Дунава. По тези земи Аспарух основава своите българско царствосъс столица в града Плиска.Скоро завоевателите са асимилирани от несравнимо по-многобройната славянска среда. 196 .

През 1371 г. българският цар Иван Шишман след десетилетия на все по-отслабваща съпротива се признава за васал на турския султан Мурад I. Тогава през 1393 г. турците превземат тогавашната българска столица Велико Търново. Три години по-късно последният стълб на българската държавност, град Видин, е превзет с щурм (1396 г.). В София се установява турски управител.

Сърбия падна под турско иго след поражението си в битката с турците нататък Косово поле(1389 г.), тоест приблизително в същите години (в Русия девет години по-рано се състоя битка с татарите на Куликовото поле, която имаше съвсем различен изход за руснаците).

Коренното българско и сръбско население се занимавало със селски труд, плащало прекомерни данъци на турците, но упорито се съпротивлявало на ислямизацията. Истинската картина на последвалите перипетии в историята на двата народа обаче беше много нееднозначна и сложна. Феодалните междуособици доведоха до факта, че част от славяните от време на време се оказват в различни военни сблъсъци срещу християни католици на страната на мюсюлманските турци. Във връзка със сръбската история редица факти от този вид са цитирани в неговата монография „Епопеята на народите на Югославия“ от И.Н. Голенищев-Кутузов, който пише:

„Така от края на 15 до края на 18 век. Сърбите бяха и в двата лагера, борещи се за каузата на християнските суверени и турските султани... нямаше период, в който сръбският народ да не разполага с оръжие. Идеята за аморфна сръбска селска маса... не отговаря на историческата действителност.<...>

През XV - XVII век в Сърбия, Босна, Херцеговина, Черна гора и Далмация няма нито една област, в която да не действат хайдуци. 197 .

Някои сърби и хървати все още бяха насилствено потурчени. Техните потомци сега съставляват специална етническа група, наречена " мюсюлмани" (т.е. "мюсюлманин") 198 . Сред българите и сърбите са оцелели някои православни манастири, където продължава преписването и възпроизвеждането на художествени текстове (българите още не са познавали печатарството дори през 17 век) - на Атон, българският Зограф и сръбският Хилендарски манастири, както и Троян, Рилски (унищожаван е няколко пъти, но възстановен) „Последният център на националната култура на сърбите през Средновековието възниква в манастира Манасия”: „Имаше работилници, в които преписваха и украсяваха ръкописи на църковнославянски, който беше и книжовен език. Сръбските книжовници са под най-силно влияние на разрушената българска старославянска школа в Търново. 199 .

Потиснатият народ постепенно започва да гледа на старата ръкописна книга като на национална светиня.

Българските и сръбските свещеници всъщност са единствените книжни (и като цяло грамотни) хора в тази трудна за културите на южните славяни епоха. Често заминавали да учат в Русия и тогава пишели на език, в който освен църковнославянска основа имало не само думи от народния език, но и русизми. 200 .

През 1791 г. първият сръбски вестник " Сръбски новини". През 1806 г. първото печатно българско произведение “ седмично» Софроний Врачански.

български монах Паисийпрез 1762 г. той написва пропита с желание за национална независимост история на българите, която се разпространява десетилетия в ръкопис и излиза едва през 1844 г. В Сърбия и Черна гора черногорският княз (и митрополит) събужда народа с пламенната си проповеди Петр Петрович Егош(1813-1851). Черногорец по произход и най-великият поет-романтик, той написа драматичната поема " планинска корона» ( Gorsky Vienac, 1847), който призовава славяните към единство и изобразява живота на черногорския народ.

В епохата на романтизма художествената литература започва да се оформя сред българите и сърбите. Произходът му в България са поети Петко Славейков(1827-1895), Любен Каравелов(1835-1879) и Христо Ботев(1848-1876). Това са революционни романтици, чийто ярък талант обективно е възпрепятстван да се прояви в пълна сила само поради липсата на необходимата национална литературна и художествена традиция зад тях.

Големият български поет, прозаик и драматург твори под голямото плодотворно влияние на руската литература. Иван Вазов(1850-1921), автор на историческия роман " под игото» (1890) 201 .

Сръбският поетичен романтизъм е представен от поети като Юра Якшич(1832-1878) и Лаза Костич(1841 – 1910), черногорци – например делото на царя Никола I Петрович(1841-1921). В района на Войводина в град Нови Сад се развива център на славянската култура. Тук имаше страхотен възпитател. Доситей Обрадовичот Войводина (1739-1811), действителният основател на съвременната литература.

По-късно в сръбската литература се появява драматург с искряща сатирична дарба. Бранислав Нушич(1864-1938), писател на комедии" Подозрително лице"(Въз основа на "Инспектор" на Гогол) (1887), " покровителство"(1888)" госпожо министър"(1929)" Господин долар"(1932)" Натъжени роднини"(1935)" д-р"(1936)" мъртъв човек"(1937) и други, както и пълни със самоирония" Автобиографии».

Босненски сърбин спечели Нобелова награда през 1961 г Иво Андрич(1892-1975). Сред неговите исторически романи трябва да се отбележи преди всичко " Мост на Дрина"(1945)" Травнишка хроника"(1945)" Прокълнат двор“(1954) и др.

Чешката и словашката литература, литературата на балканските славяни (българи, сърби, хървати, черногорци, македонци и др.), както и културите на тези славянски народи като цяло, по същество са оцелели през вековните прекъсванев развитие.

Ако имаме предвид чехите, този наистина трагичен сблъсък е следствие от завземането на чешките земи от австрийските феодали (тоест германците католици) след поражението на чехите в битката при Белая гора през 17 век. .

Средновековните чехи са били смел и свободолюбив народ. Век и половина преди реформаторското движение на калвинистите, лутераните и т.н. да разцепи католическия свят, чехите са тези, които се борят срещу католицизма.

Велик деец на чешката култура, проповедник и църковен реформатор Ян Хус(1371-1415), ректор на Витлеемската капела в старата част на Прага, а по-късно ректор на Пражкия университет, през 1412 г. остро се противопоставя на католическата практика за продажба на индулгенции. По-рано Хус беше започнал да чете проповеди на чешки, а не на латински. Той също така критикува някои други католически институции, свързани с църковната собственост, властта на папата и др. Хус също пише на латински, използвайки знанията си, за да разкрие пороците, гнездящи в католическата църква (“ За шестте блудства»).

Действайки като народен просветител, Ян Хус отдава силите си на филологическата работа. В есето си " Относно чешкия правопис„Той предложи горни индекси за латинската азбука, което направи възможно предаването на звуците, характерни за чешкия език.

Католиците примамиха Хус в катедралата в Констанс. Той получи безопасно поведение, което след ареста му беше нагло отречено с мотива, че обещанията, дадени към „еретика“, са невалидни. Ян Хус е изгорен на клада (до ден днешен не е „реабилитиран“ от Католическата църква). Чешкият народ отговори на това зверство с национално въстание.

Начело на хуситите застана благородник Ян Жижка(1360-1424), който се оказва забележителен командир. Воюва при Грюнвалд, където губи око. Армията на Жижка отбива няколко кръстоносни походи, организирани от католическите рицари срещу хуситите. Ян Жижка създава нов вид войски, движещи се на бронирани коли и разполагащи с артилерия. Вагони, подредени в редица или в кръг и закрепени с вериги, превърнати в крепост на колела. Неведнъж хуситите спускаха тежко натоварени вагони надолу по планината, смазвайки и пускайки в бягство рицарите, които многократно ги превъзхождаха по брой.

След като загуби второто си око в битка, Жижка и слепецът продължиха да командват войските. Едва когато умира от чума при обсадата на Пршибислав, обединените католически сили успяват да обуздаят хуситското движение, което тероризира цяла Европа повече от 20 години.

През следващия 16 век австрийците проникват на трона в Прага. От тях ерцхерцог Рудолф II от Хабсбург остава в историята като филантроп и владетел, склонен към религиозна толерантност. При него астрономите Тихо Брахе и Кеплер работят в Прага, Джордано Бруно се крие от инквизицията. Протестантството се разпространява в Чехия.

През 1618 г. протестантската Бохемия вдига бунт срещу властта на австрийските католици. Това въстание завършва с поражение в битката при Белая гора (1620 г.).

Влизайки в Прага, победителите организират брутално клане. Славянската аристокрация била внимателно унищожена. Австрийците поставиха за своя задача сега и завинаги да потискат способността на хората да се съпротивляват. Дори гробницата на Ян Жижка през 1623 г. (199 години след смъртта на командира) е опустошена по заповед на австрийския император, а останките му са изхвърлени.

Започва ерата на 300-годишното господство на австрийската династия Хабсбурги в Чехия (завършва през 1918 г. след разпадането на Австро-Унгарската империя и създаването на независима Чехословакия). Австрийските феодали и техните привърженици систематично потискат националната култура в Чехия.

В Чехия още през XIV век. има развита средновековна литература на роден език (хроники, жития на светци, рицарски романи, драматични произведения и др.). Трудовете (проповеди, послания и други философски и богословски произведения) на великия реформатор Ян Хус са написани на чешки език. Епископ с голям артистичен талант Ян Амос Коменски(1592-1670), учител и богослов, използва чешки наред с латински. На чешки език, например, неговата алегория, отличаваща се с високи литературни заслуги, е написана „ Лабиринтът на света и раят на сърцето» (1631). Въпреки това Й. Коменски умира в изгнание в Холандия. Германците управляваха у дома.

През 1620 г. самата писмена традиция е прекъсната. Отсега нататък чехите започнаха да пишат на немски и това беше контролирано от победителите с наистина немска точност. Победителите са особено ревностни в унищожаването на славянската култура на победените през първи век и половина. Проведена е контрареформацията, насилствената германизация; Йезуитите изгарят чешки книги на клада. В резултат на това в миналото независимите чехи бяха сведени до статута на немски крепостни селяни (кробното право е премахнато тук през 1848 г.). Националното благородство е унищожено (оцелелите славянски благородници най-вече се опитват да имитират „германците“).

В селската славянска среда през вековете на австрийско господство устното народно творчество продължава да се развива латентно. Но писателите от славянска националност, когато се появяват, създават произведенията си на немски език. Бароковото изкуство в завладените земи се култивира от католическото духовенство, не създава значими произведения и не е пряко свързано с културата на славяните като такава.

Едва в края на XVIII век. патриотичен филолог Йосиф Добровски(1753-1829) се заема с граматическото описание на чешкия език и проблемите на чешката литература, пише (на немски) нейната история, научно обосновавайки правилата за силабо-тонична версификация на чешката поезия. Книжовният език трябваше да бъде пресъздаден. Н.С. Трубецкой описва тази ситуация по следния начин:

„Благодарение на дейността на Ян Хус и така наречените чешки братя, чешкият език към 16 век. придоби перфектна форма. Но неблагоприятни обстоятелства прекъснаха по-нататъшното му развитие и чешката литературна традиция за дълго време почти напълно изсъхна. Едва в края на XVIII и началото на XIX век. започва възраждането на чешкия книжовен език. В същото време дейците на чешкото възраждане се обръщат не към съвременните народни диалекти, а към прекъснатата традиция на стария чешки език от края на 16 век. Разбира се, този език трябваше да бъде актуализиран донякъде, но въпреки това, благодарение на това приобщаване към прекъснатата традиция, новият чешки език получи напълно особен вид: той е архаичен, но изкуствено архаичен, така че елементи от напълно различни епохи на езиковото развитието в него съжителстват помежду си в изкуствено съжителство" 202 .

Практическата последица от това е, че книжовният чешки език се различава рязко от говоримия език. След като се научи да чете свободно произведения на чешката литература, чужденец изведнъж се сблъсква с факта, че не разбира живата реч на чехите и те не го разбират, когато се опитват да общуват.

Творчеството на чешки език започва с поети-романти Франтишек Челаковски(1799-1852), Вацлав Ганка(1791-1861), Карел Яромир Ербен(1811-1870) и др. Започват да се препечатват стари чешки книжовни паметници.

През втората половина на XIX век. в Чехия се появява най-яркият поет и прозаик от периода на националното възраждане Svatopluk чешки(1846-1908). Неговите предизвикателно смели " Робски песни» ( Писне детето) призова чешкия народ да се бори за свобода. Историческите стихотворения от славното чешко минало бяха богати на сюжет и също се радваха на голяма читателска аудитория. сатирични романи Истинското пътуване на г-н Бручек до Луната» (« Pravy vylet pana Broucka do Měsice", 1888) и " Новото епохално пътуване на Бручек, този път през XV век» (« Novy epochalni vylet pana Broučka, tentokrat do patnacteho stoleti» , 1888) изпреварва сатиричната проза на Й. Хашек и К. Чапек 203 .

Съвременник на С. Чех Алоис Ирасек(1851 - 1930) започва като поет, но, преминавайки към проза със сюжети от чешката история, става класик на националната литература (писа и исторически драми). Той създава цикъл от романи за хуситите " Между течения» ( мези горд, 1887-1890), " Срещу всички» ( Proti vsem, 1893), " Братство» ( братство, 1898-1908); пиеси за Ян Хус и Ян Жижка.

В Чехословакия, формирана след края на Първата световна война, сатирикът и хумористът са популярни Ярослав Гашек(1883-1923) отнеговия антивоенен роман Приключенията на добрия войник Швейк» ( Osudy dobreho vojaka Švejka za svetove valky, 1921-1923). Хашек е комунист и участник в руската гражданска война, което допринася за известността му в СССР.

Карел Чапек(1890-1938), драматург и прозаик, известен със своите пиеси " Макропулос средство» ( Vec макропулос, 1922 г.), " Майка» ( матка, 1938 г.), " Р.U .R» ( Росумови Универсални Роботи, 1920) и други, романи " Абсолютна фабрика» ( Товарна на абсолютно, 1922 г.), " Кракатит» ( кракатит, 1922 г.), " Гордубал» ( Хордубал, 1937 г.), " Метеор», « Войната на саламандъра"(млоки на Валка, 1936) и др. Наред с поляка С. Лем Чапек може да бъде признат за класик на философската фантастика. Карел Чапек умира, след като оцелява след Мюнхенското споразумение, което дава родината му на властта на германците.

Векове на робска зависимост от германците, очевидно, не са преминали безследно за чехите като нация, привиквайки ги кротко да приемат превратностите на съдбата. Както знаете, Хитлер през 1939 г. в Полша срещна отчаяна съпротива. Година по-рано фашистките войски нахлуха в Чехия почти без изстрел. Чехия, по това време мощна индустриална страна с отлична отбранителна индустрия и силна армия с най-модерно въоръжение (много по-силна от полската армия), се предаде на германците. (Впоследствие чешките танкове се биеха по време на Великата отечествена война срещу СССР, а чешките войници изобилстваха в армията на Хитлер.)

През 1938 г. някои в Чехия се чувстваха обречени, че обичайните им собственици са се върнали - германците... Тези драматични дни напомнят на стихотворение на Марина Цветаева, която обичаше Чехословакия с цялото си сърце " Един офицер". Руската поетеса предшества това произведение със следния епиграф:

„В Судетите, на залесената чешка граница, офицер с двадесет войници, оставяйки войниците в гората, излезе на пътя и започна да стреля по приближаващите германци. Краят му е неизвестен От септемврийските вестници от 1938г)».

Цветаева пише:

чешка гора -

Най-гората.

Година - деветстотин

Тридесет и осми.

Ден и месец? - пикове, ехо:

Денят, в който германците влязоха в чехите!

Гората е червеникава

Ден - синьо-сив.

двадесет войници,

Един офицер.

Груб и пълничък

Офицерът пази границата.

Моята гора, навсякъде,

Моят храст, навсякъде наоколо,

Къщата ми наоколо

Моя е тази къща.

Няма да продавам гората

няма да те пусна у дома

Няма да се откажа от ръба

няма да се откажа!

Тъмнината на листата.

Сърдечна уплаха:

Това пруски ход ли е?

Сърцебиене ли е?

Горо моя, сбогом!

Моята възраст, сбогом!

Моят край, сбогом!

Моя е тази земя!

Нека целият регион

В краката на врага!

Аз - под крака -

Няма да продавам камъка!

Тропането на ботушите.

германци! - лист.

Рев на жлези.

германци! - цялата гора.

германци! - лющене

Планини и пещери.

Хвърли войник

Единият е офицер.

От гората - оживено

На едро - да с револвер!

страдал

Добри новини,

Какво е спасено

Чешка чест!

Така че страната

Така че не се отказва

Означава война

И все пак - беше!

Моят край, вива!

Яжте го, хер!

Двадесет войници.

Един офицер.

Последици от прекъсване в културно-историческото развитие през XVII-XVIII век. вече се вижда от очевидния факт, че чешката литература, за съжаление, не се е показала много добре на международно ниво. Въпреки това писатели като А. Ирасек и К. Чапек и други автори, преведени на чужди езици, достойно пренасят нейните идеи и теми в различни страни. Руските читатели се отнасят с голяма симпатия към чешката литература.

През ранното средновековие земите на словаците са част от Унгария, чиито феодални власти неизменно и жестоко потискат словашката национална култура. Въпреки това, през XVI век. Унгарците губят националната си независимост. В Унгария е въведен немският език, а самите местни феодали изпитват затруднения. Заедно със старите си потисници, унгарците, словаците попадат под скиптъра на австрийската династия на Хабсбургите, която скоро поглъща чехите. Нюансът е, че за словаците с това подчинение на австрийците, тоест германците, жестоката доминация над тях отслабна унгарцисрещу които словаците са се борили от векове 204 . Освен това, за разлика от чехите, словаците бяха католицикато австрийците – тоест тук нямаше религиозна конфронтация. И днес забележимо мнозинство от гражданите на Словашката република, създадена през 1993 г., са католици (почти всички останали са протестанти, както в Чехия).

(За първи път Словашката държава е създадена – по политически причини – от нацистка Германия след превземането й на Чехословакия. След освобождението на чехите и словаците, обединената Чехословашка република е възстановена (като социалистическа) от съветските войски. с други думи, в периода 1918-1993 г. Словакия почти винаги е била в състав Чехословакия.)

Словаците са силно повлияни от чешката култура като цяло и литературата в частност. От 16 век тези словаци, които станаха протестанти.В тази среда те охотно пишеха на чешки – например поети Юрай Палкович(1769-1850), автор на стихосбирката Музата на Словашките планини (1801) и Бохуслав Таблици(1769-1832), който издава един след друг сборниците си "Поезия и записи" (1806-1812). Tables публикува и антология на словашката поезия от 18-ти век. „Словашки поети” (1804) – също на чешки.

AT католическаСловашките кръгове в края на 18 век. е направен филологически интересен опит за създаване на система от словашки правопис (т.нар. „Bernolacchina“ – по името на нейния създател, словашки католически свещеник Антонина Бернолъка(1762-1813). В "Бернолачина" са издадени редица книги. Въпреки че тази тромава система така и не се наложи, Бернолак привлече усилията на националните културни дейци в създаването на словашкия книжовен език. Въпреки това, Н.С. Трубецкой направи остро и кратко наблюдение:

„Въпреки желанието на основателите и главните фигури на словашката литература да се разграничат от чешкия език, придържането към чешката литературна и езикова традиция е толкова естествено за словаците, че е невъзможно да му устоят. Разликите между словашкия и чешкия литературен език са основно граматически и фонетични, докато речникът на двата езика е почти еднакъв, особено в областта на понятията и идеите на висшата умствена култура. 205 .

Словак започва да пише поезия Ян Колар(1793-1852), който създава оди, елегии, пише патриотична поема " Дъщеря на славата» (1824 г.).

Словакът по националност беше един от най-големите филолози на славянския свят Павел Йосиф Сафарик(1795-1861). Живеейки дълги години в Прага, той пише предимно на чешки. Най-известната му работа е славянски старини» (1837 г.).

Филолог и хегелиански философ Людевит Щур(1815-1856) през 30-те години на XIX век. ръководи катедрата по чехословашка литература в Братиславския лицей. Той насърчава вярността на писателя към духа на народа, който е пречупен в устното народно творчество.

Под влиянието на идеите на Штур се създава романтичен поет Янко Крал(1822-1876), който се характеризира с бунтарски мотиви (например цикъл от негови стихотворения за разбойника "словашки Робин Худ" Яношик) и прозаик Ян Калинчак(1822-1871), който пише исторически разкази за борбата на славяните за независимост - " Божчовичи"(1842 г.)" гробът на Милко"(1845)" княз Липтовски“(1847) и др.

Всъщност тези автори и някои техни съвременници играят ролята на основателите на младата (исторически, век и половина по-късно все още доста млада) словашка литература. Тази литература е пълна със свежа сила, но излизането й на широката международна арена е въпрос на бъдещето.

Полският народ развива своята култура в собствената си държава от векове. В края на XIV век. полската кралица Ядвига се омъжва за литовския крал Ягело (по-късно военнополитически водач на битката при Грюнвалд). В същото време Великото херцогство Литва запазва автономията си, но по-малко от век по-късно (28 юни 1569 г.) Люблинска унияспоред която Полша и Литва вече са станали единна държава. В резултат на този съюз православните беларуси и украинци станаха зависими от поляците католици.

Няколко години по-късно унгарец католик е избран за крал на Полша. Стефан Батори(1533-1586), който води решителни военни действия срещу православна Русия Иван IV. Успоредно с това католицизмът засили конфесионалната си офанзива срещу православието.

През 1574 г. йезуит Петър Скарга(1536-1612), голяма полска католическа фигура, публикува известната си книга " За jednośći Kośćtioła Bożego” („За единството на Божията Църква и за гръцкото отклонение от това единство“), в който той обвинява православните свещеници, че се женят и следователно са потопени в грешен светски живот, а също така знаят латински слабо и затова не се различават по необходимото богословско обучение. Особено атакува църковнославянския език, като аргументира, че с него „никой не може да стане учен“. Твърди се, че църковнославянският няма граматически правила и също така е слабо разбран навсякъде. Естествено, Скарга противопоставя тази депресираща картина на католицизма с неговия латински език - в който, трябва да се признае, са изтънчено разработени различни методи на логическа схоластика и интелектуална софистика.

Отговор на Петър Скарга, украинския монах от Атон Иван Вишенски(1550-1623) посочва вдъхновението на църковнославянския език, „най-плодотворния от всички езици”, но именно поради този мразен от дявола, който „има такава завист към словенския език”. Този език е „любимият на Бога: по-добре е без мръсни трикове и насоки, но има граматик, ритор, диалектик и другата им тщесна хитрост, вездесъщият дявол“ 206 .

През 1596 г. католическите църковни кръгове с подкрепата на полските власти въвеждат на практика религиозен съюз. Според тази т.нар Брест,Православните съюзи, живеещи в Полша, бяха подчинени на папата, въпреки че си запазиха правото да извършват богослужения на църковнославянски.

Малоруските и беларуските маси не приеха съюза. В много отношения именно съюзът тласна украинския народ към поредица от въоръжени въстания срещу властта на поляците. В крайна сметка тази битка беше водена от Богдан Михайлович Хмелницки(1595-1657) - атаман на Запорожката армия, по-късно хетман на Украйна.

Пристигналият в щаба му Константинополски патриарх призова Хмелницки да създаде православна държава и да премахне унията. Хетманът обаче разбира, че във войната му с поляците силите са твърде неравностойни и след големи военни поражения на 8 януари 1654 г. събира съвет в Переяславл, на който хората подкрепят намерението му да премине в гражданство на "Цар на Москва". Обединението на украинци и руснаци започва с Переяславската Рада, която продължава до края на 1991 г., тоест почти до наши дни.

Полша оцелява през XVII - XVIII век. поредица от тежки катаклизми. Няколко години след Переяславската Рада е буквално залята от т. нар. „потоп“ – нашествието на шведите. Страната не се е възстановила от това. През 1703 г. шведите на Карл XII отново окупират Полша, превземат Варшава и дори поставят за крал своя протеже Станислав Лешчински.

През XVIII век. неблагоприятните обстоятелства за Жечпосполита се умножават все повече и повече. С нарастваща агресивност шляхтата, защитавайки своите „демократични права“, влиза в борба с подкрепения от Русия крал Станислав Понятовски и образува „конфедерация“ срещу него. Царят помоли Русия за помощ. В резултат на много бурни събития се състоя т. нар. първа и втора подялба на Полша между Русия, Австрия и Прусия.

През 1794 г. полските конфедерати, водени от изключителен командир Тадеуш Костюшко(1746-1817) са напълно победени Александър Василиевич Суворов(1730-1800 г.) и се извършва третият раздел на Полша. Полша като държава престана да съществува. За поляците като самобитна славянска нация това беше трагедия.

В полската литература имаше и има световноизвестни автори (Адам Мицкевич, Хенрик Сенкевич, Станислав Лем, Чеслав Милош, Вислава Шимборска и др.).

Полската светска художествена литература надхвърля "католическото есперанто" (латински) през 16-ти век. Н.С. Трубецкой пише:

„Старият полски език стана литературен много по-късно от чешкия и тъй като имаше доста оживена културна комуникация между Полша и Чехия, както и полски и чешки езици през XIV век. са били фонетично и граматически много по-близки един до друг, отколкото в момента, не е изненадващо, че в началото на своето литературно съществуване старополският език е изпитал изключително силно чешко влияние. В основата си старополският книжовен език се развива от говоримия език на полската шляхта и тази връзка с определена класа, а не с определена местност, се отразява във факта, че от самото начало той не отразява никакво конкретно местни, диалектически особености и никога не съвпада с местен народен диалект: докато например руският книжовен език по отношение на произношението определено може да бъде локализиран в областта на средновеликите руски диалекти, полският литературен език изобщо не подлежи на локализация върху диалектическата карта на етнографска Полша. Книжовната традиция на полския език от 14 век. никога не спира, така че по продължителност и приемственост на литературната традиция полският език сред славянските книжовни езици заема следващото място след руския " 207 .

Полският език се използва успешно от поета Никълъс Рей(1505-1569), автор на морализаторски стихотворения (сборник " менажерия“, 1562) алегоричното стихотворение „Истински образ на живота на достоен човек, в който, като в огледало, всеки може лесно да разгледа своите действия“ (1558), книга с кратки комични стихотворения (“ frashek») « забавни истории“(1562) и др. Ян Кохановски(1530-1584) е най-големият поет на своето време, автор на такива произведения, дидактически по тон, като " Сузана"(1562)" Шах"(1562-1566)" Споразумение"(1564)" сатир„(1564) и др. Поет, който имаше малко време да пише Самп Шажински(1550-1581) се смята за своеобразен предшественик на полския барок. Един от най-известните представители на барока в Полша - Ян Анджей Морщин(1621-1693), в чието творчество поляците виждат влиянието на основна фигура в италианския барок Г. Марино (1569-1625).

Ставайки в края на XVIII век. като част от Руската империя, славянска Полша преживява силно и плодотворно културно-историческо въздействие от своите руски братя. По отношение на литературата този факт несъмнено е уловен в творчеството на класика на полския романтизъм Адам Мицкевич(1798-1855), който е личен приятел на А.С. Пушкин и редица съвременни руски писатели. Сравняването на творчеството на Мицкевич и Пушкин повече от веднъж дава възможност да се почувства, че творческите търсения на тези двама велики съвременници (и в същото време водачите на две славянски литератури) в много отношения са били успоредни един на друг (дори и двамата са живели в Одеса, Москва и Санкт Петербург и двамата обичаха тези градове).

« Кримски сонети” („Sonety krymskie”, 1826) от А. Мицкевич са в унисон със стихотворенията на Пушкин от южния период. На свой ред А.С. Пушкин преведе брилянтно някои от стихотворенията на Мицкевич (" Бъдрис и синовете му», « Губернатор"). Великолепни са епическите поеми на Мицкевич Конрад Валенрод" (1828 г.) и " Пан Тадеуш» (1834). През 1834 г. поетът завършва и драматичната поема " Дзяди” (художествено най-мощната му 3-та част), пропит с мистично-фантастични мотиви и мотиви на полското езичество, след което, за съжаление, почти престава да композира поезия. А. Мицкевич пише много сонети, романси, лирически стихотворения и балади. Той също така пише един вид романтична проза.

Сред полските поети от следващите поколения най-изявени са Юлиуш Словак(1809-1849), който се изявява и като драматург и траг Киприан Норвид(1821-1883), който публикува малко приживе като лирически поет и поет-философ.

През втората половина на XIX век. цяла плеяда от забележителни прозаици е узряла в Полша.

Йозеф Игнаци Крашевски(1812-1887) пише проза, поезия и пиеси, оставяйки над 500 тома съчинения (един от най-плодотворните европейски писатели), но най-вече е прославен от 88 исторически романа. Сред тях се открояват" графиня Козел"(1873 г.)" Брюл"(1874)" стара легенда„(1876) и др. Сред най-големите полски прозаици на 19 век. Крашевски е този, който първи започва систематично да поетизира историческото минало на Полша в края на 18 век. загубена държавна независимост и разчленена.

Крашевски живееше в тази (основна) част на бившата Британска общност, която отиде в Русия, и беше съвременник на И.С. Тургенев, Ф.М. Достоевски, Н.С. Лесков и други големи руски прозаици. От 1868 г. мислещото човечество все по-широко се запознава с великия роман на Л.Н. „Война и мир“ на Толстой, който повлия върху творчеството на исторически романисти в различни страни (както романтикът Уолтър Скот успя да направи с творчеството си по-рано в началото на 19 век). Романите на Крашевски установяват мощна традиция на историческата проза в полската литература.

Александър Гловацки(1847-1912), пишещ под псевдоним Болеслав Прус,обичаше да се шегува, че използва псевдоним, тъй като се смущаваше от глупостите, излизащи изпод перото му. Въпреки такава иронична самокритика, Прус беше майстор на перото. Започвайки като хуморист, той става известен с реалистични романи и разкази. аванпост"(1885), "Кукла" (1890), " еманципанти"(1894) и други, както и прекрасен исторически роман" фараон» (1895).

Класически прозаик, носител на Нобелова награда Хенрик Сенкевич(1846-1916) също е фокусиран основно върху изобразяването на великото минало на Полша. романи" С огън и меч"(1883-1884)" Наводнение"(1884-1886)" Пан Володиевски”(1887-1888) съставляват трилогия, посветена на военните подвизи на полската шляхта от отминали времена (в романа „С огън и меч” поляците се бият с братята украинци, водени от хетман Богдан Хмелницки). Исторически роман" Камусия идва” („Quo vadis“), написана през 1894-1896 г., пренася действието в първите векове на християнството (управлението на император Нерон).

Най-добрият роман на Сиенкевич Кръстоносци„(1900) изобразява Полша на прага на XIV-XV век. Сюжетното действие се разрешава от битката при Грюнвалд, в която обединените сили на славяните нанасят съкрушително поражение на Тевтонския орден.

Стефан Зеромски(1864-1925), който пише проза и пиеси, става известен преди всичко с историческия си роман от ерата на Наполеоновите войни " пепел» (Popioły, 1904). Сред другите му произведения (обикновено пропити с песимистични интонации), романът " История на греха"(Dzieje grzechu, 1908) и трилогията" Бийте се със сатаната(Walka z szatanem, 1916-1919).

Творчеството на прозаика и драматурга Станислав Пшибишевски(1868-1927), фактическият лидер на полския модернизъм в началото на 20 век, е оценен от руските символисти. Създава романи, пиеси, стихотворения в проза, есета и др. Пшибишевски пише много произведения на немски (израснал е в пруската част на Полша), след което сам се превежда на полски. Те включват " Хомо сапиенс», « деца на сатана», « деprofundis» и т.н.

През първите десетилетия на XX век. в Полша също имаше ярка поетична галактика. Поетите й принадлежаха Болеслав Лесмян(1877-1937), Леополд персонал(1878-1957), както и по-млади автори, формирали групата Scamander - Юлиан Тувим(1894-1953), Ярослав Ивашкевич(1894-1980), Казимеж Вежински(1894-1969) и др. Към тази група се присъединява поет-революционер-романтик Владислав Броневски(1897-1962).

Изключително талантлив беше един от най-големите полски поети на 20-ти век. Констант Илдефонс Галчински(1905-1953) - прекрасен лирик, но освен това авторът е ироничен, склонен към фантазия и гротеска, понякога ярък и силен сатирик. Предвоенните текстове на Галчински са комбинирани предимно в " Utwory poetyckie» (1937). Взет в плен от германците, поетът прекарва годините на Втората световна война в лагер за военнопленници, където подкопава здравето си. След войната Галчински издава книга със стихове Омагьосани дрошки"("Zaczarowana dorożka", 1948), " Брачни халки"("Ślubne obrączki", 1949), " Лирическа поезия"(" Wiersze liryczne ", 1952), стихотворението " Ниоба"(Niobe, 1951) и стихотворение за средновековен полски скулптор" Wit Stwosh» («Wit Stwosz», 1952). В следвоенните години поетът работи много като сатирик - създава поетичния цикъл " Букви с виолетово„(„Listy z fiołkiem“, 1948 г.).

Има основание да се смята, че К.И. Галчински, чиято работа е белязана от черти на гениалност, като цяло беше последният в хронологията страхотенполски поет. Сред авторите на следващите поколения като цяло преобладава модернистичното мислене, творчеството придоби доста рационалистичен характер. 208 .

Това трябва да се припише дори на такива големи фигури като носителя на Нобелова награда (1980) полско-литовски поет Чеслав Милош(1911-2004), който е в изгнание от 1951 г. и Тадеуш Ружевич(1921) със строгата си програма за пестене на образни средства (отхвърляне на рима, поетичен ритъм и т.н., т.е. преход към vers libre,отхвърляне на метафора и др.). Още по-показателно в това отношение е творчеството на известни поети от по-късните поколения – напр. Станислав Баранчак(1946), действайки успоредно с писането на поезия като литературен теоретик, и Валдемар Желязни(1959).

През 1996 г. Нобеловата награда за литература е присъдена на полски поет Вислава Шимборска(1923). Този акт на малко закъсняло официално признание ни подтиква да посочим тази поетеса като жена-класик на съвременната полска литература.

Истинската гордост на съвременната полска култура е многостранното творчество Станислав Лем(1921-2006). От 1961 г., когато фентъзи романите му излизат един след друг Соларис», « Завръщане от звездите», « Дневник, намерен във ваната" и " Книга за роботите“, стана ясно какъв писател (прозаик, философ-есеист, критик) се е появил в една от славянските страни. С. Лем е новатор, който актуализира жанровата система на родната си литература. Известно в цял свят и силно повлияно от световната литературна фантастика, творчеството на Лем е от голямо художествено значение.

За да обобщим всичко по-горе, е дълбоко очевидно, че славянският свят е дал мощен принос към световната словесна култура. Славяните създават най-важните литературни паметници на Средновековието. Славянските писатели (предимно руснаци) уверено заемат водещи позиции в редица области на световното литературно развитие.

МИНИСТЕРСТВО НА ОБРАЗОВАНИЕТО И НАУКАТА НА РЕПУБЛИКА ТАТАРСТАН

Алметиевски държавен нефтен институт

Катедра по хуманитарно образование и социология

Тест

по курс "История на световната култура"

на тема: Езическа древна руска пра-култура.

Изпълнил: ученик от 82-12 група

Макаров Сергей Александрович

Проверено от: д-р, доцент

Мустафина Елвира Марсиловна

Алметиевск 2013 г

Въведение.

Глава 1. Религиозни представи на древните славяни.

Глава 2. Антропотеоксизъм на древните славяни.

Глава 3. Фолклор и писменост на древните славяни.

Заключение.

Списък на използваната литература.

Въведение

Думата "култура" произлиза от думата "култ" - вяра, обичаи и традиции на предците. Преди християнството и другите монотеистични религии всички народи са били езичници. Езичеството е заобиколено, от една страна, от мистериите на забравата и многото загуби, като един древен изгубен и следователно напълно непознат свят, а от друга страна, върху него е наложено негласно „табу”. Един вид табу върху езичеството се появява сред източните славяни с въвеждането на християнството, то не е отменено с появата на атеистите в Русия през 1917 г. Езичеството е религия и близка до всяка друга религия вече в основната си същност на вярата в Бог. Ето защо езичеството, докато се доближава едно към друго по своите различни канали, се доближава и до други, по-късни, дошли по еволюционен път (човекът стана по-сложен, представите му за Космоса, Бог станаха по-сложни) монотеистични религии, сляха се с тях и по много начини разтворени в тях. Езичество от "езици" (същност: народи, племена); тази дума съчетава принципа на вярата на различните народи. Самата вяра на тези народи, дори в рамките на съюза на племената, може да бъде много различна помежду си.

Славяни - езичници почитали стихиите, вярвали във връзката на хората с различни животни, принасяли жертви на божествата, обитаващи всичко наоколо. Всяко славянско племе се моли на своите богове. Никога не е имало общи идеи за боговете за целия славянски свят: тъй като славянските племена в предхристиянско време не са имали единна държава, те не са били обединени във вярвания. Следователно славянските богове не са свързани по родство, въпреки че някои от тях са много сходни един с друг.

Религиозни представи на древните славяни

Както в други древни култури, най-ранните форми на религия - магия, фетишизъм и особено тотемизъм - са от голямо значение в славяно-руското езичество.

Най-почитаните тотеми сред славяните сред птиците са били соколът, орелът и петелът, а сред животните - конят, мечката. Езическите вярвания на славяните не представляват някаква цялостна система. Съвременните изследвания ни позволяват да изолираме няколко етапа в развитието на езичеството, които | съжителствали помежду си дълго време, някои от тези вярвания са оцелели почти до наши дни.

Славяните са почитали Майката Земя, чийто символ са модели, изобразяващи голям квадрат, | разделено на четири малки квадрата с точки в центъра - знак за разорано поле. Водните култове бяха доста развити, тъй като водата се смяташе за елемента, от който се е образувал светът. Водата е била обитавана от многобройни божества - русалки, русалки, в чест на които се провеждат специални празници - русалки.

Патиците и гъските обикновено служат като символи на водата в изкуството. На почит били горите и горичките, които били жилища на боговете.

В началото на 1-во хилядолетие от н.е. д. Старославянските божества приемат антропоморфна форма. Основните сред тях са боговете на Слънцето, Небето и Огъня - Сварог, Даждбог и Хора. Ветрове - Стрибог, гръмотевични бури - Перун, домашни животни и богатство - Велес (Волос), богът на плодородието - Ярило.

Спътник на бог Велес беше женското божество Мокош - покровителка на жените, богинята на плодородието и огнището. Славяно-руската митология не е записана в никакви литературни произведения и следователно не е известно ясно разпределение на ролите между божествата и тяхната йерархия.

Тези богове също са имали свои собствени символи в изкуството. Петелът, който отбелязва времето с удивителна точност, беше признат за птица на нещата, а рядка приказка не го споменава. Конят, това гордо бързо животно, често сливащо се във възгледа на древния славян или с бога на слънцето, или с образа на конен воин, беше любим мотив на древноруското изкуство. И много по-късно неговият образ продължава да се появява на кънките на руските колиби и кули. Слънцето се радваше на особена почит, а образът на огненото колело „гръмотевичен кръг“, разделен на шест части, твърдо влезе в изобразителното изкуство. Тези изображения се появяват върху лентите на колибите и бродираните кърпи до началото на 20 век.

Почитайки и страхувайки се от брауни, хамбари, таласъми, русалки, вода и други същества, обитаващи света около него, славянинът се опита да се отгради от тях с десетки конспирации и амулети-амулети, достигнали до наши дни.

На късен етап от развитието на древното славянско езичество се оформя и продължава по-дълго от другите култът към Род и Рожаница, създателят на Вселената и богините на плодородието Лада и Лели. Това беше култ към предците, семейството и дома. Изображенията на Лада и Леля продължават да се появяват върху многобродерии през 18-20 век. Техният култ предизвика особена враждебност на руската църква.

В същото време се оформя тристепенна представа за света: долното, подземното (символ - гущер), средното - земно (обикновено са изобразявани хора и животни) и горното - небесно, звезден. Образът на тази структура на света можеше да се види върху идолите, запазени само в единични екземпляри; както и руски въртящи се колела, направени преди сто години.

Поклонението и жертвоприношенията се извършвали в специално култово светилище-храм. Според представите на източните славяни светът и вселената представляват кръг на вечно въртене и затова храмът е имал формата на кръгла платформа, заобиколена от всички страни от жертвени огньове, в центъра на които имало камък или дървено скулптурно изображение на бог на пиедестал. Над обекта е издигнат покрив под формата на палатка. Стените бяха направени от вертикални трупи, украсени с дърворезби и ярко боядисани. Храмът е получил името си от думата "кап", която се превежда от старославянски като скулптура, идол, тъпанар. Древните руснаци са уважавали и се страхували от боговете, затова се опитвали да ги ухажват с магически обреди и жертвоприношения, увещавайки идеолите с дарове, както и с човешки жертвоприношения.

Най-известният паметник на езичеството е Збручският идол (IX-X в.) - четиристранен каменен стълб, поставен на хълм над река Збруч. Лицата на стълба са покрити с барелефи на няколко нива. Горната част показва богове и богини с дълга коса. По-долу са още три нива, разкриващи идеите на нашите предци за космоса, небето, земята и подземния свят.

Антропотеоксизъм на древните славяни

Непрекъснатата борба и алтернативната победа на светлите и тъмните сили на природата е залегнала в представите на славяните за цикъла на сезоните. Отправната им точка беше настъпването на нова година – раждането на ново слънце в края на декември. Това тържество получава гръко-римско име от славяните - коледарски песни (от лат. calendas - първият ден от новия месец). Имаше и обичай да се разхожда с май (символ на пролетта) – малка елха, украсена с панделки, хартия, яйца. Божеството на слънцето, изпратено за зимата, се наричало Купала, Ярило и Кострома. По време на пролетния празник сламеното изображение на тези божества било изгорено или удавено във вода.

Езическите народни празници, като гадаене на Нова година, див карнавал, „седмица на русалката“ са били придружени от заклинателни магически обреди и са били вид молитва към боговете за общо благополучие, богата реколта, избавление от гръм и градушка. За гадаене на Нова година за реколтата са използвани специални съдове - заклинания. Те често изобразяват 12 различни рисунки, които образуват порочен кръг - символ на 12 месеца.

Към момента на приемането на християнството древната славянска религия все още не е успяла да развие строги форми на поклонение, а свещениците все още не са се обособили като специална класа. Представители на племенни съюзи принасяли жертви на племенни и небесни богове, а магьосници, магьосници, гадатели се грижели за контактите с нисшите демони на земята, освобождавайки хората от тяхното вредно влияние и получавайки различни услуги от тях.

На последния, последен етап от развитието на езичеството, култът към Перун, бога на свитата на гръмотевиците, придоби особено значение. През 980 г. киевският княз Владимир Червеното слънце прави опит да реформира езичеството, придавайки му вид на монотеистична религия. В стремежа си да издигне народните вярвания до нивото на държавна религия, князът наредил да се издигнат дървени идоли на шест богове: Перун със сребърна глава и златни мустаци, Хорс, Даждбог, Симаргл и Мокош. Според древните легенди Владимир установил жертвоприношения на тези богове, което трябвало да придаде на култа им трагичен, но в същото време много тържествен характер. Около идола на Перун трябвало да горят осем неугасими огъня.

Фолклор и писменост на древните славяни

Почти до наши дни са оцелели някои заговори и заклинания, поговорки и поговорки, гатанки, често съхраняващи следи от древни магически идеи, обредни песни, свързани с езическия земеделски календар, сватбени песни и погребални оплаквания. Произходът на приказките също е свързан с далечното езическо минало, тъй като приказките са ехо от митове, където например многобройните задължителни изпитания на герои са следи от древни ритуали за посвещение. И такъв известен образ на руските приказки като Баба Яга е герой от древни вярвания в естествения женски принцип, който, от една страна, е добър помощник в земните дела на приказните герои (оттук и помощта, която приказката- героите на приказките получават от Баба Яга), а от друга страна, зла магьосница, която се опитва да навреди на хората.

Особено място във фолклора заемат епосите, създадени от всички хора. Преминавайки от уста на уста, те бяха подложени на тълкувания, често разбирани по различен начин от различните хора. Най-известни са епосите от Киевския цикъл, свързани с Киев, с княз Владимир Червеното слънце, трима юнаци. Те започват да се оформят през 10-11 век и отразяват много добре феномена на двойната вяра, съчетаването на стари езически представи с нови християнски форми. Образите и сюжетите на епосите продължават да подхранват руската литература в продължение на много следващи векове.

До края на езическия период нивото на развитие на древноруската култура е толкова високо, че вече не може да съществува без писменост. Досега се смяташе, че славяните не са познавали писмеността преди появата на кирилицата. Въпреки това, днес някои историци и лингвисти смятат, че освен гръцката, славяните са имали своя собствена оригинална писменост: така наречената нодуларна писменост. Нейните знаци не бяха записани, а предавани с помощта на възли, вързани на конци, които бяха увити в топки книги. В нашия език и фолклор се е съхранил споменът за тази възелна писменост. Все още връзваме „възли на паметта“, говорим за „нишката на историята“, „тънкостите на сюжета“.

В древните култури на други народи писането на възли е било доста широко разпространено. Писането на възел е използвано от древните инки и ирокезите, познато е и в древен Китай. Финландци, угри, карели, които от древни времена са живели заедно със славяните в северните територии на Русия, са имали нодуларна писменост, споменаването на която е запазено в карело-финландския епос Калевала. В древната славянска култура следи от писане на възли могат да бъдат намерени по стените на храмовете от ерата на „двойната вяра“, когато християнските светилища са били украсени не само с лицата на светци, но и с орнаментални шарки.

Ако сред древните славяни е съществувала нодуларна езическа писменост, то тя е била много сложна. Достъпно само за елита – свещениците и висшето благородство, това беше свещено писмо. С разпространението на християнството и изчезването на древната култура на славяните, заедно със жреците-влъхви, загива и нодуларното писмо. Очевидно писането на възли не би могло да се конкурира с по-проста и логически съвършена писмена система, базирана на кирилица.

Заключение

В еволюцията на културата на Древна Русия, исторически, първият е езическият или предхристиянски период, който произхожда от периода на формирането на староруския етнос и завършва през 10 век. кръщение на Киевска Рус. Въпреки това, още преди образуването на Киевската държава, славяните са имали значителна история и забележителни постижения както в материалната, така и в духовната култура.

Централното място в културата на този период е заето от езичеството, възникнало сред славяните в древни времена, в първобитното общество, много преди появата на староруската държава.

Първоначалните религиозни представи на древните славяни са свързани с обожествяването на природните сили, които сякаш са били обитавани от много духове, което е отразено и в символиката на древното славянско изкуство.

Светогледът на древните славяни се характеризира с антропотеокосмизъм, тоест възприятието за човешкото, божественото и

естествено като единно неразделно цяло, усещането за света като несъздаден от никого.

Езическите вярвания и традиции намират своя израз в приложното изкуство и фолклора.

Въпреки хилядолетното господство на държавната православна църква, езическите вярвания са били популярна вяра и до 20-ти век. проявява се в ритуали, танцови игри, песни, приказки и народно творчество.

Списък на използваната литература

1. Белякова Г.С. „Славянска митология” Просвещение. 2005 г.

2. Дарницки Е. В. "Древна Русия" Произходът на древността. 2006 г.

3. Грушевицкая Т.Г., Садохин А.П. Културология / Т.Г. Грушевицкая, A.P.

Садохин. - М.: Единство, 2007, с. 457-485.

4. Културология: учебник / Изд. Г.В. Битка. - Ростов на Дон:

"Феникс", 2007. - с.216 -274.

5. Рибаков Б. А. "Езичеството на древните славяни" Наука. 2001 г.

6. Famintsyn A.S. „Божества на древните славяни“ Наука. 2005 г.

Толстая С.М., Толстой Н.И. и други – славянски и балкански фолклор.

фолклор. Епос. митология

Описание:
За компилацията от 1978 г.:
Творбите изследват произхода на фолклорната традиция на славянските и балканските народи, разглеждат обредите, обичаите и символите, свързани със славянската архаична народна култура, предоставят генетични изследвания в областта на славянския фолклор и цитират много нови фолклорни записи, направени върху територия на Полис.
Представен:

Славянски и балкански фолклор: Генезис. архаичен. традиции. М.: Издателство "Наука", 1978 г.
Славянски и балкански фолклор: Обред. Текст. М.: Издателство "Наука", 1981.
Славянски и балкански фолклор: Духовна култура на Полис на общославянско начало / Изд. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1986.
Славянски и балкански фолклор: Реконструкция на древната славянска духовна култура: Източници и методи / Изд. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1989.
Славянски и балкански фолклор: Поверия. Текст. Ритуал. М.: "Наука", 1994.
Славянски и балкански фолклор: Етнолингвистично изследване на Полис. М .: Издателство "Индрик", 1995.
Славянски и балкански фолклор: Народна демонология. М.: Издателство "Индрик", 2000 г.
Славянски и балкански фолклор: Семантика и прагматика на текста. М.: Издателство "Индрик", 2006.

1) Славянски и балкански фолклор: Битие. архаичен. Традиции / Отв. изд. И. М. Шептунов. М.: "Наука", 1978.

Въведение
Л. Н. Виноградова. Заклинателни формули в календарната поезия на славяните и техният ритуален произход
В. В. Усачева. Обредът "полазник" и неговите фолклорни елементи в областта на сръбско-хърватския език
В. К. Соколова. Масленица (нейния състав, развитие и специфика)
А. Ф. Журавлев. Защитни обреди, свързани със загубата на добитък и тяхното географско разпространение.
Н. И. и С. М. Толстой. Бележки за славянското езичество. 2. Правене на дъжд в Полис
С. М. Толстая. Материали за описанието на обреда на Полско Купала
Е. В. Померанцева. Междуетническа общност от вярвания и приказки за пладне
А. В. Гура. Символиката на заека в славянския обредно-песен фолклор
Ф. Д. Климчук. Песенна традиция на западнополското село Симоновичи

2) Славянски и балкански фолклор: Обред. Текст / Реп. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1981.

Ю. И. Смирнов. Фокус на сравнителните изследвания във фолклора
Л. Н. Виноградова. Моминско гадаене за брак в цикъла на славянските календарни ритуали (западно-източнославянски паралели)
Н. И. и С. М. Толстой. Бележки за славянското езичество. 5. Защита от градушка в Драгачев и други сръбски зони
А. В. Гура. Невестулка (Mustela nivalis) в славянските народни представи
О. А. Терновская. Към описанието на някои славянски представи, свързани с насекоми. Една система от ритуали за унищожаване на домашни насекоми
Л. Г. БАРАГ. Сюжетът за битка със змии на моста в приказките на източнославянските и други народи
Н. Л. Ручкина. Генетични връзки между акритиския епос и песните на Клефта
Ю. И. Смирнов. Epika Polissya (според записите от 1975 г.)
Приложение - Индекси към статията на Н. И. и С. М. Толстих „Бележки за славянското езичество. пет"

3) Славянски и балкански фолклор: Духовна култура на Полис на общ славянски фон / Изд. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1986.

Материали за Полесския етнолингвистичен атлас. Опит с картографиране

Предговор (N.T., S.T.)
Слънцето играе (С. М. Толстая)
Ритуални ексцесии на младостта (С. М. Толстая)
Троица зеленина (Н. И. Толстой)
Разораване на реки, пътища (С. М. Толстая)
Жаба и други животни в обредите за призоваване и спиране на дъжда (С. М. Толстая)
Сретенски и четвъртък свещ (С. М. Толстая)
Дъжд по време на сватбата (A. V. Gura)
Призоваване на пролетта (Т. А. Агапкина)
Снахата стана топола в полето (Н. И. Толстой)

О. А. ПАШИНА Календарни песни от пролетно-летния цикъл на югоизточна Беларус
В. И. Харитонов. Полиска традиция на плач в Полис на източнославянски произход

Статии и изследвания

В. Е. Гусев. Каране на "стрели" ("сулс") в Източно Полис
Т. А. Агапкина, А. Л. Топорков. Към проблема за етнографския контекст на календарните песни
Л. Н. Виноградова. Митологичният аспект на полиската „русална” традиция
Н. И. Толстой. От наблюдения на полиските конспирации

Материали и публикации

А. В. Гура. От сватбената терминология на Полско. Сватбени редици. Речник: N - Svashka
С. М. Толстая. Полски народен календар. Материали за етно-диалектния речник: К - П
Ю. И. Смирнов. Епика Полис

4) Славянски и балкански фолклор: Реконструкция на древната славянска духовна култура: Източници и методи / Изд. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1989.

Н. И. Толстой. Някои съображения за реконструкцията на славянската духовна култура
В. Н. Топоров. За иранския елемент в руската духовна култура
В. В. МАРТИНОВ Свещен свят "Слова за похода на Игор"
В. В. Иванов. Ритуално изгаряне на конски череп и колело в Полис и неговите индоевропейски паралели
М. Матичетов. За митичните същества сред словенците и особено за Курент
Л. Н. Виноградова. Фолклорът като извор за реконструкция на древнославянската духовна култура
Л. Раденкович. Символиката на цвета в славянските конспирации
С. Е. Никитина. За връзката между устната и писмената форма в народната култура
Е. Хорватова. Традиционни младежки съюзи и инициационни обреди сред западните славяни
З. Майкъл. Етнолингвистични методи в изследването на народната духовна култура
Т. В. Цивян. За лингвистичните основи на модела на света (Върху балканските езици и традиции)
М. Войтила-Свежовска. Терминологията на земеделската обредност като извор за изучаване на древнославянската духовна култура
С. М. Толстая. Терминологията на ритуалите и вярванията като източник на реконструкция на древната духовна култура
Т. А. Агапкина, А. Л. Топорков. Врабчовата (офикова) нощ в езика и вярванията на източните славяни
А. А. Потебня. За произхода на имената на някои славянски езически божества (Подготовка на текста от В. Ю. Франчук. Бележки от Н. Е. Афанасиева и В. Ю. Франчук)
Относно работата на А. А. Потебня, посветена на произхода и етимологията на имената на славянските езически божества (В. Ю. Франчук)

5) Славянски и балкански фолклор: Поверия. Текст. Ритуал / Отв. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1994.

Н. И. Толстой. Още веднъж по темата "облаци - телешко, дъжд - мляко"
Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая. По проблема за идентифициране и сравнение на героите от славянската митология
О. В. Санникова. Полска митологична лексика в структурата на фолклорния текст

Т. А. Агапкина. Южнославянски вярвания и ритуали, свързани с овощни дървета в общославянска гледна точка
С. М. Толстая. Огледало в традиционните славянски вярвания и ритуали
И. А. Седакова. Хлябът в традиционните обреди на българите: родината и основните етапи на детското развитие

Н. И. Толстой. Vita herbae et vita rei в славянската народна традиция
Т. А. Агапкина, Л. Н. Виноградова. Пожелаване: Ритуал и текст
Г. И. Кабаков. Структура и география на легендата за мартенската старица
В. В. Усачева. Звателни формули в народната медицина на славяните
Н. А. Ипатова. Върколаците като свойство на приказните герои
Е. Е. Левкиевская. Материали по карпатската демонология

Корективни допълнения към статията на Н. И. Толстой "Vita herbae et vita rei в славянската народна традиция"

6) Славянски и балкански фолклор: Етнолингвистично изследване на Полисие / Изд. изд. Н. И. Толстой. М.: "Индрик", 1995.

Н. И. Толстой. Етнокултурно и лингвистично изследване на Полисие (1984–1994)

I. Полски етнолингвистичен атлас: изследвания и материали
Т. А. Агапкина. Очерци за пролетните ритуали на Полис
А. А. Плотникова. Първото пасище в Полис
Л. Н. Виноградова. Регионални особености на полиските вярвания за браунито
Е. Е. Левкиевская, В. В. Усачева. Полиска вода на общ славянски произход
Л. Н. Виноградова. откъде идват бебетата? Полиски формули за произхода на децата
V. L. Svitelskaya. Опит в картографирането на полиските погребални обреди
М. М. Валенцова. Материали за картографиране на видовете полески коледни гадания
М. Никончук, О. Никончук, Г. Орленко. Деяки условия на материалната култура в селата от дяснобережния полис
О. А. Паршина. Календарен цикъл в северозападните села на Сумска област

II. Етнолингвистични речници. Публикации

С. М. Толстая. Полски народен календар. Материали за етно-диалектния речник: R - Z
А. В. Гура. От сватбената терминология на Полско. Сватбени редици. Речник (свещници - Sh)
Ф. Д. Климчук. Духовна култура на полиското село Симоновичи

III. Приложения

Н. П. Антропов, А. А. Плотникова. Хроника на полиските експедиции

Списък на селищата от Полесския етнолингвистичен атлас

Съкращения на имената на областни центрове и области

7) Славянски и балкански фолклор: Народна демонология / Изд. изд. С. М. Толстая. М.: "Индрик", 2000 г.

Предговор

Н. И. Толстой. „Без четири ъгъла хижа не се строи“ (Бележки за славянското езичество. 6)
Л. Н. Виноградова. нови идеи за произхода на злите духове: демонологизация на починалия
С. М. Толстая. Славянските митологични представи за душата
Е. Е. Левкиевская. Митологични персонажи в славянската традиция. I. Източнославянско брауни
Дагмар Климова (Прага). Hospodářík във вярванията на чешкия народ
Т. В. Цивян. За един клас герои от долната митология: "професионалисти"
Н. А. Михайлов. Към една балто-южнославянска фолклорно-обредна формула: лит. laimė lėmė, ltsh. laima nolemj, svn. sojenice sodijo
Л. Р. Хафизова. Бука като персонаж в детския фолклор
Т. А. Агапкина. Демоните като герои от календарната митология
А. А. Плотникова. Митологията на атмосферните и небесните явления при балканските славяни
В. В. Усачева. Митологични представи на славяните за произхода на растенията
А. В. Гура. Демонологични свойства на животните в славянските митологични представи
В. Я. Петрухин. "Богове и демони" на руското средновековие: клан, раждащи жени и проблемът за руската двойна вяра
О. В. Белова. Юда Искариотски: от евангелския образ до митологичния персонаж
М. М. Валенцова. Свети демони Луций и Варвара в западнославянската календарна митология
Полиски и западноруски материали за браунито

8) Славянски и балакански фолклор: Семантика и прагматика на текста / Изд. изд. С. М. Толстая. М.: "Индрик", 2006.

Предговор

Текстова прагматика
Т. А. Агапкина. Сюжетът на източнославянските заговори в съпоставителен аспект
О. В. Белова. Славянски библейски легенди: словесен текст в контекста на обреда
Е. Е. Левкиевская. Прагматика на митологичния текст
Л. Н. Виноградова. Социорегулаторна функция на суеверните истории за нарушители на табута и обичаи
С. М. Толстая. Мотивът за посмъртното ходене във вярвания и ритуал

Текст и обред
А. В. Гура. Съотношение и взаимодействие на акционни и вербални кодове на сватбената церемония
В. В. Усачева. Словесна магия в земеделските обреди на славяните
А. А. Плотникова. Пролетни заклинателни формули за "изгонване" на влечуги сред южните славяни (в ареална перспектива)

Речник и фразеология и тяхната роля в генерирането на текст
М. М. Валенцова. Календарни пословици на западните славяни
Е. Л. Березович, К. В. Пянкова. Код на храната в текста на играта: каша и квас
А. В. Гура. Лунни петна: начини за изграждане на митологичен текст
О. В. Чоха. Езиков и културен образ на лунното време в полиската традиция (млад и стар месец)
Е. С. Узенева. Съотношение между хрононим и легенда (празникът на св. Трифон в ареална перспектива)