Песента на литургията на Преждеосвещените дарове „Сега небесните сили” е едно от най-силните впечатления от Великия пост. Друго време не звучи. Не можем да не го почувстваме „необикновено“. “Цар на славата” е именуването на Христос, в което връзката с мъченията на Кръста е много силна. Коментират свещеник Фьодор ЛУДОГОВСКИ и поетесата Олга СЕДАКОВА.
Гръцки текст:
Νῦν αἱ Δυνάμεις τῶν οὐρανῶν
σὺν ἡμῖν ἀοράτως λατρεύουσιν.
Ἰδοὺ γὰρ εἰσπορεύεται ὁ Βασιλεὺς τῆς δόξης.
Ἰδοὺ θυσία μυστική, τετελειωμένη, δορυφορεῖται.
Πίστει καὶ πόθῳ προσέλθωμεν,
ἵνα μέτοχοι ζωῆς αἰωνίου γενώμεθα.
Ἀλληλούϊα.
Превод на църковнославянски:
Сега Силите на Небето
служи ни невидимо,
Ето, Царят на славата влиза,
Тази тайна жертва е направена и се доставя.
С вяра и любов да вървим
нека бъдем участници във вечния живот.
Алилуя, алилуя, алилуя.
Превод на руски йеромонах Амвросий (Тимрот):
Сега Силите на Небето
служи ни невидимо,
защото ето, Царят на славата влиза,
ето я Жертвата, тайнствена, съвършена, придружена от тях.
Да вървим с вяра и любов
за да станем участници във вечния живот.
Алилуя, алилуя, алилуя!
Песен на приношението
Свещеник Фьодор ЛУДОГОВСКИ:
- Песента "Сега силите небесни ..." звучи по време на Великия пост и през Страстната седмица на литургията на Преждеосвещените дарове (наричана още Литургията на св. Григорий Диалог). „Сега сили небесни…” се пее на големия вход, когато осветените в неделя св. Дарове се пренасят от свещеника от олтара на престола. На „пълните“ литургии (т.е. тези, на които се извършва освещаването на Даровете), по време на големия вход се пее и специален химн - той се нарича песен на приноса. На Литургията на Св. Йоан Златоуст е известна песен "И херувимите тайно образуват.." (Херувими). На Литургията на Св. Василий Велики - обикновено също херувимски, но на Велики четвъртък се заменя с трикратното пеене на молитвата „Твоята тайна вечеря е днес ...“, а на Велика събота песнопение започва с думите „Нека цялата човешка плът Бъди тих ... ".
За разлика от пълните литургии, на Преждеосвещената литургия по време на Великия вход не се извършва помен на патриарх, епархийски архиерей и др. Свещеникът с Даровете и (ако има) дяконът с кадилницата излизат от олтара през северната порта (по това време хорът пее „Сега небесните сили ...“), мълчаливо преминават покрай солта и през Царската Вратите отново влизат в олтара.
Светлина на Христос, Тиха Светлина
Олга СЕДАКОВА „Светлината е централен образ на тази първоначално вечерна Преждеосвещена литургия“
Към превода
„Може би няма нужда да предлагаме друг превод тук. Ще се огранича с няколко коментара по горното.
Трети стих:
„ето Жертвата, тайнствена, съвършена, придружена от тях“ -
остава не съвсем ясно.
„Съвършен“ и на славянски, и на гръцки означава, че жертвата вече е направена, осветена. Химнът на Великия вход на „пълната“ литургия, разбира се, все още не говори за Жертвата: в края на краищата той предшества Приношението, в което ще участват всички присъстващи на Евхаристията.
„Придружаван” – тук ни среща същият като в „Херувим”, трудният за превод глагол δορυφορεῖται – буквално „набоден”. Както знаете, в славянския „дориниран“, „дориниран“ първата част - „дори-“ - остана без превод: но дори и преведена, това нямаше да направи думата по-ясна („копиеносец“; в пред-Никон версията беше „надарена“, „носеща подарък“). „Носене на копие“ се отнася до древния ритуал на триумфалното влизане на победителя Цезар, който се носи на щит и е заобиколен от почетен ескорт от копиеносци. Този образ на победоносното шествие се появява в различни литургии във връзка с Великия вход: като победител и цар Христос влиза, заобиколен от ангелски сили.
„С вяра и любов“. Трябва да се отбележи, че думата „любов“ тук предава не ἀγάπη (любов в теологичен аспект), а πόθos – силно желание, привличане. Тази гръцка дума на църковнославянски обикновено се предава като "желание" ("Христос, мое желание").
sub specie poeticae
Нека започна с това, за което говорихме още в първите коментари: смисълът и значението на едно отделно литургично песнопение зависи от мястото, което му е отредено като цяло – от цялото това богослужение, от цялото богослужение. литургична година. В тази връзка си припомнихме изображението на мозайката. Можем да си припомним още едно изображение: калейдоскоп. Едни и същи частици, движещи се в огледална призма, се събират в различни модели.
Но най-общо казано, за да се опише поетиката на богослужебните песнопения, трябва да се излезе извън пределите на словесния текст. Словесната композиция е включена в сложната цялост на храмовата служба, изградена от пространствени движения, музикална интонация, светлина и миризма. Тази или онази модулация на значението на думите зависи и от напълно невербални моменти - като естеството на изпълнението: пеенето е бързо или провлечено, думите му се четат или пеят, а ако се пеят, тогава в какво глас. Къде се пеят - на клироса, или на Царските двери, или в центъра на храма... Как ги слушат богомолците: изправени или коленичили, дори на поклон. Как е осветен храмът в този момент: в полумрака и на ярка светлина думите звучат различно.
Във всички тези отношения великопостната литургия на Преждеосвещените дарове се различава от „пълните“ литургии. В него има специална тиха тържественост на „вечерната жертва“. В това пространство някои от добре познатите и често изпълнявани стихове се променят вътрешно: може да се каже, че Преждеосвещеният ги приближава по-близо от обикновено до центъра на богослужението - или „избутва напред“, или „издига“. По своята тежест те сякаш се доближават до тайносъвършенстващите думи. На първо място, говорим за два химна, които звучат така (и съответно означават това) само на Преждеосвещения: „Тиха светлина“ и „Да се поправи молитвата ми“. Избрани стихове от Псалм 140 „Нека се поправи молитвата ми“ тук са изпълнени с изключително значение. Пеят се пред Царските двери, слушат се на колене. В образа на дима от тамян, издигащ се от земята към небето, ние преживяваме цялата реалност на тази първоначално вечерна Литургия с нейното покайно, дълбоко молитвено настроение. Молитвата „Светлина тиха” също е изпълнена с огромна тежест: тук, в великопостната служба, тя е ясно свързана с темата за Светлината, централния образ на Преждеосвещения: вж. „Светлината Христова просвещава всички!”, благословението на свещеника със свещ и кадилница, които богомолците поемат на колене. Лек и благоуханен дим, издигащ се нагоре: две вечерни изображения на Великата постна литургия.
И, разбира се, химнът, който коментираме днес: „Сега силите небесни” принадлежи към най-силните впечатления от Великия пост. Друго време не звучи. Не можем да не усетим неговата „крайност”: появява се там, където всеки е свикнал да очаква „Като херувими”. Думите "Херувим" няма как да не се помнят едновременно - някъде далече.
Дори херувимите тайно се оформят
и на Животворящата Троица трисвятата песен пее,
нека оставим настрана всички грижи на този свят сега.
Сякаш ще отгледаме Царя на всички
ангелски невидимо дориношима чинми.
Алилуя.
(Изобразявайки тайнствено херувимите и пеейки заедно с тях Животворящата Троица трисвятата песен, пеейки заедно, да оставим всички светски грижи, за да приемем Царя на вселената, невидимо придружен от армия от ангелски чинове. Алилуя ).
„Сега небесните сили” (по-точно първите четири стиха на химна) говори за едно и също нещо: за съслужението на хора и ангели при триумфалното царско влизане на Христос. Нещо повече: включва едни и същи думи: "тайно", "невидимо", "дориноситися", "Цар". Тя също започва с ангели (именува ги по различен начин). Но общото му звучене (включително фонетично) е различно. В това песнопение има повече мълчание - една от често срещаните теми на Великия пост.
Нека отбележим някои разлики.
Тук ангелите и хората не са събрани заедно, както е в Херувим: ангелите „служат с нас“, но ние не ги „изобразяваме“, не приемаме техния образ и не пеем с тях тяхната песен, позната от пророческо откровение („Свят, свят, свят ...“). Химнът на Вход Велика събота ще раздели още повече хората и ангелите: „Всяка човешка плът да млъкне и да стои със страх и трепет, и нищо земно в себе си да не мисли“. Тук става дума не само за съвместното пеене на трисвятата песен, но и за пълното мълчание на „всяка плът” („плът” на библейски език означава човек; „човешка плът” всъщност е удвояване: нека всичко човешко в човека мълчи). Служението на хората тук се изразява в мълчание.
Ангелите се наричат в нашата песен "Сили" ("Сили на небето"). Това може да се разбира и като общо назоваване на всички безплътни сили или като един от ангелските чинове, тоест самата Сила, петият ранг, който заема средно място в средната триада на ангелите. В този смисъл темите за военната слава и чудесата са особено свързани с образа на Силите („сили” на славянски - чудеса). Един от най-запомнящите се песнопения на Великия пост, „Господи на силите, бъди с нас“, засилва присъствието на темата за Силите, Силата, „небесното войнство“ в общата атмосфера на Великия пост.
„Цар на всички (Цар на вселената)“ в „Херувим“ в нашия химн отговаря „Цар на славата“. Това е значителна модулация. “Цар на славата” е именуването на Христос, в което връзката с мъченията на Кръста е много силна. На мястото на съвременния надпис на кръста И.Н.Ц.И. (Исус Назарянин, цар на евреите) в предниконови времена надписът „Цар на славата“ е бил традиционен. В иконописта "Царят на славата" се отнася както до образа на Христос, седнал на трона на съдията, така и до друг образ - Христос Разпнат. Кръстът е царският трон на Небесния Цар и Неговият трон като Съдия.
Втората част на химна "Сега небесните сили" вече не корелира с "Херувима". Тези два стиха са покана за причастие. Тази покана - "с вяра и любов" - се различава от формулата на "пълните" литургии: "Елате със страх Божий и с вяра" (пълният вариант се предполага, че е "Със страх Божий и с вяра и любов"). Самото съчетание на думите „вяра и любов” се среща и в други литургични песнопения.
Песента „Сега небесните сили“ се отличава с удивителната красота на фонетичните отношения, спокойното движение на фразата. Но за звуковата структура на богослужебната поезия ще говорим по-късно.
СТРАХОТЕН ПОСТ. ЛИТУРГИЯТА НА ПРЕДСВЕЩЕНИТЕ ДАРОВЕ... „Сега небесните сили ни служат невидимо, ето Царят на славата влиза...“ Протойерей Родион (Путятин).. Що за небесни сили ни служат невидимо, слушатели? Архангели и ангели, херувими и серафими и други безплътни сили, чието главно жилище е Небето, затова се наричат Небесни. И така, това са Небесните сили, които ни служат. Освен това всеки от нас има, както знаете, свой собствен ангел-пазител. Тези Ангели Пазители също принадлежат към Силите на Небесата, така че те също служат невидимо с нас. Сега служат при нас. Кога е сега? На Литургията на Преждеосвещените Дарове. Но на всяка литургия Небесните сили невидимо съслужват с нас, и не само на литургията, но и на всяка църковна служба те ни служат. Само на литургията Небесните сили невидимо съслужват с нас. Защо? Защото Царят на славата, Господ на Силите, Иисус Христос, е с нас преди всичко на Литургията. Слушатели християни! Когато се събираме в църквата, когато служим тук, пеем, четем и извършваме свещени обреди по този начин, тогава нашите ангели пазители и други свети небесни сили, херувими, серафими, архангели, ангели служат невидимо с нас. Ето защо в църквата мислите и желанията на светите, небесните лесно идват при нас, освен ако ние сами не ги пропъдим от себе си със своето разсеяност, невнимание, безгрижие тук. И какви сили са с вас във вашите светски, светски срещи, където също пеете, четете, играете? Небесните сили с вас ли са? Едва ли, защото в светските, светски събрания Исус Христос почти не присъства и името Му едва ли някога се чува там поне веднъж. А където го няма Исус Христос, там няма и Небесни сили с нас, защото Небесните сили са с нас само заради Исус Христос, според Него и с Него. Какви сили служат невидимо в светски, светски събрания, когато Исус Христос не е там? Някои служат, но не на небесните, не на светите сили. Няма дори нашия ангел пазител с нас, поне е много възможно да сме там без него. Както пчелите отлитат от онези места, където димът върви и се разпространява, така и светите ангели не могат да бъдат в онези сборища, където миризмата на света дими, ходи, вихри се. Ето защо хората, които са в светските събрания, лесно идват и за дълго време остават нечисти, греховни мисли и желания, идват и остават за дълго време, така че им е много трудно да се разделят с тях след това дори у дома. И така, слушатели, отидете в църквата Божия: тук Небесните сили служат с нас невидимо, тук Господ на Силите, Царят на славата, Исус Христос е с нас, тук небесната, свята, чиста мисъл лесно ще дойде на ум . В събранията на светските, светските сили не от небето, сили не от светиите служат невидимо - там нечистото, грешното неволно ще дойде на ум. амин
Гръцки:
Νῦν αἱ Δυνάμεις τῶν οὐρανῶν
σὺν ἡμῖν ἀοράτως λατρεύουσιν.
Ἰδοὺ γὰρ εἰσπορεύεται ὁ Βασιλεὺς τῆς δόξης.
Ἰδοὺ θυσία μυστική, τετελειωμένη, δορυφορεῖται.
Πίστει καὶ πόθῳ προσέλθωμεν,
ἵνα μέτοχοι ζωῆς αἰωνίου γενώμεθα.
Ἀλληλούϊα.
църковнославянски:
Сега Силите на Небето
служи ни невидимо,
Ето, Царят на славата влиза,
Тази тайна жертва е направена и се доставя.
С вяра и любов да вървим
нека бъдем участници във вечния живот.
Алилуя, алилуя, алилуя.
Превод на Олга Седакова:
Сега небесните сили
служи ни невидимо,
защото ето, Царят на славата влиза,
ето тайнствената Жертва, принесена (1), (от тях) е придружена от (2).
С вяра и любов (3) да продължим (към Нея),
да станем участници във вечния живот.
Алилуя, алилуя, алилуя.
песен Сега Силите на Небетозвучи на литургията на Преждеосвещените дарове и се пее на големия вход, когато свещеникът пренася вече осветените на неделната литургия св. Дарове от олтара на престола. На „пълните“ литургии (на които се извършва принасянето и освещаването на Даровете) по време на големия вход се пее песнопение, което се нарича песен на приношението. На Литургията на Св. Йоан Златоуст и Св. Василий Велики е "Херувим" ( Иже Херувим), с изключение на литургията на Велики четвъртък, когато се заменя с пеенето на молитвата Твоята тайна вечеря, а на Велика събота песнопението Цялата човешка плът да мълчи. Последните две песнопения ще бъдат обект на отделни коментари.
(1) Съвършен (τετελειωμένη) – вече донесен, осветен.
(2) Доринеца (δορυφορεῖται) – тук се срещаме със същия като в „Херувима“, труден за превод глагол δορυφορεῖται – буквално „набит“. Както знаете, на църковнославянски думи издръжлив, издръжливпървата част на гръцкия глагол - δορυ - остана без превод; във версията на prenikon имаше подарен, подарен. Но дори напълно преведен, този глагол не става по-ясен: прободен, прободен; копиесе отнася до древния ритуал на триумфалното влизане на победителя Цезар, който е носен на щит и е заобиколен от почетен ескорт от копиеносци. Този образ на римското победоносно шествие се появява в различни литургии във връзка с големия вход: като победител и цар Христос влиза, заобиколен от ангелски сили. Тук предлагаме опростен превод: „придружен“.
(3) Вяра и любов. Трябва да се отбележи, че думата любовтук предава не гръцкото ἀγάπη (както обикновено), а πόθoς - силно желание, влечение. Думата πόθoς на църковнославянски по-често се предава като пожелание: Исус моето желание(Акатист към нашия Господ Иисус Христос).
Да започнем с това, за което говорихме в първите си коментари: смисълът и значението на отделния литургичен химн зависи от мястото, което му е отредено като цяло: в цялото дадено богослужение, в цялото богослужебно година. В тази връзка си припомнихме изображението на мозайката. Можем да си припомним още едно изображение: калейдоскоп. Едни и същи частици, движещи се в огледална призма, се събират в различни модели. Говорихме за това как се променя значението на "Симеоновата песен", Сега пусникогато се пее на обичайната вечерня – или в празничния обред на Въведение.
Невъзможно е да се опише поетиката на богослужебните песнопения, без да се излезе извън рамките на действителния словесен текст. Словесната композиция е включена в сложната цялост на храмовата служба, изградена и от пространствени движения, и от жестове, и от музикална интонация, и от светлина, и от мирис. Тези или други модулации на значението на отделните думи също зависят от напълно невербални моменти - като характера на изпълнението: песента е бърза или провлечена, думите й се четат или пеят, а ако се пеят, тогава в какъв тон. Къде се пеят: на клироса, или на Царските двери, или в центъра на църквата… Как ги слушат богомолците: изправени, или на колене, или дори на поклон. Как е осветен храмът в този момент: в полумрака и при пълна тържествена светлина думите звучат различно.
Във всички тези отношения великопостната литургия на Преждеосвещените дарове се различава от „пълните“ литургии. В него има специална тиха тържественост на „вечерната жертва“. В това пространство някои от добре познатите и често изпълнявани стихове се променят вътрешно: може да се каже, че Преждеосвещеният ги приближава по-близо от обикновено до центъра на богослужението - или „избутва напред“, или „издига“. По своята тежест те сякаш се доближават до тайносъвършенстващите думи. На първо място, говорим за два химна, които звучат толкова величествено (и съответно означават толкова много) само на Преждеосвещените: Леко тихои Нека молитвата ми бъде коригирана. Избрани стихове от Псалм 140 Нека молитвата ми бъде коригиранаса изпълнени с изключително значение. Пеят се пред Царските двери, слушат се на колене. В образа на дима от тамян, издигащ се от земята към небето, ние преживяваме цялата реалност на тази първоначално вечерна Литургия с нейното покайно, дълбоко молитвено настроение. Молитвата е изпълнена с голяма тежест Леко тихо: тук, в великопостната служба, тя е ясно свързана с темата за светлината, централният образ на Преждеосвещения: вж. възклицание Светлината на Христос просветлява всички, благославяне коленичило молитва със свещ и кадилница. Лек и благоуханен дим, издигащ се нагоре: две вечерни изображения на Великата постна литургия.
И, разбира се, химнът, който коментираме, принадлежи към най-силните впечатления от Великия пост. Друго време не звучи. Не можем да не почувстваме неговата „изключителна“: появява се там, където всички са очаквали Иже Херувим. Думите "Херувими" не могат да не бъдат запомнени.
Дори херувимите тайно се оформят,
и на Животворящата Троица трисвятата песен пее,
нека оставим настрана всички грижи на този свят сега.
Сякаш ще отгледаме Царя на всички
ангелски невидимо дориношима чинми.
Алилуя.
Мистериозно изобразяващи Херувими
и на Животворящата Троица трисвятата песен с пеенето им заедно,
нека сега оставим всички светски грижи.
Нека приемем Царя на вселената,
невидимо придружен от ангелско множество.
Алилуя.
Сега Силите на Небето(по-точно първите четири стиха на химна) говори за едно и също нещо: за съслужението на хора и ангели при триумфалното царско влизане на Христос. Освен това включва същите думи: тайно, невидимо, дръзко, крал. Нашата песен, подобно на "Херувимите", започва с ангели (именувайки ги по различен начин: не херувими, а небесни сили). Но общото му звучене (включително фонетично) е различно. В това песнопение има повече мълчание – една от основните теми на Великия пост.
Нека отбележим някои разлики между тези два химна на големия вход. Тук ангелите и хората не са събрани заедно, както е в Херувим: ангелите „служат с нас“, но ние не ги „изобразяваме“, не приемаме техния образ и не пеем с тях тяхната песен, позната от пророческо откровение ( Свят, Свят, Свят е Господ на Силите(Исая 6:3)). Химнът на входа на Велика събота ще раздели хората и ангелите още повече:
Нека цялата човешка плът мълчи,
и нека стои със страх и трепет,
и нищо земно не мисли само по себе си.
Тук става дума не само за съвместното пеене на трисвещената песен, но и за пълно мълчание. цялата плът (плътна библейски език означава човек; човешка плът- всъщност удвояване: нека мълчи всичко човешко в човека). Служенето на хората тук се изразява в мълчание.
Ангелите са посочени в нашето песнопение От силите (От небесните сили). Можете да разберете това като общо име за всички безплътни Сили, можете - като един от ангелските чинове, тоест самата Сила, петият ранг, който заема средното място в средната триада на ангелите. Темите за военната слава и чудесата са особено свързани с образа на Силите като пети ранг ( силана славянски също означава чудеса: И ти не направи толкова много сили - и не направи много чудеса там(Матей 13:58)). Един от най-запомнящите се песнопения на Великия пост, Господ Бог да е с насзасилва присъствието на темата за Силите, небесното войнство в общата атмосфера на Великия пост, дълга духовна война.
Цар на всички(Към Царя на Вселената) от „Херувима“ в нашите песнопения отговаря Цар на славата. Това е доста значителна модулация. Цар на славата- името на Господ, взето от псалма: „Вдигнете портите на князете си и вдигнете портите на вечността: и Царят на славата ще влезе. Кой е този Цар на славата; Господ е силен и силен, Господ е силен в битка, Господ на тази сила е Царят на славата” (Пс. 23:7-10). Този псалом, тълкуван като пророчество за Христос, е включен в молитвеното продължение на Причастието. Но важното е, че в назоваването Цар на славатавръзката с мъченията на Кръста е много силна. На мястото на съвременния надпис на кръста "И.Н.Ц.И." (Исус от Назарет, цар на евреите“ (Йоан 19:19)) в предниконийски времена надписът е бил традиционен Цар на славата. В иконописта Цар на славатаобразът на Христос, седнал на трона на Съдията, също се нарича и друг образ - Христос Разпнат. Кръстът е царският престол на Небесния Цар.
Втората част на песнопението „Сега силата на небето” вече не корелира с „Херувима”. Тези два стиха са покана за причастие. Тази покана за причастие - "чрез вяра и любов" - се различава от формулата на "пълните" литургии: "Елате със страх Божи, вяра и любов". Самото съчетание на думите „вяра и любов“ понякога се среща в други литургични песнопения (в някои акатисти и късни тропари към иконите на Богородица).
песнопения Сега Силите на Небетосе отличава с удивителната красота на фонетичните отношения, спокойното движение на фразата. Но отново ще отложим за бъдещето обсъждането на звуковата структура на богослужебната поезия.
Алексей Сергеевич, откъде идва такава интересна традиция - по време на Великия пост хората да се причастяват с предварително осветени Дарове? Защо в сряда и петък?
Тази традиция се връща към древния обичай на самопричастие - в епохата на гоненията християните приготвяха повече Агнец за Евхаристията, отколкото изискваше причастието на публиката; и в края на срещата те взеха частиците със себе си, за да се присъединят у дома - в случай, че следващата среща просто не се състои. И по-късно този обичай беше възприет от отшелниците - те взеха светите Дарове със себе си, заминавайки за пустинята. Но едва през VI век частното самообщение се превръща в общоцърковно общение с предварително приготвени Дарове. Отслужването на Литургията на Преждеосвещените Дарове се появява за първи път в Антиохия. По-късно тази традиция се вкоренява в Константинопол. Дълго време Преждеосвещената литургия се извършваше само на Велики петък, а след това започна да се разпространява в седмичните дни на Великия пост. Позволете ми да ви напомня, че пълната Литургия на Разпети петък не се отслужва и днес - безкръвна жертва е невъзможна в деня, когато се възпоменава кървавата жертва на Голгота; но сега не се служи и Преждеосвещената литургия на Велики петък.
Защо сряда и петък бяха избрани сред седемте дни на пост? По-правилно би било да се каже, че са избрани четвъртък и събота. По древна традиция, която днес далеч не се спазва навсякъде, Литургията на Преждеосвещените дарове се извършва вечерта, заедно с вечернята, и се отнася за следващия ден. Събота е специален, вече предпразничен ден, а четвъртък е избран - или просто като средата на седмицата, или въз основа на монашеския устав, който забранява да се яде храна в понеделник и вторник от първата седмица на Великия пост; Можете да ядете само в сряда вечер. Затова литургията не можеше да бъде отслужена до сряда.
Ако в началото на пълната Литургия принасянето на Светите Дарове е в олтара, тогава къде са Преждеосвещените Дарове преди началото на тази специална Великопостна Литургия?
Където трябва да бъде Агнецът, който се пожертва: на трона. Даровете вече са осветени, затова отсъства проскомидията, подготвителната част на Литургията. След възгласа „Благословено е царството“, пред-103-ия псалом и голямата, или мирна, ектения („В мир да се помолим на Господа ...“) в църквата се чете обикновена катизма на вечернята. Трябва да се подчертае, че Преждеосвещената литургия е неразривно свързана с вечерната литургия, съдържа части от нея, поради което на нея се четат както катизма, така и притчи, които никога не се четат на пълната божествена литургия: това е елемент от вечернята. Литургия. По време на четенето на първата част (първата „слава“) на катизмата свещеникът изважда Агнеца от скинията на престола, поставя го върху патената и поставя патената върху антиминса. По време на втората "слава" Агнето се изгаря на трона; по време на третия свещеникът, предшестван от дякона, който кади св. Дарове, пренася Агнето през високото място (т.е. без да излиза от олтара) до олтара. Царските двери са затворени. Когато чуем „Господи, призовах Те...” (140-ти, 141-ви, 129-ти, 116-ти псалми), Даровете вече са на олтара. Дяконът, след като е взел благословение от свещеника, налива вино и вода в чашата. Свещеникът поставя звездичка върху дискоса с Агнето, покрива чашата и дискоса с капаци, а всички заедно - с въздух. При всяко от тези свещени обряди свещеникът казва: „Господу се помолим“, а дяконът отговаря: „Господи, помилуй“. Забележка: проскомидията (подготвителната част) на обичайната, пълна Литургия е придружена от много по-голям брой текстове, четене на фрагменти от Исая, от Евангелието на Йоан. Лаконизмът на духовниците в разглеждания от нас случай се обяснява с факта, че те вече не се занимават просто със земна материя, а със светиня.
-След Преждеосвещената литургия няма ли малък вход, или вход с Евангелието?
Случва се, но само в Страстната седмица или по повод празник полиелей (Първото и Второто намиране на главата на Йоан Кръстител - 9 март, паметта на Св. Четиридесет Севастийски мъченици - 22 март), когато Евангелието се чете на Преждеосвещената литургия. През седемте дни на Светия пост (припомняме, Светият пост не е включен в Великия пост) Евангелието не се чете. Вход обаче се прави с кадилница - по същия ред, както познатият ни на вечерня вход. След това чуваме любимата на мнозина "Тиха светлина" - това също е елемент от вечернята.
-Нека спрем да четем поговорката - старозаветния текст ...
Паремията в църквата се чете всеки делничен ден на Великия пост: на литургията, ако се извършва, или на вечернята. Това е древна практика: постът в древната Църква (започвайки от 4 век) е бил период на катехизация, подготовка за кръщение на катехумените. Свети Йоан Златоуст в своя разговор върху книгата Битие казва: Четиридесетницата започна и ние ще четем книгата Битие. Но тук е особеността на четенето на притчи именно на литургията: между тях дякон с горяща свещ в ръце възгласява „Светлината Христова просвещава всички“. Това е един от най-древните елементи на литургията на Преждеосвещените дарове, свързан с обичая да се внася светило в богослужебното събрание.
Друга вълнуваща характеристика на тази Велика постна литургия е коленичещото пеене на „Нека молитвата ми бъде права“, докато хорът слиза от клироса до средата на църквата…
„Да се поправи...“ е един от най-древните песнопения на литургията на Преждеосвещените дарове, всъщност велик прокимен, съставен от стиховете на 140-ия псалом. От древни времена традицията повелява канонархът да я пее в средата на храма. Духовенството по това време извършва кадене, което съответства на думите "като кадилница пред вас". Този обичай е споменат от Теодорит Кирски през 5 век. Колениченето, изисквано от Типикона, говори за специална, интензивна молитва. Тук чуваме думите „Положи, Господи, пазейки устата ми”, които са толкова важни за нас, ако искаме да постигнем духовно състояние, съответстващо на Великия пост: „…не обръщай сърцето ми в думи измамни…”.
След „Да се поправи...“ се извършват три поклона до земята пред вече осветените Дарове и се чете постната молитва на Ефрем Сирин „Господи и Владико на живота ми“.
Великият вход (преместване на св. Дарове от олтара в олтара) на Литургията на Преждеосвещените дарове се различава от Великия вход на „обикновената“ или пълна Литургия: в този случай това не е принос, който се внася в олтар, т.е. не просто земната материя, която тепърва ще става Плът и Кръв Господни, а именно Неговата Плът, може да се каже – Самият Той. Следователно „Херувимът“, за който говорихме в миналия разговор, се заменя с песнопението „Сега небесните сили ни служат невидимо“?
Да, и ние четем за това още в литургичните ръкописи от 7 век. „Ето, Царят на славата влиза, ето, тайна жертва се принася, принася се“ - жертвата няма да бъде направена в бъдеще, но вече е направена. Съвършената жертва тържествено се внася в олтара (в последния разговор се спряхме на значението на глагола „дориносить” - да нося копия). Всички присъстващи в храма едновременно се покланят до земята. След „Отче наш…” и възгласа „Преждеосвещено светих” се извършва разбиване на Агнеца в олтара, извършва се причастяването на клира. След това причастие на миряните.
Между другото, има едно много интересно действие, което не е предвидено в Хартата, но се изпълнява на практика: след Великия вход дяконът затваря покривалото само наполовина. Помислете само: от всички богослужения на дневния (и дори годишния) кръг такова непълно затваряне на завесата се случва само на литургията на Преждеосвещените дарове! Литургистите обясняват смисъла на това действие така: от една страна, след Великия вход олтарът символизира запечатания гроб Христов, следователно завесата трябва да бъде затворена. От друга страна е необходимо вярващите да могат да видят Даровете на престола, за което завесата трябва да се отвори. На пълната Литургия завесата след Великия вход първо се затваря до "Вярвам ...", а след това се отваря и остава отворена, докато клирът не се причасти. На литургията на Преждеосвещените дарове интервалът от Великия вход до причастяването на духовенството е много кратък, затова в крайна сметка беше избран компромисен вариант: завесата е както частично затворена, така и частично отворена.
Всички знаят, че по време на Литургията на Преждеосвещените Дарове не се причастяват младенци, които все още не могат да приемат частица от Тялото, а само капка Кръв - защото виното с вода в Чашата не е Кръвта Господня, а не се променя, частици от Агнето - Плътта на Христос - просто се потапят във вино с вода...
Да, именно това убеждение е намерило израз в съвременната богослужебна практика на Руската църква. Ето защо духовник, който употребява св. Дарове в олтара, не пие от Чашата веднага след Причастие. Но има и друга гледна точка: гърците са вярвали, че превръщането на виното в кръв се извършва чрез поставяне на частиците от Агнето в чашата. Затова в гръцкия Изток духовниците се причастяват от Чашата на литургията на Преждеосвещените дарове и има практика да се причастяват деца.
След причастието на миряните, вместо по-познатото песнопение „Видяхме истинската светлина, приехме Небесния Дух, намерихме правата вяра...” се чува „Небесен хляб и чаша на живота”. Забележително е също, че молитвата отвъд амвона се променя: вместо „Благослови Тебе благословение...“ свещеникът чете „Господи Всемогъщи…“, в което има такива думи: „Дай ни, Благословени, добър подвиг. да се стремим, да завършим курса на поста, да спазваме вярата неразделно, да смажем главите на невидимите змии, но да се явим като победител на греха и да стигнем без осъждане да се поклоним на Светото Възкресение ... ".
Сега Небесните сили служат с нас невидимо, ето, Царят на славата влиза, ето, тайната жертва е направена и предадена. Да пристъпим с вяра и любов и да бъдем съучастници на вечния живот. Алилуя, алилуя, алилуя.
Речник на сложните думи:
Сие бо- за ето;
дориноется- тържествено придружени;
ангажирани– т.е. вече перфектен;
комуниканти- съучастници, замесени в нещо;
Алилуя- в църковното богослужение: възклицание, изразяващо хвала, хвалебствено обръщение към Бога.
Превод:
Сега Небесните сили ни служат невидимо, защото ето идва Царят на славата, ето тайнствена, съвършена жертва, тържествено придружена от тях. Нека пристъпим с вяра и любов, за да бъдем съучастници на вечния живот. Алилуя, алилуя, алилуя.
„Сега силите на небето“ - значението и историята на песнопението:
„Сега небесните сили” е песнопението на литургията на Преждеосвещените дарове.Пее се на Великия вход, когато св. Дарове, осветени на „пълната“ литургия в неделя, се пренасят от свещеника от олтара на престола. На литургиите на Йоан Златоуст и Василий Велики по това време се изпълнява херувимският химн (с изключение на службите и).
Повече за литургията и нейните четири основни ритуала Прочети .
Литургия на Преждеосвещените Дарове- Това е специално богослужение на Великия пост, вечерня с причастие на светите дарове, осветени на литургията в предходната неделя.
На Великия пост през делничните дни пълната литургия (т.е. такава литургия, на която се освещават светите дарове) не се извършва поради особената празничност и тържественост на тази служба. Вместо това се отслужва литургията на Преждеосвещените дарове, така че енориашите да имат възможност да се причастят с Христовите Тайни не само в събота и неделя.
Услугата се извършва през делничните дни - сряда, петък и определени празнични дни.
Текстът на песнопението ни казва, че ангелските чинове ще ни служат невидимо и ние смирено наблюдаваме извършената Евхаристия:
„Ето, тайната жертва е направена, за да бъде освободена“ ( „ето мистериозна, съвършена жертва, тържествено придружена от тях“).
При такова смирено наблюдение се проявява специално състояние на покаяние, покаяние в греховете, това песнопение предхожда настроението на Страстната седмица:
"Какво е останало...<Спасителю>направи за нас, а Той не? Не видяхме ли Бог Словото смирен в образа на слуга, за да станем и ние смирени?“ (Св. Ефрем Сирин, 30, 227).
Втората строфа „Да се приближим с вяра и любов, за да станем съучастници на вечния живот“ („Да дойдем с вяра и любов, за да станем съучастници на вечния живот“) е призив към самото общение, тъй като след химна вече не следва евхаристийният канон (част от литургията, на която се извършва чудото на пресъществяването на хляба и виното в тялото и кръвта на Исус Христос). Тези думи на молитва ни напомнят за текста от Евангелието на Йоан: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, има вечен живот и Аз ще го възкреся в последния ден” (Йоан 6:54).
„Сега силите на небето“ - чуйте:
Всекидневно песнопение, изпълнено от смесения хор на манастира "Св. Йоан Кръстител" в град Астрахан:
Старинната мелодия, хармонизирана от Г. Лвовски, се изпълнява от хора на Сретенския манастир:
Григорий Федорович Лвовски (1830-1894) - изключителен духовен композитор и регент, автор на много аранжименти на древни песнопения.
