Да живееш в хармония с природата, вярата и себе си, да почиташ традициите, но да не се страхуваш от промяната - всичко това е за якутите, един от най-многобройните северни народи на Русия.
Якутите (самоназвание Саха или Сахалар) като народ се появяват в резултат на смесването на турците с народите, живеещи близо до средното течение на Лена. Смята се, че като етническа общност якутите са се формирали през XIV-XV век. Но дори и тогава процесът не беше напълно завършен: в резултат на номадския начин на живот този народ постоянно се движеше, изливайки нова кръв в нацията по пътя, например Евенки.
Якутите принадлежат към северноазиатския тип на монголоидната раса. В много отношения тяхната култура и традиции са подобни на обичаите на централноазиатските тюркски народи, но все пак има някои разлики. Якутският език е част от алтайското семейство и принадлежи към тюркските диалекти.
Търпението, постоянството и високата ефективност са националните черти на якутите: въпреки изключително суровия климат и трудните условия на живот, саха от незапомнени времена успяваха да пасат добитък и да орат студени неблагодарни земи. Климатът също оказа голямо влияние върху националната носия: дори за сватба якутските момичета носят кожени палта.
Основните занаяти на якутите включват коневъдство, лов и риболов. В днешно време е проблематично да се изхранват такива дейности, така че много якути участват в минната индустрия, тъй като техният регион е богат на диаманти.
Якутите са традиционно номадски народ, така че те използват лесно разглобяема юрта като жилище.
Но не бързайте да си представяте филцова къща, подобна на тези, построени от монголите: якутската юрта е направена от дърво и има конусообразен покрив.
В юртата има много прозорци, под всеки от които са разположени места за спане. Шезлонгите са разделени от прегради, които отделят малки "стаи" една от друга; сърцето на юртата е намазано огнище. В горещия сезон се изграждат краткотрайни юрти от брезова кора, които се наричат урасами. Не всички якути се чувстват удобно в юрти, следователно, започвайки от 20-ти век, мнозина предпочитат колиби.
Традиционни вярвания и празници
Якутските вярвания се характеризират с призив към природата като майка, любов и уважение към нея. В същото време в отношенията с околната среда има известно „несемейно“ откъсване: природата се възприема като неземна сила, която не може да бъде напълно контролирана. Всичко, което съществува, според Саха, има душа и сила. И ритуалите на якутите са предназначени да подобрят отношенията между много духове и човечеството.
Саха има свое собствено, доста любопитно обяснение за произхода на природните бедствия: те възникват, за да прочистят места, засегнати от зли духове.
По този начин дърво, разцепено или изгорено от мълния, е свободно от всякаква мръсотия и дори може да лекува.
От голямо значение е богинята Аан, покровителката на всичко живо, помагаща на хората, растенията и животните да растат и да се размножават. Ритуалът за предлагане за Аан се провежда през пролетта.
Един от най-важните духове в якутската традиция е собственикът на пътя. Опитват се да го умилостивят с малки приношения: на кръстопътя се поставят конски косми, монети, парчета плат и копчета.
Не по-малко важен е собственикът на водата, на когото е обичайно да носи подаръци два пъти годишно: през есента и пролетта. Те се състоят от лодка от брезова кора, върху която е издълбан образът на човек и завързани за нея парчета плат, панделки и др. Не пускайте ножове, игли и други остри предмети във водата: това може да обиди и обиди собственика на водата.
Собственикът на огъня е стар и побелял, неговата мисия е прогонването на злите духове. Огънят, като символ на светлина и топлина, винаги е бил почитан от Саха. Те се страхували да го гасят и го пренасяли на ново място в саксии, защото докато пламъкът блести, семейството и огнището са защитени.
Baai Baiyanai - духът на гората - помощник във всичко свързано с лова. Дори в древни времена якутите са избрали някои животни за свещени, най-близки до Баай, и затова са поставили табу върху убиването и яденето им. Такива животни включват гъска, лебед, хермелин. Орелът се смяташе за цар на птиците. Основният сред животните и най-почитаният сред якутите беше мечката. И в наше време мнозина вярват в чудотворната сила на амулети от неговите нокти или зъби.
Корените на якутските празници се връщат към древните ритуали, сред които Ysyah, празнуван в началото на лятото, се счита за най-важен. По време на празника около млади брези на поляна се прави стълб за прикачване. Днес подобно действие се свързва с приятелството на всички народи, живеещи на територията на Якутия, но по-рано символизираше Световното дърво. ИСях е семеен ден и се празнува от хора от всички възрасти.
Важна част от празника е поръсването на огъня с кумис, а след това обръщение към Божествата с молба да изпратят такива благословии като късмет, мир и др. Якутите обличат традиционна носия, приготвят национални ястия, пият кумис. По време на хранене е задължително да седнете на една маса с цялото семейство, близки или далечни роднини. Ysyakh е забавен празник с танци, кръгли танци, състезания по борба, теглене на пръчки, стрелба с лък.
Семейни ритуали и традиции
Съвременното якутско семейство се различава малко от средното руско семейство. Но чак до 19-ти век полигамията е била широко разпространена сред Саха. Според якутския традиционен модел на семейството всяка от съпругите живееше отделно, спазвайки своя начин на живот, живот, домакинство. Якутите предпочитали да се оженят на 16-25 години. Когато семейството на младоженеца отиде да ухажва родителите на булката, беше обичайно да се плати парична цена за момичето. Ако младоженецът е твърде беден, той може да открадне булката и да "отработи" парите по-късно.
За да предпазите къщата и добитъка от щети, зло око, зли духове, в някои улуси все още се предприемат редица мерки. За успешна конспирация имат значение такива привидно дреболии като украшение върху дрехите, „правилни“ бижута и специални прибори. Само конспирациите не са достатъчни, необходимо е също така да се провеждат специални церемонии, с помощта на които саха се надяват да получат добра реколта, да увеличат броя на добитъка, да раждат здрави деца и т.н.
Старите обичаи и традиции са от голямо значение. Жените не трябва да гледат магическия камък Сат, който се намира в стомасите или черния дроб на животни и птици, в противен случай той ще загуби силата си. Сат се увива в брезова кора и конски косми, тачи се като зеницата на окото, защото с него може да се извика дъжд, вятър, сняг. Първото е особено важно в случай на сухо време, тъй като плодородието на почвата до голяма степен зависи от навременното поливане.
Интересни факти за якутите и якутия
Най-известният компонент на якутския фолклор е епосът олонхо, който се счита за вид поезия, но звучи повече като опера. Благодарение на древното изкуство олонхо, много якутски народни приказки са достигнали до нашето време. Приносът на олонхо към фолклора на народите по света е толкова голям, че през 2005 г. е включен в списъка на културното наследство на ЮНЕСКО.
Едно от популярните якутски ястия е строганината: тънко нарязана замразена риба.
Площта на Якутия е по-голяма от площта на Аржентина.
Приблизително една четвърт от световното производство на диаманти идва от Якутия.
Повече от четиридесет процента от територията на Якутия се намира отвъд Арктическия кръг.
Когато саха ядат мечешко месо, те имитират вика на врана преди хранене. Така те се предпазват от духа на мечката, представяща се за птици.
Якутските коне пасат сами, не се гледат от пастир.
Якутската народна традиция се характеризира с почитането на свещени предмети, които са били налични във всяко населено място и всяка териториална група.
На първо място, това са стълбове (серги), които са били използвани както по предназначение, така и за ритуални цели. По форма прикачният стълб е стълб; като правило прикачният стълб има определен профил - има удебеления, улуци. Стълбът може да бъде украсен с резби и рисунки, в състава му могат да бъдат включени скулптури. В някои случаи клоните се съдържат в горната част на стълба, което прави саржата да изглежда като дърво. Стълбовете за връзване са монтирани по време на строежа на къща, по време на сватби, при раждане на дете, до гроба по време на погребение, на празника на кумис Ъсях (в дните на лятното слънцестоене), по време на шамански ритуали. Често инсталирането на ритуални стълбове предполага, че духовете могат да завържат конете си за тях или да се преместят в тях.
Във всички части на Якутия са били и са почитани свещените дървета. Според традиционните вярвания на народа Саха, духът-господар на земята Аан Дар-хан Хотун живее в такова дърво. През пролетта до свещените дървета се провеждаха ритуали, посветени на духа-господарка на земята, дървото се украсяваше с панделки и се поръсваше с кумис, като се питаше духът-господарка на местността, както и други добри божества на езическия пантеон, за да изпрати богатство и просперитет.
В митологията, отразена в якутския героичен епос, стълбът и световното дърво се идентифицират и образуват световния вертикал. Според легендите в страната на прародителя на якутите, разположена в самия център на Средния свят, расте дървото Аал Луук Мае, чийто връх пониква в Горния свят, а корените достигат до Долния свят. Върхът на световното дърво е опора за небесния бог Джосегьой Аий Тойон - дарител на коне; корените на същото дърво се използват като куки в подземния дом на божествата, даващи добитък.
Връзката между ритуалното връзване на саржа и идеята за световното дърво може да се проследи в производството на някои саржи от стари изсъхнали дървета. Такива закачващи стълбове имат няколко върха; един от сергите от този тип е запазен в района на Булгуняхтаах в района на Татта. Върху него са издълбани фигури на човек, кон, крава и орел, изобразяващи божества от якутския езически пантеон.
Якутите смятали гробовете на шаманите за свещени. През 20-те години на миналия век етнографът Г. В. Ксенофонтов описва шаманското погребение по следния начин: Известен шаман не се погребва в земята, но след смъртта им се поставят в специална конструкция - аранги. След това (когато арангасът изгнива и пада от време на време) костите на шамана се „вдигат“ три пъти последователно в продължение на векове, с помощта на трима, шест или девет шамана.
Гробът на шамана се смяташе за опасен за непознати и вдъхваше страх у онези, които не бяха свързани с починалия, но починалият можеше да защити своите потомци. Според легендата, когато принц Делемей отне косенето от сина на починалия шаман, той изтича до мястото на погребението на баща си, започна да го чука с пръчка и да моли за помощ. Веднага започна гръмотевична буря и мълния удари колибата на принца. Той оцеля, но полудя и след смъртта се превърна в зъл дух.
Якутският фолклор познава споменаването на природни обекти, надарени със свръхестествени свойства. Това са проходи (aartyk), както и речни скали и гористи хълмове, обозначени с думата tumul.
При преминаване през планинските проходи и горните течения на реките якутите правели задължителни жертви на главните духове. Из етнографски текст от началото на 20 век: При изкачване по стръмния Верхоянски хребет, където и най-малкото невнимание може да доведе до падане, и ламутите, и якутите избягват да говорят на висок глас, за да не разгневят „духа на планините“ и да не предизвика страшна виелица в такъв случай ... На върха на билото стои кръст, обесен навсякъде с намотки от конски косми, крила на яребик и пр. Устните на иконата на Божията майка, вградени в кръст са плътно намазнени. Това е (жертва на собственика на мястото. Медни и сребърни пари се изсипват между камъните до основата на кръста.
Според текстовете на заклинанията и героичния епос, проходите на аартик са свързани със светлите небесни божества Аий (т.е. създателите), които благоприятстват хората. Именно през проходите Айи се изпраща щастие на хората - душите на децата, потомството на добитъка и дивите животни за лов.
Благоприятните посоки за якутите са изток и юг - тоест посоката на изгряващото и обедното слънце. Именно от тези страни басейнът на Лена е заобиколен от планини - следователно на юг и изток в тези посоки земята сякаш се издига към небето.
Етнографите са записали якутския обичай да карат бели коне в планините като подарък за божеството Юрюнг Айи Тойон (главата на езическия пантеон).
Сред свещените обекти на територията на Якутия са местата, свързани с получаването на шаманско посвещение. Г. В. Ксенофонтон написа: Има, казват те, специална планинска верига, където се издигат от планината Джокуо по протежение на прохода Chengchoydёh Anyaga. Кандидатът за шаман трябва да отиде там с обучаващ шаман. Учителят върви отпред, а кандидатът отзад. Учителят по време на това пътуване инструктира кандидата и му показва кръстовищата на пътищата, водещи до различни голи носове, където се намират източниците на човешки болести. Именно на тези места по време на посвещението, което бъдещият шаман, както и обиколката на планините, преживява във виденията си, духовете разпръскват тялото му: и за всички се изкачва. Смятало се, че ако в същото време тялото не достигне някое място или духът, изпратил болестта, шаманът не може да отиде на това място, което означава, че той не може да лекува и съответните болести.
Духовете, споменати в горния пасаж (които са собственици на речни носове и определени планински участъци - проходи и изкачвания), по правило са враждебни към човека. Това са юери, тоест душите на самоубийци или мъртви шамани, а в един от тези текстове Улуу Тойон, могъщият глава на горните демони на абаапи, е посочен като глава на духовете, живеещи по върховете на планините . Ето защо бъдещият шаман (в действителност и във виденията си) посещава местата на посвещение не сам, а заедно със своя отвъден наставник, душата на починалия шаман.
Разбира се, в началото на 21 век традиционните езически вярвания сред народите на Якутия не са толкова разпространени, колкото преди. Въпреки това, който отиде в провинцията, показвайки постоянство и такт, може да открие древни свещени предмети, които са били и са почитани.
Освен това през последните години, с нарастването на самосъзнанието на народите на Саха, се наблюдава възраждане на традиционните вярвания. Изграждат се светилища, свързани с почитането на древните богове и природните сили, възобновяват се ритуалите. И така, на 22 юни, в деня на лятното слънцестоене, широко се празнува Ysyah - древен празник, свързан с плодородието, скотовъдните култове и лятното слънце.
Въведение
Глава 1. Традиционна култура на народите на Якутия.
1.1. Културата на народите на Якутия през XVII-XVIII век. и разпространението на християнството…………………………………………………………………2
1.2. якути…………………………………………………………………………4
Глава 2 Вярвания, култура, живот .
2.1. Убеждения…………………………………………………………………… 12
2.2. Празници………………………………………………………………………17
2.3. Орнаменти…………………………………………………………………...18
2.4. Заключение…………………………………………………………………..19
2.5. Използвана литература……………………………………………...20
Традиционната култура на народите на Якутия в XVII - XVIII векове
В традиционната култура на народите на Якутия до края на XVIII век. няма съществени промени.Вземайки това предвид, този раздел дава общо описание на културата на местните народи на региона през 17-18 век.
Народите на целия регион Лена започват да променят начина си на живот и дейности, има промяна в езика и традиционната култура. Основното събитие в тази промяна беше събирането на ясък. Повечето от местното население се отдалечава от основните си занимания и преминава към лов за кожи. Юкагирите, евените и евенките преминават към търговия с кожи, изоставяйки отглеждането на северни елени. До средата на 17 век якутите започват да плащат Yasak, до 80-те години. През същия век евените, евенките и юкагирите започват да плащат ясак, чукчите започват да плащат данъци до средата на 18 век.
Има промяна в ежедневието, появяват се къщи от руски тип (изба), сграда за добитък се превръща в отделна сграда, появяват се сгради от икономическо значение (хамбари, килери, баня), якутски дрехи се променят, които са направени от руски или чуждестранни плат.
Разпространението на християнството.
Преди приемането на християнството якутите са били езичници, те са вярвали в духовете и съществуването на различни светове.
С идването на руснаците якутите започват постепенно да приемат християнството. Първите, които започнаха да приемат православната вяра, бяха жени, които се омъжиха за руснаци. Мъжете, които приеха нова религия, получиха подарък от богат кафтан и бяха освободени от ясак за няколко години.
В Якутия, с приемането на християнството, обичаите и нравите на якутите се променят, такива понятия като кръвна вражда изчезват, семейните отношения отслабват. Якутите получават имена и фамилии, разпространява се грамотността. Църквите и манастирите стават центрове на образованието и книгопечатането.
Едва през XIX век. църковни книги на якутски език и се появяват първите якутски свещеници. Започва преследването на шаманите и преследването на привържениците на шаманизма. Шаманите, които не са приели християнството, са били заточени.
якути.
Основният поминък на якутите беше отглеждането на коне и едър рогат добитък, в северните райони те се занимаваха с отглеждане на северни елени. Животновъдите извършвали сезонни миграции, а за зимата съхранявали сено за добитъка. Риболовът и ловът са били от голямо значение. Като цяло се създава много своеобразна специфична икономика - уседнало скотовъдство. Голямо място в него заемаше коневъдството. Развитият култ към коня, тюркската терминология на коневъдството говори за това, че конете са донесени от южните предци на Саха. В допълнение, проучвания, проведени от I.P. Гуриев показа голямо генетично сходство на якутските коне със степните коне - с монголската и ахалтекинската порода, с казахския кон от типа Джабе, отчасти с киргизкия и, което е особено интересно, с японските коне от о. Черчжу.
По време на усвояването на басейна на Средна Лена от южносибирските предци на якутите особено икономическо значение са имали конете, които имат способността да „тебеняват“, да гребят снега с копитата си, да разбиват с тях ледената кора и да се хранят . Говедата не са подходящи за миграции на дълги разстояния и обикновено се появяват в периода на установяване на полууседнало (овчарско) стопанство. Както знаете, якутите не са скитали, а са се преместили от зимния път към летния. Това беше в съответствие и с якутското жилище, tururbakh diie, дървена стационарна юрта.
Според писмени източници от XVII-XVIII век. Известно е, че през зимата якутите са живели в юрти, „зашити с пръст“, а през лятото в юрти от брезова кора.
Интересно описание е съставено от японците, посетили Якутия в края на 18 век: „В средата на тавана беше направена голяма дупка, върху която беше поставена дебела ледена дъска, благодарение на която вътре е много леко. Якутската къща."
Якутските селища обикновено се състоят от няколко жилища, разположени на значително разстояние едно от друго. Дървените юрти съществуват почти непроменени до средата на 20 век. „За мен вътрешността на якутската юрта“, пише В. Л. Серошевски в книгата си „Якути“, „особено през нощта, осветена от червен пламък на огъня, направи леко фантастично впечатление ... Страните й, направени от кръгла стойка трупи, изглеждат раирани от сенчести жлебове и всичко това с таван ... с колони в ъглите, с маса гора, леко падаща от покрива към земята, изглежда като някаква ориенталска палатка. леката ориенталска тъкан, поради обстоятелства, е заменена тук със златно широколистно дърво ... ".
Вратите на якутските юрти бяха разположени от източната страна, към изгряващото слънце. През XVII-XVIII век. камините (camuluek ohoh) не се биеха с глина, а се намазваха с нея и се мажеха през цялото време. Khotons бяха разделени само от преграда с нисък стълб. Жилищата били построени от малки дървета, защото се смятало за грях да се отсече дебело дърво. Юртата имаше нечетен брой прозорци. Леглата Orons, минаващи покрай южната и западната стена на жилището, бяха широки и легнаха за спане напречно. Имаха различна височина. Най-долният орон се поставял от дясната страна, до входа (уηа орон), а по-високият бил на господаря, „за да не бъде щастието на домакина по-ниско от щастието на госта“. Ороните от западната страна бяха отделени един от друг със солидни прегради, а отпред те се изкачваха изправени изправени, оставяйки само отвор за малка врата, и се заключваха отвътре през нощта. Преградите между ороните на южната страна не са непрекъснати. През деня те сядаха на тях и наричаха oron olokh "седнал". В тази връзка първата източна нара от южната страна на юртата се е наричала в старите времена keηul oloh „свободна седалка“, втората - ortho oloh, „средна седалка“, третата нара близо до същата южна стена - tuspetiyer oloh или uluutuyar oloh, "мощна седалка"; първият орон от западната страна на юртата се нарича kegul oloh, „свещено седалище“, вторият орон – darkhan oloh, „почетно седалище“, третият от северната страна близо до западната стена – kencheeri oloh „детска седалка“ . А койките от северната страна на юртата се наричали kuerel olokh, дивани за слуги или „ученици“.
За зимно жилище се избирало по-ниско, незабележимо място, някъде в дъното на аласа (еланите) или близо до края на гората, където било по-добре защитено от студените ветрове. Северните и западните ветрове се считат за такива, затова те поставят юрта в северната или западната част на поляната.
Като цяло трябва да се отбележи, че при избора на място за жилище те се опитаха да намерят уединено щастливо кътче. Те не се заселиха сред старите могъщи дървета, защото последните вече бяха взели щастието, силата на земята. Както в китайската геомантия, изборът на място за живеене се отдава изключително важно. Затова животновъдите в тези случаи често се обръщат към помощта на шаман. Обърнали се и към гадаене, например гадаене с лъжица за кумис.
През XVII-XVIII век. големи патриархални семейства (kergen като римско „фамилно име“) са били настанени в няколко къщи: urun die, „бялата къща“ е била заета от собствениците, в следващата – женените синове са живели, а в hara die „черна, тънка къща“ са настанени слуги и роби.
През лятото такова голямо богато семейство живееше в стационарен (несгъваем) конусообразен урас от брезова кора. Беше много скъпо и имаше значителни размери. Още през 18 век повечето от летните жилища на богати семейства се състоят от такива юрти от брезова кора. Наричаха се „Us kurduulaah mogul urasa“ (с три колана голяма монголска ураса).
Урасите с по-малък диаметър също са често срещани. И така, средно голяма ураса се нарича далла ураса, ниска и широка по форма; khanas urasa, висока ураса, но малък диаметър. Сред тях най-големият е бил с височина 10 м и диаметър 8 м.
През 17 век Якутите са били постплеменен народ, т.е. народност, определена в условията на раннокласово общество на базата на съществуващи останки от племенна организация и без оформена държава. В социално-икономическо отношение то се развива на основата на патриархално-феодалните отношения. Якутското общество се състоеше, от една страна, от дребно благородство и икономически независими обикновени членове на общността, а от друга страна, от патриархални роби и обвързани зависими (поробени) хора.
През XVII - XVIII век. имаше две форми на семейство - малко моногамно, състоящо се от родители и предимно непълнолетни деца, и голямо патриархално семейство, асоциация на родствени семейства, начело с патриарха-баща. В същото време преобладава първият сорт от семейството. S.A. Токарев откри присъствието на голямо семейство изключително във фермите Toyon. Съставен е, освен от самия тойон, от неговите братя, синове, племенници, кърмачета, крепостни (роби) с техните жени и деца. Такова семейство се наричаше ага-керген, освен това думата ага в буквален превод е "старши по възраст". В това отношение ага-ууса, патриархален клан, първоначално може да означава голямо патриархално семейство.
Патриархалните отношения предопределяха брака с плащането на калим (сулу) като основно условие за брак. Но бракът с размяна на булки рядко се практикува. Имаше обичай левират, според който след смъртта на по-големия брат съпругата и децата му преминаваха в семейството на по-малкия му брат.
В изследвания период саха дионо има съседска форма на общност, която обикновено възниква в ерата на разлагането на първобитната система. Това е съюз на семейства на принципа на териториално-съседските връзки, отчасти със съвместна собственост върху средствата за производство (пасища, сенокоси и търговски земи). С.В. Бахрушин и С.А. Токарев отбеляза, че косенето на сено сред якутите през 17 век. отдаден под наем, наследен, продаден. Бил е обект на частна собственост и част от риболовните зони. Няколко селски общности съставлявали т.нар. "волост", която имала относително постоянен брой домакинства. През 1640 г., съдейки по руски документи, са създадени 35 якутски волости. S.A. Токарев определя тези волости като племенни групи, а А. А. Борисов предлага да се разглежда ранният Якутски улус като териториална асоциация, състояща се от кланове или като етногеографска провинция. Най-големите от тях бяха Бологурская, Мегинская, Намская, Борогонская, Бетюнская, които наброяваха от 500 до 900 възрастни мъже. Общото население във всяка от тях варира от 2 до 5 хиляди души. Но сред тях имаше и такива, където общото население не надвишаваше 100 души.
Недостатъчното развитие, непълнотата на якутската общност беше продиктувано от спецификата на фермата тип ферми, заселени на огромна територия. Липсата на общински органи на управление се компенсира от наличието на късно-родови институции. Това били патриархалният род -ага-ууса "бащин род". В рамките му обединението на семействата се извършва по линията на бащата-патриарх, основателят на клана. В рамките на 17 век имаше малка форма на aga-uus, състояща се от братски семейства до 9-то поколение. В следващите времена преобладава голяма сегментирана форма на патриархалния клан.
Ага-ууса се състоеше не само от отделни моногамни (малки) семейства, но и от семейства, основани на многоженство (полигамия). Заможен скотовъдец поддържал голямото си стопанство от два-четири отделни алас-елана. Така чифликът бил разпръснат в няколко аласа, където добитъкът се отглеждал от отделни съпруги със слуги. И поради това потомците от един баща, но от различни съпруги (подферми), се разклониха допълнително, съставлявайки категория родствени семейства, наречени iie-uusa „клан на майката“. Преди сегментирането на едно домакинство по бащина линия, това е полигамно семейство със структура на родство (дъщеря). Впоследствие синовете придобиват собствени семейства и образуват отделни линии на родство по майчина линия от един баща-прародител. Следователно много аха-ууса през XVIII век. се състоеше от комбиниране на индивидуални iie-uusa. Така iie-uusa не е остатък от матриархата, а е продукт на развито патриархално общество с елементи на феодализъм.
Структурно якутската селска общност се състоеше от лишени бедни и богати аристократични семейства Бай, Тойон.
Просперираща прослойка на якутското общество в руски документи от 17 век. е обозначен с термина „най-добрите хора“. По-голямата част от преките производители съставляват категорията на „улус мъжки“. Най-експлоатираната прослойка от членове на общността са хората, живеещи „близо“, „близо“ до фермите Тойон и Бай.
Робите се доставят главно от самата якутска среда. Но малка част от тях бяха тунгуси, ламуци. Редовете на робите бяха попълнени чрез военно изземване, поробване на зависими членове на общността, самопоробване поради бедност и връщане на роби под формата на головщина на място на кръвна вражда. Те са били част от преките производители във фермите на богати семейства и играчки. Например, според V.N. Иванов, който специално се занимава с този проблем, през 1697 г. Намският княз Букей Никен споменава 28 крепостни селяни, за които плаща ясак. Той на Ботурската волост Молтон Очеев оставил след себе си 21 крепостни селяни, които били разделени между наследниците му.
През 17 век процесът на класообразуване се ускорява поради въвеждането на режима на ясака, но не приключва до края на изследваното време. Една от причините за известната стагнация на социалната организация на якутското общество беше неговата икономическа основа - непродуктивното натурално селско стопанство, което не можеше да осигури бързо нарастване на населението. А развитието на социално-икономическите отношения до голяма степен зависеше от нивото на гъстотата на населението.
През 17 век всеки улус („енория“) имаше свои признати водачи. Такива са били при борогоните - Lθgθy Тойон (в руските документи - Логуй Амыкаев), при малжегарците - Соххор Дуурай (Дурей Ичикаев), при ботуруците - Курекай, при мегините - Борухай (Тойон Бурухай) и др.
Като цяло през XVII век. (особено през първата половина) якутското население се състоеше от асоциация на съседни общности. По своята социална същност те очевидно представляват преходна форма на селска общност от първобитна към класа, но с аморфна административна структура. При всичко това в социалните отношения имаше елементи, от една страна, от епохата на военната демокрация (kyrgys uiete - ерата на войните или Tygyn uiete - ерата на Tygyn), от друга - феодализма. Административният термин "улус", очевидно, е въведен в якутската реалност от руските власти. За първи път се среща в книгата за ясак на И. Галкин от 1631/32 г., след това след 1630 г. терминът излязъл от употреба, заменен от думата "волост". Възстановява се през 1720-те. Така през XVII век. големите улуси очевидно се състоят от условно обединени селски общности, които включват патриархални кланове (патронимия - кланове).
Въпросът за якутската система на родство и собственост не беше ясно и независимо подложен на подробно проучване в сравнение с терминологията на родството. Като цяло е общоприето, че терминологията на родството принадлежи към най-архаичните слоеве от лексиката на всеки език. Следователно сред много народи има несъответствие между системата на родствени отношения, която е запазена от древни времена, терминологията на родството и съществуващата форма на семейството. Това явление е характерно и за тюркските народи, особено за якутите. Това може да се види от следните условия на якутското родство по кръв и брак.
Убеждения .
В съответствие с представите на Саха от онова време, Вселената се състои от три свята: Горен, Среден, Долен. Горният свят е разделен на няколко (до девет) нива. Небето е кръгло, изпъкнало, ръбовете му по обиколката се допират и трият с краищата на земята, които са огънати нагоре, като тунгуски ски; при триене шумят и тракат.
Горният свят е обитаван от добри духове - аййй, които закрилят хората на земята. Техният патриархален бит отразява земния бит. Aiyy живеят в рая на различни нива. Най-горният е зает от Yuryung Aiyy Toyon (Белият Създател), създателят на вселената. Това върховно божество, очевидно, е било олицетворение на слънцето. Други духове живеят на следващите нива на небето: Dyylga khaan - идентичността на съдбата, която понякога се нарича Chyngys khaan - името на полузабравеното божество на времето, съдбата, зимния студ; Шунке хан Шуге е божеството на гръмотевицата. Според якутите той почиства небето от зли духове. Тук живеят Аййхит, богинята на раждането и покровителката на раждащите жени, Иейехсит, покровителката на хората и животните, и други божества.
Говедовъдството, основният вид икономическа дейност на Саха, също повлия на образите на добрия Айи, който покровителства коневъдството и говедовъдството. Дарителите и покровителите на коне Kieng Kieli-Baaly toyon и Diehegei живеят на четвъртото небе. Diehegey се появява под формата на шумно цвилен лек жребец. Дарителката и покровителката на добитъка, Ynakhsyt-Khotun, живее под източното небе на земята.
Междуплеменните войни са отразени в образите на войнствените полубогове-полудемони Улуу Тойон и боговете на войната, убийствата и кръвопролитията - Илбис кийха и Охол уола. Улуу Тойон е изобразен в епоса като върховен съдник и създател на огъня, душите на хората и шаманите.
Средният свят на якутската митология е земя, която изглежда плоска и кръгла, но пресечена от високи планини и разчленена от дълбоки реки. Поетичното въплъщение на неувяхващата растителност на земята е огромното свещено дърво Aal Luuk Mas. В едно олонхо такова дърво се намира на земята на всеки герой-прародител. Средният свят е населен от хора: Саха, Тунгус и други народи.
Под Средния свят е Долният свят. Това е тъмна страна с дефектно слънце и луна, мрачно небе, блатиста повърхност, бодливи дървета и трева. Долният свят е обитаван от еднооки и едноръки зли същества абааси. Когато абааси се промъкнат в Средния свят, те носят много вреда на хората, борбата срещу тях е основният сюжет на Олонхо.
Много митологични животни се радваха на голяма почит; в някои Олонхо може да се чуе за фантастична дву- или триглава птица eksökyus с железни пера и огнен дъх; героите често се превръщат в такива птици и преодоляват големи разстояния в тази форма. От истинските животни на особена почит били орелът и мечката. Имало едно време хората се покланяли на бог на име Кийс
Тангара (бог Собол), който, за съжаление, днес е забравен. Един изследовател отбелязва тотемистичните представи на Саха в началото на 18 век: „Всеки клан има и пази като свещено специално същество, като лебед, гъска, врана и т.н., и животното, което кланът счита свещено, той не яде, докато другите могат да го ядат."
Съдържанието на олонхо, както и съдържанието на ритуалните песни, придружаващи всяко значимо събитие в икономическия, социалния и семейния живот на якутите, е свързано с митологични представи, които отразяват както специфичните черти на живота, така и социалната система на якутите и някои черти, общи с митологията на тюркските и монголските народи, които стоят на подобен етап от социалното развитие. Някои легенди и истории отразяват реални исторически събития, посочвайки мястото и времето на действията на реални хора. Имаше легенди и легенди за първите предци на Елей и Омогой, които пристигнаха от юг до средната Лена; истории за племената на Севера, за връзката между якутите и тунгусите преди и след това
Руски движения.
В други случаи съвременници и участници в събитията говорят за междукланови войни, за войнствения прародител на Кангалас Тигин и смелия силач на Борогон Берт Кхара, за прародителя на Батур Омолун, богонския легей, татта керекиен, за баягантай, мегинци и т.н. Хората от онова време трябва да се интересуват от легенди и предания за далечните покрайнини, за изобилието на животни и дивеч там, за широките простори, подходящи за коневъдство и скотовъдство в тези краища. Потомците на първите обитатели на покрайнините съставят легенди за своите предци, мигрирали от централна Якутия.
Приблизително по същото време имаше легенда за пристигането на руските казаци и основаването на град Якутск. Казват, че веднъж двама светлокоси и синеоки хора пристигнали в земята Тигън. Tygyn ги направи работници. След няколко години те изчезнаха. Хората видяха как те плават на лодка нагоре по Лена. Три години по-късно на големи салове плаваха много хора, подобни на тези, които избягаха от Тигин. Пристигналите поискаха от Тигин земя с размерите на една волска кожа. След като получиха разрешение, те нарязаха кожата на тънки нишки и обиколиха голяма площ, издърпвайки конеца върху колчета. Скоро на това място е построена цяла крепост. Tygyn разбра, че е направил грешка, искаше да унищожи крепостта заедно със сина си Challaai, но не можа да го направи. Така е основан Якутск. Якутите се опитаха да настъпят към крепостта, но безуспешно. След това те се подчинили на руския цар.
Стихът олонхо е алитеративен. Размерът на стиха е свободен, броят на сричките в ред варира от 6-7 до 18. Стилът и образната система са близки до епоса на алтайците, хакасите, тувинците и бурятските улигери. Олонхо се използва широко сред якутския народ, имената и образите на любимите им герои са станали обичайни съществителни.
Академик А. Ф. Мидендорф открива якутското олонхо за научна цел по време на пътуването си до Сибир през 1844 г. Събуден посред нощ от силно пеене от близката якутска колиба, той веднага отбелязва, че това пеене е много различно от това, което е чувал преди, т.к. например от шамански ритуали. По същото време е направен първият запис на якутското олонхо („Eriedel Bergen“). Именно Мидендорф предава резултатите от наблюденията си на санскритолога О. Н. Бертлинг, който се нуждае от малко проучен неиндоевропейски език, за да провери своята лингвистична концепция. Така се появява друг запис на якутското олонхо (Er Sogotokh), записано от информатора на Бертлинг В. Я. Уваровски.
През втората половина на 19 век професионални фолклористи, политически изгнаници И.А. Худяков и Е.К. Пекарски, последният започна да свързва якутската интелигенция с работа.
Така се появяват монументалните „Образци на якутската народна литература“ в три тома (1907-1918), където, наред с други неща, са публикувани изцяло 10 олонхо. След революцията олонхо е записано почти изключително от якутски учени, първо от членове на обществото Саха Кескиле (Якутско възраждане), а от 1935 г. насам и от служители на Института за език и култура към Съвета на народните комисари на Якутската автономна съветска социалистическа Република. Пикът на интереса към Олонхо пада в началото на 40-те години, когато се появява идеята, че е възможно да се създаде консолидиран текст
Якутски епос.
В резултат на това бяха записани повече от 200 парцела, независими един от друг. В същата епоха се появява якутският Ленрот - Платон Алексеевич Оюнски (1893-1939), който създава консолидирана версия на олонхо за Нюргун Боотур - "Бързият Нюргун Бутур".
Много важно място в ежедневието на Саха е заемал култът към огъня - Wat ichchite (дух на свещен огън). В съзнанието на хората той имал небесен произход, смятан за син на Yuryung Aiyy toyon, божеството на слънцето. Огнището, където някога е слязъл огън от небето, е светилище. Чрез огъня се извършвали молитви и жертвоприношения на хора на божества.
Вселената "с осем огнени лъча светлина" се свързва с образа на красив могъщ жребец, "aigyr silik". Култивираният образ на коня се проявява ясно в връзката му не само с небето (небесен кон), но и със слънцето: първият кон е спуснат на земята от самия Yuryung Aiyy toyon.
В религиозните възгледи на якутите едно от основните места е заето от идеите за душата. Състои се от три елемента - салгън кут (въздух-душа), ие-кут (майка-душа), буор кут (земя-душа). Сур, духът на човека, неговата психическа структура в тези представи заемат значително място. При раждането на дете тези души и сурове бяха свързани от богинята Айсит. Според същите идеи iye-kut живее близо до сърцето (има бял цвят), buor kut е в ушите на човек (има кафяв цвят). А salgyn kut е безцветен.
Почивни дни .
Основният празник е пролетно-летният празник на кумиса (Исях), съпроводен с възлияния на кумис от големи дървени чаши (хороун), игри, спортни състезания и др. Развит е шаманизмът. Шаманските тамбури (дюнпор) са близки до тези на евенките. Традиционните музикални инструменти са варган (khomus), цигулка (kyryympa), ударни инструменти. От танците често се среща хоро - осуохай, игрови танци и др.
фолклор. Във фолклора е разработен героичният епос (олонхо), изпълняван в речитатив от специални разказвачи (олонхосут) с голямо събиране на хора; исторически легенди, приказки, особено приказки за животни, поговорки, песни. Olonkho се състои от много приказки, които са близки по сюжет и стилистични отношения; техният обем е различен - 10-15, а понякога и повече от хиляда стихотворни реда, осеяни с ритмична проза и прозаични вложки.
Легендите за олонхо, възникнали в древни времена, отразяват характеристиките на патриархално-клановата система, междуклановите и междуплеменните отношения на якутите. Всяка легенда обикновено се нарича с името на главния герой-герой: „Nyurgun Bootur“, „Kulun Kullustuur“ и т.н.
Сюжетите се основават на борбата на богатирите от племето Aiyy Aimaga със злите едноръки или еднокраки чудовища Abaasy или Adyaray, защитата на справедливостта и мирния живот. Олонхо се характеризира с фантазия и хипербола в изобразяването на героите, съчетани с реалистични описания на ежедневието и множество митове от древен произход.
Орнаменти.
Якутското народно изкуство е значимо явление в културата на народите на Сибир. Неговата оригиналност в различни форми на съществуване е общопризната. Орнаментът е в основата на изкуствата и занаятите на всяка нация, така че якутското народно изкуство ни изглежда главно като декоративно. Якутският орнамент, свързан с бита и традиционния начин на живот на народа, е неразделна част от неговата материална и духовна култура. Играе съществена роля както в ежедневието, така и в церемониално-обредната среда. Изследването на процеса на формиране и развитие на якутския орнамент, проблемите на неговата класификация се улеснява от анализа на произведенията на якутските народни майстори от 19 век.
Проблемът за класификацията на орнамента е толкова двусмислен и дискусионен, колкото и въпросът за определяне на границите и спецификата на декоративното изкуство. Историците и етнографите направиха много от това, като подчертаха основните групи в декоративното изкуство на народите на нашата страна.
Заключение
В Якутия живеят много народи и всеки има сходна култура, начин на живот, вярвания и начин на живот, който се е променил с времето, започва да се променя с влизането на Якутия в руската държава. Руснаците въвеждат правни норми, универсални правила, плащат ясак, нова религия. Разпространението на християнството води до промяна в обичаите и начина на живот на местните жители на Якутия, изчезването на понятията за родство, кръвна вражда.
Основният поминък на чукчите е отглеждането на северни елени и морския риболов. Културата и битът не претърпяват кардинални промени, но се появяват допълнителни занимания, които постепенно стават преобладаващи - търговията с кожи.
Евените продължават да бъдат основната дейност на еленовъдството, риболова и лова, който се превръща във втората по важност ценност. Евените сменят дрехите си, в които се въвежда руски стил.
Юкагири. Основен поминък е еленовъдството и развъждането на кучета. Полуномадски начин на живот. Юкагирите имат два вида жилища:
1. зима (землянка)
2. хижа - летен дом.
Нямаше кардинални промени в обичаите и културата.
Постепенно сред народите на територията Лена се установява не само търговията с кожи, но и търговията с пари.
Препратки:
1. Алексеев A.N. Първите руски селища от XVII-XVIII век. в североизточната част на Якутия. - Новосибирск, 1996.
2. Аргунов И.А. Социалното развитие на якутския народ. - Новосибирск, 1985
3. Бахрушин С.В. Историческата съдба на народите на Якутия: Сборник статии "Якутия" - Л., 1927 г.
4. Башарин Г.П. История на селското стопанство в Якутия (XVII век - 1917 г.). Т.1. - Якутск, 1989; Т.2. 1990 г.
Според археологическите данни националността на якутите се е появила в резултат на комбинацията от няколко местни племена, живеещи близо до средното течение на река Лена, с тези, които са живели на юг и са били тюркоезични заселници. След това създадената националност беше разделена на няколко подгрупи. Например пастирите на северни елени от северозапада.
Много ли са якутите?
Якутите се считат за един от най-многобройните сибирски народи. Техният брой достига над 380 хиляди души. Заслужава си да се знае малко информация за тяхната култура, дори само защото обитават много обширни територии. Якутите се заселват в Иркутска, Хабаровска и Красноярска област, но живеят предимно в Република Саха.
Религия и обичаи на якутите
Якутите имат много важно място в техните вярвания и до ден днешен заема преклонението пред майката природа. Техните традиции и обичаи са много тясно свързани с него. Якутите вярват, че природата около тях е жива, следователно всички нейни обекти имат свои духове с вътрешна сила. Един от основните от древни времена се смяташе за "Господаря на пътя". Преди това му правели богати жертвоприношения - на кръстопътя оставяли конски косъм, парче плат и копчета с медни монети. Подобни действия бяха извършени за собственика на резервоари, планини и т.н.
Гръмотевиците и светкавиците в представите на якутите винаги преследват злите духове. Така че, ако по време на гръмотевична буря дърво се разцепи, се е смятало, че то е надарено с лечебна сила. Според якутите вятърът има 4 духа наведнъж, които също защитават мира на земята. Земята има женско божество, наречено Аан. Той наблюдава растежа и плодородието на всички неща, били те растения, животни или хора. През пролетта се правят дарения специално за Аан. Колкото до водата, тоест тя си има собственик. През есента, както и през пролетта, му се носят подаръци. Те дават лодки от брезова кора с изображения на човек, издълбани върху тях и с прикрепени парчета плат. Якутите вярват, че е грях да пускаш остри предмети във водата. Според тяхната традиция собственикът на огъня е определен сивокос старец, който между другото много ефективно прогонва злите духове. Този елемент винаги е бил третиран с голямо уважение. Например, огънят не се гасеше и в по-ранни времена дори го носеха със себе си в гърне. Смята се, че неговият елемент покровителства семейството и огнището.
Якутите смятат някакъв Баай Баянай за дух на гората. Той може да помогне в риболова или лова. В древни времена този народ избрал свещено животно, не можело да бъде убито или изядено. Например гъска или лебед, хермелин или някои други. Орелът бил почитан като глава на всички птици. А мечката винаги е била най-почитаната сред всички якутски групи. Ноктите му, подобно на други атрибути, се използват и до днес като амулети.
Празнични обичаи на якутите
Празниците сред якутите са много тясно свързани с техните традиции и ритуали. Най-важен е т. нар. Ысях. Провежда се веднъж годишно. Можем да кажем, че това е отражение на мирогледа и картината на света. Празнува се в началото на лятото. Според древните традиции на поляна сред млади брези се поставя стълб, който ще символизира Световното дърво и ще бъде като че ли оста на Вселената. В днешно време той се е превърнал и в олицетворение на приятелството на всички народи, населяващи Якутия. Този празник е семеен. Ъсях винаги започваше с поръсване на огън, както и кумис в 4 посоки на света. След това има молба към Божественото за изпращането на благодат. За този празник се обличат национални носии, приготвят се няколко традиционни ястия и се сервира кумис.
Министерството на правосъдието на Руската федерация е регистрирало организация на вярващите в традиционния пантеон на боговете на Якутия – „Аар Айы Религион“. Така древната религия на якутския народ, която е била широко разпространена в региона до края на 17 век, когато жителите на Якутия започват да приемат православието, е официално призната в Русия. Днес последователите на aiyy говорят за възстановяване на традициите на своята вяра, северния клон - култа към обожественото небе, съобщава порталът SmartNews.
Според ръководителя на организацията "Религия Аар Айы" Августина Яковлева окончателната регистрация е извършена през май тази година. „Колко хора сега вярват в aiyy, ние не знаем. Нашата религия е много древна, но с появата на християнството в Якутия тя загуби много вярващи, но винаги е имало последователи на aiyy сред хората. Преди това го правихме нямат писменост и хората предават цялата информация от уста на уста. И когато писмото се появи в Якутия, православието дойде тук - в средата на 17 век ", каза тя пред портала.
През 2011 г. в Якутия са регистрирани три религиозни групи - в Якутск, селата Сунтар и Хатин-Сиси. През 2014 г. те се обединиха и станаха основатели на централизираната религиозна организация на Република Саха Aar Aiyy.
„Особеността на нашата религия е, че ние разпознаваме висшите сили и най-важния Бог, създателят на света - Юрюнг Аий тойон. Той има дванадесет помощници-богове. Всеки от тях има своя функция. По време на молитва ние плащаме почита първо висшите богове, а след това и земните добри духове. Ние се обръщаме към всички земни духове чрез огъня, защото Якутия е студен регион и не бихме могли да живеем без огън. Най-важният добър дух на земята е огънят. Тогава идват духовете на всички води и езера, тайгата, духът на Якутия и други. Смята се, че нашата вяра е северният клон на тенгрианството. Но нашата религия не съответства напълно на никоя друга. Ние се молим на висшите сили на открито въздух, нямаме храмове“, каза Тамара Тимофеева, помощник на ръководителя на новата религиозна организация.
Светът от гледна точка на последователите на aiyy е разделен на три части: подземният свят - Allaraa Doidu, където живеят злите духове, средният свят - Orto Doidu, където живеят хората, и горният свят - Yuhee Doidu, мястото, където боговете пребивават. Такава вселена е въплътена във Великото дърво. Неговата корона е горният свят, стволът е средният, а корените, съответно, са долният свят. Смята се, че боговете aiyy не приемат жертвоприношения и им се дават млечни продукти и растения.
Върховният бог - Yuryung Aiyy toyon, създателят на света, хората и демоните, обитаващи долния свят, животните и растенията, олицетворява небето. Джосегей тойон е богът - покровител на конете, образът му е тясно свързан със слънцето. Шуге тойон е бог, който преследва злите сили на небето и земята, господарят на гръмотевиците и светкавиците. Ayysyt е богиня, която покровителства раждането и бременните жени. Ieyiehsit - богиня - покровителка на щастливите хора, посредник между боговете и хората. Bilge Khaan е богът на знанието. Chyngys Khaan - богът на съдбата. Улу тойон е богът на смъртта. Има и второстепенни богове и духове - сили от по-нисък порядък.
„Създаването на сайта е свързано с религията на народа Саха, който е запазил не само традиционните ритуали, но и езика. Очакваме в бъдеще сайтът да се превърне в отличителна черта на културата на коренното население на Якутия. , които поддържат духовна връзка със своите предци“, каза тогава представителят на републиканското министерство по предприемачество, развитие на туризма и заетостта, което е инициатор за създаването на сайта.
Тенгрианството е система от религиозни вярвания на древните монголи и тюрки. Етимологията на думата се връща към Тенгри - обожественото небе. Тенгрианството възниква на основата на народния мироглед, който въплъщава ранни религиозни и митологични представи, свързани с отношението на човека към заобикалящата го природа и нейните стихийни сили. Особена и характерна черта на тази религия е родството на човек с външния свят, природата.
"Тенгрианството е породено от обожествяването на природата и почитането на духовете на своите предци. Тюрките и монголите са се прекланяли пред предмети и явления от заобикалящия ги свят не от страх от неразбираеми и страховити стихийни сили, а от чувство на благодарност към природата за това, че въпреки внезапните изблици на необуздания им гняв, тя по-често е нежна и щедра. Те умееха да гледат на природата като на оживено същество“, каза представителят на ведомството.
Според него някои учени, които са изучавали тенгризма, са стигнали до извода, че до 12-13 век тази догма е приела формата на цялостна концепция с онтология (доктрина за едно божество), космология (концепция за три свята с възможност за взаимно общуване), митология и демонология (разграничаване на духовете на предците от духовете на природата).
„Тенгрианството беше толкова различно от будизма, исляма и християнството, че духовните контакти между представителите на тези религии не бяха възможни. Монотеизъм, поклонение пред духовете на предците, пантеизъм (поклонение пред духовете на природата), магия, шаманизъм и дори елементи на тотемизмът са странно и изненадващо органично преплетени. Единствената религия, с която тенгрианството има много общо, е японската национална религия – шинтоизма“, заключи представителят на републиканското министерство.
