БАЙКАЛСКИ ПРИКАЗКИ I / 1
НАСЛЕДСТВОТО НА СИБИРСКИТЕ НАРОДИ
Между високите планини, в безкрайната тайга, се намира най-голямото езеро Байкал в света - славното Сибирско море.
В древността Сибир е бил непозната и загадъчна страна – дива, ледена, безлюдна. Малко племена от сибирски народи - буряти, якути, евенки, тофалари и други - бродеха из необятните сибирски простори. За техните номади най-привлекателни и щедри са били бреговете на свещения Байкал, тайгата и степите между могъщите реки Ангара, Енисей, Лена, Долна Тунгуска и Селенга, бялата тундра чак до Северния ледовит океан.
Съдбата на коренното население на Сибир не беше лесна. Суровият климат, зависимостта от природните условия, уязвимостта към болести, невъзможността за водене на натурално земеделие, потисничеството на дребните князе, търговците и шаманите - всичко това формира особения характер и духовния облик на сибирските народи.
Народите на Сибир не са имали писменост. Но жаждата за познание на света, неговото въображаемо разбиране, жаждата за създаване неудържимо теглиха хората към творчеството. Сибирските занаятчии създават прекрасни занаяти от дърво, кост, камък и метал. Създадени са песни и епоси, приказки и легенди, митове и легенди. Тези творения са безценното наследство на сибирските народи. Предавани от уста на уста, от поколение на поколение, те носеха огромна духовна сила. Те отразяват историята на народа, неговите идеали, желанието му за освобождение от вековното потисничество, мечтата за свободен и радостен живот, за братството на народите.
Сибирският фолклор е уникален и оригинален. Световната мъдрост, националният колорит и художествената изразителност са характерни за сибирските приказки, легенди и традиции.
Сборникът представя различни жанрове на устното творчество на народите, обитаващи бреговете на Байкал и долините на околните реки: приказки, легенди, предания и устни разкази; социално-битови приказки и за животни. Наред със стари, традиционни приказки, сборникът включва и разкази за новия живот в съветски Сибир.
Текстовете на представените произведения не са еквивалентни. Някои от тях са дадени в литературна преработка, други са създадени от писатели по народни приказки и легенди, трети са отпечатани в оригиналния им вид, така както са записани от разказвачите, само с малки корекции. Някои приказки може да изглеждат невзрачни и дори примитивни. Тази привидна примитивност обаче крие жива непосредственост, естественост и простота, които представляват истинската оригиналност на уникалното народно творчество. Разбира се, никой не казва, че евенките са се събрали от цялата тайга и са бутнали планина в морето, това се случва само в приказките, но това съдържа голяма истина: хората са огромна сила, те могат да местят планини; никой няма да повярва, че ленин е летял до далечния север при евенките на благороден елен, събрал ги е и те са победили враговете си. Ленин никога не е посещавал северната тундра. Но приказката вдъхновяваше, раждаше вяра и призоваваше към битка.
Повечето от приказките в този сборник - бурятски, евенкийски и тофаларски - са дело на народи, които отдавна живеят в непосредствена близост до езерото Байкал.
Руснаците се появиха в Сибир преди повече от четиристотин години. Те донесоха със себе си ежедневния опит, своята култура, сприятелиха се с местните хора, научиха ги да обработват земята, да отглеждат хляб, да отглеждат крави и овце и да строят добри къщи.
Заедно с преселниците в Сибир се вкореняват и руските народни приказки.
Героите на сибирските приказки, легенди и предания са уникални и колоритни. В приказките това е самата сибирска природа, езера и реки, планини и гори, които са оживени от въображението на хората; Обикновено това са могъщи национални герои, надарени със свръхестествена сила и интелект, борещи се с чудовищни или зли герои за свободата на народа, за истината и справедливостта. В приказките за животни героите са сибирски животни и птици, риби и дори насекоми, надарени с човешки качества. Героите на социално-битовите приказки са обикновени хора, обитатели на тайгата, занимаващи се с лов, риболов, скотовъдство, борещи се с бедността и с вечните си врагове - богатите.
Интересно и важно явление в сибирския фолклор са новите приказки за свободен и щастлив Сибир, ново, революционно време, чийто свеж дъх достига до най-отдалечения ъгъл на сибирската тайга, до самата крайна точка на Русия.
Това време наистина зарадва хората, вдъхнови им мечта за близко светло бъдеще, за всеобщо равенство, братство и справедливост. Всичко това няма как да не раздвижи и преобрази традиционното народно творчество. Всички тези събития и настроения несъмнено бяха отразени в народните приказки на жителите на Сибир. Разказваха се приказки за великия Ленин, за руските революционни батари, които дойдоха в тайгата, в тундрата и помогнаха на хората да намерят ключа към щастието и да запалят слънцето на нов живот.
„Приказките на езерото Байкал“ е двутомно издание, проектирано от известни съветски художници братя Траугот.
Всяка книга има три раздела. Първата книга съдържа приказки за Байкал („Вълшебните сънища на Подлеморие“), героични приказки, прославящи народните герои („Вечните хора и жива вода“), топонимични легенди и предания („Така са се родили реките и планините“). Вторият том включва приказки за животни („Небесен елен”), социално-битови приказки („Щастие и мъка”) и днешни, модерни приказки („Слънцето подводно”).
Съставител: Н. Есипенок, рисунки от Г. А. В. Траугот
ВЪЛШЕБНИ СЪНИЩА НА ПОДВОДА
БОГАТИР БАЙКАЛ
В старите времена могъщият Байкал беше весел и мил. Той много обичаше единствената си дъщеря Ангара.
Нямаше по-красива жена на земята.
През деня е светло - по-светло от небето, през нощта е тъмно - по-тъмно от облак. И без значение кой мина покрай Ангара, всички му се възхищаваха, всички го хвалеха. Дори прелетните птици: гъски, лебеди, жерави се спускаха ниско, но ангарите рядко кацаха на водата. Те говориха:
Възможно ли е да почерня нещо светло?
Старецът Байкал се грижеше за дъщеря си повече от сърцето си.
Един ден, когато Байкал заспа, Ангара се втурна да изтича при младия мъж Енисей.
Бащата се събуди и разплиска сърдито вълните си. Надигна се жестока буря, планините започнаха да плачат, горите паднаха, небето почерня от скръб, животните се разпръснаха в страх по земята, рибите се гмурнаха до самото дъно, птиците отлетяха към слънцето. Само вятърът виеше и буйното море бушуваше.
Могъщият Байкал удари сивата планина, отчупи скала от нея и я хвърли след бягащата дъщеря.
Камъкът падна право върху гърлото на красавицата. Синеоката Ангара се молеше, задъхана и ридаеща, и започна да пита:
Отче, умирам от жажда, прости ми и ми дай поне една капка вода...
Байкал извика ядосано:
Мога да ти дам само сълзите си!..
В продължение на стотици години Ангара се влива в Енисей като сълза, а сивият, самотен Байкал става мрачен и страшен. Скалата, която Байкал хвърли след дъщеря си, се нарича Шаман камък. Там са правени богати жертви на Байкал. Хората казаха: "Байкал ще се разгневи, ще откъсне камъка на шамана, водата ще бликне и ще наводни цялата земя."
Само че беше много отдавна, сега хората са смели и не се страхуват от Байкал...
МЪНИСТА АНГАРА
Кой в древността е смятан за най-славния и могъщ герой, от когото всички са се страхували, но и са го почитали? Сивокос Байкал, страхотен гигант.
И той беше известен и с несметните, безценни богатства, които се стичаха към него от всички страни от околните герои, които бяха завладени от него и подложени на данък - ясак. Имаше повече от триста от тях. Ясъкът беше събран от верния другар на Байкал, героят Олхон, който имаше твърд и жесток нрав.
Не се знае къде Байкал щеше да натрупа цялата си продукция през годините и колко щеше да натрупа, ако не беше единствената му дъщеря Ангара, синеока, капризна и своенравна красавица. Тя силно разстрои баща си с необузданата си екстравагантност. О, колко лесно и свободно, във всеки един момент, харчеше това, което баща й събираше с години! Понякога й се караха:
Хвърляте добри неща на вятъра, защо е така?
Няма страшно, на някого ще му е от полза — каза Ангара и се засмя. - Харесва ми, че всичко се използва, не стои застояло и попада в добри ръце.
Ангара беше сърцето на добротата. Но Ангара имаше и своите любими, скъпи съкровища, които тя лелееше от ранна възраст и съхраняваше в синя кристална кутия. Тя често им се възхищаваше дълго време, когато оставаше в малката си стая. Ангара никога не е показвал тази кутия на никого и не я е отварял за никого, така че никой от слугите на двореца не е знаел какво се съхранява в нея.
Земите на Сибир пазят много тайни и неразгадани мистерии, които и до днес привличат хората. В продължение на много векове земята е била обитавана от народи, малко известни на държавата, които са оставили своя отпечатък в историята. Всеки регион на Сибир има своя легенда.
Омска област пази легендата за " Петте езера“, едно от които е известното езеро Окунево в района на Омск. Селото е „пъпът на Земята“ Окунево, който се смята за енергиен център на земята. Самото село е място, където периодично се случват паранормални явления. Някой видя тук конник без глава, други говорят за хоро на момичета на брега на реката, дошло от нищото. Легендата разказва, че зад гърбовете на момичетата се появявали и изчезвали полупрозрачни фигури с огромен ръст. Около селото има пет езера, появили се при падането на пет метеорита. Водата във всяко от езерата се смята за лековита, местоположението на петото все още е загадка.
Легендата за хан Кучум се пази в района на Новосибирск. Смята се, че той е скрил съкровището си в района.
Томска област може да се похвали със своята легенда за стареца Фьодор Кузмич. Казват, че император Александър I фалшифицирал смъртта си и станал скитникът Фьодор.
Регионът на Кемерово се смята за първото и единствено място в Сибирския регион, където е видян Голямата стъпка. Също така се казва, че съкровището на адмирал Колчак се съхранява на територията на Горная Шория.
В района на Алтай се носят легенди за изгубените Демидовски мини, чието съкровище все още не е открито.
Република Алтай също има свои легенди. Тук има истории за „златните резерви“ на адмирал Колчак.
В Красноярския край също се пазят легенди за съкровището на Колчак, смята се, че когато е минавал по Обско-Енисейския канал, именно там е избрал мястото, където да погребе златото си. Съществува и легенда за изгубения дворец на император Гаврил Машаров.
Поради големия брой могили в Република Хакасия, има много неразгадани тайни, свързани с техния произход. До могилите мистериозно стоят менхири – това са прости мегалити, поставени вертикално от хората.
Иркутска област също присвоява съкровището на Колчак, което е скрито в градината Демински.
Република Бурятия се различава в своите легенди от другите региони на Сибирския регион. Повечето от легендите са свързани с шаманизма и будизма. Жителите на републиката вярват, че гробницата на Чингис хан с неговите съкровища се пази в дълбините на техните земи.
По принцип всички легенди на сибирския регион са свързани с имената на велики хора, допринесли за историята на развитието на регионите. Всеки регион, благодарение на своите легенди, подчертава своята индивидуалност, като по този начин привлича вниманието на туристите.
В митологията на народите на Сибир Вселената, нейните части и елементи (небе, земя, луна, слънце и др.) се появяват под формата на живи същества. Земята се възприема като огромна женска, обикновено лос или елен, която ражда всичко живо. Дърветата, тревата, мъхът са вълната на Земята, животните са насекоми, живеещи в нейната вълна, а птиците са мушиците, летящи над нея. Според традиционните вярвания на нганасани, една от основните фигури на техния пантеон, Моу-няма (майката Земя), има вид на крава лос, на чийто гръб живеят хората. През пролетта тя линя като всички животни (старата козина по тялото на Mou-nyama - стар мъх, трева - излиза и нова козина расте); Нганасаните вярват, че произлизат от нейната вълна. Според легендата на евенките един ден небесен лос открадна слънцето от хората и на земята падна нощ. Ловецът Мани, преследвайки лос, се издигна на небето и върна слънцето на хората. Участниците в този космически лов се превърнаха в звезди: Мани, неговите кучета и лосовете са Голямата мечка, а ски пътеката на Мани е Млечният път.
Различни версии на мита за лова на космическия елен-лос, обясняващ произхода на съзвездието Голяма мечка, са записани сред много народи на Сибир. Не всички обаче запазват връзката на този мит с темата за смяната на деня и нощта. Още по-забележително е, че сравнително наскоро този мит е записан сред евенките, живеещи в югоизточната част на Якутия:
"Беше много отдавна, когато земята все още не беше нараснала и беше много малка, но върху нея вече се беше появила растителност, живееха животни и хора. По това време нямаше нощ, слънцето грееше денонощно. Една есен ден, лос-буга (лос - мъжки по време на коловоз) грабна слънцето и хукна към небето. Майката лос, която вървеше с лоса, изтича след него. Нощта падна на земята. Хората бяха объркани. Те не знам какво да правя.
По това време сред евенките живеел известният ловец и силач Мани. Той беше единственият от евенките, който не беше на загуба. Взел лък, извикал две ловджийски кучета и хукнал след лоса. По това време лосът си тръгна и хукна по небето. Кучетата на Мани бързо ги настигнали и спрели. Елкът, като видял, че двамата не могат да избягат от кучетата, подал слънцето на кравата лос, а самият той започнал да отвлича вниманието на кучетата. Женската, използвайки момента, рязко се обърна и хукна на север към дупката в небето, за да се скрие от преследвачите си. Мани пристигна навреме и застреля лоса, но нямаше слънце. Като се досетил, че лосът е дал слънцето на кравата лос, той започнал да го търси с очи по небето и видял, че тя вече е близо до дупката в небето и може да се скрие. Тогава той започна да стреля по нея от своя героичен лък.
Първата стрела порази две мерки на тялото й отпред, втората - една, а третата попадна точно в целта. Веднага след като Мани отне слънцето и го върна на хората, всички участници в космическия лов се превърнаха в звезди. Оттогава има смяна на деня и нощта и космическият лов се повтаря. Всяка вечер лосовете крадат слънцето, на свой ред Мани ги преследва и на сутринта връща слънцето на хората."
* Разказано през 1976 г. от Н. И. Антонов от Чакагирския род, роден през 1902 г. на река Амуткачи, левият приток на Амур; публикуван.: Мазин А.И. Традиционни вярвания и ритуали на евенките-орохони. Новосибирск, 1984, с.9
Според обяснението на разказвача, "четирите звезди, които образуват кофата на съзвездието Голяма мечка, са следи от мъжки лос. Трите звезди на дръжката на кофата, три звезди от пета величина около тях и звездата, която е най-близо до съзвездието Canes Venatici са следите от кучетата на Мани, които спряха лоса Самият Мани е пет звезди, разположени под дъното на кофата, включени в съзвездието Голяма мечка Кофата на съзвездието Малка мечка е следите от крава лос опитвайки се да избяга от преследвачите си. Първата и втората звезда на дръжката на кофата са стрелите на Мани. Третата звезда на дръжката на кофата (Полярна звезда) е дупката или дупката, през която лосът се е опитал да избяга."
В други версии героят, преследващ космическия лос-елен, се нарича Манги и е изобразен в образа на мечка, която кара слънчевия лос от изток на запад, настига го и го убива. Съзвездието Голяма мечка се тълкува като крака на лос, които не са били изядени от мечка, самият ловец е представен от съзвездията Волотис и Арктур, следата от неговите ски е Млечният път, а двете ивици в западната страна на небето се обясняват с факта, че мечката, която е изяла твърде много лосове, в крайна сметка става толкова тежка, че едва може да влачи крака и следователно оставя два пътя (виж Анисимов A.F. Евенкийската религия в историческо и генетично изследване. M.-L. ., 1958, стр. 71).
Сред Ербогаченските евенки първата звезда от дръжката на съзвездието Голяма мечка от кофата се тълкува като теле, което по време на космически лов се стрелна настрани от страх, падна в дупка в небето (Полярната звезда ) и така се озова на земята; От него произлиза днешният лос на земята.
Тайното завръщане на арийската богиня в необятността на сибирската прародина
Вместо предговор
Тази книга разказва за сибирската прародина на арийците и великото минало на руския народ. Известно е със сигурност, че древните кавказци са дошли в Европа преди няколко хиляди години и са донесли със себе си специална култура, която е станала основата, върху която впоследствие са израснали индоевропейските митове и приказки. От друга страна, причудливите и вълшебни приказки и легенди на европейците като по чудо са съхранили и донесли до нас реалния исторически пласт от културата на нашите предци. Археологическите и исторически изследвания в Сибир през последните години могат да хвърлят нова светлина върху миналото на руския народ, както и върху миналото на всички народи от индоевропейската езикова група. Голямата евразийска степ все още крие много мистерии, които учените тепърва ще разкриват. Днес обаче става ясно, че народите, живели в древността в необятните пространства на Голямата степ, са преките предци на съвременните европейци, индийци, иранци и други народи. Сходството на индоевропейските митове и легенди свидетелства за единно културно пространство; това се доказва и от култа към Богинята майка, разпространен сред всички индоевропейци.
Превъплъщение на Албаста и алтайската „принцеса“
В митологията на тюркоезичните алтайски народи има много забележителен персонаж - албаста. Това име се отнася за висока, гола, бяла девойка с разпусната жълта коса. И до ден днешен албаста се смята за почти демон на ада сред западносибирските татари, алтайци, казахи и узбеки. Има склонност да се появява внезапно, сякаш израства от земята, и винаги носи нещастие. Този зъл дух на турците не давал да спи спокойно повече от едно поколение - с него плашели децата.
Въпреки това, албаста изобщо не изглежда като „дяволски хайвер“. Тя носи гребен, вълшебна книга и монета със себе си. От време на време албаста поглежда в книгата и сравнява с нея съдбата на всеки човек, когото види. Тя сресва красивата си руса коса с гребен. Албаста дава монетата на мъжа, който я харесва. След това човекът става баснословно богат. Защото тази монета има навика да се връща при собственика си. Вярно е, че мъжът след това до края на живота си не може да се отърве от очарованието на красивата албаста и е принуден да й служи до смъртта си.
Тези магически атрибути на „бялата девойка” показват някогашна творческа функция. Според учените името албасти идва от иранската дума „ал” – „божество” и индоевропейската дума „басти” – „дух”. Очевидно митологичният произход на Албаста, както и нейното име, датират от времето на индоевропейското единство или поне от времето на скитите. Може би в старите времена тя е била богинята на плодородието, пазителка на огнището и покровителка на дивите животни. Според митовете албаста често се появява гол, придружен от диви животни; и това, между другото, я прави подобна на гръцката богиня на любовта и плодородието Афродита, която също се появявала в компанията на диви животни: лъвове, вълци, мечки, успокоени от любовното си желание.
Възниква един много интересен въпрос: как изглежда, че тюркоезичните народи на Алтай имат толкова необичаен митологичен характер? Сред сегашното монголоидно население няма високи руси девойки, които също се разхождат из долините и селата голи с магически предмети, придружени от диви животни.
Сегашното население на Южен Сибир обикновено се приписва на южносибирската преходна раса, която според научните данни е възникнала през 1-во хилядолетие пр.н.е. д. на кръстовището на местообитанията на кавказките и монголоидите.
Но преди това Алтай е бил населен от високи, величествени хора с руса коса и кожа. Например в края на миналия век на територията на Китай, в басейна на Турим, заобиколен от всички страни от планини, китайските археолози откриха около сто мумии, принадлежащи на древни евразийци. По странно съвпадение сред мумиите, лежали в пясъка дълги векове, има и руса девойка...
И не толкова отдавна в Алтай, където сега се срещат границите на четири държави: Русия, Китай, Монголия и Казахстан, бяха разкопани древни гробни могили от скитската епоха. Сред най-известните находки е мумията на „Принцесата на Алтай“. Алтайската "принцеса" е идеално запазена. Тя беше заровена в дънер от лиственица, а пространството около нея беше изпълнено с високопланински лед. Археолозите, постепенно размразявайки леда, разкриха „принцесата“ на света в почти девствена красота. Тя имаше жълта перука на главата си, принцесата беше облечена в копринена риза, кожата й беше покрита със сложен дизайн на татуировка. Облеклото на „принцесата” и предметите от погребението са добре запазени.
Антрополозите с любов възстановиха чертите на лицето на „принцесата“ от нейния череп. И пред нас, като жива, излята в гипс, се появи момиче на около двадесет и пет години с кавказка външност.
Е, как да не си спомним легендата за русата албаста?
От друга страна, според китайските хроники, в северозападен Китай през 1-во хилядолетие пр.н.е. д. Живееха високи хора с „бели коси“, наричаха ги „бай“. Въпреки това, през 3 век пр.н.е. д. на северозапад се появяват племена на хуните (хуни), които подчиняват „бай“.
Възниква логичен въпрос: какво общо има днес русата албаста, както и „принцесата на Алтай“, възстановена от леден плен?
Спомням си, че преди около четиридесет години, по съветско време, когато отношенията ни с Китай забележимо охладнеха, по киноекраните беше пуснат необичаен игрален филм, базиран на исторически материали. Филмът се развива по време на скитите. Крепостта, разположена в планината Алтай, беше обсадена от всички страни от безброй орди хуни. Неговите защитници, племе от високи евразийци, намериха убежище в крепостта. Осъзнавайки, че изходът от битката няма да е в тяхна полза, племенните лидери вземат трудно решение: чрез подземен проход да отведат децата си отвъд планинската верига. Цялото племе - и мъже, и жени - показвайки чудеса на доблест и героизъм, отвличайки вниманието на врага, загива в кървава битка. Крепостта е ограбена, опожарена и разрушена. Въпреки това децата бяха спасени и отведени на безопасно място под ръководството на стареца. Преди смъртта си по-възрастният дава инструкции на раздяла на децата да останат верни на заветите на своите предци. Израствайки, тези деца влизат в брачни отношения помежду си, ревниво пазейки рода си. Създават своето селище високо в планината. Те вярват в реинкарнацията - прераждането на душите, в това, че мъртвите им предци ще могат да се родят отново в нови тела.
След това действието на филма „плавно се премества“ в съветските дни. И до днес в планинско убежище, изгубено някъде в Алтайските планини, живее някакво кавказко племе, което е запазило културата си непокътната. Спазвайки древния завет на своите предци, те продължават да се женят само помежду си. До тях живеят местни монголоидни народи, произлезли от завоевателите хуни.
Един от младите представители на това малко кавказко племе отива да учи в Москва и след като е получил образованието си като археолог, се връща в родното си село. Той предприема разкопки на древна крепост, където някога са загинали неговите далечни предци, но в това той е възпрепятстван от местните китайски власти, състоящи се от представители на титулярната етническа група. Те изобщо не се интересуват от „разравяне на миналото“ и изкарване на повърхността на паметта на падналите герои, които освен това са били от друго племе.
Съгласете се, много интересен сюжет за съветски филм. Темата за културната приемственост тук явно се използва за идеологически цели. Освен всичко друго, тук ясно присъства темата за прераждането.
Няма дим без огън. Високопланинското плато Укок в района на планината Белуха, дълго 54 км, точно там, където се срещат границите на четири държави и където се намира могилата, съхраняваща мумията на „алтайската принцеса“, се превърна в зона на конфронтация с Китай. През 60-те години на ХХ век тук е изградена укрепена зона, камъните за която са взети от древни могили.
Именно тук, недалеч от изоставени кутии за хапчета и прегради с ръждясала бодлива тел, през 1993 г. археологът Наталия Полосмак изрови мумията на алтайската „принцеса“. Мумията веднага е транспортирана до Новосибирск, където в музея, под стъкло, осветена от специални лампи, се съхранява и до днес. Това обаче предизвика множество протести на местното население. Протестите се засилиха особено напоследък. „Принцесата трябва да бъде погребана там, където е изкопана... Провал на реколтата, суша и глад са това, което очаква региона Алтай, ако не бъде погребана веднага“, казват местните жители. В същото време някои наричат „принцесата“ „дъщерята на шамана“. Сякаш тук се сблъскват два култа - пепелта на дъщерята на шамана, както и пепелта на самия шаман, не трябва да се нарушават, тъй като това заплашва с различни бедствия и катаклизми. Археолозите и служителите на Новосибирския музей имат друга мотивация: те буквално ценят „принцесата“, въпреки че не я смятат за своя прамайка. Много интересно е, че един доктор на науките обикновено говори за нея като за жива, получила „прераждане в стените на музея“. А един от журналистите, защитаващ правото на „принцесата“ на „втори живот“, на шега или сериозно нарече младата археоложка Наталия Полосмак, която изкопа мумията, превъплъщението на „принцесата“.
Изглежда, че в този конфликт на интереси може да се проследи не само местен патриотизъм. Конфликтът вероятно е по-дълбок: той има своите корени в миналото на народа. Част от монголоидното население на Алтай явно иска да погребе кавказката „принцеса“ за втори път. Възможно ли е днес наследниците на монголоидните хуни и наследниците на белите кавказци да продължават да се карат, както са го правили преди хиляди години?
Съвсем наскоро обаче беше взето „соломоново решение“, което трябваше да помири всички: „принцесата“ от Новосибирск ще бъде транспортирана до Горно-Алтайск, където ще бъде включена в експозицията на специално построения за тази цел местен исторически музей. Тя ще лежи в стъклен саркофаг, като спяща принцеса от приказката на Пушкин. Така „принцесата“ ще стане по-близо до родната си земя, но в същото време ще запази втория си живот, който наскоро придоби.
Коя беше Албаста в нейния „минал живот“?
Но коя беше митологичната албаста, след като днес едва ли някой сериозно я смята за прераждане от миналото? Междувременно този митологичен герой би могъл да бъде възприет от древните тюркоезични монголоиди от древните кавказци, които са живели в Южен Сибир по време на скитите. Но, както показват изследванията, изображението на албаста датира от още по-древни времена. Това е особено посочено от етимологичните паралели в митологиите на различни народи. Да, има зла демоница албастисред таджиките, свързани с водния елемент. Чеченците и ингушите имаха зли духове, главно в женска форма; те бяха наречени диаманти. Те са необикновено красиви и се отличават с огромния си растеж. Диамантите защитават дивите животни. В ловните митове често можете да намерите истории за срещи между ловец и диаманти. Понякога диамантите влизат в брачни отношения с ловци. Според легендата късметът благоприятства такива ловци.
Грузинците имат подобен характер Али.Тези демонеси имат ужасяващ вид: имат медни зъби, стъклени очи и дълга огнена коса. Според легендите Али живеят в стари руини, скали и гъсти гори. Алис са склонни да се появяват пред самотни пътници, които лесно могат да бъдат подлудени или привлечени във водата и удавени там. Али може да приеме формата на различни животни, като по този начин примамва преследващия ги ловец в капан.
Своеобразно превъплъщение на Али е златокосата богиня на лова Дали. Дали помага на избрания ловец, стига да пази тайната на срещата им. Всеки, който наруши това условие, умира веднага. Синът на Дали и неназован смъртен ловец е героят на грузинския епос Амирани. Той е погълнат от чудовището Вешапи, но Амирани разрязва стомаха на чудовището и излиза невредим, докато освобождава слънцето, което преди това е било погълнато от Вешапи.
Амирани е много древен персонаж. Записва се сред грузинците навсякъде. Освен това изображението на Амирани може да бъде проследено чрез археологически обекти от 3-то хилядолетие пр.н.е. д.: бронзов колан от Мцхета, Казбегско съкровище, Триалетска сребърна чаша. Може да се предположи, че името Амирани по някакъв начин е свързано с напитката на безсмъртието Амрита, за която знаем от древните индийски митове. Самата дума Amirani, близка до руската дума за „смърт“, показва етимологична връзка от този вид. Според грузинските митове Амирани е безсмъртен.
Героят отвлича небесната девойка Камари - олицетворение на небесния огън и учи хората на ковачество - умението да коват мечове. За борбата си срещу Бога той е наказан от боговете и като гръцкия Прометей е прикован към скала. Орел постоянно кълве черния му дроб. Мъките на Амирани се увеличават, но по дефиниция той не може да умре. Грузинците казват, че веднъж на всеки седем години пещерата, разположена в дълбините на Кавказкия хребет, където е окован Амирани, се отваря и той може да се види.
Тялото на Амирани е белязано със знаците на луната и слънцето; някои части на тялото са направени от чисто сребро и злато, което от своя страна прави този древен герой от грузинските митове подобен на Иван Царевич - героят на руските приказки, чиито крака са до коленете в злато, ръцете са в сребро до лакътя, а в косата му често има звезди.
Така виждаме, че златокосата богиня на лова на Дали изобщо не се явява като демон, а като прародител на героя, освободител на слънцето и доблестен „добивач“ на небесния огън, донесен на хората. Ясно е, че Дали не може да бъде „по-млад“ от сина си - нейният образ също датира от древни времена. Но освен това Дали е вечно млад и безсмъртен. За връзката на Дали с небесния огън красноречиво свидетелстват нейните огнени къдрици.
Според легендата древните евразийци (този антропологичен тип се нарича палеоевропейци) са имали огненочервена коса и много светла кожа. Очевидно този древен тип е запазен тук-там в планинските убежища на Кавказ и Балканите, както и в Ирландия. Така осетинците - наследниците на аланите - имат известен процент от червенокосото население. Балканските черногорци също са носители на подобен динарски тип. Те са високи, имат широко лице, високи скули и изразено късоглавие (брахицефалия). Освен всичко друго, ирландците се класифицират и като древен антропологичен тип евразийци, сред които и днес има висок процент червенокоси хора. За разлика от осетинците и кавказците, те запазиха белотата на кожата си.
Според грузинските митове Али може да стане верен и покорен слуга на мъжа, ако успее да отреже златните й кичури. Подобен женски герой носи името Al pubсред лезгините, татите, ритуалите, агулите и андианците. Тази девойка обаче има зъл нрав, тя открадва сърцето на новородено дете и го хвърля във водата. След което новороденото веднага умира.
В арменската митология се назовават подобни герои Али (алк). Те също вредят на новородени и родилки. Те отвличат деца и ги водят при своя крал. Ала има огнени очи, медни нокти, железни зъби. В християнизирания мит Бог създава Али като първата приятелка на Адам. Но Адам, бидейки мъж от плът, отхвърли любовта на огнената жена. И след това Бог създаде Ева, която стана жена на Адам. Заради всичко случило се Али е враждебно настроена към раждащите жени и техните потомци.
Някои учени виждат значителни паралели между Али (и други подобни женски герои) и Богинята на небето Аллат (Алилат, ал-Лат)сред древните араби. Ясно се вижда културната и етническа приемственост между араби и арменци. Очевидно оттам идва и името на първата пропаднала съпруга на Адам. Лолита. Може би името Аллат произлиза от забраненото име на божеството "илахат"- богиня. Аллат действа като женски паралел и съпругата на Аллах, както и майката на боговете. В Палестина Аллат беше част от пантеона и се смяташе за съпруга на Ел (Илу). Някои народи на Палестина почитали Аллат като богиня на слънцето. Понякога Аллат се идентифицира с Афродита. В град Таиф Аллат е почитан като богиня-покровителка. Там е била нейната свещена територия, светилище и идол - бял гранитен камък с декоративни украси.
Как да не си спомним белия запалим камък Алатир от руските приказки и заговори, за който се казваше, че е „бащата на всички камъни“?
След като унищожи светилището на Таиф, Мохамед все пак забрани лова и изсичането на дървета в свещената горичка Аллат. Отначало той разпозна нейната божествена природа, но след това я отхвърли.
Към това трябва да добавим, че Аллахв древноарабската митология това е върховното божество, почитано в Северна и Централна Арабия като бог-прародител и демиург, създател на света и хората. Той е богът на Небето, главата и бащата на боговете. Според експерти самата дума „Аллах“ е заместител на името на божеството и произлиза от общото съществително "ила"- Бог. Ето откъде идва древното семитско върховно божество: Елу (Илу, Елохим)- означава "силен", "могъщ". Смята се, че Мохамед е комбинирал елементи от тези предислямски вярвания с монотеизма на исляма.
Това са височините, до които може да ни отведе сравнителната етимология. Така самото име на Албаст може да се върне към времето на общност, която все още не е разделена на индоевропейски и семитски клонове. Това предположение се потвърждава от факта, че коренът „ал” е свързан с „ил” в значението на „божество” при древните семити, а коренът „баста” е свързан с „дух” при индоевропейците. Слово "стачки"отчасти съществува сред руснаците и съответства на лексемата "демон", както и сред осетинците - "беше", което предполага приблизително същото, а именно демон.
Всичко се променя в този свят: някога божествените герои могат да загубят своята божественост и да се преквалифицират в нещо напълно противоположно. Това е особено очевидно сред тюркоезичните народи - „жълтокосата девойка“ се появи в тях под формата на ужасен демон. Божеството придоби ужасяващи черти. Има и дълги висящи гърди, които момата прехвърля на раменете си, когато бяга бързо. На ръцете на девойката има остри нокти, които тя забива в противниците си. Този образ присъства сред западносибирските татари. Азербайджанците си представят албаста с птичи крак. При казахите е още по-лошо - албаста има изкривени крака и копита на краката. Според тувинските митове албаста има едно око на челото, а носът му е направен от камък или червена мед. Според казанските татари албаста няма плът на гърба си и вътрешността му се вижда отзад.
В митологията на тюркоезичните народи ясно се забелязва отхвърляне на „жълтокосата девойка“; Страхуват се от нея и плашат децата с нея. Турците обаче имат поверие, че можеш да забодеш игла в косата на албаста и това ще я направи покорна и ще изпълни желанията на всеки мъж. Какво иска един мъж? Сексуално удовлетворение, лов на плячка, обогатяване. Албаста, превзета по този начин, може да осигури всичко това. Как да не си спомним отново руските приказки, в които героите забиват карфици в дрехите на своите избраници и това ги прави подчинени на волята им. Умиротворената албаста помага в къщата, кротко изпълнява всички заповеди на собственика, лекува добитък и хора и допринася за обогатяването. Но не дай си боже някоя карфица, забита в косата ви, случайно да изхвърчи. Тогава албаста ще се разплати напълно с нарушителя. Албаста незабавно хвърля дългите си, отпуснати гърди върху нарушителя и той веднага умира.
Смята се, че само много силен шаман може да успокои бушуващия албаста. Може да я изгони от родилката, за да не направи нещо лошо.
Как Василиса Премъдра не надхитри годеника си
Богиня, сведена до ролята на робиня, разбира се, може да предизвика съжаление и състрадание. Шаманите обаче предупреждават, че при никакви обстоятелства албаста не трябва да се освобождава от състрадание. В противен случай нещастие може да сполети цялото семейство. Такива истории за Василиса Мъдрата, окована в дълбоко мазе, могат да бъдат намерени в руските приказки. Главният герой Иван Царевич обаче пренебрегва практическите съвети на Баба Яга, дава вода на Василиса и тя, изпълнена с невероятна сила, разкъсва оковите си. Тогава нещата ще тръгнат зле за Иван Царевич. Но все пак с хитрост и с помощта на приятелите си върколаци той постига целта си и усмирява упоритата магьосница.
Василиса Мъдрата поглежда в магическата си книга и се опитва да види къде се е скрил Иван Царевич от нея. Тя го намира както под облаците, седнал на летящ орел, така и под водата, в стомаха на огромна щука. Тя обаче не може да го намери, когато той, превърнат в карфица, е забит в тази много вълшебна книга от любопитна мишка. Иван Царевич печели състезанието.
Иван Царевич, по споразумение, взема Василиса Мъдрата за жена и тя му служи вярно, като добра съпруга на добър съпруг. В друга народна приказка Василиса Мъдрата помага на Иван Царевич да забогатее и успешно да ловува, получавайки благороден трофей - златните рога на елен. Тук виждаме при Василиса Мъдрата древните функции на албаста – богинята на лова.
В крайна сметка в образа на златокосата девойка-лебед се разпознава същият познат ни образ на „жълтокосата девойка”. И според Пушкин, тя има звезда, която гори в челото й и луна свети под косата. Това придава на девойката-лебед наистина космически черти и в същото време сходство с тувинските легенди за албаста и единственото й око, разположено в челото.
Както виждаме, руснаците, както и другите индоевропейци, като цяло запазват по-благосклонно отношение към „русия звяр“ в женска форма.
Във връзка с митологията на албастия възниква още един пикантен въпрос: тюркоезичното население на Централна и Мала Азия, както и Южен Сибир и Алтай виждат в албастия истински демоничен герой, а не богиня. Оттук и острите нокти, копита, птичи крака и други животински атрибути. Въпреки това, тези зооморфни характеристики могат да показват, че албаста първоначално е имала функцията на богиня на лова. Албасти може да се превърне в различни животни и птици, както и в неодушевени предмети: купа сено, количка, смърч. И всичко това, за да заблудите и подведете самотен пътник или ловец.
Би било много интересно да разберем защо Албасти се превръща в едно или друго нещо, наистина ли само заради злобата му? Грузинската богиня на лова Дали задава гатанки на ловеца: ако ги познае, може да стане неин съпруг; ако не, той ще умре. Дали често е омагьосан и превръщан в трепереща сърна, гълъб и змия. Тя моли ловеца с човешки глас да не я унищожава. Ловецът се съгласява и за това е щедро възнаграден - от този момент нататък Дали започва да му помага и изпълнява желанията му. Дали е мъдра и проницателна, тя предвижда всички сблъсъци, които очакват нейния годеник по пътя.
Нещо подобно можем да намерим в руските приказки. Ето, например, приказката „Принцесата жаба“, в която най-малкият син на царя, Иван Царевич, изпълнявайки заръката на баща си, стреля със стрели с по-големите си братя. Уговорката е следната: в чийто двор попадне стрелата, за нея братята ще се оженят. Стрелата на най-големия син попадна в двора на княза, средният - в двора на търговеца, а най-младият Иван Царевич попадна в блатото. Принцесата жаба носи стрелата. На царския пир принцесата жаба махна с ръка и веднага се появиха ниви и градини, махна друга - появи се езеро и бели лебеди плуваха по него. Съпругите на по-големите братя махнаха с ръце след принцесата жаба, но нараниха само свекъра и свекърва си.
Докато беше така, Иван Царевич изтича вкъщи и хвърли кожата на жабата в огъня. Тогава принцесата жаба му каза, че злият магьосник я е омагьосал и че ако Иван Царевич иска да я намери, ще трябва да измине много мили. Тя каза така и изчезна.
Така юнакът тръгнал да търси своята годеница. Среща щука. Иван Царевич искаше да убие и изяде тази щука, но тя му каза с човешки глас: „Не ме убивайте, ще ви бъда полезна“. Иван Царевич отива по-далеч и среща мечка. Той просто искаше да го убие и да го изяде, но мечката му каза с човешки глас: „Не ме убивай, ще ти бъда полезен!“ Героят отива по-нататък и среща сокол. Исках да я убия и да я изям. И тя му казва с човешки глас: „Не ме убивай, ще ти бъда полезна“. Царевич Иван отива по-далеч и среща рак. Той просто иска да го хване и да го изяде, но ракът му казва с човешки глас: „Не ме убивай, ще ти бъда полезен!“
Така Иван Царевич отказва ловни трофеи. Той вярва в поличби и ще бъде възнаграден за упоритостта си. В крайна сметка той стига до колибата на Баба Яга, която му показва къде отвъд морето лежи вълшебен камък (алатир), а в този камък седи патица, а в патицата е яйце (слънцето). Баба Яга нарежда на Иван Царевич да й донесе това яйце. Щуката помогна на царевич Иван да прекоси морето, мечката счупи вълшебния камък. От камъка изхвръкна пате, а соколът го настигна и го вдигна. Едно яйце падна от патица и падна във водата. Тогава един рак изпълзя на брега и донесе царевич Иван яйце.
Очевидно тези животни, които помагат на героя да вземе яйцето, не са прости, а магически. Може би самата Василиса Мъдрата се е превърнала в тези животни, помагайки на годеника си.
Иван Царевич донесе вълшебното яйце на Баба Яга. Тя приготвила питка от яйцето (символ на слънцето) и тогава долетяла принцесата жаба. От прага тя крещи на майка си: „Тук мирише на руски дух, ако Иван Царевич се появи тук, веднага ще го ухапя до смърт“. Баба Яга отговаря: „Ти, дъще, облетя света Рус и руския дух вдигна!” - и самият Иван Царевич се скри под пейката. „Седни, дъще, хапни питка“, казва Баба Яга на дъщеря си. Принцесата жаба влезе в колибата, седна на масата, изяде питка и веднага каза: „О, колко ми липсваше моят скъп Иван Царевич, ако се беше появил тук, щях да споделя това малко нещо с него. Тогава Баба Яга заповяда на Царевич Иван да излезе изпод магазина. Принцесата жаба го взе под крилото си и го отведе в далечното царство да живее.
Виждаме метаморфозата, която се случи с принцесата жаба. Тя беше готова да разкъса Иван Царевич и след като опита от вълшебната торта, пламна от любов към него. Тук, както виждаме, има различно отношение на принцесата жаба към нейния годеник. Има и връзка между принцесата жаба и небесния огън и слънчевия камък алатир. В старите времена принцесата жаба може да бъде олицетворение на водния елемент, което доближава този герой от руската приказка до албаста, който също се свързва с водата. В допълнение, албаста, подобно на грузинската богиня на лова Дали, постоянно задава гатанки на ловеца, превръщайки се в едно или друго нещо.
В руската народна приказка, наречена „Принцесата решава гатанки“, гатанките не са поставени от принцесата, както може да се очаква, а от нейния бъдещ избраник. Принцесата решава гатанки, като изпраща слугинята си при Иван Глупака, който изтръгва отговорите от него. Междувременно гатанките засягат различни животни, което също насочва към оригиналната ловна магия. Последната гатанка беше за прислужницата на принцесата, която през цялото време измъкваше правилните отговори от Иван Глупак. Принцесата се срамуваше да каже правилния отговор пред всички. Защото това би я издало. Тя трябваше да се омъжи за Иван глупака и това беше планът на глупака, който се оказа, че изобщо не е глупак.
Така в руските приказки виждаме как демонични и божествени черти се съчетават в образа на Василиса Мъдрата. Това едва ли може да се тълкува като последваща трансформация на образа на древноруската богиня. Най-вероятно първоначално в нейния образ имаше определена хтонична сила, която трябваше по някакъв начин да бъде умиротворена и преодоляна.
Тук можем да си припомним един забележителен образ от малоруските приказки, когато войник среща златокоса девойка и й казва: „Тя е добро момиче, но жалко, че не е добре потъпкана“. А тя му отговаря в тон, че още не се знае кой около кого ще пътува. Един войник дошъл в родното си село в отпуск, а там стогодишният му дядо бил още жив. Войникът пита дядо си: „Така, казват, и така; Срещнах едно момиче и тя ми каза такива странни думи, сякаш ми беше задала гатанка, какво значи това, дядо? А дядото му отговаря: „Зле върви работата на внучките ти. В полунощ при вас ще дойде златокоса девойка и ще ви каже: „Тру, спри, ти си моят кон“. И веднага ще се превърнеш в кон по нейна дума. Тя ще те оседлае и ще лети над земята цяла нощ, докато не те убие напълно. — Какво да правя, дядо? - пита войникът. „И ето какво: застанете зад вратата на хижата в полунощ, когато видите това момиче с развята златна коса да идва при вас, вие й кажете: „О, спри, ти си моята кобила!“ Тя моментално ще се превърне в кобила .” Скачате веднага и си давате тласък. Тя ще те отнесе високо над земята. Хващаш се здраво и не изпускаш юздите. На сутринта тя ще се измори и тогава ще ви помоли за милост. Тук й казваш, че ще се ожениш за нея. Нека тя ви даде думата си..."
Тази приказка съществува в различни версии. Включително и този, когато войник убива мома кобила и тя започва да му отмъщава след смъртта и всичко това води до сюжета на Гогол на „Вий“ с опелото за починалия в църквата в продължение на три нощи. Тоест това момиче е вещица. И не е достатъчно да я убиете; все още трябва да се справите с нейното заклинание след смъртта. Тук виждаме ехо от езическото безсмъртие на царицата. Подобна сюжетна линия обаче най-вероятно е по-нова и се формира под влиянието на християнството, с неговото рязко отхвърляне на магьосничеството. Самият женски образ, пълен с магическа сила, вероятно датира от древни езически времена. В него можете да познаете същия древен образ на богинята на лова, превръщайки се в различни животни по желание. Тя може да превърне нещастния си младоженец в различни животни.
Саша Тъмп
…Това беше много отдавна. Срещнахме красивата Ka-Khem, което означава „Малка река“, и могъщата Biy-Khem, което означава „Голяма река“ близо до непроходимата саянска тайга. И те имаха син от голяма любов. И я нарекоха Улуг-Хем, което означава „Великата река“. В чест на бащата на Бий-Кхем, дядото на Улуг-Кхем - Улуг-О - „Великият завоевател на планините“.
Синът бързо набра сила, силата на родителите му, своенравният степен нрав на майка му и силата на баща му и дядовците кипяха в него, той се стремеше към открити пространства, беше му тясно.
Но родителите не искаха да пуснат сина си. Те му обясниха, че зад планините има широка степ, че Духовете на планините и Духовете на степите са се съгласили, че нито една река няма да смущава просторите на степта, че реките са дали дума да не нарушават спокойствието на степните могили и перушина. Но синът беше своенравен.
Бащата и майката се обърнаха към духовете на планините, за да им помогнат да задържат сина си. Духовете издигнаха непроницаема стена на границата между планини и степи. Духовете на планините помолиха духовете на всички живи същества да им помогнат да обуздаят упорития Улуг-Кхем. Духовете на Всеживите поставили най-голямата мечка да пази стената, превръщайки я в огромна планина. И нарекли планината Аба - което означава "мечка". Духовете на степта приеха новината за охраната на границата с радост и благодарност.
Улуг-Кхем се натъжи. Но не напразно кръвта на дядо му Улуг-О тече в Улуг-Хем. Той се обърна към Хан-Тегир (Кантегир), което означава „Господарят на небето“, за да му помогне да разруши стената. Кантегир също беше шумен и упорит, името му беше дадено от най-високите върхове, които поддържаха Небето и го родиха, хранейки го със силите на Небето.
Така станаха приятели Хан-Тегир и Улуг-Хем. Те се срещнаха почти до самата стена и Хан-Тегир каза: "Вземете ме със себе си!" Ще бъда ваш приятел и помощник. С мен ще придобиеш силата на Небето.” И Улуг-Кхем усети в себе си огромната сила на своите родители и деди, твърдостта на най-високите планини и чистотата на мислите на Голямото синьо небе.
И тогава една нощ Улуг-Кхем избяга и удари могъщата стена с гърдите си. Саянските планини се разтресоха от този удар. Сякаш с героичен меч той проби стената на Улуг-Кхем и се освободи.
„Кар-кар-кар“, обяви Гарванът, пазачът на цялата Земя на духовете на планините и духовете на всички живи същества, и духовете на степите, относно действието на Улуг-Кхем. Духовете започнаха да преместват планините - да ги отварят, да затварят счупената врата, но нямаше достатъчно сила. Планината Аба започна да им помага - но от напрежението вените на лапите се спукаха и изпод тях избиха две струи кръв, които се сляха в една.
Но Улуг-Кхем не се поколеба - той придоби сила и се устреми напред, бутайки вратите на вратата все по-широко и по-широко с мощните си рамене. Улуг-Кхем вижда безкрайната степ пред себе си. Спомних си думите на баща ми и майка ми за споразумението - да не нарушаваме спокойствието на степта. Той постоя, помисли и зави надясно, заобикаляйки владенията на Духовете на степите. Чува глас наблизо.
Червената река го настига. „Кой си ти?“ – попита Улуг-Кхем. „Аз съм Аба-кан, което означава „меча кръв“. Вземи ме с теб. Ще бъда ваш приятел и помощник. С мен и всички живи същества ще намериш език и всички живи същества ще ти се радват - отговори реката.
„Хайде, по-забавно е заедно. Да, и без баща ми и майка ми и без Саяните ще ми липсват. И едно силно рамо няма да навреди на пътя - отговори Улуг-Кхем. И той прие жива кръв в себе си и започна да разбира всичко живо. И всички живи същества започнаха да го наричат „татко“ за неговата доброта, за разбирането му, за грижата и добрия му характер. Оттогава мечките винаги носят малки на бреговете му, за да пият водата, за да станат силни и благородни, като техния прадядо - Аба, който даде кръвта си на Улуг-Хем. Когато Духовете на степта и Духовете на планините видяха, че споразумението не се нарушава, те се успокоиха. Духовете на планините постлаха пътя от вратите на вратата, отворена от Ulug-Khem с многоцветен мрамор и гранит, изпращайки го по пътя му и му пожелавайки късмет. И хората първо нарекоха вратата, през която Улуг-Хем остави баща си и майка си, просто „Вратата на гарвана“, планините отляво и отдясно бяха наречени „Гънки“, а след това, за да не си спомнят напразно, да не безпокоят Гарванът - верният и най-близък слуга на Духовете на Земята, го наричат "Карлова порта" - в памет на вика на Гарвана. За вика, възвестил раждането на Великата река. И вече никой не знае как наистина се е случило. Или Рейвън извикал Улуг-Кхем по пътя и му помогнал да преодолее стената, или му пожелал късмет по пътя, или извикал на Духовете на планините, така че да не се опитват твърде много да го задържат.
Хората веднага се заселили там, те преминали през „Вратата“ към саяните и ги защитили от егоистични хора. И започнаха да ги наричат Карловци. Не бяха високи, но стояха здраво стъпили на земята.
Едва по-късно, след сливането на могъщия Улуг-Хем с красивата, любима дъщеря на Байкал - Ангара, евенките ще преведат името му на своя език като Йене или Йене, което означава просто „Велик“, а понякога и „Йоанес“. ”, а хората от Кета ще върнат името и ще добавят отново към думата „Велик” – Сес или Сийс – което означава „Река”. И за простота, руснаците ще комбинират "Eneses" и "Yen-Esyes" в една дума "Yenisei". И под това име Енисей ще стане известен на целия свят като Най-голямата река на Земята, но всички народи ще й оставят името, дадено от всички живи хора веднъж - „Енисей-Баща“.
