"Няма религия по-висока от истината."
Н. П. Блаватска.
На 8 май 1891 г. Х. П. Блаватска умира тихо в кабинета си в Лондон на 60-годишна възраст.
Този ден е в памет на една прекрасна рускиня, нейният асистент Г.С. Олкот предложи да се нарича Денят на белия лотос, като символ на нейния стремеж към Висшето.
Белият лотос в много религии е отражение на трите свята: корените му в тинята, стъблото във водата и цветето във въздуха. Точно като отражение на трите свята. Живеем в Твърдия свят (като корени), душата ни се издига до финия свят (като стъбло) и накрая цвете. Той цъфти във въздуха като символ на духа, Висшия духовен свят – Светът на огъня.
Ето как самата Елена Петровна пише за това:
„...Лотос, или Падма, е много древен и любим символ на самия Космос, както и на човека. Причината за полярността се крие, първо, във факта, че семето на лотоса съдържа пълно миниатюрно бъдещо растение, което е символ на факта, че духовните прототипи на всички неща съществуват в нематериалния свят, преди тези неща да станат материални върху земя; второ, във факта, че растението лотос расте във вода, имайки корена си в тинята или калта, и разпространява цветето си над водата във въздуха. Така лотосът символизира живота на човека, както и Космоса. Защото Тайната доктрина учи, че елементите и на двете са еднакви и че и двете се развиват в една и съща посока. Коренът на лотоса, потопен в тиня, представлява материалния живот, стеблото, прострящо се нагоре през водата, символизира съществуването в астралния свят, а самото цвете, втурнало се над водата и отворено към небето, е емблематично за духовното съществуване. (Тайната доктрина, том 1, стр. 103-104, превод на H.I. Рьорих)
Елена Петровна Блаватска е почти легендарна фигура. Тя посвети целия си живот, цялата си енергия на изучаването на древните науки и религии.
Тя дойде в земния свят, когато инфантилната материалистическа наука стигна до задънена улица, вярвайки, че всичко вече е известно и вече няма тайни на природата.
Но тези нови тайни (а новото често е добре забравено старо) бяха разкрити от Елена Петровна, за да даде тласък на еволюционното развитие както на науката, така и на цялото човечество.
Елена Петровна е първата, която донесе на западния свят новините за Великите Учители, за Великите Души (Махатми, както ги наричат на Изток) - Представители на Космическия Разум, които помагат на човечеството в неговото еволюционно, толкова трудно пътека.
Всеки век Учителите на Шамбала правят опит да намерят пратеник, чрез който е възможно да предадат на света част от истинското древно Учение за просветление на хората.
През 19 век изборът пада върху Елена Петровна Блаватска. „За 100 години на Земята открихме един такъв“, пишат Махатмите.
По указание на Учителите тя създава Теософското общество, чието мото е: „Няма религия освен Истината”. Уставът му имаше три основни точки:
Първо.
Формирането на ядрото на световното братство на хората, без разлика на религия, произход и социален статус на хората.
Второ.
Задълбочено изследване на древните световни религии, за да се сравни и извлече от тях универсалната етика.
Трето.
Изучаването и развитието на скритите божествени сили в природата и човека за тяхното постепенно развитие в хората.
Както е известно, Теософското общество все още съществува, включително в Русия.
Елена Петровна е написала повече от 20 тома философски и научни книги. Той предсказва много постижения на съвременната наука. Има дори книги "Сто пророчества на Елена Блаватска", авторът - съставител Дудински. Повечето от тези пророчества - прогнозите вече са потвърдени от научни разработки, според други - науката вече се приближава към тях.
Но основните произведения на Елена Петровна са „Разкрита Изида“ и „Тайната доктрина“, два тома от които имат почти хиляда страници всеки. Тези томове са публикувани приживе на Елена Петровна, а третият е събран от студенти от нейните бележки след напускането й от земния план. Тези книги станаха основата за изучаващите тайната наука
„Тайната доктрина” разкрива три основни положения, три „стълба”, на които се основава светът.
Първо твърдение. Колкото и голяма да е просторът на Космоса, но зад видимия свят стои Абсолютната, невидима и непознаваема реалност, Абсолютното Битие и Небитието едновременно. И включва нашия проявен Космос, нашия двоен свят, но също и непроявеното.
Второ изявление. Той казва, че има основен закон в света, законът за периодичността. Всички виждаме действието му в нашия земен свят. Това са нощ и ден, живот и смърт, сън и будност, приливи и отливи в океана и т.н.
И третото твърдение казва, че целият живот и всички същества в света са произлезли или по-точно са излезли от една Единна Душа и за всяка душа - искра - пътуването през стъпките на еволюцията е задължително. Да се върна към Единството.
Идеите, които Елена Петровна защитаваше, можеха да се считат за ерес по нейно време. И тя беше бомбардирана с обвинения отляво и отдясно. По онова време дори стана така да се каже „добър“ тон мимоходом, без да се цитират доказателства, да я наречем авантюрист, шарлатан, мошеник. Йезуитите особено се опитаха да успеят в това.
Но имаше и гласове в нейна защита. Ето как я оцени голямата индийска фигура Ганди: „Бих бил повече от доволен, ако можех да докосна ръба на дрехите на мадам Блаватска“. А Елена Ивановна Рьорих пише: „Е. П. Блаватска беше велика мъченица в пълния смисъл на думата. Завистта, клеветата и преследването на невежеството я убиха...
... Прекланям се пред великия дух и пламенното сърце на нашата сънародничка и знам, че в бъдеще Русия името й ще бъде поставено на подобаваща висота на почит. Н. П. Блаватска наистина е нашата национална гордост, вечна й слава.”
Нека повторим след Елена Ивановна: „Вечна й слава“.
ПРИЛОЖЕНИЕ.
книга със златни правила
Издадена от Елена Петровна Блаватска
Забележка за Светлината по Пътя
Тази малка книжка, откъс от индуистката етична „Книга на златните правила“ от дълбока древност, е продиктувана от Учителя на Изтока [Адепт, Гуру] за учениците [Чела.]. Само тези, които твърдо са решили да пречистят сърцето си, да унищожат егоизма си и да развият своите висши интуитивни способности да служат на света, да облекчат мрака и страданието му, могат да станат ученик. Психологията на Изтока и религиозните настроения на неговите подвижници са толкова чужди на европейското съзнание, че тази книга изисква някои указания и обяснения. Към оригиналния текст са добавени коментари. Ще се опитам да предам с кратки думи същността на тези коментари, които ще помогнат на незапознатите с източната философия и психология да разберат вътрешния смисъл на висшето учение, облечено в кратки положения на „Светлина по пътя”. Всички правила се основават на три основни принципа на източната философия: върху прераждането, върху кармата (законът за причинността) и върху целта на световния живот като завръщането на живота, който е излязъл от Единното, след като е завършил пълен цикъл на еволюция , отново към Единия.
Физическият свят е даден като арена на опит, благодарение на която се развиват латентните божествени сили на човека, за да постигне целта чрез страдание, радости и всякакви изпитания: да се превърне в самосъзнателен духовен център, действащ в в съответствие със световния закон, иначе „с волята на Бог“.
Речта на Учителя посочва пътищата, по които човек, все още тук на земята, с мощно усилие на волята може да се доближи до тази висока цел.
В еволюцията на целия човек, като живо, мислещо, чувстващо и устремено същество, ние наблюдаваме: развитието на неговите физически свойства, след това - неговата емоционална природа, още по-нататък - развитието на ума, след това - чистия разум ( способност за абстракция), още по-нататък - развитието на духа, който се проявява във висшите светове, толкова реални, колкото и физическия свят, но недостъпни за наблюденията на нашите сетива.
Що се отнася до проявлението във физическия свят, човек има инструмент, който ние наричаме негово тяло, за проявление в сферата на чувствата и емоциите – друг инструмент, който на изток се нарича „Кама – Рупа”, за проявление в сферата на мисленето - инструмент на мисълта, така че за изразяване във висшите светове човекът притежава инструмент, на който даваме името дух, а на изток името Буди.
За пълното пробуждане на този инструмент на духа правилата са дадени в книгата „Светлина по пътя“.
За неподготвените читатели трябва да споменем зародилото се на Запад недоразумение относно възможните последици за човек, избрал пътя на духовното прераждане (окултизъм). Несъмнено с развитието на духовните сили човек придобива власт както над собствената си природа, така и над заобикалящата го тъмна стихия, която престава да бъде тъмна за него поради разширените знания и духовни познания. Човек, който е влязъл в светлината, където свършват ограниченията му, остава свободен: той може да използва разширения предел на своите способности и сили за себе си, за да служи на егоизма си: това е пътят наляво, към раздялата и злото. Но ако той насочи същите тези сили към безкористно служене на света, това е пътят на дясно, към единство, към хармония, със световния закон, към доброто.
„Светлина по пътя“ се отнася до учениците, които са избрали правилния път, и само за тях.
Още първите редове на книгата остават неразбираеми, ако не са осветени от онзи висок духовен мироглед, който прониква в цялата реч на Учителя:
"Преди ухото да може да чуе, то трябва да загуби чувствителността си."
„Преди един глас да може да говори в присъствието на Учителите, той трябва да загуби способността си да наранява.“
„Преди душата да може да застане пред Учителя, краката й трябва да бъдат измити с кръвта на сърцето“.
Нека заемем първата позиция:
"Преди очите да видят, те трябва да са недостъпни за сълзи."
Какво означава? Сълзите, тази „влага на живота”, са причинени от привидните дисонанси на живота: болка, страдание, несправедливост, самота, разочарование, внезапни радостни емоции, всички тези сътресения на нашата нервна система и нашето съзнание предизвикват сълзи.
Очите са наистина онези прозорци, през които непросветеното съзнание гледа тъмните елементи на световния живот и нашата собствена природа.
Тъмнината е най-правилното определение за отражението, което животът на света оставя в очите на нашата душа. Оттук и сълзите. Но идват моменти, когато съзнанието се разширява, светлината ще изгрее в тъмните елементи; расте, тъмнината изчезва и. когато светлината изгрее, съзнанието започва да разпознава истинския смисъл на явленията, изплуващи от тъмнината: онзи могъщ поток на живот, който устремява всичко живо към Единство, към Доброто, към великата Цел. Този поток е самият живот, тоест движение, стремеж, безброй вибрации на живота, взаимен контакт на разнородни сили и безкрайно многообразие от форми, което причинява както радост, така и страдание, всички признаци и степени на развиващо се съзнание. Но физическият обективен живот не е нищо повече от арена на преживяване, външната обвивка на този поток, който смачква, размива, разграничава „животно съзнание“, докато не го доведе до крайната цел: до Самосъзнанието и Единството.
Ето как мъдрецът гледа на живота. И гледайки така, той се научава да отделя истинското си Аз от бързащия поток на живота; той започва да гледа на личното си съществуване като на инструмент на дълбоко важни преживявания и се научава да отделя своето Аз от този инструмент, привиква се да гледа отвън на всички страдания, радости и изпитания както на своя, така и на околния живот. Шоковете, негодуванието и страданието престават да го измъчват. Прозорците на душата му са светли и чисти. Очите, незамъглени от сълзи, виждат ясно проявите на по-висши, отвъдни светове.
Но това състояние не е настроението на безразличие и сухота, което се комбинира във въображението ни с образа на мъдрец.
Нека си спомним, че най-висшите подвижници на християнството, които наистина знаеха как да сдържат страданията на света в сърцата си, бяха непоклатими, гледаха със светла надежда към „пътя на Бога“ и в душите си, въпреки цялото му чувствително съчувствие. за скърбите се запази мълчанието.
Второ предложение: "Преди ухото да може да чуе, то трябва да загуби чувствителността си."
Какво означава?
Точно както очите могат да се сравнят с прозорците на човешката душа, толкова е вярно ухото да се сравнява с вратата, през която бунтовният шум на временния живот избива във вътрешната крепост на човешката душа, достигайки до нейното истинско Аз.
Неговото истинско Аз - според мирогледа на източната философия - онази вечна същност, в името на развитието на която е създаден целият обективен свят до пълнотата на самосъзнанието. Непрестанният шум на жизнения поток, неговият привиден раздор, стенанията на страданието и виковете на радост, нахлуващи в отворените врати на душата, смущават човешкия дух, нарушават тишината, необходима за по-висше разбиране. Да умееш да затваряш вратите на душата, така че духът да не се смути от шума на живота, да можеш да различиш във всички тези разнородни и болезнени звуци една обща добра хармония – това е вътрешният смисъл на второто правило. Не само обидите, грубите думи и несправедливостите, отправени лично към ученика, трябва да станат нечувствителни за неговия слух, но и всичките привидни разногласия на земния живот не трябва да нарушават равновесието му. Той трябва да разбере шума на потока и да може да различи в него не отделни викове и стенания, а общия смисъл на великото слово на Живота.
И тогава в тишината, която ученикът трябва да придобие, като научи първото правило, ще започне да се чува тих глас: отначало много тих, много неуловим, толкова неуловим, че в началото изглежда като дъх на сън. Ако ученикът може да различи този глас и започне да разбира речта му, значи той е влязъл в пътя, висшият му Аз се пробужда.
Тези две стъпки от пътя са по-скоро негативни, т.е. принуждават ученика да излезе от съществуващото ниво на човешки живот; следващите две стъпки са активни стъпки към други, отвъдни условия на съществуване.
Когато ученикът овладее първите две правила, когато осъзнава, че животът му произлиза от Единното и се отдалечава временно от Него, само за да, постигнал самосъзнание, да се върне отново към Единното, когато придобие мир и баланс, тогава той може да „говори в присъствието на Учителите“, тоест ще получи силата да се присъедини към висшия живот и да поиска своите духовни права. Но във висшите светове действат различни закони, отколкото в нашия земен живот: да даваме, а не да вземаме, да служим, да не доминираме, това е основният знак на този живот. Ако ученикът действа според този закон, той ще бъде изслушан. Но ако егоизмът е все още жив в тайните на сърцето му, ако той мечтае за слава, за лична сила, за да стане учител и пророк, гласът му няма да бъде чут, защото не звучи в хармония на висш живот и, подобно на дисонанса, няма да се слее с него. Произволът не съществува в природата: дори на най-високите нива на Вселената всичко е подчинено на закона за реда, съзвучието и единството.
Когато ученикът може да говори, той влиза в активна роля: всички сили на неговия пробуден дух трябва да се втурнат да помогнат на света, защото законът на духа е движение, стремеж, саможертва, а не застой. Следователно от ученика се изисква неуморна дейност, силно напрежение, непрестанна жажда за даване, а това е още по-трудно, защото ученикът не се отказва от света, а остава в света, за да живее с него и да помага на тъмнината му. .
„Ще се чуе само онзи глас, който е загубил способността си да причинява болка.“ Откъде идва способността да причиняваш болка? Всичко, което ценим толкова скъпо: нашите права, нашето достойнство, себелюбие, силата да отстояваме себе си, дори добродетелите, които ни издигат над тълпата, всичко това трябва да бъде изхвърлено, като „причиняване“ на болка на друг, т.к. издигане над него, като знак за раздяла. . Този знак принадлежи към обективните светове, той не съществува при източника на Светлината и Истината, където царува само Любовта.
Ученикът трябва да убие този знак в себе си; неговата мисъл, сърце и воля трябва да бъдат пропити с истината, че той самият и всички останали са части от едно цяло; че всички, както горе, така и долу, богати и бедни, силни и слаби, праведни и грешници, царе и роби, всички еднакво преминават урока на живота. Осъзнавайки това, ученикът ще престане да постига нищо за себе си. Той ще се откаже от всичките си права, ще остави всяко оръжие за самозащита. Никога повече няма да гледа на друг човек с критика и арогантност, никога няма да се чуе гласът му в защита на себе си. Той ще излезе от това първо посвещение във висшия живот на Духа гол и беззащитен, като новородено бебе.
И когато ученикът излага своите лични права едно по едно, съзнанието за задълженията му ще се засилва в него. Те възникват на всяка крачка, приближавайки се към ученика от всички страни, защото законът на горния свят е да даваш и служиш.
Възможно ли е още такова състояние на човешката душа в плътта, в плътта, която ни побеждава всяка минута със своята слабост и ограничения? Възможно е, но само при едно условие и при това условие – голяма помощ се оказва на едно смело и силно сърце, за което сърцата, приковани от страсти към земята, нямат представа. Това състояние е в непрестанния стремеж на вътрешния поглед към Идеала, в престоя на мисълта и сърцето в атмосферата на Вечното.
За по-ясно разбиране как се постига такова състояние, ще цитирам няколко реда от една източна книга: „Благоговейно съзерцание, въздържание във всичко, усърдно изпълнение на нравствените задължения, добри мисли, добри дела и приятелски думи, добра воля по отношение на всичко и пълно забравяне на себе си – това са най-ефективните средства за придобиване на интуитивни знания и за подготовка на душата за висша мъдрост.
"Преди душата да може да застане пред Учителя, краката й трябва да бъдат измити с кръвта на сърцето."
Душата може да стои във висшите светове само когато е утвърдена, т. е. когато човешките чувства на слабост са престанали да я разтърсват, когато цялата й нестабилна човешка природа е заменена от мира и тишината на Божествения живот. Тогава тя ще може да понесе чистотата, силата и светлината на този свят без срам и мъки за собствената си нечистота, слабост и мрак. Всички тайни на сърцето й ще бъдат разкрити и ако това сърце се освободи от личните желания, то ще издържи.
Но това трябва да бъде предшествано от саможертва. Точно както „сълзите” – в духовния смисъл – означават самата душа на емоциите, така и „кръвта” изразява онзи жизненоважен принцип в човешката природа, който го привлича към изпитанието на човешкия живот, да изживее неговите удоволствия и страдания, неговите радости и скърби. . Когато тази кръв, капка по капка, бъде изтръгната от сърцето, когато цялата бъде пролята като жертва на Единия, тогава ученикът ще се яви в най-висшата сфера на Духа без страх и трепет, той
Той ще влезе в родната си стихия и ще живее в хармония не с временното, а с вечното, подчинявайки се на единния Закон на Божествената Любов.
Елена Петровна Блаватска. 1876 - 1878 г
На 8 май световната културна общност отбелязва Деня на белия лотос - денят на паметта на една изключителна рускиня, основателката на Теософското общество Елена Петровна Блаватска.
Половин век след нейното заминаване Николай Константинович Рьорих пише на Борис Цирков, редактор на Събраните съчинения на Елена Петровна, който работи в Теософското дружество в Пойнт Ломе в Калифорния: истинският основател на евангелизма. Руснаците често забравят за великите си фигури и е време да се научим да ценим истинските съкровища...
Ще има време, когато името й ще бъде достойно и почитано в цяла Русия.
ПРОРОК В СТРАНАТА СИ
Глава от E.P. на Силвия Кранстън Блаватска: животът и делото на основателя на съвременното теософско движение
Който не помни думите на Исус, че „няма пророк без чест, освен в отечеството си” (Мат. 13:57). Могат ли тези думи да бъдат приписани на Е.П. Блаватска? Известно е например, че през първите шест месеца на 1889 г. в царска Русия е имало цензурна забрана за продажбата на „Тайната доктрина“. Но като цяло книгите й не бяха забранени, въпреки че лъжите на Соловьов за нейната „измама“, за уж антихристиянския характер на нейното учение, бяха широко разпространени и продължават да дават плодове и до днес. В съветско време не само творбите, но и самото име на H.P.B. се подминаваха с мълчание и ако се споменаваха, това неизменно беше като нещо враждебно и изключително опасно. Фактът, че сред мислещите хора на Русия, особено от края на 50-те години, влиянието на Блаватска е все пак значително, основната заслуга принадлежи на семейство Рьорих - преди всичко Николай и Елена Рьорих, както и техните синове Юрий и Святослав.
Николай и Елена Рьорих<…>дълбоко почитан Е.П. Блаватска. В известния двутомник с писмата на Елена Рьорих има следните редове: „... Поговорката „няма пророк в собствената си страна” остава в пълна сила при нас. Но, разбира се, не е далеч времето, когато руснаците ще разберат цялото величие на Учението, което Е.П. Блаватска. Прекланям се пред великия дух и пламенното сърце на нашата сънародничка и знам, че в бъдеще Русия името й ще бъде поставено на подобаваща висота на почит. Е.П. Бл[авацкая], наистина, нашата национална гордост. Велик мъченик за светлината и истината. Вечна й слава."
През 1924 г. Николай Рьорих създава картината „Вестник“ и на 31 март пише Ани Безант от Дарджилинг: „Великият основател на Теософското общество Н. П. В последната си статия Блаватска подчерта важността на чл. Тя предвиди бъдещото значение на тази велика творческа сила, която ще помогне за изграждането на бъдещия свят, тъй като изкуството е най-краткият мост, свързващ различни народи. Трябва завинаги да помним тази последна мисъл на велика личност и основаването в Адяр на Музея на изкуствата, кръстен на Н.П. Блаватска, би било най-лесният начин да я увековечи. Такъв музей ще привлече представители на всички видове изкуство и ще събере нови хора на това място, където са се родили толкова възвишени идеи. Ако Обществото се съгласи да разгледа предложението ми, аз съм готов да дам на музея на Блаватска моята картина „Пратеникът“, която е нарисувана тук и е посветена на паметта на тази изключителна жена.
Предложението е прието и на 18 януари 1925 г. художникът представя това произведение като подарък на Теософското дружество в Адяр. Вестник Мадрас съобщи:
„След като свали воала от картината, проф. Рьорих каза: „В този дом на светлината нека представя картина, посветена на Елена Петровна Блаватска. Нека тя положи основата на бъдещия музей на Блаватска, чието мото ще бъде: „Красотата е дрехата на Истината“.
Самата картина... разтърсва с гамата си от лилави тонове; изобразява жена в будистки храм, която на разсъмване отваря вратата към пратеника.
През 1924-28г. Провежда се грандиозната трансхималайска експедиция на Рьорих, която прекосява Тибет, движейки се от север на юг. През 1929 г. семейството се установява в долината Кулу, в северозападна Индия, където е създаден Международният хималайски изследователски институт Урусвати и се разгръщат обширни изследователски и социални дейности. От Кулу Николай Рьорих пише на Борис Църков: „Благодаря ви за писмото от 30 май, което едва днес стигна до нашите далечни планини. Радвам се, че мога да ви пиша на руски, а също така се радваме, че сте близък с HPB, когото толкова дълбоко почитаме. Ще има време, когато името й ще бъде достойно и почитано в цяла Русия. И ние наистина оценяваме, че и вие мислите за това...
В днешното време на Армагедон е особено необходимо всички философски, духовни и културни общества да се поддържат в пълно единство. Когато целият свят се тресе от мизантропия, тогава всички, които смятат, че принадлежат към културата, трябва да бъдат обединени, заедно. Никакви съображения не могат да оправдаят разрушителното разделение. При всички сътресения в света на първо място страда културата и нейните лидери често се оказват разделени поради някакъв вид предразсъдъци.
Дори сега снежните върхове на планинския проход към Тибет се издигат пред мен и ми напомнят за онези вечни истини, в които се крие обновлението и усъвършенстването на човечеството. Учителите винаги са готови да помогнат, но тази помощ толкова често се отхвърля от хората.”
Още през лятото на 1924 г. Елена Рьорих превежда на руски избрани писма от „Писмата на Махатмите А. П.“, публикувани в Лондон през зимата. Синет. Откъси, предимно с философско съдържание, съставляват книга, наречена Чашата на Изтока и е публикувана през същата година в Париж. По-късно Елена Рьорих превежда два тома на Тайната доктрина. Б. Цирков нарече тази работа изключително постижение.
Днес по-младото поколение на Русия показва на Е.П. Блаватска голям интерес. Извършват се претърсвания в архиви, библиотеки и университетски колекции и повече от двадесет ръкописни писма от H.P.B.
Интересът към теософията нараства в Русия: теософски групи и асоциации се появяват навсякъде. Освен това 1991 г. се празнува широко в страната като Международната година на Блаватска.
Все пак е твърде рано да се каже, че уважението към H. P. B. преобладава, независимо дали в родината й или в света. Какво има тук? Отговорът е предложен от статия на Джеймс Прайс (1898): „Един наистина велик човек е толкова по-добър от своите съграждани, че само следващите поколения могат да го оценят; само няколко негови съвременници го разбират. Отблизо можете да гледате само малките неща; за да оцените голямото, трябва да се оттеглите на правилното разстояние. Има такава легенда: в древна Гърция по някакъв начин е било необходимо да се избере статуя, достойна да украси храма. Една от представените на съда фигури изглеждаше толкова груба, недовършена и ъгловата, че само й се присмиваха. Внимателно изработените статуи, една след друга, бяха издигнати на голяма височина, на подготвено място - и веднага спуснати назад, защото детайлите не се различаваха от такова разстояние, а излъсканата до блясък повърхност блестеше, правейки очертанията на фигурата размазано. Но тук поставиха отхвърлената статуя на мястото й и съдиите замръзнаха от възхищение, беше толкова хубаво; защото линиите, които изглеждаха груби отдолу, станаха плавни в далечината, а силуетът беше ясен и отчетлив.
Ако Е.П. Блаватска изглеждаше на околните груба, груба и дори селска, само защото беше избрана във формата на титани. Тя очевидно не се вписваше в епохата си на услужливо приветлива ортодоксия, условни философски школи, вулгарно и празно ежедневие. Подобно на пророците от древността – свирепа като Илия, грандиозна като Исая, тайнствена като Езекиил – тя падна със страховити еремиади върху инфантилизма и лицемерието на деветнадесети век. Тя беше предтеча, крещеше с висок глас в пустинята на вярванията. Тя не принадлежеше на нейната възраст. Посланието й идва от великото минало и е насочено не към настоящето, а към бъдещето. Защото това настояще беше обвито в мрака на материализма и само от далечното минало идваше светлината, която можеше да освети бъдещето... Тя провъзгласи – за всички, които имаха уши да чуят – отдавна забравени истини, от които човечеството се нуждае сега. В ерата на агностицизма тя свидетелства за Гнозис. Тя донесе посланието на великата ложа, която отдавна е известна като „Добрият пастир“ на човечеството“.
Завършваме разказа за живота и творчеството на Елена Петровна Блаватска с репликите, излезли изпод нейното перо. Този запис е открит в чекмедже на бюрото след смъртта на физическото й тяло, която последва на 8 май 1891 г.:
„Има стръмен и трънлив път, пълен с всякакви опасности, но все пак пътека; и води до Сърцето на Вселената. Мога да ви кажа как да намерите Онези, които ще ви покажат тайния проход, който води само навътре... Този, който неуморно тласка напред, ще получи неизразима награда: силата да дарява благословение и спасение на човечеството. Този, който се провали, има други животи, в които може да дойде успех. E.P.B.”
За някой Е.П. Блаватска беше приятелка и учителка, за някои тя беше шарлатанка, за други беше враг и човек, който разрушаваше религиозните основи на обществото. Всичко това са относителни истини...
Всяка епоха има своя собствена система от ценности, свой мироглед, вкусове и стремежи, темперамент и характер. Собственото ни религиозно-философско възприятие на реалността, нашата собствена идеология... Като правило ние смятаме за важно това, с което сме свикнали, и се придържаме към системата от възгледи, в която сме възпитани и която поради това ни изглежда нормална и естествена. И така, в древен Рим беше естествено да вярваш в боговете на римския пантеон, малко по-късно стана нормално да си християнин, днес стана нормално да се смяташ или за атеист, или в най-добрия случай за човек, който вярва че все още има нещо по-голямо от нас. Както се казва, в Рим човек трябва да се държи като римлянин; съответно приемането на ценностите, присъщи на нашата ера, ни позволява да се ориентираме и да се чувстваме комфортно в нея. Но, от друга страна, инерцията на мисленето и конформизмът, или по-скоро консерватизмът, отблъскват всичко ново и се опитват да го унищожат.
Същата съдба сполетя идеите и възгледите на Елена Петровна Блаватска.
Още през 19-ти век H.P.B. (наричана така от нейните ученици) насочва вниманието към връзката, която съществува между различните пластове на културата – наука, религия и философия, към общото, което присъства във всички религии по света и идеалистичните философски доктрини. Тя сравнява ученията на Изтока и Запада и намира общите им корени, тъй като въпросите, които животът ни поставя, не могат да бъдат „източни“ или „западни“. Трябва да се съгласим с идеята, че няма много истини или много реалности, въпреки че има много идеи за Реалността (поради субективни фактори и ограничения, присъщи на всяка култура).
Нашата епоха на информатиката трябва да бъде обединена не само в икономическата и научната сфера, но и в областта на метафизичните и философските ценности. Изучаването на религии, философски и религиозни системи и традиции на различни народи ни дава възможност да опознаем миналото на човечеството и в същото време да разберем по-добре и осмислим времето, в което ние самите живеем. Historia magistra vitae*. И това е вярно не само по отношение на исторически събития, тъй като истинската история на човечеството е историята на идеите, ценностите и стремежите, които са го вдъхновили и изпълнили съществуването му със смисъл.
Изследвайки психологията, антропологията и философията на 20-ти век, може да се види, че много съвременни учени и философи, като Юнг, Маслоу, Шолем, Елиаде, Адо, се връщат към основните идеи и изследователски планове на Блаватска и ги продължават. Така в областта на психологията Юнг посочва, че вътрешният свят на човек е много по-дълбок, отколкото се смяташе досега, и е почти непознат за нас; че човек е същество, което освен временния, повърхностен и личен аспект на съзнанието има метафизичен център, аз, който се стреми да се интегрира в съзнанието, да се прояви. Този процес на растеж, първоначално заложен в човека, Юнг нарича процес на индивидуация. От своя страна Маслоу потвърждава, че освен преходни потребности, човек има нужда от метанужда, за да почувства щастие и пълнота на живота – нещо, което надхвърля личните интереси. Самоосъществяването е възможно само ако метафизичните ценности са опората и ядрото на нашия живот. Елиаде казва, че човекът не е просто хомо сапиенс, разумно, мислещо същество; в основата си човекът е и homo religiosus, религиозно същество, което освен разум има способността да оперира с образи и символи. В областта на социологията Сорокин, присъединявайки се към много други философи, говори за кризата на нашето време, за фрагментацията на западната култура и нейното движение към ново Средновековие, което се случва поради ирационални и чувствени фактори, които измъчват нашата цивилизация, която е изоставил идеалите, свещеното, от всичко, което облагородява човека.
Търсенето на смисъл е търсене на подкрепа
В своите писания H.P.B. приканва ни да изоставим тесния и егоцентричен подход, да преоценим ученията както на съвременните, така и на древните философи, да прегърнем вечното в сферата на религията и да разберем, че всяка религия върши работата си добре, стига да насочва човек към Божественото, без да се вкопчва в неговите догми и празни форми. Развитието на науката през 19-ти век поражда позитивизъм, който ограничава истината до това, което може да бъде проверено експериментално, и отхвърля метафизиката като такава. Отхвърлянето на религията и метафизиката превръща науката в стълб на материализма, а мястото на жреците и свещените писания се заема от учените и техните догми. Но освен науката и научната „истина” (която до голяма степен се определя от субективния фактор), човек се нуждае от красота, дълбоки чувства и размишления за Вечността, за смисъла на живота и за истински ценното, което е в него.
Можем да започнем разговора си за Елена Петровна Блаватска с фразата на известния философ Бергсон: „Мистиците не искат нищо и въпреки това получават. Те не трябва да бъдат наричани, те просто съществуват; тяхното съществуване е зов." Мистичното в човека е движение към красивото и тайното, то е път отвъд познатото. Мистичното е Дионисий в човека, богът на ентусиазма, богът, който ни води в нощта, нашата нощ на невежеството, богът, който ни дава възможност да овладеем и завладеем ново пространство, богът, който е придружен от Аполон, символизиращ способността да внасяме светлина и хармония в пространството, което сме усвоили.
Мистиците не искат нищо и не се нуждаят от признание. Техният начин на живот и идеи вдъхновяват тези, които търсят.
Каква е истината за HPB?
Каква е истината за HPB? Когато Исус, един от великите Учители, бил обвинен в престъпление на закона, богохулство и измама и осъден на разпъване, Понтий Пилат, чувствайки величието на този човек, му задал въпроса: „Какво е истината?“ И отговорът беше мълчание, защото Истината не може да се изрази с думи.
Може да се каже, че има много относителни истини за Елена Петровна Блаватска. За някой тя беше приятел и учител, за някой можеше да бъде шарлатанка и измамница, за някой - враг и човек, който посяга на основните религиозни основи и някой виждаше в нея преди всичко човек с парапсихологични способности... Всичко това са относителни истини: всеки, включително и приятелите на HPB, и нейните врагове, я гледа през призмата на собствените си представи и ни запознава с различни факти от нейната биография, оцветени от собственото му възприятие.
Мисля, че в търсене на истината за H.P.B. не бива да предполагаме, че събирайки факти от живота й, ще можем да пресъздадем нейния портрет. Човек също не трябва да мисли, че всичко написано в нейните писания е окончателната истина. Можем да се запитаме: каква е истината за нас самите? Очевидно има нашата собствена "истина" за нас - нашата представа за себе си, нашия живот, нашите силни и слаби страни. В допълнение към тази има и други „истини“ – мненията на нашите приятели и хора, които, правилно или не, не ни харесват. Но истината за нас е нещо друго. И това друго също съществува, ако говорим за Блаватска, Сократ, Платон, Бетовен, Чайковски – за всеки един от великите хора. Във великото е по-лесно да се види малкото, достъпно за светския поглед, и да се обясни непонятното като разбираемо: щедрост – личен интерес, излизане отвъд общоприетото – сектантство, желание за по-дълбоко разбиране на света – ексцентричност. Тук можем да си припомним притчата за това как един от слушателите на Конфуций казал на своя ученик: „Ти си по-умен, по-голям от своя Учител“. И той отговори: „Мъдростта на човека може да се оприличи на стена. Моята стена не е по-висока от човешки ръст и затова всеки може лесно да види всичко, което е зад нея. И моят Учител е като стена, висока няколко сажени. Който не може да намери портата в нея, никога няма да разбере какви красиви храмове и дворци се крият зад нея.
Когато се сблъскаме с нещо велико, ни е трудно да го разберем и още по-трудно да го обясним. В този смисъл е важно да не се правят преждевременни преценки за това кой е HPB. Необходимо е задълбочено да се проучат нейните писания, нейния живот и да се стремим безпристрастно, без предразсъдъци и предварително подготвени оценки, да разберем нейната същност. Само в този случай нашата преценка ще бъде повече или по-малко обективна. И ще разберем, че освен биографията, освен моментите, свързани със светския живот, за Н.П.Б. има някаква друга истина – истината, свързана с философското, метафизичното, истинската история за нейното пътуване през вътрешното пространство на душата. Ще видим нейните идеали и стремежи, радости и страдания, каква е била нейната опора и за какво е живяла. Именно тази вътрешна, в известен смисъл, е истината за H.P.B.; и това е вярно не само по отношение на нея, но и по отношение на всеки един от нас.
светска история
Биография H.P.B. включва данни за нейното семейство и произход, историята на детството й, през което е била придружена от явления и са се случвали странни неща. Можем да споменем първата й среща с ментор, брак, бягство от дома, след което започват пътувания и запознанства с различни световни култури и традиции, многократни опити за проникване в Тибет... Периодът на търсене приключва, когато H.P.B. основава Теософското общество, след което цялото й внимание е посветено на развитието и израстването на тази организация и, от друга страна, написването на произведения: Изида разкрита, Тайната доктрина, Теософският речник, Ключът към теософията, Гласовете на мълчанието и други, както и стотици статии - пълният сборник от нейните произведения е петнадесет тома. Много може да се каже за това и много вече е казано.
Тя имаше сложен характер. Можеше да псува като таксиметров шофьор; когато работеше, около нея бяха разпръснати фасове от цигари; може би не знаеше как да се облича с вкус, можеше да похарчи последните пари за нещо незначително, да загуби акции, в които бяха инвестирани големи суми; тя направо ще каже или напише повече, отколкото трябва. И, от друга страна, тя прощаваше грешките на хората, затваряше си очите за недостатъците на служителите си, обръщаше внимание преди всичко на достойнството на човек, поради което често може да ни изглежда наивна и твърде доверчива.
Тя прекарва последните 15 години от живота си на бюрото си по 18 часа на ден, постоянна е и упорита в стремежите си... Всичко това са само част от чертите на нейния характер. Но, струва ми се, всичко това не е толкова важно, тъй като е незначително и това, че тя е притежавала парапсихологични способности, защото парапсихологията не е духовен, а психически феномен. По време на престоя си в Тибет, H.P.B. Трябваше да се науча да контролирам тези способности, да се науча да владея личността си, да се превърна от медиум в адепт.
Не изключваме възможността за съществуването на телепатия и други способности, спящи в човек, но в ръцете на невеж човек те могат да се окажат повече опасни, отколкото полезни. „Даването на повече знания на човек, отколкото може да съдържа, е опасен експеримент...”*, а както пише по-долу, това може да стане опасно не само за него самия, но и за околните. Всяко лекарство също е отрова.
Истинската духовност е дълбоко хуманна, тя е метафизична, мъдра и безкористна и няма нищо общо с явления или разговори, в които те оперират с понятия, които подхранват суетата на въображаемите мъдреци. „Имаме нужда от хора с проницателност, със сериозни цели. Един такъв човек може да направи повече за нас от стотици ловци на феномени.”**
Друга история
В допълнение към светската история, за която са написани много книги, има още една история, може да се каже, метаисторията на живота на Елена Петровна Блаватска. Тя беше мистик и философ, ученичка и учителка. И ако говорим за метаисторията на нейния живот, за пътуването през вътрешното, митично пространство-време, трябва да кажем, че това е история за големи изпитания и големи победи, водещи до развитието на вътрешното пространство на душата. .
Вътрешният живот на H.P.B. - това е животът на ученик, човек на дълга, преданост и вярност към избрания път. Въпреки че не винаги разбираше съветите и изискванията на своите Учители и винаги имаше възможност да откаже да ги изпълни - просто кажете: "Не искам да правя това", - тя неизменно оставаше на тяхно разположение и правеше всичко в нея власт, защото за нея нищо нямаше значение, освен нейния Дълг към Учителите и каузата на Теософията: „Те притежават цялата ми кръв до последната капка, ще им бъде даден последният удар на сърцето ми“.
теософия
Разбира се, не е възможно да се говори за H.P.B. и не казвам нищо за Теософията и Теософското общество и преди всичко за това как те се различават един от друг. Първият обозначава непреходен феномен, вторият е името на организация, основана през 19 век от група хора, сред които е H.P.B.
Думата "теософия", както и думата "философия", се свързва с Мъдростта и нейното търсене. Означава Божествена Мъдрост (от "теос" и "София") и в известен смисъл съответства на това, което разбираме под метафизика. Самият термин идва от древността, от неоплатонистите - първата еклектична школа, появила се в Римската империя, която поглъща различни култури, както източни, така и западни. Именно неоплатонистите се опитват да намерят прилики между философските и религиозните учения на Гърция, Египет, Сирия, Далечния изток и да ги комбинират. Наричани са филалети, „любители на истината“ и аналогети, онези, които чрез символи и аналогии тълкуват свещените писания. Основателят на неоплатонистката школа е Амоний Сакас, който чрез сравнително изследване и анализ се опитва да помири и обедини привидно различни учения, да възроди оригиналната доктрина, която формира метафизичната основа на всички познати в историята религиозни и философски учения.
Божествената мъдрост, или теософията, е квинтесенцията на всички религии и философски системи. Диоген Лаерт проследява съществуването на теософията от епохата на династията на Птолемеите, управлявала Египет след смъртта на Александър Велики, и нарича основателя на теософията йерофанта Пот-Амон, жреца на бог Амон. Теософията е тайно знание, сладко като мед и горчиво като пелин. Това е книга на природата, затворена за мнозинството, в която са записани истинските имена на всичко съществуващо, имена, които не могат да се произнасят, имена, скрити в полета на птиците, и в шумоленето на листата, и в мостовете, свързващи брегове, а в спомените ни за небето... И въпреки че тези имена са различни, всички те са части от едно непроизносимо име.
Изследването дава възможност от различни учения да се извлече една-единствена цялостна и хармонична мелодия; тя трябва да бъде придружена от също толкова красив танц, съответстващ на практическия аспект на учението – етиката, която следва от метафизиката, представите за Бог, Вечността и смисъла на съществуването. Според александрийските теософи гнозисът или познанието на Божественото, приближаването на човека към Истината, се осъществява чрез възприятие, което води до убеденост, диалектика, която води до познание, и интуиция, която води до озарение. Този подход на H.P.B. се отнася за Теософското общество и го изразява чрез три цели, толкова древни, колкото самата теософия.
Теософското общество е опит за възраждане на древната Мъдрост и трябва да се отбележи, че историята на неговото развитие не е нито история на теософията, нито история на живота на Н.П.Б. Самата тя възприема Теософското общество като възможност за придвижване към метафизичното, като коридор, който води до по-дълбока среща с Учението и с Учителите. Според Е.П.Б. нейната мисия е била да възроди изгубеното: „...През последната четвърт на всеки век, тези чучители”, за които говорих, се прави опит да се подпомогне духовният напредък на човечеството по ясен и категоричен начин. И за тази цел един или повече хора дойдоха на света като посредници на Братството на учителите, разкриващи някаква част от тайната доктрина. И ако опитите на Пратениците се оказаха неуспешни, тогава причината за това не е тяхното несъвършенство, а неспособността на хората да разберат и приемат учението, да го интегрират на практика в живота си.
Където има Божествена Мъдрост, има и Божествен живот. Несъответствието между слово и дело е доказателство за неразбиране и прекомерна приказливост, тъй като истинският окултизъм или теософията е „великото самозабравяне, безгранично и абсолютно, както в мисли, така и в действие. Това е алтруизъм, който изважда този, който го практикува, от редовете на живите. Щом реши да се посвети на тази работа, той живее не за себе си, а за света” (H.P.B.).
H.P.B. беше пример за голямо самозабрава. В едно от писмата четем: „... Нас ни интересуват само добрите дела и човечеството като цяло. За да направим това, прибягваме до най-доброто, което имаме - до Вестителите. Главен сред тях през последните тридесет години е известен в света под името H.P.B.
С всичките й несъвършенства... невъзможно е да се допусне мисълта да се намери някой по-добър за бъдещето и това трябва да бъде добре разбрано от теософите. Тя винаги е била вярна на нашата кауза, трябваше да страда много и нито аз, нито моите братя никога няма да я напуснем и няма да си тръгна...
Най-великото нещо, което можем да направим за един човек, който е посветил целия си живот, за да служи на нас и на Каузата, която живее в сърцето ни, е да защитим, когато е необходимо, нейното тяло и здраве... Нека Теософското общество загине, а не да бъде неблагодарно до H.P.B.".*
Тъй като чудотворният клуб, основан от нея с намерението да изследва спиритичните явления, се оказва грешка, през 1875 г. Н.П.Б. по съвет на своите Учители той разширява обхвата на своите интереси към философията, религията и науката и основава общество, на което дава име, известно на всички днес. В начинанията си тя е подкрепена от тибетския и египетския клон на Братството на мъдрите, чието съществуване Западът е забравил след падането на Римската империя. „В момента има дори три центъра на Окултното Братство, географски много отдалечени един от друг и също толкова отдалечени един от друг езотерично, но истинската езотерична доктрина е една и съща сред тях, въпреки че се различават по отношение. Всички те се стремят към една и съща велика цел, но външно не са съгласни относно детайлите на метода на действие.
Учителите са живи хора, родени като нас и обречени да умрат… „Нашите учители не са небесни богове.“ Това са простосмъртни, но те са по-морални, по-умни, по-духовни от всеки друг на този свят, те са свети смъртни. Но със своята святост те остават хора, членове на Братството и са първите, които се подчиняват на неговите закони и заповеди...” (H.P.B.). Както самите те казват „разбираеми и послушни, но никога не трябва да бъдем роби, иначе, ако прекараме времето си в спорове, никога няма да научим нищо.”***
Учителите не са ръководили обществото или неговите създатели - те само са наблюдавали и защитавали това движение, а Х.П.Б. бил техен посредник и глашатай, също „обикновен” човек, изпил до дъно чашата на съдбата си, смело и с достойнство.
доктрина
Във всичките си писания H.P.B. подчертава идеята, че Бог, или Първопричината, е Реалност, която е отвъд всяко разбиране и всякакви дефиниции. H.P.B. възражда идеите, предлагани от платонистите, будистите и много други школи от древността, според които Единият не може да бъде личност, същество, на което се приписват определени качества и способности на човек или на нещо друго, което съществува в нашите ограничени и обусловена вселена. Единият не е някакво свръхсъщество, което обича някого и мрази някого, което е избрало и неизбрани хора, същество, което наказва и награждава, което има нужда от храмове и молитви. Бог не се нуждае от смирение и молитви, храмове и ритуали, а човек. Не Бог се нуждае от размисъл върху смисъла на живота и смъртта; Той не се нуждае от желанието да облагородява съществуването си, за да стане по-добър и по-близо до Божественото ...
Бог е Присъствието, Великата Тайна, която е Всичко и Нищо, това е Същество, което изпълва, обвързва, ограничава, съдържа всичко и се съдържа във всичко. Според Прокъл Бог присъства във всичко еднакво, но не всичко присъства еднакво в Бога. Той присъства и в нашата душа – Той спи и чака да бъде пуснат в света, да отвори вратите на Своето тайно жилище, към което води пътят на добродетелта и Мъдростта.
Натурфилософията, от неоплатонична до съвременна, Акропол, отрича лично божество, което би било причина за всичко и което би създало света от нищото. Концепцията за божеството, на която HPB обръща внимание в своите произведения, съответства на идеята за питагорейската монада, която е потопена в Мрака и е самата Мрак; идеята за Айн-Соф на кабалистите, безформената и непознаваема Причина, която се разкрива чрез своето присъствие в света; идеята за Парабраман, това, което е отвъд Брахма, великия дъх на живота; идеята за Неизразимото на великите гностици, този, който е без начало и край, чиято утроба е Тишината; идеята на древните египтяни, според която „Бог е първичен и безкраен, скрит от богове и хора, той е Истината, храни се и разчита на Истината, той живее във всичко и над всичко и има много образи“* . Изучавайки историята на философското и мистичното търсене, можем да видим, че идеята за Абсолютната реалност, която няма определения, надхвърля времето-пространството, присъства в повечето религиозно-философски системи.
Етимологически думата „Бог“ идва от думата „бхага“, което означава „щастие“, на гръцки език понятието „Теос“ се свързва с идеята за движение, латинското „Deus“ – с идеята за светлина. Но нито едно от тези понятия не означаваше Първата причина, която надхвърля всякакви дефиниции. Дори такива понятия като Един закон, Един живот, Вечно Становище, Първопричината, Безкорен корен, Древният ни позволяват само интуитивно, в мълчание, да се издигнем до Тайната, която в човека се проявява като Зов, като добро и справедливо в нашия живот, като способност да коленичиш, като способност да превърнем всяко свое действие в молитва...
И въпреки че Единият е изначалната точка, алфата и омегата на всичко, това не изключва съществуването във вселената на същества, които превъзхождат човека, които можем да наречем богове, както и тези, които са еволюционно по-ниски от него - животни и растения. Проблемът ни е, че се чувстваме център на вселената и ни се струва, че всичко съществуващо съществува заради нас; и дори имаме нужда от бог, който мисли само за нас и нашите дребни проблеми. Но не е така. Ако погледнем света в цялото му многообразие, ще видим, че всичко в него е красиво и съвършено и че всичко съществуващо е еднакво важно за Създателя. За Него човек не е по-значим от камък или мравка, звезда или песъчинка, защото Той присъства във всичко в еднаква мярка.
Втората важна идея, която прониква в учението на HPB, е, разбира се, доктрината за прераждането и безсмъртието на душата. Тази идея се среща на Изток и Запад, в будизма и индуизма, в питагореизма и орфизма, сред платонистите, кабалистите и гностиците, в Южна Америка (ацтеките и инките), в Древен Египет и Месопотамия. Това не е някаква нова теория. Просто H.P.B. придава му философска форма и възражда това учение на Запад. Доктрината за реинкарнацията ни позволява да разберем къде и къде отиваме, какви закони насочват движението на съзнанието от потенциално божественото към действителното божествено, от пълно невежество и робство към освобождение от всичко инстинктивно и материално и следователно към самообладание , към обновяването на спомените.за вечността.
Вярно е, че спомените за Рая идват заедно със самозабравата, с отказа от недостатъците и дребните егоистични стремежи. Те идват заедно с ентусиазъм и вътрешна дисциплина, които отварят пред очите на душата най-доброто, което е вътре и около нас, тесен път, водещ през тръни към звездите...
* Историята е учителката на живота (лат.).
** Пак там.
* Писма на Махатма. - Самара, 1993г.
** Пак там.
*** Там.
* Budge E.W. египетска религия. Египетска магия. - М., 1996.
(по доклади на Н. Д. Спирина и Е. П. Писарева)
Има хора, които идват на света с ясно определена мисия. Тази мисия на служене на Общото благо превръща живота им в мъченичество и подвиг, но благодарение на тях еволюцията на човечеството се ускорява.
Такава беше мисията на Елена Петровна Блаватска. Изминаха повече от сто години, откакто сърцето на нашия велик сънародник спря да бие един майски ден. И едва сега започваме да разбираме подвига на нейния живот.
Н. П. Блаватска е родена през 1831 г., на 12 август, в Украйна, в Екатеринослав (днес Днепропетровск), в аристократично семейство, съчетаващо физическото наследство на трите европейски нации (по майчина линия - наследствените князе Долгоруки и френският емигрант Bandre-du Plessis; от страна на баща си тя произхожда от русифициран клон на принцовете на Мекленбург).
Майката на Блаватска, Елена Андреевна Хан, беше талантлива писателка, която Белински нарича „руската Жорж-Санд“. Тя почина рано, преди да навърши 25 години, оставяйки две малки дъщери.
Полевият живот на бащата на Елена Петровна, артилерийски офицер, го лиши от възможността сам да отгледа дъщерите си, а тяхната баба по майчина линия, принцеса Елена Павловна Долгорукая, в брака на Фадеева, пое възпитанието им. Тя беше чудесно мила, дълбоко образована жена, владееше пет чужди езика, изучаваше задълбочено природните науки и рисуваше прекрасно.
Светлото детство на Елена Петровна премина в кръг от любящи и интелигентни хора: в ранно детство в контакт с природата на Украйна, след това в централна Русия и след това в Кавказ.
Елена Петровна имаше Висш покровител от детството. Той й се явяваше в сънищата, тя знаеше и обичаше тези очи, зовещи някъде. В детството, в момента на опасност за живота, се появява невидима помощ. Тя усети съдбата и разбра, че ще може да научи за нейната същност при среща с Учителя. За да направи това, тя напусна дома си, неочаквано промени мястото си на пребиваване, което прави невъзможно да се проследи вътрешния смисъл на живота от този период: животът й през тези години е известен като верига от пътувания.
Първата й среща с Учителя се състоя в Лондон през 1851 г. През целия си живот Елена Петровна носеше преданост към своя Учител. Мистерията, която обгръща тази страна от живота й, е разбираема за тези, които са запознати с философията на Изтока и теософията.
Скептичните западни умове с голяма трудност възприемат съществуването в недостъпните области на Хималаите на Братството на Учителите на Мъдростта (Махатмите), помагащо на човечеството; на изток отношението е различно. През 1886 г., потвърждавайки публикациите на Х. П. Блаватска, седемдесет учени (учени, експерти по древните религиозни учения на Индия) подписаха изявление, в което твърдят съществуването на Махатмите.
За да станете приет ученик на Великите Учители, са необходими много работа на повече от един живот, изпитания и изпълваща сърцето любов към хората. Само тези условия позволяват да се получи товар от знания, чиито зърна, „трохи от масата“, се използват от магьосници и екстрасенси, които ни изненадват със своите явления. С това знание Исус Христос извърши своите чудеса и изцеления. Но който може да съживи, той може да убие. Следователно само всеобхватна космическа любов, която даде сила на Исус Христос, умиращия на кръста, да моли за онези, които Го разпнаха: „Господи, прости им, не знаят какво правят“, им позволява да овладеят тях. Ето защо такива бариери стоят на пътя на това космическо познание.
Преместването в Америка през 1873 г. започва третия период от живота на Н. П. Блаватска - периодът на творчеството (1873-1878 г. - Америка, 1878-1884 г. - Индия и 1884-1891 г. - Европа).
На 7 септември 1875 г. се състоя откриването на Теософското дружество. Това се случи в апартамента на H. P. Blavatsky, където се събраха 17 души, полковник G. Olcott, предан служител на Елена Петровна, стана негов председател, а самата тя зае скромната позиция на „секретар за комуникация с кореспонденти“. Впоследствие Обществото е прехвърлено в Индия, където продължава да функционира и до днес, превръщайки се в Световно теософско общество с клонове по целия свят.
В Америка Елена Петровна пише, или по-скоро, записва първата си голяма творба „Разкрита Изида“ на 2 части, около една и половина хиляди страници. Книгата започва през 1876 г. и е публикувана през 1877 г. Нивото на знания, представено в произведенията на Елена Петровна, беше изчерпателно, което тя нямаше, въпреки високото си образование. Очевидци отбелязват в нейните бележки, понякога на една страница, четири различни почерка и стил на представяне. Тя получи информация от Учителите; по-рядко комуникацията е била от физически характер, по-често съобщенията са били писмени, ясновидско-психични, астрални. Общуването на Елена Петровна с Великите Учители достигна яснота и приемственост, беше нещо като безжичен телеграф.
Същността на информацията, предоставена на човечеството чрез Х. П. Блаватска в "Разкритата Изида", а след това и в "Тайната доктрина", която я продължава, е откровението за Великото Творческо Начало на Космоса, създаването на Космоса и Човека (микрокосмос ), за вечността и периодичността на Битието, за основните Космически Закони, по които живее Вселената. Изида символизира природата, материята, майката на света. Частично повдигане на воала (откриване на Изида), което ни отделя от нейните най-съкровени тайни, беше дадено отгоре чрез Н. П. Блаватска, за да ускори напредъка на човечеството по пътя на еволюцията.
„Тайната доктрина” – произведение в 3 тома, по около хиляда страници във всеки; Елена Петровна го пише от 1884 до 1891 г. Първият том ни разкрива някои от загадките за създаването на Космоса, вторият за еволюцията на човека, третият за историята на религиите; той е редактиран и публикуван от нейни ученици.
Поглеждайки назад към миналото на човечеството, може да се проследи моделът на отхвърляне на открития и откровения, които са изпреварили времето си. Произведенията на Елена Петровна срещнаха еднаква съпротива както от църквите, чиито свещени книги са пълни с откровения, разшифровани в Тайната доктрина, така и от православната наука. Първото и най-мощно оръжие на силите на регресията е клеветата към автора, която дискредитира и неговите творения. В Учението за жива етика се казва: „...Нека факлите на клеветата осветяват пътя на постоянните постижения. Наричайки нашите посланици шарлатани, хората им дават доказателства за необичайност.
„Факли на клеветата“ много ярко осветиха пътя на Н. П. Блаватска – клеветници и невежи-биографи, фалшифицирани процеси, фалшифициране на лични писма, предателство на благословени от нея хора – всичко трябваше да бъде понесено от тази „жена-мъченица“, както тя се нарича в Учението за жива етика .
След като се премести в Индия, Елена Петровна върши много работа, опитвайки се да събуди интереса на местните жители към мъдростта на древните индуски вярвания, да повдигне духа на хората със спомена за предишната му слава.
През 1879 г. е основано списанието The Theosophist, което публикува изключителните произведения на Блаватска, написани с помощта на Учителите.
Влажният климат на Бомбай, а след това и на Адяр, където е закупено имение за Обществото, се оказва вреден за здравето на Елена Петровна и през 1884 г. тя най-накрая трябва да се премести в Европа. По време на няколко здравни кризи Елена Петровна описва случаи на чудотворна помощ, изцеления, идващи от Учителя.
При пристигането си в Европа Елена Петровна избра за място на пребиваване тих Вюрцбург, след това Остенде и от 1888 до 1891 г. живее в Лондон. Животът й след напускането на Индия е изцяло посветен на работата по "Тайната доктрина", която смята за дело на живота си.
Следващите пет години живот бяха верига от физическо страдание, мъченичество, но въпреки това тя работеше по 12 часа на ден, без да си дава почивка в средата на деня. А вечер беше заобиколен от посетители, сред които имаше и писатели, и учени.
8 май 1891 г. E.P. Блаватска напусна земния живот, седнала на бюрото си - като истински воин на Духа, каквато е била през целия си живот.
Според Е.И. Рьорих, ако не беше злобата и завистта на околните, „тя щеше да напише още два тома на „Тайната доктрина“, които да включват страници от живота на Великите учители на човечеството. Но хората избраха да я убият..."
Много учени и художници проявиха интерес към Тайната доктрина. Така че тази книга винаги лежеше на работния плот на А. Айнщайн. Изключителният композитор А. Скрябин твърди, че идеите на Блаватска са му помогнали в работата му.
Е.И. Рьорих превежда от английски на руски два тома на Тайната доктрина. Тя пише: „... Е. П. Блаватска беше огнен пратеник на Бялото братство. Именно тя беше носител на повереното й знание. Всъщност от всички теософи само Н.П. Блаватска е имала щастието да получава учения директно от Великите учители в един от Техните ашрами в Тибет. Именно тя беше великият дух, който пое тежката задача да даде преместване в съзнанието на човечеството, оплетено в мъртвите примки на догмите и устремено към задънената улица на атеизма. А именно, само чрез Е.П. Блаватска можеше да се доближи до Бялото братство, тъй като тя беше брънка в йерархическата верига. „Потвърждавам, че Е.П. Блаватска беше единственият пратеник на Бялото Братство и само тя ЗНАЕ." „Прекланям се пред великия дух и пламенното сърце на нашата сънародничка и знам, че в бъдеще Русия името й ще бъде поставено на подобаваща висота на почит. Е.П. Блаватска наистина е нашата национална гордост. Велик мъченик за светлината и истината. Вечна ѝ слава!
През 1924 г. Н.К. Рьорих рисува картината "Пратеник". Давайки го като подарък на Теософското общество в Адиар (Индия), той каза: „В този дом на Светлината, позволете ми да представя картина, посветена на Н.П. Блаватска. Нека тя положи основите на бъдещия музей на Блаватска, чийто девиз ще бъде: „„Красотата е дрехата на истината“ „“. Картината изобразява жена в будистки храм, отваряща вратата към Пратеника.
З Г. Фосдик, най-близкият сътрудник на Рьорих в Америка, обясни, че жената на картината символизира човечеството, а в Вестник, който се появи на прага на храма на фона на искрящи светкавици от наближаващата Нова огнена епоха, художникът въплъщава образът на Е.П. Блаватска. Обръщайки се към нас, Учителите на човечеството в Учението за жива етика пишат: „Може да се запитаме, в какво отношение е нашето учение към нашето собствено, дадено чрез Блаватска? Кажете ми – всеки век се дава, след появата на детайлно представяне, финалната кулминация, която всъщност движи света по линията на човечеството. Така Нашето учение завършва „Тайната доктрина“ на Блаватска. Същото беше и когато християнството достигна кулминацията си в световната мъдрост на класическия свят, а заповедите на Мойсей достигнаха кулминацията си в древен Египет и Вавилон. Необходимо е само да се разбере значението на ключовите Учения (“Огненият свят”, част 1, § 79).
ден на бял лотос
8 май - "Ден на белия лотос", денят на заминаването на Елена Петровна Блаватска от земния план. Тя беше велика рускиня (12 август 1831 - 8 май 1891), която даде на света теософското учение за истината. Тя каза: „Няма религия по-висока от истината“ или „Ако толкова много обичаш Христос, защо не спазваш неговите заповеди?“ Можете да цитирате много от най-мъдрите думи, изречени от нея.
Веднъж гледах един епизод в книжарница: няколко млади хора влязоха в магазина и някак си не харесах момичето вътрешно, а външно тя беше, меко казано, „не много“ - лицето й беше покрито с акне , червено и дори нещо като "жаба". Спирайки близо до книгите на Е.П. Блаватска, тя каза: „Не харесвам Блаватска“. И тогава разбрах защо това момиче е толкова грозно.
Преди много години мои познати ме помолиха да отпечатам стихотворенията на един „поет” в брошура. Дойдох в дома й по покана. Имаше депресираща гледка: една жена с увреждания беше толкова обезобразена от природата, че цялото й тяло беше увито в бял чаршаф. Изглежда, че там ръцете и краката са били усукани в един възел. Тя много съжаляваше. Говорихме. И веднага, почти в началото на разговора, тя си позволи да говори неласкаво за Елена Петровна Блаватска. Казах много думи в защита на моето любимо Име. Но в отговор тази жена с увреждания не беше убедена от думите ми и продължи да казва нещо неприятно за Н.П. Блаватска. Прекратих набързо разговора и си тръгнах, като скъсах завинаги всички връзки с тази жена. Това беше страхотен урок за мен – разбрах защо тази жена е родена инвалид, защото от невежеството си хули Великото име.
Така че книгите на Х. П. Блаватска са много сериозно знание. Изобщо всичко, което идва от Махатмите, е непоклатима истина. Е.П. Блаватска беше най-преданата студентка в света. Чрез нея бяха дадени много Творби. Основната е Тайната доктрина. Може би Елена Петровна щеше да даде на света още повече, но имаше толкова много зли врагове, които унищожиха здравето й със своите клевети и зли мисли и тя почина преди време, без да свърши работата си. Например третият том на Тайната доктрина не е завършен до края и вече се подготвя за публикуване от нейните ученици.
Е.И. Рьорих продължи работата на Е.П. Блаватска. Именно Елена Ивановна преведе два тома на Тайната доктрина от английски на руски.
Защо „Ден на белия лотос“?
В завещанието на Елена Петровна от 31 януари 1885 г. тя моли приятели да се събират ежегодно в деня на нейната смърт и да четат откъси от „Светлината на Азия“ на Е. Арнолд, както и от Бхагавад Гита.
Този ден сега се празнува от теософите по целия свят като Ден на белия лотос. Името е измислено от полковник H. S. Olcott: на първата годишнина от смъртта на H. P. Blavatsky, лотосите цъфтят необичайно пищно в Адяр.
Скъпа наша Елена Петровна, помним Те, почитаме, обичаме. Нека Вашият образ блести върху нас! Нека истината, която Ти донесе на света, да гърми с токсина. И така с теб ще влезем в Новия свят!
Слава на теб!!!
