НАРОДНИТЕ ТРАДИЦИИ КАТО ОСТАТЪЧНА РЕЛИГИОЗНОСТ

Интересът ни към изследванията и съчиненията на Юрий Миролюбов (1892-1970), които са представени в наскоро издадената му книга в Русия "Свещена Русия", се дължи на факта, че Миролюбов, може би един от първите руски учени, говори за Руските народни обичаи, фолклор и език като остатъчна древна славянска РЕЛИГИОЗНОСТ. Миролюбов, в съответствие с възприетата традиция, нарича тази древна руска религиозност или „славянска митология“, или „езичество“, но влага нов смисъл в тези понятия. Той действа не като митолог-материалист, а като религиозен човек. Той вижда в обичаите на своите предци преди всичко истинска вяра и насочва вниманието на своите читатели към факта, че формата на вярванията на древните славяни е била монотеизъм. Близостта на славянските езици до санскрит би трябвало естествено да доведе до търсене на близостта на мирогледните системи на ведическите арийци и славяните от древността. Съществуването на такава връзка е очевидно, но изследванията на идеологията на славяните в тази посока по различни причини не са получили развитие. Имаше дори песимистично мнение, че малко от предхристиянската религия на славяните е оцеляла или дори че тази религия е изключително примитивна като цяло. Миролюбов, илюстрирайки своите разсъждения с исторически, филологически и религиозни аргументи, твърди, че религията на славяните, напротив, е била много напреднала и е била „разглезен ведизъм“, а следователно ведическите арийци са били предците на славянските народи.

Основният и оригинален материал, използван от Миролюбив за своите аргументи, е украинският фолклор, който той чу и събра в началото на 20 век. Сред ведическите източници Миролюбов използва главно Ригведа. В спор със славистите от 19 и 20 век, Миролюбов, в духа на патриотизма на Ломоносов, ентусиазирано защитава древноруската традиция. Естествено, сега учените разполагат с много по-голям избор от източници на информация. Това важи и за древноиндийски източници, преведени на руски и други европейски езици, както и материали за славянската митология.

Този материал със славяно-ведически паралели всъщност лежеше на най-видното място, но изведнъж стана видим за Миролюбов и някои други учени поради следните причини. Идеологическите нагласи на официална предреволюционна Русия и атеистичните нагласи на съветската държава не позволяваха да се покаже, че понятието „народни традиции“ е евфемизъм, който крие остатъчна религиозност. Но руски учени в изгнание и в постсъветска Русия можеха да си позволят да погледнат на народните традиции от други позиции, освободени от идеологически слепи. Нищо не попречи на Миролюбов да направи смело, но напълно естествено сравнение на „ведическата” и славянската митология и да открие „почти идентичност”. Разбира се, съветската индология и съветската славистика винаги са определяли сродството на славянската и ведическата духовни култури, но фрагментарно и от гледна точка на една невидима, изкуствено реконструирана „РЕЛИГИЯ“. Миролюбов непретенциозно се спира на това, че няма нужда да се прави никаква реконструкция на индоевропейската и праславянската религия. Буквално той казва това: „Защо се обръщаме специално към ведизма? Защото това е древната ПРАЙНДОЕВСКА-РОПЕСКА РЕЛИГИЯ. Няма нужда да я търсим, както правят немските учени чрез реставрация, тя Е“ (2, 18).

ЕЗИЧЕСКИ И ПРАВОСЛАВЕН ФОЛКЛОР НА ИЗТОЧНИТЕ СЛОВИ

„Старите хора“, пише Миролюбов, „говорейки за планове за бъдещето, тези дни добавиха: „Як Дид ще иска!“... Ясно е, че „Дид“ е Сварог, дядото на Вселената. фактът, че смисълът на "реликтовата" идеология изобщо не е умрял, смисълът е напълно запазен и е изгубен само от атеистичните разказвачи от "съветската епоха". "Дядо и баба" са славянски богосселяни от местността където е живял и записвал своите фолклористични наблюдения Мирно, те разбрали, че дядото е дядото на Вселената Сварог. Разбира се, това са табу, "конспиративни" имена. Но материалът, събран и проучен от Peaceful, показва, че "старите хора " помнеха тайните, "свещени" имена и не просто запомниха, но и поставиха "страва" (жертвени лакомства) на своите древни богове. Тоест т. нар. "устно народно творчество" в началото на този век в своето архаичните селски "жанрове" не само съдържаха остатъци от древната религиозност, но дори бяха древен религиозен ост. Другата страна на това откритие на Миролюбов е неговият поглед върху „православния фолклор”. На това той посвещава цяла монография "Руски християнски фолклор. Православни легенди".

Не е тайна, че при много православни обреди и празници учените откриват „предхристиянски“ ритуали. Обикновено учените говорят за християнски „компромис“ с руското езичество. „Иля е топъл, а Дажда е дъждовна“ (1, 142). В тази украинска поговорка Даждбог е почти напълно запазен, а Иля замества гръмотевичния Перун. Учените смятат подобно "езичество" на православните обреди като доказателство за техните естественонаучни интерпретации за произхода на религията. Духовенството би могло да гледа на това като на невежи народни предразсъдъци. Но Миролюбов усеща, разбира и тълкува естествено, оставайки „на страната на народа“. Например той пише: „Култът към св. Николай Милосърден в Русия не може да се обясни с нищо друго освен с факта, че той блокира друга вяра, още по-древна, още по-езическа. Бидейки Сварог, Коляда, Перун, при по едно и също време, той вероятно все още и Ладо, или може би Купала, Грей и Коляда, той е едновременно Савитри, Варуна-Сома, защото КАРИ Трева, Зелена СИЛА. Защитава, съхранява, като Вишну, и помага, като Божественото “ (1, 396).

Наред с факта, че Миролюбов открива в началото на 20 век (!) директни и съзнателни форми на поклонение на „старите хора“ към древните „ведически“ божества, той не открива точно (това беше известно преди него), но показва, че православните обикновени хора са се покланяли на светиите, разбирайки ги, както и техните древни славянски богове. По този начин „низовото“ православие е синкретично и също така остава „ведическо“ до известна степен. Очевидно подобно разбиране на православните светци е добре познатият „компромис“ на първоначалното разпространение на християнството в Русия. Миролюбов е преди всичко фолклорист, който вижда и дава фундаментално религиозно разбиране за откритите от него явления. Но в своите разсъждения по този въпрос той не се стреми да поддържа „научна“ откъсната обективност. Той, в качество, общо за много руски мислители, философства и теологизира, искрено подчертавайки своята етническа мотивация. И въпреки че Миролюбов не изгражда никакви последователни и каквито и да било широки философски или богословски системи, въпреки това той има доста холистичен духовен мироглед, въз основа на който провежда научното си търсене.

За съвременния човек фолклорните образи изглеждат приказни, фантастични и нереални, действията на героите са загадъчни. Това е разбираемо: в края на краищата, говорейки за фолклор, говорим за различно ниво на мислене, за различна представа за света на човека около него, чиито корени се връщат към митологичното минало.

Думата фолклор в буквален превод от английски означава народна мъдрост. Това е поезия, създадена от народа и съществуваща сред масите, в която той отразява своята трудова дейност, обществено-битови познания, познания за живота, природата, култовете и вярванията. Фолклорът олицетворява възгледите, идеалите и стремежите на народа, неговата поетическа фантазия, най-богатия свят на мисли, чувства, преживявания, протест срещу експлоатацията и потисничеството, мечти за справедливост и щастие.

Славяните създадоха огромна устна литература (мъдри пословици и хитри гатанки, приказки, забавни и тъжни обредни песни, тържествени епоси, говорени със звуците на струни с напевен глас), която се превърна в Достойнството и ума на хората. Тя вложи и затвърди нравствения му характер, беше неговата историческа памет, празнично облекло на душата му и изпълни с дълбоко съдържание целия му премерен живот, протичащ според обичаите и ритуалите, свързани с неговото дело, природата и почитането на бащите и дядовците.

За съжаление в училищната програма на изучаването на фолклора в уроците по литература и музика се дава твърде малко. В тази връзка, чрез интегрирането на предметите, ние се опитахме да покажем областите на допир между учебните дисциплини и чрез тяхната органична връзка да дадем на студентите представа за единството на света около нас. Пример за изпълнение на интегрирани задачи е конспектът на урока „В света на славянския фолклор“ за ученици от 6. клас на общообразователно училище.

Цел:

Покажете значението на славянския фолклор в живота на народа;

задачи:

· възпитание на морални и естетически чувства: любов към родината, гордост от постиженията на домашното музикално изкуство, уважение към историята и духовните традиции на Русия;

Формиране на основите на музикалната култура чрез емоционално активно възприемане;

развитие на художествен вкус, интерес към музикалното изкуство и музикална дейност;

· реализиране на собствени творчески идеи в различни видове музикална дейност (при пеене и интерпретация на музикално-пластично движение и импровизация);

· формиране на целостта на възприятието и разбирането на заобикалящия свят чрез интерпредметни връзки на уроците по литература и музика.

Оборудване:мултимедийна техника, презентация, звукови файлове, народни носии.

По време на часовете:

Звучи музика (свири на Владимирски клаксони)

Учител по литература:

Навлизаме в удивителния и красив, тайнствен свят на народната мъдрост – света на фолклора. Звучи като приказка и песен, гатанка и поговорка... Тук играят, пеят, разказват и слушат... Тук можеш да научиш много, да мислиш за много, да разбереш много...

В древни, древни времена, когато хората все още не са знаели как да пишат, те са си предавали знанията си за живота един на друг, играейки игри, изпълнявайки ритуали, пеейки песни....

Всеки народ е имал свои песни, обреди, игри – свой фолклор.

· Въпрос към студентите:

Думата „фолклор” вече сме чували няколко пъти. Но какво означава тази дума „фолклор“? (Фолклор - народна мъдрост, народно творчество.)

Искаме да научим колкото се може повече за руския фолклор - фолклора на нашите предци. Бяха силни, красиви, мили хора. Те бяха внимателни към природата, забелязваха всяко нейно движение и според знаците знаеха как правилно да управляват домакинството.

Животът на руския народ винаги се е състоял от поредица от делнични дни и празници. Ежедневието е време, изпълнено с работа и грижи. Отличителна черта на ежедневието беше обичайността на домашното съществуване, умереността в храната, простите, удобни дрехи, спокойните и доброжелателни отношения и изолацията на семейния свят.

Празникът се противопоставя на делничните дни - време за почивка, забавление и радост. Редуването на делнични дни и празници се смяташе за необходим компонент от нормалния ход на живота, а неуспехите можеха дори да доведат до смъртта на света.

Имаше много празници през годината. Те са възникнали в различни исторически епохи.

Най-древни са били празниците, свързани със земеделския календар. Те се наричали календарни или годишни празници, тъй като продължавали през цялата година, завършвайки в късна есен със завършване на жътвата.

Основните бяха тези, които бяха свързани с четирите най-важни природни и астрономически феномена: зимното и лятното слънцестоене, пролетното и есенното равноденствие.

Наред с древните езически земеделски празници в руския живот имаше много празници на Православната църква. Те започват да се установяват от края на 10 век в Русия с приемането на християнството.

Учител по музика:

Най-почитаните хора бяха Рождество Христово, Кръщение, Благовещение на Пресвета Богородица, Света Троица, Великден.

Масленица е била на почит сред празниците, датиращи от древната земеделска традиция.

Всеки празник имаше своя програма, белязана от традиция, словесни формули, песни. Празничната програма включваше и изпълнение на ритуали и обичаи от годишния цикъл, свързани със стопанската дейност на руския фермер.

· Въпрос към студентите:

И какво означава „обред“, „ритуални песни“?

(обред- съвкупност от действия, установени от обичая, в които се въплъщават някои религиозни идеи или ежедневни традиции на народа.

обредни песни- това са песни, които са изпълнявани по време на различни церемонии и са били важен компонент и необходима част от тях).

Учител по музика:

Обредните песни са специален музикален свят. Ако има руски приказки, епоси, поговорки, тогава наричането на ритуални песни руски не е правилно. Името им е СЛАВЯНСКИ обредни песни. Това се дължи на факта, че покръстването на Русия е станало едва през 10-ти век, а обредите, посветени на добра реколта, навременен дъжд, топло слънце, са били преди това. А територията на тогавашна Русия беше съвсем различна от сегашната. Анализ на обредни песни от различни краища на страната ни, както и от Украйна и Беларус, показа сходството на езика и модалната и интонационна основа.

Обредните песни са тясно свързани с езическите ритуали, основните мелодични обрати, модалната основа е останала от старите езически времена. Тъй като някои езически божества и обреди са поставени успоредно с християнските светци (Перун - Иля, Велос (Волос) - Власий, Ярило - Юрий, Георги), е съвсем очевидно, че музикалната основа на подобни култови езически песни по-късно оказва влияние върху ранните славянски Християнски култов мелос. По-специално, мелодиите на много песнопения и песнопения са близки по тон до най-простите видове църковно пеене в древна Русия.

· Въпрос към студентите:

Какви видове обредни песни познавате? (календар, семейство и църква)

Учител по литература:

Отношението на руснаците към празника беше изключително сериозно.

„Работим по цял ден за празника.“ „Всичко лежи, но масленица прекарай“. „Животът без празник е като храна без хляб“, казваха селяните.)

Руските хора вярваха, че всеки празник изисква уважение.

Есенни празници от руския селски селскостопански календар

посветени на обобщаване на резултатите от работната година. С други думи, това е празник на реколтата.

Учител по музика:

Сред тях са празниците, свързани с образа на Пресвета Богородица:

студентиразкажете историята на възникването на празника "Покров".

Учител по музика:

В народното съзнание Пресвета Богородица е любяща Майка за всички хора, Защитница, Утешителка, Застъпница. Нейният образ е тясно свързан с образа на „майката на мократа земя-хранител“, родната земя и в крайна сметка с образа на Родината. Слушат се църковни песнопения „Богородице Богородица” в изпълнение на братя от Валаамския манастир и „На Твоя пресветия образ” в изпълнение на детския хор на църквата „Пресвета Богородица” (Новосибирск). Учениците анализират музикални фрагменти и правят сравнителен анализ.

Интересна особеност на есенните обреди беше несвпадането им с обичайния календар. Есенните ритуали започват още през август от момента на прибирането на реколтата. Всеки обред имаше своя собствена интонационна особеност, своя особена гама, която беше много различна от гамите на песните, посветени на други сезони. Много обредни песни имат характер на призиви, песнопения, изградени върху 3-4 ноти и, според хората, носят магическа сила. Най-простата форма беше при есенните обредни песни. Хората работеха много, бяха уморени и искаха спокойствие и почивка. Понякога есенните обредни песни се наричаха SORRY. Но не винаги са били тъжни.

студентипостановка на шоуто:

Жените жътварки се събраха на полето при некомпресираната лента. Най-възрастният, най-уважаваният от жътварите, усуквал и усуквал стъблата на растенията, така че да докосват земята, под формата на турникет или венец, връзвайки ги с цветни панделки. Момичета водят кръгов танц и казват:

Нива - ореш

Ние сме лесни!

Тази година е родила, а следващата година не забравяйте!

Изпълнение на есенната обредна песен „Не се карай на есента“.

(Деца с уши, четени по роли)

Съжаляваме, съжаляваме

Съжалявам, пожънати, -

Жънем младите

златни сърпове,

дълг на Нива,

Застанете широко;

Съжалявам за един месец

Сърповете са счупени

Не са били до ръба

Хората не бяха отстранени.

И ръжта ръж заговори,

Стоейки на открито поле

Стоейки на открито поле:

Не искам, но ръж ръж,

Да, стой на полето, да, стой на полето.

Аз не искам, но ръж

Да, стойте на полето - махайте с ухо!

И аз искам, и ръж жито,

Вържете в пакет

Свийте се в песен

И така, че аз, но ръж жито,

Завързани в сноп

От мен беше избрана ръжта

Украсеният последен сноп с песни се носи в селото, където се приготвяше празнична трапеза: баници, качамак.

Учител по литература:

До Рождество на Пресвета Богородица, чиято дата съвпадна с деня на есенното равноденствие, Осенините бяха насрочени (от думата балдахин, мястото, където се съхраняваше сеното) - срещата на есента. Жените се събираха рано сутринта и излизаха по бреговете на реки, езера и езера, за да посрещнат „майка Осенина“. Този празник се характеризира с гостоприемство, отиване на роднини, особено младоженци, при родителите на младите. Тези дни пееха песни, танцуваха хорове, уреждаха игри.

Изпълнение на песента-игра "Есен"

Учител по музика:

Темата за славянския фолклор е актуална и днес. Много съвременни композитори използват цитати от народната обредна музика в своите произведения. Понякога има произведения, написани в много неочакван стил.

Слушане на песента "Овсен" на група "Невид".

В края на урока, след обобщаване на резултатите, момичетата изваждат ябълки, круши, франзели на чиния и ги раздават на учениците и гостите.

Легендата за новгородската змия. "Огнената змия около седем глави над Новгород"...

През 1728 г. над Новгород Велики се появява „огнена змия с осем глави“. Феофан Прокопович, архиепископ Новгородски, докладва на Синода, че Михаил Йосифов, който е задържан „по някаква работа“ в Москва, в килийната канцелария „на село Валдайска поп“ съобщава следното. Когато го държали „по едно и също дело“ в дома на Новгородския архиепископ, „при изписване, в кабинета за арестувани разколнически дела“, тогава неговият килийник Яков Алексеев дойде при него и му каза следните думи: огнена змия със седем глави щяха да прелетят над Новгородската катедрална църква, която взе от Ладога и се надвисна над тази църква и над нашата къща (Феофан Прокопович - М. В.) и над Юриев и над Клопски манастири, а след това отлетя за Стара Руса. И в това де ще бъде и у дома, и в манастира не без основание; което, според визията, много граждани видяха "и кой точно не каза това "...

Истинската история на принцесата жаба? Скитска версия...

Има ли много приказки в света, чиито герои биха били изваяни от камък или изсечени в метал преди хиляди години? Невероятно, но вярно: именно изображенията на принцесата - полузмии, полужаби, открити преди няколко десетилетия от руски археолози в районите на Черно и Азовско море в скитски гробни могили, датиращи от 5-3 век пр.н.е. Това означава, че този герой е на две хиляди години и половина. Защо героите от приказките, като богове, са заловени от древен майстор? Или може би наистина са съществували?

Как да разберете дали в апартамента има брауни?

В нашия луд свят на нанотехнологиите хората напълно престанаха да вярват в други светове. Толкова ни е интересно да гледаме екраните на нашите джаджи, понякога забравяме да забележим невероятните и необичайни неща, които ни се случват. В тази статия ще се опитаме да се справим с някои от митовете, които тихо живеят в домовете ни...

Според една от легендите, нечисти сили се разпространяват по Земята, след като Господ, ядосан от построяването на Вавилонската кула, обърка езиците на хората. „Лишавайки подбудителите от образа и подобието на човека, Бог изпрати за вечността да пази водите, планините, горите. Който е бил вкъщи по време на проклятието - става брауни, в гората - таласъм...". Гоблин започна да гостува в гората; вода, блато, кикимора живеят в реки, блата, езера; Браунито, кацнало в открит комин, оттогава живее до хора ...

Сибирската лечителка Наталия Степанова учи това, което със сигурност ще направи вас, вашите деца и цялото ви семейство...

Произходът на образа на Кошчей!

Кощей (Кош, Кошчеище, Кащей, Манги Буняка (във Волиния), Малти Бунио (Подолия)) - Бог на подземния свят, подземното слънце. Противник на Дажбог. Съпруг на Мария.Кашчей Безсмъртният в източнославянската митология е зъл магьосник, чиято смърт е скрита в няколко магически животни и предмети, вложени един в друг:"Има остров в морето на океана, на този остров има дъб, сандък е заровен под дъб, заек е в сандъка, патица е в заека, яйце е в патицата", в яйцето е смъртта на Кашчей Безсмъртния. Основната черта на Кошчей Безсмъртния, която го отличава от другите приказни герои, е, че неговата смърт (душа, сила) е материализирана под формата на предмет и съществува отделно от него...

Какво знаем за този герой? Според руските епоси това е почти чудовище от приказни времена. Той си сви гнездо върху дванадесет дъба и, седнал в него, свистеше толкова силно и силно, че със свирката си събори всичко. Той прокара правия път до Киев точно тридесет години: никой не вървеше по него, звярът не броди, птицата не лети ...

От древни времена жените са използвали различни семейни конспирации в семейната магия, като например заговор за любов към съпруг. Много силни конспирации се правят, ако съпругата иска да внесе мир и спокойствие в семейството и прави заговор срещу съпруга си само с любов към него. Често се случва съпругът да е неоснователно ядосан на жена си и да устройва постоянни кавги. За да направите това, можете да използвате любовен сюжет, който също е подходящ, ако съпругът е загубил интерес към жена си ...

Хижа на пилешки бутчета - истинска къща от света на мъртвите? (фолклорът като исторически извор)...

В Музея за история на Москва, освен всякакви лъжици, има експозиция, която представя реконструкция на така наречената "дома на мъртвите" на културата Дяково ... "Домът на мъртвите" е същата хижа на Баба Яга, на същите тези пилешки бутчета! Вярно е, че всъщност са ПИЛЕ. Древен погребален обред включвал опушване на краката на „хижа” без прозорци и врати, в която се поставял труп или това, което е останало от него...

Кой е той, този Вий? И откъде идва?

Трудно е да се намери в произведенията на руските класици герой, по-впечатляващ и мистериозен от Вий на Гогол. В бележка под линия към разказа си "Вий", Гогол пише, че само преразказва народната традиция почти без промени - "почти в същата простота, каквато чух" ...

Пълни версии на известни поговорки!

Без риба, без месо, [без кафтан, без расо]. Те изядоха кучето, [задавиха се с опашката им]. Камера на ума, [да, ключът е изгубен]...

Кой всъщност беше Кощей Безсмъртния? Нова версия.

В книгата на Виктор Калашников "Руска демонология" се прави опит за систематизиране на героите и сюжетите на руските народни приказки. Това се прави не заради желанието да се създаде енциклопедия на фолклора, а за да се види как зад пластовете от епохи и култури (християнство, светска държава) древният славянски епос е бил разтворен в детските приказки, героите от които бяха езически богове и духове...

Върколаците в представянето на славяните...

Волкодлак, волколак, волкулак, вовкулак, в славянската митология човек вълк; Върколак; магьосник, който може да се превърне във вълк и да превърне други хора във вълци. Легендите за върколака са общи за всички славянски народи ...

славянска магия. Къде са запазени езическите лечители и лечители?

Магьосници, магьосници, магьосници и вещици бяха заобиколени от аура на мистерия и суеверен страх, но в същото време се радваха на голямо уважение и бяха почитани от обикновените хора в малките села и градове много преди Русия да стане християнска държава. Легендите, създадени от хората за невероятните способности и умения на славянските магьосници, са в основата на много приказки, много от които са оцелели и до днес почти непроменени ...

Най-добрите любовни магии за мъже и жени!

Сред магическите традиции на всички народи любовните конспирации заемат голямо място: заговор за любов към мъж, заговор за любов към момиче, заговор за привличане на любов. Хората отдавна смятат, че е много важно да се срещнете и правилно да идентифицирате любимия си човек, с когото можете да живеете щастлив и дълъг семеен живот. Семейството и семейните ценности са важни по всяко време...

Кой е кой в ​​епичния свят? Ръководство за главните герои (Садко, Добриня, Святогор, Иля Муромец, Хотен Блудович, Василиса Микулична, Альоша Попович, Волх Всеславиевич, Ставр Годинович и други ...).

Ръководство за епични герои. Биографии, хобита и черти на характера на всички главни руски епични герои - от Иля Муромец до Хотен Блудович ...

Истинският прототип на Иван Царевич!

Знаете ли кой е историческият прототип на приказния герой Иван Царевич

На 15 февруари 1458 г. Иван III ражда първото си дете, което носи името Иван. Всички съвременници му предричат ​​трона на Московското царство след смъртта на баща му Иван III. Той придружава Иван III в походи срещу Казанското ханство, а от 1471 г. вече е съуправител на баща си...

Конспирации и ритуали за сватба и брак!

Много често, когато вече има сериозна връзка между мъж и жена, мъжът не бърза да предложи и официално да поеме задълженията на съпруг. За да ускорят желаното събитие и да се почувстват като красива булка на собствената си сватба, момичетата могат да използват сватбен сюжет или брачен сюжет ...

Това е много известен и прост начин да премахнете злото око сами. След залез слънце седнете на масата с човека, от когото трябва да премахнете злото око. Изсипете в чаша или чаша вода. Поставете девет кибрита и кутии пред себе си...

Коя е Баба Яга? Мнения на учените.

Според учените образът на Баба Яга седи здраво в паметта ни неслучайно, отразявайки дълбоки страхове, които произлизат от представите на нашите предци за плашещата структура на Вселената...

Как френски рицар се превърна в епичен герой?

Бова Королевич, известен още като Бова Гвидонович, известен още като Буеве, известен още като Бово от Антон (Буово д'Антона). Днес това име (имена) едва ли ще каже нещо дори на феновете на руския фолклор. А само преди век Бова Королевич беше един от най-„култовите“ герои, който по популярност сред хората далеч изпревари другите „епични“ герои Илия Муромец, Добриня Никитич и Альоша Попович...

Аграфена Купалница (6 юли) и Иван Купала (7 юли). Обреди, знаци и мистична същност!

6 юли в народния календар се нарича Аграфена-къпане. Хората казват за Аграфена, че тя е сестрата на Иван Купала и затова на този ден всички ритуални действия са един вид прелюдия към обредите на следващия ден на Иван Купала ...

Къде се намира руският рай Беловодие?

Според старообрядците Беловодие е земен рай, в който могат да влязат само чисти по душа. Беловодие се наричаше Земята на справедливостта и просперитета, но хората все още спорят къде се намира ...

Как да празнуваме Троица? Ритуали, заклинания, поличби...

Света Троица е един от основните християнски празници. Прието е да се празнува на 50-ия ден след Великден. В православната религия този ден е един от дванадесетте празника, които възвеличават Светата Троица...

Митове за руската митология. Александра Баркова.

Мистерията на живота и смъртта на Иля Муромец!

През 1988 г. Междуведомствената комисия проведе изследване на мощите на Иля Муромец. Резултатите бяха невероятни. Той беше силен мъж, който умря на 45-55 години, висок - 177 см. Факт е, че през 12 век, когато Иля живееше, такъв човек се смяташе за доста висок, тъй като средният ръст на мъжа беше 165 см ...

Красная горка - време е за гадания и ритуали за сватби и бракове!

Празникът на Червения хълм е древен ритуал, който се изпълнявал от необвързани момчета и момичета, за да срещнат своя годеник или годеник – близък любим човек, сродна душа. Красная горка през 2016 г. се празнува в първата неделя след Великден, тоест 8 май. Красная горка има различна дата всяка година, в зависимост от датата на Великден. Красная горка е първият пролетен празник за млади момичета. Красная горка носи знаци: ако се ожениш за Красная горка, тогава ще бъдеш щастлив през целия си живот ...

Разпети петък: какво прави и какво не

ВЕЛИ ПЕТЪК, ЗНАКОВЕ МИТНИЧЕСКИ ЗАПИСИЯ...

Народна магия: пази съня...

Предлагамтри надеждни начина да се предпазите по време на нощния сън.

Спете с икона за носене- това е вашият амулет (в този случай, вече лежащи в леглото преди лягане, прочетете шепнешком или мислено веднъж молитвата "Отче наш") ...

Изсипете първото число: Вярвате или не, в старото училище учениците са бичувани всяка седмица, независимо кой е прав и кой крив. И ако "менторът" прекалява, тогава такова напляскване беше достатъчно за дълго време, до първия ден на следващия месец. Всички опитни трева

Мистериозната "трин-трава" изобщо не е някакъв билков лек, който се пие, за да не се притеснявате. Първоначално се наричаше "тин-трева", а тин е ограда. Оказа се "оградна трева", тоест плевел, от който никой не се нуждае, безразличен плевел ...

Древни славянски конспирации и ритуали!

Славянските ритуали и конспирации са древна и много ефективна магия, използвана от нашите далечни предци. Ритуалите помогнаха на човек във всички аспекти на живота му, с тяхна помощ бяха решени проблеми със сърцето, беше установена защита от злото око и всяко друго зло, бяха лекувани различни болести, късметът и просперитет бяха привлечени в семейството и много Повече ▼ ...

Обреди и магия на Масленица...

Ако сте били преувеличено похвалени или завиждани, или може би са казали нещо лошо и сте подозрителен човек, прочетете този амулет в навечерието на Масленицата ...

Кой е Домовой?

Брауни - добър Дух, пазач на огнището. Един от предците, основатели на дадено семейство или къща. Учените наричат ​​Domovoy енергийната субстанция на къща или апартамент. Брауни е навсякъде, където живеят хората. Той се грижи за домакинството и реда в къщата. Браунито беше изобразено като старейшина, мъдър от опита. Изработвали се фигурки от дърво, глина и най-често с купа в ръце за Треба. Максималният размер е аршин на височина. И минимумът е два инча ...

Парични конспирации за кръщене!

В навечерието на Богоявление (18 януари) всички членове на домакинството трябва да броят парите с думите:

Господ Бог ще се яви на света,

И парите ще се появят в портфейла ми.

Ключ, ключалка, език.

амин. амин. Амин."

Кой беше истинският Иля Муромец?

В самото начало на октомври, според легендата, се ражда легендарният Иля Муромец. Но това е само легенда, името му не се споменава в историческите хроники, точното място на раждането му е неизвестно и няма данни за деня на смъртта. Въпреки това, героят наистина е съществувал, но е бил погребан в дълбоките пещери на Киево-Печерската лавра, заедно с 68 други светци ...

Горски духове на древните славяни ... какво знаем за тях според фолклора?

Нашите предци са смятали горското пространство, където според древните вярвания са открити душите на предците, за свещено, мистериозно. Следователно в представите на славяните той е бил обитаван от много духове ...

Ритуали, гадания и заговори в деня на Параскева петък...

На 10 ноември народната традиция отбелязва деня на Параскева Пятница, която е покровителка на жените, браковете и лечителка на болести, особено от магьосничество. Света Параскева Петък беше особено почитана от жените. Те посетиха църквата Параскева Пятница и се помолиха за скорошната й сватба. Параскева Пятница имаше своя специална молитва за брак. Женският празник на Параскева Петък се припокри с празника на женската славянска богиня Макоша, която изпрени нишките на съдбата и която също беше помолена да се омъжи...

Кой е кикимора и как да се отървем от нея?

Откъде са дошли камъните на земята, разказват по различни начини. Най-често се смята, че някога камъните са били живи същества – усещали се, умножавали се, растяли като трева и били меки. От онези времена върху камъните имаше следи от нозете на Бог, Богородица, светци, зли духове...

Кой е бил и кога е живял Боян, древен руски поет-певец?

Боян (XI век) - староруски поет-певец. Като "създател на песните" Боян е посочен в началото на "Сказание за похода на Игор" (виж Автор на "Сказание за похода на Игор"): „Пророчески Боянбо, ако някой иска да създаде песен, тогава мислите му ще се разпространят по дървото, сив волк на земята, шиз орел под облаците ...“.Боян, авторът на "Лежата", седем пъти припомня в творбата си...

Билина за Василий Буслаев в исландската сага!

Изучаването на така наречения „нормандски период“ в Русия среща големи пречки, тъй като източниците, с които разполагаме, са сравнително малко; и тези няколко паметника, най-често, са разделени от събитията с голямо географско разстояние или значителна хронологическа разлика...

Древните тайни на "Плешивата планина" ... И колко "плешиви планини" има?

Плешивата планина е елемент от източнославянския, по-специално украинския, фолклор, свързан с магьосничество и свръхестествени сили. Според легендите вещици и други приказни същества редовно се събирали в "плешивите планини", където държали шабашове...

Къде се намира Лукоморие?

Лукоморие е едно от първите географски имена, които научаваме в живота. Не се среща на съвременните карти, но има на карти от 16 век. Лукоморие се споменава както в "Сказанието за похода на Игор", така и в руския фолклор...

Народна магия: силни конспирации за зъбобол ...

Често се търсят бързи конспирации, при които можете бързо да спрете непоносима болка, като зъбобол. Конспирациите могат да помогнат на хората в трудни ситуации - за това има силни конспирации, като конспирация за болест и конспирация за здраве. Конспирация за зъбобол ще ви помогне да успокоите зъба, докато стигнете до лекаря ...

Какво означава фразата: "първата палачинка е на бучки"?

Всеки знае значението на тази поговорка - това означава, че първият опит в нов бизнес е неуспешен. Но не много хора знаят за произхода на тази фраза...

Исторически прототипи на епични герои: кои са те?

Познаваме ги от детството, искаме да бъдем като тях, защото са истински супергерои – епични рицари. Те извършват нечовешки подвизи, но те, руските герои, имаха свои собствени истински прототипи ...

Държавен университет в Санкт Петербург

Теза

Езически традиции във фолклора на източните славяни и руския народ (въз основа на приказки и епоси)

Тема: Руски героичен епос

Студенти 6-ти курс на вечерния отдел

Мирошникова Ирина Сергеевна

Научен съветник:

доктор на историческите науки,

Професор Михайлова Ирина Борисовна

Санкт Петербург

Въведение

Глава 1

Глава 3

Глава 4. Езическите идеи за смъртта и безсмъртието в приказките и епосите на руския народ

Заключение

Списък с източници и литература

Въведение

Въпросът за езическите традиции, наследени от руския народ от източните славяни, е поставян неведнъж в руската историография. Сред големия брой трудове по тази тема, работите на Б.А. Рибакова, И.Я. Фроянов и други учени, които са провели задълбочени изследвания на различни аспекти на този въпрос. Конкретната информация обаче не е достатъчна, което се дължи на недостига на източници, които дават твърде фрагментарна информация, което затруднява решаването на този проблем и формиране на цялостен поглед върху езическия мироглед на древните и източните славяни. Езичеството, като архаичен мироглед на славянските племена, естествено, е било неразривно свързано с всички сфери на техния живот и всяка от тези сфери може да бъде предмет на оживени дискусии, които се водят от трети век.

Трудността се крие, както вече беше споменато по-горе, в липсата и фрагментацията на източници, които могат да бъдат хроники, писания на пътешественици, посетили руски земи, мисионерски доклади, археологическа и етнографска информация, древни руски произведения на изкуството и, най-важното, произведения на устното народно творчество, където, както убедително показват И.Я.Фроянов и Ю.И. в своите есета. Юдин, историческите реалности на обществения и политически живот са ясно видими на различни етапи от развитието на източнославянското общество, староруския народ и великоруския народ.

С оглед на факта, че в тази дипломна работа ще изследваме отражението на езическите представи на славяните в приказния и епическия епос, е необходимо да се дефинира понятието „приказка”. В речника на V.I. Дал, намираме следното обяснение на този термин: „Приказка, измислена история, безпрецедентна и дори неосъществима история, легенда. Има героични, светски, шегаджии и т.н.

Речникът на руския език предлага подобно тълкуване: „Разказ на устно народно творчество за измислени събития, понякога с участието на магически, фантастични сили“.

Но най-пълно, от наша гледна точка, същността на това понятие е разкрита в Литературната енциклопедия: приказката е „разказ, който изпълнява производствени и религиозни функции в ранните етапи на развитие в едно предкласово общество, т.е. , представляващ един от видовете мит; в по-късните етапи, съществуващ като жанр на устната художествена литература, съдържащ събития, необичайни в ежедневния смисъл (фантастични, чудотворни или светски) и отличаващи се със специална композиционна и стилова конструкция.

Сега смятаме за необходимо да се опитаме да класифицираме приказния материал. Би било логично да се използва най-простото разделение на битови приказки, за животни и с магическо съдържание, с други думи, приказки. Тази логика се поставя под въпрос от В.Я. Проп, отбелязвайки, че „неволно възниква въпросът: не съдържат ли понякога приказките за животни в много голяма степен елемент от чудотворното? И обратното: животните не играят ли много важна роля в прекрасните приказки? Може ли такъв знак да се счита за достатъчно точен? Така още от първата стъпка трябва да се сблъскаме с логически проблеми. Изследователят смята, че „ситуацията с класификацията на приказката не е напълно успешна. Но класификацията е един от първите и най-важни етапи на обучение. Нека си припомним например колко важна е първата научна класификация на Лин за ботаниката. Нашата наука все още е в предлинеевия период.” Независимо от това, изследователят все още успява да изолира вида „магическа” приказка от цялото фолклорно разнообразие от приказки, като използва следното определение: „това е жанрът на приказките, който започва с нанасяне на някаква вреда или вреда ( отвличане, изгнание и т.н.) или от желанието да има нещо (царят изпраща сина си за огнената птица) и се развива чрез изпращане на героя от дома, среща с дарителя, който му дава магически инструмент или помощник, с с помощта на които се намира предметът на търсене.

В вече споменатата от нас литературна енциклопедия А. И. Никифоров дава своята класификация, основана основно на същата тройна система, като също така подчертава допълнителни типове:

Приказка за животни.

Приказката е вълшебна.

Приказката е кратка история, с битови сюжети, но необичайна.

анекдотичен.

еротичен.

Историята е легендарна. Корените са по-близо до митовете или до религиозната литература.

Приказки-пародии (скучни, закачки, басни)

Приказки за деца. Разказано от деца, а често и от възрастни за деца.

Въз основа на гореизложеното, първата ни задача е да разделим понятията „приказка за всеки ден“ и „приказка за животни“ едно от друго, което е изключително трудно поради наличието на огромно количество материал, по един или друг начин, свързан с и двата вида наведнъж. Ето защо, според нас, си струва да започнем разделението с онези сюжети, които предизвикват най-малко съмнение сред изследователите.

Приказките за животни несъмнено включват тези сюжети чиито герои са животни, надарени с човешки разум, емоции, морал и преди всичко пороци. Много често такива животни живеят в къщи, носят дрехи, общуват помежду си на един и същ език (котка и петел, лисица и вълк, заек и мечка.)

Друг полюс на разглеждания въпрос е битовата приказка. Неговите отличителни черти са, от една страна, фактът, че всички или почти всички герои са хора. Присъствието на животни в такава приказка е възможно, но не е необходимо, а основната особеност на тези животни е, че те не са хуманизирани, а са домашни или диви животни. От друга страна, тук трябва да отбележим наличието на много ограничен брой герои (за разлика от приказката), броят им обикновено варира от 1 до 6.

Все още има много голям брой приказки извън горните групи (например приказката за "върхове и корени", приказката "Маша и мечките"). В този случай предлагаме да разделим тези приказки в отделна „преходна“ група и да разгледаме всеки сюжет поотделно, като приблизително определяме процента, в който описаните типове се сливат в него.

Има обаче още един важен момент в разграничаването на групата на приказките „ежедневие“. Това по някакъв начин е тяхната "временна" принадлежност. Следователно, чрез идентифициране на специфични характеристики, можем да отделим „най-древните“ приказки, чиято основа е положена още в предхристиянските времена, от „новелистичните“ приказки и анекдотични приказки, които най-вероятно описват реални случаи и случки от животът на земевладелци, селяни, духовници от XVIII - 19 век По този начин трябва да можем да различим например приказката „Кокошка люлееща се“ от приказката „За това как селянин разделил гъска“.

Ние сме принудени да посочим тези различия толкова ясно от някои изследователи, които имат предвид под ежедневните приказки изключително анекдотични приказки. Така, например, С. Г. Лазутин в учебника за филологически факултети „Поетика на руския фолклор”, съвсем правилно отбелязвайки, че в битовата приказка „отношенията не се рисуват между животни и хора, а само хора”, в същото време подчертава, че героите на приказката са селянин, господар, войник, търговец, работник. Всичките му по-нататъшни разсъждения се основават на анализ на сюжетите на анекдотната приказка, като например споменатата от автора приказка „Свещеници работник“, приказки за капризни дами и глупави земевладелци, докато нашата задача е да открием точно най-древните пластове, които можем да открием в най-битовата приказка.

В същото време, връщайки се към класификацията на А. И. Никифоров, трябва да обърнем внимание на точка 6, тоест „Детските приказки. Разказано от деца, а често и от възрастни за деца." Струва ни се, че тук изследователят има предвид същата приказка, която условно наричаме „всекидневна“.

Освен това има и друг вид приказки, за които С.В. Алпатов пише така: „Истории за случайни срещи или съзнателно магьосническо общуване с брауни, баници, дървени таласъми, водни таласъми, русалки, следобеди и т.н. се наричат ​​билички. Разказвачът и неговите слушатели са сигурни, че подобни истории са верни, верни. Смисълът и целта на подобни истории е да научат слушателя, използвайки конкретен пример, как да се държи или не в дадена ситуация. Биличките служат като жива илюстрация на обредните правила на човешкото поведение, на цялата система на народната митология.

И така, разгледахме класификацията на приказките според сюжетния принцип, но преди всичко фолклорът е носител на моралните, педагогическите и психологическите стремежи на обществото. Според нас С.Г. Лазутин греши, като подчертава, че „главната цел на разказвача е да завладее, забавлява, а понякога и просто да изненада, да удиви слушателя със своя разказ“. Разбира се, разбираме, че изследователят е разгледал преди всичко характеристиките на приказния сюжет и методите за неговото създаване, но, както казва В.П. Аникин, „художественият принцип не действа като самостоятелен компонент, той винаги е свързан с ежедневните и ритуални цели на произведенията и им е подчинен“. Според Б.Н. Путилов, „една от целите на приказката е да предупреди за жестоко възмездие за нарушаване на традициите“. Също така отбелязваме, че наказанието заплашва не само за нарушаване на традициите, но и на правилата за общуване с околната среда, моралните принципи и т.н. – „Приказката задоволява не само естетическите потребности на хората, но и нравствените им чувства”. Така че също A.S. Пушкин каза: „Приказката е лъжа, но в нея има намек! Урок за добри хора ”и някои поговорки са както следва:„ Ще разкажа една приказка ... ако ви харесва - запомнете, ще има време - кажете ми, обявете добри хора и инструктирайте някого в ума си .

Отчитайки педагогическия аспект на фолклора, можем да го разделим и на 3 вече назовани групи, но вече по възрастов принцип.

И така, „ежедневните“ приказки носят първични знания за света, за неговата структура, за небесните тела (= божества) – слънцето, луната, звездите, за стихиите – на първо място вятъра и дъжда. Следователно тази приказка, от една страна, има някои черти на мит, а от друга страна, изпълнява задачата за първична социализация на детето.

Детето расте, което означава, че трябва да се научи да прави разлика между понятията „добро” и „недобро”, следователно приказките за животни идват да заменят ежедневната приказка. Ю.В. Кривошеев отбелязва, че „често животните в приказките се наричат ​​„лисичка-сестра”, „вълк-брат”, „мечка-дядо”. Това до известна степен показва разминаването на концепцията за кръвна връзка между хората и животните. Това означава, че подобни приказки носят информация за правилата за общуване с "роднини". Освен това, както вече беше отбелязано, героите на тези приказки - животни - са надарени с човешки ум, емоции, морал и след като тотемичните възгледи избледняват на заден план - с пороци, тоест по-късно те започнаха ясно да демонстрират на слушателя общоприетите правила на поведение.

И накрая, приказките са последният етап от социализацията на детето чрез приказките. Тук вече наблюдаваме сложни конфликти, правилата на племенните отношения, появата на животни-помощници и мотиви за трансформации, в които, както казва А.И. Никифоров, отразява „анимистично-тотемния мироглед” на славяните.

Трябва да се подчертае, че основният акцент в това произведение е върху славянските приказки, тъй като те имат разклонен многостранен сюжет и следователно най-ясно отразяват живота и древния мироглед на хората, които са ги създали. Неизмеримата стойност на този източник е, че „в приказките руският народ се е опитвал да разплете и развърже възлите на своя национален характер, да изрази своя национален светоглед”.

Важно е и в нашата работа да разберем, че изучаваните от нас мирогледни пластове се намират не само в източнославянската приказка, но и в приказките на етнически близки или съседни народи. Най-показателни тук са западно- и южнославянските приказки, както и приказките на балтийските народи (литовци, естонски). И ако източнославянските приказки имат общи исторически корени с приказките на други славянски народи, то в случая с балтийските приказки тук играе роля постоянното културно общуване, а с литовските дори прякото заемане, което се случва в момент, когато част от източнославянските земи е част от Великото херцогство Литовско .

Освен приказките, в нашата работа ще бъдат разгледани и руски епически песни, познати на широк кръг от изследователи под името „епопеи“. Струва си да се отбележи, че този термин е изкуствен, въведен в научна употреба през 30-те години на XIX век. учен любител I.P. Сахаров въз основа на „епосите на това време“, споменати в „Сказание за похода на Игор“. В руския север, където са записани най-много тези народни произведения, те са били известни като "старин" и "старинок".

Ситуацията с изучаването на епическото наследство беше толкова трудна, колкото и при приказките. От една страна, трудността се крие във факта, че не сме стигнали до, а може би изобщо не сме имали записи за епоси по-рано от началото на 17 век. Като се има предвид неизбежната изменчивост на всеки фолклорен текст при устното предаване от поколение на поколение, трябва да признаем, че дори и най-старите ни епически записи не са запазили оригиналното си съдържание и форма. По-късните записи на епоси, направени от учени колекционери от устата на хората през 18-20 век, съвсем естествено включват редица още по-нататъшни „наслоения“ и претърпяват повече или по-малко промени и допълнения от дълга поредица от поколения отделни разказвачи. .

От друга страна, до известно време историзмът на събитията, отразени в епосите, се разглеждаше от фолклористите от гледна точка на неоспорима автентичност. И така, V.F. Милър вижда в центъра на епичния сюжет определено историческо събитие, което постепенно губи своята реалност, изкривено от народната мисъл. Въпреки това, В.Я. Проп отбелязва, че епосът „винаги изразява вековните идеали и стремежи на народа“, което означава, че до известна степен предусеща хода на историята, като по този начин я ръководи. Следователно фолклористът трябва да разглежда събитията, описани от епоса, не като реални, случили се в историята, а „по отношение на епохите, периодите на неговото развитие“.

Остра критика на концепцията на В.Я. Проп подложи B.A. Рибаков. От негова гледна точка руският епос като цяло е своеобразна устна народна хроника, отбелязваща важни събития от своето време с епоси.

Подобно мнение има и Ф.М. Селиванов. В статията „Богатирският епос на руския народ“ той пише, че „връзката между епоса Владимир и киевския княз Владимир Святославич е извън съмнение“. Изследователят изразява мнението, че епосите в състава си не биха могли да не се осланят на конкретни факти. „И така, епосът Добриня Никитич имаше исторически прототип, живял в края на 10 - началото на 11 век, чичо по майчина линия на княз Владимир Святославич, негов сътрудник във военните и политическите дела. Най-малко два епоса - "Женбата на Владимир", "Добриня и змията" - са свързани с реални събития от последната четвърт на 10 век - бракът на киевския княз с полоцката принцеса Рогнеда и въвеждането на християнството в Русия.

Въпреки това, въпреки тези утвърдени мнения, И.Я. Фроянов и Ю.И. Юдин вярва, че опитите са катастрофални " пречиствам исторически факти, за които се предполага, че лежат в основата на епическия сюжет, от фантастика и фентъзи, „с оглед на факта, че това може да доведе до „пренебрегване както на сюжета, така и на себе си като произведение на изкуството“. Учените, изхождайки от тезата „историята не се свежда нито до отделни факти, нито до тяхната съвкупност, тя е процес“, твърдят, че „в епосите този процес се отразява като такъв, но не в научна логическа, а в художествена форма , и по-специално под формата на поетична измислица. В търсене на отражение на древните славянски вярвания в руския епос, ни се струва необходимо да изхождаме от този възглед за историческата основа на епическите разкази.

Основната цел на тази работа е въз основа на събрания и систематизиран фолклорен материал да проследи най-важните етапи от живота и мирогледа на източните славяни, като раждането, преходния период от детството към зрелостта (посвещението), сватбата. церемония и брак, психологически и социални промени в живота на човек, свързани с раждането на първото дете, и накрая, смъртта. Освен това за нас е не по-малко важно да подчертаем мястото на племенните отношения в живота на нашите предци, техните ежедневни представи и мистификацията на околния свят, характерна за всички езически вярвания.

Трябва да се подчертае, че в дипломната работа често има препратки към приказки и епоси или откъси от тях. Тези откъси трябва да се разглеждат като илюстрации към конкретен проблем, който се проучва.

В търсене на отражение на древните славянски вярвания в руския фолклор, изглежда необходимо да се избягват повърхностни възгледи върху определени факти (по-специално да се разглежда приказката като някакъв идеален, справедлив свят, където има изобилие от храна, напитки, богатство , и следователно го контрастира с реалния живот). Не по-малко важна задача на тази работа е, че въпреки малкия брой надеждни текстове, проблемният характер на реконструкцията на „оригиналните“ форми на фолклора въз основа на записите от 19-20 век, сред по-късните религиозни и битови пластове предизвикано от постепенното проникване и вкореняване на християнската вяра в съзнанието на хората и изтичането на значителен период от време, за да се откроят оцелелите частици от езическия мироглед, съхранени в народната памет, а след това и във фолклора. Това ще даде възможност при комбинирането на тези частици да се разгледат отделни детайли в цялостната картина на ежедневния и духовен живот на предхристиянска Русия.

Глава 1

Една от основите на езическия мироглед на ранните и източните славяни е идеята, че човешкият живот, както всеки кръг, няма нито начало, нито край. Независимо от това, раждането на нов живот в утробата на майката може да се счита за определена отправна точка.

Невъзможно е обаче да се разделят понятията "раждане" и "смърт". И така, A.K. Байбурин, изучавайки мястото на ритуала в традиционната култура, пише, че „погребението и раждането са единен комплекс, който регулира отношенията между предци и потомци: смъртта поражда нуждата от раждане, което неизбежно води до смърт и ново раждане“. Приказката познава много сюжети, където героите са майка вдовица (което означава, че бащата е починал) и син, или обратно, където майката умира по време на раждане. С други думи, мотивът за смъртта на по-възрастен роднина и раждането на дете, родствено с него, предполага идеята за възстановяване на баланса, която съществува в две версии: субективна (за индивида), когато душата отива към следващия свят (= следващия жизнен кръг) и цел (за света), когато нова душа заеме мястото на заминала душа.

Приемствеността на поколенията, която е особено подчертана в източнославянския фолклор, отразява високото значение за обществото на въпроса за потомството. В продължение на много векове в Русия, в допълнение към доста чести слаби години, имаше и множество междуплеменни конфликти, когато много войници и цивилни загинаха или бяха пленени в постоянни военни сблъсъци. Според нас именно това е причината за толкова остър във фолклора въпрос за приемственост на поколенията.

Особено внимание се обръща на факта, че героите на епосите и приказките са особено хиперсексуални и това се отнася не само за мъжете, но и за жените. От една страна, това е рязко подчертана физиология на героите (героят „вижда огромна змия, тази змия замахва жилото си до тавана“), или, както казва В.Я. Проп, това са ярко изразените женски черти на Баба Яга. Изследователят пише: "Признаците на секс са преувеличени: тя е изобразена като жена с огромни гърди." От друга страна, същата хиперсексуалност се среща в онези фолклорни истории, където актовете на физическа любов постоянно се споменават или подразбират. И така, в някои приказки откриваме напълно недвусмислени указания за случилото се, например в приказката за Дръзкия добър човек, подмладяващи ябълки и жива вода: „Иван Царевич взе жива и мъртва вода и портрет на Елена Красивата, се влюби в нея; ... седна на сокол и полетя. Или същото действие, но в по-завоалиран вариант, намираме в приказката за Иван Царевич и юнака Синеглазка: „той напои коня си в нейния кладенец, но не затвори кладенеца и остави дрехата“.

Най-често обаче процесът на зачеване на деца се сравнява с втасването на тестото за хляб. И това не е изненадващо, тъй като хлябът в ежедневието на славяните имаше същото важно и свещено значение като процеса на зараждане, а раждането на хляб от тесто в поетическото съзнание на хората беше тясно преплетено с идеите за развитието на детето и последващото му раждане. Ето защо, когато срещнете в приказка репликите „Бях невежа, отворих закваската - не я покрих“, не е нужно да мислите за какво става дума.

Също така необичайните начини за зачеване и раждане на деца, описани в приказките, не могат да не привлекат вниманието. И така, във фолклора е доста често срещан сюжет, според който кралица, която дълго време не е имала деца, яде златоперка риба (щука, мушак, платика и др.) и веднага забременява. Какво причинява тази бременност?

За да отговорите на този въпрос, трябва да обърнете внимание на елементарната принадлежност на виновника за инцидента, тоест рибата. Тя живее във водата, а ние познаваме друго същество, пряко свързано с водната стихия. Това е Змията. Нашето предположение, че кралицата забременява изобщо не от рибно ястие, а от Змията, се потвърждава и от факта, че Змията като тотемно животно е пазител на чистотата на принца (и следователно кралската ) семейство. По този начин бременността на кралицата от риба (= Змия) не е нищо повече от разреждане на кръвта на предците с чистата кръв на тотемен прародител.

Тотемните представи са най-архаични, но в славянските приказки се среща и по-късно преосмисляне на зачеването на дете (бъдещ герой) от висши същества. И така, в беларуската приказка „Осилок“ се разкрива необичаен феномен: „Изведнъж огнена топка прелетя през прозореца и започна да се люлее около хижата. Той се люлееше, люлееше се... и се търкулна под краката на жената. Баба хвана подгъва и се почувства толкова добре, че седна. Истома взе жената. Най-вече ни интересува природата на необичайното явление, описано като „огнена топка“. За това се обръщаме към работата на B.A. Рибаков, където отбелязва много показателно за нашия случай явление: „кълбовидната мълния е огнено кълбо, бавно плаващо над земята“.

Изследователят се опитва да разбере връзката между знака на Перун - шестлъчевото колело - и атрибутите на бога на гръмотевиците. За нас на първо място е важно, че "огнената топка", много напомняща кълбовидна мълния, показва присъствието на Перун. И както си спомняме, концепцията за герои (герои) с прякото участие на бога на гръмотевиците е широко разпространен мотив в световната митология. („Раждането на Персей”, „Раждането и възпитанието на Херкулес” и др.)

Може, разбира се, да се запитаме дали този сюжет в източнославянските приказки е по-късна заемка от горните гръцки митове? Тук е необходимо да се обърне внимание на факта, че ако съществуваше такава възможност, то с оглед на по-късната християнизация на Русия, честта да бъдеш баща на герой никога не би отишла на езически бог, а поне на един архангел или самият християнски бог.

Следователно можем да заключим: въпреки факта, че Перун в ролята на пазител на чистотата на славянската кръв е по-късно явление от, например, тотемичната змия, но несъмнено сюжетът, в който той действа като баща на бъдещият герой датира от предхристиянска Русия. Изглежда възможно дори да се предположи, че мотивът за зачеването от Бог не само не е фантазия на по-късните разказвачи, въведени в приказката, но и датира от времето на индоевропейците - еднакво предците както на древните гърци, така и на древни славяни.

Въпреки това, освен информация за необичайните зачевания на децата, могат да се намерят фолклорни свидетелства за необичайните им раждания. В преобладаващото мнозинство от случаите извънредните раждания са свързани с определен приказен сюжет, който се вписва в следната схема: извънредно раждане - тест извън дома - завръщане у дома (за мъж-герой) и извънредно раждане - живот извън дома - завръщане у дома (за жени). Тази схема ни навежда на идеята, че основната задача на приказките от този тип е историята за преминаването на обреда на посвещение от мъжете и периода на живот в горската къща на жените. Ще разгледаме обаче проблема за посвещенията, отразен в източнославянския фолклор във втора глава на това произведение, като тук само ще посочим самия факт на връзката на чудотворните раждания със сюжета, посветен на посвещението. Сега се интересуваме от раждането на дете по необичаен начин, следователно, като се има предвид по-нататъшното развитие на действието, ще разгледаме самото събитие и неговите характеристики.

Анализирайки приказките със сюжети от този тип или близки до тях, вече отбелязахме, че според представите на славяните, както и на други съседни на тях народи, природните елементи допринасят за раждането на дете - огън, вода. Гледайки напред, отбелязваме участието в този процес на още две сили - земята и въздуха. В повечето случаи един от елементите се откроява в приказката, но комбинациите, които се случват (например огън и земя) ни позволяват да направим предположение, че съвместното участие в създаването на тялото на новороденото от всички първоначално се подразбираха четири сили. И така, в приказката "Баба Яга и Заморишек" героичните деца се раждат от кокоши яйца. Тук е необходимо да се обърне внимание дори не на религиозното значение на понятието "световно яйце", от което произлизат и небето, и земята, и в резултат на това първите хора, а видовата принадлежност на тези яйца. Факт е, че пилетата, или по-скоро петлите, се смятаха за свещени птици в Русия. Може дори да се предположи, че образът на огнената птица - огнена птица - е възникнал в резултат на обожествяването на петела в народното съзнание. Причините за това очевидно се крият в съвсем логични изводи - викът на петел бележи края на нощта (времето на злите духове) и настъпването на деня, изгрева. Следователно едва ли можем да сбъркаме, ако приемем, че петелът в мирогледа на нашите предци е бил неразривно свързан със слънцето и следователно с топлината и накрая с огъня. Връщайки се към чудотворното раждане на деца, трябва да се подчертае, че точно описаните свойства на божествената огнена птица определят раждането не само на деца, но и на герои - хора, които първоначално притежават свещени знания и способности, които по-късно ще помогнат на героите Премина теста.

Огнената природа на необикновените деца е отразена и в друга приказка - „Медведко, Усиня, Гориня и Дубиня-богатири“. Тук едно дете се ражда точно във фурната: „Бабо, развий го, тук е горещо! „Старицата отвори клапата и живо момиче лежи във фурната. Трябва да се отбележи, че този път детето е женско, следователно жените, в разбирането на славяните, в същата степен като мъжете, са били носители на свещеното начало. Това заключение се потвърждава и от факта, че момичето, родено във фурната, по-късно става съпруга на тотемично животно – мечка, която с приготвено лакомство „отдавна чака“ появата на момичета, от която в крайна сметка избира булката си.

Съвместното участие на елементите (огън и земя) в появата на дете се предполага в приказката "Глина Иванушка", където дядото изработва сина си от глина, след което го поставя на печката, както и в една от вариантите на приказката "Ивашка и вещица", в която дядото донесе от гората "лутошка", тоест липа гора, обелена от липа, и я постави във фурната, а известно време по-късно героят извади детето изпод печката.

Доста често има препратки към появата на деца от някаква част от дървото, което възприемаме като един от начините за материално отражение на елементите на земята. И така, в друга версия на приказката „Ивашка и вещицата“ от палубата се появява синът на старец и възрастна жена. Точно същата картина може да се наблюдава в приказката "Терешечка".

Водната същност може да бъде предадена на детето не само под формата на риба, изядена от майката, но и под формата на материала, от който е създадено детето, тоест сняг. В две приказки, сходни по сюжет - „Торба, пей! и "Снегурочка" - старецът и възрастната жена изработиха бъдещата дъщеря като снежен човек, след което тя по чудо оживя. В приказката "Фьодор Водович и Иван Водович" царската дъщеря забременява от пиене на вода от кладенец.

Раждането на дете се споменава по-рядко в приказките поради намесата на елементите на въздуха в този процес. Това са или косвени индикации за връзката между жената и Вихъра (Вятъра), когато жената е отвлечена от последния, или фини намеци за произхода на героя, благодарение на името му - „Вихърът принцът“. В карелско-финландския епос вече може да се намери недвусмислена индикация за причината за зачеването:

Вятърът разтърси момата,...

Вятърът отвя плода върху момичето.

Освен това сред руските поговорки и поговорки е запазен изразът „духна вятър“, което предполага бременност от непознат мъж. В. Я. споменава и раждането на дете от въздушната стихия. Проп. Анализирайки една от приказките, той пише: „Момиче забременява от вятъра. „Той се страхуваше да не се разглези. И я постави във висока кула. ​​И зидарите блокираха вратата. На едно място имаше дупка между тухлите. Пролука, с една дума. И веднъж застана онази принцеса точно до тази пролука и вятърът издуха корема й."

Така, въз основа на току-що дадените примери, можем да заключим, че въпреки че участието на бащата и майката в сътворението тялодетето (тази част от човек, която принадлежи към видимия свят) не се отрича (или старец прави дете, възрастна жена го люлее в люлка, или го правят заедно), но основната роля в този процес , според представите на създателите на приказките, принадлежи към природните стихии.

Трябва обаче да се отбележи, че ролята на елементарните принципи не се изчерпва само с това, че те участват в процеса на раждане на физическото тяло на детето. Известният изследовател от началото на ХХ век ван Генеп пише, че душите живеят в „света на елементите“. . „Те са под земята или в скалите. Според вярванията на различните народи те живеят по дървета, храсти, цветя или зеленчуци, в гората и др. Широко разпространена е и идеята, че душите на децата живеят в извори, извори, езера, течаща вода. Струва ни се, че чуждият, отвъдният свят (откъдето идват душите) нарочно е приравнен от разказвачите към „света на елементите”.

В сюжетите, свързани с огнената стихия и пещта, като нейно проявление, има още една важна особеност. Както бе споменато по-горе, в приказката зачеването на дете често се свързва с процеса на оставяне на тесто за хляб. Това сравнение никак не е случайно, ако го погледнете от гледна точка на популярните представи, според които понятието и действието на „храна” (в случая хляб – И.М.) се слива с актовете на раждане и смърт. Същите наблюдения потвърждават ритуалните действия, извършвани по отношение на дете, което е родено болно или отслабено. А.К. Байбурин описва обреда за „изпичане“ на бебето по следния начин (един от цикъла на ритуални действия, извършени с цел адаптиране на новороденото към новия свят): „Болното дете беше поставено върху лопата за хляб и поставено във фурната, както се прави с хляба. ... Символиката на този обред се основава на отъждествяването на детето и хляба ... той сякаш е върнат в утробата на майката, за да се роди отново.

Мотивът за поставяне на дете на лопата може да бъде проследен в много приказки, посветени на обреда на посвещението. В този случай се подразбира и ритуално „преработване“, прераждането на човек, но в момента искаме да подчертаем точно такава асоциативна поредица: зачеване - тесто и печене, раждане - изваждане на хляб от фурната и в в бъдеще, именно в обреда на посвещението ще обмислим „яденето“ на този „хляб“.

В същото време раждането на дете е не само създаване на физическо тяло, но и придобиване на душа от това тяло, което, както вече споменахме, идва в резултат на обмен с друг свят. Именно тези идеи оставиха своя отпечатък не само върху ритуала по майчинство, но и върху отношението към самите деца. Както А.К. Байбурин: „Новороденото не се е смятало за човек, докато върху него не са били извършени поредица от ритуални действия, чийто основен смисъл е да го превърнат в човек.“ До този момент това не само не е човек, а е извънземно същество и несъмнено опасно за другите. Нищо чудно, че родилката е била отстранена на безопасно разстояние, а бебетата понякога дори са смятани за демони. Като цяло, както пише Арнолд ван Генеп, „колективът прилага същите защитни тактики към новороденото, както и към непознатия“. Всичко това, струва ни се, е отразено в широко разпространен приказен сюжет, според който детето или се заменя с животни, или на бащата се казва, че „кралицата донесе не мишка, не жаба, а непознато животно ” С течение на времето, както и в много други случаи, истинската причина за "странността" на новороденото беше изгубена и заменена, изглежда логично в този случай, от интригите на завистливи роднини.

Така приказката отразява всички аспекти на ритуалните представи на славяните за появата на ново поколение - от създаването на физическо тяло, което във фолклора се свързва с "тесто", след това раждането на "нечовек". “ – „непознато животно”, „недопечен хляб”, до изявлението, накрая, чрез специални церемонии в официалния статут на ново лице – „погача”.

Епосите, като по-късен етап от народния епос в сравнение с приказките, рядко споменават раждането на дете. Въпреки това, в най-древните от тях има цветни описания на раждането на нов войн-герой. Невъзможно е да не забележим, че споменаването на слънцето във връзка с раждането на дете недвусмислено показва участие в процеса на огнения принцип:

Когато грееше червеното слънце

Дали на това ясно небе,

Тогава се роди младата Волга

По-подробно описание ще намерим в Кирша Данилов.

И в небето, просветлявайки ярка луна,

И в Киев се роди могъщ герой,

Колко млад би бил Волх Всеславевич.

Влажната земя трепереше,

Подчертавайки славно царството на индианците,

И синьото на морето се поклати

Тук раждането на герой се сравнява с появата на месец в нощното небе (което се използва с прилагателното „ярък”, което, както ни се струва, също отнася това светило към елемента огън) и т.н. се споменават и принципи като земя и вода, което потвърждава предишните ни изводи за влиянието на природните сили върху появата на новородено.

И накрая, епосът със същото име „Раждането на герой“ описва най-колоритните промени, настъпили във връзка с раждането на дете. Той е изцяло посветен на това събитие, което го отличава от редица произведения от този жанр и позволява да се припише на най-древната им форма. Билина по традиционния описателен начин рисува събирателен образ на бъдещия враг на новородения герой. В образа на "свирепия скимен-звяр" лесно можем да открием черти на животни, птици и змии:

Той застана, кучето, на задните си крака,

Той изсъска, свиреп Скимен, като змия,

Той подсвирна, куче-крадец, като славей,

Той изрева, куче крадец, като животно.

Това "чудовище", вярваме, е фолклорно значима кулминация на инициационния ритуал, в който героят е ритуално погълнат от зооморфно същество.

В заключение на първата глава на дипломната работа можем да направим следните изводи: пристигането на човек в света е дисбаланс, който се възстановява със смъртта на кръвен роднина. В създаването на тялото на детето (вместилище на душата, което ще стане такова след приключване на всички ритуали на майчинския ритуал) участват не само самите родители, но и четирите природни елемента, които не са само физическата, но отчасти и духовната съставка на човека. Образното изравняване на два процеса - зачеването и раждането на дете и изпичането на хляб - има за цел да доведе детето до следващия етап на преход - ритуала на посвещението, когато този хляб се яде. Следователно споменатото в много изследвания „чудотворно раждане” всъщност е обикновено, но е представено от фолклорните смислени възгледи на славяните по този въпрос.

Ако раждането на дете, считано от нас като създаване на материално тяло и пристигането на душата на човек в „този” свят може да се обозначи като първа повратна точка в житейския път, тогава обредът на инициацията е следващият преход към ново психологическо и социално състояние. Това е граница в човешкото съзнание, разделяща различни начини на мислене – като човек, зависим от решенията на родителите и неотговорен за своите действия, или като пълноценен член на обществото. Психологическото въздействие на този обред допринася за прехода на човешкото съзнание към ново духовно ниво. Точно това се случва в много приказки и епични истории, където е засегната темата за пълното влизане на човека в обществото.

Мотивът за посвещението на героя е толкова архаичен, толкова скрит от пластове на по-късна обработка и преосмисляне, че е доста трудно да се намерят следи от него. Тази задача е още по-сложна от изпълнителите на епоси и приказки, които често не разбират причините, принуждаващи героя да действа по един или друг начин, интерпретират действията му по свой собствен начин. Въпреки това, дори откъслечната информация, с която разполагаме, помага да се направят някои привидно добре обосновани заключения. Задачата на нашето изследване в тази глава на дипломната работа е да намерим отражение на всеки един от етапите на инициационния обред в приказния и епическия епос.

Украинският изследовател В.Г. Балушок, позовавайки се на ван Генеп, отбелязва, че „всяко посвещение е разделено на три фази: 1. отделяне на индивида от колектива; 2. граничен период; 3. повторно включване в екипа.

След преминаването на обреда човек се издига до различно ниво на духовен мироглед. След определени събития, които ще бъдат разгледани по-долу, приказните и епичните герои придобиват нови свойства, обикновено като сила, мъдрост, магически умения, но най-важното е, че те официално влизат в брачна възраст. Смисълът на всички действия на този обред е да предизвикат драматична промяна в живота на човек; миналото трябва да бъде отделено от него с граница, която той никога не може да премине.

Приказките, които са запазили чертите на архаичния обред, могат да бъдат разделени на два вида:

приказки (със сюжет, разделен на мъжки, където главният герой е момче, и женски, където героинята е момиче, типове), които описват основните етапи на обреда. Вярваме, че този изглед е предназначен за по-младите слушатели.

приказки, при които не винаги се разказва целият обред, но някои негови части са разгледани много подробно – според нас за по-стара (и следователно по-близка до времето на обреда) възраст.

Ние вече започнахме да анализираме приказките от първия тип в предишната глава във връзка с въпроса за „чудотворните“ раждания на герои, бъдещи неофити. Както бе споменато, сюжетът на тези приказки напълно повтаря тези, цитирани от V.G. Balushkom етапи. Този тип сюжет е типичен за мъжки герой. Характеристиките на обреда се разкриват в следните събития: определен враг (първоначално тотемичен прародител, чийто образ придоби негативна конотация по време на предаването на приказката от уста на уста) примамва героя в гората, където той отива да накиснете го в баня (този мотив е най-характерен за женския тип сюжет), след това изпечете във фурната и накрая яжте. Поглеждайки напред, отбелязваме, че всичко това са ясно изразени етапи на кулминацията на обреда. Завръщането на героя вкъщи се случва поради внезапно проявената способност да общува със сив вълк, който случайно е погълнал героя, или с лебедови гъски, които хвърлят перата си на героя, или с оскубана патица, която носи героя на гърба си - такова знание , според представите на източните славяни, може да се появи само в човек, успешно преминал церемонията.

Женският сюжетен тип се среща в приказката много по-рядко от мъжкия и не е толкова забележим. Не можем обаче да не обърнем внимание на това. Във вече споменатата приказка „Медведко, Усиня, Гориня и Дубиня-богатири“ героинята с приятелите си отива в тъмна гора - друг свят - и се натъква на хижа. Тази хижа, както ни се струва, е една от разновидностите на „горската къща“, за която пише В. Я. Проп: „Мъжките къщи са особен вид институция, присъща на племенната система. ... Произходът му се свързва с лова като основна форма на производство на материалния живот и с тотемизма като негово идеологическо отражение”, тоест това не е просто леговище на мечка, а обиталище на тотемно животно. Героинята от приказката остава в тази къща. Така приказният материал потвърждава съществуването у славяните на ритуално присъствие на избрани жени в „мъжки къщи”. Този въпрос е разгледан много подробно от В.Я. Проп. За такова момиче той пише: „Тя или е отвлечена, или според други версии идва доброволно или случайно; тя ръководи домакинството и е почитана.” Има приказки, които директно разказват за такъв живот на героинята („Младоженецът разбойникът“, „Вълшебно огледало“), но има и такива, при които основното внимание се обръща на друг въпрос и следователно животът на момичето в „ мъжка къща” се споменава само мимоходом. И така, в приказката "Чанта, пей!" момиче, направено от сняг, бере горски плодове, изчезва в гората и след известно време се връща към предишния си живот и те търсят младоженец за нея. Подобно развитие на сюжета от В.Я. Проп обяснява доста убедително: „В къщите на мъжете винаги е имало жени (една или няколко), които са служели като съпруги на братя. … Жените остават в къщите само временно, а след това се женят.” След като прекара известно време в къщата на мъжете, героинята изпълни, както ни се струва, главната роля, която й беше отредена - тя роди свещено дете, белязано с кръвта на тотемски прародител.

Нека сега насочим вниманието си към втория тип приказки, които описват подробно различните детайли от обреда на посвещение. Първоначалната фаза на иницииране - отделянето на индивида от екипа - е свързана с обединяването на момчетата при достигане на възраст 6-8 години в определена юношеска група, където те остават до 14-16-годишна възраст. . Това време беше посветено на теоретичното изучаване на нещата, необходими в по-късния живот.

Същият етап (макар и силно преувеличен) можем да открием в една от инициаторските приказки „Битката на Калиновия мост”: „Три години по-късно те станаха големи и станаха силни юнаци”. В периода, ограничен от тригодишна възраст и неопределената фраза „много ли е минало, нали” младите юнаци се обучават в хвърляне на тояга и лов, а след това „започнаха да питат царя дали им позволява погледни царството му.” Това пътуване е преходът към втория етап от обреда.

В друга приказка с подобен сюжет дори е ясно посочено времето на този преход: „Така Иван мина 15 години, каза на царя: Дай ми кон, суверен, на който да стигна до мястото, където змията е.” Така виждаме, че когато едно момче достигне възраст от около 12 години (има много различни варианти, ограничени от общата рамка от 10 до 19 години), то преминава от първата към втората фаза на иницииране.

Група юноши, получили всички основни необходими знания и умения и обединени от този процес, се доставят на мястото на церемонията, която, както подчертава В.Г. Балушок, в гората. Гората, според вярванията на славяните, „традиционно е била приравнена към другия свят и се противопоставяла като територия извънземно И неразвито неговата , усвоил У дома. граница между теми И това реката е светлината. Тази граница е описана по следния начин: „те пристигнаха при огнената река, над реката лежи мост, а около реката има огромна гора.

Втората фаза на обреда, както ни се струва, също е разделена на етапи:

-чиракуване, кулминиращо в един вид изпит – кулминационното посвещаване на неофита към висши сили.

-време на практическо прилагане на придобитите умения от посветените.

Така моментът, в който учител предава знания на ученик, може да се наблюдава в приказката „Бързият пратеник“, според която двама старейшини в гората казват на героя следното: „Ако трябва бързо да избягаш някъде, ти може да се превърне в елен, заек и златна птица: ние те научихме". Подобно учение се разказва и в близките по сюжет приказки „В учението на магьосника“ и „Коварна наука“, в които старият магьосник води млади хора за обучение и ги учи да се превръщат в различни животни.

След това, преди предстоящия „изпит“, следва ритуал за къпане, който според нас е извършен, за да се измие миналото, да се очисти героят и да се подготви за предстоящото изпитание, когато под формата на битка , проливане на кръв и накрая ритуална смърт, младежът доказа правото си да стане пълноправен член на обществото. В същото време не можем да се съгласим с твърдението на И. Я. Фроянов и Ю. И. Юдин, че „къпането се противопоставя на това да бъдеш погълнат от Змията” и има „сблъсък на два езически мирогледа”, по-скоро е само прелюдия, пречистване преди изпитание за сила, сръчност, смелост, като цяло, за способността за самостоятелно оцеляване в опасен свят.

Трябва да се отбележи, че в приказките рядко се посочва директно, че героят се къпе в реката или морето, но почти винаги той изскача да посрещне Змията изпод моста. Например, "Синът на Иван селянин изскочи изпод моста ...", а в приказките под моста тече река.

Етапът на обучение логично завърши обреда на преминаване от предбрачно състояние към брачно състояние, от младежко към мъжко. В.Г. Балушок отбелязва: „В горския лагер посветените преживели ритуална смърт. Това е основната характеристика на лиминалната фаза на иницииране. Освен това се случи не само ритуална смърт, но и „поглъщане“ на инициираните от митичното чудовище“.

Срещаме го и в една приказка, където Змията казва на героя: „Ти си Иван, защо си дошъл? Молете се на Бог, кажете сбогом на бялата светлина и сами пълзете в гърлото ми ... ". Освен това се подчертава, че преди церемонията е било необходимо да се носи не само обикновена, но и специално приготвена риза за такъв повод: „баба, приготви му ленена риза, ... започна да тъче втора риза от коприва”.

В края на обреда, отразен в приказката, Змията „изплюва“ - бълва героя обратно, давайки му магическата си сила.

Друг важен момент е свързан с акта на "поглъщане" на неофита. Както O.M. Фрайденберг, „когато Бог убива... човек, това води до неговото възкресение. Следователно не само храната, но и смъртта се възприема от примитивното общество по различен начин от нас. … жертва И Яжте идентично". С други думи, действията на тотемичния прародител предполагат възкресението на субекта.

И така, след като премина обреда на посвещение, човек се издигна на напълно ново духовно ниво. Той се изми и затова забрави миналия си живот. Отражението на такава "забрава" срещаме в много приказки с различни сюжети. И така, в приказката „Не знам“ четем: „Кралят започна да го пита: - Какъв човек си ти? - Не знам. - От кои земи? - Не знам. - Чий клан-племе? - Не знам". Подобна ситуация е нарисувана в приказката „За Иван Царевич и сивия вълк“, когато вълкът казва на героя: „... как ще ме пусне с бавачките... тогава ме помниш – и аз ще бъде отново с вас." Но за да завърши усещането за живот в ново качество, не само младежът забрави миналото си, но и родителите му не го помнеха. И така, във вече споменатите приказки „В изучаването на магьосника“ и „Коварната наука“ магьосникът изисква бащата първо да разпознае сина, т.к. само в този случай последният ще може да се върне: „Дошъл ли си да вземеш сина си? ... само ако не го познаеш, той ще остане с мен завинаги и завинаги.

Младите мъже, които успешно преминаха посвещението, се събираха в съюзите на кръвните братя и, живеейки в гората, се занимаваха с лов и „един вид ритуални набези“. Необходима част от този етап от церемонията беше извличането на кон. Конят на героя никога не се появява сам, той трябва да бъде спечелен, или откраднат, или намерен и изведен от „гадното жребче“. И виждаме във фолклорни примери, че героичният кон, тоест бойният кон, е даден само на най-достойните младежи - в приказката „Баба Яга и Заморишек“ вълшебната кобила казва на героя: „Е, добре мес ?добре, когато успяхте да седнете върху мен, тогава завладейте моите жребчета.

И най-накрая идва времето за последния етап на церемонията - връщане обратно към племенния отбор. А.К. Байбурин, изучавайки обредите за майчинство, обръща внимание на факта, че „преходът на човек от една възрастова група в друга, като правило, се отличава с всякакви манипулации ... с косата“. Същото важно „ритуално действие, което е било част от последния етап на посвещението, вероятно е било ритуалното подстригване и бръснене на посветения“. В приказката „Немиене“ забраната за подстригване е отразена преувеличено, което очевидно се дължи на неразбирането от разказвача на истинския смисъл на действията, извършени от героя на приказката: „Работата е лесна: само 15 години не се бръсни, не си подстригвай косата, не си издухвай носа, не си бършей носа и не се преобличай." Това е последвано в приказката от мистериозните действия на „импа“, в които всъщност се появяват чертите на обреда на инициацията: „Дяволът го наряза на малки парченца, хвърли го в котел и започна да готви... и войникът стана толкова добър човек, какво да кажа в приказка ... " .

След завършване на обучението и всички видове инициативни тестове, младите хора, които бяха готови за брак, се върнаха в отбора на клана, след като получиха свобода и всички задължения на неговите пълноправни членове, следователно, обикновено веднага след приключване на обреда в приказките за посвещава се, следва сватбата на герой или герои. Но понякога има приказки, в които посвещението не се споменава, но ехото му се отразява в необичайните способности на ухажорите. Например „орел долетя, стана добър човек: преди отидох като гост, а сега дойдох като сватовник“. Същата история се повтаря още два пъти, само че нейните герои са соколът и гарванът. Тук виждаме млади хора, които току-що са се завърнали от посвещение в обществото и са получили правото да сключат брак.

Освен това трябва да се отбележи, че понякога обредът на посвещение (не трябва да забравяме, че това е труден тест за способността за оцеляване) завършва трагично. Това се потвърждава от приказката „Двама Иванови войнски сина”, в която и двамата братя умират по време на церемонията. И двамата са разкъсани от лъв, в който се е превърнала сестрата на змия, убита от един от Ивановите. И разказвачът отбелязва със съжаление: „Така загинаха могъщите юнаци, изтощи ги змийската сестра“.

Любопитно е, че въпросният обред не изчезва безследно след покръстването на Русия. Той временно „заспива“, за да се прероди внезапно в ритуал на изпращане на новобранци в службата. Този ритуал запази такива черти като груповото сдружаване на новобранци. Според етнографски сведения, предоставени от А.К. Байбурин, новобранец, винаги е посещавал баня, преди да напусне дома си. Освен това на новобранците беше позволено да „отричат ​​общоприетите ежедневни правила“, така че те правеха всякакви безобразия, които наподобяват ритуалните набези на инициаторските братства. Тези промени не можеха да не се отразят във фолклора. И така, в приказките, заедно с Иван Царевич и Иван, селския син, се появяват герои като прапорщика Харнес и подофицер Пулка. Освен това самите касиери понякога се объркват и наричат ​​войника княз, а след това отново войник („Войникът и царската дъщеря“). И в тези приказки със сигурност има характеристики на обреда: героят се нуждае от една година „да не си подстригва косата, да не се бръсне, да не се моли на Бога“ („Подоофицер Пулка“). Така единственият обред, който не намери място сред църковните ритуали, беше възроден почти изцяло на нова почва.

Откриваме не по-малко красноречиви описания на различните етапи на посвещение в епическия епос. Както в приказките, тук се откроява началният етап на обреда, когато група от 6-8 годишни деца получават първите необходими знания.

Можем да намерим потвърждение за това в епоса за Волга Всеславиевич (Буслаевич), където са посочени други, различни от горните, граници на предпосвещателната епоха:

Рос Волга Буслаевич до седем години

Волга, сър Буслаевич, премина над влажната земя...

И Волга, сър Буслаевич, отиде

Научете всякакви трикове, мъдрости

И всякакви различни езици;

Волга, сър Буслаевич, се питаше седем години,

И живя дванадесет години.

Волга ще бъде на седем години,

Волга ще бъде дадена на седемте мъдреци:

Волга разбира всички трикове,

Цялата хитрост и всяка мъдрост;

Волга ще бъде на седемнадесет години,

Събира добър отбор...

Или в епоса за Добрин Никитич:

Той израства на дванадесет години

Майка му му даде писма, за да преподава:

Връчиха му дипломата.

Той израсна на петнадесет

Помоли майка ми

Прошка - благословии

Карайте далеч в открито поле.

Така виждаме, че когато момчето навърши 12 (14,15,16,17) години, то преминава от първата във втората фаза на посвещение. Както вече споменахме, този период от живота на неофитите протича в гората, в мъжката къща. В приказките тази територия най-често е отделена от къщата с река – още един индикатор, че посветените са живели в друг свят.

Помислете за отразените от нас етапи на втората фаза на обреда. И така, можем да наблюдаваме момента на прехвърляне на знания от учител на ученик на примера на епоса за Иля Муромец и Святогор. Първо, героят става по-малкият брат на Святогор: „той размени кръст с Иля и го нарече по-малък брат“, а след това получава необичайна сила. Святогор му казва: „Наведете се към ковчега, към малка пукнатина, аз ще дишам върху вас с дух на юнак... Иля почувства, че силата в него срещу първия се увеличи с три.“ Анализирайки горния фрагмент, можем да предположим, че в лагера за посвещение е присъствала група стари опитни воини, за които чрез обреда на побратимяване (кръвокръст) неофити стават по-млади братя, подчинени в йерархия, възприемайки военната наука, т.к. в резултат на което почти цялото мъжко население на племето се свързва помежду си чрез тесни кръвни връзки, необходими по време на боевете.

В края на горското чиракуване се проведе заключителното „тест за оцеляване“, предшествано от ритуалното прочистване на неофитите във водата. И така, в епоса за Добриня и змията на първо място привлича вниманието мотивът за къпането на героя и връзката на това действие с появата на змията. Епосът се отваря от „инструкцията“ на майката на младия герой „да не отиваш далеч в открито поле, до онази планина и Сорочинская“, „да не плуваш в река Пучай“. Създава се впечатлението, че майката на Добринина вече знае предварително какво ще се случи със сина й, че той, след като се е изкъпал, следователно, след като е започнал церемонията по посвещаване, в крайна сметка ще получи пълна независимост. Въз основа на етнографски данни И.Я. Фроянов и Ю.И. Юдин отбелязва, че „първоначално посветените били изпращани на мястото, където се извършвал обредът от родителите им, които знаели, че ще бъдат ритуално погълнати от чудовище и временно ще умрат“.

Къпането и изчистването от миналия живот е последвано от поглъщане от чудовище и ритуална смърт:

Искам - ще взема Добриня в багажника

Ще го взема в багажника и ще го занеса в дупката,

Искам - ще изям Добриня.

Или в епоса за Михаил Потик:

И се разбра да смуче мъртво тяло.

Освен това може да се предположи, че славяните са считали за възможно, след като преминат обреда на посвещение, да придобият не само военни и магически умения, но и способността да оцелеят на бойното поле:

В битката на Иля не пише смъртта.

И накрая, също толкова важна цел на посвещението е духът на неофита да се обедини с висши сили, с боговете или с тотемно животно, което се случи чрез употребата на халюциногенни напитки и поради най-високото нервно напрежение.

Подобно на приказен герой, епичен персонаж след посвещение достига напълно ново духовно и социално ниво. Той се изми и забрави миналия си живот, получи ново име:

Сега да бъдеш ти, Иля, по име,

Ишше дали си лек и Мурамец

Затова те нарекохме що - Мурамец.

Имайте предвид, че героят не само получава име, но и официално е приет в общността на жителите на град Муром, назовавайки „Муромец“. И така, от този момент нататък младежът стана пълноправен член на обществото - можеше да участва във вечеови събрания, народната милиция и да се ожени. Също така, след обреда на посвещението, човек придоби сила, мъдрост и накрая, неуязвимост в битка - качества, толкова необходими за водене на нов, възрастен живот.

Сега той беше готов за втория етап от пограничния период, тоест за практическото приложение на всички придобити възможности. Това беше изразено под формата на ритуални набези от отряда кръвни братя срещу съседни племена:

Волга ще бъде на седемнадесет години,

Той взема добър приятел:

Тринадесет души без нито един,

Самата Волга беше в тринадесетата.

Той и неговите „братя, добър отряд“ „уловиха всички куни риби, уловиха всички куници и лисици“. В.Г. Балушок, позовавайки се на М. Дикарев, пише за „забавлението“ на такива военни съюзи в свободното им време: те „при собствениците, които по някаква причина не ги харесват или не пускат момичетата да излязат на улицата , чупи и разглобява стопански постройки, премахва портите, отваря колибите, влачи каруци и коне на покрива, опустошава зеленчукови градини и т.н.” Волга прави нещо подобно в чуждо царство:

И счупи твърдите лъкове,

И скъса копринените струни,

И той разби всичко с нажежени стрели,

И обърна ключалките на оръжията,

И отново напълни буретата с барут.

Освен това тези действия на Волга трябва да се разглеждат не като безобидни, като цяло, пакости, а като „военно забавление“, насочено към отслабване на бойната сила на потенциалния враг. Практическото приложение на знанията, придобити по време на обучение, се отразява във военни набези:

И отидоха в турска земя,

И те взеха докрай турската сила.

Отрядът ми е мил, добър!

Нека започнем да споделяме сега!

И най-накрая дойде време за последния етап от инициационния ритуал – завръщането в родната общност. Както вече споменахме, последният етап от обреда включваше ритуално подстригване, тъй като това беше забранено през цялото време на инициацията. Освен това, както ни се струва, героят беше отрязан след завръщането си у дома:

Младият Добриня Никитич имаше жълти къдрици,

Три реда къдрици, навити около върха:

А ти, механата цел, виси на раменете си.

След завръщането на младия мъж у дома родителите ритуално „не разпознават“ сина си, тъй като според традицията са били информирани за неговата „смърт“:

Оставете настрана решетъчните порти

Запознайте се с младия Добриня от чистото поле!

Махни се любезно, механа надолу,

От наклонени прозорци,

Не ми се подигравай

Над победоносната старица:

И тогава ще разтърся дълбоко старостта си,

Ще изляза на улицата - нечестно харча.

Ах, ти си майката-светло-императрица!

Защо не познахте любимия си син,

Младият Добриня Никитич?

Подобно на приказка, епосът отбелязва случаи на неуспешно преминаване на обреда, който в крайна сметка завършва за неофита не с ритуал, а с истинска смърт. Това се разказва в епоса „за Добрия, нещастника и река Смородинка“. Разказът започва с описание на първия етап от обреда:

Кога беше млад

Времето е страхотно,

Чест-похвала, добре направено, -

Господи Боже смили се

Суверенът-крал се оплака,

Баща-майка на млад мъж

Държани в любов

И клан-племе за младежа

Не мога да гледам...

Но времето мина и

Зрънцето се търкулна надолу

Със са [хар] нови дървета,

Един клон се отчупи

От къдрава от ябълково дърво,

Добрият изостава

От баща, син, от майка.

И сега млад мъж

Страхотно безвремие.

Браво сяда на добър кон и язди към „извънземната страна”, намираща се отвъд река Смородина. Той преодолява водната преграда без никакви затруднения, което очевидно показва успешното завършване на тази фаза от обреда, която включва къпане и почистване. Но на последния етап - завръщането у дома - героят не може да премине реката и умира в нея:

Той стъпи на първото стъпало -

Конят се удави до шията си,

Друг етап с (това) пиене -

черкезко седло,

Третата стъпка конят пристъпи -

Вече не виждаш гривата.

Удави се, добър човек

В река Москва, Смородина.

Въз основа на анализа на този епос стигаме до извода, че по време на посвещенията могат да се случат и злополуки, а починалият не се е върнал в къщата по време на церемонията, оставайки завинаги в буквалния и преносен смисъл в „отвъдния свят“.

По този начин разглежданите приказки и епоси ни позволяват да заключим, че във фолклора на източните славяни всички етапи на обреда на инициацията са ясно видими и има 2 вида приказен сюжет - за малки деца, историята на предстоящия иницииране като цяло, с разпределянето на трите му основни етапа, и за по-възрастните юноши, когато отделните етапи на обреда се разглеждат подробно. В епосите, както и в по-сложните произведения, първата форма, характерна за приказката, отсъства, но втората традиционно е представена ярко и цветно.

Глава 3

Славянският фолклор познава значителен брой истории за сватбените церемонии и семейните отношения в Древна Русия. Такова внимателно внимание може да показва високата социална и духовна значимост на брака и семейството, както и широк спектър от проблеми, свързани с тези въпроси.

Бракът – като раждането на човек, като посвещението при мъжете – е повратна точка в житейския път на индивида. За мъжа това е вече третият преход от едно физическо и духовно състояние към друго (в случая от младежко към мъжко), за жената е вторият, тъй като обредът на инициацията й съвпада със сватбената церемония. Следователно, както при всяко посвещение, в брака трябва да има ритуална смърт и възкресение. A.V. Никитина, изследвайки символиката на образа на кукувицата в различни ритуали, отбелязва, че „бракът и смъртта се сливат и се идентифицират в своите свещени и ритуални значения и се противопоставят на обикновения живот. Следователно символиката на брака в известен смисъл корелира със символиката на смъртта. Потвърждение за това срещаме повече от веднъж в приказките:

„След това седмица по-късно идват същите тези сватовници [да ухажват]. ... Тя взе една муселинова рокля, облече я, като се справи със смъртта. ("Младоженец-разбойник" .) Или приказка, където старата мащеха казва на героинята: „Сложи ми пръстена. Тя го сложи и умря. ... Те погрешно изтълкуваха помежду си какво да се оженят за теб. Докато се ожениха, това беше празник за целия свят. („Самогледащото се огледало“. )

От друга страна, въпреки че „смъртта” на съпрузите (и особено на булката) е настъпила по всички закони на погребалния обред, околните, както казва А.К. Байбурин, се стреми да контролира ситуацията (за да предотврати пълното напускане на героите на ритуала от света на хората). Поради това бяха взети по-специално специални предпазни мерки в обувките на булката се сипва ленено семе, в джоба й се слага лук, а на тялото й се слага рибарска мрежа. Тази забележка ни позволява да предположим, че когато героинята от известната приказка "Седемте години", получила задачата да дойде на гости "с дрехи и без дрехи", пристига увита в мрежа, тя може да изпълнява точно тези защитни инструкции, особено след като по-нататък Според сюжета на приказката се провежда сватбата на Седемгодишния план и господина, който я е поканил.

В живота на мъжа бракът е начин да се заеме определено място в социалната система. Това състояние на нещата се запазва дори през 16 век, когато по време на сватбените дни се проявява силата на владетеля, който придобива статут на „възрастен“, „независим“ мъж, когато вярват, че суверен, който е в състояние да създаде семейство, поддържа хармония и деканат в собствената си къща, също ще управлява страната справедливо.

Както вече знаем, младите мъже, които се завръщат след обреда на посвещението, се смяташе за влезли в брачна възраст, тоест във фазата на социална зрялост. Особено е необходимо да се отбележи, че тук не става дума за физиологична готовност за размножаване, която би могла да дойде много преди церемонията, а за признаването от обществото на този човек като негов пълноправен компонент. А.К. Байбурин подчертава, че от ритуална гледна точка физиологичната зрялост сама по себе си не е достатъчна нито за преминаване към нов статус, нито дори за (официално – И. М.) зараждане. Индивидът придобива такава възможност само с помощта на мерки, насочени към трансформиране както на социалните, така и на физиологичните характеристики, в крайна сметка - към създаването на "нови хора" (т.е. в резултат на обреда на инициацията - И.М.) От друга страна, това изобщо не означава, че обредът на инициацията е бил непосредствено последван от официален брак. Фолклорът ни дава много примери за това, че фактите на предбрачната сексуална активност в древна Русия са били широко разпространени и не са предизвиквали особено силна негативна реакция, ако общественото внимание не е било фокусирано върху това и ако, разбира се, не е насилие. Тази особеност е характерна за езическото общество и времето на предмонголска Русия, когато езическите традиции са все още много силни. Ето защо можем да отбележим, че героят, след като прекара нощта в палатка с момиче, не се ожени официално за нея във всички случаи.

Често в приказките самите момичета идваха в шатрите на младите хора и те едва ли знаеха как ще завърши едно такова посещение: „И тя [царската дъщеря] дойде в тези шатри с двадесет и девет моми; … Вземете червените момичета за ръка, отведете ги до палатките си и правете каквото знаете! ". ("Балдак Борисевич")

Понякога, според V.G. Балушок, млади мъже се жениха за момичета, заловени по време на ритуални нападения. Тези набези са свързани с един вид "лов", който по-късно е отразен в приказките, където булката или дори понякога завършена съпруга, която трябва да бъде спечелена отново, се появява под формата на игра. Най-често срещаните изображения са лебеди и патици, по-рядко гъски, още по-рядко гургулици, гълъби и др.

Според изследователите „белият лебед“ означава омъжена девойка, а ловът на приказен герой не е нищо повече от търсене на булка. Класически пример за всичко по-горе е приказката „Иван Царевич и белият лебед“. От една страна, тук намираме самия „лов“, в резултат на който Иван Царевич се сдоби с жена лебед, а от друга страна, откриваме свободен брак, не обременен с ненужни формалности: „Те започнаха да живеят и живей в бяла палатка, в чисто поле, в широка шир.

Освен това тук срещаме и роднини на „белия лебед”, които също са лебеди. Така лебедовият образ на булката е не само поетическо сравнение, не само отъждествяване на понятията за плячка на булката и лов на птици, но и пряка индикация за нейната семейна принадлежност. Факт е, че представителите на всяко отделно племе и дори племенно селище са възприемали всички други територии като „друг свят“, непознат и ужасен, и затова хората, които са живели там, придобиват зооморфни, отвъдни черти в очите им.

Дори през 19 век подобни идеи все още съществуват сред населението, което A.N. Островски в драмата си „Гръмотевична буря“, където скитникът Феклуша съхранява картина на света, в центъра на която е описаният град Калинов: „Вие живеете в обетованата земя!“, Когато „все още има земя, където всички хората имат кучешки глави."

И така, както булката, така и нейното семейство имат вид на птица или змия, а както И.Я.Фроянов и Ю.И. Юдин, „в приказката имаме работа с жена, която преди превръщането си в човешко същество представлява птичеподобна жителка на друг свят, не само отвъдния тотемичен по произход, но и родовия свят на булката. ”

Бракът чрез отвличане, чиито корени се връщат към първобитнообщинния строй, е широко разпространен, което се потвърждава от примери от много различни приказки: „Е, ти успя да видиш, да се справиш и да го получиш. Така че след три месеца, три седмици и три дни Елена Красивата ще бъде пред очите ми ”, както и приказките „ Кристална планина “, „ Иван Царевич и сивият вълк “, „ Малкият гърбав кон “ и т.н. ., където или героите трябва да отвличат булките си, или, обратно, да освобождават веднъж отвлечени жени. Разбира се, с течение на времето отвличането започна да се използва повече в ритуален смисъл. От друга страна, именно ритуалът, а не реалността на брака чрез отвличане ни потвърждава факта, че булката се съгласява да се омъжи само ако съпругът изпълни задачата, тоест докаже стойността си. Така че в приказката „Малкият гърбав кон“ принцесата изисква от бъдещия младоженец да донесе сватбена рокля: „Нямам сватбена рокля. Иди, донеси ми го, тогава ще се оженя. В резултат на това главният герой открадна булката, който премина ритуалния тест със задачата и стана съпруг.

По принцип, въз основа на фолклорен материал, можем да заключим, че при източните славяни официалната сватба се различава от неофициалната само по съгласие на родителите на булката и младоженеца, а всяко съжителство в една и съща къща (палатка) и се подразбира сексуалните отношения със съгласието на двете страни се считат за признат брак.

Що се отнася до самата сватбена церемония (обществено призната форма на брак), в приказките преобладава нейната християнска форма, но понякога можем да намерим отражение на по-архаична традиция, когато лицето, което провежда церемонията (в християнската епоха, свещеник ) връзва ръцете на булката и младоженеца. И така, в приказката „Свинска обвивка“ момичето казва на майка си: „Благослови ни, майко, нека попът ни върже ръцете – за наше щастие, за твоя радост!“ Невъзможно е да не се отбележи езическата същност на това действие, което ясно демонстрира единството на двама души в брака. Освен това бих искал да отбележа, че самата дума "сватба" идва от думата "венец", т.к. по време на църковната церемония се използват специални корони (могат да се нарекат и венци), които се поставят на главата на младоженците. Брачните корони ... приличат на сватбената шапка на булката, например венец, изплетен от цветя или клони с украса. Вероятно древната сватбена церемония включваше и размяна на венци и ни се струва, че тази традиция, макар и в доста изкривена форма, е достигнала почти до последно време: „младоженецът изкупува сваления венец на булката, (или - ИМ) булката се търкаля по масата... на младоженеца, който го отвежда. Тази форма на ритуален съюз на булката и младоженеца се споменава от A.N. Островски в пиесата "Снежанката", когато Купава разказва на Снежанката за Мезгир:

... и той вече се закле

В деня на Ярилин, при изгрев слънце,

Да разменят венци в очите на краля

И ме вземи за жена си.

Въпреки това приказките дават доста ясно разграничение - първо церемония и едва след това празник с много гости. Характерна особеност на славянската сватбена церемония е, че самият брак всъщност влиза в сила не след символичния съюз на булката и младоженеца, не след връзване на ръцете, а след завършването на празника.

Това се потвърждава от примери от много приказки, в които героят се завръща от скитанията си точно по време на сватбата на неговата булка и друг човек. Освен това приказките подчертават, че обредът е в ход и следователно, прекъснат преди края на празника, той вече няма сила. И така, в приказката „Иван Царевич и сивият вълк“, героят, който се завърна в родното си царство, „като дойде в двореца, откри, че брат му Василий Царевич се жени за красивата принцеса Елена: той се завърна от короната с я и сяда на масата."

Няма нито една приказка, в която глаголът „женени“ да се използва в същата ситуация, те само „женят“, пристигането на героя прекъсва празника, а обредът остава незавършен. В резултат на това героят в същия момент се жени за себе си. А в някои приказки пътуването на булката и младоженеца до църквата дори не се споменава, а става дума само за празника, което още веднъж подчертава изключителното му значение: „днес царят прави голям празник – честна сватба. "

Н.Л. Пушкарева обяснява жизнеността на сватбеното пиршество като традиция с факта, че в Русия се придава голямо значение на публичното признаване на брака. Такъв поглед върху този елемент от сватбеното действие обаче ни изглежда донякъде повърхностен. Смъртта и храната като символ и като действие са незаменими компоненти на всички обреди на преминаване. интересна забележка O.M. Фрайденберг за сватбения ритуал: „Тя се отъждествява със смъртта, защото жената се отъждествява със земята; приравнява се с акта на ядене, защото яденето се представя и като смърт-раждане на божеството на плодородието, умиране и възкресение. Тази забележка обяснява причината за високата значимост на ритуалния празник, както и защо без него бракът остава непълен.

Също така в приказките има нестандартни, от съвременна гледна точка, форми за създаване на семейство. От една страна, това е полигамия, която включва връзката на мъж и няколко жени, запечатани с ритуали, но в същото време няма нищо общо между съпругите, те често дори не знаят за съществуването един на друг . Например, в приказката "Иван Бикович", старец в тъмницата, в присъствието на една жена-вещица, изпраща герой да му вземе втора - принцеса.

От друга страна, един от най-често срещаните мотиви във фолклора е отвличането на чужда жена и последвалия брак с нея. Този момент лесно се обяснява с особеността на езическия мироглед на славяните. Говорим на първо място за безспорните права на победителя, за които И.Я. Фроянов пише: „Убивайки владетеля, противникът получава не само власт, но и имуществото, съпругата и децата на победения“. Тази ситуация е ясно демонстрирана от диалога между двама принцове в приказката „Принцесата е сиво пате“:

"- Какво искаш да правиш?

Искам да те убия!

Защо, Иван Царевич?

В крайна сметка това е портрет на вашата булка ... "

Тук виждаме, че един от принцовете решава да убие друг, за да се ожени за булката на последния. Така че, най-сигурният начин да получите чужда булка (съпруга) е да убиете младоженеца или съпруга. Можете също така да отвлечете момиче или жена: „Издигна се силен вихър, вдигна кралицата и я отнесе неизвестно къде“. Няма съмнение, че отвлечената жена е станала съпруга на похитителя: „Всичко се разтърси, Вихрушката долетя... втурна се да я прегърне и целуне.

Не всяка жена обаче е била толкова лесна за отвличане и брак с нея. В приказките често има моменти, когато мъжът трябва да влезе в битка с жена и да й докаже правото си да бъде съпруг: тя изтърпява. … Е, Иване Богатир, сега се предавам на твоята воля!

Но жените можеха да се защитят не само от върколаци. Образът на герои, воини е еднакво характерен както за епосите, така и за приказките. Имената на приказните героини - „Вифлиевна Богатирша“, „Богатирка-Синеглазка“ и описанието на външния им вид говорят за тези на пръв поглед необичайни качества за една жена, а описанието на външния им вид: „принцесата галопира върху величествена кон, със златно копие, колчан пълен със стрели.” Накрая жените можеха да воюват, оставяйки мъжете си да се грижат за домакинството: „И принцесата реши да тръгне на война; тя оставя цялото домакинство за Иван Царевич.

Но ако епосът се характеризира със сюжети, където героинята-воин, която надмина съпруга си във военни умения или не му се подчини, е убита от собствения си съпруг (епоси за Михаил Потик, Святогор, Дунав Иванович (бракът на Владимир), Непре-роялевична и др. .), то в приказките същите тези мотиви не са нещо необичайно. Причината за това, струва ни се, е, че приказният материал е по-архаичен и затова, за разлика от епосите, не е претърпял силна промяна поради въздействието върху него на християнския морал.

Изучаването на епоса обаче ни разкрива някои други аспекти на сватбените ритуали и идеи, свързани с това събитие. Както бе споменато по-горе, младите мъже, които се завръщаха след обреда на инициацията, се смятаха за брачна възраст и понякога можеха да се оженят за момичета, заловени по време на ритуални набези. Но според нас полонянки се смятаха преди всичко за плячка - роби, те едва ли имаха законните права на съпруга. Освен това виждаме, че тези момичета са купени и продадени:

И всъщност беше евтино - женско:

Старите жени бяха полузадни,

И младите жени, две получерупки,

И червени момичета за пари.

Независимо от това, в епосите, както и в приказките, обредът на брака чрез отвличане е широко разпространен - ​​например епическият княз Владимир наказа своите сватове:

Ако го давате с чест, тогава го вземете с чест,

Буде няма да даде чест - вземи без чест.

И Владимир помогна на Альоша Попович, когато искаше да се ожени за Наталия (Настася) Микулична, съпругата на Добриня:

Аз не се насочвам към смелия Олеша Попович

Тук те казват:

Вие не отивайте любезно, ние ще го вземем насила!

И я хванаха за белите ръце

Заведоха ме в църквата в катедралата.

Същият мотив е отразен в епоса за крал Салман:

Как може да се отнеме жена от жив съпруг?

И с хитрост ще вземем с хитрост,

С голяма воля отнема с мъдрост.

Но, съдейки по някои епоси, картината може да е диаметрално противоположна, т.е. При избора на съпруг жената се ръководи единствено от собственото си мнение:

И ако той е млад герой,

Ще взема героя изцяло,

И ако героят ме обича,

Сега ще се омъжа за герой.

(„Добриня се жени“)

и понякога просто наложена на бъдещия й съпруг:

Има аз и червеното момиче,

Маря Лебед е бяла и кралска,

Кралски да, аз съм подянка.

Не ме убивай, но ти си неполянка,

Вземаш ме не в брак.

(Потик Михаил Иванович)

И, разбира се, не е случайно, че Маря се появи пред Потик под формата на лебед, а самият той „отиде да се разхожда из затънтените води, да стреля и стреля по бели лебеди“. Както вече споменахме, „белият лебед” в народната традиция означава момиче на брачна възраст, а ловът на епичен герой е търсенето на булка. Това още веднъж потвърждава епоса за брака на херцог Степанович, чийто главен герой се нарича Белият лебед.

Що се отнася до самата сватбена церемония, в епосите, както и в приказките, основно се появява нейната християнска форма, но понякога можем да намерим отражение на по-архаична традиция, когато в центъра се превръща езически символ, най-често конкретно дърво. на всяка церемония:

Те се ожениха на открито,

Оженил се кръгът на върбовия храст.

(Добриня и Маринка)

Въз основа на информацията, извлечена от народния епос, може да се заключи, че в предхристиянска Русия брачната церемония е била чисто личен въпрос, в нея са участвали само двама души, самите булка и младоженец. Н.Л. Пушкарева отбелязва по този повод, че „в ранните етапи на развитието на древноруската държава брачните отношения... се развиват под влияние на личната наклонност“. И ако в приказките все още можем да открием факта за водещата роля на родителите по въпроса за брака („Баща и майка се съгласяват да й дадат, че горите са пристигнали много добре. И тя отключва:“ Аз, казва тя, няма да отида . Е, тя не е отключена."), тогава в епосите този въпрос вече се решава само от самите съпрузи. В повечето фолклорни истории за родителите дори не се споменава, а в случаите, когато те са присъствали, последната дума все още остава за децата. И така, в епоса „Хотен Блудович“, майката на Офимия отказа да се омъжи за майката на Хотен, като я обиди по пътя (тя я изля със зелено вино), но когато самият Хотен предложи на Офимия да се омъжи за него, тя се съгласи:

Три години се молех на Господ,

Какво бих се оженил за Хотинушка,

За онази Хотинушка, за Блудович.

В резултат на това сватбата се състоя. Така виждаме, че преходът от предбрачен живот към брак в древните представи на източните славяни е преди всичко дело на самите булка и младоженец.

Вярно, понякога в епосите се споменава и трето лице, участвало в церемонията – свещеник, но смятаме, че това вече е резултат от християнско преосмисляне на епосите. Може би по-късно, с появата на писания закон в Русия, са били необходими двама „видока“, за да потвърдят законността на брака, които в съвременния ни обред се наричат ​​„свидетели“.

Въпреки това епосите дават доста ясно разграничение - първо церемония и едва след това угощение с много гости, което не е основната част от сватбата, а финалният акт, без който в общоприетото разбиране се счита сватбата законен, но все още непълен:

И тук в катедралата за вечерня камбаната беше ударена,

Потокът на Михаил Иванович отиде до вечерня,

От другата страна - Авдотюшка Леховидиевна,

Скоро vtapores бяха нарязани и почистени,

След като се отстрани, тя отиде до вечерта.

До оня широк двор на княз Владимир.

Стига до светли гридни,

И тогава принцът им стана весел-радостен,

Той ги настани на разчистени маси.

Друг необходим детайл от обреда, според И.Я. Фроянова и Ю.И. Юдина, младоженците си разменят питие. И така, Михайла Потик и цар Салман изпиха питие от ръцете на неверните си съпруги, очевидно с надеждата да „възстановят прекъснатите брачни отношения, укрепвайки ги с ритуална магия“:

Царят и политикът ме отведоха,

Ами ако ме отведе насила от Киев.

Носи му заклинание със зелено вино:

Изпийте още една чаша зелено вино.

(Потик Михаил Иванович)

И тя нахрани царя докрай,

И тя го напи,

И наля купа за бира и половина кофи,

Предложено на крал Салман.

(За крал Салман)

Трябва обаче да се отбележи, че в приказките напитката на сватба също изпълнява специална функция - героят или героинята, които са забравили любимия си, си спомнят за тях, след като предложи напитката (към напитката се добавя някакъв идентифициращ предмет, т.к. например пръстен, но ни се струва, че това вече са по-късни допълнения от самите разказвачи): „Иванушка взе златна чаша, наля сладък мед в нея ... Принцеса Мария изпи до дъното. До устните й се нави златен пръстен. Така младоженецът беше разпознат и беше изиграна законна сватба. Понякога напитката ви позволява да намерите и младоженеца: принцесата „погледна зад лулата и видя там Иван Глупак; роклята му е тънка, покрита със сажди, косата му е настръхнала. Тя наля чаша бира, носи му я... и казва: „Татко! Ето го годеникът ми." Доказателство, че през XVI век. имаше ритуален обмен на напитки по време на сватбената церемония, може да се намери в писанията на чужденци, посетили Московия. И така, дипломатът Д. Флетчър отбелязва, че „първо младоженецът взема пълна чаша или малка чаша и я изпива за здравето на булката, а след това и самата булка“. Според нас различните интерпретации на сюжета не пречат на основния извод - напитката, донесена на булката или младоженеца от другата половина (и най-вероятно в самия обред имаше взаимна размяна на питие), по един или друг начин, подпечата брачната връзка. Същото мнение е и А. Генеп, който отнася традицията за размяна на питие към обредите на единството.

Епосите често отразяват не само ритуалната, но и ежедневната страна на семейните отношения. Така че проблемите на брачния живот на една жена в Древна Русия вероятно не се различават много от нашите съвременни. Една от тях беше неуспешна връзка с родителите на съпруга й:

Свекърът се кара, кара се,

И свекървата нарежда да бият.

Често можете да намерите образи на епични съпрузи, изоставили семейството си („Иля Муромец и неговият син“, „Иля Муромец и дъщеря му“), съпрузи в разгара („За добър човек и нещастна съпруга“), съпрузи пияници ( „Потик Михаил Иванович“).

Но имаше и значителни различия, свързани с мирогледа на езическите славяни. На първо място, става дума за безспорните права на победителя, за които И.Я. Фроянов пише: „Убивайки владетеля, противникът получава не само власт, но и имуществото, съпругата и децата на победения. Така намерението на древляните да се оженят за овдовялата Олга Мала и да се разпореждат със Святослав по свое усмотрение е проява на езическите обичаи, процъфтяващи сред източните славяни от 10 век. Подобна ситуация е отразена от епоса за Иля Муромец и Калин Цар:

И да отидем в столицата, в Киев,

И за тази слава за великите,

И на привързания принц към Владимир,

И те искат да вземат принцесата и Опраксия,

И да завладее град Киев.

Той иска да отнеме жена си от съпруга й,

При онзи княз във Владимир

Младата кралица Опракс.

Според нас традиционното описание на празника при епическия княз Владимир може да се разглежда във връзка с тези права на победителя. Тук:

Умният се хвали със стария баща,

Лудият се хвали с младата си жена.

(Альоша Попович и Тугарин Змеевич)

Именно думата "луд" привлича вниманието към себе си. Възможно е определен човек да е луд именно защото привлича вниманието на всички към основния си актив и следователно рискува да го загуби.

Тук е необходимо да се обърне внимание на такъв важен етап в живота на човек (третият за жената) като бременността и раждането на първото дете, тоест духовния и социален преход от състоянието на „съпруга“ към състояние на "съпруга и майка". А.К. Байбурин отбелязва, че „същинските ритуални действия, свързани с раждането на дете, започват като част от сватбения ритуал и от тази гледна точка сватбата не само предшества родината, но може да се разглежда и като начален етап на майчинството. ритуал."

В приказките и епосите няма да намерим толкова изобилие от материал по този въпрос, като например за инициирането или сватбените ритуали, но някои приказки разказват за този преход точно в контекста на смъртта и възкресението на майката . По време на дълъг период на преработка на този сюжет от хората, моментът на възкресението на родилката или изпадна напълно от приказката, или беше преосмислен като запознаване на починалата майка с множеството предци, но ние считаме възможно е да се твърди, че това е именно преосмислянето на първоначалната верига на „смърт-възкресение”. И така, в много приказки ще срещнем едни и същи характеристики: Имало едно време съпрузи и се вкоренила „само една дъщеря“, а често майката умира веднага след раждането на детето. Освен това има три варианта за развитие на сюжета - или майката вече изобщо не се споменава, или детето получава от майката някакъв помощен талисман - крава (например "Мъничка хаврошечка") или кукла (например „Василиса Мъдрата“) или самата майка помага със съвети на детето (например „Чув за прасе“).

Мъртвите майки винаги присъстват невидимо до децата, дават съвети от гроба, чрез междинен талисман или идват при детето: „Покойната майка в самата рокля, в която е била погребана, коленичи, наведена към люлката и храни детето с мъртва гърда. Щом хижата освети, тя веднага стана, тъжно погледна бебето си и тихо си тръгна, без да каже нито дума на никого.

Слабото отражение в източнославянския фолклор на този конкретен обред на преминаване от един жизнен цикъл към друг по никакъв начин не омаловажава неговото значение и най-вероятно е резултат от негласно табу, тъй като раждането е станало в строга тайна от всички, които не са посветени в това тайнство, на далечно разстояние.

Социалната позиция на родилата жена след приключване на всички пречистващи ритуали след раждането се променя много. TB Shchepanskakya, която изучава семейните отношения от гледна точка на главенството в къщата на един от съпрузите, пише, че първата бременност е имала значението на женско „посвещение“, това е било време на подготовка за придобиване на майчинство и влизане женско общество, което от своя страна им дава право да упражняват лидерство в семейството. С раждането на първото си дете жената е призната за „възрастна“, следователно тя придобива някои нови права, забелязани от военен инженер в полската служба и автор на бележки за съвременна Русия през 16 век. Александър Гвагини, който пише: „В църквата те (съпругите - И. М.) рядко се пускат, за приятелски разговори още по-рядко, а за празници само онези, които са извън всякакво подозрение, тоест тези, които вече са родили. Името на самата жена също се променя, ако преди бременността тя е „млада жена“, то след раждането тя вече е „жена“. Всичко това ни позволява да заключим, че родината е не по-малко значим обред на преминаване от, например, посвещение или брак, въпреки че източнославянският фолклор ни предоставя много малко фактически материал, свързан с този въпрос.

По този начин можем да заключим, че сватбата, като обред на преминаване на човек от предишното психологическо и социално състояние към ново, е напълно отразена във фолклора. Сватбената церемония се удължава във времето и започва с търсенето на булка, което в приказките и епосите се символизира с лова на птици на героя, а булката се появява под маската на лебед, патица, гълъб и др. За древните славяни браковете чрез отвличане са били характерни, но бракът е бил напълно възможен и по инициатива на жена. Съвсем ясно в епосите може да се проследи и архаичната традиция за безспорните права на победителя върху имуществото, съпругата и децата на победения.

Много по-малко фолклорни сюжети са посветени на прехода на жена от статута на съпруга „млада жена“ към статута на официално пълнолетна майка „жена“. Този въпрос е засегнат от разказвачите много внимателно, което ни позволи да предположим, че има негласна забрана за публично обсъждане на този обред.

Въпреки че християнските пластове, както в приказките, така и в епосите, променят сюжетните линии и действията на персонажите, те са повече от повърхностни за окото на изследователя, така че трудността за фолклориста не е да освободи сюжета от тези пластове, а в факт, че да се разкрие истинското значение на езическите символи, които завладяват епоса. Смисълът, който често не се отгатва дори от самите разказвачи.

Глава 4. Езическите идеи за смъртта и безсмъртието в приказките и епосите на руския народ

В нашата дипломна работа вече разгледахме такива етапи от жизнения цикъл на човек като зачеването и раждането на дете, неговия преход от детство към зряла възраст, брак, семеен живот и сега трябва да проучим отражението на езическите идеи за финален етап от кръга на битието – смъртта – в народното наследство.

Преди всичко нека обърнем внимание на най-лесната форма на „смърт“ в разбирането на древните славяни – съня. В приказките тези две понятия се разменят, преплитат и в резултат на това стават практически неразделни едно от друго. Тази особеност е отбелязана от A.A. Потебня. Изследователят пише, че „сънят е подобен на смъртта и затова според сръбското вярване човек не трябва да спи, когато слънцето залязва... за да не вземе спящия за мъртвия и да не вземе душата със себе си " Такава тясна връзка на тези понятия е отражение на една от космогоничните идеи на славяните, която ще разгледаме по-долу.

Подобно на етнографския материал, приказката твърди, че сънят е смърт. Приказната смърт съвсем не прилича на истинската: „в ковчега лежи мъртва девойка с неописуема красота: руменина по бузите, усмивка на устните, точно живата спи. Възкресявайки, но не осъзнавайки това, героите на приказките възкликнаха: „Ах, скъпа сваша, аз спах дълго! На което те отговориха: „Трябва да спиш отсега нататък и завинаги! Моят злодей син те уби до смърт." От друга страна, безобидният сън също наподобява смъртта: „Няма да се обръщам от страна на страна в продължение на девет дни, но ако ме събудиш, няма да ме събудиш.“

В повечето случаи героят, натъквайки се на спящ потенциален враг, не го убива, а изрича смислена фраза: „Спящият е като мъртъв“ и си легна до него. Последното действие, очевидно, е извършено, за да бъдат в един свят с човека, когото срещнаха, освен това, след този сън, героите излязоха на полето, за да измерят силата си. Какво е значението на тази конкретна форма на сън? Като се има предвид схващането, че сънят е равносилен на смърт, логиката на подобен акт е напълно разбираема: героят е спал преди битката, което означава, че е умрял, а тъй като току-що е умрял, това означава, че това не трябва да се случва в битка. („Бели Полянин“, „Альоша Попович, Добриня Никитич и Идол Идолович“ и др.)

Подобна картина наблюдаваме, когато героят се завръща от други земи (= друг свят). Преди да се прибереш вкъщи, трябва да спиш – да умреш за един свят, за да се преродиш в своя. Тези моменти се срещат в приказките „Кощей Безсмъртният“, „Иван Царевич и сивият вълк“ и други с подобни сюжети. Всичко това отговаря на магическите представи за астралното пътуване между световете.

Но в приказките смъртта не винаги е идентична със съня. В други истории смъртта е много реален край на живота на човек и се използва не за преместване в друг свят или ритуални действия преди битка, а като ярък пример за прехода на душата от земно състояние към свещено. - починал баща или майка стават патронни предци.

Митолозите са склонни да идентифицират култа към мъртвите с култа към мъртвите предци. Междувременно, както Д.К. Зеленин, такова отъждествяване на всички мъртви с техните предци е погрешно. Мъртвите предци са само една от категориите мъртви хора. Втората категория са мъртвите, които са починали преждевременно от неестествена смърт – независимо дали внезапната им смърт е била злополука, дали е била насилствена, тоест убийство, или накрая е било самоубийство.

B.A. Рибаков също прави ясно разграничение между понятията „нави“ и „духове на предците“, които някои изследователи обвързват: „Духовете на предците са винаги добри към своите потомци, винаги им покровителстват и им помагат; те се молят или в къщата, или на гробовете в гробището в дъгата. Нави, от друга страна, изглеждат злобни, враждебни към човека; Нави - не само мъртвите, а починалите некръстени, т.е. непознати, сякаш неверни духове. Същото разграничение наблюдаваме и в приказките, където има „добри” духове на починали членове на домакинството и ужасни мъртви, които пълзят от гробовете си през нощта.

Сюжетите, свързани с духовете на предците, имат редица особености. Първо, това е заповед към умиращия баща да извърши погребалния обред на гроба: „Като умра, ела на гроба ми – спи една нощ”. Освен това има и задължителна жертва, когато героят „откъсна кобилката, взе я, намушка я, свали кожата и хвърли месото“ и не просто я хвърли, а извика свещени птици на възпоменателната трапеза : „Яжте свраки, врани, помнете баща ми“. На въпроса "защо мъртвият има нужда от жертви?" В.Я. Проп отговаря по следния начин: „Ако не правиш жертви, тоест не задоволяваш глада на починалия, той няма да има мир и ще се върне в света като жив призрак”. Струва ни се обаче, че мотивът за „храненето” на покойника се отнася към обредите от култа към „чуждите” мъртви, „навеи”. Жертвата на „своите“, членове на рода, е един вид „пакет“ на пътя. Същите съображения защитават и А.В. Никитин, който вярва, че „жертвоприношенията на боговете и обожествените предци са посредници между света на живите и света на мъртвите“. Така положителното влияние на предците се разпростирало само върху потомъка, който изпълнявал всички необходими ритуали.

В.Я. Проп пише: „Приказката очевидно не казва нещо тук, някаква връзка е изпаднала тук. … Въпросът, разбира се, не е само в „седалото“. Това е твърде безцветен акт на погребален култ, за да бъде първичен. Приказката тук отхвърля ритуалите на жертвоприношения и възлияния, които някога са съществували. И също така пише за жертвоприношенията: „Защо мъртвият има нужда от жертви? Ако не принесете жертви, тоест не заситите глада на починалия, той няма да има мир и ще се върне в света като жив призрак. И така, в приказката „Синът на търговеца Иван порицава принцесата“ дори срещаме човешки жертви на починалата принцеса: „В това състояние умря царската дъщеря; носеха я в църквата и всяка вечер й изпращаха по един човек да яде. Това означава, че починалият, за да не донесе зло на хората, останали на земята, трябва да бъде правопогребан - при спазване на всички церемонии.

Същата идея се потвърждава и от приказката „За смел младеж, подмладяващи ябълки и жива вода“. Тук мъртвият юнак в планината „лежи наоколо вместо куче“, очевидно също толкова безполезен и озлобен като куче. Но след като Иван Царевич подходящо погреба героя, „събра мемориална маса и купи всякакви припаси“, душата на героя даде на спасителя си кон и оръжия.

Не по-малко характерен е наборът от истории за доведената дъщеря и куклата на покойната майка, която й е помогнала. Нека обърнем внимание на факта, че куклата (вероятно дървено изображение) е принадлежала на починалия, тоест тя е служела като „заместник“ на починалата майка, която не може да не помогне на детето си. Куклата трябваше да бъде нахранена: „кукла, яж, слушай мъката ми“. Това хранене на куклата според нас не е нищо повече от принасяне на храна в жертва на духовете на предците, в резултат на което последните помогнаха на живеещите на земята.

От друга страна, „чужди” или „неправилно” заровени хора в приказките вредят на хората. Същият тип мъртви включва хора, починали „не от собствената си смърт“. Както А.К. Байбурин, те бяха възприети " нечисти мъртвите, чието лечение изискваше специални техники, тъй като неизползваната жизненост (оставаща в починалия в резултат на преждевременна смърт – И.М.) може да бъде опасна за живите. Д.К. Зеленин пише, че отношението на ипотекираните мъртви към живите хора е необосновано враждебно. Ипотечните мъртви по всякакъв възможен начин плашат хората, както и добитъка; те носят болести на хората, по-специално - чуми; накрая, те убиват хора по различни начини. Подобни злодеи, според нас, действат във фолклора.

И така, в приказката „Мъченикът“ четем: „Ковчегът се отвори, този мъртвец излезе от него, разбра, че има някой на гроба, и попита:

Кой е там? ... Отговори, иначе ще се задуша!

“- Дай (капака на ковчега - I.M.), добър човек! — пита мъртвецът.

Тогава ще ти го върна, когато кажеш: къде беше и какво направи?

И аз бях на село; уби там двама млади момчета. („Приказки за мъртвите“)

Но въпреки това дори неспокойните мъртви не забравят дълга на кръвта и помагат на живите си роднини. И така, в една от „Историите за мъртвите“ в колекцията на A.N. Афанасиев, срещаме следния сюжет: един от братята загина. Той беше прокълнат от майка си и затова „земята не го приема“. Затова той помоли брат си да помогне да моли за прошка от майка си, а също така му помогна да се ожени щастливо.

За цялостно разбиране на мястото на смъртта в представите на славяните е необходимо да се обърне внимание на някои остатъци от погребални обреди, отразени във фолклора. Както А.К. Байбурин, етнографските материали „дават основание да се смята, че физическата чистота („измити“) е стабилен признак на смъртта“. Потвърждение за това намираме във фолклорни сюжети, посветени на обреда на посвещението, както и в онези произведения, според които героят трябва да премине в друг свят (тоест да умре в своя). Обикновено действия от този вид се извършват в колибата на Баба Яга, стояща на границата на световете, тя го „храни (Иван Царевич - И.М.), даваше му да пие, изпарява се в банята; и князът й казал, че търси жена си Василиса Мъдрата.

Л.Г. Невская отбелязва, че в славянската традиция погребалният обред се признава и извършва като връзка между две сфери - живота и смъртта. Този характер на обреда се проявява особено ясно в многообразно изразената представа за пътя. АА също спомена това. Потебня: „Според много разпространена представа сред славяните умиращият тръгва на дълъг път; да заминеш означава да умреш, отпадъците са канон, прочетен над умиращите. Ето защо, за да преодолее този път, починалият може да се нуждае от някакъв вид превозно средство. И така, един от предметите, от които душата може да се нуждае при пътуване до друг свят, беше шейна. С тяхна помощ починалият е отведен до мястото на погребението, пише Д.Н. Анучин, и оставил шейната на гроба, за да може покойникът да продължи пътя си. Н.Н. Велецкая, от друга страна, твърди, че различни форми съжителстват в ритуала на заминаване към „другия свят“. Интересуваме се от две от тях, когато хората чакат смъртта:

слагат се на шейна или на личка и се изнасят на студа в поле или степ

отведен в гъста гора и оставен там под едно дърво.

Именно този ритуал, както ни се струва, е отразен в приказката „Морозко“, когато мащехата казала на стареца: „Вземи доведената си дъщеря, заведи я дори в тъмна гора, дори до пътя по пътя " И бащата отведе героинята на шейна в гората, оставяйки я под бор.

Също толкова красноречиви описания на погребалния обред откриваме и в епоса. Тук на погребението са използвани и шейни:

Той отиде, Поток, да предаде послание на катедралните свещеници,

Че младата му съпруга е починала.

Катедралните свещеници му наредиха

Веднага докарайте шейна

Към тази катедрална църква,

Поставете тялото на верандата.

Интересна идея е D.N. Анучин за тази дума « шейнаозначаваше змия и затова може да се предположи, че името на шейната е дадено на бегачите по приликата им със змии, т.к. по-късно в епоса се споменава и змия:

И подземната змия отплава,

И тя прониза колодата с бели дъб,

И се разбра да смуче мъртво тяло.

Трябва да оставим изучаването на тази връзка за друго изследване и да се обърнем към споменатата в епоса „палуба от бял дъб”, която, като местоположение на героите, изпълняваше функцията на ковчег. Този въпрос е важен за нас във връзка с друга забележка на Д.Н. Анучин, който, изучавайки мястото на лодката в погребалния обред на славяните, пише, че „издълбаните палуби също могат да бъдат разновидности на лодката.” Лодката изпълняваше същата задача с душата на починалия като шейната - т.е. , той е служил като превозно средство, тъй като според представите на славяните светът на мъртвите е бил зад вода или река - и е необходима лодка, за да се преодолее това препятствие.

Като се имат предвид горните цитати, не е изненадващо, че именно в епоса „Потук Михаил Иванович“ откриваме друго превозно средство, което древните славяни биха могли да сложат в гроба на починалия – неговия кон:

Те изкопаха гроб дълбок и голям,

Дълбочина и ширина от двадесет фатона,

И тогава Поток Михаил Иванович

С кон и сбруя

Той потъна в същия дълбок гроб.

И обърнаха дъбовия таван,

И покрита с жълти пясъци.

Обобщавайки всичко по-горе, стигаме до извода, че фолклорните разкази съдържат отражение на някои рудименти от обреда за изпращане на починалия на „отвъдния свят“.

Въпреки това, както вече беше споменато, според представите на древните славяни, между „този“ и „онзи свят“ е имало стабилна връзка, следователно, от една страна, както казва М.Д. Алексеевски, с помощта на погребалния плач, който трябва да се счита за „език на свещеното общуване“ с мъртвите, живите предадоха поздрави на своите предци с починалия. От друга страна, A.V. Никитина заключава, че източникът на знания за бъдещето е „другият“ свят. Така способността за предсказване предполага възможността да бъдеш както в света на живите, така и в света на мъртвите. Така например в епоса „Василий Буслаевич“ на героя е предсказана смъртта на кост, която, като част от починал човек, става връзка между двата свята:

Говори костта на Сухоялов

Човешкият глас на Янг:

Бихте ли поне, Василий сине Буслаевич,

Нямаше да ми рита костите

Нямаше да ме бодат от кости

Ти лежиш с мен в другари.

Василюшка се изплю и си отиде:

- Тя спеше, самата сън погледла

В същия пасаж намираме препратки към съня, което ни връща към паралела сън-смърт. Епосът, в същата степен като приказката, подчертава, че скитащ човек може да се върне у дома само след сън:

И Добринушка отиде в дома си,

И в къщата си Добриня при майка си.

(...) [нощта дойде - I. M.]

Той разкъса палатката с бяло облицоване,

И тогава Добриня го държеше.

("Добриня и змията")

Въпреки това, настъпването на нощта и съня не са взаимосвързани неща, Добриня може да кара денонощно:

езически фолклор източнославянски епос

Йенс кара един ден на червеното слънце,

Йеновете яздят в нощта през ярката луна,

но имаше граница между световете:

Дойдоха при дъба, при Невин,

Да, на славния камък Олатир,

което може да се преодолее само чрез сън:

Те дръпнаха назад и бели палатки,

Те ядоха солен хляб,

И те си легнаха и легнаха.

(„Добриня и Василий Казимиров“)

И сънят в епоса също е равен на смърт:

Дак легна Святогор в този ковчег да спи.

("Святогор")

Така, според древните славяни, смъртта не е била последната (най-висока) точка в еволюцията на човешката душа. В християнството душата, напускайки тялото, отива в „Божия съд”, където се изяснява по-нататъшната й съдба – или вечни мъки, или вечно блаженство. Следователно човек развива страх от смъртта, като момент, след който нищо не може да се промени. В езическия мироглед, както отбелязва A.N. Соболев, съществуваше „представата на предците за отвъдния живот като продължение на земния живот“. Освен това изследователят обяснява заминаването на душата в областта на „червеното слънце“, към горния свят, с възгледа на езическите предци за същността на душата. Позовавайки се на етнографски сведения, А.К. Байбурин пише, че „недовършената от мъртвите работа е била поставена в ковчега (развързани чорапи, нетъкани лапти) с вярата, че работата ще бъде завършена в следващия свят“. Изследователят интерпретира тази непълнота във връзка с идеята за продължаване на живота както в собствения, така и в другия свят.

Н.Н. Велецкая отбелязва, че идеята за „другия свят“ сред древните е била твърдо свързана с небето и космоса, което се потвърждава от многобройни препратки в погребалните оплаквания на слънцето, луната, звездите. B.A. Рибаков, обобщавайки тези идеи, установи тяхната причина, която е, че в резултат на ритуално изгаряне е постигнат най-високият и добър резултат за душата на починалия - той остава на земята и се издига до Ирий.

Следователно славяните нямали причина да се страхуват от прехода от една форма на живот към друга, особено според техните представи такъв преход се случвал всеки ден, всяка година и във всеки социално и духовно значим момент (посвещение, сватба, раждане на първото дете).

Вече споменахме, че приказката не прави разлика между сън и смърт. Причините за това явление се крият в наблюдаването на ежедневното движение на слънцето, в което прародителят е виждал целия живот на живо същество, свое собствено подобие: то се ражда, бързо става млад, след това мъж, пълен със сила, постепенно остаря и накрая умря, криейки се на запад. Спането вечер се свързваше със смърт, а събуждането на следващата сутрин с възкресението, а за една година човек умря и беше възкресен 365 пъти.

От същата гледна точка се разглежда и друг природен цикъл - година, в която пролетта се свързва с детството (от раждането до посвещението), лятото - с младостта (от посвещението до брака или първото дете), есента - със зрелостта (от брака или първото дете до загуба на възможността да има деца) и накрая, зимата - със старостта (от загубата на възможността да има деца до смъртта). Във връзка с тези идеи основните обреди за възпоменание на мъртвите паднаха върху преходния период между есента и зимата (родителят Димитриев събота, известен в североизточните и западните райони на Русия като на дядоили на дядосъбота) и през пролетта (от края на зимата до Навиден и Радуница, когато погребалните обреди достигат връхната си точка).

И така, в приказките народните представи за най-важната смяна на сезоните - преходът между зимата и пролетта са много ясно отразени.

Ето защо в откъс от приказката „Вълшебното огледало” трябва да обърнем внимание на материала, от който е изработен ковчегът на принцесата – а именно кристала. В.Я. Проп пише за голямата роля, която кристалът и кварцът, а по-късно и стъклото, играят в религиозните идеи. Кристалът се приписва на специални магически свойства, той играе определена роля в обредите на инициацията. Но, както ни се струва, напълно немагическите свойства на кристала са критерият за избора на този конкретен материал за ковчега.

Тук на първо място е важен паралелният кристал = лед = зима. Фактът, че разказвачите пряко свързват кристала с леда, се доказва от приказката „Кристална планина“, в която има такава фраза: „Той взе едно семе, запали го и го донесе в кристалната планина – планината скоро се стопи. " В това отношение ни изглежда съмнително, че кварцът ще започне да се топи от огъня. По-скоро кристалът в този и в много други случаи символизира зимата, огънят - завръщането на слънцето, семето - първоначално появата на зеленина, по-късно началото на полската работа, освобождаването на момичето - окончателното настъпване на пролетта.

Тук трябва да се отбележи, че паралелният кристал - лед - зима трябва да бъде продължен с още две концепции. Първо, концепцията за "сън", за която A.A. Потебня пише: „Сънят, като явление, противоположно на светлината и живота, подобно на тъмнината, наближава зимата и слана. Сънят е слана." И, второ, думата "смърт", т.к. кристалната (стъклена) планина в приказките е силно свързана със света на мъртвите (там е живял Вихрушка, юнакът се е катерил там, за да вземе отвлечената си майка, бъдещата булка на героя е живяла там), което се потвърждава и от етнографска информация дадено от АН Соболев: „В провинция Подолск казват, че душите на мъртвите ще „драпират“ върху стръмна стъклена планина“.

Пролетният сезон в живота на славяните заема особено място - студената и често гладна зима свършваше, а след това следва денят на пролетното равноденствие - Масленица. Възраждането на природата след зимния сън се отъждествява с прераждането на човека след края на земния път. Затова принцесите винаги се събуждат и се женят, а принцовете оживяват с помощта на жива вода и се женят.

В много приказки зимата (= сън = смърт) се стопява не от огън, а от дъжд, който е олицетворен в сълзи в приказката. В един от тях героинята не можеше да събуди омагьосания си годеник дълго време, след което „тя се наведе над него и заплака, а сълзите й, чисти като кристална вода, паднаха по бузата му. Той скача, сякаш е изгорен."

Олицетворението на света на ъндърграунда и смъртта беше Кощей. Изследовател от 19 век КАТО. Кайсаров пише за този приказен герой: „Кашчей е божеството на подземния свят. Той символизира вкостеняването, изтръпването от слана през зимния сезон на цялата природа. Приказката дори подчертава влиянието на Кошчей върху младите хора, опитващи се да спасят момичето (олицетворение на пролетното слънце): „той замрази всички и ги превърна в каменни стълбове“. Освен това се натъкваме на сюжет в приказката, когато героят трябваше да „позлати смъртта“ на Кошчей, което вероятно се дължи на постепенното появяване на слънцето и удължаването на деня. Свързвайки се във възгледите на славяните със зимния сезон, Кощей, разбира се, трябваше да бъде изгорен като пълнена масленица, за да отбележи пълната победа на слънцето и топлината. Това намираме в редица приказки: „принцът сложи купчина дърва, запали огън, изгори Кошчей Безсмъртния на клада“ или „Кошчей падна право в огъня и изгоря“.

От друга страна, в приказката смъртта на Кошчей често се среща в яйце (понякога в края на игла в яйце), което трябва да бъде счупено непременно. Този сюжет е много гъвкав и символичен, така че е необходимо да го разгледаме по-подробно. Местоположението на смъртта на Кошчеев в приказката е следното: „В гората има дъб, под този дъб е заровен сандък, в сандъка седи заек, в заека е патица, в патицата е яйце , игла е в яйцето. На ушите на игла, моята смърт "или без да споменавам иглата:" смъртта ми е далече: има остров в морето в океана, на този остров има дъб, сандък е заровен под дъб , заек е в сандък, патица е в заек, яйце е в патица и в яйцето е моята смърт.”

Според А.К. Байбурин, принципът на „матрьошка“ е типичен за изобразяване на смъртта (визуалната му илюстрация е ковчег в къща (къща в къща) по време на погребален обред или смъртта на Кошчеев в приказка). B.A. Рибаков пише, че мястото на смъртта на Кошчей е свързано с модела на Вселената - яйцето - и подчертава, че неговите пазители са представители на всички части на света: вода (океан), земя (остров), растения (дъб), животни (заек), птици (патица) . Това мнение се споделя от Л.М. Алексеев, който смята, че този сюжет „се основава на много древни митологични представи – на образа на Вселената под формата на яйце“. В светлината на гореизложеното не е изненадващо, че в списъка с ястия на възпоменателната трапеза, както В.Я. Проп, наред с други неща, включва и яйца, които се свързват с идеи за способността да се пресъздава, възкресява живот.

Нека обърнем специално внимание на факта, че яйцата, които се появяват в славянския фолклор, могат да бъдат неразбити (яйчен свят, живот) и счупени (яйце-смърт, „Иван Царевич... смачка тестиса – и Кош Безсмъртният умря“). В това отношение не можем да пренебрегнем приказката „Кокошката Ряба“, в чийто сюжет яйцето заема централно място. Разглеждайки тази приказка, изследователят неизменно си задава въпроса защо счупеното яйце носи толкова нещастие? („Старецът плаче, старицата хлипа, гори във фурната, върхът на хижата се залита, внучката се задави от мъка”, „Системата започна да плаче за този тестис, жената ридаеше, вярата се смееше , летяха кокошките, скърцаха портите.”) ВН . Топоров отбелязва, че „обикновено началото на сътворението се свързва с това, че Ямът [Световното яйце – М.И.] се разцепва, експлодира“. Въпреки това ни се струва, че подобно развитие на събитията едва ли е характерно за славянския мироглед, а следователно и за митологията. Причините за това са, от една страна, че религията на славяните е силно свързана с природата и следователно хармонична. В същото време концепцията за хармония предполага, че чистото унищожение не може да бъде добро. От друга страна, това събитие по някаква причина носи скръб и на дядото, и на жената, и на другите жители на селото. Обръщайки се отново към В. Н. Топоров, откриваме следната мисъл: „Понякога от Я. м. се раждат различни въплъщения на зли сили, по-специално змии, смърт.“ Затова трябва да обърнем по-голямо внимание на виновника за трагичния инцидент. На пръв поглед ще изглежда, че нашата мишка е незабележим обитател на средния свят, но веднага щом си спомним традиционния прякор на това животно - „норушка“, „нора“, тоест мишка с дупка, под земята - и всичко веднага си идва на мястото. Така С. В. Аплатов отбелязва, че „бедата в света на хората идва отвън, от другия свят“. От друга страна, в приказките „Три царства – мед, сребро, злато”, „Яйце-рай” откриваме цели независими светове в неразбити яйца. В друго яйце, което не трябва да се строши, а да се изяде, се крие любовта на принцесата: „Върви, Иване царевич, през морето; там лежи камък, в този камък седи патица, в тази патица има яйце; вземи този тестис и ми го донеси ”... той го взе и отиде при старицата в колибата, даде й тестиса. Замесила и изпекла от него кифличка; ... Тя (принцесата) изяде тази малка поничка и казва: „Къде е моят Иван Царевич? Липсваше ми“.

Обобщавайки всичко по-горе, можем да заключим, че яйцето е едновременно символ на живота и символ на смъртта, което още веднъж подчертава идеята за безкрайността на прераждането на всички неща. В тази връзка нека обърнем внимание на прякора на Кошчей - Безсмъртният. Защо не може да бъде убит по друг начин освен чрез счупване на яйце? Ще намерим отговора на този въпрос, ако сравним фактите, дадени от изследователите А.К. Байбурин и Н.В. Новиков. И така, причината, поради която човек умира, е изчерпването на жизнените сили. „Изразяване отървете се от възрастта си ... означаваше използва напълно освободената жизнена енергия „, следователно „възрастта“ не е период от време, а определено количество сила. В същото време в работата на Н.В. В „Образи на източнославянска приказка“ на Новиков се намира препратка към приказка, в която Кощей в замяна на освобождаването си предлага на героя удължаване на живота: „Старецът (Кошей Безсмъртният) каза: Ако, браво, ме свалиш от борда, ще ти добавя още два века! (ще живееш три века) ". Анализирайки този пасаж, можем да заключим, че Koschey е в състояние да добави жизненост на всеки човек, а следователно и на себе си, т.е. неговото безсмъртие не е нищо друго освен постоянно попълване на енергия. Къде е източникът му? В разбирането на източните славяни човек „мъртъв преди крайния срок опасен за живите с неизползваната си енергия, и излекуван опасно, защото изяжда клепача на някой друг . Последното предполага наличието на идеи не само за отделен век , но и за общия, колективен запас от жизненост “, и този запас е разпръснат по целия свят. По този начин всяко яйце, като отделен малък свят, е желаният неограничен източник на енергия, а Koschey (собственикът на яйцето) е неговият собственик и потребител.

Въз основа на изложеното по-горе, нека се обърнем още веднъж към фактите, споменати по-рано. Така присъствието на яйца в списъка с ястия на възпоменателната трапеза и свързаните с тях идеи за възкресението може да се счита за добавяне на дял от силата на починалия към общия дял. Любовта на принцесата, затворена в яйце, е друга версия на същата сила, само че на микро ниво, в света на двама души, които се обичат. Той също така намира обяснение за факта, че в една приказка героите се раждат от яйца. Това са хора с изключителна (двойна) жизненост. Когато се раждат, разбиват яйца отвътре, т.е. идват от друг свят, запасил се с енергията си. От друга страна, когато яйцето на Кошчей се счупи, последният неизбежно умира поради факта, че няма къде другаде да вземе нова „епоха“ за себе си.

Връщайки се към асоциативното разбиране на годишния цикъл, отбелязваме, че той е отразен в човешката съдба в същата степен като ежедневния, тоест е възприеман от славяните от позицията на „смърт и последващо възкресение“.

Въпросът за повратните моменти в живота на човек вече е разгледан от нас от гледна точка на неговото отражение във фолклора. Сега отбелязваме голямото му значение в мирогледа на древните славяни.

Както вече споменахме, обредът на инициацията в кулминационната си част беше именно смъртта, макар и ритуална, след която младежът забрави миналия си живот и хората около него (предимно родителите му), които бяха уведомени за смъртта на неговия син, също го забравих.

Сватбената церемония, която е била и обред за посвещение на момичетата, също носела чертите на ритуална смърт. Именно поради тази връзка подготовката на булката за сватбата винаги изглежда като погребален обред, а погребението – като подготовка за сватбата. Така например и в двата ритуала е използван ритуален предмет - шейна. Освен това неомъжените момичета имаха своя особеност на погребението – погребваха ги като булки, в сватбени облекла. Славяните видяха нещо нередно във факта, че момичето умря, без да се омъжи, така че се разбираше, че след смъртта тя става булка и ще стане съпруга вече в горния свят - на небето. Тази традиция, оцеляла и до днес, е отразена и във фолклора: „облякоха дъщерята на търговеца в брилянтна рокля, като булка до короната, и я сложиха в кристален ковчег“.

Така в живота на нашите предци е имало толкова много смърти (преходи от един свят в друг), че още един такъв преход не им се е сторил нещо необичайно или плашещо. Съзнанието, че смъртта е раждащ принцип, е било характерно не само за славяните, но и, както О.М. Фройденберг, „за примитивното общество като цяло. Образът на раждащата смърт предизвиква образа на цикъл, в който това, което загива, се преражда; раждането и дори смъртта служат като форми на вечен живот, безсмъртие, връщане от новото състояние към старото и от старото към новото... няма смърт като нещо неотменимо.” Освен това не е имало нищо неизвестно в бъдещия отвъден свят - както споменахме по-горе, според представите на славяните, задгробният живот е продължение на земния - в "онзи" свят, както пише A.N. Соболев, те, подобно на природата, ще преживеят различни състояния: през зимата идват в състояние, подобно на сън и смърт, те са подложени на ступор, събуждат се само през пролетта, а също така ще понесат скръб и нужда, както издържаха на земя.

Заключение

Фолклорът, поради високата си артистичност, е доста труден за изучаване източник. Но за разлика от други източници за изучаване на архаичните вярвания на древните славяни - хроники, древноруски произведения на изкуството, писания на пътешественици в Русия, мисионерски доклади, както и археологическа и етнографска информация - устното народно творчество не отразява субективното мнение на индивида. автор, но вековните идеали и стремежи на руския народ.

В резултат на извършената работа, която разглежда приказките и епосите като един от източниците за изучаване на езическите вярвания на източните славяни, ние се опитахме да разрешим проблемите, които се състояха в открояването на оцелелите частици от езичеството сред по-късните слоеве. предизвикано от постепенното проникване и вкореняване на православието в съзнанието на древните славяни.мироглед.

За удобство на работа класифицирахме приказния материал, което ни позволи да разделим приказките на 3 групи според възрастовия принцип: ежедневни приказки, които носят първични знания за света, приказки за животни, засягащи представи за тотеми и обществен морал, и приказки, като последен етап от социализацията на детето.

И ние сме напълно съгласни с мнението на С.В. Алпатов, че „приказката описва единните закони на идеалната вселена. Приказките показват как действат тези норми в живота на героите, как първоначалният ред се възстановява след нарушаване на ежедневния ход на събитията. Този универсализъм на приказката е в основата на взаимодействието на ежедневната народна етика с християнската етика, зад „лъжата” на приказните сюжети се крият намеци за духовната ориентация на личността.

В основната част на творбата разгледахме четири повратни точки в човешкия живот и ритуалите, които ги бележат, чиято цел е ритуалното „преработване на главния герой, създаването на неговия нов опция ". Първата глава на тази дипломна работа е посветена на зачеването и раждането на бебе, както и на ритуалите, свързани с тези събития. Това ни позволи да заключим, че появата на дете на света винаги е промяна, очакване за бъдещите му дела. Не само самите родители, но и четирите природни елемента участват в създаването на тялото на детето (вместилище на душата, което ще придобие пълно самосъзнание по време на посвещението). Следователно т. нар. „чудотворно раждане” всъщност е най-разпространено, но е представено под формата на фолклорни смислени възгледи на славяните по този въпрос.

Ярко отражение във фолклора намират два стадиални обреда – посвещение и брак.

Посвещението беше разделено на три етапа: отделяне от екипа, прераждане, завръщане в отбора. Прераждането на индивида се състоеше в придобиване на умения за оцеляване, посвещаване към по-висши сили, получаване на име за възрастен и вече окончателно консолидиране на научените способности. Ако субектът не е имал способността да оцелее, посвещението може да завърши с неговата смърт, тоест обредът до известна степен играе ролята на естествен подбор. В резултат на това неофитът става пълноправен член на племенната общност и официално влиза в брачната възраст.

Търсенето на булка във фолклора обикновено се символизира с лов на птици, а момата се появява под формата на лебед, патица, гълъб и др. Сватбената церемония била разделена на 2 части: ритуален съюз на булката и младоженеца и сватбеното пиршество, до края на което церемонията се считала за невалидна. За древните славяни браковете чрез отвличане са били характерни, което многократно се потвърждава от текстовете на приказките и епосите. Въпреки това бракът по инициатива на жена беше напълно възможен и само в един доста късен епос (за Соловьов Будимирович) такава форма е осъдена. Съвсем ясно в епосите се проследява архаична традиция за неоспоримите права на победителя върху имуществото, съпругата и децата на победения, поради което описателните отклонения от епичния сюжет силно съветват слушателите да не се хвалят с млада съпруга с голяма тълпа от хора.

А.К. Байбурин отбелязва, че „традиционно в изследванията върху източнославянски ритуали е прието да се разграничават три преходни обреда, които отбелязват началото на жизнения път (раждане), средата (сватба) и края (погребение). Всъщност тази схема не обхваща всички значими преходи. Изследователят споменава и обреда на посвещението и въвежда понятието „обред на разделяне“ (отделяне на малко семейство от голямо). Според нас това твърдение със сигурност е вярно само в частта, че има още един обред на преминаване, освен трите изброени, но това не е отделянето на младоженците от голямо патриархално семейство, а раждането на първия дете в малко семейство. Това събитие играе важна роля преди всичко в живота на жена, която, след като е станала майка, е официално призната за пълнолетна и влиза в подходящия възрастов кръг от приятели.

В края на изследването разгледахме отразените във фолклора славянски представи за смъртта, след което винаги следва ново прераждане, което позволява на древните славяни да видят живота на душата като спирала от миналото към бъдещето, състояща се от верига от смърти и възкресения.

Всеки един от тези преходни моменти, по един или друг начин, е отразен във фолклора. Понякога не е трудно да ги отделите, понякога е необходимо да се извърши задълбочена аналитична работа, тъй като разказвачите, предавайки приказка или епос от уста на уста, забравят някои мотиви с течение на времето или, не разбирайки тяхното архаично значение, промени ги почти до неузнаваемост. Затова задачата на изследователя е „да разберат във фолклора първоначалните основи, които са претърпели изменения във времето, но не са изчезнали”.

Фолклорът дава отговори на много въпроси както на изследователи, така и на неспециалисти, които се интересуват от корените на един или друг от сегашните ни житейски постулати. Така според И. А. Илин: „Приказката е първата, предрелигиозната философия на народа, неговата житейска философия, изложена в свободни митични образи и в художествена форма. Тези философски отговори се подхранват от всеки народ самостоятелно, по свой начин, в неговата несъзнателна национално-духовна лаборатория.

Темата за отразяване на най-древните вярвания на нашите предци в славянския фолклор все още не е напълно разкрита, изследователите все още имат много въпроси, а отговорите на тях са въпрос на време - „Човек пита приказка, а тя му отговаря за смисъла на земния живот...”

Приемането на християнството първо предизвика негативна реакция на населението на Русия, т.к. цялото им съществуване се основава на езически идеи. Но постепенно езичеството, заменяйки празниците, ритуалите и висшите покровители с християнски, се смесва с православието и в крайна сметка образува Руската православна църква, уникална, оригинална и практически основана на оригиналните идеи на източнославянските племена.

Списък на използваните източници и литература

Източници

1. Битка на калиновия мост: руски героични приказки. / Comp. Ю.М. Медведев. Л., 1985.

Епосите. / Изд. В.Я. Проп. Т. 1. М., 1958.

Епосите. / Comp. В. И. Калугин. М., 1986.

Епосите. / Изд. Ф.М. Селиванова. М., 1988 г.

Източнославянски приказки. / Comp. ТВ Зуев. М., 1992г

Gvagnini A. Описание на Московия. М., 1997 г.

Гилфердинг А.Ф. Онежски епоси, записани от A.F. Хилфердинг през лятото на 1871 г. Архангелск, 1983 г.

чудо. Беларуски народни приказки. / Comp. И. Колас. Минск, 1966 г.

Древноруски стихотворения, събрани от Кирше Данилов. М., 1977 г.

Жар птица. руски приказки. / Comp. И. Карнаухова. Петрозаводск, 1947 г.

Калевала. / Вход. статия и бележки С. Я. Серова. Л., 1984.

Кралица лебед. Литовски народни приказки. / Comp. А. Лебите. Вилнюс, 1988 г.

Легенди и приказки на Древна Гърция и Древен Рим. / Comp. А.А. Neihardt. М., 1981.

Народни руски приказки от A.N. Афанасиев. Т. 1. М., 1984.

Народни руски приказки от A.N. Афанасиев. Т. 2. М., 1985.

Народни руски приказки от A.N. Афанасиев. Т. 3. М., 1985.

Ончуков Н.Е. Северни приказки. СПб., 1998г.

Островски A.N. Гръмотевична буря. // Руска драматургия. Л., 1969 г.

Островски A.N. Снежанка. // Игра. М., 2004г.

Песни, събрани от P.N. Рибников. Т. 1. Петрозаводск, 1989.

Песни, събрани от P.N. Рибников. Т. 2. Петрозаводск, 1990.

Пушкин A.S. Пълен състав на писанията. М., 1950г.

Руска битова приказка. / Comp. СРЕЩУ. Бахтин. Л., 1987.

Приказки и легенди за местата на Пушкин: Местни записи, наблюдения и изследвания от V.I. Чернишев. М.; Л., 1950 г.

славянски приказки. / Comp. Ю.М. Медведев. Нижни Новгород, 1991 г.

Стар рог по нов начин: руска приказка в издания от края на 18 век. СПб., 2003г.

Флетчър Д. За руската държава. М., 2002г.

Фолклорът на Новгородска област: история и съвременност. / Comp. ОПЕРАЦИОННА СИСТЕМА. Бердяев. М., 2005г.

литература

1. Алексеева Л.М. Полярни сияния в митологията на славяните: темата за змията и змиеборецът. М., 2001г.

2. Алексеевски М.Д. Северноруските погребални и мемориални оплаквания като акт на комуникация: по въпроса за прагматиката на жанра // Рябинински четения-2007. Материали от V научна конференция за изследване на народната култура на руския север. Петрозаводск, 2007 г.

3. Алпатов С.В. Фолклорът като компонент на средновековната култура. // Древна Русия. Въпроси на медиевистиката. 2001, бр.2.

Аникин В.П. Историческа периодизация на руския фолклор в светлината на цялостен анализ на неговите традиции. // Древна Русия. Въпроси на медиевистиката. 2002, бр.1.

Аникин В.П. Фолклорът като част от староруската култура (някои основни задачи на изследване) // Древна Русия. Въпроси на медиевистиката. 2000 г., бр.1.

Анучин Д.Н. Шейна, лодка и коне като принадлежности на погребалния обред // Антики. Известия на Московското императорско археологическо дружество. М., 1890. Т. 14.

Байбурин А.К. Ритуал в традиционната култура. СПб., 1993.

Байбурин А.К. Семиотични аспекти на функционирането на традиционната култура на източните славяни. СПб., 1995.

Балушок В. Г. Посвещения на древните славяни (опит за реконструкция). // Етнографски преглед. 1993, бр.4.

Балушок В. Г. Старославянски младежки съюзи и инициационни обреди. // Етнографски преглед. 1996, бр.3.

11. Велецкая Н. Н. Езическа символика на славянските архаични ритуали. М., 1978 г.

12. Генеп А. Ритуали на преминаване. М., 1999.

Дал В.И. Тълковен речник на живия великоруски език. Т. 1. М., 2001.

Дал В.И. Тълковен речник на живия великоруски език. Т. 2. Санкт Петербург; М., 1881.

Дал В.И. Тълковен речник на живия великоруски език. Т.2. М., 2001г

Дал В.И. Тълковен речник на живия великоруски език. Т. 4. Санкт Петербург; М., 1882 г.

Зеленин Д.К. Староруски езически култ към „ипотекираните“ мъртви. // Зеленин Д.К. Избрани произведения. М., 1999.

18. Илин И. А. Духовен смисъл на приказката // Илин И. А. Самотен художник. М., 1993г.

Кайсаров А.С. славянска и руска митология. // Митовете на древните славяни. Саратов, 1993 г.

Кривошеев Ю.В. Древно руско езичество. СПб., 2005г.

Лазутин С.Г. Поетика на руския фолклор. М., 1981.

Михайлова И.Б. Да сготвим овесена каша. Великокняжеска сватба в Русия от 16 век // Родина. Руски исторически журнал. 2004, бр.7.

Невская Л.Г. Пътят в погребалния обред // Етнолингвистични балто-славянски контакти в настоящето и миналото. М., 1978 г.

24. Никитина A.V. Образът на кукувицата в славянския фолклор. СПб., 2002г.

Никифоров A.I. Приказка. // Литературна енциклопедия. Т.10. М., 1937г.

Новиков Н.В. Образи на източнославянската приказка. Л., 1974 г.

Потебня А.А. За митичното значение на някои вярвания и ритуали. М., 1865 г.

Проп В.Я. Морфология на приказката. Л., 1928г.

Проп В.Я. Историческите корени на приказките. Л., 1946г.

Проп В.Я. руска приказка. М., 2000г.

Проп В.Я. Руски селскостопански празници. СПб., 1995.

Проп В.Я. Руски героичен епос. М., 1958г.

Путилов Б.Н. Фолклор и народна култура. СПб., 1994.

Пушкарева Н.Л. Жени от древна Русия. М., 1989.

Руснаци: народна култура (история и съвремие). Т. 4. / Под. изд. И.В. Власов. М., 2000г.

Рибаков Б.А. Древна Русия. Легенди. Епосите. Хроники. М., 1963г.

Рибаков Б.А. Езичеството на Древна Русия. М., 1987.

Рибаков Б.А. Езичеството на древните славяни. М., 1981.

Селиванов Ф.М. Богатирски епос на руския народ // Епоси. / Изд. Ф.М. Селиванова. М., 1988 г.

Синявски A.D. Иван Глупак: Очерк за руската народна вяра. М., 2001г.

славянски старини. Етнолингвистичен речник. Т.1. М., 1999.

Речник на руския език. Т.4. М., 1999.

Соболев A.N. Митологията на славяните. Отвъдното според древноруските представи. СПб., 1999.

Соколов Б.М. Епосите. // Литературна енциклопедия. Т.2. М., 1929г.

Топоров В.Н. Яйцето на света. // Митовете на народите по света: Енциклопедия. Т. 2. М., 1980.

Фрайденберг О.М. Поетика на сюжета и жанра. М., 1997 г.

Фроянов И.Я. Древна Русия. Опит в изучаването на историята на социалната и политическата борба. М.; СПб., 1995.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Драма на древно семейство в руската епична поезия. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Творби от различни години. СПб., 1997.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Исторически реалности и епична фантазия. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Творби от различни години. СПб., 1997.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Върху историческите основи на руския епос. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Творби от различни години. СПб., 1997.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Относно една концепция за историзъм на епоса в най-новата съветска историография. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Творби от различни години. СПб., 1997.

Чистов К.В. Народни традиции и фолклор. Есета по теория. Л., 1986.

Shchepanskaya T.B. Митът за майчинството и техниките на управление (женски символи и техники на властта в руската етническа традиция) // Жена във властовите структури на архаичните и традиционни общества. СПб., 1999.

Обучение

Имате нужда от помощ при изучаването на тема?

Нашите експерти ще съветват или предоставят уроци по теми, които ви интересуват.
Подайте заявлениекато посочите темата в момента, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Толстая С.М., Толстой Н.И. и други – славянски и балкански фолклор.

фолклор. Епос. митология

Описание:
За компилацията от 1978 г.:
Творбите изследват произхода на фолклорната традиция на славянските и балканските народи, разглеждат обредите, обичаите и символите, свързани със славянската архаична народна култура, предоставят генетични изследвания в областта на славянския фолклор и цитират много нови фолклорни записи, направени върху територия на Полис.
Представен:

Славянски и балкански фолклор: Генезис. архаичен. традиции. М.: Издателство "Наука", 1978 г.
Славянски и балкански фолклор: Обред. Текст. М.: Издателство "Наука", 1981.
Славянски и балкански фолклор: Духовна култура на Полис на общославянско начало / Изд. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1986.
Славянски и балкански фолклор: Реконструкция на древната славянска духовна култура: Източници и методи / Изд. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1989.
Славянски и балкански фолклор: Поверия. Текст. Ритуал. М.: "Наука", 1994.
Славянски и балкански фолклор: Етнолингвистично изследване на Полис. М .: Издателство "Индрик", 1995.
Славянски и балкански фолклор: Народна демонология. М.: Издателство "Индрик", 2000 г.
Славянски и балкански фолклор: Семантика и прагматика на текста. М.: Издателство "Индрик", 2006.

1) Славянски и балкански фолклор: Битие. архаичен. Традиции / Отв. изд. И. М. Шептунов. М.: "Наука", 1978.

Въведение
Л. Н. Виноградова. Заклинателни формули в календарната поезия на славяните и техният ритуален произход
В. В. Усачева. Обредът "полазник" и неговите фолклорни елементи в областта на сръбско-хърватския език
В. К. Соколова. Масленица (нейния състав, развитие и специфика)
А. Ф. Журавлев. Защитни обреди, свързани със загубата на добитък и тяхното географско разпространение.
Н. И. и С. М. Толстой. Бележки за славянското езичество. 2. Правене на дъжд в Полис
С. М. Толстая. Материали за описанието на обреда на Полско Купала
Е. В. Померанцева. Междуетническа общност от вярвания и приказки за пладне
А. В. Гура. Символиката на заека в славянския обредно-песен фолклор
Ф. Д. Климчук. Песенна традиция на западнополското село Симоновичи

2) Славянски и балкански фолклор: Обред. Текст / Реп. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1981.

Ю. И. Смирнов. Фокус на сравнителните изследвания във фолклора
Л. Н. Виноградова. Моминско гадаене за брак в цикъла на славянските календарни ритуали (западно-източнославянски паралели)
Н. И. и С. М. Толстой. Бележки за славянското езичество. 5. Защита от градушка в Драгачев и други сръбски зони
А. В. Гура. Невестулка (Mustela nivalis) в славянските народни представи
О. А. Терновская. Към описанието на някои славянски представи, свързани с насекоми. Една система от ритуали за унищожаване на домашни насекоми
Л. Г. БАРАГ. Сюжетът за битка със змии на моста в приказките на източнославянските и други народи
Н. Л. Ручкина. Генетични връзки между акритиския епос и песните на Клефта
Ю. И. Смирнов. Epika Polissya (според записите от 1975 г.)
Приложение - Индекси към статията на Н. И. и С. М. Толстих „Бележки за славянското езичество. пет"

3) Славянски и балкански фолклор: Духовна култура на Полис на общ славянски фон / Изд. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1986.

Материали за Полесския етнолингвистичен атлас. Опит с картографиране

Предговор (N.T., S.T.)
Слънцето играе (С. М. Толстая)
Ритуални ексцесии на младостта (С. М. Толстая)
Троица зеленина (Н. И. Толстой)
Разораване на реки, пътища (С. М. Толстая)
Жаба и други животни в обредите за призоваване и спиране на дъжда (С. М. Толстая)
Сретенски и четвъртък свещ (С. М. Толстая)
Дъжд по време на сватбата (A. V. Gura)
Призоваване на пролетта (Т. А. Агапкина)
Снахата стана топола в полето (Н. И. Толстой)

О. А. ПАШИНА Календарни песни от пролетно-летния цикъл на югоизточна Беларус
В. И. Харитонов. Полиска традиция на плач в Полис на източнославянски произход

Статии и изследвания

В. Е. Гусев. Каране на "стрели" ("сулс") в Източно Полис
Т. А. Агапкина, А. Л. Топорков. Към проблема за етнографския контекст на календарните песни
Л. Н. Виноградова. Митологичният аспект на полиската „русална” традиция
Н. И. Толстой. От наблюдения на полиските конспирации

Материали и публикации

А. В. Гура. От сватбената терминология на Полско. Сватбени редици. Речник: N - Svashka
С. М. Толстая. Полски народен календар. Материали за етно-диалектния речник: К - П
Ю. И. Смирнов. Епика Полис

4) Славянски и балкански фолклор: Реконструкция на древнославянската духовна култура: Източници и методи / Изд. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1989.

Н. И. Толстой. Някои съображения за реконструкцията на славянската духовна култура
В. Н. Топоров. За иранския елемент в руската духовна култура
В. В. МАРТИНОВ Свещен свят "Слова за похода на Игор"
В. В. Иванов. Ритуално изгаряне на конски череп и колело в Полис и неговите индоевропейски паралели
М. Матичетов. За митичните същества сред словенците и особено за Курент
Л. Н. Виноградова. Фолклорът като извор за реконструкция на древнославянската духовна култура
Л. Раденкович. Символиката на цвета в славянските конспирации
С. Е. Никитина. За връзката между устната и писмената форма в народната култура
Е. Хорватова. Традиционни младежки съюзи и инициационни обреди сред западните славяни
З. Майкъл. Етнолингвистични методи в изследването на народната духовна култура
Т. В. Цивян. За лингвистичните основи на модела на света (Върху балканските езици и традиции)
М. Войтила-Свежовска. Терминологията на земеделската обредност като извор за изучаване на древнославянската духовна култура
С. М. Толстая. Терминологията на ритуалите и вярванията като източник на реконструкция на древната духовна култура
Т. А. Агапкина, А. Л. Топорков. Врабчовата (офикова) нощ в езика и вярванията на източните славяни
А. А. Потебня. За произхода на имената на някои славянски езически божества (Подготовка на текста от В. Ю. Франчук. Бележки от Н. Е. Афанасиева и В. Ю. Франчук)
Относно работата на А. А. Потебня, посветена на произхода и етимологията на имената на славянските езически божества (В. Ю. Франчук)

5) Славянски и балкански фолклор: Поверия. Текст. Ритуал / Отв. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1994.

Н. И. Толстой. Още веднъж по темата "облаци - телешко, дъжд - мляко"
Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая. По проблема за идентифициране и сравнение на героите от славянската митология
О. В. Санникова. Полска митологична лексика в структурата на фолклорния текст

Т. А. Агапкина. Южнославянски вярвания и ритуали, свързани с овощни дървета в общославянска гледна точка
С. М. Толстая. Огледало в традиционните славянски вярвания и ритуали
И. А. Седакова. Хлябът в традиционните обреди на българите: родината и основните етапи на детското развитие

Н. И. Толстой. Vita herbae et vita rei в славянската народна традиция
Т. А. Агапкина, Л. Н. Виноградова. Пожелаване: Ритуал и текст
Г. И. Кабаков. Структура и география на легендата за мартенската старица
В. В. Усачева. Звателни формули в народната медицина на славяните
Н. А. Ипатова. Върколаците като свойство на приказните герои
Е. Е. Левкиевская. Материали по карпатската демонология

Корективни допълнения към статията на Н. И. Толстой "Vita herbae et vita rei в славянската народна традиция"

6) Славянски и балкански фолклор: Етнолингвистично изследване на Полисие / Изд. изд. Н. И. Толстой. М.: "Индрик", 1995.

Н. И. Толстой. Етнокултурно и лингвистично изследване на Полисие (1984–1994)

I. Полски етнолингвистичен атлас: изследвания и материали
Т. А. Агапкина. Очерци за пролетните ритуали на Полис
А. А. Плотникова. Първото пасище в Полис
Л. Н. Виноградова. Регионални особености на полиските вярвания за браунито
Е. Е. Левкиевская, В. В. Усачева. Полиска вода на общ славянски произход
Л. Н. Виноградова. откъде идват бебетата? Полиски формули за произхода на децата
V. L. Svitelskaya. Опит в картографирането на полиските погребални обреди
М. М. Валенцова. Материали за картографиране на видовете полески коледни гадания
М. Никончук, О. Никончук, Г. Орленко. Деяки условия на материалната култура в селата от дяснобережния полис
О. А. Паршина. Календарен цикъл в северозападните села на Сумска област

II. Етнолингвистични речници. Публикации

С. М. Толстая. Полски народен календар. Материали за етно-диалектния речник: R - Z
А. В. Гура. От сватбената терминология на Полско. Сватбени редици. Речник (свещници - Sh)
Ф. Д. Климчук. Духовна култура на полиското село Симоновичи

III. Приложения

Н. П. Антропов, А. А. Плотникова. Хроника на полиските експедиции

Списък на селищата от Полесския етнолингвистичен атлас

Съкращения на имената на областни центрове и области

7) Славянски и балкански фолклор: Народна демонология / Изд. изд. С. М. Толстая. М.: "Индрик", 2000 г.

Предговор

Н. И. Толстой. „Без четири ъгъла хижа не се строи“ (Бележки за славянското езичество. 6)
Л. Н. Виноградова. нови идеи за произхода на злите духове: демонологизация на починалия
С. М. Толстая. Славянските митологични представи за душата
Е. Е. Левкиевская. Митологични персонажи в славянската традиция. I. Източнославянско брауни
Дагмар Климова (Прага). Hospodářík във вярванията на чешкия народ
Т. В. Цивян. За един клас герои от долната митология: "професионалисти"
Н. А. Михайлов. Към една балто-южнославянска фолклорно-обредна формула: лит. laimė lėmė, ltsh. laima nolemj, svn. sojenice sodijo
Л. Р. Хафизова. Бука като персонаж в детския фолклор
Т. А. Агапкина. Демоните като герои от календарната митология
А. А. Плотникова. Митологията на атмосферните и небесните явления при балканските славяни
В. В. Усачева. Митологични представи на славяните за произхода на растенията
А. В. Гура. Демонологични свойства на животните в славянските митологични представи
В. Я. Петрухин. „Богове и демони“ на руското средновековие: клан, раждащи жени и проблемът за руската двойна вяра
О. В. Белова. Юда Искариотски: от евангелския образ до митологичния персонаж
М. М. Валенцова. Свети демони Луций и Варвара в западнославянската календарна митология
Полиски и западноруски материали за браунито

8) Славянски и балакански фолклор: Семантика и прагматика на текста / Изд. изд. С. М. Толстая. М.: "Индрик", 2006.

Предговор

Текстова прагматика
Т. А. Агапкина. Сюжетът на източнославянските заговори в съпоставителен аспект
О. В. Белова. Славянски библейски легенди: словесен текст в контекста на обреда
Е. Е. Левкиевская. Прагматика на митологичния текст
Л. Н. Виноградова. Социорегулаторна функция на суеверните истории за нарушители на табута и обичаи
С. М. Толстая. Мотивът за посмъртното ходене във вярвания и ритуал

Текст и обред
А. В. Гура. Съотношение и взаимодействие на акционни и вербални кодове на сватбената церемония
В. В. Усачева. Словесна магия в земеделските обреди на славяните
А. А. Плотникова. Пролетни заклинателни формули за "изгонване" на влечуги сред южните славяни (в ареална перспектива)

Речник и фразеология и тяхната роля в генерирането на текст
М. М. Валенцова. Календарни пословици на западните славяни
Е. Л. Березович, К. В. Пянкова. Код на храната в текста на играта: каша и квас
А. В. Гура. Лунни петна: начини за изграждане на митологичен текст
О. В. Чоха. Езиков и културен образ на лунното време в полиската традиция (млад и стар месец)
Е. С. Узенева. Съотношение между хрононим и легенда (празникът на св. Трифон в ареална перспектива)