През 1054 г. става широко разпространено главно в Източна Европа и Близкия изток.
Характеристики на Православието
Формирането на религиозните организации е тясно свързано със социалния и политически живот на обществото. Християнството не е изключение, което беше особено очевидно в разликите между основните му направления - и православието. В началото на 5 век Римската империя се разделя на Източна и Западна. Източният беше единна държава, докато западният беше фрагментиран конгломерат от княжества. В условията на силна централизация на властта във Византия църквата веднага се оказва придатък на държавата, а императорът всъщност става неин глава. Стагнацията на обществения живот на Византия и контрола на църквата от страна на деспотическата държава доведоха до консерватизъм на Православната църква в догматиката и ритуализма, както и до тенденции към мистицизъм и ирационализъм в нейната идеология. На Запад църквата постепенно заема централно място и се превръща в организация, стремяща се към господство във всички области на обществото, включително и в политиката.
Разлика между изток и западсе дължи на особености на развитие. Гръцкото християнство концентрира вниманието си върху онтологични и философски проблеми, докато западното християнство се съсредоточава върху политически и правни.
Тъй като Православната църква е била под егидата на държавата, нейната история е свързана не толкова с външни събития, колкото с формирането на догмата. Православното учение се основава на Свещеното писание (Библията – Стария и Новия Завет) и Свещеното Предание (решенията на първите седем Вселенски и Поместни събора, трудовете на отците на Църквата и каноничните богослови). На първите два Вселенски събора – Никейски (325 г.) и Константинополски (381 г.) т.нар. Символ на вярата, очертавайки накратко същността на християнското учение. Той признава троичността на Бог – създателят и владетел на Вселената, съществуването на отвъдния живот, посмъртното възмездие, изкупителната мисия на Исус Христос, който отвори възможността за спасението на човечеството, върху което лежи печата на първородния грях.
Основи на учението на Православието
Православната църква обявява основните положения на вярата за абсолютно верни, вечни и неизменни, предадени на човека от самия Бог и неразбираеми за разума. Да ги запази непокътнати е първото задължение на църквата. Невъзможно е да се добави нещо или да се премахнат каквито и да било разпоредби, следователно по-късните догми, установени от Католическата църква, са за слизането на Светия Дух не само от Отца, но и от Сина (filioque), за непорочното зачатие не само на Христос, но и на Дева Мария, о непогрешимостта на римския папа, за чистилището – Православието го смята за ерес.
Лично спасение на вярващитесе поставя в зависимост от ревностното изпълнение на обредите и предписанията на църквата, поради което има общение с Божествената благодат, предавана на човека чрез тайнствата: кръщение в детството, миропомазване, причастие, покаяние (изповед), брак, свещенство, миропомазване (помазание). Тайнствата са придружени от ритуали, които заедно с богослужения, молитви и религиозни празници формират религиозния култ на християнството. Голямо значение в Православието се отдава на празниците и постите.
Православието учи на спазване на моралните предписаниядадени на човека от Бога чрез пророк Мойсей, както и изпълнението на заветите и проповедите на Исус Христос, изложени в Евангелията. Основното им съдържание е спазването на общочовешки норми на живот и любов към ближния, прояви на милосърдие и състрадание, както и отхвърляне на съпротивата срещу злото чрез насилие. Православието набляга на безжалостното понасяне на страданията, изпратени от Бога, за да изпита силата на вярата и очистването от греха, върху особеното почитане на страдащите - блажените, бедните, юродивите, отшелниците и отшелниците. В Православието обет за безбрачие се дава само от монаси и висши чинове на духовенството.
Организация на Православната църква
Грузинска православна църква.Християнството започва да се разпространява на територията на Грузия през първите векове след Христа. Тя получава автокефалия през 8 век. През 1811 г. Грузия става част от Руската империя, а църквата става част от Руската православна църква като екзархия. През 1917 г. на събранието на грузинските свещеници е взето решение за възстановяване на автокефалията, която е запазена при съветската власт. Руската православна църква призна автокефалията едва през 1943 г.
Главата на грузинската църква носи титлата католикос-патриарх на цяла Грузия, архиепископ на Мцхета и Тбилиси с резиденция в Тбилиси.
Сръбска православна църква.Автокефалията е призната през 1219 г. Главата на църквата носи титлата Печки архиепископ, Белградско-Карловапийски митрополит, Сръбски патриарх с резиденция в Белград.
Румънска православна църква.Християнството навлиза на територията на Румъния през II-III век. АД През 1865 г. е провъзгласена автокефалията на Румънската православна църква, но без съгласието на Константинополската църква; през 1885 г. е получено такова съгласие. Главата на църквата носи титлата архиепископ на Букурещ, митрополит на Унгро-влахия, патриарх на Румънската православна църква с резиденция в Букурещ.
Българска православна църква.Християнството се появява на територията на България през първите векове на нашата ера. През 870 г. Българската църква получава автономия. Статутът на църквата се е променял през вековете в зависимост от политическата ситуация. Автокефалията на Българската православна църква е призната от Константинопол едва през 1953 г., а патриаршията едва през 1961 г.
Главата на Българската православна църква носи титлата Софийски митрополит, патриарх на цяла България с резиденция в София.
Кипърската православна църква.Първите християнски общности на острова са основани в началото на нашата ера от Св. апостоли Павел и Варнава. Масовото християнизиране на населението започва през V век. Автокефалията е призната на III Вселенски събор в Ефес.
Главата на кипърската църква носи титлата архиепископ на Нова Юстиниана и на цял Кипър, резиденцията му е в Никозия.
E.yadskaya (гръцка) православна църква.Според легендата християнската вяра е донесена от апостол Павел, който основава и създава християнски общности в редица градове, и Св. Йоан Евангелист е написал „Откровение“ на остров Патмос. Автокефалията на Гръцката църква е призната през 1850 г. През 1924 г. тя преминава към григорианския календар, което предизвиква разцепление. Главата на църквата носи титлата архиепископ на Атина и цяла Елада с резиденция в Атина.
Атинската православна църква.Автокефалията е призната през 1937 г. По политически причини обаче възникват противоречия и окончателното положение на църквата е определено едва през 1998 г. Главата на църквата носи титлата архиепископ на Тирана и цяла Албания с резиденция в Тирана. Особеностите на тази църква включват избор на духовенство с участието на миряни. Богослуженията се извършват на албански и гръцки.
Полска православна църква.Православни епархии съществуват на територията на Полша от 13 в. Въпреки това дълго време те са били под юрисдикцията на Московската патриаршия. След като Полша придобива независимост, те напускат подчинението на Руската православна църква и създават Полската православна църква, която през 1925 г. е призната за автокефална. Русия приема автокефалията на Полската църква едва през 1948 г.
Богослуженията се извършват на църковнославянски език. Напоследък обаче все повече се използва полският език. Главата на Полската православна църква носи титлата митрополит на Варшава и на цяла Полиния с резиденция във Варшава.
Чехословашката православна църква.Масовото покръстване на народа на територията на съвременна Чехия и Словакия започва през втората половина на 9 век, когато в Моравия пристигат славянските просветители Кирил и Методий. Дълго време тези земи са били под юрисдикцията на католическата църква. Православието се е запазило само в Източна Словакия. След образуването на Чехословашката република през 1918 г. се организира православна общност. По-нататъшното развитие на събитията доведе до разделение в Православието на страната. През 1951 г. Чехословашката православна църква поиска от Руската православна църква да я приеме в своя юрисдикция. През ноември 1951 г. Руската православна църква й дава автокефалия, която Константинополската църква одобрява едва през 1998 г. След разделянето на Чехословакия на две независими държави църквата образува две митрополитски провинции. Главата на Чехословашката православна църква носи титлата митрополит на Прага и архиепископ на Чешката и Словашката република с резиденция в Прага.
Американска православна църква.Православието идва в Америка от Аляска, където от края на 18 век. започва да действа православната общност. През 1924 г. е създадена епархия. След продажбата на Аляска на Съединените щати, православните църкви и земя бяха оставени в собственост на Руската православна църква. През 1905 г. центърът на епархията е пренесен в Ню Йорк, а нейният ръководител Тихон Белавиниздигнат в архиепископски сан. През 1906 г. той повдига въпроса за възможността за автокефалия на Американската църква, но през 1907 г. Тихон е оттеглен и въпросът остава нерешен.
През 1970 г. Московската патриаршия дава автокефален статут на митрополията, която се нарича Православна църква в Америка. Главата на църквата има титлата архиепископ на Вашингтон, митрополит на цяла Америка и Канада, с резиденция в Сиосет, близо до Ню Йорк.
15 неприятни факта за религията, православието и християнството като цяло
1. 99% от православните дори не подозират, че християни, евреи и мюсюлмани вярват в един и същи Бог. Името му е Елохим (Аллах).
Въпреки факта, че този бог има име, той няма собствено име. Тоест, думата Елохим (Аллах) просто означава „Бог“.
2. Някои православни дори не осъзнават, че християните включват всички хора, които вярват, че Исус е съществувал. И католици, и протестанти, и православни.
Но днес няма нито едно надеждно потвърждение за съществуването на Исус, но Мохамед е историческа личност.
3. Митичният Исус беше евреин по вяра и евреин по националност. Умните евреи, които бяха преследвани от факта, че само клановете на Когани и Левити управляват еврейското стадо, решават да се разклонят и да създадат свой собствен офис, който по-късно нарекоха „християнство“.
4. Всяка религия има предвид само две неща за своето съществуване. Трябва да се запомнят, без значение кой каква юфка ви окачва на ушите.
Първото е обогатяване.
Второто е навикът
Жреци от един или друг култ се обогатяват. Народът свиква. Всяка държава поддържа основната религия, защото църквата помага да се превърнат хората в стадо.
В християнството така казват – стадото, тоест стадото. Стадо, което пастир или пастир. Овчарят реже вълната от агнето и увещава, преди да направи кебап от него.
5. Веднага щом човек бъде вкаран в стадото с помощта на религията, в него се появяват стадни чувства и стадни мисли. Той престава да мисли логически и престава да използва органите на възприятието. Всичко, което вижда, чува и казва, е набор от печати, използвани в стадото.
6. През 1054 г. се извършва разделянето на християнската църква на Римокатолическата църква на Запад с център в Рим и Православната църква на Изток с център Константинопол.
Всички теории и оправдания защо това се е случило не струват пари (ще се върнем към това по-късно), основният проблем беше превъзходството. Кой трябва да управлява - папата или патриархът.
В резултат на това всеки започна да се смята за основен.
Момчетата разсъждаваха така: приятелството е приятелство, а тютюнът е отделно. Парична сметка любов.
7. През 988 г. Киевският княз Владимир решава да бъде кръстен от Константинополската църква. В продължение на много векове църквата изгаря с огън и меч дисидентството и политеизма в Русия.
Почти напълно унищожени всички документи, отнасящи се до предхристиянския период.
Цял клас от хора, които в Русия наричаха магьосници, магьосници, вещици, магьосници, беше почти напълно унищожен.
Тоест пластът от древни знания и умения, първичният език, на който хората общуват с природата и боговете, целият опит, който хората са натрупали през вековете, е изтрит от паметта на хората.
8. Смята се, че ведуните (от санскритската дума "знам", "знам") са били един вид съвест на племето, негов морален и духовен водач: "съ-" + "-послание", т.е. "общо съобщение", "общоизвестно". Съвестта е начин за общуване на човек с Бога чрез сравняване на неговите морални стандарти със стандартите на околните и с опита на неговите предци.
Един народ със съвест не се нуждаеше от инструменти като държавата, религията, пропагандата, смъртното наказание.
Има мнение, че с оглед на огромната територия на евразийския континент, остатъците от съвестта са се запазили някъде в дълбините на Русия.
Следователно генетичната памет на руснаците свещено пази вярата в съществуването на справедливостта (впрочем коренът на „Ведите”) на съвестта и истината.
За своя зъл нрав, алчност и черни раси, свещеничеството в Русия е наречено „гарванът“.
9. Унищожаването на "съвестта" от християнството на Запад се случи много по-късно, беше по-тотално и технологично.
Лагерите на смъртта започват именно с европейската инквизиция, когато магьосниците и вещиците в цяла Европа са идентифицирани, записани, осъдени и изгорени. Всичко без следа.
Истината и съвестта на Запад са заменени от "закон". Западният човек не вярва в никаква хипотетична справедливост, но вярва в законите и дори се придържа към тях.
10. Първият кръстоносен поход започва през 1096 г., а последният завършва през 1444 г. В продължение на 350 години мирното християнство, в името на Исус, унищожава държави, градове и цели народи. И това е направено, както вероятно разбирате, не само от католицизма или някакъв вид Тевтонски орден. Десетки племена, които са съществували на територията на Московия, също са били насилствено обърнати в православието или заличени от лицето на земята.
11. В чужди източници "православната" църква се пише като "православна". Ние сме православни момчета.
12. През 1650-те – 1660-те години в Московия се извършва т. нар. „разцепление“. Няма да навлизаме в подробности, само ще кажем, че причината за църковните реформи, извършени от патриарх Никон, бяха само две неща – рязка разлика между църковните порядки в Московия и в гръцката църква.
Всъщност московската църква се превърна в неупълномощена религиозна организация, поразяваща гостуващите гръцки свещеници със своята дивачество. Това стана особено очевидно с оглед на анексирането на Малка Русия. Малорусия се отделя от Полша, признава Алексей Михайлович за свой цар и става част от Московската държава като неразделна част, но църковната и обредната практика на южните руснаци се сближават с тогавашната гръцка и се различават от Москва.
Беше необходимо спешно да се обедини всичко това.
И второто. Основният политически аспект на реформата е „византийският чар”, тоест превземането на Константинопол и възраждането на Византийската империя с помощта и за сметка на Русия. В тази връзка цар Алексей искаше евентуално да наследи престола на византийските императори, а патриарх Никон искаше да стане Вселенски патриарх.
Като този. Жажда за власт. Жажда за превъзходство.
Благодарение на това православното паство (помните ли какво означава паството?), водено от пастири, ловеше разколници, които не искаха да се възстановяват още триста години.
Така че, перестройката не е само подривна дейност на г-н Петър и Михаил Горбачов.
13. Ако някой не знае, ще ви уведомя. Единственото нещо, което отличава католическата църква от православната, се нарича filioque (на латински filioque - „и Синът“), допълнение към латинския превод на Никео-Константинополския символ на вярата, приет от Западната (римска) църква през 11-ти век. век в догмата за Троицата: при слизането Светият Дух е не само от Бог Отец, но „от Отца и Сина“.
Тоест, еврейският Елохим в Православието е единственият източник на светия дух. Но католиците вярват, че светият дух също идва от евреина Исус от Назарет.
Разбира се, това са формалности, всичко винаги опира до пари и власт.
14. Но тук е проблемът.
През 1438-1445 г. се провежда XVII Вселенски събор, наречен катедрала Ферара-Флоренция. Такива събори се наричат вселенски, защото на тях присъстват представители на всички християнски църкви.
Решенията на вселенските събори са задължителни за всички (както решенията на съда в Хага) както за католици, така и за православни.
На този събор дълго време се обсъждаха разногласията между Западната и Източната църква и в крайна сметка се взема решение за обединение. Съборът приключи с подписването на съюза.
Познайте кой няколко години по-късно отрече решението на катедралата?
Точно така, Московия.
15. И какъв е смисълът да се дава предимство? Така че ние пасем собственото си стадо, ние сме си собствените шефове, а тук папата ще управлява.
Обща сума.
Към двете основни цели на всяка религия – обогатяването на духовенството, безобразието (зашеметяването) на масите, добавяме и трета, емпирично идентифицирана – жаждата за власт.
В християнството най-важният от смъртните грехове е „гордостта“.
Жаждата за власт е това, което е гордостта.
Център на Православието
Така че може би московчаните, въпреки че все още не са се присъединили към семейството на руския народ, са били поне ревностни привърженици на православието, ако са започнали да се борят толкова агресивно за вярата си в съседна страна?
Също така не. Московското княжество (улус) е наследник на федералната държава Златната орда, където винаги са били толерантни към различните религии на своите граждани. Само Москва от 13 век. може да се счита за православен град. Най-вероятно Твер остана такъв дълго време. Но постепенно, под влиянието на исляма, Владимирското княжество (Москва тогава е малък град) все повече се превръща в територия, чието население изповядва един вид сурогат на православието и исляма.
Москва, удобно разположена в центъра на княжеството, беше удобно място за внасяне на почит от Твер, Коломна, Суздал и Владимир. Нищо чудно, че московският княз Иван е получил прякора Калита - портфейл. Москва растеше с парите на хана като гъба след дъжд. Тук е бил центърът на съкровищницата на целия улус. Князите бяха по-загрижени за властта и парите, за които Ключевски съвсем правилно пише, наричайки московските князе от XIII-XIV век. хора "сиви и незабележими". И те бяха загрижени за съдбата на руската земя? От сутрин до вечер мислихте ли за събиране на руски земи?
Разбира се, че не! Те мислеха повече за събиране на пари и затова получиха прякори като Калита.
Никой не мислеше за православието в Москва, докато отслабващата Орда, гарантът на добрите отношения с Русия, не се залюля на глинени крака. Едва тогава Москва се обяви и искрено се смята за глава на Православната църква, за да се „регистрира“ в друга държава, много по-богата и авторитетна от разпадащата се Орда.
След турците през XVI век. превзе Константинопол, превръщайки го в Истанбул, Москва се обявява за третия Рим. Освен ако, разбира се, не можете да се обадите на православни хора, които са се молили на Аллах и Исус едновременно, почитайки втория само като пророк. Религията на московците е уникална смесица от исляма и християнството, вариант на древното арианство, основната религия на остготите. Арианите обаче често са наричани езичници, тъй като нито Рим, нито Константинопол признават арианството. То от своя страна не призна нито Рим, нито Константинопол. Готите почитали Христос не като Бог, а като негов главен пророк. Арианството е било готово да се запази дълго време в Европа, дори се е наричало руска вяра, тъй като именно потомците на арианските готи са съставлявали съществена част от Полабска и Датска Русия. Арианството наистина в много отношения е подобно на исляма от онова време.
Известно е, че ислямът е възникнал като източна издънка на християнството. Това беше източният клон на Православието или протестантството на Православието, каквото и да е. Първите мюсюлмани са използвали чисто християнски символи - звездата и полумесецът. Подобно на арианите, ранните мюсюлмани почитали Бог (Аллах) и неговия главен пророк Мохамед. Има в исляма и пророк Иса - Исус. Неговите християнски ариани поставиха Мохамед на негово място.
Четейки Корана в наши дни, човек не може да не забележи колко подобна е тази свещена книга на мюсюлманите с Библията, по-специално със Стария Завет. Дори ислямският полумесец и звезда, сега известни по целия свят, дойдоха в исляма от християнството. На герба на украинския хетман Иван Мазепа тези символи са ясно различими - полумесец и шестолъчна звезда. Ясно се виждат и върху шатрата на полско-литовския крал на Жечпосполита Стефан Баторий (1575 - 1586). Но нито цар Баторий, нито хетман Мазепа са били мюсюлмани. Просто тези символи са християнски, забравени сега, защото са станали чисто ислямски. Ранните християнски символи на звездата и полумесеца са били разпространени както във Византия, така и в Долна Русия.
С вливането на колонията Залески в Златната орда настъпват промени и в религията на бившата киевска колония. Хановете на Орда бяха доста демократични по отношение на религията на народите, съставляващи тяхната огромна държава. За разлика от нетолерантността на московчаните дори към християнските деноминации, Ордата предлага на хората да изберат своята вяра. Така мордовците се присъединили към исляма, а мокош (моксел) останал в езичеството, почитайки своята богиня Мокош, жена-паяк, живееща в кладенец. Мокош е реплика на древногръцката богиня Арахна, момиче, превърнато в паяк от Атина, плетещо мрежа на съдбата.
В Москва имаше смесица от православие и ислям, все пак по-близо до исляма. Книгата на Афанасий Никитин „Пътуване отвъд три морета“ завършва с хвалебствена молитва:
„В името на Аллах Милостивия и Милосърдния и Исус, Божия Дух. Аллах е велик..."
в оригинал:
„Иса рух оало, алик слама. Оло акбер. Ailagaila illello. Оло е пионер. Ahamdu lillo, shukur bado afatad. Bismilnagi rahmam rragim. Khuvo може да се катери, lalyasa illyagu yaalimul gyapbi va shagaditi. ... рахман рагим, хубо може да се катери ... "
Но ние считаме Афанасий Никитин за руски човек, тоест за православен човек, както сега се възприема в Русия! И името му е типично руско и външен вид. Как да се разбира всичко това?
Никитин е типичен московчанин. Типичен москвич с типична московска религия и българско (руско) име, което (имена) московчаните са получили при раждането си според православните календари, донесени от български свещеници, които обикновено са наричани гърци. Но откъде тогава дойде молитвата от Корана? През XVI век. в Москва всички се молеха така, няма нищо лошо в това. Точно както нямаше нищо лошо в това, че жените от Московия живееха в отделни къщи и се разхождаха със забрадки, покриващи лицата им. Московските свещеници прикрепиха полумесец към християнски кръст (който все още може да се види в православните църкви в Русия) и удряха челата си в пода по ислямски начин. Всичко това, разбира се, не е православна култура. Това е уникална московска култура на уралските народи, която е оригинална смесица от християнство и ислям, Запад и Изток. Така щяха да живеят и да се молят, но московските царе смятаха друго.
Московските надписи разказват по-красноречиво за културата на Москва през първите два века след разпадането на Ордата. Вече разгледахме арабеските по шлемовете на московчани. Сега нека да разгледаме московските монети от XIV-XVI век.
На монетата на Дмитрий Донской от 1380-те години. Арабската писменост казва:
— Султан Тохтамиш, върховен хан, дано дните му са дълги.
Любопитна е една монета, която Е. К. Гутен-Чапски (Санкт Петербург, 1875 г.) цитира в книгата си „Специални, велики херцогски и царски монети“, на която пише:
„Спасителна монета на справедливия султан Джанибек... Аллах! Мохамед Султан.
На монетата на Иван III е изобразен Борак, свещеният кон на пророк Мохамед (А. А. Бичков. Киевска Рус, държава, която не е съществувала? М .: Астрел, 2005). Монетите на московските суверени издават ислямската си същност през всичките години преди реформите на Петър.
Естествено, гърците не признаха такова православие, за което техният консултант Максим Грек, който се опита да насочи московските свещеници по пътя на истинското гръцко православие, попадна в затвора. Нито арменците, нито грузинците, чието православие е много по-древно и по-канонично, не признават Москва за център на православието. Руското православно GDL смятало Римския папа за главния християнски свещеник след падането на Константинопол. Киев, а не Москва, остава главният религиозен център на руснаците, за което русините от GDL са известни в Москва като униати.
Най-важното е, че в Москва няма и никога не е имало Софийска катедрала, която дава право да бъде столица на православна епархия. Такива бяха и са в Киев, Полоцк и Новгород, но не и в Москва. Това казва всичко. Няма нищо обидно или унизително в това, че в Москва преди петровските реформи имахме нещо между мюсюлманската и раннохристиянската (арианска) религия и почти чисто финландския език на мордовските народи. Всъщност най-оригиналната култура на Урал с елементи на Азия и Европа! Но твърденията на Москва изведнъж да бъде смятана за „Трети Рим“ бяха трудни за разбиране както тогава, така и сега!
Превземането на Новгород от Иван IV трудно може да се нарече „анексия“ или „събиране“ на руските земи. Точно както „пряко” московският суверен нахлу в пределите на Ливонския орден, което московските историци и до днес се опитват да оправдаят с някаква „справедлива война за изконно руските земи”, за „достъп до Балтийско море”. Но в Балтийско море Москва нямаше нито един град, нито едно село! Новгород имаше. След като превзе Новгород, московският цар си въобрази, че има право на земите на Ордена и Швеция! Седнал явно не в шейната си, Иван IV беше победен от всички сили на Балтика, обединени, за да обуздаят агресора. Всичко, което Иван постигна, е разпадането на Ливонския орден. Но земите на ливонците били разделени не от московчани, а от шведи, русини и датчани. Московия претърпява тежки загуби (въпреки че хората никога не са били ценни за московските суверени - нито при царя, нито при комунистите) и напуска всички окупирани земи, губейки своите, които отиват в Швеция и Литва (Юрод Велиж).
Фактът, че московският суверен в Новгород изобщо не се е държал като християнин по отношение на духовенството и православните светини, доказва това, което руските историци упорито пренебрегват: Иван IV беше от друга вяра, независимо как се наричаше. Той като такъв не беше православен и руснак. Царят, разбира се, се смяташе за такъв, но този удушител и тиранин, по прякор Грозния (Екатерина Велика нареди този прякор да бъде променен на Грозни), не беше православен човек, какъвто Андрей Боголюбски никога не е бил, заловен през XII. век. Киев и разрушаването на храмовете му. Князовете, или по-скоро хановете на Московия и Суздалска земя, по-късно (през 18-19 век) са наречени с благозвучните имена на руските православни хора, но тези хора се раздават напълно, демонстрирайки своята нехристиянска същност във връзка на православни празници, църкви и свещеници.
Никой не казва, че московската религия е била по-лоша или по-добра. Тя беше различна, което се прояви по време на войните. Жалко е, че Москва, след като се справи с тази собствена религия и култура, пропусна уникалния шанс да бъде посредник и най-големият авторитет между християнските и ислямските страни. И днес по някакъв мистичен начин ситуацията е много подобна. Ще пропусне ли този път шанса си Москва?
| |
Православието е християнската доктрина, развита във Византия, една от основните световни религии. Православието олицетворява каноните на Източната християнска църква, за разлика от католицизма, който се е формирал като западно направление на християнството.
име "православие"идва от гръцки "православие"
(ortho – пряк, правилен, doxa – съд, слава) и означава „правилна служба“. Православието се оформя през първото хилядолетие в Константинопол, който по това време е столица на Източната Римска империя.
Днес броят на православните в света е около триста милиона души. Православието е най-широко разпространено в Русия, в балканските страни, в страните от Източна Европа. Православни общности обаче има и в азиатските страни – Южна Корея, Япония.
Православни - вярващи, които се придържат към каноните на Православието. Те вярват в Отца, Сина и Светия Дух (в Бог Троицата) и вярват, че и трите ипостаси на Бог са неразделно единство. Те също така вярват, че Всемогъщият първоначално е създал безгрешен свят, а Адам и Ева са извършили първородния грях. Този грях впоследствие беше изкупен от Исус Христос, Божия Син, чрез земен живот и страдание.
църковна йерархия
От организационна гледна точка Православната църква е общност от много поместни църкви. На своята територия всяка такава църква се ползва със независимост и автономия. Към днешна дата има четиринадесет църкви, наречени автокефални – например гръцка, българска, Константинополска.
Православните възприемат Църквата като един вид организъм, който обединява вярващите със Закона Божий, Светия Дух и Тайнствата. В църквата е установена йерархия: териториите са разделени на епархии, всяка епархия се оглавява от епископ, който може да ръкополага духовенство (тоест да ги ръкополага в достойнство). 
По-високо в йерархията на Православието са архиепископите и митрополитите. Най-високото йерархично ниво е патриархът. Ако вървиш, сякаш по стъпала, в обратната посока, тогава под епископите ще има презвитери. Това са свещеници, на които е позволено да извършват, освен за ръкополагане. Друга стъпка по-надолу са дяконите, които не извършват тайнствата и само помагат на епископите и презвитерите в това.
Цялото духовенство в Православието е разделено на черно и бяло. Черните духовници са монаси безбрачни. Дяконите в черното духовенство се наричат "йеродякони", а свещениците - "йеромонахи". Именно представителите на черното духовенство стават епископи. Бялото духовенство са свещеници и дякони, които могат да имат семейства.
Православни принципи
Един от основните принципи на Православието е придобиването на истинска свобода от страсти и грехове. Смята се, че страстите поробват човек и той може да получи спасение под влиянието на Божията благодат. За това е необходимо да се положат усилия по духовния път, за което е необходимо да има свободна воля на вярващия.
Човек може да получи спасение по два начина: или като се посвети на службата на семейството и води благочестив начин на живот. Монасите се уединяват, отричат се от света и тръгват по специален път на служене на Бога. Семейството играе много важна роля в православната ценностна система, не случайно се нарича „малката църква”. 
Православните се опитват да живеят според Светото Предание, което включва Свещеното Писание, тълкуванията на Писанието от светите отци, писанията на светите отци, богослужебните текстове, произведенията на писатели-аскети, посветени на духовния живот и делата на светиите. Освен това православните почитат заповедите, най-популярните от които са „Не убивай“, „Не кради“ и „Не прелюбодействай“.
Отношенията между духовните и светските власти в православието и католицизма са изградени по различен начин: католиците стриктно се застъпват за църковния имунитет. Папата, глава на католическата църква, има своя собствена суверенна светска власт. В Православието няма такова строго разграничение. Православните, за разлика от католиците, не признават догмата за непогрешимостта на папата и неговото върховенство над всички християни.
По отношение на властта Православието винаги е заемало недвусмислена позиция: всяка власт идва от Бога. И дори в онези времена, когато църквата беше преследвана от държавата, православните се молеха за здравето на царя и почитаха неговата сила, дадена от Бога.
Православни тайнства
Православието има редица тайнства. Сред тях кръщението е обред за въвеждане на човек в църквата, възможност да започне чист, безгрешен живот. Хората обикновено се кръщават в ранна детска възраст, но възрастните също могат да бъдат кръстени, като съзнателно изберат своя кръстник и майка.
Кръщението е последвано от миропомазване, по време на което на вярващия се дава благословение и Светите Дарове. Това трябва да укрепи кръстения в духовния живот. Евхаристията, или благословението, означава общение на човека с Бога. 
Друго църковно тайнство е освещаването на миропомазването, при което тялото се намазва с осветено елей (елей), за да се спаси човек от болести. Изповедта е тайнство, което ви позволява да очистите душата от греха; тайнството покаяние се извършва, ако човек искрено се покае за греховете си.
Тайнството помазание обикновено се извършва преди смъртта и означава опрощаване на всички грехове, извършени от човек някога в живота.
Изпратете вашата добра работа в базата от знания е лесно. Използвайте формуляра по-долу
Студенти, специализанти, млади учени, които използват базата от знания в своето обучение и работа, ще Ви бъдат много благодарни.
Православието
Православието е името на християнската деноминация, към която принадлежат руската, гръцката, сръбската, черногорската, румънската, славянската църкви в австрийските владения, гръцката и сирийската във владенията на Типион (Патриаршията на Константинопол, Антиохия, Александрия и Йерусалим), абесинските .
Името P. - orJodoxia - се среща за първи път от християнските писатели от 2 век, когато се появяват първите формули на учението на християнската църква (между другото от Климент Александрийски) и означава вярата на цялата църква, за разлика от хетеродоксията на еретиците – хетеродоксия (eterodoxia). По-късно думата П. означава съвкупността от догмите и институциите на църквата, а неин критерий е неизменното запазване на учението на I. Христос и апостолите, както е изложено в Свещеното Писание, Свещеното Предание и в древните символи. на вселенската църква. Името „orJodoxuV”, „православен”, е останало в Източната църква след отделянето от нейната Западна църква, която прие името на Католическата църква. В общ, здрав смисъл, имената "православие", "православен" сега често се асимилират от други християнски деноминации; например има "ортодоксално лутеранство", което стриктно следва веруюто на Лутер.
Склонността към абстрактно мислене за обекти от по-висок порядък, способността за тънък логически анализ са вродените свойства на гръцкия народен гений. От това става ясно защо гърците са разпознавали истината на християнството по-бързо и по-лесно от другите народи и са я възприемали по-цялостно и по-дълбоко.
Започвайки от II век. образовани и научни хора влизат в църквата, във все по-голям брой; от това време църквата започва учебни училища, в които се преподават и светски науки по модела на езическите училища. Между гърците и християните има маса учени, за които догмите на християнската вяра са заменили философите на античната философия и са станали обект на също толкова усърдно изучаване. Възникналите ереси, започвайки от края на I век, засилвайки се да съчетават новопоявилото се християнско учение, ту с гръцката философия, ту с елементи на различни източни култове, възбуждат необикновена мисловна енергия у богословите на Източната църква. През IV век. във Византия цялото общество се интересуваше от богословие и дори обикновените хора, които говореха за догми по пазарите и площадите, както риторици и софисти спореха по градските площади. Докато догмите все още не бяха формулирани в символи, имаше относително голямо поле за лична преценка, което доведе до появата на нови ереси. Тогава на сцената излизат вселенските събори (вж.). Те не създаваха нови вярвания, а само изясняваха и излагаха в кратки и точни думи вярата на църквата, във вида, в който тя съществуваше от самото начало: те пазиха вярата, която също беше запазена от църковното общество, църквата. в своята цялост.
Решаващият глас на съборите принадлежи на упълномощените от тях епископи или наместници, но както духовенството, така и обикновените миряни, особено философите и теолозите, имаха право на съвещателен глас (jus consultationis), които дори участваха в съборните разисквания, предложи възражения и помогна на епископите с техните указания. „При нас – казват източните патриарси в писмо до папа Пий IX (1849 г.) – нито патриарсите, нито съборите биха могли да въведат нищо ново, защото ние имаме самото тяло на църквата, т. е. църковните хора, като пазител на благочестието, който винаги желае да запази вярата си непроменена и в хармония с вярата на своите бащи.
По този начин православният изток издигна величествена сграда на християнското учение. През 842 г., по повод окончателното възстановяване на иконопочитането, в Константинопол е съставен II обряд, извършван ежегодно в седмицата на Православието (вж. XX, 831). Анатематизмите от този ранг съставляват формулата на П. като вяра на църквата (pistiV thV ekklhsiaV). До 11 век целият християнски свят съставлява една вселенска църква. Западната църква на вселенските събори взела активно участие в защитата на древната вяра на църквата и в създаването на символична църковна доктрина; незначителни ритуални и канонични различия не я отделяха от източната. Едва от 11 век някои местни западни мнения - не само литургични, като учението за безквасните хлябове, но и догматични, като доктрината за filioque, произведоха разделение между църквите на изток и запад. В последвалите времена своеобразното учение на Западната църква за обхвата и естеството на властта на римския епископ предизвиква окончателен разрив между православната и западната църкви. Около времето на отделянето на църквите в Православната църква влизат нови народи – славянски, включително и руският народ.
И в Русия имаше моменти на също толкова силни стремежи на обществото към богословие, както във Византия, през вековете на катедралите: по времето на Йосиф Волоцки, по-късно - по времето на Лихудите, в Москва и други градове и през къщи, и по улиците, и на всички обществени места, всички спореха и спореха по въпроси на вярата, възбудени по това време от ереси. „От установяването на сан П. в Източната църква. казва един руски богослов, П. означава по същество нищо повече от послушание или послушание към църквата, в която вече има цялото учение, необходимо за християнина. като син на Църквата, така че в безусловно доверие в Църквата православният християнин да намери окончателно душевно спокойствие в твърда вяра в безусловната истина на това, което той вече не може да не признае като истина, за което вече няма всякаква нужда от разсъждение и няма възможност за съмнение.
За ученото богословие Православната църква предоставя на своите членове широк обхват; но в своето символично учение тя дава на богослова опорна точка и мащаб, с който препоръчва да се съобразява с всякакви религиозни разсъждения, за да се избегне противоречието с „догмите“, с „вярата на църквата“. В този смисъл П. не лишава никого от правото да чете Библията (като католицизмът лишава миряните от това право), за да извлече от нея по-подробна информация за вярата на църквата; но признава необходимостта да се ръководи в това от тълкувателните трудове на Св. отците на Църквата, в никакъв случай не оставяйки разбирането на словото Божие на личното разбиране на самия християнин, както прави протестантството. П. не издига учението на човека, което не се съдържа в Свещеното писание и Предание, до степента на отчитане на богооткровеното, както се прави в папството; тя не извежда нови догми от старото учение на Църквата чрез извод (като католическото filioque). не споделя католическото мнение за висшето човешко достойнство на личността на Божията майка (католическото учение за нейното „непорочно зачатие“), не приписва на светиите извън дължимите им заслуги, още повече не асимилира божественото непогрешимост към човек, дори и да е самият римски първосвещеник; Единствено Църквата в целия си състав е призната за непогрешима, доколкото изразява своето учение чрез вселенски събори. П. не признава чистилището, тъй като учи, че удовлетворението на Божията истина за греховете на хората вече е донесено веднъж завинаги от страданието и смъртта на Божия Син. Приемайки седемте тайнства, П. „добива правилното значение на нашата телесна природа, като неразделна част от човешкото същество, осветена чрез въплъщението на Божия Син” и в тайнствата вижда не само знаци на благодат, но и самата благодат; в тайнството Евхаристия той вижда истинското тяло и истинската кръв на Христос, в които се пресъществяват хлябът и виното.
Божията благодат, според учението на П., действа в човека, противно на мнението на реформатора, не неудържимо, а в съответствие с неговата свободна воля; нашите собствени добри дела ни се приписват, макар и не сами по себе си, а по силата на вярното усвояване на заслугите на Спасителя. Православните се молят на починалите светии, вярвайки в силата на техните молитви пред Бога; почитат нетленните останки на светци (мощи) и икони. Не одобрявайки католическата доктрина за църковната власт, П. признава обаче църковната йерархия с нейните изпълнени с благодат дарове и допуска значителен дял участие в делата на църквата от страна на миряните, в ранг на църквата старейшини, членове на църковни братства и енорийски настоятели (виж А. С. Павлов, „За участието на миряните в делата на църквата“, Казан, 1866 г.). Моралното учение на Православието също има съществени различия от католицизма и протестантизма. Не дава снизхождение към греха и страстта, както католицизма (в индулгенциите); то отхвърля протестантската доктрина за оправдание само чрез вяра, като изисква всеки християнин да изразява вярата си в добрите дела.
В отношението на църквата към държавата П. не иска да владее над нея, както католицизма, нито да й се подчинява във вътрешните й работи, подобно на протестантството; тя се стреми да запази пълната свобода на дейност, оставяйки докосването на независимостта на държавата в сферата на нейната власт, благославяйки всяка от нейните дейности, които не противоречат на учението на църквата, като цяло действайки в духа на мир и хармония, и в определени случаи приемане на помощ и съдействие от държавата. Два много важни въпроса досега са неразрешени окончателно в символичното учение на Православието. църквата, нито в богословската наука. Първо, въпросът за Вселенския събор. Московският митрополит Филарет (починал през 1867 г.) смята, че в момента е възможен вселенски събор, но само при условие за предварително обединение на източната и западната църкви. Много по-разпространено е противоположното мнение, според което Православната църква има в своята цялост цялата юрисдикция, не само канонична, но и догматическа, която е имала от самото начало.
Съборите на Руската църква, на които присъстваха и източни патриарси (например Московската катедрала от 1666-67 г.), с право могат да се нарекат икуменически (виж писмото на А. С. Хомяков до редактора на L "Union Chretienne", във втория том на неговото цит., относно значението на думите „католик“ и „катедрала“), това не е направено само „според смирението на мъдростта“ на Православната църква, и в никакъв случай поради признаването на невъзможността на вселенски събор след разделянето на източната и западната църкви.
Вярно, във времената след седемте вселенски събора, външни исторически условията на православния изток не бяха благоприятни за разцвета на религиозната мисъл и за свикването на вселенски събори: някои от православните народи остаряваха, други тепърва започваха да живеят исторически живот. Тежките политически обстоятелства, в които се е намирал досега православният изток, оставят малко възможности за дейността на религиозната мисъл и до днес. Въпреки това има много нови факти в историята на П., свидетелстващи за продължаващата правоположителна дейност на църквата: такива са посланията на източните патриарси за православната вяра, написани в отговор на молби от западните църкви и получени символично значение. Те решават много важни догматични въпроси на църковното учение: за църквата, за божественото провидение и предопределението (срещу реформаторите), за Свещеното писание и Свещеното предание и т. н. Тези послания са съставени на местните събори, но одобрени от всички източни църкви.
Друг важен въпрос, който досега не е бил неразрешен нито в символичното учение на Православната църква, нито в нейното научно богословие, се отнася до това как да се разбере от православна гледна точка доктрината за развитието на догмите, толкова разпространена на Запад. Московският митрополит Филарет беше против термина „развитие на догмата“ и неговият авторитет оказа голямо влияние върху нашето богословие. „В някои от вашите студентски писания“, пише той до Инокентий, ректора на киевския академик, през 1836 г., „те казват, че догмите са се развивали в продължение на няколко века, сякаш не са били преподавани от Исус Христос, апостолите и свещените книги , или са били тайно изоставени малки семена.
Съборите определяха добре познати догми и по дефиниция защитаваха нововъзникващите от фалшиви учения, но не развиваха отново догми” („Христос. Четене”, 1884). „След 1800 години съществуване на християнската църква е даден нов закон за нейното съществуване – законът на развитието“, пише той за петицията на англиканеца Палмър за повторно обединение с Православната църква. Припомняйки анатемата, на която апостол Павел подлага дори ангел от небето, който би проповядвал Евангелието по друг начин, освен така, както е прогласено евангелието на Христовата вяра в Свещеното Писание, Мет. Филарет каза: „Когато предлагат развитието на догмите, все едно казват на апостола: вземи си анатемата; трябва да евангелизираме повече, според новооткрития закон на развитието. Те искат да подчинят божествената кауза на закона на развитието, взет от дървото и тревата! И ако искат да приложат каузата на развитието към християнството, как да не си спомнят, че развитието има граница?” Според А. С. Хомяков движението в областта на догматическото учение, което е през 4 век. и се изразява както в дейността на вселенските събори, така и в научните и богословски трудове на отделни църковни отци (Атанасий, Василий Вел., двама Григориеви и др.). изглежда не е развитие на догмати, а аналитично развитие на православната догматическа терминология, което напълно съответства на думите на Василий Вел. : "диалектиката е ограда за догми".
В същия смисъл преп. Филарет, архиепископ Чернигов, в своята „Догматика. Богословие“: „човешкото слово само постепенно нараства до височината на божествено разкритите истини“. Формулирането на църковната вяра в нови символи - не за отмяна на предишните, а за по-пълно изясняване на догмите, до степента на духовната зрялост на църковното общество и развитието на потребностите на вярващия ум в него - е възможно и необходимо. , но, от гледна точка на П., не в спекулативен смисъл, а в смисъл на генетичното заключение на една догма, доколко тя може да служи като обект на логическо възприятие.
Догмата сама по себе си е прякото учение на I. Христос и апостолите и по най-близък начин представлява обект на пряка вяра; съборният символ, както и упълномощеното от съборите кредо на църковните отци са вече форми на развитие на догмата, облечени от тях в логическа формула. В Православието концепцията за развитието на догматите е още по-свързана с науката богословие, чиято изходна точка е априори. Трудно е да се съгласим с мнението, което отрича развитието на догмите и не желае да види фактите за такова развитие дори в символите на вселенските събори, само на факта, че самият Христос нарича своето учение семе (Лука VIII, 11) и синапено зърно, което е най-малкото, винаги но ще се увеличава, има повече от всички отвари (Mt. XIII, 31).
Догматите по своето съдържание са „помисли на Божия разум” (словите на преп. Филарет Черниговски). но те са изразени с думите на човешкия език; възприемани от паметта и вярата, те стават, във формулите на съветите, приемливи за ума и дават толкова много плод, който дава, в притчата за Христос, синапеното зърно. И в двата случая един и същ процес – генетично развитие.
Границата на това развитие на религиозното съзнание и знание е посочена от апостола: то трябва да продължи, докато всички вярващи достигнат съвършените хора, до мярката на възрастта на изпълнението на Христос (Ефес. VI, 13) и когато Бог ще бъде всичко на всичко. Символите на катедралите имат значението на безспорност; но те, според справедливата забележка на Ф. Г. Търнър, не са адекватни на догмите, тъй като ги излагат само до степента на разбиране на духовното развитие на вярващите. Освен това в разсъжденията на съборника различни видове доказателства, сравнения и т.н. не представляват символична доктрина, въпреки че представляват висок авторитет. Според проф. И. В. Чельцова, „те могат да бъдат прави или грешни, въпреки че това, което доказват, не престава да бъде непогрешимото учение на откровението.
Откъдето и да са заимствани тези доказателства и който и да ги излага – от отделни лица или съвети, дори и икуменически – тяхната природа винаги е една и съща, човешка, а не божествена, и представлява само известна степен на разбиране на богооткровените истини на вярата, достъпни за човека. Забележителен е аргументът за развитието на догматите на протойерей А. В. Горски: „когато догмата се разглежда като божествена мисъл, сама по себе си тя е една и неизменна, пълна, ясна, определена сама по себе си. Но когато се разглежда като божествена мисъл, усвоена или усвоена от човешкия ум, тогава външната й масивност непременно нараства с течение на времето. Прилага се към различните взаимоотношения на човек, среща се с една или друга негова мисъл и при контакт ги обяснява и сам се обяснява от тях; противоречията и възраженията го извеждат от спокойно състояние, карат го да прояви своята божествена енергия.
Новите открития на човешкия ум в областта на истината, неговият постепенно нарастващ опит добавят нова яснота към него. Това, което можеше да се съмнява преди, сега става сигурно, решено. Всяка догма има своя собствена сфера, която нараства с течение на времето, влиза в по-близък контакт с други части на християнската догма и с други принципи, които лежат в човешкия ум; всички науки, колкото повече всяка от тях се докосва догматиката, се възползвайте точно от нея и става възможна цялостна строга система от знания. Ето хода на развитие на догмата! С просто око това е звезда, която изглежда като точка; колкото повече по-късно надникваше в него с изкуствени средства, той забеляза неговата необятност, започна да различава черти в него и открива връзката му с другите и различни звезди се превърнаха в една система за него. Догмите са едни и същи."
От 1884 г. в нашата литература се води полемика между две групи млади богослови, породена от изследването на Вл. С. Соловьов: „За догматическото развитие на църквата” („Православ. Преглед”, 1885); Самият Соловьев и г-н Кристи принадлежат към първия („Правослов. Преглед”, 1887), към другия - gg. Стоянов („Вяра и разум”, 1886) и А. Шостиин („Вяра и разум”, 1887). Първите две позволяват обективното развитие на догмата, тоест развитието на догмата като догмат, осъществявано от самата Църква, на събори, под ръководството на необикновен прилив на благодат; догми трябва да се признават, според тях, не само истините, преподавани от I. Христос, но и онези формули на християнското учение, които се преподават от вселенските събори. Противниците на Вл. С. Соловьов дава на него и на г-н Кристи титлата спекулативни теолози по модела на протестантските и решава спорния въпрос на основата на концепцията за догмата, изложена в курсовете по догматическо богословие от Митрополит. Макарий. архиепископ Филарет Черниговски и епископ Арсений, отказвайки да нарече определенията на вселенските събори догми, тъй като тези определения вече са плод на размисъл и предмет на умственото възприятие, а не само чувство на вяра, и в (в. Писанието те не се намират текстово, съставлявайки само формули на догмите Говорейки най-общо, П., съхранявайки и пазейки догмите като обекти на вярата, в същото време не премахва символичното развитие и научното разкриване на учението за вярата.
За подробно изложение на православното учение вижте Догматическото богословие на Мет. Макарий (1883) и в „Догматическо богословие” еп. Силвестър (Киев, 1889 - 91); кратко – в символичните книги на Православната църква, а именно в „Православното изповедание на вярата” от митрополит. Петър Мохила и в „Големия православен катехизис” от митрополит. Филарет, както и в посланията на източните патриарси на запад. християнски общества. Виж „Произведения“ на А. С. Хомяков (т. II, „Богословски съчинения“, Москва, 1876 г.); „Исторически и критични експерименти“ проф. Н. И. Барсова (Санкт Петербург, 1879 г.; статия „Нов метод“); Статиите на Overbeck за значението на Православието във връзка с приложението. религии ("Християнско четене", 1868, II, 1882, 1883, 1 - 4 и др.) и "Православен преглед", (1869, 1, 1870, 1 - 8); Gette, "Основни принципи на православието" ("Faith and Reason", 1884, 1, 1886, 1); архим. Федор, „За православието във връзка с модерността“ (Санкт Петербург, 1861 г.); арх. П. А. Смирнов, „За православието като цяло и в частност по отношение на славянските народи“ (Санкт Петербург, 1893 г.); „Сборник с духовни и книжовни съчинения” от прот. И. Яхонтова (т. II, СПб., 1890 г., статия „За православието на руската църква“); Н. И. Барсов, „Въпросът за религиозността на руския народ“ (Санкт Петербург, 1881).
Подобни документи
Православието като разновидност на християнството. доктрина. Тайнства и култове. Празници и публикации. Организация и управление на Руската православна църква. Руската православна църква на съвременния етап. Някои аналитични данни по въпросите на вярата.
резюме, добавен на 23.03.2004
Православна църква и държава в съвременна Русия. Действителната позиция на Църквата в политическата система и в обществото. Икономически и социални отношения между държавата и Църквата, сътрудничество в областта на укрепването на обществената сигурност и правото.
резюме, добавен на 05.06.2012
Отношението на монголите към Руската православна църква. Мъченици от периода на монголо-татарското иго. Разпределението на Руската църква, позицията на духовенството през монголския период. Настроения в духовния живот на църквата и народа. Изключителното значение на Руската църква за Русия.
курсова работа, добавена на 27.10.2014
Промени в живота на църквата през XIX - началото на XX век. Популярно възприемане на социални, икономически и административни структури като едно цяло с църквата. Влиянието на Православието върху творческите и мислещи хора. Изтъкнати църковни водачи.
курсова работа, добавена на 01/11/2005
История на руската църква от кръщението на Русия до средата на 17-ти век. Руска задгранична църква. Формирането на Православната църква от началото на 20 век до наши дни. Отношенията между съветската държава и Руската православна църква по време на Великата отечествена война 1941-1945 г.
тест, добавен на 10.11.2010 г
Същността на драматичния сблъсък между църковната и светската власт. Основните причини за разцеплението, неговите участници и последствия. Автокефалия на Руската църква, историческите етапи на нейното развитие. Корекция на църковните книги, особености на подчинението на църквата на държавата.
презентация, добавена на 13.12.2013
Анализ на учението за царското свещенство в Новия и Стария завет и в учението на светите отци. Богословското значение на това учение, онтологичното единство на членовете на Църквата. Истинското значение на свещеничеството на Христос. Поместен събор на Руската църква 1917-1918 г
курсова работа, добавена на 19.11.2012
Изучаването на живота на Исус Христос според Евангелията, причините за отказа на Божия Син от евангелизацията на целия свят, ограничаването на неговите дела на територията на съвременна Палестина. Описание на произхода и разпространението на християнската църква, значението на учението на апостолите.
есе, добавено на 12/05/2009
Истинската православна църква, нейното място и значение в историята на руската катакомбна църква. Кратка история на възникването и развитието на CPI, неговата организационна структура и особености на догмата, привърженици. Икономическото положение на църквата и впечатлението от нея.
резюме, добавен на 23.11.2009
Характеристики на християнската църква, историческият път на нейното формиране. Православни църкви и патриаршии, които съществуват днес, тяхната дейност. Разновидности на източноправославните църкви. Източни католически църкви и техните обреди.
