Църковна история. Втори ватикански събор

Вторият вселенски събор, Първият вселенски събор в Константинопол, се състоя при император Теодосий I Велики през 381 г., първо под председателството на Мелетий Антиохийски, след това на известния Назианз, известен в Църквата под името Богослов, и накрая , Нектарий, приемник на Григорий на константинополския престол. Този събор се събра срещу епископа на Константинопол Македония и неговите последователи, полуарианите духобори, които смятаха Сина само за подобен на Отца, а Светия Дух за първото творение и инструмент на Сина. Съборът също имаше предвид аномейците, последователите на Аеций и Евномий, които учеха, че Синът не е като Отец, а различна същност от Него, последователите на Фотин, които възобновиха сабелианството, и Аполинарий (Лаодикийски), който учи, че плътта на Христос, донесена от небето от лоното на Отца, няма разумна душа, която е заменена от Божеството на Словото. Мелетий, който съчетаваше ревността към Православието с духа на християнската кротост, почина малко след откриването на събора. Смъртта му даде поле на страстите, които принудиха Григорий Назиански да откаже не само участие в събора, но и Константинополския престол. Григорий Нисийски, човек, който съчетава обширна ученост и висока интелигентност с образцова святост на живота, остава основната фигура в Съвета. Съборът утвърди ненарушимо Никейския символ; освен това той добави към него последните пет члена; където концепцията за единосъщност е разширена със същата сила на безусловно значение към Светия Дух, противно на ереста на Духоборите, издигната от Македон, епископ на Константинопол, при император Констанций, който беше свален по същото време, но намерен подкрепа в местната катедрала Лампсаки. По същото време е осъдена и ереста на Аполинарий, епископ на Сирийска Лаодикия. По отношение на църковната йерархия съпоставянето на константинополския епископ с други екзарси е забележително не само по почетното име, но и по правата на първосвещенството; същевременно в неговия регион са включени метрополиите на Понт, Мала Азия и Тракия. В заключение Съборът установи формата на съборен съд и приемането на еретиците в църковно общение след покаяние, едни чрез кръщение, други чрез миропомазване, в зависимост от важността на заблудата” (Булгаков, Наръчник на духовенството, Киев, 1913 г.) .

Трети вселенски събор.

До края на 4-ти век, след като се бори с различни видове еретици, Църквата напълно разкрива учението за личността на Господ Исус Христос, потвърждавайки, че Той е Бог и същевременно човек. Но хората на науката не бяха доволни от положителното учение на Църквата; в учението за богочовечеството на Исус Христос те откриха нещо, което не беше ясно за ума. Това е въпрос за образа на единението в Личността на Исус Христос на Божествената и човешката природа и взаимната връзка между едното и другото. Този въпрос е в края на 4-ти и началото на 5-ти век. заема антиохийските теолози, които се заемат със задачата да го обяснят научно, чрез разума. Но тъй като те придадоха по-голямо значение на разума, отколкото трябваше, при изясняването на този въпрос, както и в предишните обяснения, те не минаха без ересите, които вълнуваха Църквата през 5-ти, 6-ти и дори 7-ми век.

Ерес на Несторийе първата от ересите, развили се в Църквата с научно обяснение на въпроса за образа на единството в Личността на Исус Христос на Божествената и човешката природа и тяхната взаимна връзка. Тя, подобно на ереста на Арий, излезе от антиохийската школа, която не позволяваше мистерия в разбирането на догмите на вярата. За теолозите от Антиохийската школа изглеждаше непонятно и дори невъзможно учението за съединението на двете природи Божествено и човешко, ограничено и неограничено, в едно Лице на Богочовека Иисус Христос. Желаейки да дадат разумно и разбираемо обяснение на тази доктрина, те стигнаха до еретически мисли. Диодор, епископ на Тарс († 394 г.), бивш презвитер на Антиохия и училищен учител, е първият, който развива този вид мисъл. Той написа есе в опровержение на Аполинарий, в което твърди, че в Исус Христос човешката природа, както преди единението, така и след единението с Божественото, е пълна и независима. Но, определяйки образа на съюза на две завършени природи, той намери за трудно (поради възгледите на антиохийската школа за догмите) да каже, че човешката и Божествената природа съставляват единната Личност на Исус и следователно ги разграничава от всяка други, защото не е имало пълно и съществено обединение между тях. Той учи, че съвършеният Син преди вековете е получил съвършеното от Давид, че Бог Словото обитава в родения от потомството на Давид, като в храм, и че човек е роден от Дева Мария, а не Бог Слово, защото смъртното ражда смъртното по природа. Следователно, според Диодор, Исус Христос е бил прост човек, в когото е обитавало Божеството или който е носел Божеството в себе си.

Ученикът на Диодор, Теодор, епископ на Мопсует († 429 г.), развива тази идея още по-пълно. Той рязко разграничава в Исус Христос човешката личност от божествената. Същностното обединение на Бог Слово с човека Исус в една личност, според неговата концепция, би било ограничение на Божеството и следователно е невъзможно. Между тях е възможно само външно единство, контакт на единия с другия. Теодор разкрива този контакт по следния начин: човекът Исус е роден от Мария, както всички хора по природа, с всички човешки страсти и недостатъци. Бог Слово, предвиждайки, че ще издържи борбата с всички страсти и ще тържествува над тях, искаше чрез Него да спаси човешкия род и за това от момента на Своето зачатие Той се съедини с Него чрез Неговата благодат. Благодатта на Бог Слово, която почиваше върху човека Исус, освети и укрепи силата Му дори след раждането Му, така че, след като влезе в живота, Той започна да се бори със страстите на тялото и душата, унищожи греха в плътта и унищожи похотта му. За такъв добродетелен живот човекът-Исус беше удостоен да бъде осиновен от Бога: от времето на кръщението Той беше признат за Син Божий. Когато тогава Исус преодоля всички дяволски изкушения в пустинята и достигна до най-съвършения живот, Бог Слово изля върху Него даровете на Светия Дух в несравнимо по-висока степен, отколкото върху пророците, апостолите и светците, например, даде Него най-високото знание. Най-после по време на страданията човекът-Иисус издържа последната борба с човешките недъзи и беше награден за това богознание и божествена святост. Сега Бог Словото е станал тясно обединен с човека Исус; между тях се установява единство на действие и човекът-Исус става инструмент на Бог Слово в делото за спасяване на хората.

Така при Теодор Мопсует Бог-Слово и човекът-Исус са напълно отделни и самостоятелни личности. Затова той не позволи използването на изрази, отнасящи се до човека-Исус по отношение на Бог Слово. Например според него не може да се каже: Бог се роди, Богородице, защото не Бог се роди от Мария, а човек, или: Бог пострада, Бог беше разпнат, защото човекът Исус отново пострада. Това учение е напълно еретично. Последните му заключения са отричането на тайнството на въплъщението на Бог Слово, изкуплението на човешкия род чрез страданията и смъртта на Господ Исус Христос, тъй като страданието и смъртта на обикновен човек не могат да имат спасителна стойност за цялата човешка раса и в крайна сметка отричането на цялото християнство.

Докато учението на Диодор и Теодор се разпространява само като лично мнение в кръг от хора, занимаващи се с богословски въпроси, то не среща опровержение и осъждане от Църквата. Но когато константинополският архиеп Несторийискаше да го направи общоцърковенучение, Църквата се обяви против него като ерес и тържествено го осъди. Несторий е ученик на Теодор от Мопсует и възпитаник на Антиохийската школа. Той води борбата срещу Църквата и дава името си на тази еретична доктрина. Още като йеромонах в Антиохия той се прочул със своето красноречие и строгост на живота. През 428 г. император Теодосий II Млади го прави архиепископ на Константинопол. Несторий довел от Антиохия презвитер Анастасий, който произнесъл няколко проповеди в църквата в духа на учението на Ф. Мопсуецки, че Дева Мария не трябва да се нарича Богородица, а Човешка майка. Подобно учение беше новина, тъй като в Константинопол, Александрия и други църкви беше запазено древното православно учение за съединението на две природи в Личността на Господ Иисус Христос. Тази връзка се разглеждаше като съществена връзка в едно Богочовешко лице, и не беше позволено в Него, като отделен човек, отделянето на Божеството от човечеството. Оттук и общественото име на Пресвета Богородица Майчице. Тези проповеди на Анастасий развълнуваха целия клир, монаси и народ. За да спре вълненията, самият Несторий започва да проповядва и отхвърля името на Божията майка, според него непримиримо с разума и християнството, но не допуска името на човеконосителката, а нарича Пресвета Дева Майка Христова. След това обяснение вълненията в Константинопол не стихват. Несторий започва да бъде обвиняван в ерес от Павел Самосатски, тъй като е ясно, че не става въпрос само за името на Дева Мария Богородица, но и за Лицето на Исус Христос. Несторий започнал да преследва противниците си и дори ги осъдил на Константинополския събор (429 г.), но това само увеличило броя на враговете му, които вече били много по повод предприетото от него поправяне на нравите на духовенството. Скоро слухът за тези противоречия се разпространи в други църкви и тук започнаха дискусии.

В Антиохия и Сирия много хора взеха страната на Несторий, предимно хора, които бяха напуснали Антиохийската школа. Но в Александрия и Рим ученията на Несторий срещнаха силна съпротива. Епископ на Александрия по това време е Св. Кирил (от 412 г.), богословски образован човек и ревностен защитник на Православието. Преди всичко в пасхалното си послание той очерта колко вредно е учението на Несторий за християнството. Това не засяга Несторий и той продължава да защитава правилността на учението си в писма до Кирил. Тогава Кирил съобщава на император Теодосий II, съпругата му Евдокия и сестра си Пулхерия за учението на Несторий със специално послание. След това той докладва тази ерес на папа Целестин. Несторий също пише до Рим. Папа Целестин свикал събор в Рим (430 г.), осъдил учението на Несторий и поискал от него, под заплахата от отлъчване и низвержение, да изостави мислите си в рамките на 10 дни. Заключението на събора било изпратено до Несторий и източните епископи чрез Кирил, на когото папата дал своя глас. Кирил информира Несторий и епископите за постановленията на Римския събор и особено призовава Йоан, архиепископ на Антиохия, да поддържа Православието. Ако застанат на страната на Несторий, те ще доведат до разрив с църквите на Александрия и Рим, които вече са се обявили против Несторий. Йоан, който симпатизирал на начина на мислене на Несторий, с оглед на предупреждението на Кирил, написал на Несторий приятелско писмо, в което го призовавал да използва изразите за Пресвета Богородица, възприети от древните отци.

Междувременно Кирил на събора в Александрия (430 г.) осъжда учението на Несторий и издава 12 анатематизма срещу него, в които доказва неразривното съединение в Личността на Господ Иисус Христос на две природи. Тези анатематизми Кирил предава на Несторий със своето послание. Несторий от своя страна отговаря с 12 анатематизма, в които осъжда онези, които приписват страданието на Божественото и т.н. Те бяха насочени срещу Кирил, въпреки че не се отнасят за последния. Сирийските епископи, след като получиха анатематозите на Кирил, също се разбунтуваха срещу тях. Те имаха гледна точка към идеите на Теодор от Мопсует. Блажени Теодорит, ученият епископ на Кир, написал опровержение върху тях. За да спре този раздор между предстоятелите на известните църкви и утвърждаването на православното учение, имп. Теодосий II решава да свика вселенски събор. Несторий, чиято страна заел тогава Теодосий, сам поискал свикването на вселенски събор, убеден, че неговото учение като правилно ще възтържествува.

Теодосий назначи събор в Ефес на самия ден на Петдесетница през 431 г. Това беше Третият вселенски събор. Кирил пристига в Ефес с 40 египетски епископи, Ювеналий Йерусалимски с палестински епископи, фирма, еп. Кесария от Кападокия, Флавиан от Солун. Пристигнал и Несторий с 10 епископи и двама висши служители, приятели на Несторий. Първият Кандид, като представител на императора, вторият Ириней - просто като настроен към Несторий. Липсваха само Йоан Антиохийски и папските легати. След 16 дни от крайния срок, определен от императора за откриването на катедралата, Кирил решава да отвори катедралата, без да чака отсъстващите. Официалният кандид протестира срещу това и изпраща донос в Константинопол. Първата среща беше на 22 юни в църквата „Света Богородица“. Несторий е канен три пъти в катедралата. Но първия път той отговори неопределено, вторият път отговори, че ще дойде, когато се съберат всички епископи, а третият път дори не се вслуша в поканата. Тогава съборът реши да разгледа делото на Несторий без него. Бяха прочетени Символът на вярата на Никео-Цареградски, посланията до Несторий, анатематозмите на Кирил и посланията на Несторий до Кирил, негови беседи и др.

Отците намират, че посланията на Кирил съдържат православно учение и, напротив, посланията и беседите на Несторий са неправославни. След това отците провериха, както учи Несторий в момента, дали той вече е изоставил мислите си. Според свидетелството на епископите, които разговаряха с Несторий в Ефес, се оказа, че той се придържа към предишните си мисли. Накрая бяха прочетени изказванията на отците на Църквата, които пишат за Личността на Господ Иисус Христос. И тук Несторий им противоречи. Като взеха предвид всичко това, отците от Ефеския събор признаха учението на Несторий за еретично и решиха да го лишат от сан и да го отлъчят от църковното общение. Присъдата е подписана от 200 епископи и първото заседание е приключило.

Същият ден съборът в Ефес обяви свалянето на Несторий и изпрати известие до духовенството в Константинопол. Кирил пише от негово име писма до епископите и до игумена на Константинополския манастир авва Далматий. Скоро актовете на събора бяха изпратени на императора. Несторий е осъден на следващия ден след събранието. Той, разбира се, не го прие и в доклад до императора се оплака от предполагаемите погрешни действия на събора, обвини особено Кирил и Мемнон и поиска от императора или да премести катедралата на друго място, или да му даде възможност да се завърне благополучно в Константинопол, защото, оплака се той на епископите си - животът му е в опасност.

Междувременно Йоан Антиохийски пристига в Ефес с 33 сирийски епископи. Отците на катедралата го предупредиха да не влиза в общение с осъдения Несторий. Но Йоан не беше доволен от решението на делото не в полза на Несторий и затова, без да влиза в общение с Кирил и неговия съвет, той състави свой собствен съвет с Несторий и гостуващите епископи. Йоан се присъединиха към няколко епископи, които бяха в катедралата Св. Кирил. В катедралата „Свети Йоан“ пристигна и императорски представител. Съборът на Йоан призна осъждането на Несторий за незаконно и започна процеса срещу Кирил, Мемнон и други епископи, които осъдиха Несторий. Кирил беше несправедливо обвинен, наред с други неща, че учението, изложено в неговите анатематизми, е подобно на нечестието на Арий, Аполинарий и Евномий. И така, съборът на Йоан осъди и свали Кирил и Мемнон, отлъчени от църковно общение, до покаяние, другите епископи, които осъдиха Несторий, докладваха всичко в Константинопол на императора, духовенството и народа, като помолиха императора да одобри низлагането на Кирил и Мемнон. Теодосий, който получил освен докладите на Кирил, Несторий и Йоан и доклада на Кандидиан, не знаел какво да прави в този случай. Накрая той заповяда всички постановления на съборите на Кирил и Йоан да бъдат унищожени и всички епископи, които пристигат в Ефес, да се съберат и да прекратят споровете по мирен начин. Кирил не можеше да се съгласи с такова предложение, тъй като правилното решение беше взето на неговия събор, а Йоан Антиохийски представи действията на своя събор като правилни, които и двамата докладваха на Константинопол.

Докато се водеше тази кореспонденция, катедралата, под председателството на Кирил, продължи своите заседания, които бяха седем. На второто заседание беше прочетено посланието на папа Целестин, донесено от току-що пристигналите легати, и то беше признато за напълно православно; в третия римските легати подписват осъждането на Несторий; в четвъртата - Кирил и Мемнон, несправедливо осъдени от Йоан (който не се яви на поканата да се яви на събранието) са оправдани; в петата - Кирил и Мемнон, за да опровергаят обвиненията, повдигнати срещу тях от Йоан, осъждат ересите на Арий, Аполинарий и Евномий, а съборът отлъчва самия Йоан и сирийските епископи от църковното общение; в шестата се забранява за в бъдеще да се променя каквото и да било в Никео-Цареградския символ или да се съставят други вместо това; накрая, в седмата съборът се заема с решаването на частни въпроси за разграничаване на епархиите. Всички съборни актове се изпращали на императора за одобрение.

Сега Теодосий беше в още по-голямо затруднение от преди, защото враждата между събора и привържениците на Йоан се беше увеличила до голяма степен. И благородникът Ириней, който пристигна в столицата от Ефес, действаше силно в двора в полза на Несторий. Берийският епископ Акакий дава съвет на императора, като отстранява Кирил, Мемнон и Несторий от съборните дискусии и нарежда на всички останали епископи да преразгледат делото на Несторий. Императорът направи точно това. Той изпрати служител в Ефес, който взе под стража Кирил, Мемнон и Несторий и започна да принуждава другите епископи да се съгласят. Но споразумение не последва. Междувременно Св. Кирил намира възможност от ареста да пише на духовенството и народа на Константинопол, както и на авва Далматия за случващото се в Ефес. Авва Далматий събрал монасите от константинополските манастири и заедно с тях, с голямо множество, с псалмопение, с запалени светилници, отишъл в двореца на императора. Влизайки в двореца, Далматий поискал от императора православните отци да бъдат освободени от затвора и да бъде одобрено решението на събора относно Несторий.

Появата на прочутия авва, който не е напускал манастира си 48 години, направила силно впечатление на императора. Той обеща да одобри решението на съвета. Тогава в църквата, където авва Далматий отиде с монасите, хората открито провъзгласиха анатема на Несторий. Така свърши колебанието на императора. Оставаше само да се приведат сирийските епископи в съгласие със събора. За да направи това, императорът нареди на спорещите страни да изберат 8 депутати и да ги изпратят в Халкидон за взаимни дискусии в присъствието на императора. От страна на православните тази депутация включваше двама римски легати и Йерусалимския епископ Ювеналий. От защитниците на Несторий – Йоан Антиохийски и Теодорит Кирски. Но дори в Халкидон не е постигнато споразумение, въпреки опасенията на Теодосий. Православните поискаха сирийските епископи да подпишат осъждането на Несторий, а сирийските не се съгласиха и не искаха да приемат, както се изразиха, догматите на Кирил (анатематизми). Така въпросът остана неразрешен. Сега обаче Теодосий решително преминал на страната на православните епископи. В края на халкидонската среща той издава указ, в който нарежда на всички епископи да се върнат на своите катедри, включително Кирил, а Несторий преди това се е преместил в манастира Антиохия, от който преди това е бил отведен на катедрата на Константинопол . За приемник на Несторий православните епископи назначили Максимилиан, известен с благочестивия си живот.

Епископите на Изтока, водени от Йоан Антиохийски, тръгвайки от Халкидон и Ефес за своите катедри, образуваха два синода по пътя, единият в Тарс, на който отново осъдиха Кирил и Мемнон, и другият в Антиохия, на който те съставили своето изповедание на вярата. В това изповедание се казваше, че Господ Иисус Христос е съвършен Бог и съвършен човек и че въз основа на единството на божествеността и човечеството, които не са слети в Него, Пресвета Дева Мария може да бъде наречена Богородица. Така източните отци отстъпват от своите несториански възгледи, но не изоставят личността на Несторий, поради което разделението между тях и Кирил продължава. Император Теодосий не губи надежда за помирение на църквите и нарежда на своя служител Аристолай да направи това. Но само Павел, епископ на Емеса, успя да помири бащите на Сирия с тези на Александрия. Той убеди Йоан Антиохийски и другите епископи на Сирия да се съгласят с осъждането на Несторий, а Кирил Александрийски да подпише Антиохийското изповедание на вярата. Кирил, като видял, че това е православно изповедание, го подписал, но не се отказал и от анатематозмите си. Така светът беше възстановен. Цялата Вселенска Църква се съгласи с Антиохийското изповедание на вярата, както и с Православната, и то получи смисъла на точно изповядване на вярата на древното православно учение за образа на съединението в Господ Иисус Христос на две природи и тяхното взаимна връзка. Императорът одобрява това признание и взема окончателното решение по отношение на Несторий. Той е заточен (435) в оазис в египетските пустини, където умира (440).

Наред със заблудите на Несторий, на Третия вселенски събор е осъдена и появилата се на запад ерес. Пелагиан. Пелагий, родом от Великобритания, не прие монашеството, водеше строг аскетичен живот и, изпадайки в духовна гордост, започна да отрича първородния грях, омаловажавайки значението на Божията благодат по въпроса за спасението и приписвайки всички достойнства на добродетелния живот и собствените сили на човека. В по-нататъшното си развитие пелагианството води до отричане на необходимостта от изкупление и самото изкупление. За да разпространи това лъжеучение, Пелагий пристига в Рим, а след това в Картаген, но тук среща силен противник в лицето на известния учител на Западната църква, блажени Августин. Изпитал със собствения си болезнен опит слабостта на волята в борбата със страстите, Августин с всички сили опровергава лъжливото учение на гордия британец и разкрива в своите творения какво голямо значение има божествената благодат за правене на добро и постигане на блаженство. Осъждането на ереста на Пелагий е произнесено още през 418 г. на местния събор в Картаген и е потвърдено едва от Третия вселенски събор.

На събора са изложени всичките 8 канона, от които освен осъждането на несторианската ерес е важно - пълна забрана не само да се съставя нов, но дори да се допълва или намалява поне с една дума Символът. изложено на първите два Вселенски събора.

История на несторианството след събора.

Привържениците на Несторий се разбунтуваха срещу Йоан Антиохийски за предателство и образуваха силна партия в Сирия. Сред тях бил дори блаженият Теодорит Кирски. Той осъжда заблудите на Несторий, съгласява се с православното учение, но не иска да се съгласи и с осъждането на Несторий. Йоан Антиохийски беше принуден да се стреми да унищожи еретическата партия. Негов помощник беше Равула, епископ на Едеса. След като не постигна нищо чрез силата на убеждението, Йоан трябваше да се обърне към помощта на гражданските власти. Императорът отстранява няколко несториански епископи от катедрите в църквите на Сирия и Месопотамия, но несторианството се запазва.

Основната причина за това не беше самият Несторий (за когото мнозинството от епископите не стояха), а разпространението на еретическите му мисли в писанията на Диодор от Тарс и Теодор от Мопсует. На тях в Сирия се гледаше като на велики учители на Църквата. Православните епископи разбират това и затова започват да действат срещу тези учители на несторианството. Така епископът на Едеса Равула унищожава Едеската школа, която провежда идеите на Антиохийската школа. Начело на тази школа бил презвитер Ив, подобно на Теодорит, който се съгласил с антиохийското изповедание, но подозирал самия Кирил в неправославие. Ива с други учители от училището в Едеса беше изключена. Тогава Равула на организирания от него събор осъди писанията на Диодор и Теодор, които предизвикаха големи вълнения в източните църкви. Самият Св Кирил, който пожела заедно с Прокъл, еп. Константинопол, за да осъди тържествено учителите на несторианството, трябваше само да се ограничи в своето есе до опровержение на Теодор от Мопсует. Но тази работа също предизвика силно недоволство на Изток и възникнаха възражения срещу нея. Блажени Теодорит също защитава Теодор Мопсуетски. По време на тази борба Св. Кирил (444 г.), а по време на същата борба сирийските християни с техните епископи още повече се отдалечили от Църквата. Равула от Едеса умира още преди Кирил (436 г.). Под влиянието на несторианската партия за негов приемник е избран изгнаникът Ив, който отново възстановява Едеската школа. Ив, между другото, пише писмо до персийския епископ Мария за събитията в сирийската църква и за спора между Кирил и Несторий. Упреквайки Несторий, че с израза си за Пресвета Дева Мария е дал повод за обвинение в ерес, Ив особено се разбунтува срещу Кирил, обвинявайки го несправедливо, че унищожава човешката природа в Исус Христос и признава само Божественото и по този начин подновява ереста на Аполинарий. Това писмо имаше голямо значение в по-нататъшните спорове на Църквата с еретиците. Ив също превежда писанията на Теодор и Диодор на сирийски. Но епископът на Нисибия Томас Варсума, който преди това е бил учител в училището в Едеса, действа много повече в полза на несторианството. Той се радваше на благосклонността на персийското правителство, към което тогава принадлежеше Нисибия и което според политическите възгледи одобряваше отделянето на персийските християни от християните на империята. През 489 г. Едеската школа отново е разрушена. Учители и ученици заминават за Персия и основават училище в Нисибия, която се превръща в огнище на несторианството.

През 499 г. епископът на Селевкия Бабеус, несторианец, свиква събор в Селевкия, на който несторианството е одобрено и отделянето на персийската църква от Гръко-римската империя е официално обявено. Несторианците започват да се наричат ​​по техния богослужебен език халдейски християни. Те имаха свой собствен патриарх, наречен католикос. В допълнение към догматичните различия, несторианската персийска църква допуска различия в своята църковна структура. И така, тя разреши брака не само на свещеници, но и на епископи. От Персия несторианството се разпространява в Индия. Тук са наименувани фомити християни, наречено ап. Томас.

Четвърти вселенски събор.

Четвъртият вселенски събор – Халкидонски е пряко свързан с историята на третия вселенски събор – Ефески (пише епископ Йоан Аксайски). Знаем, че основната фигура в просвещението и съхраняването на православното учение на 3-тия Вселенски събор е Св. Кирил, архиеп Александрийски. Основният виновник за всички тревоги беше Евтихий, архим. Константинопол, който бил почитател на Св. Кирил. Свети Кирил, уважавайки Евтихий, му изпратил препис от Деянията на Вселенския събор в Ефес. Но както в други случаи се случва вдъхновението да стига до крайности, така и тук усърдието към богословските съждения на Св. Кирил прекрачи границата. Високото богословие на Св. Кирил не е разбран и Евтихий се изражда в едно лъжеучение, изгражда се нова система на монофизитството, в която се твърди, че в Иисус Христос има не две природи, а една. Когато се стигна до обяснения с Евтихий на събора, той изрази учението си по следния начин: „След въплъщението на Бог Слово аз се покланям на една природа, природата на Бога, въплътен и въплътен; Изповядвам, че нашият Господ се състои от две природи преди съединението, а след съединението изповядвам една природа” (История на вселенските събори).

еретичен монофизитсподели доктрината Диоскоркойто след Кирил заема Александрийската катедра. Диоскор е подкрепен от император Теодосий II, който го цени като борец срещу несторианството. Евтихий е почитан от придворната партия, начело с императрица Евдоксия. По съвет на тази страна Евтихий прехвърли делото си в съда на Римската и Александрийската църкви, представяйки се за защитник на православното учение, а Флавиан и Евсевий, еп. Дорилейн от несторианците. Папа Лъв Велики, който е наясно с всичко Флавиево, се съгласява с осъждането на Евтихий. Диоскор, заемайки страната на последния, поискал от императора да свика вселенски събор, за да одобри псевдоправославното учение на Евтихий и да осъди несторианството, за което се твърди, че е възродено от Флавиан. Теодосий II назначава събор в Ефес през 449 г., председателстван от Диоскор.

На събора присъстваха лично 127 епископи и 8 бяха упълномощени. Папата изпраща „догматично послание“, известно с чистотата на разбиране на истината и с яснотата на изложението (epistola dogmatica). Трима от легатите му бяха на заседание. Започват съборни заседания по делото на Евтихий. Диоскор не прочете посланието на папата, а се задоволи да изповяда вярата на Евтихий и да заяви, че на предишните вселенски събори не се говори за двете природи в Христос. Диоскор обявява Флавиан за еретик и го лишава от сан, както и Евсевий Дорилейски, Домнус Антиохийски и Теодор Кирски. С тях, поради страх от насилие, се съгласиха 114 епископи. Легатите на Рим отказаха да гласуват.

„Когато Флавиан напускаше залата на катедралата“, пише Бишоп. Арсений, „сирийският архимандрит Варсум и други монаси го нападнаха и го набиха толкова много, че той скоро умря по пътя към град Лидия, мястото на затвора“.

Наследник на Флавиан бил Анатолий, свещеник, довереник на Диоскор при имп. Двор. Императорът, измамен от своите придворни, потвърди всички определения на Ефеския „разбойнически съвет“.

Римският папа защитава православието Св. Лъв Велики. На събора в Рим всичко, което беше решено в Ефес, беше осъдено. Папата в писма до изтока изисква свикването на законен вселенски събор в Италия. По негово искане същият изиска и ап. Император Валентиниан III. Но Теодосий беше под влиянието на монофизитската дворцова партия, особено на Теодосий, и затова не се вслуша в молбите. Тогава придворната партия загуби значението си, императрицата беше отстранена под претекст за поклонение в Йерусалим. Значение придобива партията на сестрата на Теодосий, Пулхерия, почитателка на патриарх Флавиан. Мощите му били тържествено пренесени в Константинопол. Скоро след това Теодосий умира (450 г.). Той е наследен от Маркиан, който се жени за Пулхерия.

AT Халцедонправен 4-ти Вселенски събор. Всички отци в него бяха 630. От най-забележителните бяха: Анатолий от Константинопол, който взе страната на православните, Домн от Антиохия (свален от Диоскор и върнат от Маркиан), Максим, поставен на негово място, Ювеналий от Йерусалим, Таласий Кесарийско-Кападокийски, блажени Теодорит, Евсевий Дорилейски, Диоскор Александрийски и др. Папата, който желае събор в Италия, все пак изпраща своите легати в Халкидон. Анатолий Константинополски беше председател на събора. На първо място отците се заеха с разглеждането на делата обирсъбора и процеса срещу Диоскор. Неговият обвинител беше известният Евсевий Дорилейски, който представи на отците бележка, описваща цялото насилие на Диоскор в разбойническата катедрала. След като се запознаха, отците отнеха правото на глас на Диоскор, след което той беше сред обвиняемите. Освен това срещу него бяха повдигнати много обвинения от страна на египетските епископи, които говореха за неморалността и жестокостта на Диоскор и неговите различни видове насилие. След като обсъдиха всичко това, отците го осъдиха и низвергнаха, както осъдиха разбойническия съвет и Евтихий. Тези епископи, които участваха в разбойническия събор, бяха простени от бащите на Халкидонския събор, защото се покаяха и обясниха в своя защита, че са действали под страх от заплахите на Диоскор.

Тогава бащите започнаха да определят учението. Те трябваше да представят такова учение за две природи в Личността на Господ Исус Христос, което би било чуждо на крайностите на несторианството и монофизитството. Учението между тези крайности беше именно православно. Бащите от Халкидонския събор направиха точно това. Вземайки за модел изявлението на вярата на Св. Кирил Александрийски и Йоан Антиохийски, както и посланието на папа Лъв Римски до Флавиан, те по този начин определят догмата за образа на съединението в Личността на Господ Исус Христос на две природи: „следвайки божествените бащи, ние всички единодушно учим да изповядваме ..... едно и това, но Христос, Синът, единородният Господ, в две природи, неразделен, непроменлив, неделим, неразделенпознаваем (не чрез различието на две природи, погълнати от съюза, а по-скоро чрез свойството на всяка природа да бъде запазена в една личност и съчетана в една ипостас): не в две личности, разрязани или разделени, а един и същ Син и единородният Бог Словото. Това определение на вярата осъди както несторианството, така и монофизитството. Всички бащи се съгласиха с това определение. Блажени Теодорит, който на събора бил заподозрян в несторианство, особено от египетските епископи, произнесъл анатема на Несторий и подписал осъждането му. Поради това Съборът отне от него осъждането на Диоскор и го възвърна в достойнството, както и свали осъждането от Уилоу, епископ на Едеса. Само египетските епископи са били двусмислени относно вероизповеданията. Въпреки че подписаха осъждането на Евтихий, те не искаха да подпишат писмата на Лъв Римски до Флавиан, под предлог, че според обичая, съществуващ в Египет, не правят нищо важно без разрешението и решимостта на своя архиепископ, които, във връзка с депонирането на Диоскор, те не са имали. Съборът ги задължава да подписват с клетва при поставяне на архиепископ. - Когато Маркиан беше уведомен, че всичко е направено, той самият пристигна в катедралата за 6-то събрание, произнесе реч, в която изрази радостта си, че всичко е направено според общото желание и мирно. Заседанията на съвета обаче още не са приключили. Бащите бяха заети със съставянето на 30 правила. Основните предмети на правилата са църковната администрация и църковното деканство.

След събора императорът издал строги закони по отношение на монофизитите. На всеки беше наредено да приеме доктрината, определена от Халкидонския събор; монофизити към изгнание или изгнание; изгарят техните писания и ги екзекутират за тяхното разпространение и т.н. Диоскор и Евтихий били заточени в далечни провинции.”

Халкидонският събор одобри решенията не само на трите предишни Вселенски събора, но и на местните: Анкирски, Неокесарийски, Гангрски, Антиохийски и Лаодикийски, които са през 4 век. От този момент нататък водещите епископи в основните пет църковни области започват да се наричат ​​патриарси, а най-знатните митрополити, лишени от някои права на независимост, получават като почетно отличие титлата екзарх: например Ефес, Кесария , Ираклий.

Епископ Арсений, отбелязвайки това, добавя: „Името е използвано и преди; така имп. Теодосий в писмо от 449 г. нарича епископа на Рим патриарх. На 2-рата среща на Халкидон. Събор, императорските представители казаха: „Нека най-светите патриарси от всяка област да изберат по двама от областта за беседа за вярата“. От това виждаме, че това име вече е влязло в официална употреба. Що се отнася до името „папа“, в Египет и Картаген обикновените хора са наричали водещите епископи така, а останалите са били „бащи“, а тези „дядовци“ (папи). От Африка това име премина в Рим.

Монофизитска ерес след събора.

Монофизитската ерес донесе повече зло на Църквата от всяка друга ерес. Съборното осъждане не можа да я погуби. Монофизитите, особено египтяните, не харесват учението за две природи в лицето на Господ Иисус Христос, главното за човека. Много монаси в други църкви също се противопоставиха на това учение и преминаха в редиците на монофизитите. За тях изглеждаше невъзможно да припишат на Господ Иисус Христос човешка природа, подобна на нашата греховна, срещу недостатъците на която бяха насочени всичките им подвизи. Още по време на Халкидонския събор монасите изпратиха трима архимандрити, които се заеха да защитават монофизитското учение и поискаха възстановяването на Диоскор. След събора някои от монасите отидоха направо от Халкидон в Палестина и предизвикаха голямо объркване там с историите, че съборът на Халкидон възстановил несторианството. Десет хиляди палестински монаси, водени от хора от Халкидон, нападнаха Йерусалим, разграбиха го, изгониха патриарх Ювенал и поставиха своя Теодосий на негово място. Само две години по-късно (453 г.) с помощта на военна сила Ювенал отново заема престола на Йерусалим. Монофизитите организират подобни безредици в Александрия. Тук военната сила не доведе до нищо. Тълпата прогони воините в бившия храм на Серапис и ги изгори живи заедно с храма. Засилените военни мерки доведоха до окончателното отделяне на монофизитите от православния патриарх Протерий, който беше поставен на мястото на Диоскор, и създаването на отделно общество под ръководството на презвитер Тимотей Елур.

Възползвайки се от смъртта на император Маркиан (457 г.), монофизитите от Александрия вдигат бунт, по време на който Протерий е убит и на негово място е издигнат Елур, който сваля всички епископи на Халкидонския събор и осъжда патриарсите : Константинопол, Антиохия и Рим. Наследникът на Маркиан, Лъв 1 Тракиец (457-474) не може веднага да потуши въстанието в Александрия. За да възстанови мира в Църквата, той се решил на специална мярка: поискал от всички митрополити на империята да му дадат мнението си относно Халкидонския събор и дали Елур трябва да бъде признат за легитимен патриарх на Александрия. Повече от 1600 митрополити и епископи се обявиха в полза на Халкидонския събор и против Тимотей Елур.

Тогава Лъв свали Елур (460 г.) и назначи православния Тимотей Салафакиол за патриарх на Александрия. Благочестието и кротостта на този патриарх му спечелиха любовта и уважението на монофизитите и Александрийската църква за известно време беше спокойна. Антиохийският патриарх Петър Гнафев също е свален (470 г.). Още като монах той създава силна монофизитска партия в Антиохия, принуждава православния патриарх да напусне катедрата и сам я заема. За да установи завинаги монофизитството в Антиохия, той в трисвещената песен след думите: светий безсмъртен - направи монофизитска добавка - разпнат за нас.

Но сега, през 476 г., императорският трон е зает от Василиск, който го отнема от Лъв Зенон. За да се укрепи на трона с помощта на монофизитите, Василиск застанал на тяхна страна. Той издаде заобиколно писмо, в което, осъждайки Халкидонския събор и писмото на Лъв до Флавиан, той нареди да се придържаме само към Никейския символ и определенията на втория и третия вселенски събор, потвърждаващи този символ. Такова съобщение трябваше да бъде подписано от всички епископи на империята и наистина мнозина го подписаха, някои от убеждение, други от страх. В същото време Тимотей Елур и Петър Гнафевс са възстановени на катедрите си, а православните патриарси – Александрийски и Антиохийски – са отстранени. Възстановяването на монофизитството предизвика голямо вълнение сред православните, особено в Константинопол. Тук начело на православните е патриарх Акакий. Базилискът, желаейки да предотврати размирици, които заплашваха дори неговия трон, издаде друго циркулярно писмо, отменяйки първото, но беше твърде късно. Зенон с помощта на православните, особено на Акакий, побеждава Василиск и заема императорския трон (477 г.). Сега православните отново взеха надмощие над монофизитите. След смъртта на Elur, Тимъти Салафакиол отново пое председателството. Но Зенон искаше не само победата на православните, но и присъединяването на монофизитите към православната църква. Той разбираше, че религиозните разделения се отразяват зле на благосъстоянието на държавата. В това му съчувства и патриарх Акакий. Но тези опити за присъединяване към монофизитите, започнати от Зенон и продължили през следващото царуване, доведоха само до размирици в Църквата и накрая бяха решени с нова ерес.

През 484 г. умира патриархът на Александрия Тимотей Салафакиол. На негово място православните избрали Йоан Талая, а монофизитите Питър Монг, който започнал ревностно да работи в Константинопол за неговото одобрение и между другото предложил план за анексирането на монофизитите. Зенон и патриарх Акакий се съгласяват с неговия план. И така, през 482 г. Зенон издава помирителен символ на вярата, въз основа на който трябва да се установи общение между православните и монофизитите. То утвърждава Никейския символ (потвърден от втория Вселенски събор), анатемосва Несторий и Евтихий със съмишленици, приема 12 анатемоса на Св. Кирил, беше заявено, че единородният Божи Син, слязъл и въплътен от Светия Дух и Дева Богородица Мария, е един, а не два: един в чудеса и в страдания, които доброволно претърпя в плът; накрая беше произнесена анатема срещу онези, които мислеха или сега мислят нещо различно от това, което беше одобрено на събора в Халкидон или друг. Зенон искаше да постигне връзка чрез мълчание за природата в Личността на Господ Исус Христос и двусмислен израз за Халкидонския събор. Такова помирително изповедание приеха патриарх Акакий, Петър Монг, който получи за това александрийската катедра, и Петър Гнафевс, който отново зае катедрата в Антиохия. Но в същото време това примирително изповедание не задоволи нито строгите православни, нито строгите монофизити. Православните подозираха в него признаването на монофизитството и поискаха изрично осъждане на Халкидонския събор. Йоан Талая, неодобрен от императора на александрийската катедра, отива в Рим с оплаквания до папа Феликс II за Акакий, който е взел енотикона. Феликс, чувствайки се напълно независим от Константинопол след падането на Западната империя (476 г.), осъди енотикона като еретично вероизповедание, отлъчи Акакий и всички епископи, които приеха енотикона, както и самия Зенон, и дори прекъсна общение с Източни църкви. Строгите монофизити от своя страна се разбунтуваха срещу своите патриарси Гнафев и Монг за приемането на енотикона, отделиха се от тях и образуваха отделно монофизитско общество акефалити(без глава).

При наследника на Зенон Анастасий (491-518) нещата стоят в същото положение. Анастасий поиска всички да вземат енотикона. Но православните вече са успели да разберат, че снизходителните мерки по отношение на еретиците не водят до добри последици и дори вредят на Православието, така че те започнаха да изоставят енотикона. Анастасий започна да ги преследва и, очевидно, вече беше преминал на страната на монофизитите. Междувременно сред акефалитите се появяват пламенни защитници на монофизитството - Ксенай (Филоксен), епископ на Йераполис в Сирия, и Север, патриарх на Антиохия. Север, за успеха на монофизитството в Константинопол, предложи Анастасий да добави допълнение към песента за трисвета: разпни за нас. Константинополският патриарх Македонски, страхувайки се от изгнание, бил принуден да се подчини на заповедта на императора. Но хората, като научиха за това, организираха бунт в Константинопол. Въпреки че Анастасий успява временно да успокои народа и дори да изпрати Македонския патриарх в затвора, въпреки това скоро започва открита война между православните и царя. Лидерът на православните Виталиан със своите победи принуждава Анастасий да обещае да свика събор, за да потвърди светостта на Халкидонския събор и да възстанови общението с Рим. Анастасий умира скоро след това (518 г.), след като не успява да изпълни обещанията си.

При неговия наследник Юстин (518-527), покровител на православието, то отново взе надмощие. Отношенията с Римската църква са подновени (519 г.) при новия патриарх Йоан Кападокийски; важността на Халкидонския събор е потвърдена, монофизитските епископи са свалени и т.н.

Пети вселенски събор.

През 527 г. той се възкачва на императорския трон Юстиниан I, забележителен суверен в историята на гражданството и църквата (527-65). За да помири Църквата и държавата, Юстиниан е зает с идеята да присъедини монофизитите към Православието. В Египет православните били малцинство и такова разделение представлявало опасност за Църквата и държавата. Но Юстиниан не успя да постигне целта си и дори под влиянието на съпругата си, тайната монофизитка Теодора, понякога действаше в ущърб на православието. И така, под нейно влияние, през 533 г. той прави отстъпка на монофизитите, позволявайки допълнението в трисвещената песен: разпни за нас, въпреки че строгите последователи на Халкидонския събор смятаха подобно допълнение за монофизитско. Юстиниан също така издигнал (535 г.) на патриаршеския трон на Константинопол Антим, таен монофизит. За щастие Юстиниан скоро научава за интригите на монофизитите. По това време (536 г.) в столицата пристига папа Агапит като посланик на остготския крал Теодорих Велики. След като научил за ереста на Анфим, Агапит (въпреки заплахите на Теодора) съобщил на царя за това. Юстиниан веднага свали Антим и на негово място постави презвитера Мина. Все пак той не губи надежда да анексира монофизитите. Затова под председателството на Мина е съставен малък събор от православни и монофизитски епископи, на който се обсъжда въпросът за присъединяването към монофизитите. Но поради тяхната упоритост разсъжденията не доведоха до никъде. Патриархът отново ги осъди, а императорът потвърди предишните строги закони срещу тях. След това монофизитите избягали във Велика Армения и там консолидирали своята ерес.

Междувременно Теодора продължава да плете интриги в полза на монофизитите. Според нейните интриги след смъртта на папа Агапит (537 г.) на римската катедра е назначен римският дякон Вигилий, който й е дал обещание да помага на монофизитите с подписка. Тогава тя намерила още двама ревностни помощници, които живеели в двора на епископите - Федор Аскида и Домициан, които били тайни монофизити. И двамата съветват императора да се заеме с обръщането на монофизитите и дори предлагат план за това. А именно, че ще могат да се присъединят едва когато православната църква осъди несторианския учител Теодор от Мопсует и неговите последователи – блажени Теодорит и Ива Едески. Тъй като техните писания не са осъдени, това служи като изкушение за монофизитите и те подозират Православната църква в несторианство. Този план е съставен в полза на монофизитите и в ущърб на православните: ако бъде изпълнен, Църквата ще влезе в конфликт със себе си, осъждайки Теодор и Ива, които са признати за православни на Халкидонския събор. Императорът, за да успокои живота на Църквата, се съгласи да изпробва този план и през 544 г. издаде първия едикт от три глави. То осъжда Теодор от Мопсует като баща на несторианската ерес, писанията на Теодорит срещу Св. Писмото на Кирил и Ива до персиеца Марий. Но в същото време беше добавено, че това осъждане не противоречи на Халкидонския събор и всеки, който мисли обратното, ще бъде анатемосан. Този едикт трябваше да бъде подписан от всички епископи. Минна, патриарх на Константинопол, след известна съпротива, подписва, а след него и източните епископи. Но в западните църкви едиктът срещна силна съпротива. Епископът на Картаген Понтиан категорично отказва да подпише и ученият дякон на картагенската църква Фулгенций Феран написва трактат в опровержение на едикта, с който всички на Запад са съгласни. Римският Вигилий също беше против едикта. Западняците видяха в осъждането на трите глави унижението на Халкидонския събор, въпреки че това не беше така от безпристрастна гледна точка. На събора в Халкидон не е имало дискусия за Теодор от Мопсует. Теодорит е оправдан от събора, след като произнася анатема върху Несторий и следователно се отказва от писанията си в негова защита срещу Св. Кирил, а писмото на Ива е осъдено във вида, в който е съществувало през 6 век. по време на публикуването на едикта, тоест изопачен в Персия от несторианците.

Опозицията на западните епископи обърква Юстиниан. През 547 г. той призова Вигилий и много други западни епископи в Константинопол, надявайки се да ги убеди да подпишат осъждането на трите глави. Епископите обаче не се съгласиха и Вигилий трябваше да допринесе за осъждането, когато Теодосия му показа подпис при влизането му в римския престол. Той състави judicatum в три глави, с хитрост убеди западните епископи, които бяха в Константинопол, да го подпишат и го представи на царя. Но западните епископи, след като научили за трика, се разбунтували срещу Вигилий. Те бяха водени от африкански епископ. Факунд Хермиан, който написа 12 книги в защита на трите глави. Най-неблагоприятните слухове за папата се разпространяват в западните църкви. След това Вигилий поискал от императора своя iudicatum обратно и предложил да свика вселенски събор, на решенията на който всички трябва да се подчиняват. Юстиниан се съгласява да свика събор, но не връща Judicatum. През 551 г. императорът поканил западните епископи на събор, за да ги убеди да осъдят трите глави. Но те не отидоха, а пристигнаха няколко, които въпреки това не бяха съгласни с едикта. Тогава Юстиниан ги свали и затвори, а на тяхно място постави онези, които се съгласиха с осъждането на трите глави. След това, през същата 551 г., след като издаде нов едикт от три глави, в който беше развита идеята, че осъждането на трите глави не противоречи на Халкидонския събор, царят през 553 г. свика петия Вселенски събор в Константинопол, за да най-накрая разреши въпроса за Теодор от Мопсует, блажен Теодорит и Ива Едески.

На събора присъстваха 165 източни и западни епископи. Председател беше Евтихий, Константинополски патриарх, приемник на Мина. Папа Вигилий, който беше през цялото време в Константинопол, страхувайки се от съпротивата на западните епископи, отказа да отиде на събора и обеща да подпише съборните решения след това. Отците на катедралата на няколко събрания прочетоха еретически пасажи от писанията на Теодор от Мопсует и всичко, което беше написано в неговото опровержение, разрешиха въпроса дали е възможно да се осъдят еретиците след смъртта и накрая стигнаха до заключението, в съответствие с императорските едикти, че Теодор от Мопсует наистина еретик е несторианец и трябва да бъде осъден. Бяха прочетени и писанията на Бл. Писмото на Теодорит и Ива. Отците намират, че писанията на Теодорит също са достойни за осъждане, въпреки че самият той, като отрекъл се от Несторий и следователно оправдан от Халкидонския събор, не подлежи на осъждане. Що се отнася до писмото на Ива от Едеса, съборът също го осъди, без да засяга самото лице на Ива, съборът в този случай осъди това, което беше прочетено от него на събранията, тоест писмото на Ива, изопачено от несторианците. Така Теодор Мопсуецки и неговите писания, както и писанията на блаж. Теодорит в защита на Несторий срещу Св. Кирил и писмо от Върби от Едеса до Мария Персийката.

В същото време съборът одобри определенията на всички предишни вселенски събори, включително този в Халкидон. Папа Вигилий, по време на съборните сесии, който изпрати на императора мнението си срещу осъждането на горепосочените лица, въпреки това подписа съборните решения в края на събора и беше освободен в Рим след почти седем години в Константинопол. По пътя обаче той починал. Неговият приемник Пелагий (555 г.) беше домакин на петия Вселенски събор и следователно трябваше да устои на борбата срещу много западни църкви, които не приеха събора. Разделението в западните църкви около Петия вселенски събор продължава до самия край на 6 век, когато при папа Григорий Велики той е окончателно признат от всички.

Упоритостта на монофизитите и техните секти.

Усилията на Юстиниан да обедини монофизитите в Православната църква (предизвиквайки Петия вселенски събор) не доведоха до желаните резултати. Наистина умерените монофизити се присъединиха към Църквата, но в една почти константинополска патриаршия. Монофизитите от другите патриаршии, особено строгите (афтартодокитите), си оставали както преди упорити еретици. В интерес на държавата Юстиниан прави опит да се присъедини към тях, като им отстъпва: през 564 г. той изисква от православните епископи да ги приемат в общение. Но епископите отказаха да приемат в църквата еретици, които не приемаха православното учение. За това Юстиниан започнал да ги сваля от власт и да ги заточва в затвора. Такава съдба сполетяла преди всичко константинополския патриарх Евтихий. Въпреки това Юстиниан скоро умира (565 г.) и объркването в Църквата престава. Междувременно монофизитите най-накрая се оформиха в общества, отделни от православната църква. В Александрия през 536 г. е поставен нов православен патриарх; но е признато само от малка част от египтяните, главно от гръцки произход. Първоначалните жители, древните египтяни, известни като копти, всички монофизити, избраха своя патриарх и формираха свой собствен коптскимонофизитска църква. Наричали себе си копти християни, православните християни – мелхити (съдържащи имперската догма). Броят на коптските християни достига 5 милиона. Заедно с тях абисинците се насочили към монофизитството и също създали еретична църква в съюз с коптската. В Сирия и Палестина монофизитството отначало не е толкова здраво установено, както в Египет; Юстиниан свали всички епископи и презвитери на това учение и ги изпрати в затвора, в резултат на което монофизитите останаха без учители. Но един сирийски монах Яков (Барадей) успява да обедини всички монофизити от Сирия и Месопотамия и да организира общество от тях. Той е ръкоположен за епископ от всички епископи, свалени от Юстиниан, и в продължение на 30 години (541-578) той успешно действа в полза на монофизитството. Той обикаляше страните в дрехи на просяк, ръкополагаше епископи и презвитери и дори създаде монофизитска патриаршия в Антиохия. По негово име монофизитите от Сирия и Месопотамия получават името якобити, което остава и до днес. Арменската църква също отпада от Вселенската, но не поради усвояването на монофизитското учение, а поради недоразумения, тя не приема решенията на Халкидонския събор и посланието на папа Лъв Велики. Имаше такива недоразумения: на Халкидонския събор (451 г.) нямаше представители на арменската църква, защо тези постановления не бяха известни точно в нея. Междувременно монофизити дойдоха в Армения и разпространиха лъжлив слух, че несторианството е възстановено в катедралата. Когато постановленията на събора се появяват в арменската църква, поради непознаване на точното значение на гръцката дума φυσισ, арменските учители, когато превеждат, я приемат в смисъла лицаи следователно те потвърдиха, че в Исус Христос има един φυσισ, което означава с това една единствена личност; за тези, които казаха, че има две φυσισ в Исус Христос, те смятаха, че разделят Христос на две лица, т.е. въвежда несторианството. Освен това в гръцката църква до втората половина на V в. имаше спорове относно важността на Халкидонската катедрала и тези спорове отекнаха в арменската църква. На събора в Ечмиадзин през 491 г. арменците приемат Енотикона на Зенон и отхвърлят събора в Халкидон. През 30-те години на 6 век, когато много монофизити избягаха от преследването на Юстиниан в Армения и все още имаше фалшив слух за Халкидонската катедрала, арменската църква се обяви против този събор, който беше осъден на събора в Тива през 536. Оттогава Арменската църква е отпаднала от съюза с Вселенската църква и е образувала от себе си общество не толкова еретично, колкото разколнически, защото в учението за естествата в Исус Христос тя беше в съгласие с учението на Църквата и се различаваше само на думи. В Арменската църква освен това се оформят някои особености в църковното устройство, които съществуват и до днес. Така трисвятият химн се чете и пее с монофизитската добавка: разпни за нас; Евхаристията се извършва (от началото на VI в.) върху безквасен хляб, като виното не се смесва с вода; Празникът Рождество Христово се чества заедно с Богоявление, а Адвентният пост продължава до деня на Богоявление и т.н. Арменската църква е под контрола на своя патриарх - католикос.

Шести вселенски събор.

Монотелитската ерес е модификация на монофизитската ерес и възниква от желанието на византийското правителство на всяка цена да обедини монофизитите в Православната църква. Император Ираклий (611-641), един от най-добрите суверени на Византийската империя, който добре осъзнава вредата от религиозното разделение, се заема със задачата да унищожи това разделение. През двадесетте години на 7 век Ираклий, по време на кампания срещу персите, се среща с епископите на монофизитите, наред с други неща, с Атанасий, патриарх на Сирия и Кир, епископ в Колхида, и влиза в дискусии с тях относно спорният въпрос за две природи в Исус Христос. Монофизитите предполагаха, че могат да се съгласят да се присъединят към Православната църква, ако тя признае, че в Иисус Христос има едно действие, или, което е същото, едно проявление на волята, една воля. Въпросът за една или две воли в Исус Христос все още не е разкрит от Църквата. Но, като признава две природи в Господа, Църквата в същото време признава две воли, тъй като две независими природи - Божествена и човешка - трябва да имат независимо действие, т.е. в Него, в две природи, трябва да има две завещания. Противоположната мисъл, разпознаването на една воля в две природи, е сама по себе си противоречие: отделна и независима природа е немислима без отделна и независима воля.

Трябва да има едно: или в Исус Христос има една природа и една воля, или две природи и две воли. Монофизитите, които предложиха доктрината за единната воля, само доразвиха своята еретична доктрина; православните, ако бяха приели това учение, биха изпаднали в противоречие със себе си, признавайки монофизитското учение за правилно. Император Ираклий имаше една цел - да се присъедини към монофизитите: следователно, без да обръща внимание на същността на предложената доктрина, той пламенно се зае да се присъедини към тях с помощта на тази доктрина. По негов съвет Кир, епископ на Фасис, адресира въпроса за единно завещание до Сергий, патриарх на Константинопол. Сергий отговори уклончиво, като каза, че този въпрос не е решен на съборите и че някои от отците допускат едно-единствено животворно действие в Христос, истинския Бог; обаче, ако се намери друго учение сред други бащи, утвърждаващо две воли и две действия, тогава това трябва да бъде съгласувано.

Въпреки това е очевидно, че отговорът на Сергий е в полза на доктрината за единството на волята. Следователно Ираклий отиде по-далеч. През 630 г. той признал монофизита Атанасий, който се съгласил на унията, за законен патриарх на Антиохия и през същата година, когато катедрата в Александрия била свободна, поставил за патриарх Кир, епископ на Фасис. Кир беше инструктиран да влезе в отношения с александрийските монофизити по отношение на унията с православната църква въз основа на учението за единството на волята. След известни преговори с умерените монофизити, Кир издава (633 г.) девет помирителни клаузи, от които една (7-ма) изразява доктрината за едно единствено благочестиво действие в Христос или една воля. Умерените монофизити признаха тези членове и влязоха в общение с Кир; строгите отказаха. По това време в Александрия има един монах от Дамаск, Софроний, любим ученик на известния Александрийски патриарх Йоан Милостиви. Когато монотелитската ерес излиза открито, Софроний пръв защитава Православието. Той ясно и ясно доказва на Кир, че доктрината за единството на волята е по същество монотелитизъм. Идеите му не са успешни при Кир, както и при патриарх Сергий, който получава 9 членове.

През 634 г. Софроний е назначен за Йерусалимски патриарх и с още по-голяма ревност защитава Православието. Той свиква събор в Йерусалим, на който осъжда монотелитството, а в писма до други патриарси очертава основите на православното учение за две воли в Христос. Въпреки че през 637 г. Ерусалим е завладян от мюсюлманските араби и патриархът се оказва откъснат от общия църковен живот, посланието му прави силно впечатление на православната империя. Междувременно Сергий от Константинопол пише на папа Хонорий за доктрината за единството на волята и Хонорий също признава тази доктрина за православна, но го съветва да избягва безполезни словоблудия. Все пак възникнаха противоречия. Ираклий, искайки да ги прекрати, през 638 г. публикува т. нар. „Изложение на вярата“, в което, излагайки православното учение за двете природи в Исус Христос, той забранява да се говори за Неговите завещания, въпреки че добавя, че Православната вяра изисква признаване на една воля. Наследникът на Сергий, Пир, приема и подписва екфесиса. Но наследниците на папа Хонорий го посрещнали неблагосклонно. В същото време монахът от Константинопол действа като пламенен защитник на православието Максим Изповедник, един от дълбокомислените теолози на своето време.

Когато Кир публикува своите 9 членове, Максим все още е в Александрия и заедно със Софроний се разбунтува срещу тях. Впоследствие той се премества в северноафриканската църква и оттам пише пламенни послания на Изтока в защита на Православието. През 645 г. на същото място, в Африка, той води спор със сваления патриарх Пир и го убеждава да се откаже от единното завещание. Под влиянието на Максим в Африка се провежда събор (646 г.), на който се осъжда монотелитството. От Африка Максим, заедно с Пир, се преместват в Рим, където успешно действат в полза на православието. Папа Теодор отлъчи от църковното общение новия Константинополски патриарх Павел, приел ереста.

След Ираклий на императорския престол стъпил Констанс II (642-668). Църковното разделение между Африка и Рим беше твърде опасно за държавата, особено във връзка с факта, че мюсюлманите, които вече бяха завладели Египет (640 г.), настъпваха все по-силно към империята. През 648 г. той публикува пробана вярата, в която той принуди всички да вярват в съответствие с предишните пет вселенски събора, забрани да се говори за една или две завещания. Православните с право видяха в този tipos покровителство на монотелитството, тъй като, от една страна, тази ерес не беше осъдена, а от друга, беше забранено да се учи за две воли в Исус Христос. Така те продължиха да се бият. Папа Мартин I (от 649 г.) свиква голям събор в Рим (649 г.), на който осъжда монотелитството и всички негови защитници, както и екфесиите и печатните грешки, и изпраща актовете на събора на императора с искане за възстановяване на православието. Констанс смяташе подобен акт за безобразие и се отнасяше с Мартин твърде жестоко. Той поръчва на екзарха на Равена да го предаде в Константинопол. През 653 г. Мартин бил заловен в църквата и след дълго пътуване, по време на което претърпял много смущения, го довели в Константинопол. Заедно с Мартин те заловиха в Рим и доведоха Максим Изповедник.

Тук папата е лъжливо обвинен в политически престъпления и заточен в Херсонес (654 г.), където умира от глад (655 г.). Съдбата на Максим беше по-тъжна. Той беше принуден чрез различни мъчения да се откаже от своите писания и да разпознае печатните грешки. Максим остана непоклатим. Накрая императорът заповядал да му отрежат езика и да му отсекат ръката. Максим, осакатен по този начин, е изпратен в Кавказ на заточение, в земята на Лазите, където умира (662 г.). След такива зверства православните замълчаха за известно време. Източните епископи бяха принудени да приемат типосите, западните не възразиха.

Накрая император Константин Пагонат (668-685), при когото отново започва борбата на православните срещу монотелитите, решава да възтържествува православието. През 678 г. той свали Константинополския патриарх Теодор, очевиден монотелит, и на негово място постави презвитер Георги, който клонеше към православната доктрина за две завещания. Тогава императорът през 680 г. се събра в Константинопол шести вселенски събор, наречен Трули (според заседателната зала със сводове). Папа Агатон изпраща своите легати и послание, в което въз основа на посланието на Лъв Велики се разкрива православното учение за двете воли в Иисус Христос. Всички епископи на събора бяха 170. Имаше и патриарси на Александрия, Антиохия и Йерусалим. Императорът също присъства. Заседанията на събора са 18. В защита на монотелитството се обявява Антиохийският патриарх Макарий, най-ревностният му защитник. Папските легати му възразиха, твърдейки, че въз основа на древните отци е необходимо да се разпознаят две воли в Исус Христос. Патриарх Георги и други източни епископи се съгласиха с легатите. Но Макарий не искал да се откаже от ереста, затова бил осъден от събора, низвергнат и изгонен от Константинопол. Някои от монасите, които бяха на събора, също не се съгласиха да приемат двете завещания. На 15-то заседание един от тях, посветен на ерес до фанатизъм, Полихроний, предложи да докаже истинността на монофизитството чрез чудо: той доброволно възкреси починалия. Експериментът е разрешен и, разбира се, Полихроний не възкресява починалия. Съборът осъжда Полихроний като еретик и бунтовник на народа.

В заключение съборът дефинира православното учение за две воли в Иисус Христос: „ние изповядваме две естествени воли или желания в Него и две естествени действия, неразделно, неизменно, неразделно, неразделно; но двете природи на желанието - не противоположно, - нека не бъде, както проповядваха нечестивите еретици, - а Неговото човешко желание, не противопоставящо се или противопоставящо се, а последващо, подчинено на Неговата Божествена и Всемогъща воля. В същото време, забранявайки проповядването на доктрината на вярата по друг начин и съставянето на различен символ, съборът наложи анатема на всички монотелити, наред с други неща, на Сергий, Кир, Пир, Теодор и папа Хонорий. Заседанията на събора приключиха още през 681 г. На така наречения Пети-шести трулски събор от 692 г., който допълни определенията на 5-ия и 6-ия събор, отново беше потвърдено догматическото определение на последния за две воли в Исус Христос.

След съборните определения монотелитството на изток пада. В началото на 8в. Император Филипик Вардан (711-713) възстановява тази ерес в империята, във връзка с утвърждаването му на трона с помощта на партията на монотелитите, но със свалянето на Филипик е свалена и ереста. Само в Сирия остана малка група монотелити. Тук в края на 7в. Монотелитите се съсредоточиха в Ливан в манастира и близо до манастира на авва Марон (живял през 6 век), избраха за себе си патриарх, който също се наричаше Марон, и формираха независимо еретично общество под името Маронити. Маронитите съществуват и до днес.

Иконоборческата ерес и Седмият вселенски събор.

Иконопочитанието през 4-5 век. влязъл в обща употреба в християнската църква. Според църковното учение почитането на иконите трябва да се състои в почитане на лицето, изобразено върху тях. Този вид почит трябва да се изразява чрез благоговение, преклонение и молитва към лицето, изобразено на иконата. Но през 8в. неправославните възгледи за почитането на иконите започнаха да се смесват с такова църковно учение, особено сред обикновените хора, които поради липсата на религиозно образование в по-голямата си част отдаваха основно значение на външния вид и ритуала в религията. Гледайки иконите и молейки се пред тях, необразованите хора забравяха да се издигат с ума и сърцето си от видимото към невидимото и дори постепенно усвоиха убеждението, че лицата, изобразени на иконите, са неотделими от иконите. Оттук лесно се развива поклонението на същинските икони, а не на изобразените личности - развива се суеверие, граничещо с идолопоклонство. Естествено, имаше стремежи да се разруши подобно суеверие. Но, за нещастие на Църквата, задачата за унищожаване на суеверието беше поета от гражданските власти, които премахнаха духовните. Заедно със суеверното почитане на иконите, гражданските власти, също под влияние на политически съображения, започнаха да премахват иконопочитанието изобщо и по този начин породиха иконоборческа ерес.

Първият гонител на иконопочитанието е император Лъв Исавриец (717-741 г.), добър военачалник, който издава закони за намаляване на робството и за свободата на заселниците, но е невеж в църковните дела. Той решава, че унищожаването на иконопочитанието ще върне на империята загубените територии и че евреите и мохамеданите ще се доближат до християнството. Наколийският епископ Константин го учил да гледа на иконопочитанието като на идолопоклонство. В същата мисъл потвърди и неговият везер-сириец, бивш мохамеданин, сега съдебен служител. Императорът започва унищожаването на иконите през 726 г., като издава едикт срещу почитането им. Той заповяда да ги поставят по-високо в църквите, за да не ги целуват хората. Константинополският патриарх Герман се разбунтува срещу подобна заповед. Той бил подкрепен от известния Йоан Дамаскин, по-късно монах от манастира Св. Сава в Палестина. Папа Григорий II одобри и похвали патриарха за твърдостта му в отстояването на иконопочитанието. Той пише на императора, че Рим ще изпадне от властта му, ако настоява за унищожаване на иконопочитанието. През 730 г. императорът заповядва на войниците да премахнат особено почитаната икона на Христос Управител, която стоеше над портите на неговия дворец. Напразно тълпата от вярващи мъже и жени молеше да не докосват образа. Служителят се качил по стълбите и започнал да удря иконата с чук. Тогава някои от присъстващите отнесоха стълба и умъртвиха падналия чиновник. Войската разпръсна хората, преби някои, а десет души, признати за главни виновници, бяха екзекутирани след мъчения. Паметта им е 9 август. Образът на Спасителя на кръста е унищожен и е оставен обикновен кръст, тъй като иконоборците допускат кръста, ако върху него няма човешки изображения.

9 август много. Юлиана, Маркион, Йоан, Яков, Алексий, Димитрий, Фотий, Петър, Леонтий и Мария Патриция, които пострадаха тежко при император Лъв Исаврийски, защото хвърлиха воин от стълбите, който по заповед на царя искаше да премахне образ на Спасителя, който е бил над портите в Константинопол. Затворени в тъмница, те са държани в нея около 8 месеца, бити всеки ден с 500 удара. След тези тежки и продължителни мъчения всички свети мъченици били обезглавени през 730 г. Телата им били погребани в Пелагиеви (местност в Царград) и след 139 години били намерени нетленни. Мъченик Фотий в някои паметници неправилно се нарича Фокою.

Монах Йоан Дамаскин, след като научил за действията на цар Лъв, написал за гражданите на Константинопол първото си произведение в защита на иконите, започвайки така: „Признавайки своето недостойнство, аз, разбира се, трябваше да запазя вечно мълчание и да бъда задоволявам се с изповядването на греховете си пред Бог. Но като виждам, че Църквата, основана на камък, е залята от силни вълни, аз не смятам себе си за право да мълча, защото се страхувам от Бога повече, отколкото от императора. Напротив, това ме вълнува: защото примерът на суверените може да зарази техните поданици. Малко са хората, които отхвърлят техните несправедливи постановления и смятат, че дори земните царе са под властта на Небесния Цар, чиито закони трябва да се спазват. След това, казвайки, че църквата не може да съгреши и да бъде заподозряна в идолопоклонство, той обсъжда подробно иконите, изразявайки между другото: Завет, значението на думите „образ“ и „поклонение“, цитира местата на светите отци (Дионисий , Григорий Нисагски, Василий Велики и др.) и в заключение казва, че „само вселенските събори, а не царете, могат да дават определения по въпросите на вярата“ . Това е написано още преди свалянето на Херман, а след това са написани още две есета по същата тема. На възражението, че хората боготворят иконите, Йоан отговаря: „Неграмотните трябва да се учат“.

На Цикладските острови избухва въстание, потушено от Лъв. За отказа на „вселенския учител“ (свещеник, който ръководеше хода на образователните дела в империята, който имаше 12 или 16 помощници) да обяви писмено със своите служители иконопочитанието за идолопоклонничество, императорът им нареди да бъдат опожарен заедно със сградата, където се намираше държавната библиотека, основана от император Константин.

През 730 г. следва едикт, според който се заповядва всички икони да бъдат изнесени от храмовете. Патриарх Герман, който отказва да изпълни тази заповед, е свален от императора през 733 г. и на негово място е поставен Анастасий, който се подчинява на заповедта на Лъв. Иконите бяха изнесени; епископите, които се противопоставят на това, са низвергнати.

Но иконите могат да бъдат премахвани само от църкви във Византийската империя. В Сирия, която била под властта на арабите, и в Рим, който почти не признавал властта на византийския император над себе си, Лъв не могъл да принуди своя едикт да бъде изпълнен. Източните църкви, под властта на арабите, прекъсват общение с гръцката църква и Йоан Дамаскин пише още две послания срещу иконоборците. По същия начин папа Григорий III (731-741), който, подобно на своя предшественик, застана на страната на иконодите, се разбунтува срещу императорския едикт. През 732 г. той свиква събор в Рим, където проклина иконоборците. Лъв искаше да накаже папата, той изпрати флота в Италия, но тъй като последната беше победена от буря, той се ограничи само до отнемане на илирийската област от папата, като я добави към Константинополската патриаршия. През 741 г. Лъв Исаврийски умира, като постига само това, че иконите са изтеглени от църковна употреба; въпреки цялата си грубост, той не можа да ги изтегли от домашна употреба.

След смъртта на Лъв почитането на иконите е възстановено за известно време. Зетят на Лъв, Артабасд, с помощта на иконодули, заема императорския трон, в допълнение към сина на Лъв и наследник Константин Копроним (наричан Копроним или Кавалин заради любовта му към конете). В църквите отново се появиха икони и започна отново откритото почитане на иконите. Но през 743 г. Константин Копроним свали Артабасд от престола и, подобно на баща си, започна да преследва иконопочитанието, само че с още по-голяма упоритост и жестокост. Копроним искал тържествено, със спазване на закона, да унищожи иконопочитанието като ерес и за това през 754 г. свикал събор в Константинопол, който нарекъл вселенски. На събора участваха 338 епископи, но нито един патриарх. Тук се предполагаше, че иконопочитанието е идолопоклонство, че единственият образ на Христос Спасител е Евхаристията и други подобни. Като доказателство катедралата цитира пасажи от Св. Писанията, тълкувайки ги едностранчиво и неправилно, както и от древните отци, са или фалшиви, или изкривени, или погрешно тълкувани. В заключение съборът анатемосва всички защитници на иконопочитанието и иконопочитателите, особено Йоан Дамаскин, и решава, че който след това пази иконите и ги почита, той - ако е клирик - подлежи на лишение от сан, ако е мирянин или монах - е църковно отлъчен и наказан според императорските закони. Всички епископи се съгласили със съборните решения – едни от убеждение, други – и повечето – от страх от императора. На събора на мястото на починалия по-рано патриарх иконоборец Анасий за патриарх на Константинопол е назначен Фригийският епископ Константинопол, който се обявява за особено враждебен към иконопочитанието. Решенията на събора се изпълняваха с необичайна твърдост. Преследването се разшири дори до почитането на домашни икони. Само на тайни места, недостъпни за полицията, православните можели да пазят иконите. Без да се спира на иконопочитанието, Копроним отиде по-далеч; искаше да унищожи почитането на светиите и техните мощи, монашеския живот, смятайки всичко това за суеверие. Затова по негова заповед мощите на светците били или изгорени, или хвърлени в морето; манастирите били превърнати в казарми или конюшни, монасите били изгонени, а някои от тях, които открито осъждали действията на императора и защитавали иконопочитанието, били предадени на мъчителна смърт. Волята на императора била изпълнена навсякъде с изключение на Рим. Докато Константин Коприним осъжда иконопочитанието на своя вселенски събор, папата изпълнява план за отделянето на Рим от Византийската империя. Равенският екзархат, който принадлежал на Гръцката империя, бил превзет от лангобардите (752 г.). Папа Стефан III поканил на помощ франкския крал Пипин, който прогонил лангобардите и подарил отнетите от тях земи на апостолическия трон, тоест на папата (755 г.). Гръцката власт в Италия тогава приключи. След като стана независим, Стефан не се поколеба да отхвърли всички решения на иконоборския събор от 754 г.

„Константин Копроним умира през 755 г. Той е наследен от сина си Лъв Хазар (775-780), възпитан в иконоборчески дух. Той, според волята на баща си, трябваше да действа срещу иконопочитанието. Но Лео беше човек със слаб характер; жена му Ирина, която тайно подкрепяше иконопочитанието, оказа голямо влияние върху него. Под нейно покровителство в градовете и дори в самия Константинополис отново започват да се появяват монаси-изгнаници, епископските катедри започват да се заменят с тайни привърженици на иконопочитанието и т.н. Едва през 780 г., във връзка с иконите, намерени в спалнята на Ирина, Лъв започва да потиска с драстични мерки пробуждащото се иконопочитание, но умира през същата година. Поради непълнолетието на сина си Константин Багрянородни (780-802), Ирина поема управлението на държавата. Сега тя решително се обяви за защитник на иконопочитанието. Монасите свободно обитавали своите манастири, появявали се по улиците и събуждали у хората увяхналата любов към иконите. Мощите на мъченица Евфимия, хвърлени в морето при Константин Копроним, били извадени от водата и започнали да им отдават дължимото почитание. Константинополският патриарх Павел, който беше сред враговете на иконопочитанието, при този обрат на нещата се почувства принуден да напусне катедрата и да се оттегли в манастир. Вместо него, по искане на Ирина, беше назначен един светски човек, Тарасий, привърженик на иконопочитанието. Тарасий приел патриаршеския престол, за да възстанови общението с църквите на Рим и Изтока, което било прекратено по време на иконоборството, и така че бил свикан нов Вселенски събор за установяване на иконопочитанието. Наистина, със съгласието на Ирина, той пише на папа Адриан I за предложеното възстановяване на иконопочитанието и го кани да участва във Вселенския събор. Покани са изпратени и до източните патриарси. През 786 г. най-накрая в Константинопол е открита катедрала. Папата изпрати легати; от страна на източните патриарси пристигнаха като представители двама монаси. На събора се събраха и много гръцки владици. Но тази година съборът не се състоя. Повечето епископи бяха против иконопочитанието. Те започват да организират тайни срещи и да спорят в духа на иконоборството. Освен това императорската лична охрана, която се състоеше от старите войници на Константин Копроним, не искаше да позволи възстановяването на иконопочитанието. На едно заседание на катедралата епископите-иконоборци вдигнаха шум, докато телохранителите междувременно вилнеяха в двора на сградата, където се проведе катедралата. Тарасий беше принуден да затвори катедралата. През следващата 787 г., когато Ирина предварително освободи иконоборческите войски от служба, катедралата беше тихо открита в Никея. Това беше вторият Никейски, седмият вселенски събор. Имаше 367 бащи. Въпреки че имаше епископи иконоборци, православните бяха по-малко. Имаше осем заседания на съвета. Първо Тарасий, като председател, произнесе речта си в полза на иконопочитанието, след това Ирина прочете същата реч. Православните епископи се съгласиха и с двете. Тарасий предложил на епископите-иконоборци, че ако се покаят и приемат иконопочитанието, ще бъдат оставени в епископски сан. В резултат на такова предложение епископите-иконоборци също се съгласиха да признаят иконоборството и подписаха отказ от иконоборството. По-нататък те прочетоха посланието на папа Адриан за иконопочитанието, цитираха доказателства в полза на иконопочитанието от Св. Писание, Св. Преданията и писанията на отците на Църквата анализират действията на иконоборческия събор от 754 г. и го намират за еретичен. Накрая, след като анатемосаха всички иконоборци, отците на седмия Вселенски събор съставиха определение на вярата, което между другото казва: животворящ кръст, който да се поставя в светите Божии църкви, върху свещени съдове и одежди, на стени и дъски, в къщи и по пътеки, честни и свети икони на Господа Бога и нашия Спасител Исус Христос и Пречистата Владичица на нашата света Богородица, също честни ангели и всички светии и преподобни мъже. Защото когато през изображението върху иконите се виждат лицата на Спасителя, Богородица и т.н., тогава тези, които ги гледат, са подтикнати да си спомнят и обичат техните първообрази и да ги почитат с целувки и благоговейно поклонение, а не на тяхното собствено, според нашата вяра, поклонение на Бога, което подобава на единната Божествена природа, но почитта, отдадена на образа на честния и животворящ кръст и светото Евангелие и други светини. Освен това съборът реши всички произведения, написани от еретици срещу иконопочитанието, да бъдат представени на Константинополския патриарх, а тези, които укриват такива произведения, бяха назначени - клирици - лишаване от сан, миряни - отлъчване от Църквата. - Заседанията на събора в Никея приключиха. Осмата и последна среща беше в Константинопол, в присъствието на Ирина. Тук определенията на катедралата бяха тържествено прочетени и одобрени от императрицата. Съгласно съборното определение иконопочитанието е възстановено във всички църкви.

Продължение на иконоборческата ерес.

Иконоборческата партия е силна и след седмия вселенски събор. Някои от епископите-иконоборци, които признаха на събора иконопочитанието, за да запазят катедрите си, тайно останаха врагове на иконопочитанието. От времето на Константин Копроним иконоборческият дух доминира и във войските. Трябваше да се очаква ново преследване на иконопочитанието. Наистина, това се случи, когато Лъв Арменец (813-820) от иконоборческата Зелена партия се възкачи на императорския трон. Възпитан на иконоборчески принципи и заобиколен от иконоборци, Лев Арменец неизбежно трябваше да стане гонител на иконопочитанието. Но първо той се опита да прикрие омразата си към иконите с желание да помири иконоборческата и православната партии. Без да обявява унищожаването на иконопочитанието, той инструктира учения Йоан Граматик да състави бележка със свидетелства на древните отци срещу иконопочитанието, за да убеди православните да се откажат от иконопочитанието. Но иконоборческата партия настойчиво настоява за решителни мерки срещу иконопочитанието и дори открито изразява ненавистта си към иконите. И така, един ден войниците-иконоборци започнаха да хвърлят камъни по известната икона на Христос Попечител, поставена от Ирина на първоначалното й място над портите на императорския дворец. Императорът, под претекст, че спира размириците, наредил премахването на иконата. Православните, водени от Константинополския патриарх Никифор и известния игумен на Студитския манастир Теодор Студит, виждайки, че започва преследването на иконите, се събрали и решили твърдо да се придържат към решението на Седмия вселенски събор. След като научил за това, императорът поканил патриарха при себе си, все още надявайки се да постигне унищожаване на иконопочитанието чрез убеждаване. Теодор Студит и други православни богослови идват с патриарха и в отговор на предложението на императора за помирение с иконоборческата партия, те решително отказват да направят каквито и да било отстъпки на еретиците. Не стигнал до унищожаването на иконите чрез преговори, Лъв Арменец предприел насилствени мерки; той издава указ, с който на монасите се забранява да проповядват иконопочитанието. Указът трябваше да бъде подписан от всички монаси, но само малцина го подписаха. Теодор Студит пише обходно писмо до монасите, в което призовава да се подчиняват повече на Бога, отколкото на хората. Императорът отива по-далеч в преследването на иконопочитанието. През 815 г. патриарх Никифор е свален и заточен, а на негово място е назначен иконоборецът Теодор Каситер. Новият патриарх свиква събор, на който седмият вселенски събор е отхвърлен, а иконоборческият събор на Константин Копроним от 754 г. признати за законни. Катедралата на Теодор Каситър обаче искаше да направи отстъпка на православните, предлагайки да остави на волята на всеки да почита иконите или не, тоест да признае почитането на иконите като незадължително. Само няколко монаси, които дойдоха в катедралата по покана, се съгласиха на това предложение, но и тези, след убежденията на Теодор Студит, отказаха. Мнозинството, под ръководството на Теодор Студит, не искало да знае нито новия патриарх, нито събора, нито неговите предложения. Теодор Студит дори не се боеше открито да протестира срещу иконоборческите порядки. На Цветница той организира тържествено шествие по улиците на града с икони, пеене на псалми и други подобни. Императорът бил крайно недоволен от подобно противопоставяне на православните и подобно на Константин Копроним започнал открито да ги преследва, и преди всичко монасите. Манастирите са разрушени, монасите са прогонени или заточени. Теодор Студит е един от първите страдалци за вярата. Изпратиха го в затвора и го измъчваха с глад, така че той щеше да умре, ако тъмничният пазач, таен иконопочитател, не беше споделил храната си с него. От плен Теодор изпраща писма до православните и поддържа в тях любов към иконопочитанието. Преследването на иконопочитателите продължава до 820 г., когато Лъв Арменец е свален от престола и на негово място е издигнат Михаил Езикословец (820-829), който връща патриарх Никифор, въпреки че не му връща престола, Теодор Студит и други православни. Но, страхувайки се от силна иконоборческа партия, той не искаше да възстанови почитането на иконите, въпреки че разреши домашното почитане на иконите. Наследник на Михаил бил синът му Теофил (829-842). Този суверен действаше по-решително от баща си по отношение на почитането на иконите. Образованието под ръководството на известния Йоан Граматик (хората го наричаха Яний (виж 2 Тим. 3:8) или Леканомант (гадател с вода, налята в леген), който дори беше назначен за патриарх, го направи враг на почитането на иконите. Почитането на домашните икони беше забранено. Монасите отново започнаха да изселват и дори да измъчват. Но въпреки това в самото семейство на Теофил се намериха почитатели на икони. Това са неговата тъща Теоктиста и съпругата Теодора. Теофил научи за това още преди смъртта си (842 г.).След Теофил се възкачва на трона малкият му син Михаил III.Държавата се управлява от Теодора с помощта на трима настойници, нейните братя Варда и Мануил и брата на починал император Теоктист.Теодора решила да възстанови почитането на иконите и пазителите се съгласили с нея, с изключение на Мануил, който се страхувал от съпротивата на иконоборческата партия. Но Мануил също се съгласи, след като се възстанови от тежка болест, по време на която, според монасите, той обеща да възстанови почитането на иконите. Иконоборческият патриарх Йоан Граматик е свален и заменен от Св. Методий, ревностен иконопочитател. Той събра събор, на който се потвърди светостта на Седмия вселенски събор и се възстанови иконопочитанието. След това, на 19 февруари 842 г., в неделя на първата седмица от Великия пост, по улиците на града се проведе тържествено шествие с икони. Този ден завинаги си остава денят на тържеството на Църквата над всички ереси – денят на Православието. След това епископите иконоборци са свалени и православните заемат техните катедри. Сега иконоборческата партия окончателно загуби силата си.

филиокве.

Древните отци на Църквата, разкривайки учението за взаимоотношенията на лицата на Светата Троица, твърдят, че Светият Дух изхожда от Отца. Учейки за това лично свойство на Светия Дух, те стриктно се придържаха към думите на самия Спасител: Който изхожда от Отца. Тази поговорка е включена в Символа на вярата на Втория вселенски събор. След това вторият, третият и четвъртият вселенски събори забраняват да се правят каквито и да било добавки към Никео-Цареградския символ. Но няколко века по-късно, на местния съвет на частна испанска църква, а именно Толедо (589 г.), беше направено допълнение към този символ в члена на Светия Дух - между думите: от Отца и изходящ, думата беше вмъкнато: И Синът (filioque). Причината за това допълнение беше следното обстоятелство. На събора в Толедо беше решено да се присъединят вестготите-ариани към православната църква. Тъй като основната точка на арианската ерес беше учението за неравенството на Сина с Отца, тогава, настоявайки за пълното им равенство, испанските богослови на събора в Толедо решиха да поставят Сина в същото отношение към Светия Дух в което Отец беше за Него, т.е. казаха, че Светият Дух изхожда от Отца и Сина и въведоха думата filioque в символа. През 7 и 8 век. тази добавка от испанските църкви се разпространява във франкските църкви. Самият Карл Велики и франкските епископи ревностно защитаваха filioque, когато Източната църква се обяви против това допълнение. Карл Велики на събора в Аахен (809 г.) дори потвърждава правилността и легитимността на добавянето на думата filioque в символа, въпреки идеите на Източната църква, и изпраща заключенията на събора на папа Лъв III за одобрение. Но папата решително отказа да признае filioque. По негово нареждане Никео-Цареградският символ, без думата filioque, е изписан на гръцки и латински на две дъски, като дъските са положени в църквата Св. Петър, за да свидетелства за верността на Римската църква към древния символ. Въпреки това през 9-ти и 10-ти век. учението за изхождането на Светия Дух от Сина се разпространява все повече и повече в западните църкви, така че Римската църква започва да клони към него. Източната църква през втората половина на 9 век, при патриарх Фотий, на съборите (867 и 879 г.) изобличава и осъжда това нововъведение на Западната църква като противоречащо на учението на Вселенската църква, но Западната църква не вземат предвид гласовете на Източната църква и папа Бенедикт VIII през 1014 г. най-накрая въвежда filioque в символа. Оттогава доктрината за изхождането на Светия Дух и от Сина е установена завинаги в Римската и във всички западни църкви.”

Епископ Арсений в своята „Хроника на църковните събития“, позовавайки се на Толедската катедрала, пише: „В делата на този събор в Символа на вярата намираме допълнение filioque, а в третото анатемосване се казва: „Кой не вярва, че Св. Дух произлиза от Отца и Сина и е вечен. Нека бъдат анатема.” Междувременно на други места на делата е заповядано да се чете в църквите на Испания и Галисия (включително Нарбонска Галия, подчинена на вестготите) Символът на вярата, неизменно в образа на източните църкви. Следователно някои смятат думите „и Сина“ за по-късна добавка; но други, не без основание, вярват, че това е, в което арианските готи наистина са вярвали; а след тях постепенно и тогавашните испански римляни. Cyriaqut Lampryloss, „La mistification on elucidation d"une page d"histoire ecclesiastique“, Атина, 1883.

Евхити (месалиани).

През втората половина на 4в. в някои монашески общества на Сирия и Мала Азия започват да се разкриват странни възгледи, които след това се превръщат в ерес. Бъдейки непрестанно в молитва, някои монаси стигнаха до такава самозаблуда, че поставиха молитвата си над всичко друго и единственото средство за спасение. Оттам идва и името им – евхити или месалийци, което в превод от гръцки и еврейски означава молещи се. Те учеха, че всеки човек, по силата на произхода си от Адам, носи със себе си в света зъл демон, в чиято власт е напълно. Кръщението не освобождава човека от него; само искрената молитва може да изгони демона. Когато демонът бъде изгонен чрез усърдна молитва, Светият Дух заема неговото място и разкрива присъствието си по осезаем и видим начин, а именно: освобождава тялото от вълненията на страстите и напълно отвлича душата от склонността към зло. , така че след това нито външните подвизи за обуздаване на тялото да станат ненужни, нито четенето на Св. Писание, никакви тайнства, никакъв закон. Към тези грешки, които подкопават всички църковни институции, евхитите добавят грешка от чисто догматичен характер: те отричат ​​троичността на Личностите в Бога, представяйки Лицата като форми на проявление на едно и също Божество. Отказвайки се от аскетичния труд, първото условие на монашеския живот, евхитските монаси прекарваха времето си в безделие, избягвайки всякакъв труд като унизителен духовен живот, и се хранеха само с милостиня: но в същото време, чувствайки въображаемото присъствие на Светия Дух в самите те се отдадоха на съзерцание и в разгара на разочаровано въображение сънуваха, че съзерцават Божественото с телесни очи. По този признак евхитите били наричани още ентусиасти, както и корефи от мистичните танци, на които се отдавали, или според имената на техните представители лампециани, аделфианци, марцианци и т.н. Евхитите външно принадлежаха към Църквата и се опитваха да скрият своите мнения и учения от православните. Едва към края на 4в. Антиохийският епископ Флавиан успява да изобличи главата им Аделфий, след което духовната и светската власт започват да ги преследват. Но евхитичните възгледи все пак не са унищожени.

През 11 век в Тракия евхитската ерес отново става известна. Обикновено евхитите от XI век. се споменават във връзка с евхитите от 4-ти век, които, след като не са били унищожени след църковното осъждане, продължават да съществуват тайно в източните манастири през 5-ти и следващите векове. Тъй като евхитите от 4в. гледали на всичко материално като на зло, тогава лесно би могло да се случи, че през следващите векове те възприеха дуалистичните възгледи на древните гностици и манихеи в кръга на своя мироглед. От източните манастири евхитите проникнали в тракийските манастири, а тук през 9в. станали известни под същото древно име евхити или ентусиасти, но с модифицирано учение. Учението на евхитите, 9 в. се появява в тази форма: Бог Отец имаше двама сина: най-големия (Сатаниел) и най-малкия (Христос). По-големият владееше всичко земно, а по-младият над всичко небесно. Старецът отпадна от Отца и основа независимо царство на земята. По-младият, който остана верен на бащата, зае мястото на по-големия; той унищожи царството на Сатанаил и възстанови световния ред. - Евхити 11 век. точно както древните се събраха, те поставиха молитвата си като най-висшата степен на морално съвършенство и единствената гаранция за спасение, точно както чрез различни изкуствени средства те достигнаха възвишено състояние, по време на което, както те увериха, получиха откровения и бяха почетени с видения на духове. Магията и теургията, с добавянето на все още жив магнетизъм, са били използвани сред евхите. Ереста на евхитите, която беше разследвана от византийското правителство през 11 век, скоро се разтвори в богомилската ерес, която се разви особено през 12 век.

павликянска ерес.

Павликянската ерес се появява през втората половина на VII век. Негов основател е някой си Константин, родом от Сирия, възпитан в гностико-манихейските възгледи, остатъците от които намират привърженици в Далечния изток дори през 7 век. Един сирийски дякон, в знак на благодарност за оказаното гостоприемство, подари на Константин копие на Св. Свещеното писание на Новия завет. Константин започна да го чете с усърдие. Тъй като Константин споделя гностико-манихейските възгледи, които се намират в Св. Писание, особено ап. Йоан и Павел, той разбира изразите за светлината и тъмнината, духа и плътта, Бога и света в дуалистичен смисъл. Освен това в посланията на Св. Павел, той се срещна с учението за християнството като предимно духовна религия, за вътрешното самоусъвършенстване на човека, за второстепенното значение на ритуалите в християнството, за разлика от юдаизма, за служенето на Бога в духа и др. И Константин разбира тези точки от доктрината по особен начин, а именно, че християнската религия, като духовна, е чужда на всякакъв ритуал и всякакъв външен вид и че истинският християнин постига морално съвършенство сам, без посредничеството на когото и да било. църковни институции. На такива псевдоапостолски принципи Константин замисля да основе своя собствена религиозна общност. Според него доминиращата православна църква се е отклонила от апостолското учение, допускайки, подобно на еврейската църква, много обреди и церемонии, които не са характерни за християнството като духовна религия. Приемайки да организира своя собствена общност, Константин мечтае да ръководи апостолското християнство. Първата такава общност е основана от него в град Кивос, Армения, където се оттегля със своите последователи. Константин нарича себе си Силван, името на ученик на Св. Павел, неговите последователи – македонците, и общността в Кивос – Македония. Православните от всички последователи на Константин, поради факта, че датират учението и устройството на своята общност към апостола. Павел, се наричали павликяни.

Учението на павликяните е смесица от гностико-манихейски възгледи с криворазбраното учение на Св. Пол. Те разпознаха Добрия Бог или Небесния Отец, който беше разкрит в християнството, и демиурга или владетеля на света, Бог от Стария завет. На демиурга се приписва създаването на видимия свят и същевременно на човешките тела, откровението в Стария завет и господството над евреите и езичниците, както и господството над християнската православна църква, която се отклонява от истинското апостолско учение. Според учението на павликяните няма категорични сведения за начина на свързване на духовната природа с материалната. Относно падението на първия човек, те учеха, че това е само непокорство към демиурга и следователно води до освобождаване от неговата власт и откровението на Небесния Отец. Павликяните приемат православното учение за Светата Троица. Само въплъщението на Божия Син се разбира докетически, като се твърди, че Той е преминал през Дева Мария като през канал. Казано е за Светия Дух, че Той невидимо се съобщава на истинските вярващи, тоест на павликяните, и особено на техните учители. Следвайки криворазбраното учение на Св. Павел, еретиците в структурата на своето общество отхвърлиха всякакви изяви и ритуали. Йерархията беше отхвърлена; по образа на апостолската църква те искаха само апостолски ученици, пастири и учители. Титлата ученици на апостолите беше дадена на ръководителите на тяхната секта, които в същото време взеха имената на самите апостолски ученици, например Силван, Тит, Тихик и т.н. Пастирите и учителите бяха лицата, които отговаряха за отделните павликянски общности; те се наричаха сателити. Всички тези лица не са имали йерархична власт в православния християнски смисъл; те съществуваха само за поддържане на единството между сектантите. Богослужението на павликяните се състоеше изключително от поучение и молитва. Те не са имали храмове, тъй като според тях те принадлежат към плътската религия на евреите, но е имало само параклиси; премахва се като идолопоклонство почитането на иконите и дори на кръста Господен; отхвърля се почитането на светците и техните мощи; тайнствата с всичките им обреди са отхвърлени. Въпреки това, без да отхвърлят принципа на кръщението и Евхаристията, павликяните ги извършват по нематериален начин, в духа. Те твърдяха, че Христовото слово е жива вода и небесен хляб. Затова, слушайки Христовото слово, те се кръстят и се причастяват. Постът, аскетизмът, монашеството се отхвърлят като без значение за спасението, но павликяните като цяло водят умерен живот. Бракът беше разрешен и се отнасяше с уважение. Павликяните признавали само Св. Писание на Новия завет, с изключение на посланията на Св. Петър. Като цяло ереста на павликяните проявява реформаторски стремежи в името на криворазбраното апостолско християнство.

Константин, който приема името Силван, успешно разпространява основаната от него секта в продължение на двадесет и седем години (657-684). Император Константин Пагонат привлича вниманието към сектантите и изпраща своя служител Симеон в Кивоса, за да унищожи общността им. Константин бил заловен и екзекутиран; много сектанти се отказаха от своята ерес. Но три години по-късно самият Симеон, на когото павликянската общност направи силно впечатление, отиде при павликяните и дори стана глава на тяхната секта с името Тит. В началото на 8в. Павликянските общности се разпространяват все повече и повече на изток. В средата на 8в. те се установяват дори в Мала Азия, а за разпространението им в Европа допринася самият император Константин Копроним, който преселва (752 г.) част от тях в Тракия. Тъй като павликяните са враждебни не само към Църквата, но и към държавата, почти всички византийски императори от 9-11 век се опитват да ги покорят със сила. Въпреки това павликянските общности в Тракия съществуват до 12 век.”

Планирайте
Въведение
1 Предназначение на катедралата
2 Литургична реформа
3 Окончателни документи

Въведение

Вторият Ватикански събор е последният от съборите на Католическата църква, XXI Вселенски събор в нейната сметка, открит по инициатива на папа Йоан XXIII през 1962 г. и продължил до 1965 г. (през това време папата се промени, катедралата вече беше затворена при папа Павел VI). Съборът приема редица важни документи, свързани с църковния живот – 4 конституции, 9 декрета и 3 декларации.

1. Предназначение на катедралата

Откривайки събора на 11 октомври 1962 г., Йоан XXIII заявява, че целта на събора е да обнови Църквата и да я реорганизира рационално, така че Църквата да може да демонстрира своето разбиране за развитието на света и да се присъедини към този процес. Папата изрази желанието резултатът от този събор да бъде Църква, отворена към света. Задачата на Съвета не беше да отхвърли и осъди реалностите на съвременния свят, а да извърши отдавна закъснели реформи. Трансформациите, приети на събора, предизвикаха отхвърляне от най-консервативната част от католическата общност, част от която беше в действителен разкол с Църквата (Свещеническото братство на Свети Пий X), част подкрепя движението за запазване на преди реформата обред в Църквата (Una Voce).

2. Литургична реформа

За католиците най-забележимите резултати от събора бяха промените в литургичната практика на Църквата, по-специално въвеждането на богослужение на националните езици заедно с латинския и нова, по-отворена позиция в отношенията с некатолиците.

Целта на реформата в богослужението е по-активно участие на хората в литургията. Сега голямо място в него е отделено на проповеди, четения на Светото писание, общи молитви, а духовникът по време на литургията стои с лице към богомолците.

3. Окончателни документи

На Втория ватикански събор са приети 16 документа (4 конституции, 9 декрета и 3 декларации):

конституции:

„Sacrosanctum Concilium“ – конституцията на светата литургия

"Lumen gentium" - догматична конституция за Църквата

„Gaudium et Spes” – пасторална конституция за Църквата в съвременния свят

„Dei Verbum“ – догматична конституция върху божественото откровение

Укази:

„Ad gentes“ – декрет за мисионерската дейност на Църквата

Orientalium Ecclesiarum - Указ за източните католически църкви

„Christus Dominus“ – декрет за пастирското служение на епископите в Църквата

„Presbyterorum ordinis“ – постановление за служението и живота на презвитерите

„Unitatis redintegratio“ – декрет за икуменизма

"Perfectae caritatis" - декрет за обновяване на монашеския живот във връзка със съвременните условия

"Optatam totius" - указ за подготовка за свещеничество

Inter mirifica - Указ за медиите

„Apostolicam actuositatem“ – декрет за апостолството на миряните

Декларации:

„Dignitatis humanae“ – декларация за религиозна свобода

«Gravissimum educationis» - декларация за християнско образование

"Nostra aetate" - декларация за отношението на църквата към нехристиянските религии

Литература

1. Документи на II Ватикански събор,Москва, 2004 г.

2. Втори Ватикански събор: планове и резултати,Москва, 1968 г.

3. История на Втория Ватикански събор,под общата редакция на Джузепе Албериго, в 5 тома, Москва, 2003-2010.

4. Казанова, А., Втори ватикански събор. Критика на идеологията и практиката на съвременния католицизъм,Москва, 1973 г.

Свикан през 381 г. в църквата "Св. Ирина Константинополска" от императора Теодосий I(379-395) в Константинопол. Той утвърждава догмата за слизането на Светия Дух от Отца, за равенството и единосъщността на Бог Свети Дух с Бог Отец и Бог Син. Той допълва и утвърждава Никейския символ на вярата, който по-късно получава името Никео-Цареград (Нице-Константинопол). Освен това той установи статута на епископа на Константинопол като епископ на Новия Рим, вторият в чест на епископа на Рим, заобикаляйки епископа на Александрия, който преди това се смяташе за първи на Изток и носеше титлата „папа ". В резултат на това се формира така наречената пентархия - петте основни епископски седалища (поместни църкви) на християнския свят: Рим, Константинопол, Александрия, Антиохия и Йерусалим.

Преводачи за катедралата

Зонара и Валсамон.Светият и вселенски Втори събор беше при император Теодосий Велики, в Константинопол, когато сто и петдесет свети отци се събраха срещу духоборите, които също изложиха следните правила.

славянско кормило.Светият Втори вселенски събор беше велик при цар Теодосий, в града Константин, слезе до сто и петдесет свети отци от различни места, до Духоборска Македония. Иже и изложи правилата, осм. Провъзгласяването на този свети събор, на благочестивия цар Теодосий Велики, на когото се приписват правилата, изложени от тях. До боголюбивия и благочестив цар Теодосий, светият съвет на епископите, като от различни региони, които се събраха в град Константин: започнахме да пишем таралеж на вашето благочестие, благодарение на Бога, който показа вашето благочестие, царството, за общия мир на църквите и здрава вяра за потвърждение: отдавайки но дължимата благодарност на Бога с умиление и който беше на Светия събор, ние изпращаме на вашето благочестие чрез писане, сякаш слязохме в града на Константин, според писането на вашето благочестие : първо ще подновим, hedgehog връзка помежду си, след което правилата ще бъдат накратко очертани. И светите отци вече са утвърдили вярата в Никея и ересите, издигнати върху голото, са проклети. За това и за деканата на светите църкви е ясно, че правилата са заповядани, дори като допълнение към това наше писмо. Сега се молим на вашата кротост, чрез писмото на вашето благочестие, да потвърдите присъдата на светата катедрала. Да, като че ли почете църквата с писмата, които ни свикаха, така и запечатахте края в катедралата на сътвореното. Нека Господ утвърди твоето царство в мир и истина. И да добавите удоволствие към земната сила, небесното царство. Здрав да си и сияещ във всичко добро, Бог да дарува на вселената, по молитвите на светиите, като истински благочестив и боголюбив цар. Тези правила бяха установени в град Константин, по Божията благодат, се събраха епископи, 150 от различни региони, по заповед на благочестивия цар Теодосий Велики.

Правила на Втория вселенски събор (Константинополски)

1. Светите отци, събрани в Константинопол, решиха: да не се отменя Символът на вярата на триста и осемнадесетте отци, които бяха на събора в Никея, във Витания, но да остане неизменен: и всяка ерес да бъде анатемосана, а именно : ереста на Евномиан, Аномеев, Ариан или Евдоксиан, Полуариан или Духобор, Сабелиан, Марцелиан, Фотиниан и Аполинарий.

Зонара. Вторият събор беше събран срещу Македон и онези, които бяха на едно мнение с него, които учеха, че Светият Дух е създание, а не Бог, и не е единосъщност на Отца и Сина, когото настоящият канон също нарича полу- Ариани, защото те съдържат половината от ереста на арианите. Те учеха, че Синът и Духът са различни същества от Отец и са създания; духоборите пък са мислили разумно за Сина, но са учили богохулно за Светия Дух, че Той е създаден и няма божествена природа. Полуариани също се наричаха онези, които почитаха и Сина, и Духа като създания, но добавиха: „ »; и онези, които учеха, че Словото и Духът не са от една и съща същност, но са като Отец. Този втори събор с този канон потвърди православната вяра, провъзгласена от светите отци, които бяха в Никея и реши да анатемоса всяка ерес, и особено ереста на евномианите. Евномий, галатянин, бил епископ на Кизик; но той мислеше същото като Арий, дори повече и по-лошо; тъй като той учи, че Синът е променлив и робски и във всичко не е като Отец. Той отново кръсти тези, които се присъединиха към неговото мнение, като ги потопи с главата надолу и обърна краката им нагоре, а по време на кръщението направи едно потапяне. И той говореше абсурдно за бъдещото наказание и за геената, сякаш това не беше вярно, а беше казано под формата на заплаха, за сплашване. Те се наричали още евдоксианци, от някой си Евдоксий, който споделял ереста на Евномий, който, бидейки епископ на Константинопол, поставил Евномий за епископ на Кизик. Наричаха ги още аномейци, защото казваха, че Синът и Духът по същество нямат прилика с Отец. Съборът решава да анатемосва сабелианите, които са получили името на Сабелий от Либия, който е епископ на Птолемея от Пентаполис, проповядва смесване и сливане, защото той обедини и слее в едно лице трите ипостаса на едно същество и божество, почитани в Троица едно триименно лице, казвайки, че едно и също понякога се явява като Отец, понякога като Син, а понякога като Свети Дух, като се трансформира и в различни моменти приема различна форма. По същия начин съборът анатемосва Марцелианската ерес, която е получила името си от водача на ереста Маркел, който идва от Анкира Галатийска и е неин епископ, и поучава по същия начин като Савелий. Той анатемосва и Фотиниевата ерес. Тези еретици са получили името си от Фотин, който идва от Сирмиум и е епископ там, и мисли по същия начин като Павел от Самосата, а именно: той не признава Светата Троица, а Бог, Създателят на всичко, той нарича само Дух, но той мислеше за Словото, че то е някаква уста, изречена божествена заповед, която служи на Бог, за да постигне всичко, като всеки механичен инструмент; за Христос, той проповядва, че Той е прост човек, който приема Божието Слово не като съществуващо, а като излизащо от устата – и учи, че Той е получил началото на битието от Мария. И много други абсурди бяха изречени от Павел от Самосата, когото Антиохийският събор свали. Заедно с други катедралата анатемосва ереста на Аполинарий. И този Аполинарий беше епископ в сирийска Лаодикия и учеше богохулно за икономията на спасението; тъй като той каза, че Божият Син, въпреки че получи оживено тяло от Света Богородица, беше без ум, тъй като Божеството замести ума, и той мислеше за душата на Господа, сякаш тя нямаше ум; и по този начин той не Го смяташе за съвършен човек и учеше, че Спасителят има една природа.

Аристен. Никейската вяра трябва да бъде здраво запазена, а ересите трябва да бъдат анатемосани.

Балсамон. Същинският свещен втори събор беше събран срещу Македония и онези, които бяха на едно мнение с него, които учеха, че Светият Дух е създание, а не Бог, и не е единосъщно на Отца и Сина, които настоящият канон също нарича полуариани, защото съдържат половината от ереста на арианите. Те учеха, че Синът и Духът са създания и същество, различно от Отец; духоборите пък са мислили разумно за Сина, но са учили богохулно за Светия Дух, че Той е създаден и няма божествена природа. Полуариани също се наричаха онези, които почитаха и Сина, и Духа като създания, но добавиха: „ ние мислим, че те не са получили съществуване по същия начин като другите създания, а по някакъв друг начин и казваме това, за да няма мисъл, че чрез раждането Бащата е участвал в страданието »; - и тези, които учеха, че Словото и Духът не са от една и съща същност, но са подобни на Отца. Този втори събор с този канон потвърди православната вяра, провъзгласена от отците, които бяха в Никея, и реши да анатемоса всяка ерес и особено ереста на евномианите. Евномий, галатянин, беше епископ на Кизик и мислеше същото като Арий, дори повече и по-лошо; тъй като той учи, че Синът е променлив и полезен и изобщо не е като Отец. Той отново кръсти тези, които се присъединиха към неговото мнение, като ги потопи с главата надолу и обърна краката им нагоре, а по време на кръщението направи едно потапяне. И той говореше абсурдно за бъдещото наказание и за геената, сякаш това не беше вярно, а беше казано под формата на заплаха, за сплашване. Те били наричани още евдоксианци от някой си Евдоксий, който споделял ереста на Евномий, който, бидейки епископ на Константинопол, поставил Евномий за епископ на Кизик. Наричаха ги още аномейци, защото казваха, че Синът и Духът по същество нямат прилика с Отец. Съборът решава да анатемосва сабелианите, които са получили името на Сабелий от Либия, който е епископ на Птолемея от Пентаполис, проповядва объркване и сливане, защото той обедини и обедини в едно лице трите ипостаса на едно същество и божество и почита в Света Троица едно триименно лице, казвайки, че един и същи понякога се явява като Отец, понякога като Син, а понякога като Свети Дух, като се трансформира и в различни моменти приема различна форма. По същия начин съборът анатемосва Марцелианската ерес, която е получила името си от водача на ереста Маркел, който идва от Анкира Галатийска и е неин епископ, и поучава по същия начин като Савелий. Той анатемосва и Фотиниевата ерес. Тези еретици са получили името си от Фотин, който идва от Сирмиум и е епископ там, и мисли по същия начин като Павел Самосатски, а именно: той не признава Светата Троица и нарича Бога, Твореца на всичко, само Духа; но той мислеше за Словото, че то е някаква божествена заповед, произнесена от устата, служеща на Бог, за да постигне всичко, като някакъв механичен инструмент; за Христос, той проповядва, че Той е прост човек, който приема Божието Слово не като съществуващо, а като излизащо от устата – и учи, че Той е получил началото на битието от Мария. И много други абсурди бяха изречени от Павел от Самосата, когото Антиохийският събор свали. Заедно с други катедралата анатемосва ереста на Аполинарий. И този Аполинарий беше епископ на Сирийска Лаодикия и учеше богохулно за икономията на спасението; защото каза, че Божият Син, макар и да получи оживено тяло от Света Богородица, е без ум, тъй като божеството замества ума, и той мисли за душата на Господа, сякаш тя няма ум; и по този начин той не Го смяташе за съвършен човек и учеше, че Спасителят има една природа.

славянски кормчия. Дори в Никея, светият отец, вярата здраво се държи и пребъдва. Говорено и написано голо от еретик, а еретиците, проклети да са. Това правило е разумно.

2. Нека регионалните епископи не разширяват властта си върху църквите извън своя регион и нека не объркват църквите; но, според правилата, нека епископът на Александрия да управлява църквите само в Египет; нека източните епископи управляват само на изток, като запазят предимствата на Антиохийската църква, призната от правилата на Никея; също и епископите на региона на Азия, нека управляват само в Азия; епископите на Понт ще имат в своята юрисдикция само делата на Понтийския регион; Тракийско Токмо на Тракия. Без да бъдат поканени, нека епископите не излизат извън своята област за ръкополагане или друг църковен ред. Докато се поддържа горното правило относно църковните области, очевидно е, че делата на всяка област ще бъдат добре установени от Съвета на същата област, както е определено в Никея. Но Божиите църкви сред чуждите народи трябва да се управляват според обичая на бащите, който е бил спазван досега.

Зонара. И светите апостоли, а след това и божествените отци положиха много грижи, за да има благоденствие и мир в църквите. Защото апостолите постановяват в четиринадесетия канон, че не е позволено епископ да преминава в чужда провинция, напускайки своята собствена. И отците, които се събраха на първия събор в Никея, в шестия и седмия канон, решиха, че трябва да се запазят древните обичаи и всеки престол управлява принадлежащите му епархии. Това също определя настоящото правило и заповядва епископът да не разширява властта си извън собствения си регион, тоест отвъд своя епархия, до църкви извън своя епархия, тоест отвъд границите, посочени за всеки (обозначено с израза : „ разширяване на мощността”, например хищническо и безпорядъчно нашествие), и не е дошъл в района на друг. Израз: " извън вашия район„- означава, че епископът не може да направи никакъв йерархичен ред, без да бъде призован; но може, ако бъде призован и получи поръчка за това от много епископи, според посочения апостолски канон. Делата на църковната администрация във всяка епархия, като: избори, ръкополагане и разрешаване на затруднения по време на отлъчване, покаяния и други подобни неща, правилото решава да отговаря за катедралата на всеки регион. И тъй като дори сред варварските народи тогава е имало църкви на вярващите, където може би е имало малко епископи, за да има достатъчно от тях за съставяне на събор, или е било необходимо, ако е имало някой, който се отличава с красноречие, често посещават регионите други епископи, за да наставляват тези, които се обръщат към вярата и да се утвърждават в нея; тогава светият съвет им позволи да действат в следващото време в съответствие с обичая, установен между тях дотогава.

Аристен. Нито един епископ от друг регион не трябва да обърква църквите чрез ръкоположения и интронизации в чужди църкви. Но в църквите, които са сред езичниците, трябва да се запази обичаят на бащите. Много канони казват, че един епископ не трябва да нахлува в чужда епископия; но всеки трябва да остане в собствените си граници, да не прекрачва собствените си граници в границите на някой друг и да не обърква църквите. Но в църквите на езичниците, в Египет, Либия и Пентаполис, според шестия канон на Никейския събор трябва да се запазят древните обичаи.

Балсамон . Шестият и седмият канон на Първия събор определят кои области трябва да бъдат подчинени на папата, епископа на Александрия, Антиохия и Йерусалим. Но настоящият канон определя, че епископите на Азия, Понтийския регион, Тракия и други управляват делата в рамките на своите собствени граници и че никой от тях няма властта да действа извън своите граници и да обърква правата на църквите. Ако обаче нуждата налага някой епископ от своя край да отиде при друг за ръкополагане или по друга благословена причина, тогава той не трябва да навлиза безпорядъчно и, така да се каже, грабеж, но с разрешението на местния епископ. И оттогава дори сред варварските народи имаше църкви на вярващите, където може би много епископи не бяха ръкоположени, така че да има достатъчно от тях, за да съставят събор, или може би е било необходимо, с изтъкнато красноречие, да се посещават често такива епархии на други епископи, за да утвърди онези, които са се обърнали към вярата: тогава светият събор разреши да продължи да се ръководи от такъв обичай, с оглед на необходимостта от този въпрос, въпреки че това не е според правилата. И така, забележете от този канон, че в древността всички митрополити на епархиите са били независими (автокефални) и са били ръкополагани от свои собствени катедри. И това беше променено от 28-ия канон на Халкидонския събор, който определи митрополитите на Понтийската, Азиатската и Тракийската области и някои други, посочени в този канон, да бъдат ръкоположени от Константинополския патриарх и да му бъдат подчинени. Ако намерите други независими (автокефални) църкви, като Българската, Кипърската и Иберийската, не се учудвайте на това. Император Юстиниан почете архиепископа на България: прочетете неговия 131-ви разказ, намиращ се в 5-та книга Василик заглавие 3, глава 1, поставена в тълкуването на 5-та глава, 1-во заглавие на този сборник. Архиепископът на Кипър беше почетен от Третия събор: прочетете канон 8 от този събор и канон 39 от Шестия събор. И архиепископът на Иверия беше удостоен с решение на Антиохийския събор. Те казват, че в дните на г-н Петър, най-светейшият патриарх на Теополис, тоест на великата Антиохия, е имало съборна заповед Иберийската църква, тогава подчинена на патриарха на Антиохия, да бъде свободна и независима (автокефална) . И Сицилия, която няколко години преди това беше подчинена на трона на Константинопол, сега е откъсната от ръцете на тираните. И аз се моля тя също да бъде върната към предишните си права, със застъпничеството на нашия управляван от Бога автократ, като вид пленена дъщеря на свободна майка. С това правило, както би трябвало, е разрешено към някои църкви да се добавят други църкви, които са във властта на езичниците за по-добро управление. И наскоро Синодът на Константинопол даде Анкирската църква на митрополит Назианз, а други църкви бяха дадени на различни други епископи. А някои също са получили правото да седнат на епископския трон в светия олтар на присъединителната църква.

славянски кормчия. Заради границата, нека никой не обърква църквата, нито да назначава презвитер, нито епископ, но нека светите отци пазят обичая на църквата, който е на Божия език.

Интерпретация. В много правила се казва, че тъй като не подобава на епископ, да се намери чуждо епископство, но нека всеки предел остане в своя собствен и нека той да се постави в своите собствени граници. Епископ ubo презвитери и дякони. Същото е и с митрополита, епископите в своя регион, да не прекрачват границите си и да не безпокоят църквите. Съществувайки на чуждия език на Божията Църква, дори в Египет и Либия, и в Пентаполис, нека се пази древният обичай на отците, като шестия канон на първия вселенски събор, който заповядва в Никея.

3. Да, епископът на Константинопол има предимството на честта пред епископа на Рим, защото този град е новият Рим.

Зонара . След като в предходния канон бяха дадени предписания за други патриаршески катедри, този канон също спомена катедрата на Константинопол и постановява, че тя трябва да има привилегиите на честта, тоест първенство или превъзходство, като новия Рим и царя на градовете , според епископа на Рим. Някои смятаха, че предлогът "от" не означава омаловажаване на честта, а сравнително късна поява на тази институция. Защото въпреки че Византия беше древен град и имаше независимо правителство; но при Север, римския император, той бил обсаден от римляните и три години устоял на войната и накрая бил превзет поради липсата на необходимото за затворниците в него. Стените му са разрушени, гражданските права са отнети и той е подвластен на пиринтите. Пиринт е Ираклий: защо епископът на Ираклий също е удостоен с ръкополагането на патриарх, след като той е ръкоположил епископа на Византия. Впоследствие този велик град е построен от Константин Велики, кръстен на него и наречен новия Рим. Ето защо някои казват, че предлогът "до" означава време, а не дерогация от древния Рим. За да потвърдят мнението си, те използват двадесет и осмия канон на Халкидонския събор, който споменава настоящия канон и добавя: „същото решаваме за предимствата на най-святата църква на Константинопол, новия Рим. За трона на древен Рим бащите уместно дават привилегии, защото това е управляващ град. Следвайки същия импулс, сто и петдесетте най-боголюбиви епископи дадоха равни привилегии на най-светия престол на новия Рим, правилно преценявайки, че градът, който получи честта да бъде град на цар и синклит и има равни предимства със стария царски Рим и в църковните дела ще бъде издигнат така и ще бъде втори след него." Така че, казват те, ако го почитат с равни почести, тогава как можете да мислите, че предлогът "от" означава подчинение? Но 131-вият разказ на Юстиниан, който е в петата книга на Василий, заглавието на третата, дава основание за друго разбиране на тези правила, както са били разбирани от този император. В него се казва: „Ние решаваме, в съответствие с определенията на светите събори, най-светият папа на древен Рим да бъде първият от всички свещеници, а най-блаженият епископ на Константинопол, новия Рим, да заеме втори ранг след Апостолическия престол на древния Рим и имат предимството на честта пред всички останали. И така, от това ясно се вижда, че предлогът "чрез" означава да се намали и намали. Да, иначе би било невъзможно да се запази триумфът на честта по отношение на двата престола. Защото е необходимо, когато се издигат имената на техните примати, единият да заема първо място, а другият второ място, както на амвоните, когато се събират, така и в подписите, когато има нужда от тях. Така че обяснението на предлога „според“, според което този предлог показва само време, а не дерогация, е насилствено и не произтича от правилна и добра мисъл. А тридесет и шестият канон на Трулския събор ясно показва, че предлогът „от“ означава дерогация, когато казва, че тронът на Константинопол се счита за втори след трона на древен Рим, и след това добавя: „ след това нека бъде изброен тронът на Александрия, след това тронът на Антиохия и зад това тронът на Йерусалим».

Аристен. Епископът на Константинопол се почита след епископа на Рим. Епископът на Константинопол трябва да има същите привилегии и същата чест като епископа на Рим, точно както в двадесет и осмия канон на Халкидонския събор се разбира този канон, защото този град е новият Рим и е получил честта на като град на царя и синклита. Защото предлогът "от" тук означава не чест, а време, както ако някой каза: след много време епископът на Константинопол получи равна чест с епископа на Рим.

Балсамон. Град Византион не е имал честта на архиепископ, но неговият епископ в древността е бил ръкоположен от митрополита на Херакъл. Историята разказва, че град Византион, въпреки че е имал независим контрол, не е бил завладян от римския император Север и е бил подвластен на пиринтийците; а Пиринт е Ираклий. Когато Константин Велики прехвърля скиптърите на Римското кралство в този град, той е преименуван на Константинопол и новия Рим и кралицата на всички градове. Ето защо светите отци на Втория събор определят неговият епископ да има привилегиите на честта според епископа на древния Рим, защото това е новият Рим. Когато това се дефинира по този начин, някои разбират предлога „от“ не в смисъла на умаляваща чест, а го приемат само в смисъла на по-късно време, използвайки, за да потвърдят мнението си, 28-ия канон на Четвъртия събор, който гласи: равни предимства с пресветия престол на древния Рим да има престолът на Константинопол, който е вторият след него. Но вие четете 131-ия роман на Юстиниан, който е в 5-та книга на Василий, в 3-то заглавие, и е поставен в схолията на 5-та глава, 1-вото заглавие на настоящия сборник и 36-ия канон на Трулския събор , в който се казва, че престолът на Константинопол е вторият. Вижте също първа глава от 8-мо заглавие на този сборник: там сме поставили различни закони за привилегиите на древния и новия Рим и писмен указ на светия велик Константин, даден на Свети Силвестър, тогава папа, относно предоставените привилегии към църквата на древен Рим. А че светейшият константинополски патриарх сега се ръкополага за митрополит на Ираклий - това не произтича от нещо друго, а от факта, че градът Византия, както се каза по-горе, е бил подчинен на пиринтите, тоест на ираклийците. . Обърнете внимание и как се доказва, че епископът на Ираклий има правото да ръкополага патриарха на Константинопол. В хрониката на Скилица се казва, че патриарх Стефан Синкел, брат на император Лъв Мъдри, е бил ръкоположен за епископ на Кесария, тъй като епископът на Ираклий е починал преди това време. Знаем, че при царуването на Исаак Ангел някой си монах Леонтий от планината на св. Авксентий по същата причина е бил ръкоположен за патриарх на Константинопол Димитрий, епископ на Кесария. Забележете, че тронът на Константинопол беше почетен от Втория събор и прочетете първото заглавие на това събрание, седма глава, и какво е написано в нея.

славянски кормчия. Епископ на град Константин, почитан от Рим.

Интерпретация. Същото старейшина и същата чест епископът на Рим и епископът на Константин да вземат причастие, така че ние го почитаме, например 28-ият канон, дори в Халкидонската катедрала, еднакво заповядва това правило. В края на краищата има Константин, градът на новия Рим, и царят е почитан заради царството и боляринът, царят е повече и боляринът, от Рим, който се е заселил, и ако каже правило, той е почитан според римския, той не казва, че е повече за римската чест да бъде, а според него Градът на Константин е почитан да бъде, но има дума за легендата за времето. Сякаш някой би казал, сякаш в продължение на много години той беше равен по чест на епископа на Рим, а епископът щеше да бъде почитан от града на Константин.

4. За Максим циника и за разврата, който той извърши в Константинопол: Максим не беше или не е епископ, нито назначените от него в каквато и да е духовна степен, и какво беше направено за него и какво направи: всичко е незначително .

Зонара. Този Максим беше египтянин, циничен философ. Тези философи бяха наречени циници заради тяхната наглост, наглост и безсрамие. След като дойде при великия отец Григорий Богослов и след като беше възвестен, той се кръсти. Тогава той беше причислен към духовенството и беше напълно близо до този свети отец, така че той имаше храна с него. Но, желаейки епископския трон в Константинопол, той изпраща пари в Александрия и оттам призовава епископи, които трябваше да го ръкоположат за епископ на Константинопол, със съдействието на един от най-приближените на Богослова. Когато обаче вече били в църквата, преди освещаването, вярващите научили за това и били прогонени. Но дори и след изгнанието те не се успокоиха, но след като се оттеглиха в къщата на определен музикант, Максим беше ръкоположен там, въпреки че не извлече никаква полза от това престъпление, тъй като не можеше да направи нищо. И така, по този канон той беше отлъчен от църквата от светите отци, които се събраха на втория събор, които определиха, че той не е и не е епископ, защото е ръкоположен незаконно и че ръкоположените от него не са духовници. И накрая, когато се разкри, че той поддържа възгледите на Аполинар, той беше анатемосан. Богословът също го споменава в едно свое слово, което не се чете в църквите.

Аристен. Максим Киник не е епископ и никой, който е назначен от него в клира, няма свещенически сан. Защото той предизвика раздор в църквата и я изпълни с безредици и безредици, явявайки се като вълк вместо пастир и във всичко безпрекословно проявявайки снизхождение към заблудените, само и само да се придържат към погрешни догми, според думата на великото богословие Григорий. И така, самият Максим трябва да бъде лишен от епископство, а ръкоположените от него в каквато и да е степен на клир са лишени от свещеничество.

Балсамон. Съдържанието на това четвърто правило се отнася до конкретен случай и не изисква тълкуване. От историята е известно, че този Максим е египтянин, философ киник. Тези философи бяха наречени циници заради тяхната наглост, наглост и безсрамие. Дошъл при великия отец Григорий Богослов и след като бил огласен, той бил кръстен, причислен към клира и приближен до него. Но след като пожелал патриаршеския престол в Константинопол, той положил усилия да получи сан чрез парите, които изпратил на епископите на Александрия. Когато тези епископи дойдоха в Константинопол и се опитаха да направят това, което Максим желаеше, те бяха изгонени от църквата от вярващите. Но след това те се оттеглиха в къщата на един музикант и ръкоположиха там Максим противно на правилата. И тъй, този свещен събор го отлъчи от църквата и определи, че той не е и не е епископ, защото е ръкоположен незаконно, а ръкоположените от него не са клирици с никаква степен. Този Максим, когато по-късно се разбра, че поддържа възгледите на Аполинар, беше анатемосан. За него е писано в житието на св. Григорий Богослов, което е съставено от неговия ученик Григорий; Богословът също го споменава в едно свое слово, което не се чете в църквите.

славянски кормчия. Максим, споменатият циник, е непознат сред епископите и не е свещен по никакъв начин, а тези от него биха били добре дошли при разчитането.

Интерпретация. Този Максим циникът ще каже безразсъдно, Божията църква е разкъсана и ще изпълни това много бунтове и слухове. Вълкът вместо пастир се появи и всички грехове на прошка са готови за тези, които съгрешават. Заради единствения таралеж, опозорен в заповедите, беше по-добре да престъпим заповедите. Както казва великият богослов Григорий, нека този Максим да бъде чужд на епископството и всички назначения на презвитери и дякони от него и други клирици са чужди на свещенството.

5. Относно свитъка на Запада: ние също приемаме онези, които съществуват в Антиохия, изповядвайки същата Божественост на Отца, и на Сина, и на Светия Дух.

Зонара. Император Констанций, син на Константин Велики, след като се обърна към арианството, се опита да унищожи Първия съвет. Папата на древния Рим информира Констант, брата на Констанций, за това. Констант в писмо заплашва брат си с война, ако не престане да разклаща правилната вяра. В резултат на това и двамата императори се съгласиха, че трябва да се сформира съвет и той да отсъди по никейските определения. И така, триста четиридесет и един епископи се събраха в Сардика и изложиха определение, което утвърждава светия символ на никейските отци и отлъчва онези, които мислят обратното. Точно това е определението, което Вторият събор нарича " свитък на уестърни приема тези, които получават този свитък в Антиохия. Съборът нарича епископите, събрани в Сардика, Западни. Сардика се нарича Триада. Определението, наречено катедралата " свитък на уестърн”защото някои западни епископи го заявиха: защото 70 източни епископи казаха, че няма да участват в събора, ако Св. Павел Изповедник и Атанасий Велики не напуснат срещата. И когато западните не позволиха това да стане, източните епископи веднага напуснаха катедралата. Защо някои западняци одобриха никейското определение, анатемосваха ереста на аномейците и осъдиха източните епископи. Забележете от казаното тук, че Сардическият съвет е бил преди втория съвет.

Аристен. Свитъкът на Запада, който потвърждава единосъщността на Отца и Сина и Светия Дух, трябва да бъде приет. Ясно е?!

Балсамон. И това е частно правило. От историята е известно, че император Констанций, синът на Константин Велики, преминал в арианството, се стреми да унищожи Първия съвет. Констанс, брат му, който управляваше западните части на империята, като научи за това, в писмо заплаши брат си с война, ако не престане да разклаща правата вяра. В резултат на това императорите се съгласиха епископите да се съберат в Сардика или Триадика и да съдят относно догмите, изложени в Никея. На събранието на триста четиридесет и един епископи светият символ на никейските отци беше одобрен, а онези, които не смятаха така, бяха анатемосани. Това определение, възприето от антиохийците, се нарича от Втория събор „ свитък на уестърн»; а " свитък на уестърнТой го свика, защото беше заявено от някои западни епископи: защото 70 източни епископи казаха, че няма да участват в събора, ако св. Павел Изповедник и Атанасий Велики не напуснат срещата. И когато западните не позволиха това да стане, източните епископи веднага напуснаха катедралата. Защо някои западняци одобриха никейското определение, анатемосваха ереста на аномейците и осъдиха източните епископи. Забележете от казаното тук, че Сардиският събор е бил преди Втория събор.

славянски кормчия. Западните епископи заповядват, че Отец и Синът и Светият Дух са единосъщни и една Божественост изповядва. Написал си го на суичъра и нека бъде благоприятно от всички.

книга с правила. Тук, разбира се, е свитъкът на западните епископи, съдържащ решението на Сардическия събор, с което Никейският символ на вярата е признат и потвърден.

6. Доколкото мнозина, желаещи да объркат и съборят църковния деканат, с враждебност и клевета измислят известна вина срещу православните епископи, управляващи църквите, без друго намерение, освен да помрачат добрата глава на свещениците и да предизвикат объркване сред мирни хора; По тази причина Светият архиерейски събор, който се събра в Константинопол, реши: не без проверка да се допускат обвинители, да не се допуска никой да повдига обвинения срещу управниците на Църквата, но и да не се забранява на всички. Но ако някой повдигне срещу епископа някаква своя собствена, тоест частна жалба, по някакъв начин, в претенцията за неговото имущество или в друга несправедливост, претърпяна от него: с такива обвинения не вземайте под внимание, нито лицето на обвинителя, нито неговата вяра. Подобава по всякакъв начин съвестта на епископа да бъде свободна и този, който се обявява за обиден, да намери справедливост, независимо от вярата си. Но ако вината, повдигната срещу епископа, е църковна, тогава е уместно да се изследва лицето на обвинителя. И първо, да не позволяваме на еретиците да повдигат обвинения срещу православните епископи по църковни въпроси. Еретици наричаме както онези, които отдавна са обявени за чужди на Църквата, така и онези, които след това биват анатемосани от нас; освен това и онези, които, макар и да се преструват, че изповядват нашата вяра здраво, но които са се отделили и събират събрания срещу нашите правилно назначени епископи. Също така, ако някой от тези, които принадлежат към Църквата, по някаква вина, е бил преди това осъден и изключен, или отлъчен от клира, или от редовете на миряните: и нека не им бъде позволено да обвиняват епископа, докато не се изчистят на обвинението, на което самите те са попаднали. По същия начин, от онези, които самите преди това са били изобличени, изобличенията срещу епископа или срещу други от духовенството може да не бъдат приемливи, докато те несъмнено не покажат своята невинност срещу повдигнатите срещу тях обвинения. Но ако има някои, нито еретици, нито отлъчени от общността на Църквата, нито осъдени или обвинени преди това в някакви престъпления, те казват, че имат какво да предадат на епископа по църковни въпроси: такъв свят Събор заповядва, първо, да представят обвиненията си на всички епископи от областта и пред тях да потвърдят с аргументи своите изобличения срещу епископа, който е бил подложен на отговор. Ако, обаче, епископите на обединените епархии, повече от надяваме се, няма да могат да възстановят реда, според обвиненията, повдигнати срещу епископа: тогава нека обвинителите пристъпят към по-голям Събор на епископите на големия регион, за това причина свикана; но не преди да могат да настояват за обвинението си, като че ли се представят писмено под страх от същото наказание като обвиняемия, ако в хода на производството се окаже, че клеветят обвиняемия епископ. Но ако някой, след като е презрял, след предварително запитване, постановеното решение, се осмелява или да безпокои царското ухо, или да смущава дворовете на светските владетели, или да смущава Вселенския събор, да оскърби честта на всички епископи на региона : нека такъв в никакъв случай не бъде приемлив с оплакването си, сякаш е обидил правилата и е нарушил църковния декан.

Зонара . Тук божествените отци решават кои да бъдат взети като обвинители на епископа или духовенството и кои не трябва да бъдат взети и казват, че ако някой повдигне частен въпрос срещу епископа, обвинявайки го например в несправедливост, т.е. за отнемане на недвижимо или движимо имущество, или в престъпление, или в нещо подобно; тогава обвинителят трябва да бъде приет - който и да е той, дори ако е неверник, или еретик, или отлъчен, или дори напълно отрязан от католическата църква. Защото всички, които се обявят за обидени, независимо от тяхната вяра или състояние, трябва да бъдат допуснати и трябва да получат справедливост. Отците говореха за частен случай за разлика от случаите на престъпления или обществени дела. Случаите на парична загуба се наричат ​​частни; и дела за престъпления (наказателни) тези, които причиняват увреждане на правата на държавата на обвиняемия; защо светите отци добавят: ако вината, повдигната срещу епископа, ще бъде църковна, тоест такава, например, която го излага на лишаване от свещеничество, като: светотатство, или ръкополагане за пари, или извършване на каквото и да е епископско действие в чужда област без знанието на местния епископ и други подобни; в такъв случай трябва да се направи задълбочено изследване на лицето на обвинителя и, ако той е еретик, да не го приема. Той нарича еретици всички онези, които мислят не в съответствие с православната вяра, дори и отдавна, дори ако са били наскоро отлъчени от църквата, дори ако са се придържали към древни, дори нови ереси. И не само онези, които се заблуждават в здравата вяра, правилото не позволява епископът да бъде обвинен в престъпление, но и тези, които се отделят от своите епископи и събират събрания срещу тях, въпреки че изглеждат православни. Разколници, според правилото на Василий Велики, са тези, които са разделени в мненията си по определени църковни теми и по въпроси, които позволяват изцеление. По същия начин правилото не позволява онези, които поради някаква вина са изключени от църквата или са лишени от общение. Под отхвърлени трябва да се разбират онези, които са напълно откъснати от църквата; но божествените Отци определят тези, които са били отлъчени за известно време с думата: отлъчени, дори ако са били духовници, дори ако са били миряни: и такива не могат да бъдат допуснати до обвинението на епископи или духовници, докато не премахнат обвинението срещу себе си и се поставят извън обвинението. Канонът заповядва, че епископи или духовници и такива лица, които сами са под някакво обвинение относно правата на тяхната държава, не трябва да бъдат допускани до обвинения, освен ако не докажат своята невинност в престъпленията, повдигнати срещу тях. Ако обаче никоя от горните причини не пречи на обвинителите, но те се оказват безупречни от всички страни; тогава, ако обвиняемият е епископ, епископите на тази епархия, събрани заедно, трябва да изслушат обвинението и или да решат случая, или, ако не могат да решат, трябва да се обърнат към по-голям съвет и правилото призовава епископите на цял регион голям съвет. Под епархия, например, трябва да се разбира Адрианопол, или Филипопол и разположените в околностите на тези градове епископи, а под област - цяла Тракия, или Македония. И така, когато епископите на епархията не могат да поправят обвиняемия, тогава канонът решава да събере епископите на региона и да разреши обвиненията срещу епископа. Ако обвиняемият е клирик, обвинителят трябва да представи обвинението на епископа, на когото е подчинен, и ако въпросът не бъде решен с него, тогава той трябва да постъпи в бъдеще, както е казано по-горе. В същото време светите отци, следвайки гражданското право, определят лицето, което е започнало делото, да не предявява първо обвинението, тъй като - когато обвинителят писмено удостовери, че ако не докаже обвинението, самият той е подлежи на същото наказание, което би понесъл обвиняемият, ако обвиненията срещу него се докажат. Като определиха това, божествените отци добавиха, че онзи, който не спазва това съборно правило, а се обърне или към императора, или към светските водачи, или към вселенския събор, изобщо не трябва да бъде допускан до обвинение, като опозорил епископите от района, като е нанесъл обида на правилата и е нарушил благоприличието на църквата.

Аристен. И който е зъл в паричните въпроси, може да обвини епископа. Но ако обвинението е църковно, той не може да го повдигне. Никой друг не може да повдигне обвинения, ако самият той преди това е бил осъден: изключен, изгнаник, обвинен в нещо не може да повдигне обвинения, докато не се очисти. Православно лице, което е в общение, което не е осъждано и не е повдигнато обвинение, може да обвинява. Обвинението трябва да се предаде на епархийските архиереи; и ако не са в състояние да решат, обвинителите трябва да обжалват пред по-голям съвет и могат да бъдат изслушани само когато се задължат писмено да понесат същото наказание, каквото трябва да понесе обвиняемият. Който, без да спазва това, се обърне към императора и го притеснява, той подлежи на отлъчване. Трябва да се извърши разследване на лица, които обвиняват епископи или духовенство: дали не е еретик, осъден ли е, отлъчен ли е, изключен ли е, самият той обвинен ли е в престъпления от други и все още не е освободен от обвинението; и ако обвинителите се окажат такива, не ги признавайте за обвинение. Но ако този, който подава църковна жалба срещу епископ, е православен и има безупречен живот и е в общение; тогава трябва да се приеме и да се представи на епархийските архиереи. И ако те не могат да се произнесат по обвиненията, повдигнати срещу епископа, тогава обвинителят трябва да се обърне към по-голям съвет, като предварително се е задължил писмено да се подложи на същото наказание, ако бъде хванат в клевета, и тогава вече предявява обвинение. Който не е съгласен с това и когато обвинява епископа, притеснява императора или отнася обвинението до съдилищата на светските власти, той не трябва да приема обвинението от него. Но един еретик, ако претърпи обида от епископ, може свободно да повдигне обвинение срещу него.

Балсамон . Обърнете внимание на настоящия канон за онези, които водят наказателни дела срещу епископи и други духовници. Прочетете също 129-ия (143-145) канон на картагенския събор и законите, поставени в тълкуването на този канон; и от този канон и от тях ще научите на кого е забранено да преследва престъпления срещу свещени личности. Нашият враг Сатана никога не е преставал да осквернява с клевети намеренията на добрите хора и особено на епископите. Поради тази причина отците определиха, че всеки човек, честен и нечестен, верен и неверен, който има частен въпрос срещу епископа, тоест пари, се допуска до подаване на жалба и получаване на справедливост в надлежния съд. И в случай на престъпление или по какъвто и да е църковен въпрос, който подлага епископа на изригване или покаяние, той бива изправен пред съд само ако личността на обвинителя първо бъде подложена на проверка. Защото еретиците нямат абсолютно никакво право да обвиняват епископа. Но тези, които са били отлъчени или които преди това са били подложени на някакво обвинение, не могат да повдигат обвинения срещу епископ или духовенство, докато не се изчистят от обвинението. Но дори когато се случи такъв обвинител, правилото изисква епископът или духовникът да бъдат изправени пред съда не просто и произволно, но с всички законови предпазни мерки и с писмено задължение или съгласие да претърпи същото наказание, ако не докаже обвинението донесени от него. Обвинението на епископ или клирик първо се представя на митрополита; но ако местният съвет не може да реши случая, тогава, като правило, по-голям съвет трябва да разгледа случая. Който не постъпва според него, а се обръща или към императора, или към светските власти, или към вселенския събор, той не се допуска да бъде обвиняван, като обида на правилата и нарушител на църковното благоприличие. Правилото нарича парични дела частни дела, за разлика от случаите на престъпления, които се наричат ​​публични, защото се инициират от всеки от хората, което не се случва при паричните жалби, тъй като те се инициират само от този, който има иск . И когато чуете, че настоящият канон нарича еретици и онези, които се преструват, че изповядват здраво нашата вяра, но които са се отделили и събират събрания срещу нашите правилно поставени епископи, не мислете, че противоречите на втория канон на Василий Велики, които не наричат ​​разколниците еретици, но казват, че настоящото правило нарича еретици такива разколници, които мислят точно обратното, но се представят за православни, но в действителност са еретици; и в правилото на св. Василий се говори за други разколници, които в действителност са православни, но под претекст на някакво църковно недоумение са се отделили от самонадеяност от целостта на братството. Прочетете казаното правило на светия отец. От последните думи на този канон, които казват, че този, който не е съгласен с правилото, не трябва да бъде вземан с обвинение, като нарушител на правилата, някои се засилиха да заключат, че такъв човек също подлежи на лишаване от чест. И струва ми се, че от това не следва, че този, който е действал по такъв начин, несъответстващ на заповедта, е подлежал на осъждане за обида и следователно лишаване от чест и след това изригване, въз основа на правило, че казва: изрично казано боли, подразбиращото се не боли»; иначе как може да бъде наказан по преценка на съдията? Когато един епископ беше изправен пред Светия Синод на Константинопол по дело за престъпление и се обърна към съда на своя митрополит и неговия съвет, по силата на този канон; тогава някои казаха, че ако присъстващият на събора митрополит иска епископът му да бъде съден на големия събор, то нека бъде съден пред него; докато други възразиха, че съдът срещу него не е в правомощията на митрополита, а принадлежи на събора, който е с него, и че е много по-изгодно епископът да бъде съден от собствения си събор, а не да бъде привлечен от друг събор - и за това не е нужно разрешение на митрополита . Други пък казаха, че канонът говори за вселенски събор, докато великият константинополски събор или съборът не е вселенски и следователно съдържанието на канона няма място в настоящия случай. Но ми се струва, че въпреки че синодът в Константинопол не е вселенски събор, тъй като на него не присъстват други патриарси, той е по-голям от всички синоди и неговият архиепископ се нарича вселенски патриарх и не митрополитът има полза , но епископът, или този, който е изправил на съд своя духовник. Следователно никой от тях няма да претърпи щети от разрешението на митрополита по силата на закона, който казва: това, което се прави от едни, не служи нито в полза, нито във вреда на други.

славянски кормчия. А злонамерен, ако е по-обиден, нека говори против владиката. Но ако ще става въпрос за църковен грях, нека не говори. Нека не говори никой, който преди е бил известен в позор. Нека никой, който е отхвърлен от общение, не говори или е наклеветен в нищо, докато не остави настрана своето. Нека говори и правоверният, и присъединилият се, и неизвестният в позор, а не клевета, и прегрешението да се разкрие на властимащите. Ако не могат да го коригират, нека отиде в по-голяма катедрала. И без да пиша, ще кажа, ще страдам, ако говоря накриво, но няма да се чуе. Чрез същото до църквата, идвайки и създавайки слух, той е отхвърлен.

Интерпретация. Подходящо е да се измъчват лицата и живота на тези, които клеветят и говорят против епископа или чиновника, за да няма такъв еретик, или в някаква вина, която знаем, или отхвърлен от църквата, или от причастието, или от други клеветим грехове, а още не сме поправили собствената си вина. И пак такива ще бъдат тези, които клеветят, отхвърлят ги, срещу обвинението на епископа. Но ако той е православен, и е непорочен в живота, и участник в католическата църква, дори прилагайки църковна вина към епископа, нека бъде добре дошъл и нека разкаже греха си пред всички, които са във властта на епископа . Но ако не са в състояние да поправят греховете, нанесени на епископа, нека пристъпи към по-голям събор, словесна клевета срещу епископа и нека даде на първия събор устав, като напише върху него, сякаш съм осъден за лъжа , клеветящ епископа, нека понеса това, или тази екзекуция, и такос ще бъде съставен, и той ще бъде сигурен за своя глагол. Но ако той не направи това, но дойде при царя и направи слухове за глагола срещу епископа или в дворовете на светските боляри, за това идва, толкова неприятен, да клевети епископа. Но ако еретикът бъде наранен от епископа, не му е забранено да говори нан и да се възстанови.

7. Тези, които се присъединяват към Православието и тези, които са спасени от еретици, са приемливи, според следния ранг и обичай. Ариани, Македонци, Саватиани и Паватиани, които наричат ​​себе си чисти и по-добри, четиринадесетодневните или тетрадитите, и аполинаристите, когато дават ръкописи и проклинат всяка ерес, която не философства, както философства светата католическа и апостолска Божия църква, приемливо запечатване, тоест помазване със светото миро първо на челото, след това на очите, и ноздрите, и устата, и ушите, и запечатването им с глагола Печат на дара на Светия Дух. Но Евномиан, чрез еднократно потапяне на тези, които са кръстени, и монтанистите, тук наречени фригийци, и сабелианите, които поддържат мнението за бащинството на сина, и онези, които създават други непоносими неща, и всички други еретици (защото има много такива тук, особено тези, които идват от страната на Галатия), всички, които са от тях, искат да бъдат привързани към Православието, приемливи, като езичници. На първия ден ги правим християни, на втория ден те са катехумени, а на третия ги призоваваме с трикратно дишане в лицето и в ушите: и така ги обявяваме и ги караме да останат в църквата , и слушат Писанията, и тогава вече ги кръщаваме.

Зонара. Този канон учи как да приемаме тези, които идват от ереси в правата вяра. На някои от тях е заповядано да не се кръщават повторно, а да се изискват записи от тях, тоест писмени свидетелства, в които техните мнения се анатемосват, тяхното нечестие се осъжда и се произнася анатема срещу всяка ерес. Към тях принадлежат: арианите, македонците и наватите, които наричат ​​себе си Чисти, чиито ереси дефинирахме преди; - и Саватианите, чийто глава беше някой си Саватий, който сам беше презвитер в ереста на Нават, но имаше нещо дори повече от него и надмина учителя на ереста в злобата и празнуваше заедно с евреите; - и четирите десет дни, които празнуват Великден не в неделя, а когато луната е на четири десет дни, в който ден се случи да стане пълна; но тогава празнуват в пост и бдение; - и Аполинарийци. Тези еретици не се кръщават повторно, защото по отношение на светото кръщение не се различават по нищо от нас, но се кръщават по същия начин, както и православните. И така, всеки от тях, анатемосвайки своята ерес в частност и всяка ерес като цяло, се помазва със свето миро, а останалото върши според правилото. Подлежат на кръстосване. Но евномианите и сабелианите, чиито ереси вече бяха обяснени от нас, и монтанистите, които са получили името си от някой си Монтан, също са били наричани фригийци или защото главата на тяхната ерес е бил фригийец, или защото тази ерес първоначално се е появила от Фригия и имаше много съблазнени в нея. Този Монтан наричаше себе си утешител, а двете жени, които го придружаваха, Прискила и Максимила, наричаше пророчици. Монтанистите били наричани още пепузианци, защото смятали Пепузу, село във Фригия, за божествено място и го наричали Йерусалим. Те заповядаха разтрогването на браковете, учеха да се въздържат от храна, изопачиха Великден, обединиха и сляха Светата Троица в едно лице и след като смесиха кръвта на продупчено бебе с брашно и направиха хляб от него, те го донесоха и причестиха от то. И така, светите отци решиха да кръстят тези и всички други еретици: защото те или не получиха божествено кръщение, или, като го получиха неправилно, го получиха не според устава на Православната църква; защо светите отци ги почитат като че ли некръстени от началото. Защото това означава изразът: ние ги приемаме като езичници". След това правилото брои действията, извършени върху тях, и че първо се възвестяват и преподават на нашите божествени тайнства, след това се кръщават.

Аристен. Правило 7. Четиридесетдневниците или тетрадките Ариански, Наватиев, Македонски, Саватски и Аполинарий трябва да се приемат с бележки, след помазване на всички сетива със света. Те, след като са дали записи и са анатемосали всяка ерес, се приемат чрез помазването само със светия свят на очите, ноздрите, ушите, устата и челото. И когато са запечатани, казваме: печатът на дара на Светия Дух. Правило 8. Евномиани, сабелиани и фригийци, кръстени с едно потапяне, трябва да се приемат за езичници. Те са и кръстени, и миропомазани, защото са приети за езичници и дълго време преди кръщението са в състояние на произнасяне и слушат божествени писания.

Балсамон . Това правило разделя еретиците, които идват в църквата, на две категории: - и заповядва на някои да бъдат помазани с миро, така че първо да анатемосват всяка ерес и да обещаят да вярват, както смята светата Божия църква; и определя другите да кръщават правилно. И сред първите, които трябва да бъдат само помазани със света, правилото наброява арианите, македоните, аполинарите и наватите, наречени и чисти, чиито ереси обяснихме в първия канон на този Втори събор. Наватианците били наричани още саватианци от някой презвитер Савватиус, който спазвал съботата според обичая на евреите; наричат ​​ги още левичари, защото се гнусят от лявата ръка и не си позволяват да приемат нищо с тази ръка. Четири десет дни или тетрадки са тези, които не празнуват Великден в неделя, а когато луната е четири десет дни, без значение в кой ден се случва, което е характерно за еврейската религия. Те се наричат ​​още тефтери, защото, празнувайки Великден, не позволяват да се пости, а се постят, както правим в сряда; и това се прави според обичая на евреите. За тези, след пасхата, постете цели седем дни, като ядете горчиви треви и безквасен хляб, според предписанието на стария закон. И тези, които трябва да бъдат повторно кръстени, според правилото, са евномианите, които се кръщават с едно потапяне, и монтанистите, наречени така от някой си Монтан, който се наричаше утешител и чрез две зли жени, Прискила и Максимила, изрече фалшиви пророчества. Сред тях са сабелианите, наречени така от някой си Сабелий, който освен другите абсурди също каза, че Отец е същият, Синът е същият, Светият Дух е същият, така че в една ипостас има три имена , както при човека тяло, душа и дух, или при слънцето три действия: сферичност, светлина и топлина. Те се наричат ​​монтанисти и фригийци или поради някаква фригийска ерес, или защото тази ерес първоначално идва от Фригия. Освен това те се наричат ​​още Пепузиани от село Пепуза, което те почитат като Йерусалим. Разтрогват бракове като подли, постят със странен пост, извращават Великден; те обединяват и сливат Светата Троица в едно лице и, смесвайки кръвта на продупчено бебе с брашно и приготвяйки хляб от него, правят принос от него. И това е. И ако православен стане монтанист или савелиан и или приеме кръщението на еретиците, или не го приеме, трябва ли такъв православен да бъде помазан с миро или пак кръстен, както другите монтанисти? Потърсете за това 19-ти канон на 1-ви събор и 47-ми канон на светите апостоли. И забележете от този канон, че всички, които са кръстени в едно потапяне, се кръстят отново.

славянски кормчия. Правило 7. Четиринадесетите, като средните хора, и арианите, и наватите, и македоните, и саватите, и Аполинарий, писането е по-далечно, приятно, помазващо само всички сетива.

Интерпретация. Това са всички ереси: и те ще дойдат в катедралната църква, и след като напишат своята ерес, и ще я прочетат пред всички и клевета, и с нея всички ереси, но ще приемат: само помазване на челото и очите, и ноздрите и устните със свето миро, когато ги подписваме с мир, казваме на това, печата на дара на Светия Дух. Средните се наричат, защото в сряда се яде месо, а в събота се пости. Същите тези четиридесет дни се наричат ​​и на 14-ия ден от луната празнуват Великден.

Правило 8. (Св. апостол 50). Кръщението не е в три потапяния не е кръщение. Дори с едно кръщелно потапяне, евномианите, сабелианите и фригите, както ще приемат елините.

Интерпретация. И тези еретици са, те се кръщават с едно потапяне, а не с три, както православните: но ако дойдат в катедралната църква, те ще приемат мерзостите и преди кръщението те учат достатъчно време и нека слушат божествените писания и след това те са напълно кръстени и помазани; но аз съм приемлив, като елините. В първия ден създавам християни. На втория създаваме, възвестявам се, за да се научат на вяра. На третия ден правим магия и дъх на триш по лицето, ушите. И така ние ги учим и заповядваме време да направим достатъчно за тях в църквата, и слушаме божествените писания, и тогава аз кръщавам. Но преди всичко това, нека прокълнат своята ерес с Писанието, както и всяка друга ерес, дори преди да назоват еретиците.

Поражението на арианството на Изток. част от Римската империя е предопределена от смъртта в битката при Адрианопол на 9 август. 378, покровител на арианството, изток. имп. Валенс. Православните на Изток получиха възможност да възстановят своите позиции въз основа на закона от 378 г. обр. имп. Грациан за религията. свобода, която е дадена на всички, с изключение на манихеите (виж ст. Манихейство), фотинианците и евномианите (вж. чл. Евномий). през ян. 379 в преговорите имп. Грациан с командир Теодосий (по-късно император Св. Теодосий I Велики), при което Теодосий е назначен на изток. Император, несъмнено става дума и за църковните дела, за възможността за нов Вселенски събор. Дълбоките междуособици между православните 2 части на империята направили техния общ събор невъзможен. Но политиката и на двамата императори вече е пряко насочена към тържеството на православието. Нов едикт имп. Грациан на 3 авг. 379 г. разрешава да се изповядва само никейската вяра и забранява всички ереси. имп. Св. Теодосий 28 февр. 380 заповяда да се следва „онази религия, която беше дадена на римляните от божествения апостол Петър... и която ще бъде последвана от понтифика Дамас и Петър, епископ на Александрия, човекът на апостолската святост, тоест, че ние вярваме , според апостолското и евангелското учение, в една Божественост на Отца и Сина и Светия Дух в равно величие и в Светата Троица (sub pia Trinitate)” (CTh. 16.1.2). Изгонени са арианските епископи Луций Александрийски, Димофил Полски и др. православен еп. Петър II от Александрия успя да се върне в Александрия. В К-полето на православието. Общността вече покани Св. Григорий Богослов, но цялото му паство можело да се побере в салона на частна къща, където Св. Григорий построил църква. След тържественото влизане в К-пол имп. Св. Теодосий (24 ноември 380 г.), всички църкви на столицата са дадени на православните; Св. Григорий описва как самият император, придружен от много войници, с възмущението на арианите го въвежда в катедралата на Светите апостоли (Greg. Nazianz. De vita sua // PG. 37. Col. 1119-1121). Единството на православните в К-полето беше помрачено от факта, че еп. Петър Александрийски се опитал да замени Св. Григорий Богослов от неговото протеже Максим Киник. Св. успял да се върне в Антиохия. Мелетий, еп. Антиохия. Обаче православните Сър общност. столицата беше разделена. Ако мнозинството подкрепи Св. Мелетий, който по едно време бил подкрепян от Св. Василий Велики, истинският водач на православните на Изток. части на империята, за врага на Св. Мелетия, еп. Пийкок III от Антиохия, са Дамас I, папа на Рим, и пр. Петър Александрийски. След смъртта на Св. Василий най-авторитетният православен. йерарх на Изток бил Св. Мелетий Антиохийски, който през есента на 379 г. свиква Събор от 153 епископи. Този Антиохийски събор догматично предхожда Втория вселенски събор, като утвърждава учението на кападокийците за Светата Троица (божеството на Светия Дух, Бог – „една природа в три ипостаси”). имп. Св. Теодосий, който управлявал изтока. част от империята, назначава откриването на Катедралата изток. епископи в K-полето за май 381 г

Развитието на катедралата

За няколко седмици май-юни на Съвета се смениха 3-ма председатели. Първият беше Св. Мелетий от Антиохия, лидер на неоникейците. От 150-те отци на катедралата, ок. 70 са били последователи и поддръжници на Св. Мелетия. На събора присъстваха Свети Кирил, еп. Йерусалим, Григорий, еп. Нисийски, Амфилохий, еп. Емблематичен. Имаше и Асхолий, еп. Солунски, който пристигна на събора по-късно, на връщане от събора в Рим, Диодор, еп. Тарсиан, Акакий, еп. Вериан (Sozom. Hist. eccl. VII 7). Въпреки разпространеното мнение, че съборът е свикан, за да осъди македонските духобори (срв. VI Вселенски събор, акт 18 // ACO. II. Т. 2 (2). P. 768; DVS. T. 4. P. 219) , всъщност той обобщава арианските спорове и осъжда широк кръг от ереси, като македонците (вж. срещу Македоний I) са най-близо до православните, „особено в Константинопол, след споразумение с (папа) Либерий, те се различават малко от онези, които почитаха догмата на онези, които се събраха в Никея; в градовете те се смесваха с тях като събратя по вяра и имаха общение” (Sozom . Hist. eccl. VII 2). Очакваше се на събора да стане окончателното им присъединяване към православните и на него бяха свикани освен 150 православни. 36 македонски епископи (Ibid. VII 7). Но не беше постигнато доктринално споразумение и македонците напуснаха Съвета (Socr. Schol. Hist. eccl. V 8).

На 1-то заседание в двореца на имп. Теодосий разпознал Мелетий, когото бил видял насън, и „го целунал много пъти“ (Теодорит. Hist. eccl. V 7). Под председателството на Св. Мелетий, нещата вървяха добре: противниците му, Египет. епископи още не са пристигнали на събора. Посвещаването на Максим Киник на к-полския трон е обявено за невалидно (4 вдясно), въпреки че той е подкрепен в Александрия и Рим. През периода на катедралата Св. Мелетий се разболява и умира, мощите му са тържествено пренесени в Антиохия (Sozom. Hist. eccl. VII 10). Председател на събора беше Св. Григорий Богослов. Правото му на K-полската катедра беше оспорено въз основа на Първия Екум. 15, който забранява на епископите да преминават на други катедри. Пристигането на онези, които отсъстваха в началото на Египетския събор. епископи направиха позицията на Св. Грегъри е още по-трудно. Египет и Рим подкрепяли врага на Св. Мелетий Пийкок и вярваше, че сега правото на Пийкок върху Антиохийския престол е неоспоримо. Но по-голямата част от православните антиохийците предпочитали да видят на катедрата на един от презвитерите починалия Св. Мелетия - Флавиан I. Св. Григорий, готов да подкрепи Паун в името на мира на църквата, започна да настоява за неговото оттегляне. Императорът и Съветът се съгласиха и възникна въпросът за смяната на столичния стол. Имаше различни мнения по този въпрос и беше изготвен дълъг списък от кандидати. Изборът на императора паднал върху последния в списъка – стария сенатор Нектарий, още непокръстен, чиято кандидатура била предложена от епископа. Диодор от Тарс. Мнозина възхваляваха този избор, направен "по Божие известие" (Ibid. VII 8). Нектарий стоеше извън църковните партии и, имайки политически опит, можеше да повлияе на тяхното помирение. Под председателството на новия митрополит приключи Вторият вселенски събор. Преди всичко Съборът се занимаваше с въпроси на догмата, като в същото време се занимаваше със сложни и неотложни канонични въпроси. Основната задача на събора е формулирането на Символа на вярата, който получава името Никео-Константинополски Символ на вярата. В ерата на хиперкритиката се появява теорията на Каспари - Хорт - Харнак (виж статията на последния в: PRE. 1902. Bd. 11. S. 12-28), че Символът не принадлежи на Катедралата: той се е появил преди нея и е приет от Църквата много по-късно. Причината за възникването на тази теория е лошата документация на Съвета и трудностите при приемането му. В настоящето времето, през което символът е принадлежал на катедралата, не се оспорва (COD. стр. 21-22). Запазен blj. Посланието на Теодорит от К-полския събор от 382 ап. заверява на епископите догматичните трудове на събора от 381 г. : „... томос ... съставен в Константинопол от Вселенския събор, в който ние изповядахме по-широко вярата и анатемосахме писмено ересите, които са се появили наскоро“ (Теодорит. Hist. eccl. V 9). Анатемосването е в 1-во дясно. II Вселенски събор, а "по-разширено изповедание на вярата" е Никео-Константинополският символ. На 9 юли Съветът се обръща с кратко послание към имп. Св. Теодосий, с молба за одобрение на неговите укази (Beneshevich V.N. Синтагма XIV заглавия. Санкт Петербург, 1906. S. 94-95). Императорът, след като одобри на 19 юли всички резолюции на Събора, в едикт от 30 юли 381 г. нареди „незабавно да прехвърли всички църкви на епископи, които изповядват едно величие и сила на Отца, Сина и Светия Дух, една слава и една чест, и които са в общение с Нектарий в Константинополската църква, в Египет с Тимотей Александрийски, на Изток с Пелагий Лаодикийски и Диодор Тарсийски, в диоцеза на Азия с Амфилохий Иконийски и Оптимус, еп. Антиохия Писидийска, в диоцеза на Понт с Хеладий Кападокийски, Отрий Мелитински и Григорий Нисийски, в Мизия и Скития с Теренций, еп. Томски и Мартири от Маркианопол. Всички, които не влизат в общение с посочените епископи, като явни еретици, трябва да бъдат изгонени от църквите ”(CTh. 16. 1. 3). Този едикт се различава значително от едикта от 380 г., където, за да се угоди на папистките тенденции в Рим и Александрия, епископите на тези 2 града са обявени за икуменически центрове на общуване. Тук нито папа Дамас, нито някой друг от приложението. епископи. Западът, който се опита да наложи своя диктат в съюз с Александрия, се противопоставя на местния принцип на църковната система. Прави впечатление, че едиктът не назовава нито един от еп. Флавиан, нито еп. Паун, оспорващи един друг Антиохийската катедра, основната на Изток. Императорът остави пътя на помирението свободен за двете страни. Резолюциите, отхвърлящи каноничните претенции на 2-те най-значими катедра на древната Църква, не можеха да не срещнат съпротива. Заседавайки почти едновременно с II Вселенски събор, преп. Съборът в Аквилея, председателстван от Св. Амвросий от Милано (Mansi . T. 3. Col. 599-624) отправя послание към императорите, като им благодари за възстановяването на православието, но осъжда източното. епископи за техните действия и решения на събора от 381 г. Бащите на събора в Аквилея смятат, че Тимотей I, еп. Александрия, и Паун, еп. Антиохия, причинена е голяма обида, решенията, взети срещу тях, вредят на църковното общение, което трябва да управлява в Църквата. Съобщението изисква преразглеждане на актовете на К-полския съвет от Съвета на всички православни. епископи и поискал от императорите да свикат такъв събор в Александрия. Няколко по-късно Св. Амвросий и други италиански епископи писаха на имп. Св. Теодосий, защитаващ правата на Пийкок върху Антиохия и Максим Киник върху K-полската катедра (Ambros. Mediol. Ep. 12, 13 // PL. 16. Col. 947 sqq.). Позовавайки се на имп. Грациан, те предложиха да се свика Събор в Рим, където спорните въпроси да бъдат обсъдени заедно от епископите на Изтока и Запада. Важните църковни въпроси трябва да се решават от всички епископи заедно - това е основната идея на Св. Амвросий в протеста си срещу Втория вселенски събор. Той не каза нищо за първенството на катедрата на Св. Петър. Напротив, папа Дамас е бил във висока степен изпълнен със съзнанието за своето първенство и на Изток това е било известно още от неговата кореспонденция със Св. Василий Велики. Въпреки факта, че папата беше по-сдържан от Св. Амвросий в своите протести срещу събора, той ясно изрази доктрината за първенството на „апостолския престол“. През 382 г. са свикани събори в К-поле и Рим. Полският събор от 382 г. се обръща към Римския събор с послание, очертаващо резултатите от Втория вселенски събор (Теодорит. Hist. eccl. V 9). На Римския събор, освен 3 пратеници на К-полския съвет, изток. противници на К-полето – еп. Тимотей Александрийски и Св. Епифаний Кипърски. В Рим те изоставят подкрепата на Максим Киник и влизат в общение с Нектарий. Но Рим поддържаше епископ дълго време. Паун от Антиохия. В опит да изземе доктриналната инициатива от К-областта, Римският събор приема „Томос от Дамас до Антиохийския паун“ – много информативен доктринален документ, който обаче няма универсален авторитет: има съмнение дали този текст на "Томос" е истински или това е обратен превод от гръцки превод, включен в "Църковна история" на блаж. Теодорит (Theodoret . Hist. eccl. V 11) (Denzinger . 1965. p. 68-70). На Римския съвет се приписва първият официален представител. прокламирането на първенството на епископа на Рим по божествено право (Vries. p. 57).

Приемането на Втория вселенски събор беше особено трудно, главно поради неговите 3-ти права, което беше неприемливо нито за Рим, нито за Александрия, тъй като той, поставяйки к-полския епископ в чест след римския, оправда това е политическото значение на „новия Рим“ и по този начин отхвърля доктрината, че първенството на римския престол се основава на факта на неговото установяване от Св. ап. Петър, а Александрия загуби първенството си на Изток. части от империята. Най-важните църковни и политически събития оттогава до завладяването на Египет от арабите са свързани със съпротивата на Александрия срещу K-полското първенство. III Вселенски събор, който е църковният и политически триумф на Александрия, не споменава II Вселенски събор. Напротив, IV Вселенски събор, донесъл победа на К-полето, се позовава на II Вселенски събор: на 2-то заседание на Халкидонския събор на 10 окт. 451 беше прочетен Символът на Св. 150 отци ДВС, Т. 3, с. 46-47). Никео-Константинополският символ е признат не само от привържениците, но и от противниците на Халкидон, които се противопоставят на предишната традиция като нещо монолитно (срв. „разширената“ версия на Символа в арменската литургия на св. Григорий Просветител (SDL). гл. 2. С. 191- 192)). Западът дълго време не искаше да признае Втория вселенски събор. За папа Феликс III (V век) е имало само 3 Вселенски събора: Никейски, Ефески и Халкидонски (Mansi . T. 7. Col. 1140). Догматическите дефиниции на Втория вселенски събор са официално признати на Запад при папа Хормизд (PL. 69. Col. 166), което е отстъпка на Рим по отношение на К-полето в името на възстановяването на общение (519 г.) след Акакиевия разкол. Каноничните постановления на II Вселенски събор са пренебрегнати и по-късно. Само папа Св. Григорий I Велики (Двоеслов), информирайки Изтока за избора си (590 г.), е първият, който уведомява K-полския патриарх, всъщност признавайки неговото превъзходство сред източните. примати (PL. 77, Col. 468). Въпреки това, с разширяването на папските претенции за универсална власт в Църквата, признаването на K-полския патриарх като „следващ по чест“ след папата в Рим беше все по-рядко срещано на Запад (вж. латинската версия на 21-ви права на К-полския съвет от 869-870 г.: COD 182 и „Bulla unionis“ 6 юли 1439 г. Събор на Флоренция: COD 528).

Богословие на събора

Основното догматическо определение на Събора е неговият Символ, който в древността се е наричал "вярата на 150 отци", а по-късно. става по-точно наричан Никео-Константинопол. Влияние на Вселенските събори върху Христос. съзнанието на следващите векове беше най-силно и широко изразено в този Символ, възприет не само от православните. църквата, но също и ориенталските нехалкидонски църкви и, с добавянето на Filioque, католическата. Църква и умерени протестанти - англиканци и лютерани, тоест огромното мнозинство от християните.

Никео-Цариградски символ: „Вярваме в единия Бог Отец, Вседържителя, Създателя на небето и земята и на всичко видимо и невидимо. И в един Господ Исус Христос, Сина Божий, Единородния, от Отца, роден преди всички векове, светлина от светлината, истинен Бог от истински Бог, роден, нетварен, единосъщен Отец, чрез Когото всичко стана. Заради нас хората и заради нашето спасение той слезе от небето и се въплъти от Светия Дух и Дева Мария и стана човек. И разпнат за нас при Пилат Понтийски, и страдащ, и погребан. И възкръснал на третия ден, според Писанията. И се възнесе на небето и седи отдясно на Отца. И отново идва със слава да съди живите и мъртвите, чието царство няма да има край. И в Светия Дух, животворящия Господ, изхождащ от Отца, заедно с Отца и Сина, почитан и прославян, който говори чрез пророците. В една, свята, съборна и апостолска Църква. Изповядвам едно кръщение за опрощение на греховете. Чай от възкресението на мъртвите. И животът на следващия век. Амин“ (ACO. II. Том 1 (2). С. 276).

Символът на Първия вселенски събор, за защитата на който бяха положени толкова много усилия на православните. йерарси и богослови, легнала в основата на Символа на II Вселенски събор, но по-късно. престана да се използва, въпреки че III Вселенски събор го знае само и не споменава Символа от 381 г. (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 12-13; DVS. T. 1. S. 222 ). Идеята за завършване на Никейския символ е изразена от Кападокийците. Св. Василий Велики, който многократно заявява достатъчността на Никейския символ (Basil. Magn. Ep. 114, 125, 140), в края на живота си говори в полза на включването на Светия Дух в Символа (Ep. 258. 2 ). Един от основните участници в Събора Св. Григорий Богослов, свидетелства, че отците на събора са били верни на Никейския символ на вярата, но „описват подробно това, което не е достатъчно казано“ (προσδιαρθροῦντες τὸ ἐλλιπῶς εἰρημένον) в него за Светия Дух (Greg. Nazianz. Ep. 102. Col. PG 102). Именно тези двама свети отци, в десетилетието, предшестващо събора, подготвиха главно допълненията към Никейския символ на вярата. Св. Василий оправдава "поклонението" на Светия Дух пред Отца и Сина и Неговото "господство" (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 9-24). Св. Григорий нарича Светия Дух Господ (в среден род в съответствие с гръцкия род Πνεῦμα - Greg . Nazianz . Or. 41. 11). Обръща се внимание на близостта със Символа на Втория вселенски събор на Символа на Йерусалимската църква, тъй като той е реконструиран според текста на Благовещенията на Св. Кирил Йерусалимски (ок. 350; Cyr. Hieros. Catech. V (приложение) // PG. 33. Col. 533). Напротив, почти идентичен със Символа от 381 г. Символът, даден от Св. Епифаний Кипърски в „Анкорат“ (374; Epiph. Ancor. 118), не е в основата на Символа на 150-те отци, както често се посочва (Quasten. P. 544): онези елементи от текста, които не разграничават Символ от 381 г. от Символа от 325 г., липсващ в древния етиопски. превод и, което е по-важно, в този дълъг символ, който Св. Епифаний (Ancor. 119; Παπαδόπουλος . Σ. 727) и са доста груба по-късна интерполация, заместваща Св. Символ на Епифаний от 325 г. върху символа на катедралата от 381 г. (Спасски, стр. 594-596). Символът от 381 г. също отразява интензивните тринитарни спорове от 341-360 г., когато множество събори се опитват да заменят Никейския символ с нови символи, които, като повече или по-малко ариански, често включват напълно ортодоксални. изрази. Преработката на Символа през 381 г. също се основава на частни изложения на Символа от 325 г., направени в предишни десетилетия от православните - не с цел да замени Никейския, а за да отговори на нови възникнали въпроси. Символът от 325 г., който е μάθημα, доктринален текст, състоящ се от положителни твърдения и анатематизми, е преработен в символ на кръщението, в който не трябва да има място за анатематизми. Беше необходимо да се добавят разпоредбите за Църквата, Кръщението, общото възкресение и вечния живот, които традиционно присъстват в символите на кръщението на местните църкви. Без да мислят да заменят Символа от 325 г., 150 отци искаха да поставят до него Символ, който имаше друга цел. Новият символ обаче стана много по-съвършен от стария. След като премахнаха думите от Никейския Символ на вярата „и в един Господ Исус Христос... чрез Когото стана всичко, както на небето, така и на земята“, отците изключиха възможността за разбиране на думите „и на небето, и на земята“ в смисъл на отнасяне към Логоса като към Демиург, Творецът, завършващ делото на Отеца, Който е създал само основните елементи на света - видимото и невидимото. В новия Символ Отец е Творец в пълния смисъл на думата („небето и земята, всичко видимо и невидимо”), докато Синът участва в цялото дело на сътворението („чрез Когото стана всичко”). Изразът на предишния Символ "от същността на Отца" беше премахнат, защото можеше да бъде разбран погрешно - или в субординационистко-еманационния смисъл, където Отец се оказа по-висш от другите Божествени Лица, или в духа на сабелианството. , където изобщо не е имало Личности, наистина различни от Отца. Кападокийците, изхождайки от факта, че и Трите Лица еднакво притежават Божествената Същност, не са използвали този израз. Някои изрази имат полемична насоченост. Един от защитниците на Никейския събор, Марцел от Анкира, разбира „единосъщностен“ в сабелийския, монархически-динамичен смисъл: Бог е Монада, Словото не се ражда и не е Личност, но винаги е присъщо на Отца , а само Богочовекът Христос става Личност. Никейските отци не включват думите „преди всички векове” ​​в Символа, страхувайки се да не породят идеята, че битието на Сина има начало във времето, отдалечавайки се от битието на Отца. Появата на фалшивата доктрина на Маркел наложи включването в Символа на посочените думи, които вече са намерени в няколко. антиникейски символи от предишни десетилетия, където тези думи също са насочени срещу Маркел. Думите на Символа „Кое царство няма да има край” също имат антимарцелианов смисъл (според Маркел, Синът, като донесе всичко на Отца, отново ще се слее неразличимо с Него); Подобни изрази се срещат и в няколко антиникейски символи (Спасски, стр. 611-612). Особена грижа за отците на Събора е опровержението на Аполинарий (по-младия), еп. Лаодикийски, който учеше за непълнотата на човечеството в Христос: Божият Син прие човешко тяло и „безумна душа“, но най-висшият духовен принцип на човека, духът (ум, „разумна душа“), отсъстваше в Него , като е заменен от Бог Слово. Опровергавайки Аполинарий, Църквата започва подробното развитие на христологичния догмат. Отговорът на аполинаризма е даден още в Никейския символ, който говори не само за "въплъщението", но и за "въплъщението" на Божия Син, което показва съвършенството, пълнотата на човечеството в Него. Пълнотата на въплъщението се подчертава от мнозина. допълнения в K-полския символ: "... от Светия Дух и от Дева Мария ... и разпнат за нас ... и погребан." Христос е Бог и Човек, небесен и земен: „... от небето... до небето...”. Влязъл в човешката история, Христос става неин център и това, което се случва в един кратък исторически момент „при Пилат Понтийски” се случва „според Писанията”, в изпълнение на Божиите обещания към човешкия род. Въплътеният Божи Син "седи отдясно на Отца" и трябва да дойде "отново със слава", за да съди живите и мъртвите.

Напълно нова част от Символа - след думите "и в Светия Дух". Една от основните цели на събора е утвърждаването на вярата в Светия Дух, равнобожествен на Отца и Сина. Свято Писанието нарича Духа Животворящ (Йоан 6:63), но същото се казва и за Отца и Сина (Йоан 5:21). Че. тази дума показва равното божество на Трите Лица. В същото време Символът е продукт на своето време. Тринитарните спорове още не бяха утихнали и задачата на Църквата беше да обедини всички в една изповед. Катедралата продължи тази икономика, която се практикува от Св. Василий Велики, с одобрението на Св. Атанасий Велики. Но не всички одобриха тази посока. Сред несъгласните беше най-близкият приятел на Св. Василий, Св. Григорий Богослов, един от основните участници в събора от 381 г. Линията на Св. Василий, докато Св. Григорий иска бащите на Събора директно да изповядват божествеността на Светия Дух и Неговите единосъщни Отец и Син (Greg . Nazianz . Carm. de se ipso // PG. 37. Col. 1245-1250). Въпреки това, без да нарича директно Светия Дух Бог и единосъщност на Отца и Сина, Съборът недвусмислено изрази това изповядване с други средства, утвърждавайки симетричното раждане на Сина от Отца, изхождането от Отца на Светия Дух, утвърждавайки че Светият Дух се почита и прославя заедно с Отца и Сина, което на богословския език на епохата съвсем определено означава равнопоставеност на трите Божествени лица. Изхождането на Светия Дух от Отца е несъвместимо с тези, които се издигат към блаженството. Августин ап. учението за изхождането на Светия Дух от Отца и Сина. И самата тази субординационистка доктрина, и по-специално вмъкването в Filioque Creed въз основа на нея, стана най-важната догматична причина за разделението на католиците. и православен църкви. Следва списък на 4 свойства на Църквата: едно (единствено), свято, католическо и апостолско. Изповядването на едно кръщение отразява дългогодишния спор относно кръщението извън каноничните граници на Църквата. Символът определя не само Христос. вяра, но и надежда („чай“). Древните символи често се отнасят до "възкресението на плътта" (срв. символа на св. Кирил Йерусалимски). Фактът, че в Символа от 381 г. не се говори за телесно възкресение, изобщо не означава, че отците на Събора разбират възкресението по някакъв друг начин: древния Христос. концепцията за възкресението е доста недвусмислена и се отклонява от платоновия спиритуализъм.

Посланието на К-полския събор от 382 г. до Римския събор (Теодорит. Hist. eccl. V 9), обявяващо II Вселенски събор, има най-важното доктринално значение, свидетелствайки за придържането към евангелската вяра, „одобрена от светите и богоносни 318 отци в Никея Битинска” „съответства на кръщението и ни учи да вярваме в името на Отца, и Сина, и Светия Дух, тоест да вярваме в Божествеността, силата и същността на Отца. , и Сина, и Светия Дух, да вярват в еднаквото достойнство и съ-вечното царуване на трите съвършени Ипостаси, или трите съвършени Личности да вярват по такъв начин, че нито болестта на Савелий, който обърква Ипостасите и отхвърля личните свойства, нито богохулството на евномианите, арианите и духоборите, които разчленяват и същността, и природата, и Божеството, които са в нетварната единосъщна и съвечна Троица, тук се внася някаква природа, или пост. -зародени, или създадени, или други-съществени. И по отношение на въплъщението на Господа, ние запазваме неизвратеното учение: ние приемаме диспенсацията на плътта и не без душа, и не без ум, и не несъвършени, но признаваме целостта, тоест, че Божието Слово , съвършен преди вековете, в последните дни за нашето спасение стана съвършен човек. За разлика от Символа, който е предназначен за всеки и поради това не е излишно претрупан с учени богословски термини, тук е представено богословското изповедание. Съобщение, адресирано до Православният в своите изрази е много по-категоричен от Символа, съставен, като се вземат предвид целите на икономиката, предназначен не само за тези, които са твърди в изповядването на равенството на трите божествени лица или ипостаси, но и за онези, които се колебаят , които не са в състояние веднага и директно да изповядат Единосъщната Троица.

Прот. Валентин Асмус

Правилник на Съвета

Известни са седем канона на Събора, но на самия Събор те не са съставени като отделни: отците на Събора издават послание с канонично, църковно-дисциплинарно съдържание, съкратено в началото. 6 век беше разделена на 4 правила; 2 други правила, след. включени в каноните на II Вселенски събор като 5-ти и 6-ти канони, публикувани са от К-полския събор от 382 г.; 7-ми вдясно. е извлечение от писмо, изпратено от Ефес до Несторий, архиеп. К-полски (428). След осъждането на Несторий от III Вселенски събор омразното име на адресата е премахнато от посланието. Причината за връзката на този текст от канона на Ефеската църква с правилата, приети през 381-382 г., според архиеп. Петър (L "Huillier), беше, че той, както изглеждаше, смислено продължи II Вселена 1 (L" Huillier. P. 111). Правила 5-7 не бяха включени в древното приложение. колекции. Признавайки, че 3-то е правилно. публикувано от самия Събор, Римската църква все пак го отхвърли, тъй като повиши статута на К-полската църква, но въпреки това след. Рим беше принуден да признае мястото, установено от това правило на К-полската катедра в икуменическия диптих. В "The Pilot's Book" 7-ми е прав. разделено на 2 и т.н. имам 8 правила.

В 1-во дясно. Съборът потвърждава неизменността на Символа на вярата на „триста и десет отци, които бяха на събора в Никея, във Витиния“ и анатемосва всяка ерес, която се отклонява от този символ, след което следва списък на тези ереси: „Евномиани, аномеи, Ариани, или евдоксиани, полуариани, или духобори, сабелиани, марцелиани, фотиниани и аполинарии“. В най-надеждната версия на гръцката на текста, възпроизведен в редакцията на Правилата на Светите вселенски събори с тълкувания, евномианите се отъждествяват с аномеите (Εὐνομιανῶν ἤγουν ᾿Ανομοίων), което не е в паралела славяно-рус. текст, където тези и другите са изброени, разделени със запетаи, като различни ереси (стр. 78). Думата "Символ" е добавена на руски. превод: на гръцки се говори само за "вярата на 318-те отци", което може да означава както вярата като такава, така и Символа на вярата.

Във 2-та вдясно. говорим за неприкосновеността на каноничните териториални граници между църквите: „Нека регионалните епископи да не разпространяват властта си върху църкви извън своя регион и да не смесват църкви“. Той съдържа очевидни паралели с Ап. 35, който гласи: „Епископ да не смее извън своята епархия да извършва хиротонии в градове и села, които не са му подвластни. Но ако той бъде смъмрен, сякаш е направил това без съгласието на онези, които имат градове или села в подчинение: нека бъде свален и освободен от него ”; срв.: I Вселена. 5 и особено с I Ecc. 6 и IV Вселена. 17.

2-ро дясно. важно е и в смисъл, че за първи път на езика на каноните се споменават по-големи местни образувания от църковни области, оглавявани от митрополити, за които става дума в правилата на Първия вселенски събор – епархии. Тук се казва за диоцезите само на една префектура - Изтока: „... нека епископът на Александрия да управлява църквите само в Египет: нека епископите на изтока да управляват само на изток, като запазват предимствата на Антиохийската църква, призната от правилата на Никея: също така епископите на региона на Азия им позволяват да управляват в Азия: Нека епископите на Понт управляват делата само на понтийските области, а тракийските - на Тракия. По отношение на църквите извън империята, „сред чуждите народи“, Съборът реши да запази предишния ред – „обичаят на бащите, който се е спазвал досега“, според който църквите в Етиопия са под юрисдикцията на епископите на Александрия, църкви в Иран, отвъд изтока. границите на империята - в юрисдикцията на трона на Антиохия, и църквата на Вост. Европа зависеше от първия епископ на Тракия, който имаше катедра в лицето на Ираклий от Тракия.

3-ти вдясно. установява място в диптиха на епископ К-поле. Там се казва: „Нека епископът на Константинопол да има предимството на честта пред епископа на Рим, защото градът е новият Рим“. Рим свързва неравенството на честта на столовете не с политическото значение на градовете, а с апостолския произход на общностите, следователно Римската, Александрийската и Антиохийската църкви, основани от Св. Петър и неговият ученик Преп. Марк. В това отношение римските епископи за няколко векове упорито се противопоставят на възхода на столичния отдел на К-полето. Но как 3-то е правилно. Катедрала, както и IV Вселенски. 28 и Трул. 36 недвусмислено говорят за политическите и следователно исторически преходни основания за въздигането на престоли. Гражданският статут на града определя, според тези правила, мястото му в диптиха. Рим отхвърля в древността и сега отхвърля политическата обусловеност на ранга на църковния амвон, което се обяснява с особеностите на църковната история на Запада: „Предвид липсата на общности, основани от апостолите на Запад, с оглед от факта, че тук единствената такава общност е Рим, първенството на римския епископ произтича от основата на Римската църква апостолите и особено Петър, князът на апостолите” (Гидулианов, стр. 494). На изток е ок. доктрината е неприложима: произходът на Коринтската църква е не по-малко достоен от произхода на Александрийската църква; междувременно коринтските епископи никога не са претендирали за равна почит с Александрийската църква. Обаче общоприетата тенденция на Изток църковният ранг на департамента да се обяснява с политическото положение на града се разпростира напълно и на Запад: Рим е столица на империята, Картаген е столица на Рим. Африка, Равена - резиденцията на западните римляни. императори. T. o., изток. т. сп., пряко изразено в 3-та права, има всички основания да претендира за общоцърковно значение.

Своеобразна интерпретация на 3-то дясно. предлага Алексий Аристин: „Епископът на Константинопол трябва да има същите предимства и същата чест с римския епископ, както в 28-ия канон на Халкидонския събор това правило се разбира, защото този град е новият Рим и получи честта да бъде градът на царя и синклита. Защото предлогът „след“ (μετά) тук означава не чест, а време, както ако някой каза: след много време константинополският епископ получи равна чест с епископа на Рим. Възразявайки срещу такова пресилено тълкуване, Джон Зонара отбеляза: „Някои смятаха, че предлогът „от“ не означава унижение на честта, а сравнително късна поява на тази институция ... Но 131-вата кратка история на Юстиниан, разположена в петата книга на Василий, заглавие 3, дава основание да се разбират тези правила по различен начин, както са били разбирани от този император. Там се казва: „Доставяме, според определенията на Св. Събори, така че най-светият папа на древен Рим да бъде първият от всички свещеници, а най-блаженият епископ на Константинопол, Новия Рим, да заеме втория ранг след Апостолическия престол на древен Рим и да има предимството на честта пред всички останали. От това става ясно, че предлогът "по" означава да намалявам и намалявам. Да, в противен случай би било невъзможно да се запази идентичността на честта по отношение на двата престола. Защото е необходимо, когато се издигат имената на техните примати, единият да заема първо място, а другият - второ място, както на амвоните, когато се събират, така и в подписите, когато са необходими. Във всичко с Йоан Зонара е съгласен и Теодор IV Балсамон. Въпреки това, в пилотската книга, t.sp. Аристина. В тълкуването на пилотите се казва: „И ако правилото се говори ... не става дума за това, сякаш има повече римска чест, но има поговорка за времето. Сякаш някой, сякаш в продължение на много години, равен на честта на епископа на Рим и град Константин, епископът беше достоен.

В 4-та вдясно. Съборът отхвърли реалността на освещаването на Максим Киник в К-полската катедра, заета от Св. Григорий Богослов. Сред престъпленията на Максим Киник Йоан Зонара споменава симонията. Наличието на греха на симонията, когато е поставен на свещена степен, според каноните, премахва действието на благодатта, прави ръкополагането невалидно (вж. Ап. 29, IV Ecum. 2, Trul. 22, VII Ecum. 5, 19 , Василий. 90). Каноничният принцип, който следва от текста и контекста на 4-то дясно, е преди всичко, че е недопустимо да заемат един и същи стол 2 или повече. епископи, което означава до законното освобождаване на амвона след. смърт, пенсиониране, преместване на друга катедра или депониране от съда на епископа, който я е заемал, назначаването на други лица в нея е незаконно и невалидно.

5-то вдясно, което гласи: „Относно свитъка на запад: ние приемаме онези, които съществуват в Антиохия, изповядващи същата божественост на Отца, и Сина, и Светия Дух“, се тълкува по различен начин. „Свитъкът“, или „западният“ томос, е един от догматичните документи, но за какъв документ се отнася, по този въпрос бяха изразени различни мнения. Според тълкуването на Йоан Зонара и Теодор Балсамон, канонът се отнася до „изповядването на вярата“ на Сардическия събор от 343 г., който включва главно зап. бащи и материали към-рого в оригинала са съставени на лат. език. Въпреки това, повечето модерни учените не споделят това т. нар. sp. гл. обр. тъй като дефинициите на Сардикийския събор дори не споменават Антиохийската църква, освен това са изминали 38 години между Сардикийския и Втория вселенски събори, така че това би било твърде късна реакция. В съответствие с тълкуването на обстоятелствата, които са причинили съставянето на 5-ия закон, ръбовете са дадени от Бевереги, Валесий, К. Й. Хефеле, Г. Барди, както и от православните. канонисти епископите Никодим (Милаш) и Йоан (Соколов), архиеп. Петър (L "Juillier), правилото се отнася до събитията, случили се при папа Дамас I. През 369 г. в Рим се провежда събор, който очертава неговото изповядване на вярата, изпраща послание до Антиохия, като моли източните отци да изразят тяхната преценка за това изповедание. На събора в Антиохия през 379 г. беше изразено съгласие с изповеданието. Според архиепископ Петър (L "Juillier)" бащите на събора в Константинопол през 382 г., след като приеха томоса, одобриха още в Антиохия, се стреми да покаже единството на вярата със Запада, но в текста на 5-то правило не трябва да се разглежда като проява на каквато и да било откритост по отношение на Павлин и неговата група, противно на твърденията на някои автори. За бащите на Събора от 381 г. правилността на позицията на Флавиан е извън всякакво съмнение, което става ясно от тяхното съборно послание ... Рим решава да признае Флавиан едва около 398 г. (L "Huillier. P. 124). В този случай архиепископ Петър спори гл. обр. с Ф. Кавалера (Cavallera. P. 248. Not. 2) и Барди, който обаче изрази повече по този въпрос предпазливо гледна точка, вярвайки, че „източните“ не са готови да признаят, както настояваше Западът, нелегитимността на назначаването на св. Мелетий, но изразиха готовността си в 5-то право да приемат павлианците, които ще се присъединят към мелетийците. „Петър е убеден, че този канон няма нищо общо с разкола в Антиохия.Той няма правилно правно съдържание и е един от документите на църковната история, каноничният му смисъл се основава на исторически контекст, извън който е невъзможно да се види формулировка на всяка без значение каква е църковната правна норма.

6-ти вдясно. е от изключителна важност за църковния съд. На първо място, той установява критериите, на които трябва да отговаря лице, което кандидатства като обвинител срещу епископ или като ищец с жалба срещу епископ в църковен съд. В тази връзка правилото прави разлика между жалби и обвинения от частен характер, от една страна, и обвинения в извършване на църковни престъпления, от друга.Жалбите и обвиненията от частен характер в съответствие с това правило се приемат независимо от религията. убеждения на обвинителя или ищеца: „... ако някой подаде някаква лична жалба срещу епископа, тоест частна жалба, по някакъв начин в иск за собственост или във всяка друга несправедливост, понесена от него: с такива обвинения, не вземайте под внимание човек, обвинител, нито неговата вяра. По всякакъв начин е редно съвестта на епископа да бъде свободна и този, който се обяви за оскърбен, да намери справедливост, независимо от каква вяра е. Но ако става дума за църковни престъпления, то това правило не позволява приемането на обвинения за такива от еретици, разколници, организатори на незаконни събрания (произволи), низвергнати клирици, отлъчени миряни, както и от подсъдими на църковен съд и не все пак оправдан.

Тази разпоредба е взета предвид в приетото Свет. Синод на Руската православна църква 1 окт. 2004 г. „Временен правилник за църковните съдебни производства за епархийските съдилища и епархийските съвети, изпълняващи функциите на епархийски съдилища“, който гласи: „Молби, получени от ... лица извън църковното общение, не се приемат за разглеждане (в случай на разглеждане на дела от доктринален, пасторален или литургичен характер)" (II 3. 13. 2), по същия начин, съгласно "Временния правилник", същите лица не подлежат на църковен съд като свидетели по дела на доктринален, пасторален или богослужебен характер (II 5. 25 .3).

Жалби и обвинения срещу епископите се подават, в съответствие с 6-то право, до областния съвет, тоест до съда на катедралата на столичния окръг. В случай, че решението, взето от областния съвет, не удовлетворява обвинителя или ищеца, той може да обжалва пред „по-големия съвет на епископите на големия регион“, с други думи, съвета на епархията, която на изток в епохата на II Вселенски събор били Азия (с център Ефес), Понтийски със столица Кесария Кападокийска, Тракийски (с център Ираклий), К-пол се намирал на територията на роя, както и Сирийска (със столица в Антиохия) и Египетска с Либия и Пентаполис (главният град е Александрия). Вижте също като има паралелно съдържание IV Вселена. 9, Антиохия. 14, 15, Сардик. 14, Карф. 19 (28). 6-ти вдясно. В същото време Съборът категорично забранява подаването на жалби срещу епископи и жалби до царя, „светските владетели“ и Вселенския събор (срв.: Carth. 104 (117)).

В правилото има още една разпоредба, отговаряща както на характера на църковното законодателство, така и на нормите на Рим. права, но чужди на светското законодателство на съвр. състояние, което се състои в това, че при доказана клевета самият обвинител подлежи на тази отговорност, която е предвидена за извършителя на престъплението, в което той обвинява епископа: „... но не преди могат да настояват за наказателното преследване, тъй като са се изложили писмено под страх от същото наказание като обвиняемия, само и само в хода на процеса да се окаже, че клеветят обвиняемия епископ.

7-ми вдясно. се отнася до темата за присъединяването на бивши еретици и разколници към Църквата. Той обобщава съдържанието на публикуваната по-рано I Universe. 8 и 19, Лаодикия. 7 и 8, Васил. 1 и 47. Според това правило евномиани, монтанисти, наречени „фригиани“, сабелиани и „всички други еретици (защото има много тук, особено тези, които идват от страната на Галатия) ... се приемат като езичници“ чрез Кръщението. А арианите, македоните (виж чл. Македонски I), новацианите (виж чл. Новациан), саватианите, кватернатите и аполинарите – чрез анатемосването на ереста и миропомазването (срв.: Трул. 95). Може да предизвика недоумение, че отците на събора не само македонските духобори, но дори арианите, явни еретици, решиха да приемат без кръщение. Това вероятно се обяснява не само с факта, че арианите не са изопачили формулата на кръщението, но и с факта, че крайните ариани, които богохулно наричат ​​Сина създаден и за разлика от Отца, по времето на Събора се израждат в Евномиан секта (виж чл. Евномий), за да -ryh, когато те се превърнаха в православието, Съветът предвиди повторно кръщение, тъй като ги постави на равна нога с езичниците и тези, посочени в 7-мо право. Арианите не са се наричали ариани. След Първия вселенски събор водачите им казаха: „Как ние, епископи, да следваме презвитер Арий?!” (Socr. Schol. Hist. eccl. II 10). По това време те смятаха Евсевий за свой учител еп. Никомедия и по-късно. Акакий, еп. Цезарово сечение. Акакианците изповядвали Сина за подобен на Отца и дори Православието Го наричало „неразличимият образ на Отца“, но го отхвърляли като единосъщност на Отца и в това се съгласявали със самия вдъхновител на ереста.

В 7-ми вдясно. тези, които се съединяват с Църквата както чрез кръщение, така и чрез миропомазване, се наричат ​​по един и същи начин – еретици, което не съвпада с терминологията на Св. Василий Велики, който прави разлика между еретици, разколници и самодейци (Васил. 1). Въпреки това, думата "еретици" тогава и по-късно, до днес. време, се употребяваше и се употребява в различни значения, което понякога внася ненужно чисто терминологично объркване в полемиката по въпроса за ереста и разкола. В някои случаи думата "ерес" се отнася до радикално изопачаване на догмите, в други - означава всяко отклонение от Православието. Отците от Втория вселенски събор употребяват думата „еретици“ именно в последния смисъл, а може би и по-широко – по отношение на всяко отделяне от Църквата. Трудно е да се прецени това, тъй като правилото изобщо не споменава неоторизирани хора. Непоследователност в използването на думата "еретици" у Васил. 1 и II Вселена. 7 не се свързва с к.-л. истинско несъответствие между тези правила, тъй като е очевидно, че тези, които са приети чрез потвърждение и проклинат "всяка ерес, която не философства, както философства светата католическа и апостолска Божия църква" ариани, македонци, новациани и т.н. (II Вселена 7) – това са тези, които Св. Василий в каноничното послание до Св. Той нарича Амфилохий Иконийски „разколници“. Сравнявайки правилата, трябва да се изхожда не от тяхната нестабилна терминология, а от тяхното реално съдържание, а в случая на правилата за присъединяване на отстъпници - от ранга. В 7-ми вдясно. Вторият вселенски събор говори не за приемане в Църквата, а за „присъединяващите се към Православието и част от спасяващите се“. Възможно е отците на Събора да не са използвали думата „Църква“, защото не са искали еретиците, получени чрез миропомазване, т.е. разколниците, да бъдат обявени за напълно чужди на Църквата, но с думите „присъединяване ... на част от спасените“, предупреждава съвсем определено Съборът тези, които остават в отделяне от православните Църквите за духовната опасност, която ги заплашва, защото не там, където са те, са „спасените“.

Лит.: Кавалера Ф. Le schisme d "Antioche. P., 1905; Ritter A. M. Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Gött., 1965; idem. Arianismus // TRE. Bd. 3. S. 692-719; idem. The Dogma of Constantinople ( 381) и приемането му в църквите на Реформацията // ThQ 1981 Bd 48 стр. 228-232 idem Das Konzil von Konstantinopel (381) in seiner und in unserer Zeit // ThPh 1981 56. стр. 321-334; idem. Konstantinopel I // TRE. Bd. 19. стр. 518-134; Simonetti M. La crisi ariana nel IV sec. R., 1975; Le IIe Concile Oecuménique. Chambesy, 1982; Hauschild W.-D. Das trinitarische Dogma von 381 als Ergebnis verbindlicher Konsensbildung // Ganoczy A., Lehmann K., Pannenberg W. Glaubensbekenntnis und Kirchengemeinschaft: Das Modell des Konzils von Konstantinopel (381), Freiburg i. Br.; Gött., 1982. S. 13-48; idem. Nicäno-Konstantinopolitanisches Glaubensbekenntnis // TRE. Bd. 24. S. 444-456; Quasten J. Initiation aux Pères de l "Eglise. П., 1987. Кн. 3; Хансън Р. П. ° С. Търсенето на християнската доктрина за Бог: Арианският спор 318-381. Edinb., 1988; Дрекол В. Wie nizanisch ist das Nicaeno-Constantmopolitanum? // ZKG. 1996 г. Бд. 107. С. 1-18; Хамерщат Дж. Ипостас // RAC. Vol. 16. С. 986-1035; Бинерт В. Dogmengeschichte. Stuttg., 1997. S. 188-205; Стаатс Р. Das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel: Historische und theologische Grundlagen. Darmstadt, 19992. (За обща библиография вижте чл. Вселенски събор.)

Прот. Владислав Ципин