Литургия и Таинство Причастия
Таинства - это особые действия Божии, совершаемые в Православной Церкви, через которые Бог сообщает людям Благодать Святого Духа. Обрядовую внешнюю сторону Таинства совершает священник в единстве с народом посредством освящения вина, хлеба, елея, мира, воды, и других природных веществ необходимых для одного из семи Таинств Церкви.
Время и место совершения Таинства
Литургия в нашем храме совершается с понедельника по субботу в 8.00. В воскресные дни, двунадесятые и великие праздники ранняя Литургия проводится с 7.00. и поздняя Литургия с 9.30.
Приходить в храм необходимо минут за 15-20 до начала Литургии, чтобы спокойно, без излишней мирской суеты приобрести свечи, задать поминальные записки и внутренне подготовиться к этому великому Таинству таинств.
С младенцами и детьми от 1 года до 5-6 лет для Причастия приемлемей приходить минут через 40-45 после начала службы. Литургия совершается в течение полутора-двух часов.
Для участия в Таинстве Причащения в церковной лавке записывать не нужно. Но в своей домашней молитве надо обязательно прочитать положенное молитвенное правило (см. ниже).
Прочие недоуменные вопросы можно разрешить в беседе со священником.
Определение Литургии
Литургия - основное христианское богослужение. На Литургии Церковь благодарит Бога за создание мира, за спасение каждого человека через Иисуса Христа, вспоминает в молитвах Его Жизнь, Смерть и Воскресение, предлагает Хлеб и Вино для освящения Духом Святым. Хлеб и Вино - природные вещества - являются символами нашей пищи. Без пищи человек умирает, следовательно, на Литургии Церковь предлагает Богу жизнь каждого ее члена, свободно и благодарно отдающего ее Отцу. Бог принимает эту «бескровную жертву», благодаря спасительному подвигу Сына Божьего, и претворяет земную пищу - Хлеб и Вино - в Пищу Божественную, нашу человеческую жизнь в Свою Божественную Жизнь.
Причащаясь Тела и Крови члены Церкви, непостижимо для человеческого разума, соединяются со Христом. Он весь содержится в каждой Частице Причастия. Причащение Святых Христовых Тайн необходимо, чтобы войти в жизнь вечную. Об этом говорит Сам Спаситель: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день...» (Ин. гл. 6, стихи 53 — 54).
Вся Божественная Литургия по преп. Максиму исповеднику является «Тайноводством ко спасению человека». В словах, произносимых на Литургии, в символических передвижениях священства по алтарю и храму, в духовно-прообразовательных предметных действиях динамично раскрывается история нашего спасения от сотворения мира через Первое пришествие Христово до радостного вхождения в Царство Небесное после Его Второго пришествия. Символизм Литургии не театрален. Он является подлинным движением к благодатно-природному единению со Христом, происходящее в Таинстве Причащения в конце Литургии.
Литургия и Причастие не тождественны друг другу. Удручает, когда человек прибегает к концу Литургии, наспех исповедуется и изобразив на лице высшее благоговение, приступает к Чаше Жизни. Определенно - Литургия заканчивается Причастием, принятием Даров Христовых. Но эти Дары есть динамичное завершение полноты молитвенно-евхаристического общения между Богом и Его народом. Поэтому для христианина необходимо принимать участие в Литургии в Богослужебной полноте, с первого до последнего возгласа.
На Литургии мы вспоминаем всю земную жизнь Христа, с Ним сраспимаемся, страдаем и воскресаем в Его Дарах. Прибегая к концу службы, мы словно говорим: тебе Господи - крест, а нам - слава, тебе страдание и смерть - нам воскресение и радость Причастия. Что есть Литургия? Начало ее восходит к Вечности. Прообраз ее - жизнь Бога Святой Троицы в Самом Себе, в Единстве и Любви. Именно поэтому Литургия называется Божественной и начинается с возгласа «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа». Наша храмовая Литургия - это Литургии Самой Святой Троицы, данная в земных пределах в небесных символах и образах. Это жизнь Бога, дарованная нам в Причастии, через Жизнь, Смерть и Воскресение Иисуса Христа.
Катехизическое определение Таинства Причастия
Причащение есть таинство, в котором верующий христианин под видом хлеба и вина подлинно принимает самое Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа.
История установления Таинства Причащения
Святое Таинство Причащения Господь Иисус Христос установил на Тайной Вечери с апостолами накануне Своих страданий. Он принял в Свои Пречистые руки хлеб, благословил его, преломил и разделил Своим ученикам, говоря: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф.26:26). Потом взял чашу с вином, благословил ее и, подавая ученикам, сказал: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:27,28). Тогда же апостолам, а в их лице и всем верующим Спаситель дал заповедь совершать это Таинство до скончания мира в воспоминание Его страданий, смерти и Воскресения для теснейшего соединения с Ним верующих. Он сказал: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22:19).
Таинство Царства Святой Троицы
Согласно апостольской и святоотеческой традиции Церковь являет, живет и воплощает себя в событии Пятидесятницы, таинственно и непостижимо возобновляющегося каждый раз в совершенстве во время каждой Литургии в течение почти двух тысяч лет. Ежедневно совершаемая в храмах по всему миру Литургия - не повторение или дополнение Пятидесятницы новыми дарами Святого Духа, а ее длящееся по благодати в земных пределах Евхаристическое Восуществление. Первая апостольская и последняя литургическая Пятидесятница на земле связаны между собой по формуле Халкидонского догмата: «неслитно, нераздельно, неизменно, неразлучно».
Дары Евхаристии - Божественны, уникальны, неподобны, исключительны, самобытны, и онтологически незаменяемы на их абсолютную сущностную копию. Как не может в природе быть двух Христов, так немыслимо существование двух Евхаристий. Тело и Кровь Господни, как сама Литургия, подлинно, бытийно, единоприродно те же самые, какими причащались апостолы во время Тайной Вечери. Это чудо не подвластно падшему дедуктивному уму. Его философский анализ невозможен. Оно схоже с чудом насыщения пятью хлебами и двумя рыбами пяти тысяч человек (Мк. 6, 3о-44) только не в пространстве «на траве зелене», а во времени, исчисляемом десятками веков.
Каждый из пяти тысяч, евших чудесным образом самовосполняющиеся хлеб и рыбу, вкушал тот же самый хлеб и ту же самую рыбу, которыми насытились апостолы. Подобно и мы, христиане, причащаемся теми же самыми Тайнами Господними, что Христос преподал Своим ученикам. И тогда и сейчас мы принимаем «Хлеб Жизни» из рук Самого основателя Церкви - Иисуса Христа. Эту тайну утверждает молитва, читаемая перед Причащением: «Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими».
В Плоти и Крови Христовой уничтожается преграда между Богом и человеком, между Творцом и творением, между Вечностью и временем. Плоть и Кровь Христовы принадлежат нашему земному миру, но преображенному, ничего общего не имеющего с гордыней человеческой автономии, с бунтом против божественной любви. Земное тело Христа завязалось в утробе Матери Божией. Оно по своему рождению принадлежало тварному миру, но было неразрывно связано с Богом, как приношение, как кроткое выражение бесконечной благодарности животворящей Любви Отчей.
Хлеб и вино - земные природные вещества - Церковь приносит Богу на Литургии по образу жизни плоти Христовой. Под хлебом и вином Церковь понимает всю вселенную, от земли до самых дальних звезд, и возвращает ее Богу. На Литургии она вручает жизнь всего мира любящей воле Отца и приносит ему благодарение за эту благодатную возможность, осуществленную Христом. Хлеб и Вино Евхаристии нам даны не для утоления жажды и голода, не для автономного выживания в земных пределах, благодаря Им мы входим в благодатно-жизненную связь с Богом.
Каждый член Церкви соединяется с жизнью Отца, через Тело и Кровь Сына посредством даров Святого Духа. На Тайной Вечери Христос даровал ученикам не право прелагать Хлеб и Вино в Свое Тело и Кровь, установил не Таинство Евхаристии, как воспоминание о Своем жертвенном подвиге, Он воосуществил Церковь, как пребывание в Его Любви. Христос «установил» Таинство Причастия на Тайной Вечери, но не в отрыве от Церкви, а в единстве с ней. Церковь и есть Тайная Вечеря. Причастие - это не анатомическое чудо, не вещественная святыня, а исполнение благодатно-природного единства Церкви - Христа и христиан. На Литургии Церковь осознает себя во всей полноте, как Таинство Царства, дарованное через Причастие.
Недоуменные вопросы
Как подготовиться к Причащению?
Желающий достойно причаститься должен иметь сердечное покаяние, смирение, твердое намерение исправиться и начать благочестивую жизнь. Готовиться к Таинству Причащения надо несколько дней: больше и усерднее молиться дома, быть на вечернем богослужении накануне дня Причащения. С молитвой обычно соединяется пост (от одних до трех суток) - воздержание от скоромной пищи: мяса, молока, масла, яиц (при строгом посте и от рыбы) и вообще умеренность в еде и питье. Следует проникнуться осознанием своей греховности и беречь себя от злобы, осуждения и непотребных мыслей и разговоров, отказаться от посещения развлекательных мест. Перед Причастием необходимо исповедоваться, примирившись со всеми.
Какими молитвами надо готовиться к Причащению?
Для молитвенной подготовки к Причащению существует особое правило, которое есть в православных молитвословах. Оно обычно состоит из чтения накануне вечером четырех канонов:
- канона покаянного ко Господу Иисусу Христу,
- канона молебного ко Пресвятой Богородице,
- канона Ангелу Хранителю,
- канона из Последования ко Святому Причащению.
Как подходить к Причащению?
После пения «Отче наш» надо приблизиться к ступенькам алтаря и ожидать выноса Святой Чаши. Подходя к Чаше, надо крестообразно сложить руки на груди.
Как часто надо Причащаться?
Частоту Причащения необходимо согласовать с духовным отцом. Все священники благословляют по-разному. Людям, стремящимся воцерковить свою жизнь, некоторые современные пастыри рекомендуют причащаться от одного до двух раз в месяц. Другие священники благословляют и более частое Причащение. Обычно исповедуются и причащаются во все четыре многодневных поста церковного года, в двунадесятые, великие и храмовые праздники, в дни своих именин и рождения, супруги - в день их венчания. Причащаться нельзя для «галочки», ради определенных количественных норм. Таинство Причащения должно стать для православного христианина потребностью сердца.
Можно ли причащаться беременной?
Надо, и как можно чаще Причащаться Христовых Таин, готовясь к Причащению исповедью и посильной молитвой. От поста беременных женщин Церковь освобождает.
Может ли православный христианин причаститься в какой-либо другой инославной церкви?
Нет, только в Православной Церкви.
В любой ли день можно причаститься?
Каждый день в Церкви происходит Причащение верующих, за исключением Великого поста, во время которого причаститься можно только по средам, пятницам, субботам и воскресеньям.
Когда можно причаститься на неделе в Великий пост?
В Великий пост взрослые могут причащаться по средам, пятницам, субботам и воскресеньям; маленькие дети - по субботам и воскресеньям.
Можно ли причаститься в один день несколько раз?
Никто и ни в каком случае в один и тот же день не должен дважды причащаться. Если Святые Дары преподают из нескольких Чаш, принимать их можно только из одной.
Можно ли причаститься после Соборования без Исповеди?
Соборование не отменяет Исповедь. На Соборовании прощаются не все грехи, а лишь забытые и неосознанные.
Как причаститься болящему на дому?
Родственники больного должны предварительно договориться со священником о времени Причащения и о мерах по подготовке болящего к этому Таинству.
Как причастить годовалого ребенка?
Если ребенок не способен спокойно находиться в храме всю службу, то его можно принести к завершению Литургии - к началу пения молитвы «Отче наш» и затем причастить.
Можно ли ребенку до 7 лет поесть перед Причастием? Можно ли причащаться больным не натощак?
Только в исключительных случаях разрешается причащаться не натощак. Этот вопрос решается индивидуально по совету со священником. Младенцам до 7 лет разрешается причащаться не натощак. Детей к воздержанию от пищи и пития перед Причастием надо приучать с малолетства.
Можно ли причаститься, если не был на всенощном бдении? Можно ли причаститься, если постился, но не читал или не дочитал правило?
Такие и подобные вопросы решаются со священником индивидуально. Если причины отсутствия на всенощном бдении или не выполнения молитвенного правила являются уважительными, то священник может допустить причаститься. Важно не количество прочитанных молитв, а расположение сердца, живая вера, раскаяние в грехах, намерение исправить свою жизнь.
Достойны ли мы, грешные, часто причащаться?
«Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Лк.5:31). На земле нет ни одного человека, достойного Причащения Святых Христовых Таин, и если люди все-таки причащаются, то лишь по особому милосердию Божию. Именно грешные, недостойные, слабые, более чем кто-либо нуждаются в этом спасительном источнике - как болящие в лечении. При искреннем покаянии Бог прощает человеку грехи, и Причащение постепенно исправляет его недостатки. В основе решения вопроса о том, как часто надо причащаться, лежит степень подготовленности души, ее любовь к Господу, сила ее покаяния. Поэтому Церковь и предоставляет решать этот вопрос священникам, духовникам.
Если после Причастия ощущается холодность, значит ли это, что причастился недостойно?
Холодность бывает у тех, кто ищет от Причащения психо-эмоциональных утешений, а кто считает себя недостойным, у того остается благодать. Однако, когда после Причащения в душе нет мира и радости, надо усматривать в этом повод к глубокому смирению и сокрушению о грехах. Отчаиваться и скорбеть не стоит: корыстного отношения к Таинству быть не должно. Кроме того, Таинства не всегда отражаются на чувствах, а действуют и сокровенно, чтобы человек мог явить свободный подвиг любви.
Можно ли целовать крест после Причастия?
После Литургии все молящиеся прикладываются к кресту: и кто причащался, и те, кто не причащался.
Можно ли целовать иконы и руку священника после Причастия, делать земные поклоны?
После Причастия до запивки следует воздержаться от целования икон и руки священника, но нет такого правила, что причастившиеся не должны целовать в этот день иконы или руку священника и не делать земные поклоны. Важно хранить язык, мысли и сердце от всякого зла.
Можно ли вкушением крещенской воды с артосом (или антидором) заменить Причастие?
Это ошибочное мнение о возможности замены Причастия крещенской водой с артосом (или антидором) возникло, возможно, из-за того, что людям, которые имеют канонические или иные препятствия к Причащению Святых Таин, разрешается для утешения употреблять крещенскую воду с антидором. Однако это нельзя понимать как равнозначную замену. Причастие ничем заменить нельзя.
Могут ли дети до 14 лет причаститься без Исповеди?
Без Исповеди могут причащаться только дети до 7 лет. С 7-летнего возраста детей причащают только после Исповеди.
Оплачивается ли Причащение?
Нет, во всех храмах Таинство Причащения всегда совершается бесплатно.
Всех причащают с одной ложки, нельзя ли заболеть?
С естественной брезгливостью можно бороться только верой. Никогда не было ни одного случая, чтобы кто-то заразился через Чашу: даже когда в больничных храмах люди причащаются, никто никогда не заболевает. После Причащения верующих оставшиеся Святые Дары употребляет священник или диакон с той же чаши и ложки, но даже во время эпидемий они не заболевают. Это величайшее Таинство Церкви, данное в том числе и во исцеление души и тела, и Господь не посрамляет веру христиан.
Семь служб суточного богослужебного круга - вечерня, утреня, полунощница и четыре службы часов - предваряют литургию. Молитвы, псалмопение, чтение священных книг и все священнодействия приготовляют христианина к главной службе - Божественной литургии, называемой в просторечии обедней, так как ее положено совершать в предобеденное время. В переводе с греческого Литургия значит «общее дело» или «общее служение».
Иначе говоря, на Литургию приходят, чтобы всем вместе, соборно, вознести молитвы Богу за весь мир, за все творение, за свою страну, за близких, а за одно и за себя, чтобы попросить силы для служения Богу и людям.
Литургия - это благодарение Спасителя за жизнь во всех её проявлениях, за явные и неявные благодеяния, которые Он оказывает нам через людей или обстоятельства, за спасительные страдания и крестную смерть Сына Божия, Иисуса Христа, за Его воскресение и вознесение, за Божественное милосердие и возможность обращаться к Творцу.
Таинство Благодарения (по-гречески Евхаристия ), совершаемое на Литургии - это есть Таинство Причащения: молитвы и священнодействия благодарения низводят благодать Святого Духа на приготовленные хлеб и вино и делают их причастием - Телом и Кровью Христовой. Это великое Таинство любви Бога к человеку было установлено Самим Иисусом Христом на Тайной Вечери (Мф. 26, 26-29; Мк. 14, 22-25; Лк. 22, 19-21; 1 Кор. 11, 23-26). Господь повелел творить это Таинство в Его воспоминание (Лк. 22, 19). После вознесения Господа апостолы стали ежедневно совершать таинство Причащения, соединяя его с чтением Священного Писания, пением псалмов и молитв. Вот почему Литургия - главная служба Церкви, а все прочие лишь готовят к ней.
Составителем первого чина Литургии Христианской Церкви считается святой апостол Иаков , брат Господень. По этому чину и ныне совершаются литургии в Иерусалимской Церкви в день памяти апостола.
В IV веке святитель Василий Великий изложил письменно чин Литургии, который является сокращенной Литургией апостола Иакова.
Святитель Иоанн Златоуст из-за того, что жители Константинополя тяготились продолжительными молитвами Литургии святителя Василия Великого, ввел в употребление другой, более сокращенный чин Литургии.
Литургия святителя Иоанна Златоуста совершается в Православной Церкви в течение всего года, кроме Великого поста, когда она совершается по субботам, в Благовещение Пресвятой Богородицы и в Неделю ваий.
Десять раз в году совершается Литургия святителя Василия Великого.
По средам и пятницам Великого поста совершается литургия Преждеосвященных Даров святителя Григория Двоеслова, имеющая особый чин.
Божественная Литургия состоит из трех частей: проскомидии, литургии оглашенных и литургии верных, которые следуют одна за другой, как ступеньки духовной лестницы.
Порядок Литургии такой: сначала припасаются предметы и приготовляется вещество для Таинства (дары), потом верующие готовятся к Таинству совместной молитвой, чтением Апостола и Евангелия. После пения Символа веры, означающего полное единство молящихся в вере и любви, совершается само Таинство - преосуществление (преложения), то есть превращение самого существа хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, а затем и причащение сперва священства в алтаре, а потом и верующих, которые имеют благословение на причастие после исповеди.
Проскомидия
Та часть Литургии, за которой приготовляется вещество для Таинства, называется проскомидией. Слово «проскомидия» означает «принесение». Первая часть Литургии получила свое название в соответствии с обычаем древних христиан приносить в церковь хлеб и вино для совершения Таинства. По той же причине этот хлеб называется просфора , что значит приношение.
Проскомидия как часть Литургии состоит в воспоминании пророчеств и прообразований, а отчасти и самих событий, относящихся к Рождеству и страданию Иисуса Христа. При этом из просфоры вынимается часть, необходимая для совершения Таинства; также и необходимая часть вина, соединенного с водой, вливается в священный сосуд. При этом священнодействующий воспоминает всю Церковь: святых прославленных (канонизированных), молится о живых и умерших, о властях и о тех, кто по вере и с усердием принес просфоры или приношения.
Перед началом проскомидии священнослужители у царских врат совершают входные молитвы, прося Бога укрепить их во время этой службы.
Совершается проскомидия в алтаре на специальном столе - жертвеннике. Берутся пять просфор - пять хлебов (по числу евангельских; Мк. 6, 38-44), выпеченных из вскисшего, поднявшегося теста. Берется вино - всегда виноградное, красное - и соединяется с водой (вино для Таинства соединяется с водой потому, что это священнодействие совершается по образу страдания Христа, а во время страдания из раны, нанесенной в Его ребро, текли кровь и вода).
Просфоры - двусоставные, в знак того, что в Иисусе Христе два естества, две природы - Божественная и человеческая; сверху одной из просфор - Агничной (хлеб, приготовленный для причащения, называется агнцем , потому что он являет собой образ страждущего Иисуса Христа, подобно тому, как в Ветхом Завете изображал Его агнец Пасхальный; Агнец Пасхальный - это агнец, которого израильтяне по повелению Божию закалывали и ели в память избавления от гибели в Египте) – изображается крест с буквами «ИС ХС» «НИ КА», то есть «Иисус Христос побеждает». Три вещи заключаются в хлебе, в соответственность трехчастности души и в честь Троицы: мука с закваской, которая служит образом души; вода, означающая Крещение, и соль, знаменующая ум и учение Слова.
Священнодействия проскомидии совершаются в алтаре д о чтения третьего и шестого часов или во время чтения их.
Священник, читая молитву, целует священные сосуды: «Искупил ны еси от клятвы законныя (целует дискос) Честною Твоею Кровию (Чашу), на Кресте пригвоздився (звездицу, которая, будучи раскрыта, представляет собою крест) и копием прободся (копие), безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе (лжицу)» .
Д и с к о с - круглое освященное блюдо - означает Небо, на него возлагается Агнец, Владыка Неба.
К о п и е - острый нож, которым вырезается Агнец и вынимаются частицы из просфор, символизирует копье римского воина, сотника Лонгина, которым Спаситель был прободен на Кресте (Ин. 19, 34).
Л ж и ц а (с греч. - клещи) - ложечка для причащения мирян. Знаменует клещи, которыми Серафим взял раскаленный уголь и коснулся уст пророка Исаии, что означало его очищение (Ис. 6, 6); а также - трость с губкой, которую, напитав уксусом, воины подносили к устам Спасителя, висевшего на Кресте (Мф. 27, 48).
З в е з д и ц а означает вифлеемскую звезду, бывшую при рождестве Христа, а также плащаницу. Сам жертвенник на проскомидии изображает пещеру (вертеп), где родился Христос, и ясли (Лк. 2,7).
Священник из пяти просфор берет одну и произносит трижды: «В воспоминание Господа, и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа» .
Затем копием вырезает из просфоры четвероугольную часть (эта часть просфоры приготовляется для преложения в Тело Христово). «Яко (как) овча на заколение ведеся (велся на заклание); и яко Агнец непорочен прямо (против) стригущего его безгласен, тако не отверзает уст Своих; Во смирении Его суд Его взятся (над Ним суд); Род же Его кто исповесть (изъяснит); Яко вземлется от земли живот (жизнь) Его» , - произносит священник пророческие слова Исаии (53, 7-9).
Рождение Христа таинственно соединяется на проскомидии с распятием Его на Голгофе, и священник, крестообразно надрезая Агнец, говорит: «Жрется (приносится в Жертву) Агнец Божий, вземляй (взявший) грех мира, за мирский живот (за жизнь мира) и спасение» . Затем вспоминается эпизод из евангельской истории, как тело Спасителя, висевшего на Кресте, было пробито копьем воина. В это время в Чашу вливается вино, соединенное с водой (Ин. 19, 34).
Из второй просфоры вынимается частица в честь и память Богоматери и полагается на дискосе, с правой стороны Священного Хлеба: предстает Царица «одесную» Сына Своего и Царя Христа.
Из третьей просфоры вынимаются частицы в честь девяти ликов святых: в честь и память Предтечи и всех святых пророков и праведников, предвозвещавших вочеловечение Господа; затем в честь апостолов - слуг Христовых, а с ними всех ревновавших о благочестии - святых иерархов, мучеников, преподобных и всех святых, в память празднуемых в данный день святых и творца чина совершаемой Литургии - святителя Иоанна Златоустого или святителя Василия Великого.
Святые, за которых вынимаются частицы, «как сподвизавшиеся Христу, в этом великом Таинстве делаются причастниками большей славы и восхождения, через Причастие Спасительной Жертве...» (Симеон, архиепископ Солунский. Цит. соч. Гл. 62. С. 125) .
Поминая святых, мы, «чрез соединение и общение с ними, освящаемся.Ибо сами они непосредственно приемлют освящение от Бога; принимая же и приношения от нас, чрез них освящают нас» . (Мысли о богослужении Православной Церкви протоиерея Иоанна Сергиева (Кронштадтского). Цит. изд. С. 81.)
Из четвертой просфоры вынимаются частицы за живых членов Церкви: за Святейшего Патриарха, архиерея, потом за весь священнический и монашеский чин, за труждающихся в храмах (2 Тим. 2, 6), за страну нашу и за весь христолюбивый народ.
«Православные! - говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский, - давая вынимать частицы за здравие и спасение и за упокой, - сообщаетесь на проскомидии и во время литургии с Господом, Богоматерью, Предтечею, пророками, апостолами, мучениками, преподобными и всеми святыми» .
Иерей приносит частицу только за православных христиан. Нельзя приносить частиц за тех, которые живут нераскаянно: потому что приношение служит им к осуждению, как в осуждение служит и Причащение тем, которые без покаяния приступают к Святым Тайнам, как сказал апостол Павел (1 Кор. 11, 28-30).
Наконец из пятой просфоры - частицы за почивших во Христе: за весь священнический и иноческий чин, за создателей данного храма, и далее – за всех православных, в надежде воскресения и Вечной Жизни скончавшихся. Священник приносит частицы также и за тех, кого мы хотим помянуть и подали на Литургию поминания и записки с их именами.
Перед нами на жертвеннике во время проскомидии «некоторым образом Сам Иисус, созерцаем и всю Единую Церковь Его. В средоточии всего видим Его, Истинный Свет, Вечную Жизнь, Им же стяжанную, освящаемую и хранимую: ибо Сам Он присутствует здесь под образом Хлеба, полагаемого на средине. Частицею же с правой стороны изобразуется Матерь Его; с левой - святые ангелы, а внизу - благочестивое собрание всех уверовавших в Него. Здесь великая тайна: Бог посреди людей и Бог посреди богов, получивших обожение благодатью от Истинного Бога, воплотившегося ради них. Здесь - будущее Царство и откровение Вечной Жизни» (Симеон, архиепископ Солунский. Цит. соч. Гл. 62. С. 128-129).
Завершая проскомидию, священник испрашивает благословение Божие на совершаемое священнодействие.
Крестообразно благословляя кадило, он молится: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню (как благовоние) благоухания духовного, еже прием (которое приняв) в Пренебесный Твой Жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятого Твоего Духа. И в заключение проскомидии священник исповедует Христа Небесным Хлебом, данным в Пищу всему миру, и ходатайствует пред Богом за всех, кто предстоит на Божественной литургии и о ком молятся в данном приношении...Сам благослови Предложение сие (это), и приими е (его) в Пренебесный Твой Жертвенник. Помяни, яко Благ и Человеколюбец, принесших и ихже ради принесоша, и нас неосужденны сохрани во священнодействии Божественных Твоих Тайн...» .
Литургия оглашенных
Ту часть литургии, за которой верующие приготовляются к Таинству, древние назвали литургией оглашенных , потому что к слушанию ее, кроме крещеных и допускаемых к причащению, допускаются и оглашенные, то есть готовящиеся ко крещению, а также и кающиеся, не допускаемые к причащению.
Эта часть литургии начинается благословением или прославлением Царства Пресвятой Троицы и состоит из молитв, песнопений, чтения книг апостольских и Евангелия. Она оканчивается повелением оглашенным выйти из церкви.
Отверзается завеса царских врат, и со словами исповедания тайны Воскресения Сына Божия - «Во гробе плотски» - диакон кадит западную сторону святого престола, со словами «Во аде же с душею яко Бог» - южную, со словами «В Раи же с разбойником» - восточную, и со словами «И на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом» кадит северную сторону престола; «Вся Исполняяй Неописанный» - жертвенник.
Каждение начинается от престола и к нему возвращается, после каждения алтаря и всего храма, в знамение, что начало и конец всех благ есть Бог, пребывающий на Престоле.
Каждение сопровождается тихим чтением псалма 50-го и тропаря храма. Диакон «кадит все по порядку, не просто воскуряя фимиам, - поясняет блаженный Симеон, архиепископ Солунский, - но запечатлевая и освящая его и через молитву принося и вознося его Христу с молением о том, да принято будет кадило горе и да ниспослется нам благодать Всесвятого Духа». (Симеон, архиепископ Солунский. Цит. соч. Гл. 274. С. 413).
В этом литургическом действе возносятся молитвы предстоящих, являясь пред Богом Христовым благоуханием (2 Кор. 2, 15).
Священник, сотворив три поклона с молитвой «Боже, очисти мя, грешного...», возвысив руки, молится, призывая Духа Святого: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый (Вездесущий) и вся (всё) исполняяй (наполняющий), Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны (в нас), и очисти ны от всякия скверны (нечистоты), и спаси, Блаже, души наша» . Произносит ангельское славословие: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2, 14), выражая благое свое произволение принять мир Божий, даруемый чрез Воплощение и Крестные страдания Спасителя. Молится о ниспослании благодатной молитвы: «Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою» . (Пс. 50, 17).
Затем священник произносит начальный возглас: «Благословено Царство...»
Эти слова Божественной Литургии говорят нам о том, что место, куда мы входим, чтобы принести словесную службу, - благословенное Царство Святой Троицы. Об этом же свидетельствует троичность многих частей литургии: возгласы, ектений, начальные антифоны, Трисвятая песнь, Аллилуия, пение Прокимна и т. д.- свидетельствуют о нашем присутствии в Царстве Святой Троицы.
«Миром Господу помолимся» - этими словами начинается великая , или мирная ектения . Молящиеся призываются совершать моление в мире, тишине и спокойствии духа, с чистой совестью, в единомыслии и взаимной любви. Мы испрашиваем такого мира от Господа, который апостол Павел называет «превысшим всякого ума» (Флп. 4, 7), просим помощи и в наших вседневных нуждах, просим духовного совершенства, чтобы следовать за Владыкой Христом, сказавшим: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48).
Священник в тайной молитве просит Господа о даровании милостей молящимся в храме: «...Сам, Владыко, по милосердию Твоему посмотри милостивно на нас и на этот храм, и подай нам, и молящимся с нами, богатые милости Твои и щедроты Твои» , - и оканчивает молитву славословием Пресвятой Троице, возглашая: «Ибо приличествует Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу» .
Тайные молитвы, читаемые священником, имеют глубокое догматическое содержание; в древней христианской Церкви они читались вслух, их слышал весь молящийся в храме народ.
После возгласа начинается пение литургийных антифонов, разделяемых малыми ектениями на три части - в честь Пресвятой Троицы.
В праздничные дни поются антифоны изобразительные (эти антифоны имеют такое название потому, что входят в Последование изобразительных, или в просторечии обедницы) - стихи из 102-го и 145-го псалмов и евангельские Блаженны (Мф. 5, 3-12), с тропарями канонов. Церковь исполняет завет апостола Павла (Кол. 3, 16) – славит, благодарит Господа за промыслительное попечение о мире и человеке. Этими псалмами молящиеся готовятся к слышанию возвышенного церковного учения о Воплощении Бога Слова, которое изложено в тропаре «Единородный Сыне и Слове Божий».
В этом церковном гимне выражена полнота попечения Бога о спасении рода человеческого чрез пришествие в мир Сына Божия, предвозвещенного ветхозаветными пророками, о Воплощении Его от Пресвятой Богородицы, и раскрывается тайна Божиего Домостроительства спасения человека: проповедь Божественного учения, вольные страдания и Крестная смерть Спасителя, которой Он победил грех и смерть. Гимн «Единородный Сыне и Слове Божий» считается тропарем Константинопольского храма Святой Софии, Премудрости Божией, построенного византийским императором святым Юстинианом (†565). Он же и автор этого тропаря.
Во время малой ектении , после пения первого антифона, священник читает тайную молитву о сохранении Святой Церкви и чад ее, об освящении любящих благолепие дома Божия - храма.
Во время второй малой ектении он читает: «Иже общая сия и согласныя даровавши нам молитвы...» , вспоминая обещание Спасителя пребывать там, где даже только два или три христианина соберутся вместе для молитвы (Мф. 18, 19, 20).
Только во Имя Христа собираясь в любви и единодушии в храме, христиане могут достойно прославлять Бога, принося Ему в Жертву Святые Дары.
Третий антифон - «Блаженны...» - начинается словами благоразумного разбойника: «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи, егда (когда) приидеши во Царствии Твоем» . Вспомним, что Господь ответил ему: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в Раю» (Лк. 23, 42, 43). И мы, воспевая это благоразумное исповедание, надеемся быть с Господом. К этому блаженству и ведут девять главных евангельских заповедей, преподанных Спасителем в Его Нагорной проповеди (Мф. 5, 2-12), исполнение которых приводит человека к совершенству духовной жизни во Христе. Истинный ученик Господа, испрашивающий у Него милость для себя, должен быть смирен духом, кроток, праведен, милосерд, терпелив в испытаниях, верен Господу до самопожертвования.
Во время пения третьего антифона совершается малый вход.
Символика малого входа, когда из северных врат алтаря выходят свещеносец со свечой, диакон с Евангелием и священник, раскрывается в тайной молитве, которую священник произносит в это время: « Владыка Господи, Боже наш, установивший на Небесах чины и воинства Ангелов и Архангелов... соделай наш вход входом святых Ангелов, которые бы служили вместе с нами и славословили Твою благость» .
Творец Литургии святитель Иоанн Златоуст пишет: «Ныне ликуют ангелы, ныне радуются архангелы, ныне херувимы и серафимы празднуют с нами настоящий праздник... Хотя получена эта благодать от Владыки нами, но удовольствие общее у них с нами» ( Святитель Иоанн Златоуст. Слово против упивающихся, 3 // Творения в русском переводе. Т. 2. Кн. 1. СПб., 1899 [репринт: М., 1993]. С. 485).
«Благословен вход святых Твоих...» , – произносит священник, осеняя вход в царские врата крестным знамением. Вынос Евангелия – это выход Христа на проповедь, свеча - предшествующий Ему Иоанн Креститель (Ин. 1, 27). Диакон возглашает: «Премудрость, прости! (с греч.- мудрость, станьте прямо)» . Это призыв к верующим в простоте сердца, стоя благоговейно, внимать премудрости Божией, явленной миру проповедью Спасителя. «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу», – поет народ. Преподобный Серафим Саровский видел во время Литургии в этот момент шествие Спасителя с сонмом ангелов и святых.
После входа следует пение тропарей и кондаков, отражающих священные события праздника. Эта группа песней старается обнять все памяти, соединенные с днем совершения литургии, в показании того, что Бескровная Жертва приносится о всех и за вся.
Священник у престола в тайной молитве просит Отца Небесного, воспеваемого от Херувимов и Серафимов, чтобы Он милостиво принял Трисвятую песнь, простил грехи наши вольные и невольные, чтобы освятил нас и дал силы служить Ему до конца жизни, и возглашает: «Яко Свят ecu Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно...». А диакон орарем, как ангельским крылом, наводит от иконы Спасителя к предстоящим верующим, произнося: «И во веки веков» . Святая Церковь молится о всех благочестиво живущих, о даровании им спасения, - всех, не только стоящих в данный момент в храме, но и о будущих поколениях людей.
Хор поет Трисвятую песнь: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас» . В начале V века в Константинополе во время страшного землетрясения совершалось богослужение и крестный ход. В видении одному отроку явились ангелы, поющие эту песнь. Христиане, услышав об этом, присоединили к ангельскому пению слова: «Помилуй нас!» , и землетрясение прекратилось.
Святой пророк Исаия видел Престол Божий, окруженный воинствами святых ангелов, воспевающих: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» , и воскликнул: «Уста мои нечисты, и живу среди людей с нечистыми устами!» (Ис. 6, 1-5). Тогда Ангел горящим углем коснулся его уст и удалил его беззаконие и грехи его очистил (Ис. 6, 6, 7). Воспевая Трисвятую песнь вместе с Бесплотными Силами, мы приносим Господу раскаяние во грехах и просим помощи и милости Божией.
Священник восходит к горнему месту - возвышению за престолом. Горнее место знаменует Небесный Престол Божий и «означает превышенебесное пребывание Иисусово», - говорит блаженный Симеон, архиепископ Солунский. Восходя к горнему месту, как Христос на Небо, в лоно Отчее, священник читает молитву: «Благословен еси на Престоле славы Царствия Твоего, седяй на Херувимех...» .
Чтец у горнего места берет у священника благословение на чтение Апостола и идет в среду народа, как бы к народам всего мира, сеять Слово Христа в сердца людей.
«Мир всем!» - возглашает священник. Так Господь после Своего славного Воскресения приветствовал Своих учеников (Лк. 24, 36). С этим Божественным приветствием Он послал их на всемирную проповедь Евангелия. «Мир, - по слову святого Иоанна Златоуста, - есть матерь всех благ и основание радости». В слове «мир» Господь преподал Своим ученикам, а чрез них всем пастырям Христовой Церкви, силу духовного мира (Ин. 14, 27). До пришествия Господа мир между человеком и Богом был нарушен грехом. Грех, овладев человеком, нарушил взаимоотношения и между людьми. Спаситель по Своем Воскресении дарует через Святую Церковь человечеству Божественный мир, воссоединяя людей с Богом, друг с другом и со всем творением (Ин. 16, 33).
На приветствие священника «Мир всем!» - чтец от лица всех молящихся говорит: «И духови твоему» , - ответное пожелание священнослужителю, преподающему благодатный мир, того же мира от Господа.
Далее следует чтение Апостола . Во время чтения Апостола совершается каждение. Оно установлено в знак благоговения перед наступающим чтением Евангелия и указывает на то, что чрез проповедь евангельскую благодать Святого Духа, разлившись во все концы мира, облагоухала сердца людей и обратила их к Жизни Вечной (2 Кор. 2,14). По окончании чтения певцы поют «Аллилуиа» , а чтец произносит стихи из псалмов - аллилуиарии - хвалебные гимны, возвещающие о явлении всем людям спасительной благодати Божией. Это пение является подготовительным к чтению Евангелия и подчеркивает его торжественность.
Во время пения аллилуиария священник читает тайную молитву, в которой просит Бога даровать ему и молящимся разумение евангельского чтения и страх блаженных заповедей, чтобы попрать плотские похотения и стяжать духовную жизнь.
Перед аналоем, на который диакон полагает Евангелие, на амвоне ставится зажженная свеча в знак благоговения к слову Божию и в ознаменование подаваемого Евангелием света богоразумия, просвещающего слушающих познанием спасительных тайн.
После прочтения Евангелия в Древней Церкви полагалось произнесение епископом (или священником) слова назидания. Так слово Божие, прозвучавшее только что в чтении Евангелия, живо и действенно продолжалось, давало духовный всход в епископском слове - воплощенном Предании Церкви. Ныне этот древний обычай возрождается в некоторых приходах. А согласно наиболее распространенной практике сразу за Евангелием следуют ектений сугубая , иногда заупокойная и об оглашенных . Святая Церковь, приобщив молящихся к Божественной мудрости через чтение слова Божия, побуждает их к особому молитвенному прошению, которое на богослужебном языке называется прилежным молением.
Ектения начинается прошением: «Рцем вси...» . Церковь призывает как священнослужителей, так и молящихся всеми силами и способностями души обратиться с ответной любовью, глубочайшей благодарностью и преданностью к Богу и в Нем одном искать себе помощи и заступления.
В это время священник читает тайно молитву прилежного моления, в которой просит Господа Бога, чтобы Он милостивно принял усиленное сердечное моление Своих рабов о прощении грехов и ниспослал Свои щедрые благодеяния всем людям Своим.
В заупокойной ектении мы молимся о своих почивших родственниках, ближних и всех скончавшихся в вере.
«Не напрасно установили апостолы, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - чтобы при совершении страшных Тайн поминать усопших. Они знали, что от этого много им выгоды и много пользы, когда весь народ и священный лик стоят с воздеянием рук и когда предлежит страшная Жертва, то как не умолить Бога, прося о них».
Во время следующей ектении молится священник об оглашенных, «подклонивших свои выи (шеи)»,
то есть в смирении и кротости ожидающих даров Божией благодати, отвергающих жестоковыйность - бессердечие и гордость языческого мира. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать»,
– говорит апостол (1 Пет. 5, 5). И пророк возвещает слова Господни: «На кого призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66, 2).
«...Призри на рабы Твоя оглашенныя... и сподоби я (их) во время благополучное бани пакибытия»
, –
молится священник.
Баня пакибытия - возрождение, новая жизнь со Христом через Крещение (Тит. 3, 5~7). Но «баней пакибытия» святые отцы называли и покаяние – баню слезную, омывающую нечистую совесть.
«Оглашенныи, изыдите
(выйдите)», – возглашает диакон. Смирение, кротость и мытарева молитва могут подать дерзновение быть с верными на Тайной Вечери Господней - Евхаристии. Нераскаянный в грехах не проникнет в сущность этой Тайны, сердце его будет отлучено от собрания верных христиан.
Литургия верных
Та часть Литургии, за которой совершается таинство причащения, называется литургией верных , потому, что на ней могут присутствовать только верные, то есть крещеные. Ее можно подразделить на следующие части:
1) перенесение честных Даров с жертвенника на престол;
2) приготовление верующих к освящению Даров;
3) освящение (пресуществление) Даров;
4) приготовление верующих к причащению;
5) причащение;
6) благодарение за причащение и отпуст.
Перенесение Честных даров с жертвенника на престол
После приглашения оглашенным удалиться из храма, произносятся две краткие ектении и поется Херувимская песнь : «Иже Херувимы тайно образующе, и Животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа (трижды)».
По-русски эта песнь читается так: «Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо ангельские чины торжественно прославляют. Хвала Богу!»
Отдельные слова Херувимской песни означают: тайно образующе — таинственно изображая или таинственно представляя из себя; животворящей - жизнь дающей; припевающе - воспевая; отложим - оставим; житейское попечение - заботу о житейском; яко да - чтобы; подымем - поднимем, прославим; дориносима - торжественно носимого, прославляемого («дори» - слово греческое и значит копье, так что «дориносима» значит копьеносимого; в древности, желая торжественно прославить ларей или военачальников, сажали их на щиты и, подняв вверх, носили их на этих щитах пред войсками, причем щиты поддерживались копьями, так что издали казалось, что прославляемых лиц несут на копьях); ангельскими чинми - ангельскими чинами; аллилуиа - хвала Богу.
Херувимская песнь напоминает верующим, чтобы они теперь оставили всякую мысль о житейском, представляя себе, что они, подобно Херувимам, находятся близ Бога, на небе, и как бы вместе с ними поют Ему трисвятую песнь - хвалу Богу. Пред Херувимской песнью открываются царские врата и диакон совершает каждение, а священник в тайной молитве просит Господа очистить его душу и сердце от совести лукавой и силою Св. Духа удостоить его принести Богу приготовленные Дары; затем священник с диаконом вполголоса трижды произносят херувимскую песнь, и оба отходят к жертвеннику для перенесения честных Даров с жертвенника на престол. Диакон, имея на левом плече «воздух» (большой покров), несет на голове дискос, а священник в руках святую чашу.
Выйдя из алтаря северными дверями (пение Херувимской песни в это время прерывается на словах «отложим попечение»), они останавливаются на амвоне и, обратившись лицом к верующим, молятся за Святейшего Патриарха, за правящего архиеререя, митрополитов, архиепископов, епископов, за священство, монашество, за создателей храма, за присутствующих православных христиан, и возвращаются чрез царские врата в алтарь; честные Дары поставляются на престол на развернутом антиминсе и покрываются «воздухом», после чего царские врата затворяются и закрываются завесой; певчие же тем временем заканчивают Херувимскую песнь.
Перенесение Даров с жертвенника на престол называется великим входом и знаменует собой торжественное шествие Иисуса Христа на вольные страдания и крестную смерть. Верующие в это время должны стоять с наклоненною головою и молить Господа помянуть их и всех близких к ним во Царствии Его; при словах же священника «Вас и всех православных христиан да помянет Господь Бог...» нужно вполголоса сказать: «и священство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда, ныне и присно, и во веки веков».
Приготовление верующих к освящению честных даров
После великого входа следует приготовление верующих к достойному присутствию при освящении приготовленных Даров. Оно начинается просительной ектенией «Исполним молитву нашу Господеви» о «предложенных честных Дарех», чтобы они были угодны Господу, о чем в то же время втайне молится священник, и чтобы Господь освятил их Своею благодатию. Далее мы просим у Господа помощи провести весь день («дне всего» ) в совершенстве, то есть свято, мирно и без греха; послать нам Ангела хранителя, верно наставляющего на путь истины и добра и охраняющего наши души и тела от всякого зла; просим простить («прощения» ) и забыть («оставления» ) наши случайные грехи и часто повторяемые прегрешения; даровать нам все доброе и полезное для души (а не то, что услаждает наши пагубные страсти и чего мы часто желаем); и чтобы люди жили и трудились в мире между собой (а не во вражде и взаимноуничтожающей борьбе); и чтобы мы провели остаток жизни нашей («прочее время живота нашего» ) в мире с ближними и со своею совестью и, в сокрушении о содеянных грехах; сподобились христианской кончины, то есть исповедавшись и приобщившись Святых Таин Христовых. Мы просим кончины безболезненной, непостыдной, кончины мирной, то есть в душевном мире и примирении с ближними. И чтобы Господь удостоил нас дать добрый, безбоязненный ответ на Страшном суде Его. Для достойного присутствия при совершении таинства необходимы: мир душевный, взаимная любовь и всех объединяющая истинная (православная) вера. Поэтому после просительной ектении священник, благословляя народ, говорит: «Мир всем!» Молящиеся выражают тут же такое же пожелание и его душе («и духови твоему»).
Затем возглашается: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы» , на что певчие поют: «Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и нераздельную» . Этим показывается, Кого следует так единомысленно исповедать (признавать). За следующим возгласом «Двери, двери! Премудростию вонмем!» поется (или читается) Символ веры , в котором кратко, но исчерпывающе точно, излагается наша вера во Святую Троицу и другие главные истины Православной Церкви. При этом завеса на царских вратах отодвигается и «воздух» с честных Даров снимается.
Слова «Двери, двери!» в древности напоминали придверникам лучше смотреть за дверями храма и не впускать в него оглашенных и неверующих; теперь этими словами напоминается верующим затворить двери своей души для посторонних мыслей, а словами «Премудростию вонмем» указывается, чтобы мы были внимательны к премудрым истинам православной веры, изложенным в Символе веры.
С этой минуты верующие не должны выходить из храма до окончания Литургии. Насколько предосудительно нарушать это требование, видно из 9-го апостольского правила: «Всех верных, входящих в церковь... и не пребывающих на молитве до конца, как бесчиние в церкви производящих, подобает отлучать от общения церковного». После Символа веры возгласом «Станем (будем стоять) добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити» обращается внимание верующих на то, что наступило время приносить «святое возношение» или жертву, то есть совершать святое таинство Евхаристии, и с этого момента надлежит стоять с особенным благоговением.
В ответ на этот возглас поется: «Милость мира, жертву хваления» , то есть будем приносить с благодарностью за даруемую нам свыше милость небесного мира единственно доступную нам жертву хваления. Священник благословляет верующих словами: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы (любовь) Бога и Отца и причастие (общение) Святаго Духа буди со всеми вами» , и, призывая к благоговейному предстоянию, возглашает: «горе имеим сердца» , то есть будем иметь сердца устремленными вверх - к Богу. На это певчие от лица молящихся благоговейно отвечают: «Имамы ко Господу» , то есть мы уже имеем сердца устремленными ко Господу.
Освящение (пресуществление) Даров
Совершение святого таинства Причащения составляет главнейшую часть Литургии. Оно начинается словами священника «Благодарим Господа!» .
Верующие выражают свою благодарность Господу за все Его милости поклонением Ему, а певчие поют: «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней» . Священник в это время в тайной молитве, называемой евхаристическою (благодарственною), прославляет бесконечные совершенства Божии, благодарит Господа за сотворение и искупление человека и за все Его милости, известные нам и неизвестные, и за то, что Он удостаивает принимать от нас эту бескровную Жертву, хотя Ему предстоят высшие существа - Архангелы, Ангелы, Херувимы и Серафимы, «победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще» . Последние слова священник произносит вслух, а певцы восполняют, воспевая песнь, которую взывают Ангелы: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Господь Сил небесных), исполнь (наполнены) небо и земля славы Твоея» .
К этой песни, называемой серафимскою, певцы присоединяют восклицания, которыми народ приветствовал вход Господень в Иерусалим: «Осанна (еврейское благожелание: спаси, помоги Бог!) в вышних! (в небесах) благословен грядый (идущий) во имя (во славу) Господне, осанна в вышних!» Слова «победную песнь поюще...» взяты из видений пророка Иезекииля (Иез. 1, 4-24) и апостола Иоанна Богослова (Откр. 4, 6-8); они в откровении видели престол Божий, окруженный Ангелами в образе орла (поюще), тельца (вопиюще), льва (взывающе) и человека (глаголюще), которые беспрерывно восклицали: «Свят, Свят, Свят Господь Бог».
Священник тайно продолжает евхаристическую молитву, прославляя благодеяния Божии, бесконечную любовь Божию, явленную в пришествии на землю Сына Божия, и, вспоминая Тайную Вечерю, когда Господь установил таинство причащения, произносит вслух слова Спасителя: «Приимите, ядите, сие (это) есть Тело Мое, еже (которое) за вы (за вас) ломимое во оставление (прощение) грехов» и «Пийте от нея вси, сия (эта) есть Кровь Моя Новаго Завета, яже (которая) за вы и за многия изливаемая во оставление грехов» .
После этого священник в тайной молитве кратко вспоминает заповедь Спасителя о совершении причащения, прославляет страдания Его, смерть, воскресение, вознесение и второе Его пришествие и вслух произносит: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся» (о всех членах Церкви и все благодеяния Божии).
Певчие протяжно поют: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи; и молимтися, Боже наш», а священник в тайной молитве просит Господа ниспослать Духа Святого на предстоящих людей и на предложенные Дары, чтобы Он освятил их. Затем вполголоса он читает тропарь 3 часа: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящихтися».
Диакон произносит двенадцатый стих 50 псалма: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» . Священник опять читает тропарь 3 часа, диакон произносит тринадцатый стих 50 псалма: «Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене» . Священник третий раз читает тропарь 3 часа. Благословляя Святой Агнец (на дискосе), он говорит: «И сотвори убо хлеб сей - честное Тело Христа Твоего» .
Благословляя вино (в Святой Чаше), он говорит: «А еже в чаши сей - честную Кровь Христа Твоего» . Диакон по каждом возгласе говорит: «Аминь» . Наконец, благословляя хлеб и вино вместе, священник говорит: «Преложив Духом Твоим Святым» . Диакон же трижды говорит: «Аминь, аминь, аминь».
В эти великие и святые минуты хлеб и вино пресуществляются в истинное Тело и истинную Кровь Христову.
Священник делает пред Святыми Дарами земной поклон как Самому Царю и Богу. Это - самый важный момент Литургии.
По освящении Святых Даров священник в тайной молитве просит Господа, чтобы причащающимся Святые Дары послу жили «во трезвение души (т. е. укреплением во всяком добром деле), во оставление грехов, в приобщение Св. Духа, во исполнение (получение) Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе (т. е. чтобы дали право обращаться к Господу со всеми нуждами), не в суд или во осуждение», и вспоминает тех, за кого принесена эта Жертва: Св. Дары приносятся Господу Богу, как благодарственная Жертва за всех святых. В особенности же вспоминает священник Пресвятую Деву Марию, а потому громко произносит: «Изрядно о Пресвятей, Пречистой, Преблагословенней, славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии» , на что верующие отвечают хвалебною песнью в честь Божией Матери: «Достойно есть...» (В св. Пасху и во все двунадесятые праздники (до отдания их), вместо «Достойно есть» поется в честь Божией Матери задостойник, т. е. 9-й ирмос праздничного канона с соответствующим припевом). Священник тем временем тайно молится за усопших и, переходя к молитве за живых, вслух: «в первых помяни, Господи, Великого Господина...» , поминая высшую церковную иерархию. Верующие отвечают: «И всех и вся» , то есть помяни, Господи, всех верующих. Молитва за живых оканчивается возгласом священника «И даждь нам единеми усты и единем сердцем (единодушно) славити и воспевати пречестное (славное), и великолепое (величественное) имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков» и благословением его, преподаваемым всем присутствующим в храме: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами».
Приготовление верующих к причащению
Оно начинается просительной ектенией: «Вся святыя помянувше, паки и паки миром Господу помолимся» , то есть помянув всех святых, опять и опять помолимся Господу «о принесенных и освященных честных Дарех», чтобы (яко да) Человеколюбец Бог наш, приняв их (прием я) во святый, пренебесный и духовный (мысленный) Свой жертвенник как духовное благоухание, как приятную Ему жертву (в воню благоухания духовнаго), ниспослал нам Божественную благодать и дар Святого Духа.
Далее следуют обычные прошения просительной ектений, которая оканчивается возгласом священника «И сподоби (удостой) нас, Владыко, со дерзновением (смело, как дети просят отца) неосужденно смети (осмелиться) призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца, и глаголати» .
Поется молитва Господня «Отче наш». Все присутствующие приглашаются петь эту молитву.
Далее следуют преподание мира и преклонение глав, во время которого священник молит Господа освятить верующих и сподобить их неосужденно причаститься Святых Таин. В это время диакон, стоя на амвоне, крестообразно опоясуется орарем для того, чтобы, во-первых, беспрепятственно служить священнику во время причащения, и во-вторых, выразить свое благоговение к Святым Дарам в подражание Серафимам, которые, окружая престол Божий, закрывали лица свои крылами (Ис. 6, 2-3).
При возгласе диакона «Вонмем!» завеса задергивается, и священник, поднимая над дискосом Святый Агнец, громко возглашает: «Святая - святым» . Это означает: Святые Дары могут быть преподаны только «святым», то есть верующим, которые освятили себя молитвою, постом, таинством покаяния (исповеди). Сознавая свое недостоинство, певчие от лица верующих возглашают: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь» .
Причащение
Первыми причащаются в алтаре священнослужители. Священник раздробляет Святой Агнец на четыре части, причащается сам и преподает Святые Тайны диакону. Части для причащения мирян по причащении священнослужителей опускаются в потир. Во время приобщения священнослужителей поется стих, называемый «причастным», а затем поется какое-либо песнопение или читаются молитвы перед причащением.
Открываются царские врата для причащения верующих мирян, и диакон, имея в руках святую чашу, произносит: «Со страхом Божиим и верою приступите». Открытие царских врат в это время напоминает открытие гроба Спасителя, а вынос Святых Даров - явление Иисуса Христа по воскресении.
Преклоняясь пред святой чашей, как пред Самим воскресшим Спасителем, певчие от лица верующих поют: «Благословен грядый во имя Господне; Бог Господь и явися (явился) нам» .
Причащающиеся миряне, «со страхом Божиим и верою» приступая к святой чаше с предварительным поклоном, повторяют вполголоса произносимую священником молитву пред причащением «Верую, Господи, и исповедую...» , в которой исповедуют свою веру в Иисуса Христа, как Сына Божия, Спасителя грешных, веру в Таинство Причащения, в котором под видом хлеба и вина принимают истинное Тело и истинную Кровь Христову, как залог вечной жизни и таинственного общения с Ним; и просят Его удостоить их неосужденно причаститься Святых Таин во оставление грехов, обещая не только не изменять Христу, не быть Иудою-предателем, но и среди жизненных страданий, подобно благоразумному разбойнику, твердо и смело исповедовать свою веру.
Сделав земной поклон, верующие для принятия Святых Таин поднимаются на амвон. Раньше этого времени ради порядка и благоговения к святыне не следует сходить со своего места; и совершенно недопустимо при этом стеснение других и желание в числе первых причаститься; каждый должен помнить, что он первый есть только грешник. Крестообразно сложив руки на груди подходят причащающиеся к царским вратам, не делая крестного знамения пред святой чашей, которую по причащении лобызают также не крестясь, чтобы не толкнуть святой чаши.
По вере родителей и воспитателей и по словам Спасителя «Не препятствуйте детям приходить ко Мне» и «пийте от нея вси» в это же время причащаются и дети (без исповеди до семилетнего возраста).
По причащении верующие принимают теплоту, то есть церковное вино, смешанное с водою, чтобы не осталась во рту хотя малейшая частица Святых Даров. По причащении мирян, священник опускает в святую чашу все частицы, которые были вынуты из служебных и принесенных просфор, с молитвою, чтобы Господь Своею Кровию и молитвами святых очистил грехи всех, за кого были вынуты частицы. Затем он благословляет верующих словами «Спаси, Боже, люди Твоя (верующих в Тебя) и благослови достояние Твое» (собственность Твою, Церковь Христову).
В ответ на это поют: «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную; Нераздельней Троице покланяемся: Та бо нас спасла есть». Содержание этой песни: мы увидели истинный свет, так как, омыв грехи свои в таинстве крещения, называемся уже сынами Божиими по благодати (милости), сынами света, получили Святого Духа чрез святое миропомазание, исповедуем истинную (православную) веру, поклоняемся Нераздельной Троице, потому что Она спасла нас («Та бо нас спасла есть»). Диакон, взяв из рук священника дискос, переносит его на жертвенник, а священник, взяв святую чашу и благословляя ею молящихся, возглашает «Всегда, ныне и присно, и во веки веков» , и относит ее на жертвенник. Это последнее явление Святых Даров верующим, перенесение их на жертвенник и возглас священника напоминают нам вознесение Господа Иисуса Христа на небо и обещание Его пребывать в Церкви «во вся дни до скончания века» (Мф. 28, 20).
Благодарение за причащение и отпуст
Поклоняясь Святым Дарам в последний раз как Самому Господу Иисусу Христу, верующие благодарят Господа за причащение Святых Таин. Певчие поют благодарственную песнь: «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи, яко да поем славу Твою, яко сподобил еси нас причаститися Святым Твоим, Божественным, Безсмертным и Животворящим Тайнам; соблюди нас во Твоей святыни весь день поучатися правде Твоей. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа» . То есть, восхваляя Господа за то, что Он удостаивает нас причащаться Божественных, Бессмертных и Животворящих Таин, просим Его сохранить нас в святости, полученной в таинстве причащения, весь день поучаться правде Божией.
После этого диакон произносит краткую ектению «Прости, приимше Божественных... Христовых Таин...» (с благоговением причастившись), призывающую «достойно благодарить Господа» . Испросив Его помощи провести этот день свято, мирно, безгрешно, он приглашает предать себя и жизнь свою Христу Богу. Священник, сложив антиминс и полагая на него Евангелие, возглашает: «Яко Ты еси освящение наше и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков» и прибавляет: «С миром изыдем» , этим показывая, что Литургия кончается и что из храма нужно выходить мирно, в мире со всеми.
Певцы от лица всех поют: «О имени Господни», то есть выйдем с благословения Господня. Священник выходит к молящимся за амвон и читает заамвонную молитву, в которой еще раз просит Господа спасти людей Своих и благословить достояние Свое, освятить любящих благолепие (красоту) храма, не оставить Своими милостями всех уповающих на Него, даровать мир миру (вселенной), священникам, верным правителям и всем людям. Эта молитва представляет собою сокращение всех ектений, произносимых за Божественной Литургией. По окончании заамвонной молитвы верующие предают себя воле Божией молитвою праведного Иова: «Буди имя Господне благословенно отныне и до века» .
Чаще всего именно в это время для духовного просвещения и назидания произносится пастырская проповедь, в основу которой полагается Слово Божие. Затем священник, в последний раз благословляя верующих, произносит: «Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и присно, и во веки веков» и воздает благодарение Богу: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе!».
Обратясь к народу и имея в руке напрестольный крест, осенив себя крестным знамением, что должны сделать и все присутствующие, священник произносит отпуст: «Христос, истинный Бог наш...» . В отпусте священник, вспоминая молитвы за нас Божией Матери, апостолов, храмового святого, святых, память которых празднуем в этот день, праведных Богоотец Иоакима и Анны (родителей Божией Матери) и всех святых, выражает надежду, что Христос, истинный Бог наш, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец; тут же он дает крест верующим для лобызания.
Каждый верующий христианин, не спеша и не стесняя других, в порядке известной очереди, должен поцеловать крест, чтобы крестным целованием засвидетельствовать свою верность Спасителю, в воспоминание Которого была совершена Божественная Литургия. Хор в это время поет молитву о сохранении на многие лета Святейшего Патриарха, правящего архиерея, прихожан храма и всех православных христиан.
По окончании богослужения причащавшиеся слушают благодарственную молитву и проповедь священника , после чего тихо с миром уходят домой.
В статье использованы материалы с сайтов pravoslavie.ru и bogoslovi.ru.
9.1. Что такое богослужение? Богослужение Православной Церкви – это служение Богу чтениями молитвословий, песнопениями, проповедями и священнодействиями, совершаемыми по Уставу Церкви. 9.2. Для чего совершаются богослужения? Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами религиозной внутренней веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом. 9.3. Какова цель богослужения? Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.
9.4. Что означают православные богослужения по названиям?
(общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.
Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.
Повечерие – служба после вечери (ужина).
Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.
Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.
Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (страданий и смерти Спасителя), Его Воскресения и Сошествия Святого Духа на апостолов.
Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных храмах всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней
9.5. Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно?
– Во имя Пресвятой Троицы Православная Церковь ежедневно совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:
Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.
Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.
Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии .
Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.
По немощи современных христиан такие уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях (например, в Спасо-Преображенском Валаамском мужском монастыре). В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром и вечером с некоторыми сокращениями.
9.6. Что изображается в Литургии?
– В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.
9.7. Что называется обедней?
– В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.
9.8. Что называется обедницей?
– Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии, за исключением совершения Таинств. Причащения во время обедницы не бывает.
9.9. Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме?
– Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма.
9.10. Почему не на каждой службе бывает каждение храма?
– Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.
9.11. Для чего бывает каждение в храме?
– Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с молитвами верующих. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним видом ничто так не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. Благовония действуют повышающе, возбудительно на настроение. С этой целью устав, например, пред пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение, а чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями.
9.12. Почему священники служат в облачениях разного цвета?
– Группам усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть неписанная традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.
9.13. Что обозначают различные цвета священнических облачений?
В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения царский – золотой .
В золотых одеждах служат по воскресным дням – дням Господа, Царя Славы.
В праздники в честь Пресвятой Богородицы и ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачения голубой или белый, символизирующий особую чистоту и непорочность.
Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.
Темно-красный цвет – цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.
В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.
В черных облачениях обычно служат в будние дни . Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, плача и покаяния.
Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздники Рождества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Белые ризы полагаются также для совершения Крещений и погребений.
От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.
9.14. Что означают подсвечники с двумя или тремя свечами?
– Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу.
9.15. Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами Крест?
– Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.
В праздники Воздвижения Креста Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня в центр храма также выносится Крест.
9.16. Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме?
– Он стоит лицом к алтарю, в котором находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон как бы возглавляет молящихся и от их имени произносит молитвенные прошения к Богу.
9.17. Кто такие оглашенные, которых призывают выйти из храма во время богослужения?
– Это люди некрещеные, но которые готовятся принять Таинство Святого Крещения. Они не могут участвовать в церковных Таинствах, поэтому перед началом самого главного церковного Таинства – Причащения – их призывают выйти из храма.
9.18. С какого числа начинается масленица?
– Масленица – это последняя неделя перед началом Великого Поста. Заканчивается она Прощеным Воскресеньем.
9.19. До какого времени читают молитву Ефрема Сирина?
– Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.
9.20. Когда уносят Плащаницу?
– Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу вечером.
9.21. Когда можно приложиться к Плащанице?
– К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.
9.22. Бывает ли Причащение в Страстную Пятницу?
– Нет. Так как Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.
9.23. Бывает ли Причащение в Великую Субботу, на Пасху?
– В Великую Субботу и на Пасху служится Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.
9.24. До какого часа длится Пасхальная служба?
– В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.
9.25. Почему не на Пасхальной седмице во время Литургии всю службу бывают открыты Царские врата?
– Некоторые священники награждаются правом служить Литургию с открытыми Царскими вратами.
9.26. В какие дни бывает Литургия Василия Великого?
– Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому и служится она немного дольше.
9.27. Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным?
– Славянский язык – это благодатный одухотворенный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Люди отвыкли от церковнославянского языка, а некоторые просто не хотят его понимать. Но если в Церковь регулярно ходить, а не заходить изредка, то благодать Божия коснется сердца, и станут понятными все слова этого чистого духоносного языка. Церковнославянский язык за счет своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты гораздо более пригоден для общения с Богом, чем современный искалеченный разговорный русский язык.
Но главная причина непонятности заключается все же не в церковнославянском языке, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы перевели все богослужение на русский язык, люди все равно ничего в нем не поняли. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии. Большинство песнопений – это высокопоэтическое переложение библейских сюжетов; без знания источника понять их невозможно, на каком бы языке они ни пелись. Поэтому кто хочет понимать Православное богослужение, тому надлежит, прежде всего, начать с чтения и изучения Священного Писания, а оно вполне доступно на русском языке.
9.28. Почему во время богослужения в храме иногда гасят свет и свечи?
– На утрени во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногих. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освещения, с одной стороны, помогает размышлению о читаемом, с другой – напоминает о мрачности греховного состояния, изображаемого псалмами, и о том, что грешнику не к лицу внешняя светлость. Обставляя так это чтение, Церковь хочет расположить верующих к самоуглублению, чтоб, вошедши в себя, вступили в собеседование с милостивым Господом, не хотящим смерти грешника (Иез.33:11), о самонужнейшем деле – спасении души через введение ее в должные к Нему, Спасителю, отношения, нарушенные грехом. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом.
9.29. Какие псалмы входят в шестопсалмие и почему именно эти?
– Первая часть утрени открывается системой псалмов, известной под именем шестопсалмия. В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны, должно быть, не без намерения из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). Все эти псалмы надписаны именем Давида, исключая 87, который – «сынов Кореевых», и воспеты им, конечно, во время преследования со стороны Саула (может быть псалом 62) или Авессалома (псалмы 3; 142), отображая в себе духовный рост певца в этих бедствиях. Из множества псалмов подобного содержания выбраны сюда именно эти и потому, что они некоторыми местами своими имеют в виду ночь и утро (пс.3:6: «Аз уснух и спах, востах»; пс.37:7: «весь день сетуя хождах», ст.14: «льстивным весь день поучахуся»; пс.62:1: «к Тебе утренюю», ст.7: «поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя»; пс.87:2: «во дни воззвах и в нощи пред Тобою», ст.10: «весь день воздех к Тебе руце мои», ст.13, 14: «еда познана будут во тме чудеса Твоя…и аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя»; пс.102:15: «дние его яко цвет сельный»; пс.142:8: «слышану сотвори мне заутра милость Твою»). Покаянные псалмы чередуются с благодарственными.
Шестопсалмие слушать в mp3 формате
9.30. Что такое «полиелей»?
– Полиелеем называется самая торжественная часть утрени – богослужения, которое совершается утром или вечером; полиелей служится только на праздничных утренях. Это определяется богослужебным уставом. Накануне воскресного дня или праздника утреня входит в состав всенощного бдения и служится вечером.
Полиелей начинается после чтения кафизм (Псалтири) с пения хвалебных стихов из псалмов: 134 – «Хвалите имя Господне» и 135 – «Исповедайтеся Господеви» и оканчивается чтением Евангелия. В древности, когда вслед за кафизмами звучали первые слова этого гимна «Хвалите имя Господне», в храме зажигались многочисленные светильники (елейные лампады). Поэтому эта часть всенощного бдения называется «многоелейной» или, по-гречески, – полиелеем («поли» –много, «елей» – масло). Отверзаются Царские врата, и священник в предшествии диакона, держащего возжженную свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, хор, молящихся и весь храм. Распахнутые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника и прикладываются к ней. В память братской трапезы древних христиан, которая сопровождалась помазанием благовонным маслом, священник начертывает знак креста на лбу каждого подходящего к иконе. Этот обычай называют помазанием. Помазание елеем служит внешним знамением участия в благодати и духовной радости праздника, сопричастности Церкви. Помазание освященным маслом на полиелее Таинством не является, это обряд, который лишь символизирует собой призывание милости и благословения Божия.
9.31. Что такое «лития»?
– Лития в переводе с греческого означает – усердное моление. Нынешний устав знает четыре вида литии, которые по степени торжественности можно расположить в таком порядке: а) «лития вне монастыря», положенная на некоторые двунадесятые праздники и в Светлую седмицу пред Литургией; б) лития на великой вечерне, соединяемой с бдением; в) лития по окончании праздничной и воскресной утрени; г) лития за упокой после будничной вечерни и утрени. По содержанию молитвословий и чину эти виды литии очень различны между собою, но общим у них является исхождение из храма. Исхождение это в первом виде (из перечисленных) литии бывает полное, а в остальных – неполное. Но там и здесь совершается оно, чтобы выразить молитву не только словами, но и движением, переменить ее место для оживления молитвенного внимания; дальнейшею целью литии является выражение – удалением из храма – нашего недостоинства молиться в нем: мы молимся, стоя пред вратами святого храма, как бы пред вратами небесными, подобно Адаму, мытарю, блудному сыну. Отсюда несколько покаянный и скорбный характер литийных молитв. Наконец, в литии Церковь исходит из своей облагодатствованной среды во внешний мир или же в притвор, как часть храма, соприкасающуюся с этим миром, открытую для всех, не принятых в Церковь или исключенных из нее, с целью молитвенной миссии в этом мире. Отсюда всенародный и вселенский характер (о всем мире) литийных молитв.
9.32. Что такое Крестный ход и когда он бывает?
– Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются в ежегодные, установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный Крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, а также в честь святынь и великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные Крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.
9.33. От чего произошли Крестные ходы?
– Так же, как святые иконы, Крестные ходы получили свое начало из Ветхого Завета. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.
Первыми прообразами Крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав.3:14-17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение неприступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав.6:5-19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2 Цар.6:1-18; 3 Цар.8:1-21).
9.34. Что означает Пасхальный Крестный ход?
– С особенной торжественностью празднуется Светлое Воскресение Христово. Начинается Пасхальное богослужение еще в Великую Субботу, поздно вечером. На утрени, после полунощницы совершается Пасхальный Крестный ход – молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.
Пасхальный Крестный ход идет со свечами, хоругвями, кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола. Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.
9.35. Сколько раз бывает Пасхальный Крестный ход?
– Первый Пасхальный Крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный Крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же Крестные ходы совершаются каждое воскресенье.
9.36. Что означает Крестный ход с Плащаницей на Страстной седмице?
– Этот скорбный и плачевный Крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб.
Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол.4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то насколько сильнее должно вспоминать страдания Христовы. Во время страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа современные христиане не жили и не разделяли тогда скорби с апостолами, потому в дни Страстной седмицы вспоминают их скорби и сетование об Искупителе.
Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:17).
9.37. По каким чрезвычайным случаям совершаются Крестные ходы?
– Чрезвычайные Крестные ходы совершаются с разрешения епархиальных церковных властей по случаям особенно жизненно важным для прихода, епархии или всего народа православного – при нашествии иноплеменников, при нападении губительной болезни, при голоде, засухе или иных бедствиях.
9.38. Что обозначают хоругви, с которыми совершаются Крестные ходы?
– Первый прообраз хоругвей был после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною во время его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее «знамением вечного завета» между Богом и людьми (Быт.9:13-16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде от духовного огненного потопа.
Второй прообраз хоругвей был при выходе Израиля из Египта во время перехода через Чермное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Так и на хоругвях образ Спасителя виден как облак, явившийся с небес для поражения врага – духовного фараона – диавола со всем воинством его. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.
Третий прообраз хоругвей было то же облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священный облачный покров и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.
Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (Ин.3:14,15). Так и неся во время Крестного хода хоругви, верующие возводят телесные очи к образам Спасителя, Богородицы и святых; духовными же очами восходят к Первообразам их, сущим на небесах и получают духовное и телесное исцеление от греховного угрызения духовных змиев – бесов, искушающих всех людей.
Практическое руководство по приходскому консультированию. Санкт-Петербург 2009 год.
Cамое главное богослужение, совершаемое в храме, называется литургией, что значит, в переводе с греческого, "общее дело" или "общее служение". Иначе говоря, на литургию приходят, чтобы всем вместе, соборно, вознести молитвы Богу за весь мир, за все творение, за свою страну, за близких, а за одно и за себя, чтобы попросить силы для служения Богу и людям. Литургия - это Благодарение Спасителя за жизнь во всех её проявлениях, за явные и неявные благодеяния, которые Он оказывает нам через людей или обстоятельства, за спасительные страдания и крестную смерть Сына Божия, Иисуса Христа, за Его воскресение и вознесение, за Божественное милосердие и возможность обращаться к Творцу.
Таинство Благодарения (по-гречески Евхаристии), совершаемое на литургии - это есть таинство причащения: молитвы и священнодействия благодарения низводят благодать Святого Духа на приготовленные хлеб и вино и делают их причастием - Телом и Кровью Христовой. Вот почему литургия - главная служба Церкви, а все прочие лишь готовят к ней.
Божественная Литургия состоит из трех частей, которые следуют одна за другой, как ступеньки духовной лестницы.
Порядок литургии такой: сначала припасаются предметы и приготовляется вещество для Таинства (дары), потом верующие готовятся к Таинству совместной молитвой, чтением Апостола и Евангелия. После пения Символа веры, означающего полное единство молящихся в вере и любви, совершается само Таинство - преосуществление (преложения), то есть превращение самого существа хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, а затем и причащение сперва священства в алтаре, а потом и верующих, которые имеют благословение на причастие после исповеди.
Первая часть Литургии - Проскомидия:
Та часть литургии, за которой приготовляется вещество для Таинства, называется проскомидией. Слово "проскомидия" означает "принесение". Первая часть литургии так называется в соответствии с обычаем древних христиан приносить в церковь хлеб и вино для совершения Таинства. По той же причине этот хлеб называется просфора, что значит приношение.
Проскомидия как часть литургии состоит в воспоминании пророчеств и прообразований, а отчасти и самих событий, относящихся к Рождеству и страданию Иисуса Христа. При этом из просфоры вынимается часть, необходимая для совершения Таинства; также и необходимая часть вина, соединенного с водой, вливается в священный сосуд. При этом священнодействующий воспоминает всю Церковь: святых прославленных (канонизированных), молится о живых и умерших, о властях и о тех, кто, по вере и с усердием, принес просфоры, или приношения.
Хлеб, приготовленный для причащения, называется агнцем, потому что он являет собой образ страждущего Иисуса Христа, подобно тому, как в Ветхом Завете изображал Его агнец Пасхальный. Агнец Пасхальный - это агнец, которого израильтяне, по повелению Божию, закалывали и ели в память избавления от гибели в Египте.
Вино для Таинства соединяется с водой потому, что это священнодействие совершается по образу страдания Христа, а во время страдания из раны, нанесенной в Его ребро, текли кровь и вода.
Вторая часть Литургии -Литургия оглашенных:
Ту часть литургии, за которой верующие приготовляются к Таинству, древние назвали литургией оглашенных, потому что к слушанию ее, кроме крещеных и допускаемых к причащению, допускаются и оглашенные, то есть готовящиеся ко крещению, а также и кающиеся, не допускаемые к причащению. Эта часть литургии начинается благословением, или прославлением Царства Пресвятой Троицы и состоит из молитв, песнопений, чтения книг апостольских и Евангелия. Она оканчивается повелением оглашенным выйти из церкви.
Третья часть Литургии -Литургия верных:
Та часть литургии, за которой совершается таинство причащения, называется литургией верных, потому что одни верные (верующие), то есть принявшие крещение, имеют право быть за этим богослужением.
Таинство святого причащения установил Сам Господь наш Иисус Христос во время последней Тайной Вечери, накануне Своих страданий и смерти. Важнейшим действием этой части литургии является произнесение слов, которые сказал Иисус Христос при установлении Таинства: приимите, ядите: сие (это) есть Тело Мое... пийте от нея вси (пейте от нее все): сия бо есть Кровь Моя Новаго Завета (Мф. 26, 26-28); и затем - призывание Святого Духа и благословение Даров, то есть принесенных хлеба и вина.
Закончив причащение, верующие кланяются Святым Дарам, как самому Господу, и благодарят Его за причащение. По окончании богослужения причащавшиеся слушают благодарственную молитву и проповедь священника. Священник благословляет молящихся и произносит с крестом в руке отпуст (благословление уйти из храма). Все подходят к кресту, целуют его в знак своей верности, после чего тихо с миром уходят домой.
Очень важно определить для себя такие понятия, как Божественная литургия, Таинство Причастия и Евхаристия. В переводе с греческого языка Евхаристия обозначает "таинство благодарения". А вот литургия - это самая великая церковная служба, во время которой приносятся в жертву Плоть и Кровь Христа в виде хлеба и вина. Потом происходит и само Таинство Причастия, когда человек, вкушая освященные хлеб и вино, приобщается к Богу, что предполагает его чистоту как физическую, так и духовную. Поэтому перед Причастием необходимо обязательно исповедаться.
Церковное богослужение бывает суточным, недельным и годовым. В свою очередь, суточный круг включает в себя те богослужения, которые совершает Православная Церковь на протяжении суток. Их насчитывается девять. Главная и основная часть - это Божественная литургия.
Суточный круг
Моисей описывал сотворение мира Богом, начиная «день» с вечера. Так повелось и в Христианской Церкви, где «день» тоже стал начинаться с вечера и получил название вечерня. Эта служба совершается в конце дня, когда верующие люди благодарят Бога за прошедший день. Следующая служба имеет название "повечерие", и она состоит из ряда молитв, которые читаются для того, чтобы просить у Бога нашего прощения всех грехов и защиты тела и души во время сна от злых козней дьявола. Затем идет полунощница, призывающая всех верующих быть всегда подготовленными к тому дню, когда наступит Страшный Суд.
На утренней службе православные прихожане благодарят Господа за прошедшую ночь и просят у него милости. Первый час соответствует нашим семи часам утра и служит временем освящения молитвою наступления нового дня. В третий час (девять часов утра) вспоминается В шестой час (двенадцать часов дня) вспоминается распятие Христа. В девятый час (третий час полудня) вспоминается крестная смерть Спасителя Христа. После наступает Божественная литургия.
Православная литургия
В церковном богослужении Божественная литургия - это главная и основная часть служения, которую проводят до обеда, а точнее утром. В эти моменты вспоминается вся жизнь Господа от момента его Рождения и до Вознесения. Таким удивительным образом, происходит Таинство Святого Причастия.
Главное, нужно понимать, что литургия - это Великое Таинство Любви Господа Бога к человеку, установленное им самим в день которое он повелел творить своим апостолам. После того как Господь вознесся на Небеса, апостолы стали совершать Таинство Причастия каждый день, читая при этом молитвы, псалмы и Первый чин литургии был составлен апостолом Иаковом.
Все церковные службы в самые древние времена проходили в монастырях и у отшельников в положенное для них время. Но потом для удобства самих верующих людей эти службы объединили в три части богослужения: вечерние, утренние и дневные.
Вообще, литургия - это, прежде всего, благодарение Сына Божия за Его благодеяния, видимые и невидимые, которые Он посылает через людей или всякие обстоятельства, за Его крестную смерть и спасительные страдания, за Его воскресение и вознесение, за милосердие и возможность обратиться к Нему за помощью в любую минуту. Люди идут на литургию для преображения их сознания и изменения восприятия действительности, чтобы произошла таинственная встреча с Богом и с самим собой, таким, каким хочет видеть и ожидает к Себе Господь.
Литургия - это и молитва Богу за всех своих родных, близких, за себя, за страну и за весь мир, чтобы он в трудную минуту защитил и утешил. В конце недели обычно проводится особая благодарственная служба и воскресная литургия.
За время литургии происходит важнейшее церковное Таинство - Евхаристия («благодарение»). Каждый верующий христианин к этому времени может подготовиться и принять Святое Причастие.
Православная литургия подразделяется на три вида, которые носят названия святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров.
Литургия Иоанна Златоуста
Такое название церковная литургия получила благодаря ее автору, которым считается архиепископ Константинопольский
Он жил в IV веке, им тогда и были собраны воедино различные молитвословия и создан чин христианского богослужения, который совершается в большую часть дней богослужебного года, кроме некоторых праздников и нескольких дней Великого поста. Святитель Иоанн Златоуст стал автором тайных молитв священника, читаемых во время служения.
Литургия Златоуста делится на три последовательных части. Сначала идет проскомидия, за ней Литургия Оглашенных и Литургия Верных.
Проскомидия
Проскомидия переводится с греческого языка как «подношение». В этой части идет подготовка всего необходимого для совершения Таинства. Для этого используются пять просфор, однако именно для самого причащения используется одна единственная, имеющая название «Святой Агнец». Проскомидия проводится православным священником на специальном жертвеннике, где свершается само Таинство и соединение на дискосе всех частиц вокруг Агнца, который создает символ Церкви, во главе которого находится сам Господь.
Литургия Оглашенных
Эта часть является продолжением литургии святителя Златоуста. В это время начинается подготовка верующих к Таинству Причащения. Вспоминается жизнь и страдания Христа. получила свое название потому, что в древности к ней допускались только наставляемые или оглашенные люди, подготавливаемые к принятию Святого Крещения. Они стояли в притворе и должны были выйти из храма после специальных слов диакона: «Оглашении, изыдите…».
Литургия Верных
На ней присутствуют только крещеные православные прихожане. Это специальная божественная литургия, текст которой читается из Священного Писания. В эти моменты завершаются важные священнодействия, подготовленные ранее во время предыдущих частей литургий. Дары с жертвенника переносятся на престол, верующие подготавливаются к освящению Даров, потом и Дары освящаются. Затем все верующие готовятся к Причастию и причащаются. Дальше происходит благодарение за Причастие и отпуст.
Литургия Василия Великого
Богослов Василий Великий жил в IV веке. Он занимал важный церковный сан архиепископа Кесарии Каппадокийской.
Одним из его главных творений считается чинопоследование Божественной Литургии, где записаны тайные молитвы священнослужителей, читаемые во время церковной службы. Туда же он включил и другие молитвенные прошения.
По Христианскому Уставу Церкви этот обряд совершается только десять раз в году: в день памяти преподобного Василия Великого, на Рождество и Крещение, с 1-го по 5-е воскресенье Великого поста, в Великий Четверг и в Великую субботу Страстной седьмицы.
Это служение во многом похоже на Литургию Иоанна Златоуста, только разница заключается в том, что здесь не поминаются усопшие на ектенье, читаются тайные молитвы, происходят определенные песнопения Божией Матери.
Литургию святителя Василия Великого принял весь православный Восток. Но через некоторое время Иоанн Златоуст, ссылаясь на немощь человеческую, произвел сокращения, которые, впрочем, касались только тайных молитв.
Литургия Преждеосвященных Даров
Эту традицию церковного богослужения приписывают святителю Григорию Великому (Двоеслову) - Папе Римскому, занимавшему этот высокий пост с 540 по 604 год. Она проводится только во время Великого поста, а именно в среду, пятницу и еще в некоторые праздники, только если они не выпадают на субботу и воскресенье. По сути своей Литургия Преждеосвященных Даров является вечерней, и в ней соединено чинопоследование перед самым Святым Причастием.
Одной очень важной особенностью этого богослужения является то, что в это время может происходить Таинство Священства в сан дьякона, в то время как на двух других литургиях, Златоуста и Василия Великого, может быть рукоположен кандидат в сан священника.
