К. Лебедев. Исповедь кающегося
Исповедь (покаяние) - одно из семи христианских Таинств, в котором кающийся, исповедующий свои грехи перед священником, при видимом прощении грехов (чтении разрешительной молитвы), невидимо разрешается от них Самим Иисусом Христом.
Таинство это установлено Спасителем, сказавшим Своим ученикам: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите (развяжете) на земле, то будет разрешено на небе ». И в другом месте: «Примите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся ». Апостолы же передали власть «вязать и разрешать» своим преемникам - епископам, которые в свою очередь при совершении Таинства рукоположения (священства) передают эту власть священникам.
Святые отцы называют покаяние вторым крещением: если при крещении человек очищается от власти первородного греха, переданного ему при рождении от наших прародителей Адама и Евы, то покаяние омывает его от скверны собственных грехов, совершенных им уже после Таинства Крещения.
…Покаяние имеет три свойства, или части: очищение помыслов, терпение находящих скорбей и молитву, т.е. призывание Божией помощи против злых прилогов вражиих. Три эти вещи одна без другой не совершаются. Если одна часть где прерывается, то и другие две части там не тверды бывают.
Преподобный Амвросий Оптинский
Для того, чтобы Таинство Покаяния совершилось, со стороны кающегося необходимы: осознание своей греховности, искреннее сердечное раскаяние в своих грехах, желание оставить грех и не повторять его, вера в Иисуса Христа и надежда на , вера в то, что Таинство Исповеди имеет силу очистить и смыть по молитве священника чистосердечно исповеданные грехи.
Покаяние должно быть искреннее и совершенно свободное, а никак не вынужденное временем и обычаем или лицом исповедующим. Иначе это не будет покаяние. Покайтесь, сказано, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф 3:2), приблизилось то есть само пришло, не нужно долго искать его, оно ищет вас, вашего свободного расположения, то есть сами раскаивайтесь с сердечным сокрушением.
Апостол Иоанн говорит: «Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас». В то же время от многих приходится слышать: «Я не убиваю, не ворую, не прелюбодействую, так в чем же мне каяться?» Но если мы внимательно познакомимся с Божиими заповедями, то обнаружим, что грешим мы против многих из них. Условно все прегрешения, совершенные человеком, можно разделить на три группы: грехи против Бога, грехи против ближних и грехи против самого себя.
О начале христианской жизни через покаяние или о покаянии и обращении грешника к Богу
Благодатная христианская жизнь начинается в Крещении. Но немногие сохраняют эту благодать, большая часть христиан ее теряет. Видим, что одни больше или меньше развращены, с дурными началами, которым позволено развиться в них и укорениться. В иных, может быть, и положены добрые начала, но в ранние годы юноши или по собственному влечению, или по соблазну от других забывают их, начинают привыкать к плохому и привыкают. Все такие не имеют уже в себе истинно христианской жизни; им снова надо начинать ее. Наша святая вера предлагает для этого Таинство Покаяния. «А если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника» (1 Ин. 2, 1). Согрешил ли, познай грех и покайся. Бог простит грех и опять даст тебе «сердце новое и дух новый» (Иез. 36, 26). Другого пути уже нет: или не греши, или кайся. Даже, судя по многочисленности грешащих после крещения, надо сказать, покаяние стало для нас единственным источником истинно христианской жизни.
В Таинстве Покаяния у одних только очищается дар благодатной жизни, уже воспринятой и действующей в них; у других эта жизнь только начинается или дарится заново. Мы будем рассматривать его с этой последней стороны.
У вторых происходит резкое изменение к лучшему, перелом воли, отказ от греха и обращение к Богу или разжигание огня заботы только о богоугождении с отказом от себя и всего другого. Больше всего характерен болезненный перелом воли. Человек привык к плохому, надо теперь как бы раздирать себя. Он оскорблял Бога, надо теперь гореть в огне честного суда. Кающийся испытывает болезни рождающих и в чувствах сердца некоторым образом прикасается мучениям ада. Плачущему Иеремии заповедал Господь «разорять… созидать и насаждать» (Иер. 1, 10). И плачевный дух покаяния послан Господом на землю, чтобы, проходя в приемлющих его «до разделения души и духа, составов и мозгов» (Евр. 4, 12), разрушал прежнего человека и полагал основы для создания нового. В кающемся то страх, то легкая надежда, то страдание, то легкое утешение, то почти ужасы отчаяния, то дуновение радости милосердия сменяются одни другими и вводят или держат его в состоянии гибнущего или расстающегося с жизнью, но в надежде на новую.
Это болезненно, но спасительно, и так неизбежно, что кто не ощущал такого болезненного перелома, тот не начинал еще жить через покаяние. И нет надежды, чтобы человек смог и стал очищать себя во всем, не пройдя через это горнило. Решительное и живое противление греху бывает только от ненависти к нему; ненависть к нему – от чувства зла от него; чувство же зла от него испытывается во всей силе в этом болезненном переломе в покаянии. Тут только человек всем сердцем ощущает, какое великое зло есть грех, потому после и будет бежать от него, как от адского огня. Без этого же болезненного испытания хоть и станет себя очищать иной, но будет очищать только слегка, больше внешне, чем внутренне, больше в делах, чем в мыслях, а потому и сердце его все будет оставаться нечистым, как непереплавленная руда.
Такое изменение производит в человеческом сердце Божественная благодать. Только одна она может воодушевить человека поднять руку на себя, чтобы принести себя Богу в жертву. «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин. 6, 44). «Сердце новое и дух новый подает Сам Бог» (Иез. 36, 26). Человеку самому жаль себя. Слившись с плотью и грехом, он стал одно с ними. Отделить его и вооружить против себя может только внешняя, высшая сила.
Так, изменение грешника производит благодать, но не без свободного желания. В Крещении благодать дается нам в момент совершения над нами этого Таинства, а свободная воля приходит позже и принимает данное. При Покаянии же свободное желание должно участвовать в самом изменении.
Изменение к лучшему, обращение к Богу, как будто должно быть мгновенным или минутным, как это и бывает. Но предварительно оно проходит несколько поворотов, означающих сочетание свободы с благодатью, где благодать овладевает свободой и свобода подчиняется благодати, – поворотов, необходимых для каждого. Одни проходят их быстро, у других же это продолжается целые годы. Кто может проследить все, что здесь происходит, особенно когда очень разнообразны способы благодатного воздействия на нас и бесчисленны состояния людей, на которых оно начинает действовать? Но при всем разнообразии есть здесь один общий порядок изменения, которого никто не может миновать. Каждый кающийся живет во грехе – и каждого преображает благодать. Поэтому на основании понятия о состоянии грешника вообще и отношения свободы к благодати и можно теперь показать этот порядок и определить правилами.
1. СОСТОЯНИЕ ГРЕШНИКА
Грешника, которому необходимо обновляться в покаянии, слово Божие обычно изображает погруженным в глубокий сон. Отличительная черта таких людей не всегда явная порочность, но собственно отсутствие этой воодушевленной, самоотверженной заботы о богоугождении с решительным отвращением ко всему греховному. У них благочестие не составляет главной цели забот и трудов; они, заботясь о многом другом, совершенно равнодушны к своему спасению, не чувствуют, в какой опасности находятся, не стремятся к добродетели и проводят жизнь холодную к вере, хотя иногда аккуратную и внешне безукоризненную.
Отвернувшись от Бога, человек останавливается на себе и себя ставит главной целью всей своей жизни и деятельности. Это хотя бы потому, что после Бога нет для него ничего выше себя самого, особенно же потому, что, получив прежде от Бога всю полноту, а теперь оставшись без Него, он спешит чем-то себя наполнить. Образовавшаяся в нем пустота из-за отпадения от Бога постоянно разжигает в нем ничем не удовлетворимую жажду – неопределенную, но непрестанную. Человек стал бездонной пропастью, он усиленно заботится наполнить эту бездну, но не видит и не чувствует наполнения. Поэтому весь свой век он в поте, труде и огромных хлопотах: занят разнообразными делами, которыми надеется утолить пожирающую его жажду. Эти дела поглощают все его внимание, все время и всю деятельность. Они – первое благо, в котором он живет сердцем. Отсюда понятно, почему человек, считая себя исключительной целью, никогда не бывает в себе, а все – вне себя, в вещах, сотворенных или изобретенных суетой. От Бога, Который есть полнота всего, он отпал, сам пуст, осталось как бы разлиться по бесконечно разнообразным вещам и жить в них. Поэтому характерная черта греховной жизни – это при беспечности о спасении забота о многом.
Виды и отличия этой заботы зависят от свойства образовавшихся в душе пустот. Пустота ума, забывшего о Едином, Который есть все, рождает заботу о многознании, разузнавание, пробование, любопытство. Пустота воли, лишившейся обладания Единым, Который есть все, производит желание многого или всего, чтобы все было в нашей воле, в наших руках, – это обладание. Пустота сердца, лишившегося наслаждения Единым, Который есть все, создает жажду многих и разнообразных удовольствий или поиск бесчисленных вещей, которыми надеемся удовлетворить свои чувства, внутренние и внешние. Так, грешник всегда в заботах о знании, обладании, наслаждении, услаждается, овладевает, узнает. Это – круговорот, в котором кружится он весь свой век. Любопытство манит, сердце надеется получить удовольствия и увлекает волю. Что это так, всякий может проверить сам, понаблюдав над движениями своей души хотя бы один день.
В этом круговороте и жил бы грешник, если его оставить одного: такова уж наша природа, когда рабски служит греху. Но этот круговорот в тысячу раз увеличивается и усложняется оттого, что грешник не один. Есть целый мир людей, которые только и делают, что разузнают, наслаждаются, добывают, которые привели в порядок все необходимые для этого приемы, подчинили законам, поставили в необходимость всем принадлежащим к их власти. Они, объединяясь, неизбежно приходя в соприкосновение, трут друг друга и в этом трении только возвышают в десятые, сотые и тысячные степени любопытство, обладание и услаждение, в них видя все счастье, блаженство и жизнь. Это суетный мир; его занятия, обычаи, правила, связи, язык, развлечения, понятия – все, от малого до великого, пропитано духом этих трех видов заботы и ведет к безрадостной духовной гибели тех, кто любит этот мир. Живо связанный со всем этим миром, всякий грешник опутывается его тысячесплетенной сетью, закутывается в нее глубоко-глубоко, так что его самого и не видно. Тяжелое бремя лежит на грешнике – любителе мира и на каждой его части, так что и чем-то малым шевельнуть не по-мирски он не может, потому что тогда ему нужно поднять как бы тысячепудовую тяжесть. Потому за такое неосиливаемое дело и не берется никто, и не думает никто браться, но все живут, двигаясь по той колее, в какую попали.
К еще большей беде, в этом мире есть свой князь, неподражаемый по лукавству, злобе и опытности в обманах. Через плоть и вещественность, с которыми соединилась душа после грехопадения, он имеет к ней свободный доступ и, подступая, разносторонне разжигает в ней любопытство, властолюбие, чувственное самоудовлетворение. Разными своими прельщениями постоянно держит в этих состояниях, подучивает, как удовлетворить их, и потом или помогает выполнить эти планы, или мешает, указывая на другие, более сильные, все с одной целью – продлить и углубить пребывание в них. Это и есть смена мирских неудач и удач, Богом не благословенных. У этого князя есть целое полчище слуг, подчиненных ему духов злобы. В каждое мгновение быстро носятся они по всему обитаемому миру, чтобы там посеять одно, в другом месте другое, углублять запутанных в сети греха, подновлять веревки, ослабевшие и порвавшиеся, особенно же следить, чтобы никто не вздумал развязать их и выйти на свободу. В этом последнем случае они поспешно собираются вокруг своевольника, сначала по одному, потом отрядами и легионами, наконец, всем полчищем – и это в разных видах и приемах, чтобы преградить все выходы, починить нити и сети и, по другому сравнению, опять столкнуть в бездну начавшего выбираться из нее по обрыву.
Есть у этого невидимого царства духов особые места – тронные, где составляют планы, получают распоряжения, принимают отчеты с одобрением или осуждением. Это глубины сатанины, по выражению св. Иоанна Богослова. На земле, среди подвластных им людей, эти места – союзы злодеев, развратников, особенно неверов-кощунников, которые делом, словом и писанием всюду разливают греховный мрак и заслоняют свет Божий. Они выражают здесь свою волю и власть с помощью мирских обычаев, пропитанных греховными стихиями, всегда одуряющих и отвлекающих от Бога.
Так устроена власть греха! Всякий грешник – весь в ней, но держится преимущественно чем-либо одним. И это одно, может быть, на вид иногда вполне терпимо и даже одобрительно. У сатаны одна забота, чтобы то, чем человек весь занят, где его сознание, внимание, сердце, было не Бог единственно и исключительно, а что-нибудь вне Его, чтобы, прилепившись к этому умом, волею и сердцем, он имел это вместо Бога и о том только заботился, о том разузнавал, тем услаждался и обладал. Здесь не только телесные и душевные страсти, но и приличные вещи – ученость, искусство, забота о житейском – могут служить оковами, которыми сатана держит ослепленных грешников в своей власти, не давая им опомниться.
Если посмотреть на грешника в его внутреннем настроении и состоянии, то окажется, что он иногда и много знает, но слеп в отношении к делам Божиим и к делу своего спасения; что он хоть всегда в хлопотах и заботах, но не думает и не делает ничего для своего спасения; что он хоть всегда испытывает тревоги или удовольствия, но совершенно нечувствителен ко всему духовному. В этом отношении грехом поражены все его силы, и в грешнике действуют ослепление, безразличие и нечувствие. Не видит он своего состояния, а потому не чувствует и опасности своего положения, не чувствует опасности своей, а потому и не заботится избавиться от нее. Ему и в голову не приходит, что нужно изменяться и спасаться. Он в полной, неколебимой уверенности, что находится в своем правильном состоянии, что ему нечего желать, что все и должно оставаться так, как есть. А потому всякое напоминание о другом роде жизни считает лишним для себя, не слушает, даже понять не может, к чему оно, – сторонится его и избегает.
2. ДЕЙСТВИЕ БОЖИЕЙ БЛАГОДАТИ
Мы сказали, что грешник есть то же, что человек, погруженный в глубокий сон. Как крепко спящий, какая бы ни приблизилась опасность, не проснется сам и не встанет, если не подойдет кто-то другой и не разбудит его, так и погруженный в греховный сон не опомнится и не встанет, если не придет к нему на помощь Божественная благодать. По беспредельному милосердию Божию, она и готова для всех, всех обходит и зовет так, что слышно всякому: встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос (Еф. 5,14).
Такое сравнение грешников со спящими помогает всесторонне рассмотреть их обращение к Богу. А именно: спящий пробуждается, встает, собирается идти на дело. И грешник, обращающийся и кающийся, пробуждается от греховного сна, доходит до решимости измениться (встает) и, наконец, получает силу на новую жизнь в Таинствах Покаяния и Причащения (готов на дело).
(Епископ Феофан Затворник)
Грехи против Бога
Неблагодарность Богу.
- Неверие. Сомнение в вере. Оправдание своего неверия атеистическим воспитанием.
- Вероотступничество, малодушное молчание, когда хулят веру Христову, не ношение нательного креста, посещение различных сект.
- Упоминание имени Божия всуе (когда имя Бога упоминают не в молитве и не в благочестивом разговоре о Нем).
- Клятва именем Господа.
- Ворожба, лечение у бабушек - шепотуний, обращение к экстрасенсам, чтение книг по черной магии, чтение и распространение различных лжеучений.
- Мысли о самоубийстве.
- Нарушение обетов, данных Богу.
- Отчаяние в трудных ситуациях и неверие в Промысел Божий, опасение старости, нищеты, болезни.
- Осуждение Церкви и ее служителей.
- Продолжение греховной жизни в одной надежде на милосердие Божие, т. е. чрезмерное упование на Бога.
Грехи против ближних
Вспыльчивость, гнев, раздражительность. Непристойный крик, спор. Бранные, жестокие и колкие слова.
- Высокомерие.
- Лжесвидетельство.
- Месть.
- Насмешливость.
- Скупость.
- Невозвращение долгов.
- Неуплата за труд заработанных денег.
- Неоказание помощи нуждающимся.
- Непочитание родителей, раздражение их старостью.
- Непочтение к старшим.
- Неусердие в своей работе.
- Осуждение.
- Присвоение чужого - воровство.
- Ссоры с соседями и ближними.
- Убийство своего ребенка во чреве (аборт), склонение других к совершению убийства (аборта).
- Убийство словом - доведение человека клеветой или осуждением до болезненного состояния и даже до смерти.
- Употребление спиртного на поминках усопших вместо усиленной молитвы за них.
Грехи против самого себя
Многословие, пересуды, празднословие.
- Беспричинный смех.
- Сквернословие.
- Самолюбие.
- Делание добрых дел напоказ.
- Тщеславие.
- Желание обогатиться (сребролюбие) – любовь к деньгам, к имуществу. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание о богатстве. Скупость, корыстолюбие. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным предметам, лишающих душу свободы. Увлечения суетными попечениями. Любовь к подаркам.
- Зависть.
- Ложь.
- Употребление наркотиков, курение.
- Чревоугодие (чревообъядение) – обжорство, пьянство, тайноедение, лакомство, вообще нарушение воздержания.
- Любодеяние - разжигание блудных помыслов, нечистые желания, блудные прикосновения, просмотр эротических фильмов и чтение подобных книг.
- Блуд - это чисто плотское влечение безо всякой душевной близости.
- - это близость между людьми, не испытывающими любовных чувств друг к другу.
- Блуд противоестественный - физическая близость лиц одного пола, рукоблудие.
- Кровосмешение - физическая близость с близкими по родству или кумовству.
Хотя вышеперечисленные грехи условно разделены на три части, в конечном счете - это все грехи и против Бога (т. к. преступают Его заповеди и тем самым оскорбляют Его), и против ближних (т. к. не дают раскрыться истинным христианским отношениям и любви), и против себя (т. к. препятствуют спасительному устроению души).
Как подготовиться к исповеди?
Кающийся просит у Бога благодатной помощи: способности видеть свои грехи, мужества открыто исповедовать их, решимости простить согрешения ближних против него самого. С молитвой он приступает к испытанию своей совести. Образцы молитв, проникнутых глубоким покаянным чувством, оставили нам великие подвижники Церкви.
Желающий принести перед Богом покаяние в содеянных грехах должен подготовиться к Таинству Исповеди. К исповеди нужно приготовиться заранее: желательно прочесть литературу, посвященную Таинствам Исповеди и Причащения, вспомнить все свои грехи, можно выписать их на отдельный листок, чтобы перед исповедью просмотреть его. Иногда листок с перечисленными грехами отдают на прочтение духовнику, но о грехах, которые особенно тяготят душу, нужно рассказать вслух. Не нужно рассказывать духовнику длинных историй, достаточно изложить сам грех. К примеру, если вы находитесь во вражде с родственниками или соседями, не нужно рассказывать, что стало причиной этой вражды - необходимо покаяться в самом грехе осуждения родных или соседей. Богу и духовнику важен не список грехов, а покаянное чувство исповедуемого, не детальные рассказы, а сокрушенное сердце. Нужно помнить, что исповедь - это не только осознание собственных недостатков, но прежде всего - жажда очиститься от них. Ни в коем случае недопустимо оправдание себя - это уже не покаяние! Старец Силуан Афонский так объясняет, что такое настоящее покаяние: «Вот знак прощения грехов: если ты возненавидел грех, то простил тебе Господь грехи твои».
Хорошо выработать привычку каждый вечер анализировать прошедший день и приносить ежедневное покаяние перед Богом, записывая серьезные прегрешения для будущей исповеди у духовника. Необходимо примириться с ближними и попросить прощения у всех, кого обидели. Подготавливаясь к исповеди, желательно усилить свое вечернее молитвенное правило чтением Покаянного канона, который находится в православном молитвослове.
Чтобы исповедоваться, необходимо узнать, когда в храме происходит Таинство Исповеди. В тех храмах, где служба совершается каждый день, каждый день совершается и Таинство Исповеди. В тех же храмах, где нет ежедневной службы, нужно предварительно ознакомиться с расписанием служб.
После всякого греха нужно покаяние. Часто нужно каяться и пересматривать свою душу. Кто не кается и не радеет о покаянии, тот крайне запускает свое сердечное поле и дает усилиться в нем всяким греховным плевелам, коснеет во грехах, трудным делает себе покаяние и исправление.
Святой праведный Иоанн Кронштадский
Великая Среда
Великая Среда обычно является для верующих днём исповеди накануне Великого Четверга. Дело в том, что в четверг на Страстной православные стараются причаститься – но не все прихожане могут успеть исповедоваться в сам этот день, поэтому в храмах накануне идёт большая исповедь. Священнослужители отмечают, что для прихожан вечер среды – это уникальная возможность исповедоваться более подробно, чем в обычные дни, и призывают ею воспользоваться.
См.
Желающих достойно совершить святую исповедь и затем приступить к Святому Причащению правила Православной Церкви учат соблюдать следующее:
- В течение той седмицы, которую вы избрали для приготовления к исповеди, желательно каждый день являться в Божий храм к началу каждого богослужения и молиться с сокрушением пред Богом теплыми слезами. Только в случае особенных препятствий или уважительной причины и болезни можно на два-три дня сократить приготовление к исповеди.
- В то время, которое вы избрали для говения, необходимо усугубить строгий пост, усилить молитву и, по возможности, дела милосердия (благотворение, милостыню, посещение больных, заключенных и пр.). Настоящий христианин (если он не тяжело болен), по Уставу, не должен позволять себе в это время употреблять даже и рыбную пищу, не должен вкушать ни мясной, ни молочной пищи, а также вина и елея, когда нет на то разрешения Церковного.
Впрочем, кто говеет в мясоед, тому строгого поста не полагается, разве по собственному его на то желанию.
- Во время говения постом, особенно Великим, нужно пищу употреблять только растительную, и притом самую простую, не изысканную, в малом количестве, да и то по окончании часов с вечерней (или обедни), по Уставу, только однажды в день вечером.
- Исповедь всего лучше принести не только накануне причащения, как это делают иные Великим Постом, по пятницам, когда нет возможности долго и подробно исповедовать свои грехи, при множестве других людей, желающих в один и тот же день принести святое покаяние, но дня за два, даже за три до Святого Причащения.
- Довольно воздержаться от пищи и пития только накануне причащения, с шести часов вечера. Да и то слабым или малым, немощным можно попить и перекусить чем-нибудь (вроде хлеба и воды, или чая с булкой) после шести часов вечера, но только не позднее полуночи.
- Идя на исповедь, тем более ко Святому Причащению, непременно нужно примириться (если нельзя лично, то заочно) с теми, с кем были в ссоре или неприятности, и непременно попросить у всех прощения.
- Для того, чтобы точнее и подробнее припомнить и исчислить свои тяжкие грехи, в которых вы еще не каялись, или которые после покаяния снова повторили, нужно их заранее обдумать по порядку; например, по десяти заповедям Закона Божия. Можно их написать для памяти на бумагу, конечно, тайно от всех, и это рукописание прочитать духовному отцу, который вместе с прощением грехов и уничтожит эту вашу рукопись греховную.
- Кающиеся приносят с собой незажженную (как бы потухшую) свечу, в знак того, что у них, как некогда у дев нерадивых, светильник веры остался без елея, т.е. без добрых дел. Впрочем, люди верные могут приходить и без свечи, равно как и без всякой лепты за исповедь, которая, как Таинство, должна совершаться безвозмездно.
- Придя на исповедь, не спеша и не толкая других, прежде всего следует правильно перекреститься, затем, совершив земной поклон перед аналоем, на котором лежат крест и Евангелие, стать чинно, со смирением, и слушать внимательно всё, о чем говорит и спрашивает духовник…
Обычно исповедь совершается в храмах утром перед началом Божественной литургии. Можно исповедаться и вечером: во время или после всенощного бдения. Приходить в храм следует к началу исповеди для того, чтобы участвовать в общей молитве, когда священник молится за всех кающихся. По окончании этих молитв он произносит следующее напутственное слово: Се, чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое….
Другими словами это наставление звучит так: «Дитя мое! Христос невидимо стоит перед тобою, принимая исповедь твою. Не стыдись и не бойся, не скрывая ничего от меня, но скажи все, в чем согрешил, не смущаясь, чтобы принять оставление (грехов) от Господа нашего Иисуса Христа. Вот образ Его пред нами: я же только свидетель, чтобы свидетельствовать перед Ним все, что скажешь мне. Если же что-нибудь скроешь от меня, будешь иметь двойной грех. Ты пришел в лечебницу – не уйди отсюда неисцеленным».
Как происходит исповедь?
Исповедь совершается в храмах либо вечером после вечернего богослужения, либо утром перед началом литургии. Ни в коем случае нельзя опаздывать к началу исповеди, так как Таинство начинается с чтения чинопоследования, в котором должен молитвенно участвовать каждый желающий исповедаться. При чтении чинопоследования священник обращается к кающимся, чтобы они назвали свои имена - все отвечают вполголоса. Те, кто опоздал к началу исповеди, к Таинству не допускаются; священник, если есть такая возможность, в конце исповеди заново читает для них чинопоследование и принимает исповедь, либо назначает ее на другой день. Нельзя приступать к Таинству Покаяния женщинам в период месячного очищения.
Исповедание обычно происходит в храме при стечении народа, поэтому нужно уважать тайну исповеди, не тесниться рядом со священником, принимающим исповедь, и не смущать исповедующегося, открывающего свои грехи священнику. Исповедь должна быть полной. Нельзя исповедовать сначала одни грехи, другие же оставлять на следующий раз. Те грехи, которые кающийся исповедовал в предыдущие исповеди и которые уже были ему отпущены, вновь не называются. При возможности нужно исповедоваться у одного и того же духовника. Не следует, имея постоянного духовника, искать другого для исповедания своих прегрешений, открыть которые знакомому духовнику мешает чувство ложного стыда.
Поступающие так своими действиями пытаются обмануть Самого Бога: на исповеди мы исповедуем свои грехи не духовнику, а вместе с ним - Самому Спасителю.
В больших храмах из-за большого количества кающихся и невозможности священника принять исповедание от всех желающих, обычно практикуется «общая исповедь », когда священник перечисляет вслух наиболее распространенные грехи и стоящие перед ним исповедующиеся каются в них, после чего все по очереди подходят под разрешительную молитву. Тем, кто ни разу не был на исповеди или не исповедовался несколько лет, следует избегать общей исповеди. Таковым нужно обязательно пройти исповедь частную - для чего нужно выбрать либо будний день, когда в храме не так много исповедующихся, либо найти приход, где совершается только частная исповедь. Если же такой возможности нет, нужно на общей исповеди подойти к священнику за разрешительной молитвой в числе последних, дабы никого не задерживать, и, объяснив ситуацию, открыться ему в содеянных грехах. Так же должны поступить и те, кто имеет тяжкий грех.
Покаяние необходимо не только для того, чтобы уверовать во Христа: оно необходимо для пребывания в вере, для преуспеяния во Христе; оно необходимо для живой веры во Христа.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Какого греха не творили, в том и каяться не нужно. Просто скажите: «Бог миловал меня от этого». Со стороны духовного отца, которого ожидает иногда целая сотня исповедников, бывает достаточно спросить вас: ;Кроме грехов обыкновенных, всем нам, людям, свойственных, нет ли у вас грехов особенных, например, пьянства, блуда, воровства и т.п.?» Если скажете по совести: «Нет», то и этого довольно, чтобы он вас потил и разрешил. И после не скорбите о том, что он вас не подробно исповедовал.
Но гораздо лучше, если вы через размышление о своих грехах во дни говения, через оплакивание их и сокрушение сердца, через чтение духовно-назидательных статей и книг об исповеди и самоиспытании, подготавливающих ко Святому Таинству Покаяния, получите навык сами, без подробных вопросов духовника, исповедовать свои грехи, которые, особенно тяжкие. Помните, что духовник не может знать, что таится в глубине вашей души, поэтому сами спешите открыть ее отцу духовному и обнажите все греховные язвы вашей души.
После исповедания вами того или другого особенно тяжкого греха духовник, как пастырь Церкви, поставленный на дело своего служения Самим Христом, сделает вам наставление и укажет врачебные средства от грехов: слушайте его слова со вниманием и старайтесь исполнять все, что он скажет.
После исповеди духовник даст вам общее наставление с убеждением отстать от прежних грехов и к новым не приставать, и всячески стараться, призвав помощь Божию, жить свято, как прилично истинному христианину. Возымейте твердое намерение следовать его душеспасительным советам, которые вполне согласны с волей Божией.
Потом вы должны встать на колени, преклонить главу свою, приложить в знак смирения руки к груди и молиться Господу прилежно о прощении грехов и помощи начать новую, лушую жизнь. Духовник читает над вами молитву: «Господи Боже спасение рабов Твоих…».
После молитвы, не вставая, читайте сами следующее прошение или повторяйте за духовником: «Прости мя, Отче святый, и благослови: согреших душею и телом, словом, делом и помышлением и всеми моими чувствы душевными и телесными».
После чего духовник читает разрешительную молитву, налагая на главу кающегося епитрахиль: «Господь и Бог наш, Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти, чадо, вся согрешения твоя». В конце разрешительной молитвы духовник знаменует крестообразно десницею кающегося.
После исповедания грехов и прочтения священником разрешительной молитвы, кающийся целует лежащие на аналое Крест и Евангелие и, если готовился к причастию, берет у духовника благословение на причащение Святых Христовых Тайн.
В некоторых случаях священник может наложить на кающегося епитимию - духовные упражнения, назначенные для углубления покаяния и искоренения греховных навыков. К епитимий нужно относиться, как к воле Божией, изреченной через священника, требующей обязательного исполнения для врачевания души кающегося. В случае невозможности по разным причинам исполнить епитимию следует обратиться для разрешения возникших трудностей к тому священнику, который ее наложил.
После исповеди хорошо приложиться к святым иконам Спасителя, Божией Матери и угодников Божиих.
Каяться – значит в сердце чувствовать ложь, безумие, виновность грехов своих,- значит сознавать, что оскорбили ими своего Творца, Господа, Отца и Благодетеля, бесконечно святого и бесконечно гнушающегося грехом,- значит, всею душою желать исправления и заглаждения их.
Святой праведный Иоанн Кронштадский
Св. Иоанн Кронштадтский
Мысли христианина о покаянии и Св. Причащении
Исповедь
Покаяние должно быть искренне и совершенно свободное, а никак не вынужденное временем и обычаем или лицом исповедующим. Иначе это не будет покаяние. Покайтеся, сказано, приближися бо Царство Небесное (Мф 4:17) приближися, то есть само пришло, не нужно долго искать его, оно ищет вас, вашего свободного расположения, то есть: сами раскаивайтесь с сердечным сокрушением. Крещахуся (сказано о крестившихся от Иоанна), исповедающе грехи своя, (Мф 3:6) то есть; сами признавались в грехах своих. А так как молитва наша по преимуществу есть покаяние и прошение о прощении грехов, то и она должна быть непременно всегда искренняя и совершенно свободная, а не невольная, вынужденная обычаем и привычкою. Такою же должна быть молитва и тогда, когда бывает благодарением и славословием. Благодарность предполагает в душе облагодетельствованного полноту свободного, живого чувства, свободно переливающегося через уста: от избытка сердца уста глаголют (Мф 12:34). Славословие предполагает восторг удивления в человеке, созерцающем дела бесконечной благости, премудрости, всемогущества Божия в мире нравственном и вещественном, и потому также естественно должно быть делом совершенно свободным и разумным. Вообще молитва должна быть свободным и вполне сознательным излиянием души человека пред Богом. Пред Господем изливаю думу мою (Мол. Анны, мат. Самуила).
Покаянию помогает сознание, память, воображение, чувство, воля. Как грешим всеми силами души, так и покаяние должно быть вседушевное. Покаяние только на словах, без намерения исправления и без чувства сокрушения, называется лицемерным. Сознание грехов затмевается, надо его прояснить; чувство заглушается, надо его пробуждать; воля тупеет, обессиливает для исправления, надо ее принуждать: царство небесное силою берется (Мф 11:12). Исповедь должна быть сердечная, глубокая, полная.
Плотской человек свободу христианскую считает неволею, например: хождение к Богослужению, посты, говение, исповедание, причащение, все таинства, а не знает того, что все это есть требование его природы, необходимость для его духа.
Кто привыкает давать отчет о своей жизни на исповеди здесь, тому не будет страшно давать ответ на страшном суде Христовом. Да для этого и установлено здесь кроткое судилище покаяния, чтобы нам, очищенным и исправившимся через здешнее покаяние, дать непостыдный ответ на страшном суде Христовом. Это первое побуждение к искреннему покаянию и притом непременно ежегодному. Чем дольше не каемся, тем хуже для нас самих, тем запутаннее узы греховные становятся, тем труднее, значит, давать отчет. Второе побуждение составляет спокойствие: тем спокойнее будет на душе, чем искреннее исповедь. Грехи – тайные змеи, грызущие сердце человека и все его существо; они не дают ему покоя, непрестанно сосут его сердце; грехи – колючее терние, бодущее непрестанно душу; грехи – духовная тьма. Кающиеся должны приносить плоды покаяния.
К чему ведет пост и покаяние? Из-за чего труд? Ведет к очищению грехов, покою душевному, к соединению с Богом, к сыновству, к дерзновению пред Господом. Есть из-за чего попоститься и от всего сердца исповедаться. Награда будет неоценимая за труд добросовестный. У многих ли из нас есть чувство сыновней любви к Богу? Многие ли из нас со дерзновением, неосужденно смеют призывать небесного Бога-Отца и говорить: Отче наш!… Не напротив ли, в наших сердцах вовсе не слышится такой сыновний глас, заглушенный суетою мира сего или привязанностью к предметам и удовольствиям его? Не далек ли Отец небесный от сердец наших? Не Богом ли мстителем должны представлять себе Его мы, удалившиеся от Него на страну далече? – Да, по грехам своим все мы достойны Его праведного гнева и наказания, и дивно, как Он так много долготерпит нам, как Он не посекает нас, как бесплодные смоковницы? Поспешим же умилостивить Его покаянием и слезами. Войдем сами в себя, со всею строгостью рассмотрим свое нечистое сердце и увидим, какое множество нечистот заграждают к нему доступ божественной благодати, сознаем, что мы мертвы духовно.
Трудность и бесполезную жгучесть операции вынесешь, зато здрав будешь (говорится о исповеди). Это значит, что надо на исповеди без утайки все свои срамные дела духовнику открыть, хотя и больно, и стыдно, позорно унизительно. В противном случае рана остается неизлеченною и будет болеть и ныть, и подтачивать душевное здравие, закваскою останется для других душевных немощей или греховных привычек и страстей. Священник – врач духовный; покажи ему раны, не стыдясь, искренно, с сыновнею доверчивостию: ведь духовник – твой отец духовный, который должен любить тебя больше твоих родных отца и матери, ибо Христова любовь выше плотской, естественной любви, - за тебя он должен дать ответ Богу. Отчего жизнь наша стала так нечиста исполнена страстей и греховных навыков? Оттого что весьма многие скрывают свои душевные раны или язвы, оттого они и болят, и раздражаются и нельзя к ним приложить никакого врачевства.
Елижды аще падеши, востани и спасешися. Ты грешник, ты постоянно падаешь, научись восставать; позаботься о снискании этой мудрости. Эта мудрость состоит вот в чем: выучи наизусть псалом Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, внушенный царю и пророку Давиду Духом Святым, и читай его с искреннею верою и упованием, с сердцем сокрушенным и смиренным; после искреннего раскаяния твоего, выраженного словами царя Давида, тебе тотчас воссияет от Господа прощение грехов, и ты ощутишь мир душевных своих сил. Главное в жизни – ревнуй о взаимной любви и никого не осуждай. Каждый за себя даст ответ Богу, а ты в себя смотри. Злобы берегись.
Неведевшаго бо греха (сказано о Христе) по нас грех сотвори, да мы будем правда Божия о Нем (2 Кор 5:21). Ты ли после этого будешь стыдиться признаться в каком бы то ни было грехе или принять на себя обвинение в неучиненном тобою грехе? Если Сам Сын Божий был по нас повинен греху, хотя был безгрешен, то ты должен также принять обвинение во всех грехах с кротостию и любовию, ибо ты грешен действительно всеми грехами. А какими не грешен, в тех обвинение принимай по смиренномудрию.
Ради одной веры нашей сдвигаются горы сердечные, т. е. высоты и тяжести греха. Когда христиане снимут в покаянии бремя грехов, то иногда говорят: “слава Богу, свалилась с плеч гора!”
(Оглавление)
Copyright © 2018 Любовь безусловная
Одной из важнейших сторон духовной жизни является покаяние . Не всегда, однако, оно понимается православными христианами как должно. Мы попытаемся рассмотреть связанные с этим Таинством вопросы, с которыми приходится наиболее часто сталкиваться в пастырской практике.
Что такое Покаяние?
Покаяние есть Таинство, в котором христианин, раскаиваясь в своих грехах и исповедуя их перед священником, получает через него от Бога прощение и разрешение грехов. Для совершения Таинства нужны два действия: 1) раскаяние и исповедь, и 2) прощение и разрешение грехов священнослужителем, имеющим от Бога власть прощать грехи. О первом, т. е. о необходимости исповеди, мы читаем в Первом послании апостола Иоанна Богослова: “Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды” (1 Ин. 1: 9); о втором - в Евангелии от Иоанна: “Примите Духа Святаго, - сказал Господь апостолам. - Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся” (Ин. 20: 22–23).
Тут сразу можно дать ответ на часто задаваемый вопрос: зачем нужно идти к священнику рассказывать о грехах, разве недостаточно покаяться в душе, перед Богом? Нет, недостаточно. Господь дал власть прощения грехов не самому человеку при мысленной исповеди их перед Богом, а Церкви в лице апостолов и их преемников, т. е. епископов и пресвитеров. Для того, чтобы они узнали те грехи, которые от имени Господа имеют благодать прощать, им нужно их сообщить, сказать, назвать, т. е. исповедать их и засвидетельствовать перед священнослужителем свое в них раскаяние.
Грех разлучает человека с Богом и Его Церковью; в Таинстве Покаяния происходит прощение грехов и воссоединение человека с Церковью. Вне Церкви, даже если человек искренне сокрушается о своих грешных делах, - разрешения от них ему взять неоткуда.
Что есть грех?
“Грех есть беззаконие”, - говорит апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 3: 4), т. е. нарушение воли Божией, являющейся всесозидательным действием Бога, тем, на чем держится мир, все бытие. И мы знаем из Священного Писания, что воля Божия - не какая-то равнодушная всемогущая сила, но - “благая, угодная и совершенная” (Рим. 12: 2). Если мы нашими делами, мыслями, чувствами соответствуем воле Божией, любим ее, ищем ее, творим ее, - мы тем самым приобщаемся изначальной гармонии мироустройства, благу, добру, совершенству и пребываем в богоустановленном чине и порядке, соответствуем Богу и божественной жизни и приобретаем мир, спокойствие совести, внутреннее (а нередко и внешнее) благополучие, блаженство и бессмертие. Если же мы волю Божию нарушаем, то тем самым мы идем против Божия порядка мироустройства, т. е. разрушаем, портим и извращаем самих себя и мир. Апостол Иаков пишет: “Сделанный грех рождает смерть” (Иак. 1: 15).
Воля Божия открыта нам в Священном Писании, прежде всего Нового Завета . Если мы будем усердно читать и изучать эту главную книгу Церкви и применять прочитанное к себе, то сообразуем нашу жизнь с волей Божией.
Совершенный грех нарушает законы бытия - прежде всего духовные законы, и, следовательно, для человека он влечет за собою неизбежную ответственность. Если человек выйдет из окна 15-го этажа, имея желание пройти по воздуху до соседнего дома, то он упадет вниз - таковы законы физического мира; совершенно неважно, что он при этом думает и считает. Так и в духовной сфере: если человек идет против законов Божиих, то - вменяет он себе в грех это противление Богу или нет - он пожинает определенные последствия.
Любой грех извращает, меняет в худшую сторону Божий порядок, разлучает человека с Богом. Но воистину Любовь Божия превосходит всякое человеческое несовершенство и немощь. Господь Иисус Христос в Своей Церкви дал нам великое и удивительное Таинство Покаяния; и теперь, если человек осознает свой грех, кается, исповедует его и получает в Церкви разрешение от него, - то действием этого Таинства грех уничтожается, изглаживается из бытия, а душа исцеляется и получает благодатные силы на борьбу с грехом; главное же, что происходит, - восстанавливается общение между Богом и человеком.
Два вида Покаяния
Но покаяние - это не только Таинство. Покаяние есть, прежде всего, внутреннее действие, внутренняя работа человека, которая готовит и приводит его к Таинству.
Покаяние как вхождение в Церковь
Евангельская проповедь началась ни чем иным, как призывом к покаянию. “Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие” (Мк. 1: 15) - это первое, что сказал Господь, выйдя на проповедь. До этого к покаянию призывал святой Иоанн Предтеча, - и даже крестил в покаяние, т. е. совершал омовение водою в знак очищения от исповеданных ему грехов. Апостольская, т. е. церковная, проповедь также началась с увещевания о покаянии. После сошествия на апостолов Святого Духа, в первой же своей проповеди апостол Петр сказал: “Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа” (Деян. 2: 38); “Покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши” (Деян. 3: 19). В Священном Писании покаяние полагается необходимым условием для обращения к Богу и для спасения. Господь говорит: “Если не покаетесь, все так же погибнете” (Лк. 13: 3). Покаяние радует Бога и угодно Ему: “Так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии” (Лк. 15: 7).
О чем здесь идет речь? Греческое слово “метания” (покаяние), которое стоит в оригинале во всех процитированных отрывках Нового Завета, означает буквально “передумать”, а смысл этого понятия - изменение сознания. Это слово означает нечто большее, чем просто процесс умственной деятельности, здесь имеется в виду намеренное “обращение”, в котором участвуют сердце, воля и сознание; это “изменение образа мыслей, приводящее к изменению поведения”, причем подразумевается здесь именно религиозный аспект - обращение от греха и лжи к Богу, истине и добру. Таким образом, покаяние в собственном смысле слова есть изменение сознания и решительная перемена всей своей жизни, осознание своих грехов и оставление их, обращение к Богу и устроение своей жизни на новых, евангельских началах.
Такое обращение к Богу происходит прежде всего через принятие Таинства Крещения; в наше время многие люди, крещенные в детстве, но не воспитанные, как христиане, заглушившие благодать Крещения нехристианской жизнью, входят в Церковь через Таинство Покаяния. В этом смысле оно называется “вторым Крещением” или “восстановлением, возобновлением Крещения”.
Покаяние как нравственное делание
Но вот мы с вами вошли в Церковь. Как должна теперь строиться наша жизнь? Отринув грех и соединившись с Богом, мы получили от Него в Таинствах благодатные дары, и теперь наша задача - сохранить, возрастить и приумножить их. Для этого мы должны совершать сознательное нравственное усилие над собой. Об этом говорит Господь: “Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его” (Мф. 11: 12). Усилие это должно быть ровным, постоянным, непрекращающимся, чтобы нам постоянно возрастать во Христе, восходить от силы в силу.
Но это идеал. В жизни такое ровное восхождение не часто встречается. Мы немощны, неспособны к такому постоянству, ко всегдашнему внутреннему напряжению; мы стяжали многие греховные привычки, которые чуть ли не срослись с нашей природой. Устроение нашей внешней жизни - совершенно нехристианское, противное благочестивой жизни; да и диавол рядом со своими искушениями. В этих условиях мы часто рассеиваемся, помрачаемся, изнемогаем, ослабеваем - и в итоге допускаем в нашу жизнь грехи. И тут снова открывается нам любовь Божия и принимает нас в Таинстве Покаяния.
О внутреннем покаянном делании
Покаяние (здесь речь идет об акте внутреннего покаяния, не о собственно Таинстве) не есть нечто аморфное, как бы некое смятенное самоукорение души. Не есть оно и некоторая внутренняя истерика. Покаяние имеет свой внутренний чин и порядок, который очень хорошо определяет святитель Феофан Затворник. Вот что он пишет.
Покаяние есть :
1) осознание своего греха пред Богом;
2) укорение себя в этом грехе с полным исповедованием своей вины, без перекладывания ответственности на других людей или на обстоятельства;
3) решимость оставить грех, возненавидеть его, не возвращаться к нему, не давать ему места в себе;
4) молитва к Богу о прощении греха, до умирения духа.
Для, скажем так, “мелких” грехов часто бывает достаточно этого внутреннего покаяния, грехи же существенные требуют уже выноса их на исповедь, потому что сердце не умиряется одним лишь прохождением указанного покаянного внутреннего делания.
Как, когда, как часто исповедовать грехи?
Но вот мы “созрели”, чтобы прийти в храм на исповедь. Сразу перед нами возникают вопросы: в чем и как, когда и как часто нам исповедоваться? Общее правило здесь такое: надо исповедаться тогда, когда есть потребность, и исповедовать то, в чем укоряет совесть, будь то дело, слово, мысль или сердечное расположение. Исповедоваться всегда нужно полно, не утаивая, не смущаясь и не стыдясь ложным стыдом “что обо мне батюшка подумает?” Для батюшки грехи - это не новость, он все это слышал сотни раз. Священник всегда радуется вместе со Христом, когда человек кается в своих грехах, и чувствует к искренно кающемуся христианину любовь, расположение и большое уважение, потому что всегда нужны мужество и воля, чтобы в своих грехах покаяться.
Грехи смертные, если, не дай Бог, мы их допустили, нужно исповедовать как можно скорее, не откладывая покаяние, потому что враг может нагородить множество препятствий, чтобы затянуть наш приход на исповедь, с целью ввергнуть нас в уныние и отчаяние. То же самое - и с первой исповедью. Когда человек хочет вернуться в Церковь через покаяние, как через второе Крещение, он не должен смущаться и под предлогом ложного стыда откладывать исповедь на неопределенное “потом”.
При воцерковлении наше участие в Таинстве Покаяния становится более или менее регулярным. Обычно, по традиции нашей Церкви, оно бывает перед Причастием. Дела, в которых нас укоряет совесть, нам нужно исповедовать всегда; слова - когда они вошли в разряд дел, например, когда мы кого-то словом обидели. Для помыслов бывает достаточно того акта внутреннего покаяния, о котором сказано выше; помысл отошел, и его не надо вспоминать. Но если он вспоминается сам, если он назойлив, не отходит и ранит совесть, то нужно его исповедовать, стараясь при этом проследить его причину.
Грехи нужно называть так, чтобы исповедующий священник понял, о чем идет речь, но в подробности, особенно плотских грехов, входить не нужно. Хорошо испытывать совесть заранее и записать все, потому что человек может на исповеди растеряться, смутиться и что-то забыть.
О некоторых ошибках на исповеди
Необходимо отметить несколько опасностей, которые могут нам встретиться в деле покаяния.
1. Формализация исповеди, когда исповедаться вроде нужно, а вроде и нечего, или когда мы превращаем исповедь в сухой “отчет о проделанной работе”. Здесь нужно помнить, что Таинство Исповеди есть завершение и выражение внутреннего процесса покаяния и имеет свое значение только при его условии. То есть, если мы исповедуемся без душевного покаяния, без прохождения - хоть в малой мере - указанных святителем Феофаном четырех составляющих внутреннего делания, мы подвергаемся опасности профанировать Таинство, и оно может стать нам “в суд или во осуждение”. Если человек ведет внимательную жизнь и следит за чистотой своей совести, то он ежедневно замечает в себе то, что требует очищения.
2. Есть также опасность “подмены” на исповеди, когда человек не видит своих действительных грехов, а вменяет себе грехи мнимые или грехи маловажные считает великими: комара оцеживает, верблюда поглощает, по слову Господа (Мф. 23: 24). Человек может каяться и угрызать себя, например, что съел в пост печенье с непостным ингредиентом - каким-нибудь сухим молоком, или что он не все молитвы из своего правила прочитал, - и при этом не замечать, что он годами отравляет жизнь своим ближним. Сюда же относятся часто встречаемые преуменьшения или преувеличения грехов. Преуменьшение грехов всегда связано с самооправданием. “Ничего особенного не делаю, грехи, как и у всех”, или “ну, все же так живут”. Но очевидно, что греховность нарушения заповедей Божиих ничуть не уменьшается от массовости этих нарушений... Преувеличение грехов проистекает от нежелания или неумения человека правдиво разбираться в своей жизни. “Во всем грешна”, “все обеты Крещения попрал, во всем Богу солгал...” Начинаешь разбираться - оказывается, что все же не “во всем”: поезда под откос не пускали, от Бога не отрекались... Неточность в этом вопросе опасна, ибо она приводит к неправильному взгляду на себя и на отношения с Богом и ближними.
3. Привыкание к исповеди и обесценивание ее: “Ничего, что согрешу, неважно: есть исповедь, покаюсь”. Это манипуляция Таинством, потребительское к нему отношение. Такие “игры” с Богом всегда очень плохо кончаются: Бог строго наказывает человека за такое настроение души. От этого нужно беречься, и всегда быть честным с Богом и со своей совестью.
4. Разочарование в исповеди: “Вот, я годами хожу, каюсь, а страсть не отходит, грехи одни и те же”. Это свидетельство того, что мы не смогли определить свою меру: начитавшись аскетических книжек, мы решили, что за короткое время победим наши грехи и страсти. Но на это нужны десятилетия. Кроме того, Господь может промыслительно оставлять нам некоторые немощи и страсти, чтобы мы смирялись, не уповали на себя, а искали Бога и с терпением взыскивали Его помощи.
Нужно также понимать, что грехи по своей силе бывают разными. Одни настолько вошли в наше естество, что их, подобно ржавчине, нужно долго и старательно очищать. Другие можно сравнить с грязью, в которую мы влезли, сильно запачкались, но после очищения уже больше не влезаем. Третьи, мелкие, подобны пыли, которая постепенно и незаметно собирается. Не будем ее протирать, со временем начнем задыхаться. Наконец, мы же не задаем вопрос: зачем чистить зубы, если они все равно будут грязными. С каждой искренней исповедью сила греха в нас ослабевает, а со временем, он и вовсе исчезает.
Критерий правильности покаяния
Покаянные чувства должны приносить человеку не уныние и отчаяние, не комплекс неполноценности, а благодать Святого Духа. Это не восторги, не экзальтация, не кровяное разгорячение, - благодать Святого Духа свидетельствуется в душе тонким, мирным, радостным, смиренным, тихим, прохладным, истинно духовным чувством, дающим человеку мир, любовь и свободу, - и как бы “собирающим” человека в цельное и гармоничное существо, в то, чем он должен быть по замыслу Божию. Если то, что мы считаем покаянием, приносит нашей душе смущение, тяжесть, чувство вины, внутреннюю истерику, самоедство, - значит, мы покаяние понимаем неправильно.
Покаяние не охватывает всего внутреннего делания, оно - часть его. Покаяние - это не цель духовной жизни, а, пусть и важнейшее, но - средство. Цель же духовной жизни - богообщение, и Покаяние, собственно, и восстанавливает его: вот главное, что совершается в этом Таинстве, и вот его место в духовной жизни.
Что необходимо для того, чтобы наша исповедь была глубокой, чтоб душа почувствовала легкость от сброшенной тяжести грехов? Для этого недостаточно искренности и чувства покаяния. Необходимо тщательным образом пересмотреть свою жизнь, понять, осознать то, в чем нам нужно каяться. Поэтому, когда мы готовимся к исповеди, попробуем сначала увидеть в себе те грехи, в которых нас упрекает совесть, которые лежат на поверхности нашего сознания. А дальше проверим себя согласно тому перечню грехов, который предлагает нам духовная литература. Готовясь к исповеди, не поленитесь взять лист бумаги и записать то, о чем вы должны рассказать священнику. Это поможет вам быть во время исповеди более собранными, не забыть сказать о каких-то грехах из-за волнения или действия лукавого. И священник увидит, что к Таинству Покаяния вы подготовились добросовестно.
Восемь главных страстей, которые растлевают жизнь Человека и всего общества по творениям святителя Игнатия Брянчанинова
1. Чревоугодие
Обжорство, пьянство, несоблюдение постов, тайноедение, лакомство, вообще несдержанность в еде и питье. Чрезмерная любовь к плоти, стремление к комфорту и покою, из-за что возникает самолюбие, от которого - несоблюдение верности Богу, Церкви и людям.
2. Блуд
Блудное разжжение, блудная направленность души и сердца. Принятие нечистых помыслов, рассмотрение их, услаждение ими, задержание в них. Блудные мечтания. Несдержанность чувств - зрения, особенно осязания, в чем дерзость, которая губит все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг, просмотр блудных кинофильмов и телепередач. Малакия (рукоблудие). Блуд (несохранение чистоты до брака), прелюбодеяние (нарушение супружеской верности). Грехи блудные противоестественные.
3. Сребролюбие
Любовь к деньгам и вообще к богатству. Стремление обогатиться. Страх перед старостью, бедностью. Скупость, жадность. Немилосердие к нищим и убогим. Корыстолюбие. Разочарование в Промысле Божьем, упование на свое богатство. Чрезмерное попечение о земном. Любовь к подаркам. Воровство, присвоение чужого, небережливое отношение к чужому имуществу. Разбой. Неуплата или удержание зарплаты работникам.
4. Гнев
Вспыльчивость, раздражительность. Желание мести. Ссоры, пререкание, обиды, избиение, убийство, злопамятство, ненависть, вражда, клевета, нежелание примирения и прощения грехов.
5. Печаль
Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, неблагодарение Богу за все, что случается в жизни, малодушие, трусость, нетерпимость, отсутствие самоукорения, сетование на ближнего, ропот, отречение от жизненного креста или попытка сойти с него.
6. Уныние
Безразличие к любому доброму делу, особенно к молитве. Невыполнение домашних и церковных молитв. Невнимательность и поспешность в молитве. Небрежность, неблагоговение в духовных делах. Леность к чтению духовных книг. Апатия, праздность, желание развлечений, сонливость. Частое оставление храма. Избыточное гостевание, пустословие, смехотворство. Кощунство. Забвение своих грехов. Забвение заповедей Христовых. Лишение страха Божия. Ожесточение. Отчаяние.
7. Тщеславие
Стремление к человеческой славе и почестям. Восхваление. Любовь к красивым и дорогим вещам. Самолюбование, чрезмерная забота о своей внешности, одежде, увлечение модой (относительно одежды, мебели, украшения жилья, современной техники, достижений науки, художественных вкусов и тому подобное). Стыд сознаваться в грехах на исповеди, укрывательство их перед священником. Лукавство. Самооправдание. Прекословие. Выставление своего ума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Унижение ближнего. Переменчивость настроения. Попустительство несправедливости. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.
8. Гордость
Пренебрежение ближнему. Предпочтение себя всем. Нахальство. Помрачение ума и сердца. Хула. Неверие. Высокомерие. Неповиновение учению Церкви, невыполнение ее законов, хула и клевета на нее. Попустительство своей греховной воле. Увлечение еретической и оккультной литературой. Ложная философия. Сектантство. Атеизм. Невежество. Омертвение души. Сатанизм. Пренебрежение голосом своей совести. Ехидство. Отказ от христианского смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему.
- Следующая: Как правильно причаститься
- Предыдущая:
Покаяние - это начало христианской новой жизни, или христианского нового бытия, бытия во Христе.
Так и началось Евангелие словами св. Иоанна Предтечи: "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное". И проповедь Христа после Крещения была: "Покайтесь и веруйте во Евангелие".
Но в наше время ставится вопрос: почему нужно покаяние? С социальной точки зрения неуместно говорить о покаянии. Есть, конечно, какое-то подобие покаяния, особенно в странах восточного тоталитаризма: когда отступил кто-нибудь от линии партии, то от него требуют "покаяния", или когда руководители партии сами отступают от своего первоначального плана - только это называют не покаянием, а какой-то "реформой" или "перестройкой" ... Тут действительного покаяния нет. Кто из вас видел фильм Абуладзе "Покаяние"? Там именно речь о ложном покаянии, и только в конце фильма видно, что такое истинное покаяние. Фильм разоблачает ложное покаяние, как своего рода изменение "идеала", или "стиля" власти, которая остается такой же по существу. И действительно, такое "покаяние" ничего не имеет общего с истинным покаянием.
В Священном Писании есть (в греческом тексте) два разных выражения для покаяния. Одно выражение - метанойя, а другое - метамелия. Иногда это второе выражение переводится не словом "покаяние", а словом "раскаяние". Задумал я, к примеру, поехать во Франкфурт и "раскаялся", то есть передумал: не поеду. Вот это в Священном Писании называется "метамелия", это просто перемена намерения. Это никакого духовного значения не имеет. Есть и в социальном или психологическом смысле нечто вроде "раскаяния", то есть перемены. В области психологии есть "перестройка" своего характера, своего невроза... В глубинной психологии у Адлера, или у Фрейда, и даже у Юнга нет понятия покаяния.
Покаяние - это религиозное понятие. Каяться надо перед кем-то. Это не значит просто изменить стиль жизни или свое внутреннее чувство или свой опыт, как имеется в виду, скажем, в восточных религиях и культурах. Эти религии говорят о том, что человек должен получить свой собственный опыт, должен познать себя, самоосуществиться, чтобы свет, его сознания пробудился. Но для такой перемены не нужно Бога. А христианское покаяние непременно перед кем-то.
И вот вам пример. Один из наших сербов - теперь ему уже 60 лет - был в молодости коммунистом и делал, как и все они, много зла народу. Но потом он обратился к вере, к Богу, к Церкви и говорил, когда ему предлагали причаститься: "Нет, я много зла сделал". - "Ну пойди, исповедуйся". - "Да нет, - говорит, - я пойду исповедоваться у священника, а я перед народом согрешил, мне надо открыто перед народом исповедоваться".
Вот это выражение полного сознания того, что есть покаяние. Здесь вы видите церковное восприятие, древнехристианское и подлинно библейское, что человек никогда не один в мире. Он стоит, прежде всего, перед Богом, но и перед людьми. Поэтому в Библии согрешение человека перед Богом всегда имеет отношение к ближнему, а это значит, что оно имеет социальные, общественные измерение и последствия. И это чувствуется и в нашем народе, и у великих русских писателей. У православного народа есть чувство, что какой-то вор или тиран, или делающий зло ближнему своему - то же, что безбожник. Пусть он верует в Бога, но это ни к чему, он на деле просто похулит на Бога, раз его жизнь расходится с верой.
Отсюда - целостное понимание покаяния, как исправного стояния и перед Богом, и перед людьми. Покаяние не может быть измерено только социальными или психологическими масштабами, а всегда есть богооткровенное, библейское, христианское понятие.
Христос начинает свое Евангелие, свою благую весть, свое поучение человечества с покаяния. Святой Марк Подвижник, ученик святого Иоанна Златоуста, живший в IV-V веке в Малой Азии пустынником, - учит, что Господь наш Иисус Христос, Божия сила и Божия Премудрость, промышляя о спасений всех, из всех своих различных догматов и заповедей оставил один единственный закон - закон свободы, но что к этому закону свободы приходят только через покаяние. Христос заповедал апостолам: "Проповедуйте всем народам покаяние, ибо приблизилось Царство Небесное". И Господь этим хотел сказать, что в силе покаяния содержится сила Царствия Небесного так, как в закваске содержится хлеб или в зерне содержится все растение. Так покаяние начало Царствия Небесного. Вспомним Послание св. апостола Павла к евреям: те, кто покаялись, почувствовали силу Царствия Небесного, силу будущего века. Но как только они обратились к греху, они потеряли эту силу, и надо было снова возрождать покаяние.
Итак, покаяние не просто социальная или психологическая способность ужиться с другими людьми без конфликта. Покаяние - онтологическая, то есть бытийная категория христианства. Когда Христос начал Евангелие с покаяния, он имел в виду онтологическую реальность человека. Скажем словами святителя Григория Паламы: данные Господом заповедь покаяния и прочие заповеди полностью соответствуют самой человеческой природе, ибо в начале Он создал эту природу человека. Он знал, что потом придет Сам и даст заповеди, и потому создавал природу согласно заповедям, которые будут даны. И наоборот, Господь дал такие заповеди, какие отвечали природе, которую Он в начале создал. Таким образом, слово Христа о покаянии не клевета на природу человека, это не "навязывание" природе человека чего-то чуждого ей, а самое естественное, нормальное, соответствующее природе человека. Дело только в том, что природа человека - падшая, а поэтому находится сейчас в ненормальном для себя состоянии. Но именно покаяние и есть тот рычаг, которым человек может исправлять свою природу, возвращать ее в нормальное состояние. Поэтому Спаситель и сказал: "Метаноите" - то есть "перемените свой ум".
Дело в том, что наша мысль ушла от Бога, ушла от себя и других. И в этом - больное, патологическое, состояние человека, которое по-славянски называется словом "страсть", а по-гречески словом "пафос" (патология). Это просто болезнь, извращение, но еще не уничтожение, как болезнь не есть уничтожение организма, а просто порча. Греховное состояние человека - порча его природы, но человек может восстановиться, принять исправление, и поэтому покаяние приходит как здоровье на больное место, на больную природу человека. И раз Спаситель сказал, что надо каяться, даже если мы не чувствуем в себе потребности покаяния, то мы должны Ему верить, что действительно нам надо каяться. И на самом деле, великие святые чем больше приближались к Богу, тем сильнее чувствовали потребность покаяния, поскольку чувствовали глубину падения человека.
Другой пример из современности. Некий перуанский писатель Карлос Кастанеда написал уже 8 книг про какого-то индийского мудреца и мага, Дон Хуана в Мексике, который научил его принимать наркотики, чтобы получить состояние второй, особой реальности, войти в глубину тварного мира и почувствовать ее духовность, встречаться с духовными существами. Кастанеда - антрополог, и возбудил большой интерес среди молодежи. К сожалению, и у нас перевели уже 8 томов. На днях в Белграде было обсуждение: что такое Кастанеда - принять его или отвергнуть. Один психиатр говорил, что принятие наркотиков с целью галлюцинаций - это опасный путь, с которого вряд ли можно вернуться. Один писатель хвалил Кастанеду. Я оказался самым строгим критиком.
В диагнозе Дон Хуана писателя Кастанеды ведь нет ничего нового. Человечество - в трагическом, ненормальном состоянии. Но что предлагает он, чтобы выйти из этого состояния? Почувствовать другую реальность, освободиться немножко от наших ограничений. А что получается? Ничего! Человек остается трагическим существом, не искупленным и даже не выкупленным. Не может он, вроде барона Мюнхаузена, сам себя из болота за волосы поднять. Апостол Павел указывает: ни другие небеса, ни другое творение, ни потусторонний свет, ни седьмое небо не могут человека спасти, ибо человек не безличное существо, нуждающееся лишь в мире и спокойствии. Он - живое лицо, и ищет живого общения с Богом.
Один сербский крестьянин-коммунист довольно грубо сказал: "Ну, где Бог, чтобы я Его взял за горло?" Он безбожник? Нет, он не безбожник, а живо чувствует Бога, ссорится с Богом, вроде Иакова. Конечно, безобразие со стороны этого серба так говорить, но он чувствует живую жизнь... А считать, что спасение находится в каком-то уравновешенном блаженстве, в нирване, во внутреннем мире концентрации и медитации - никуда не выводит человека. Это даже закрывает возможность его спасения, потому что человек - существо, созданное из небытия в бытие и приглашенное на общение...
В Песни песней или в псалмах мы видим экзистенциальный диалог между Богом и человеком. Они страдают оба. И Богу жалко человека, и человеку жалко. Достоевский особенно ясно показал, что когда человек удаляется от Бога, теряется что-то драгоценнейшее, великое. Такой промах, неприход на встречу с Богом - всегда трагедия. Трагедия - сознание потери того, что мы могли постичь. Когда человек теряет любовь, удаляется от Бога, он трагически это чувствует, потому что создан он - для любви. Покаяние нас возвращает к этому нормальному состоянию, или, по крайней мере, к началу нормального пути. Покаяние, так говорил отец Иустин (Попович), как землетрясение, которое рушит все, что лишь казалось стабильным, а оказывается ложным, и тогда надо все изменить, что было. Затем начинается подлинное, постоянное созидание личности, нового человека.
Покаяние невозможно без встречи с Богом. Поэтому Бог и идет навстречу человеку. Если покаяние было бы просто рассмотрением, раскаянием, расположением по-иному своих сил, оно было бы перестройкой, но не переменой по существу. Заболевший, как говорит святой Кирилл Александрийский, не может исцелить себя, а нужен ему исцелитель - Бог. А в чем болезнь? В порче любви. Не должно быть односторонней любви. Любовь должна быть, по крайней мере, двусторонней. А для полноты любви, собственно, нужны трое: Бог, ближний и я. Я, Бог и ближний. Ближний, Бог и я. Это - перехорисис, взаимопроникновение любви, круговращение любви. Оно-то и есть жизнь вечная. В покаянии человек чувствует, что он больной, и ищет Бога. Поэтому покаяние имеет в себе всегда возродительную силу. Покаяние - не просто жалость к себе, или депрессия, или комплекс неполноценности, а всегда сознание и чувство, что потеряно общение, и сразу поиск и даже начало восстановления этого общения. Вот пришел блудный сын в себя и говорит: "Вот в каком я состоянии. Но у меня есть отец, и я пойду к отцу!" Если бы он просто осознал себя заблудившимся, это бы еще не было христианским покаянием. А он пошел к отцу! По Священному Писанию можно предположить, что отец уже вышел навстречу ему, что отец как бы сделал первый шаг, и это отразилось на побуждении сына вернуться. Не надо, конечно, анализировать, что первое, что второе: встреча бывает двойная. И Бог, и человек в покаянии вступают в активность любви. Любовь ищет общения. Покаяние и есть сожаление о потерянной любви.
Только когда начинается самое покаяние, тогда человек и чувствует в нем потребность. Казалось бы, что сперва надо человеку почувствовать, что он нуждается в покаянии, что оно для него - спасение. А на деле парадоксально получается, что лишь, когда человек уже испытывает покаяние, тогда и ощущает потребность в нем. Это означает, что бессознательное сердца глубже сознания, что Бог дает хотящему. Христос говорил: "Кто может вместить, да вместит". Святой Григорий Богослов спрашивает, а кто может вместить? И отвечает: тот, кто хочет. Конечно, воля не просто сознательное решение, а гороздо глубже. Достоевский тоже почувствовал это, и православное подвижничество знает, что воля гораздо глубже ума человека, она коренится в ядре человека, которое называется сердцем или духом. Как в 50 псалме: "Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей". Это параллелизм: сердце чисто - дух прав; создай - обнови; во мне - во утробе моей, то есть только другими словами подтверждается то, что уже в первой части было сказано. Сердце или дух -это существо человека, глубина богообразной личности человека. Можно даже сказать, что любовь и свобода содержатся в самом центре, в ядре человека. Любовь Бога вызвала человека из небытия. Зов Бога осуществился, и получился ответ. Но ответ этот - личный! То есть человек - это ответ на зов Божий.
Св. Василий Великий говорит (и это вошло в службу св.Архангелам), что все ангельские силы стремятся любовью неудержимою ко Христу. Пусть они и ангелы, пусть великие духовные существа, почти боги, но и у них пустота без Христа, без Бога. Достоевский вложил в уста Версилова в "Подростке" образ, что человечество осуществило социальную правду, любовь, солидарность, альтруизм, но изгнав с земли великую идею Бога и бессмертия. И когда Христос в Своем Втором пришествии явился, то все вдруг почувствовали, - те все счастливые, осуществившие царство земное, "рай на земле", - почувствовали, что у них была пустота в душе, пустота отсутствия Божия. Значит, и любви-то не было. И Достоевский с правом сказал, что любовь к человеку невозможна без любви к Богу.
Две заповеди любви - соединены. Любовь к Богу полностью, бытием своим, и любовь к ближнему полностью, как себя любишь. Не могут они существовать одна без другой, и вместе только создают христианский крест: вертикаль и горизонталь. Если отнимешь одну, то не получается больше креста, и нет христианства. Любовь к Богу - не довольно, и любовь к ближнему - не довольно.
Покаяние же сразу возбуждает человека и на любовь к Богу, и на любовь к ближнему.
Феофан Затворник в "Пути ко спасению" говорит (но это и опыт всех Отцов), что когда человек пробуждается к покаянию, то сразу чувствует, что любит ближнего. Уже не гордится, не считает себя большим. Всем желает спасения. Это уже знак подлинной христианской жизни. Значит, покаяние открывает нам в ненормальном состоянии, в греховном, в отчужденном состоянии путь, поворот к нормальному состоянию, поворот к Богу и исправление перед Богом. Оно раскрывает полную истину о состоянии человека. И покаяние сразу переходит в исповедь. Исповедь - раскрытие истинного человека. Иногда даже нам. православным христианам, кажется, что покаяние - некий "долг" человека, который нам "следует исполнять". Но нет, это слишком низкое понимание исповеди. А исповедь подобна тому, о чем рассказывала мне одна русская старушка, которая стерегла маленького внука. За какие-то проделки, она его отшлепала по рукам; он ушел в угол и с обидой плакал. Она на него больше внимания не обращала, а работала дальше. Но, наконец, внук приходит к ней: "Бабушка, меня вот тут побили и у меня здесь- болит". Бабушка так этим обращением растрогалась, что сама заплакала. Детский подход победил бабушку.
Он открылся ей. Итак, исповедь-покаяние - некое раскрытие себя перед Богом. Как те слова из псалма, которые перешли и в ирмос: "Молитву пролию ко Господу"... вроде бы имеешь кувшин грязной воды и просто выливаешь его пред Богом... "И Тому скажу печали моя, ибо душа моя исполнися зол и жизнь моя дошла до дна ада". Он просто чувствует, что провалился до глубины ада, как Иона в ките, и теперь открывает себя пред Богом.
Исповедь как продолжение покаяния есть истинное самораскрытие человека. Да, мы грешные, поэтому-то мы раскрываем раны свои, болезни, грехи. Человек видит себя в отчаянном, безвыходном положении. Но подлинно то, что он смотрит не только на себя, а как говорил св. Антоний Великий: ставь свой грех перед собой и смотри на Бога по ту сторону грехов. Через грехи смотри на Бога! Но тогда грех не выдержит конкуренцию встречи с Богом. Бог все побеждает: что такое грех? Ничего! Чепуха пред Богом. Но это - пред Богом! А сам по себе он для меня - пропасть, погибель, ад. Как говорит Давид Псалмопевец: "Из глубины воззвах к Тебе - из пропасти возведи живот мой!". Душа наша жаждет Бога, как олень в пустыне жаждет текущей воды.
Как св. Августин почувствовал: нигде сердце человека не успокоится - только в Боге. Как когда что-то случается с ребенком, он бежит и ищет мать, и никого другого, и больше ничего он не хочет, кроме матери, а как падет в объятия своей матери, он успокаивается.
Поэтому Евангелие именно книга основных отношений: там говорится про дитя, про отца, про сына, про дом, про семью. Евангелие - не теория, не философия, а выражение экзистенциальных отношений - наших между собой, и наших с Богом.
Итак, исповедь - раскрытие истины о себе. Не надо на себя клеветать, то есть ругать больше, чем действительно грешен, но и не надо скрывать. Если мы скрываемся, мы этим показываем, что нет в нас искренней любви к Богу. Библия - это записанный живой опыт, взятый из реальности. Много в Библии показано, много грехов есть, и богоотступничество, и богоборчество, но во всем этом вы не найдете одного, это - неискренности. Там нет области в жизни, где бы не присутствовал Бог. Надо знать, говорил отец Иустин, как знали святые пророки, что много зла в человеке, и мир пропадает во зле, но что есть спасение такому именно миру и такому именно человеку. В этом наша радость! Есть возможность спасения, и есть реальный Спаситель.
Отец Иустин показал это однажды таким примером (очень он любил пророка Илию и Иоанна Крестителя!). По его словам, Предтеча был самый несчастный человек в мире, ведь он еще ребенком ушел с матерью в пустыню, а когда мать умерла, он там остался, и Бог его защищал Ангелами. Итак, он жил в чистой пустыне, с чистым небом, чистыми камнями, чистым дождем и не знал греха, жил, как Ангел Божий в теле. Но вот, когда ему исполнилось 30 лет, Бог ему говорит: иди на Иордан и крести людей. И тогда приходят люди к нему и начинают исповедоваться... они выливают на Предтечу грехи, которые становятся холмом... горой... И не может выдержать Предтеча этих грехов. Знаете, какие грехи люди имеют и носят в себе! И Предтеча начинает отчаиваться: "Господи, и это человек, которого Ты создал? Это плод Руки Твоей?" Предтеча начал утопать. А массы идут исповедоваться - сколько же еще грехов должно нагромоздиться? И когда Предтеча уже больше не может выдержать, вдруг Бог ему говорит: "Вот Агнец Божий, между этими грешными Один, вземляй (берущий) грехи всех этих и всего мира". И тут самый несчастный человек становится самым счастливым. Слава Тебе, Господи! Значит, есть спасение от этих грехов и от всех грехов.
Есть Спаситель! Это отец Иустин выражает уже, конечно, из своего опыта, что за покаяние там Предтеча пережил. И действительно, скажу из своего маленького опыта возле отца Иустина. Он был человеком, жившим вроде Предтечи: чистый, большой подвижник, и он сострадал, вроде митрополита Атония (Храповицкого), сострадал грешным, сострадал всякому человеку, всей твари, и Бог ему дал за это сострадание великий дар слез. И это не было чем-то чуждым нам. Слезы человеческие всегда близки каждому из нас. Возле человека, искренне кающегося, можно почувствовать, что покаяние и нам нужно, что слезы - это натуральная вода, драгоценная, как кровь, это новая кровь христианская, это новое крещение, как говорили отцы. Через слезы мы возобновляем крещальную воду, которая становится теплой и полной благодати.
И к такому покаянию присоединяется пост.
Святой Иоанн Кронштадский в "Моей жизни во Христе" пишет, что когда человек ненавидит, взор его мешает другому даже ходить. Грехом человек не только сам страдает, но страдает все вокруг него, вплоть до природы, и когда человек начинает каяться и поститься, то и это отражается на всем вокруг него.
Разрешите такое отступление: если бы современное человечество больше постилось, не было бы столько экологических проблем. Отношение человека к природе совсем не постническое, не подвижническое. Оно брутальное, насильническое. Человек уже - эксплуататор, или оккупатор. Маркс так и учил: надо просто наброситься на природу и использовать ее, овладеть законами и репродуцировать. Это и будет "история" и так далее. Такое отношение все другое, только не человеческое, не гуманное.
Святые отцы подвижники говорили, что мы не плотоубийцы, а страстоубийцы. Пост не борьба против плоти, как создания Божия. И Христос плоть, и Причащение Его тоже плоть. Но борьба должна идти с извращенностью плоти. Каждый из нас может осознать и почувствовать, что если человек не владеет собой, своим телом, то он становится уже рабом пищи, или пития, или других удовольствий. Начинает вещь владеть человеком, а не человек вещью.
Падение Адама в том и было, что он не захотел сдержать себя: когда он съел плод, он ничего не получил нового. Заповедь была не в том, чтоб запретить ему есть этот плод, будто в нем что-то было опасное, а чтобы научить дисциплинировать себя, чтобы поставить на путь подвига. В этом подвиг свободы и подвиг любви. Никто, кроме человека, не может это сделать, и поэтому он призван это сделать. Чтобы участвовать в свободе и любви Божией, человек должен быть подвижником.
К примеру, спортсмен, футболист, должен быть подвижником. Он не может пить и есть, и делать, что хочет, и быть хорошим спортсменом. Не может. Это ясно, как день, как солнце.
Христианин же еще больше должен укротить свое тело, чтобы оно служило (по-гречески литургисало), то есть чтобы было в "литургии". А "литургия" значит: полная, нормальная общая функция, общая деятельность. Когда мы говорим о святой Литургии, то это служение людей Богу, но общий смысл этого слова - нормальное функционирование всего, что дано человеку.
Поэтому христианин, который идет каяться, также употребляет и пост. Надо ради этого поститься, а не для того, чтобы просто исполнить долг или даже, как некоторые думают, заслужить от Бога награду, венец. Никакая жертва, которая ищет награды, не есть жертва, а просто работа, ждущая оплаты. Наемники могут так думать, а не сыновья. Христос, когда пошел на жертву ради нас, не искал от Бога Отца награды за это, а пошел из любви. Как говорит митрополит Филарет, из любви к Богу Отцу распялся Сын; из любви Сына к нам Он распялся и из любви Духа Святого победил смерть Своим распятием. Только любовью можно это понять.
В этом и заключается правильное понимание поста.
Кроме того, пост помогает нам исправить испорченную человеческую природу, внести нужный порядок, который Бог дал. Это питаться прежде всего словом Божьим, а потом - хлебом. Хлеб, безусловно, необходим. Без хлеба мы не можем жить. Но хлеб - на втором месте. Как Христос ответил диаволу, искушавшему Его в пустыне: "Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих". Словом Божиим, это значит - общением с Богом.
Помню одного русского страдальца, бывшего библиотекарем у нас на факультете. Он сидел четыре года в Дахау. Он принял и воспитал одного сербского сироту, потом женил его. А жена эта выгнала старика из дома. Старик потом умер очень бедным. Он рассказывал, что в Дахау по лицу можно было видеть, кто имеет живое общение с Богом. Там лицемерия не было. Он сказал мне, между прочим, что, по его мнению, Бердяев никогда живого контакта с Богом не имел. Конечно, Бердяев - трагическая фигура, страдалец, своего рода мученик, и нельзя просто отвергать его. Но слишком он претенциозный, он не знал смирения, даже ругал смирение.
А перед Богом нужно смиряться, но совсем не из "комплекса неполноценности". Иов был больной, многостраждущий, но не был "инфериорный" перед Богом. Он был смиренный, и это смирение давало ему дерзновение. "Сойди с небес", говорил Богу Иов, и Бог сошел. Не нужно нам принимать психологические или социальные категории: смирение - не бессилие, а именно дерзновение. Например, я приехал к владыке Марку, у меня нет денег, я бы тут умер, но я уповаю, что владыка меня будет питать и меня не оставит. Это - дерзновение. В обратном случае я буду недооценивать не только себя, но и владыку.
А вот как христиане древние молились. Один египетский монах говорил: "Я как человек согрешил. Ты же, как Бог, помилуй". Смирение и дерзновение идут рядом, вместе.
Все вместе, начиная с покаяния, - предполагает ли покаяние веру или же рождается в вере - все равно, они идут вместе. Вера в Бога включает покаяние сразу в мою трагедию, в мою проблему, в мою жизнь. Я никак не соглашаюсь решать свою проблему без Бога. Ищу, значит, общения. А Бог показал через Христа, что Он хочет общения с нами. Сына Своего дал! Возлюбил нас прежде, чем мы возлюбили Его. Значит, Он тоже ищет общения. Это Бог действительно человеколюбивый, Бог активный, Бог, Который называется у некоторых отцов "предваряющий эрос". Чтобы войти в свое всемогущество, Он выходит навстречу нам, и этим Он ограничивает Себя в нашу меру, чтобы принять нас. Это называется "кенозис". Если бы Он шел прямо к нам, то... как если бы нас обожгло солнце, мы бы просто исчезли. А Он умалил Себя из любви, ища нашего общения не принудительно, просто - Он Сам так хочет. И это нам дает сразу достоинство. Поэтому в нашей православной христианской традиции есть большое основание для дерзновения, для надежды на Бога. Человек грешен, но все равно: Бог больше, чем грех! В "Бесах" Достоевского старец Тихон так сказал Ставрогину: "У вас только один шаг до святых". И действительно, этот один шаг человек может сделать и встретит Бога. Никогда нет невозможного. Человеку невозможно, но Богу возможно. А Бог вошел в эту связь с нами и не хочет, чтобы мы решали свои проблемы без Него. И мы не имеем основания сомневаться в этом, раз Он дал Сына Своего.
Вот какие у нас мощные причины для покаяния. Это не какое-то только моральное поучение человека, что надо-де быть хорошим, и поэтому надо каяться. Нет, покаяние возобновляет в нас самые основы христианской веры. Бог хочет нашего спасения, ищет его и жаждет его, и ждет его. С нашей стороны надо только, чтобы мы хотели, и тогда мы сможем, не собой, но Богом.
Покаяние со всеми сопровождающими его христианскими добродетелями, как исповедь, смирение, дерзновение, надежда, пост, молитва... покаяние уже есть предвкушение воскресения, даже начало воскресения. Это первое воскресение человека. Второе будет результатом, завершением во время Второго пришествия Христова.
Такого опыта покаяния не существует ни в какой религии, ни в каком духовном опыте, ни в какой мистике. Даже, к сожалению, и в западном христианстве почти потерялось это чувство, это переживание, это событие.
Нам рассказывал отец Иустин, что он был с начала 1917 по 1919 гг. в Оксфорде, он там учился. И вот один англиканский монах после двух лет дружбы сказал ему: "Все вы молодые, веселые, как и мы, но одно у вас есть, чего у нас, как церкви, нет - это покаяние, мы этого не знаем...". "Дело в том, - говорил отец Иустин, - что мы с ним однажды поссорились по-настоящему. А потом я уже не мог выдержать и пошел к нему просить прощения, бросился ему в ноги, плакал, и человек это принял... Вот он и увидел покаяние".
У отцов есть указания, что не надо страсти раздувать, не надо даже никому "на тень наступать"... но для того, чтобы это было действительным смирением, это должно исполняться с любовью, то есть не должно быть просто безразличием к состоянию брата. Иначе это не смирение и не бесстрастие, а просто какое-то конвенциональное отношение, "хороший тон", то есть лицемерие, официально установленное: не надо-де вмешиваться в чужие дела. (Пускай во Вьетнаме, в Югославии или на Кубе народ умирает). Все сводится к внешним приличиям... Как отец Иустин любил говорить: культура очень часто политура, а внутри - червь. Конечно, не надо быть и агрессивными. Но нас, православных, Бог через историю так водил, мы так открывались Ему, что без проблем мы никогда не могли. Но признание статуса кво, признание режима ненормального нормальным - это не христианство. Покаяние же, это именно протест против ненормального состояния. В семье бывают трудности, в приходе, в епархии, в государстве, в мире - христианин не может с этим "примириться". Он непременно борется. Но начинает он с себя, поэтому покаяние - это самоосуждение, самоограничение или, как говорил Солженицын, или что Тарковский говорил - стыд, стыд как религиозное понятие, в смысле того, что человек возвращается в себя и начинает стыдиться. В конце фильма "Покаяние" Абуладзе видно, что такое истинное человеческое покаяние. Человек начинает стыдиться своих дел и сразу появляется решимость изменить это. Можно сказать, что только в православных странах, в России, в Сербии, в Греции существует покаяние как тема (и даже в литературе). У нас вышел недавно роман Лубардо "Покаяние" - об отношениях сербов, мусульман и католиков в Боснии. И в его романе только сербы каются. И сербы не только говорят, но и творят покаяние.
Слава Богу, это значит, что мы - грешные. И тут не гордость, мы не хвалим сами себя, но именно не можем примириться с таким положением, ни нашим, ни других. Отец Иустин это назвал подлинной революционностью христиан против греха, против зла, против диавола, против смерти. Это бунт человека против ложного себя, и бунт против ложного в другом человеке, а в религии - бунт против ложных богов и борьба за истинного Бога. Покаяние ищет подлинного видения мира, Бога, человека, ищет правую веру.
Меня лично потрясает, что в России сейчас массами молодые люди возвращаются к Богу, к Православию. У нас это тоже так. Это не просто найти веру в какого-то бога, отбросить атеизм и найти какую-нибудь мистику, а найти живого Бога, включиться в подлинную жизнь Церкви. На днях я читал хорошую статью Владимира Зелинского "Время Церкви". Видно, как человек нашел Бога, нашел Христа, нашел Церковь. Если человек просто как-нибудь покаялся и хочет жить, все равно к какой церкви принадлежа, тогда я сомневаюсь в подлинности даже этого его изначального покаяния. Это какая-то "метамелия", а не "метания". Это не подлинное восстановление жизни. Поэтому отцы так ревностно стояли за веру.
Но нельзя забывать за этим и то, что любовь - первый догмат нашей веры. Любовь - это подлинный крест, но не бойтесь любви, если она ведет на крест. Не забывайте никогда, что когда любовь находится на кресте, она остается все равно любовью. Если бы Христос не сказал: "Отче, прости им!", то не был Христом, поверьте мне. Он был бы героем, идеальным человеком, но не истинным Христом Спасителем. И у Достоевского в "Великом инквизиторе" Христос целует даже инквизитора. Это не сентиментальность, не романтизм, это - подлинная любовь, которая не боится. Поэтому мы, православные, чувствуем всегда, что наша сила и непобедимость не в нас самих, а в подлинности того, что мы ищем, желаем, во что мы веруем и для чего мы живем.
В покаянии надо понимать, что Бог по Ту сторону нашего добра и нашего зла. Не надо отождествлять себя ни со своими злыми, ни со своими добрыми делами. Не надо думать, что можно обеспечить себя путем делания добра. Надеяться надо только на Бога. Но также надо верить, что и злые дела, хоть я их и осуждаю и отвергаю, не могут отделить меня от Бога моего. У русских есть склонность преувеличивать свои грехи, и задыхаться, и тонуть в них, как в бездне. Это уже своего рода недоверие к Богу. Такое восприятие, преувеличение своих грехов есть вместе с тем и умаление Бога. Но обратный подход представляет Бога лжецом. Он прислал Сына Своего, чтобы спасать нас, а мы скажем: "Нет, не надо, у меня нет грехов"...
Христос спасает даром! Тут нет с нашей стороны никакого возмездия или восполнения. Но надо подлинно осознать, что грех есть грех, и что грех - зло, и что грех - ложь, и что грех - враг человека. Полное покаяние в православии становится мужественным, а не сентиментальным. Человек поднимается на борьбу. Святые отцы говорят, что у человека есть дар ярости, гнева, и что это - дар Божий. Как дар способности принимать пищу. Но из дара питания может сразу вырасти страсть к еде. Так же и с гневом, за которым стоит движение - динамика. Надо, чтобы добродетель была наступательная - активная, а не пассивная. Но если она деформируется, она может стать тиранией для других, превратиться в агрессию.
Но быть динамичным надо! Надо бороться со злом. Православное покаяние имеет эту "ярость".
Мне рассказывали, что у одного из старших монахов в монастыре Метеоры, отца Варлаама, случился удар, кровоизлияние в мозг. Произошло это во время послеобеденного отдыха. Лежит он и вдруг видит, что все кругом становится красным. Пытается встать с кровати, но не может. И внезапно у него вырывается из глубины души мысль: "Умираю, а не исповедовался, не причастился! Разве я, столько лет монах, и умру без причащения?" И волевым усилием поднялся, не знает даже, как нашел дверь. Бог помог: игумен как раз выходил из келии и видит, что он в таком виде. А монах кричит: "Что смотришь? Причащение!" Игумен сразу понял... Монах принял причащение. Потом он еще жил. Но вот сила ярости!
Умираешь? Ну и что же? Разве из-за этого оставишь себя без причащения?
Св. Димитрий поднял Нестора, молодого христианина, благословил на убийство гладиатора Лия, страшно жестокого злодея. Об этом Церковь поет в тропаре св. Димитрию Солунскому. Вот это подлинно спасоносная ярость. Сила стать на ноги. Когда Иов жаловался, и имел причины жаловаться, Бог не стал его утешать, а потребовал, чтобы он встал на ноги и покорился. Но это и восстановило Иова.
Только православие сохранило подвижнический этос. Мы терпим падения и в терпении не озлобляемся, но и не остаемся равнодушны к другим. Я не могу быть равнодушен. И не могу, как христианин, позволить себе ненавидеть, потому что ненависть - это бегство от ответственности христианской.
Бывает и на приходах. Человек считает, что другой его ненавидит и этим создает себе алиби не общаться с ним. Но надо пробовать вступать в общение, поставить проблему своего ближнего, как свою проблему. И жалеть надо не с гордостью какой-то, а действительно сострадать.
Христианство динамично, а не пассивно. Христианство - это не такая "апатия", как ее понимали древние стоики. Дело не в том, чтобы умертвить себя, а надо в себе умертвить свое служение злу, греху и сделать себя работающими Богу. Жизнь - не нирвана. Жизнь - это причащение, Богу слава, поднятие, возрастание. Поэтому покаяние действительно, если оно происходит подлинно и активно, если оно сразу возбуждает человека, если он сразу чувствует себя званным.
Если провести сравнение между святыми - св. Исаак Сирин и св. Симеон Новый Богослов. Исаак Сирин гораздо более угрюмый, печальный. А св. Симеон Новый Богослов - это радость, динамика, он весь в радости.
Так вот, эта более печальная, более угрюмая сторона скорее выражает Запад, например, св. Клара. Когда благодать Божия их покидает, они теряются в отчаянии. В Православии - нет! Здесь человек говорит: "Бог меня посетил, дал мне Свою благодать, но этим Он хочет меня поднять".
У меня на Афоне всегда оставалось такое впечатление от монахов: афонцы - большие подвижники, лишенные многих удовольствий жизни, но все время их лицо радостно. И все они оригинальны, потому что каждый живет живой жизнью.
Покаяние возбуждает хорошую такую "амбициозность" в человеке. Вспомним блудного сына: разве я, сын такого отца, создан для того, чтобы свиней пасти на чужбине? Нет! Я пойду к моему отцу...
Покаяние, молитва, пост, исповедование - все идет спонтанно. Надо так расположить себя, чтобы иметь эту свежесть христианской жизни, и стремиться к ней. И как говорили древние отцы, надо каждый день начинать все снова.
Выступление на молодежном съезде в Мюнхене в декабре 1988 г. Опубликовано в "Вестнике Германской епархии Русской Православной Церкви Заграницей. Публикуется по брошюре: Еп. Афанасий (Евтич). Покаяние, исповедь, пост. - Фрязино: Содружество Православный Паломник, 1995.Имеется ввиду Богословский факультет Сербской Православной Церкви в Белграде.
Таинство покаяния – такое благодатное священнодействие, в котором верующий (открывает устно) свои грехи Богу в присутствии священника и получает через священника прощение грехов от Самого Господа Иисуса Христа.Священнослужители являются только видимыми орудиями при совершении таинства, которое невидимо совершает через них Сам Бог . Священник является здесь орудием милости Божией и отпускает грехи не от себя, но во имя Святой Троицы.
Иисус Христос дал святым апостолам, а через них и всем священникам власть разрешать (прощать) грехи: "Приимите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Ин. 20, 22-23).
Видимая сторона Таинства Покаяния заключается в исповедании грехов, приносимом кающимся Богу в присутствии священника, и в разрешении грехов, совершаемом Богом через священнослужителя.
Это происходит следующим образом.
1. Священник читает предварительные молитвы из чинопоследования Таинства Покаяния, побуждая исповедников к чистосердечному раскаянию.
2. Кающийся, стоя перед крестом и Евангелием, лежащими на аналое, как перед Самим Господом, устно исповедует все свои грехи, ничего не скрывая и не оправдываясь.
3. Священник, приняв эту , покрывает голову кающегося епитрахилью и читает разрешительную молитву, через которую именем Иисуса Христа разрешает кающегося от всех тех грехов, в которых он исповедался.
Невидимое действие благодати Божией состоит в том, что кающийся невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом. Так врачуются духовные болезни человека, снимается нечистота души, и христианин, получив разрешение грехов, снова становится невинным и освященным. Грехи, влекущие человека вниз, притупляющие его ум, сердце и совесть, ослепляющие его духовный взор и ослабляющие его христианскую волю, - уничтожаются, и восстанавливается вновь его живая связь с Церковью и с Господом Богом. Облегченный от бремени грехов человек вновь оживает духовно и становится способным укрепляться и совершенствоваться в добром христианском пути.
Св. Феофан Затворник пишет о действии благодати в таинстве покаяния:
"Благодать двояко действует: совне, когда призывает, - и это всеобщая благодать, никто не исключен: ибо Господь всем хощет спастися и в разум истины приити; когда кто, вняв призванию, обращается, тогда благодать чрез таинство крещения или покаяния, внутрь вселяется, и там созидает спасение, или образует из стихий добра, естественных человеку, нового человека , наследника вечного царствия небесного, не властительски, а руководительно и помогательно, то есть, указывая добро, и помогая совершать его" .
"В повести о блаженной Феодоре, проходившей мытарства, говорится, что злые обвинители ее не находили в хартиях своих записанными те грехи, в которых она исповедовалась. Ангелы потом объяснили ей, что исповедь изглаждает грех из всех мест, где он обозначается. Ни в книге совестной, ни в книге животной, ни у этих злых губителей не числится уже он за тем человеком - исповедь изгладила эти записи . Извергни же без утайки все, тяготящее тебя. Предел, до которого надо довести открывание своих грехов, тот, чтобы духовный отец возымел о тебе точное понятие, чтобы он представлял тебя таким, каков ты есть, и, разрешая, разрешал именно тебя, а не другого, чтобы, когда скажет он: «Прости и разреши кающегося, о нихже содела согрешениях», - в тебе не оставалось ничего, что не подходило бы под эти слова".
Св. Феофан Затворник объясняет, почему необходимо нам это таинство:
"Что особенно делает необходимым таинство покаяния, так это, с одной стороны, свойство греха, а с другой -
свойство нашей совести. Когда мы грешим, то думаем, что не только вне
нас, но и в нас самих не остается следов греха. Между тем, он оставляет
глубокие следы и в нас, и вне нас - на всем, что нас окружает, и
особенно на небе, в определениях Божественного правосудия. В час греха
решается там, чем стал согрешивший: в книге живота он внесен в список
осужденных - и стал связан на небе. Божественная благодать не низойдет в
него, пока на небе не изгладится он из списка осужденных, пока там не
получит он разрешения. Но Богу угодно было небесное разрешение -
небесное изглажение из списка осужденных поставить в зависимость от
разрешения связанных грехами на земле. Итак, прими Таинство покаяния,
чтобы сподобиться всестороннего разрешения и открыть в себя вход духу
благодати. … Поди же исповедуйся - и получишь от Бога объявление о
прощении…
… Вот где Спаситель воистину являет Себя Успокоителем
труждающихся и обремененных! Искренно покаявшийся и исповедавшийся
опытно сердцем ведает сию истину, а не верою одною приемлет".
Чтобы исповедующийся получил прощение (разрешение) грехов, он должен примириться со всеми ближними, искренне сокрушаться о грехах и устно исповедать их, а также иметь твердое намерение исправить свою жизнь, решимость бороться с дурными склонностями, веру в Господа Иисуса Христа и надежду на Его милосердие.
Нет греха, который бы не мог быть прощен людям Богом, если только они искренно в нем покаются и исповедают его с живой верой в Господа Иисуса и надеждой на Его милость.
Само называние вслух своих духовных болезней и падений перед духовником - исповедание грехов
- имеет то значение, что в нем преодолеваются
а) гордыня
, этот главный источник грехов, и
б) уныние
безнадежности своего исправления и спасения. Выявление греха приближает уже к извержению его из себя.
Прот. Михаил Помазанский пишет о значении исповедания грехов:
"Исповедание - т.е. произнесение вслух - есть выражение внутреннего покаяния , его результат, его показатель. Что же такое покаяние? Покаяние есть не только сознание своей греховности или простое признание себя недостойным; даже не только сокрушение и сожаление о допущенных падениях и слабостях, и не только раскаяние (хотя все эти моменты должны входить в покаяние), - но оно есть еще и акт воли к исправлению , желание и твердое намерение, решимость бороться с дурными склонностями. Это состояние души соединяется с прошением помощи Божией для борьбы со своими дурными наклонностями. Такое сердечное и искреннее покаяние нужно для того, чтобы действенность этого таинства простиралась не только на снятие грехов, но чтобы в раскрытую душу входило благодатное врачевство , не допускающее, чтобы душа снова погрузилась в грязь греха".
Св. Феофан Затворник пишет, что стыд и страх при исповеди спасительны:
"Да не смущают же тебя находящие стыд и страх - они твоего ради блага сопряжены с этим таинством. Перегоревши в них, больше окрепнешь нравственно . Горел уже ты не раз в огне раскаяния - погори и еще. Тогда один горел ты пред Богом и совестию, а теперь погори при свидетеле, от Бога поставленном, во свидетельство искренности того уединенного горения, а может быть, в восполнение неполноты его. Будет суд и на нем стыд и страх отчаянные. Стыд и страх на исповеди искупают стыд и страх тогдашние. Не хочешь тех, перейди эти. Притом всегда так бывает, что по мере тревоги, какую проходит исповедающийся, избыточествуют в нем и утешения по исповеди. Вот где Спаситель воистину являет Себя Успокоителем труждающихся и обремененных! Искренно покаявшийся и исповедавшийся опытно сердцем ведает сию истину, а не верою одною приемлет".
Формальное покаяние не освобождает от грехов
Св. Феофан Затворник, описывая, какой должна быть исповедь, предостерегает от формального отношения к таинству покаяния: тот, кто не кается от сердца, не получает от Бога отпущения грехов:
"...припомнив снова все содеянные тобою грехи и возобновив созревший уже в тебе обет не повторять их более, восставь живую веру, что стоишь пред Самим Господом, приемлющим исповедание твое, и рассказывай все, ничего не утаив из того, чем тяготится совесть твоя. Если ты приступил с желанием устыдить себя, то не будешь укрывать себя, а изобразишь, сколько можно полнее, твою срамоту в падкостях на грехи. Это будет служить к насыщению твоего сокрушенного сердца. Надобно быть уверенным, что всякий сказанный грех извергается из сердца, всякий же грех утаенный остается в нем тем в большее осуждение, что с этою раною грешник был близ Врача всеисцеляющего. Утаив грех, он прикрыл рану, не жалея, что он мучит и расстраивает его душу. В повести о блаженной Феодоре, проходившей мытарства, говорится, что злые обвинители ее не находили в хартиях своих записанными те грехи, в которых она исповедовалась. Ангелы потом объяснили ей, что исповедь изглаждает грех из всех мест, где он обозначается. Ни в книге совестной, ни в книге животной, ни у этих злых губителей не числится уже он за тем человеком - исповедь изгладила эти записи. Извергни же без утайки все, тяготящее тебя. Предел, до которого надо довести открывание своих грехов, тот, чтобы духовный отец возымел о тебе точное понятие, чтобы он представлял тебя таким, каков ты есть, и, разрешая, разрешал именно тебя, а не другого, чтобы, когда скажет он: "Прости и разреши кающегося, о нихже содела согрешениях", - в тебе не оставалось ничего, что не подходило бы под эти слова. Хорошо делают те, кои, готовясь к исповеди в первый раз после долгого пребывания во грехах, находят случай предварительно переговорить с духовным отцом и рассказать ему всю историю жизни своей греховной. Таким нет опасности забыть или пропустить что-либо в смятении во время исповеди. Всячески стоит позаботиться о полном открытии грехов своих. Господь дал власть разрешать не безусловно, а под условием раскаяния и исповеди. Если это не выполнено, то может случиться, что тогда, когда духовный отец будет произносить: "Прощаю и разрешаю", - Господь скажет: "А Я осуждаю"".
Преп. Паисий Святогорец рассказал о том, как страшно для души формальное отношение к покаянию и исповеди:
"Некогда в пещере святого Афанасия жил старец с двумя послушниками. Один из них был иеромонахом, а другой – иеродиаконом. Однажды послушники пошли служить в находившуюся неподалеку церковку. Священник сильно завидовал диакону, потому что тот был умнее и искуснее его во всем. А диакон своим эгоистичным поведением не приносил пользы душе брата.
Священник приготовился к литургии внешне, вычитав последование ко причащению и сделав все положенное, но, к сожалению, забыл о главном приготовлении – внутреннем: он не исповедался со смирением, чтобы изгнать из своего сердца зависть, которая не исчезает при смене одежды или после мытья головы.
Так, имея одно лишь внешнее приготовление, иеромонах приступил к страшному Жертвеннику. Однако как только он начал совершать проскомидию, случилось вот что: внезапно раздался сильный шум, и он увидел, как святой дискос поднялся с Жертвенника и исчез!
В результате они не смогли совершить богослужение. Мне кажется, что если бы Благий Господь не помешал им таким образом и священник, находясь в неподобающем духовном состоянии, дерзнул бы служить, то с ним бы приключилась большая беда.
Такого же мнения был и отец Варлаам из Виглы (одна из так называемых пустынь Святой Горы, то есть мест, где живут отшельники или же небольшие общины монахов, не организованные в скиты. Расположена на севере Святой Горы – перев.), который рассказал мне об этом случае".
Прот. Владимир Воробьев пишет об опасности формальной исповеди:
"И сейчас тоже таинство покаяния нужно понимать, конечно, не формально. Если кто-нибудь думает, что достаточно вот так постоять в толпе, помолиться, потом подойти к аналою, чтобы священник прочитал разрешительную молитву, и все в порядке, - он тяжко заблуждается. Всякое таинство, тем более таинство покаяния, должно быть ощутимо. Человек должен почувствовать облегчение оттого, что с души его спал тяжкий груз греха. Он должен уйти от аналоя просветленным, должен почувствовать, что Господь его простил. Это должно быть. Но бывает только тогда, когда человек действительно кается. Не тогда, когда он совершает что-то формально - стоит, поклоны кладет и т.п. или когда напишет целую тетрадь своих грехов и долго рассказывает о них священнику. Но не это есть покаяние. Покаяние есть сокрушение сердца, когда человек испытывает горечь, боль, когда совесть его мучает, когда человек испытывает жажду очищения, жажду прощения. Когда он чувствует, что больше так жить не может, что он лишился самого главного - Господь отошел от него. И вот он ищет прощения и умоляет Господа простить и вернуться к нему. Такое настоящее покаяние и есть необходимое условие того, что таинство покаяния будет совершаться.
Если мы только помыслим на одну минуту, что таинство покаяния может совершаться без покаяния, то мы станем магами, католиками, но к православной жизни это никакого отношения уже иметь не будет и не может. Ничто формальное, никакая сакраментальная формула не может спасти положения. «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» - так написано в 50 Псалме. Сокрушенное, смиренное сердце, сознание своего греха и желание очиститься здесь необходимы.
Но не только это. Можно говорить о необходимых условиях покаяния. Прежде всего, конечно, нужно осознать себя грешным. Второе - испытать покаяние. Затем нужно исповедовать свой грех.
…Но скажу вам по опыту: очень часто бывает, что человек свой грех сознает и в некотором смысле даже кается - плачет, бьет себя кулаком в грудь. Потом с большой легкостью приходит к священнику и говорит - иногда даже больше, чем надо. И, тем не менее, священнику почему-то очень трудно прочитать разрешительную молитву. Как говорится, рука не поднимается наложить на него епитрахиль. Не чувствует он, что есть покаяние. Почему? Потому что есть еще одна необходимая составная часть покаяния - твердое желание, твердая решимость больше так не согрешать.
Вот эти четыре составные части покаяния нам нужно обязательно знать и понимать.
…Это необходимые составные части покаяния. Тогда только может быть действенно таинство, когда со стороны кающегося соблюдены эти основные условия".
Священник Павел Гумеров:
"Покаяние, без сомнения, является основой духовной жизни . Об этом свидетельствует Евангелие. Предтеча и Креститель Господень Иоанн начал свою проповедь словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное » (Мф. 3, 2). Точно с таким же призывом выходит на общественное служение Господь наш Иисус Христос (см.: Мф. 4, 17). Без покаяния невозможно приблизиться к Богу и победить свои греховные наклонности. Господь дал нам великий дар – исповедь, в которой мы разрешаемся от наших грехов, ибо священник наделен от Бога властью «вязать и решить» грехи человеческие.
Нередко можно слышать такое утверждение: «Как у вас, верующих, все легко: согрешил, потом покаялся – и Бог все простил». В Пафнутьевом Боровском монастыре был в советское время музей, и вот после осмотра посетителями монастыря и музея экскурсовод ставил пластинку с песней «Жило двенадцать разбойников» в исполнении Ф.И. Шаляпина. Федор Иванович своим бархатным басом выводил:
«Бросил своих он товарищей,
Бросил набеги творить,
Сам Кудеяр в монастырь пошел,
Богу и людям служить».
После прослушивания записи экскурсовод говорил примерно следующее: «Вот чему учит Церковь: греши, воруй, разбойничай – все равно потом можешь покаяться». Такая вот неожиданная трактовка известной песни. Так ли это? Действительно, есть люди, которые воспринимают таинство исповеди именно так. Как некую духовную моечную, душевую. Можно жить в грязи и не бояться: все равно потом все отмоется в душе. «Грязь не сало: потер – и отстало». Думаю, такая «исповедь» пользы не принесет. Человек будет подходить к таинству не во спасение, а в суд и осуждение. И формально «поисповедавшись», разрешения грехов от Бога он не получит. Не все так просто. Грех, страсть наносит душе большой вред, и даже принеся покаяние, человек несет последствия своего греха . Так у больного, переболевшего оспой, остаются на теле шрамы. Недостаточно просто исповедовать грех, нужно приложить усилия к тому, чтобы победить наклонность ко греху в своей душе . Так врач удаляет раковую опухоль и назначает курс химиотерапии, чтобы победить болезнь, не допустить рецидива. Конечно, не просто сразу оставить страсть. Но кающийся не должен лицемерить: «Покаюсь, и дальше буду грешить». Человек должен приложить все силы, чтобы встать на путь исправления, более не возвращаться ко греху. Просить у Бога помощи для борьбы со страстями: «Помоги мне, Господи, яко немощен есмь». Христианин должен сжигать за собой мосты, которые ведут обратно к греховной жизни. Покаяние по-гречески метаноия, что переводится как «изменение»".
Преп. Исаак Сирин пишет о сути покаяния:Что такое покаяние? Оставление прежнего и печаль о нем.
Покаяние
есть дверь милости, отверстая усильно ищущим его. Этой дверью входим в
Божию милость; кроме этого входа не обретем милости.
Св. Василий Великий :
Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли грехи его прощены от Бога , есть тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно согрешить перед Господом.
Св. праведный Иоанн Кронштадтский:
Каяться – значит в сердце чувствовать ложь, безумие, виновность грехов своих, – значит сознавать, что оскорбили ими своего Творца, Господа, Отца и благодетеля, бесконечно святого и бесконечно гнушающегося грехом, – значит всею душою желать исправления и заглаждения их.
С.И. Фудель
замечает о значении таинства покаяния:
"Чистота и святость достигаются через покаяние. Завершая таинство исповеди, священник, покрывая епитрахилью голову кающегося, произносит молитву: «Приими и соедини его (кающегося) Святой Твоей Церкви». Эту молитву воцерковления он произносит над нами всегда, даже если бы мы исповедовались ежедневно. Мы ежедневно грешим и поэтому ежедневно требуем очищения и соединения с Церковью через покаяние.
... Живя вне покаяния, мы живем вне Церкви".
Игумен Никон (Воробьев):
Признаком сознания своих грехов и покаяния в них является неосуждение ближних.
Священник Павел Гумеров пишет о покаянии:
"Для чего мы каемся, если Господь и так знает все наши грехи? Да, знает, но ждет от нас признания их. Приведу пример. Ребенок залез в буфет и съел все конфеты. Отец прекрасно понимает, кто это сделал, но ждет, когда сын сам придет и попросит прощения. И, конечно, в этот момент также ждет, что сын обещает постараться больше так никогда не делать. ...
Невидение своих грехов – признак духовной болезни . Почему подвижники видели грехи свои бесчисленные, как песок морской? Все просто: они приближались к источнику света – к Богу и начинали замечать такие тайные места своей души, которые мы просто не замечаем. Они наблюдали свою душу в ее истинном состоянии. Довольно известный пример: допустим, в комнате грязно и не убрано, но сейчас ночь, и все скрыто полумраком. Кажется, что все более-менее нормально. Но вот забрезжил в окошко рассвет, в комнату проник первый лучик солнца, осветил ее половину. И мы начинаем замечать беспорядок. Дальше – больше, и когда солнце освещает уже всю комнату, грязь и разбросанные вещи видны повсюду. Чем ближе к Богу, тем виднее грехи.
Исповедь – это не отчет о духовной жизни (что в ней хорошо, а что плохо) или беседа со священником. Это есть обличение себя, без всякого самооправдания и саможаления . Только тогда мы получим удовлетворение и облегчение и отойдем от аналоя легко, как на крыльях. Господь и так знает все обстоятельства, которые нас привели ко греху. И совершенно недопустимо рассказывать на исповеди, какие люди нас подтолкнули ко греху. Они ответят за себя сами, мы же должны отвечать только за себя. Муж, брат или сват послужили нашему падению – не имеет сейчас никакого значения; нам необходимо понять, в чем виноваты именно мы сами. Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит: «Кто привык каяться здесь и давать ответ за свою жизнь, тому легко будет давать ответ на страшном суде Божием».
Святые отцы называют исповедь вторым крещением – крещением слезами . Как и в крещении, нам дается дар – прощение грехов, и нам нужно ценить этот дар. Не нужно откладывать исповедь на потом. Исповедоваться надо чаще и подробно. Неизвестно, сколько нам Господь дал времени на покаяние. Каждую исповедь нужно воспринимать как последнюю, ибо никто не знает, в какой день и час Бог призовет нас к Себе.
Не нужно стыдиться исповедовать грехи , нужно стыдиться совершать их. Многие думают, что священник, особенно знакомый, осудит их, хотят на исповеди показаться лучше, чем они есть, самооправдаться. Уверяю вас, что любого батюшку, который более-менее часто исповедует, уже ничем нельзя удивить, и вы вряд ли скажете ему что-то новое и необычное. Для духовника, наоборот, великое утешение, когда он видит перед собой искренне кающегося, пусть даже в тяжких грехах. Значит, он не зря стоит у аналоя, принимая покаяние приходящих на исповедь.
В исповеди кающемуся дается не только прощение грехов, но и подается благодать и помощь Божия на борьбу с грехом. Поэтому исправление своей жизни мы начинаем с исповеди.
Исповедь должна быть частой и по возможности у одного и того же священника. ...Когда человек исповедуется у одного священника, он даже косвенно стремится исправиться – из чувства стыда перед духовником. Редкая исповедь (несколько раз в год) часто приводит к окаменению сердечному. Люди перестают замечать за собой грехи, забывают уже содеянное. Совесть уже легко примиряется с так называемыми мелкими, бытовыми грехами... И наоборот, частая исповедь заставляет душу, совесть беспокоиться, будит ее от дремоты. С грехами нельзя мириться, уживаться.
Люди, которые исповедуются редко или формально, иногда вообще перестают видеть свои грехи. Любому священнику это хорошо знакомо. Приходит человек на исповедь и говорит: «Не грешен ничем» или «Грешен всем» (что вообще-то тоже самое). Это происходит, конечно, от духовной лени, нежелания вести хоть какую-то работу над своей душой".
Тот, кто сознательно совершает грех, откладывая исправление и покаяние, грешит против Святого Духа и может умереть без покаяния
Священник Константин Островский пишет, что нельзя «отлагать покаяние, говорить: покаюсь еще? Вместо этого, сказать тогда же, как согрешила: Господи, помилуй мя падшую .Это общее правило для всех христиан. Как только согрешили, должны сразу каяться. Ни в коем случае нельзя отчаиваться и нельзя легкомысленно откладывать покаяние. В Отечнике есть замечательный, хотя на первый взгляд и странный рассказ. Некий монах пошел на реку за водой и там впал в блуд. Когда возвращался назад, к нему приступили бесы, которые стали внушать ему: "Ты согрешил, ты погубил свою душу". А он им ответил: "Я не согрешил". Пришел в свою келью и предался обычному молитвенному деланию. Что тут поучительного? Человек впал в тягчайший, смертный грех, но поскольку не позволил себе отчаяться, а сразу покаялся, вернулся к прежним душеспасительным занятиям, то и был прощен.
Очень многие люди, обычно нецерковные, думают, что вот я пока поживу всласть, потешусь, а как-нибудь потом покаюсь. Это враг внушает такие мысли, не дает вспомнить о смерти, что она может прийти в любой момент, даже сейчас, когда вы читаете эти строки. А за гробом покаяние невозможно. А что дальше? Страшный суд и скорее всего, памятуя о наших нераскаянных грехах, вечная мука.
…Мысли отложить покаяние на потом вынуждают Бога наказывать человека , чтобы хоть как-то пробудить его от житейского сна, напомнить о вечности. А иногда случается самое страшное - смерть без покаяния. Так что нужно всегда каяться сразу, как только мы опомнились».
Преп. Никон Оптинский:
Старайтесь иметь душевную и телесную чистоту, старайтесь после исповеди уже не грешить сознательно, произвольно не грешить в надежде на покаяние, так как, по учению Святой Православной Церкви, если кто грешит в надежде на покаяние, тот повинен в хуле на Духа Святого.
К
нам, духовникам, приходят люди, больные душою, каяться в своих грехах,
но не хотят с ними расстаться, особенно не хотят расстаться с каким-либо
любимым своим грехом. Это нежелание
оставить грех, эта тайная любовь ко греху и делает то, что не получается
у человека искреннего покаяния, а потому и не получается и исцеления
души
. Каким человек был до исповеди, таким оставался во время
исповеди, таким продолжает оставаться и после исповеди. Не должно быть
так.
Протоиерей Валентин Мордасов:
Кто грешит в надежде на покаяние, тот виновен в хуле на Духа Святого . Сознательно согрешать с безрассудной надеждой на благодать Божию и думать: «Ничего, покаюсь» - это хула на Духа Святого. Одно дело - грешить бесстрашно, сознательно и не каяться, а другое дело, когда человек не хочет грешить, плачет, кается, просит прощения, но, по немощи человеческой, согрешает. Человеку свойственно согрешать, падать, и не должно унывать и приходить в чрезмерную печаль, если придется согрешить; но бесам свойственно уводить человека от покаяния, поэтому необходимо каяться.
Преп. Иосиф Оптинский:
Покаяние тогда истинно, когда после него все усиленно будешь стараться уже жить как должно, а без этого оно мало действительно, если каешься лишь бы проговорить о грехах, а жить по старому.
Надо всеми силами бегать и удаляться греха, ибо если мы будем сами по своему нерадению впадать в грехи, то заслужим только большее осуждение. А в случающихся невольно или по нашей немощи да будем очищаться покаянием.
Святитель Василий Великий:
Приступи, грешник, проси милости у Бога, прощающего грехи. Не отлагай покаяния, ибо не знаешь, когда настигнет тебя ангел смерти и возьмет у тебя жизнь.
Св. Игнатий (Брянчанинов):
Не будем отлагать врачевания нашего день на день, чтоб не подкралась неожиданно смерть, не восхитила нас внезапно , чтоб мы не оказались неспособными к вступлению в селения некончающегося покоя и праздника, чтоб не были ввергнуты, как непотребные плевелы, в пламень адский, вечно жгущий и никогда несожигающий. Врачевание застарелых недугов совершается не так скоро и не так удобно, как то представляет себе неведение. Не без причины милосердие Божие дарует нам время на покаяние ; не без причины все святые умоляли Бога о даровании им времени на покаяние. Нужно время для изглаждения впечатлений греховных; нужно время, чтоб запечатлеться впечатлениями Святого Духа; нужно время для очищения себя от скверны; нужно время, чтоб облечься в ризы добродетелей , украситься боголюбезными качествами, которыми украшены все небожители.
Преп. Варсонофий Оптинский рассказывает о страшной смерти грешника, откладывавшего покаяние до смертного часа:
Вот какой был случай у вас, в Петербурге. Жил на Сергиевской улице очень богатый купец. Вся жизнь его была сплошная свадьба, и, в продолжение 17 лет, не приобщался он Св. Тайнам. Вдруг, он почувствовал приближение смерти, и испугался. Тотчас же, послал своего слугу к священнику сказать, чтобы он пришел приобщить больного. Когда батюшка пришел и позвонил, то открыл ему дверь сам хозяин. Батюшка знал о его безумной жизни, разгневался и сказал, зачем он так насмехается над Св. Дарами, и хотел уходить. Тогда купец со слезами на глазах стал умолять батюшку зайти к нему грешному и исповедать его, т. к. он чувствует приближение смерти. Батюшка, наконец, уступил его просьбе, и он с великим сокрушением в сердце, рассказал ему всю свою жизнь. Батюшка дал ему разрешение грехов и хотел его приобщить, но тут произошло нечто необычайное: вдруг рот у купца сжался, и купец не мог его открыть, как он ни силился. Тогда он схватил долото и молоток и стал выбивать себе зубы, но рот сомкнулся окончательно. Мало по малу силы его ослабели и он скончался. Так Господь дал ему возможность очиститься от грехов, может быть за молитвы матери, но не соединился с ним.
Протоиерей Евгений Попиченко:
Есть такое сравнение: человеческие грехи подобны песчинке в океане Божественной любви. Но по мысли многих святых, лучше грешить и каяться, чем не грешить и не каяться. Это, конечно, не значит, что есть санкция на грех: «Грешите сколько угодно, лишь бы вы потом покаялись». Многие как раз думают, что их время для покаяния пока не наступило, они еще хотят пожить, а уж потом придет время, и можно будет начать церковную жизнь. Это очень опасное заблуждение, потому что такое время не придет: если сейчас человек не реагирует на призыв Божий, то с каждым новым грехом его сердце будет становиться все мертвее и мертвее. И соответственно, он потеряет способность к сердечному сокрушению.
Священник Павел Гумеров:
Святые отцы называют исповедь вторым крещением – крещением слезами. Как и в крещении, нам дается дар – прощение грехов, и нам нужно ценить этот дар. Не нужно откладывать исповедь на потом. Исповедоваться надо чаще и подробно. Неизвестно, сколько нам Господь дал времени на покаяние. Каждую исповедь нужно воспринимать как последнюю, ибо никто не знает, в какой день и час Бог призовет нас к Себе.
История таинства
как главнейшая часть таинства покаяния , совершалась со времен апостолов: "Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои" (Деян. 19, 18).Если исповеданные кающимся грехи были тяжкими, то могли назначаться серьезные церковные наказания, например, временное лишение права участвовать в Таинстве Евхаристии. За смертные грехи - убийство либо прелюбодеяние - не раскаявшихся в них публично извергали из общины. Грешники, подвергнутые такому суровому наказанию, могли изменить свое положение только при условии искреннего покаяния.
В древней Церкви существовало четыре разряда кающихся, отличающихся степенью строгости наложенных на них епитимий.
1. Плачущие. Они не имели права входить в храм и должны были, оставаясь в любую погоду у паперти, со слезами просить молитв у идущих на богослужение.
2. Слушающие. Они имели право стоять в притворе и благословлялись у епископа вместе с готовящимися ко Крещению. С ними же слушающие при словах "Оглашеннии, изыдите!" удалялись из храма.
3. Припáдающие. Они имели право стоять в задней части храма.
4. Купностоящие. Они имели право стоять вместе с верными до конца Литургии, но не могли причащаться Святых Тайн.
Покаяние в первохристианской Церкви могло совершаться как публично, так и тайно. Публичная исповедь была неким исключением из правил, поскольку назначалась лишь в тех случаях, когда член христианской общины совершал тяжкие грехи. Происходило это лишь тогда, когда тайная исповедь и назначенная епитимья не приводили к исправлению кающегося. Публичное покаяние практиковалось в Церкви до конца IV века.
Его постепенное исчезновение произошло по причине оскудения благочестия. Такое сильнейшее средство, как публичное покаяние, было уместно, когда строгость нравов и ревность по Боге были всеобщими. Но позже многие грешники стали избегать публичного покаяния из-за связанного с ним стыда. Другой причиной исчезновения этой формы таинства явилось то, что грехи, открываемые всенародно, могли послужить соблазном для недостаточно утвержденных в вере христиан. Таким образом, тайная исповедь , также известная с первых веков христианства, стала единственной формой покаяния.
В особых случаях на кающегося налагается епитимия , состоящая из благочестивых дел и некоторых лишений, направленных к преодолению греховных привычек.
Покаяние – это начало христианской новой жизни, или христианского нового бытия, бытия во Христе.
Так и началось Евангелие словами св. : “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное “. И проповедь Христа после Крещения была: “Покайтесь и веруйте во Евангелие “.
Но в наше время ставится вопрос: почему нужно покаяние? С социальной точки зрения неуместно говорить о покаянии. Есть, конечно, какое-то подобие покаяния, особенно в странах восточного тоталитаризма: когда отступил кто-нибудь от линии партии, то от него требуют “покаяния “, или когда руководители партии сами отступают от своего первоначального плана – только это называют не покаянием, а какой-то “реформой ” или “перестройкой ” … Тут действительного покаяния нет. Кто из вас видел фильм Абуладзе ““? Там именно речь о ложном покаянии, и только в конце фильма видно, что такое истинное покаяние. Фильм разоблачает ложное покаяние, как своего рода изменение “идеала “, или “стиля ” власти, которая остается такой же по существу. И действительно, такое “покаяние ” ничего не имеет общего с истинным покаянием.
В Священном Писании есть (в греческом тексте) два разных выражения для покаяния. Одно выражение – метанойя , а другое – метамелия . Иногда это второе выражение переводится не словом “покаяние “, а словом “раскаяние “. Задумал я, к примеру, поехать во Франкфурт и “раскаялся “, то есть передумал: не поеду. Вот это в Священном Писании называется “метамелия “, это просто перемена намерения. Это никакого духовного значения не имеет. Есть и в социальном или психологическом смысле нечто вроде “раскаяния “, то есть перемены. В области психологии есть “перестройка ” своего характера, своего невроза… В глубинной психологии у Адлера, или у Фрейда, и даже у Юнга нет понятия покаяния.
Покаяние – это религиозное понятие
Каяться надо перед кем-то. Это не значит просто изменить стиль жизни или свое внутреннее чувство или свой опыт, как имеется в виду, скажем, в восточных религиях и культурах. Эти религии говорят о том, что человек должен получить свой собственный опыт, должен познать себя, самоосуществиться, чтобы свет, его сознания пробудился. Но для такой перемены не нужно Бога. А христианское покаяние непременно перед кем-то.
И вот вам пример. Один из наших сербов – теперь ему уже 60 лет – был в молодости коммунистом и делал, как и все они, много зла народу. Но потом он обратился к вере, к Богу, к Церкви и говорил, когда ему предлагали причаститься: “Нет, я много зла сделал “. – “Ну пойди, исповедуйся “. – “Да нет , – говорит, – я пойду исповедоваться у священника, а я перед народом согрешил, мне надо открыто перед народом исповедоваться “.
Вот это выражение полного сознания того, что есть покаяние. Здесь вы видите церковное восприятие, древнехристианское и подлинно библейское, что человек никогда не один в мире. Он стоит, прежде всего, перед Богом, но и перед людьми. Поэтому в Библии согрешение человека перед Богом всегда имеет отношение к ближнему, а это значит, что оно имеет социальные, общественные измерение и последствия. И это чувствуется и в нашем народе, и у великих русских писателей. У православного народа есть чувство, что какой-то вор или тиран, или делающий зло ближнему своему – то же, что безбожник. Пусть он верует в Бога, но это ни к чему, он на деле просто похулит на Бога, раз его жизнь расходится с верой.
Отсюда – целостное понимание покаяния, как исправного стояния и перед Богом, и перед людьми. Покаяние не может быть измерено только социальными или психологическими масштабами, а всегда есть богооткровенное, библейское, христианское понятие.
Христос начинает свое Евангелие, свою благую весть, свое поучение человечества с покаяния. Святой Марк Подвижник, ученик святого Иоанна Златоуста, живший в IV-V веке в Малой Азии пустынником, – учит, что Господь наш Иисус Христос, Божия сила и Божия Премудрость, промышляя о спасений всех, из всех своих различных догматов и заповедей оставил один единственный закон – закон свободы, но что к этому закону свободы приходят только через покаяние. Христос заповедал апостолам: “Проповедуйте всем народам покаяние, ибо приблизилось Царство Небесное “. И Господь этим хотел сказать, что в силе покаяния содержится сила Царствия Небесного так, как в закваске содержится хлеб или в зерне содержится все растение. Так покаяние начало Царствия Небесного. Вспомним Послание св. апостола Павла к евреям: те, кто покаялись, почувствовали силу Царствия Небесного, силу будущего века. Но как только они обратились к греху, они потеряли эту силу, и надо было снова возрождать покаяние.
Итак, покаяние не просто социальная или психологическая способность ужиться с другими людьми без конфликта. Покаяние – онтологическая, то есть бытийная категория христианства. Когда Христос начал Евангелие с покаяния, он имел в виду онтологическую реальность человека. Скажем словами святителя Григория Паламы: данные Господом заповедь покаяния и прочие заповеди полностью соответствуют самой человеческой природе, ибо в начале Он создал эту природу человека. Он знал, что потом придет Сам и даст заповеди, и потому создавал природу согласно заповедям, которые будут даны. И наоборот, Господь дал такие заповеди, какие отвечали природе, которую Он в начале создал. Таким образом, слово Христа о покаянии не клевета на природу человека, это не “навязывание ” природе человека чего-то чуждого ей, а самое естественное, нормальное, соответствующее природе человека. Дело только в том, что природа человека – падшая, а поэтому находится сейчас в ненормальном для себя состоянии. Но именно покаяние и есть тот рычаг, которым человек может исправлять свою природу, возвращать ее в нормальное состояние. Поэтому Спаситель и сказал: “Метаноите ” – то есть “перемените свой ум “.
Дело в том, что наша мысль ушла от Бога, ушла от себя и других. И в этом – больное, патологическое, состояние человека, которое по-славянски называется словом “страсть “, а по-гречески словом “пафос ” (патология). Это просто болезнь, извращение, но еще не уничтожение, как болезнь не есть уничтожение организма, а просто порча. Греховное состояние человека – порча его природы, но человек может восстановиться, принять исправление, и поэтому покаяние приходит как здоровье на больное место, на больную природу человека. И раз Спаситель сказал, что надо каяться, даже если мы не чувствуем в себе потребности покаяния, то мы должны Ему верить, что действительно нам надо каяться. И на самом деле, великие святые чем больше приближались к Богу, тем сильнее чувствовали потребность покаяния, поскольку чувствовали глубину падения человека.
Другой пример из современности. Некий перуанский писатель Карлос Кастанеда написал уже 8 книг про какого-то индийского мудреца и мага, Дон Хуана в Мексике, который научил его принимать наркотики, чтобы получить состояние второй, особой реальности, войти в глубину тварного мира и почувствовать ее духовность, встречаться с духовными существами. Кастанеда – антрополог, и возбудил большой интерес среди молодежи. К сожалению, и у нас перевели уже 8 томов. На днях в Белграде было обсуждение: что такое Кастанеда – принять его или отвергнуть. Один психиатр говорил, что принятие наркотиков с целью галлюцинаций – это опасный путь, с которого вряд ли можно вернуться. Один писатель хвалил Кастанеду. Я оказался самым строгим критиком.
В диагнозе Дон Хуана писателя Кастанеды ведь нет ничего нового. Человечество – в трагическом, ненормальном состоянии. Но что предлагает он, чтобы выйти из этого состояния? Почувствовать другую реальность, освободиться немножко от наших ограничений. А что получается? Ничего! Человек остается трагическим существом, не искупленным и даже не выкупленным. Не может он, вроде барона Мюнхаузена, сам себя из болота за волосы поднять. Апостол Павел указывает: ни другие небеса, ни другое творение, ни потусторонний свет, ни седьмое небо не могут человека спасти, ибо человек не безличное существо, нуждающееся лишь в мире и спокойствии. Он – живое лицо, и ищет живого общения с Богом.
Один сербский крестьянин-коммунист довольно грубо сказал: “Ну, где Бог, чтобы я Его взял за горло?” Он безбожник? Нет, он не безбожник, а живо чувствует Бога, ссорится с Богом, вроде Иакова. Конечно, безобразие со стороны этого серба так говорить, но он чувствует живую жизнь… А считать, что спасение находится в каком-то уравновешенном блаженстве, в нирване, во внутреннем мире концентрации и медитации – никуда не выводит человека. Это даже закрывает возможность его спасения, потому что человек – существо, созданное из небытия в бытие и приглашенное на общение…
В Песни песней или в псалмах мы видим экзистенциальный диалог между Богом и человеком. Они страдают оба. И Богу жалко человека, и человеку жалко. Достоевский особенно ясно показал, что когда человек удаляется от Бога, теряется что-то драгоценнейшее, великое. Такой промах, неприход на встречу с Богом – всегда трагедия. Трагедия – сознание потери того, что мы могли постичь. Когда человек теряет любовь, удаляется от Бога, он трагически это чувствует, потому что создан он – для любви. Покаяние нас возвращает к этому нормальному состоянию, или, по крайней мере, к началу нормального пути. Покаяние, так говорил отец Иустин (Попович), как землетрясение, которое рушит все, что лишь казалось стабильным, а оказывается ложным, и тогда надо все изменить, что было. Затем начинается подлинное, постоянное созидание личности, нового человека.
Покаяние невозможно без встречи с Богом. Поэтому Бог и идет навстречу человеку. Если покаяние было бы просто рассмотрением, раскаянием, расположением по-иному своих сил, оно было бы перестройкой, но не переменой по существу. Заболевший, как говорит святой Кирилл Александрийский, не может исцелить себя, а нужен ему исцелитель – Бог. А в чем болезнь? В порче любви. Не должно быть односторонней любви. Любовь должна быть, по крайней мере, двусторонней. А для полноты любви, собственно, нужны трое: Бог, ближний и я. Я, Бог и ближний. Ближний, Бог и я. Это – перехорисис, взаимопроникновение любви, круговращение любви. Оно-то и есть жизнь вечная. В покаянии человек чувствует, что он больной, и ищет Бога. Поэтому покаяние имеет в себе всегда возродительную силу. Покаяние – не просто жалость к себе, или депрессия, или комплекс неполноценности, а всегда сознание и чувство, что потеряно общение, и сразу поиск и даже начало восстановления этого общения. Вот пришел блудный сын в себя и говорит: “Вот в каком я состоянии. Но у меня есть отец, и я пойду к отцу! ” Если бы он просто осознал себя заблудившимся, это бы еще не было христианским покаянием. А он пошел к отцу! По Священному Писанию можно предположить, что отец уже вышел навстречу ему, что отец как бы сделал первый шаг, и это отразилось на побуждении сына вернуться. Не надо, конечно, анализировать, что первое, что второе: встреча бывает двойная. И Бог, и человек в покаянии вступают в активность любви. Любовь ищет общения. Покаяние и есть сожаление о потерянной любви.
Только когда начинается самое покаяние, тогда человек и чувствует в нем потребность. Казалось бы, что сперва надо человеку почувствовать, что он нуждается в покаянии, что оно для него – спасение. А на деле парадоксально получается, что лишь, когда человек уже испытывает покаяние, тогда и ощущает потребность в нем. Это означает, что бессознательное сердца глубже сознания, что Бог дает хотящему. Христос говорил: “Кто может вместить, да вместит “. Святой Григорий Богослов спрашивает, а кто может вместить ? И отвечает: тот, кто хочет . Конечно, воля не просто сознательное решение, а гороздо глубже. Достоевский тоже почувствовал это, и православное подвижничество знает, что воля гораздо глубже ума человека, она коренится в ядре человека, которое называется сердцем или духом. Как в 50 псалме: “Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей “. Это параллелизм: сердце чисто – дух прав; создай – обнови; во мне – во утробе моей, то есть только другими словами подтверждается то, что уже в первой части было сказано. Сердце или дух -это существо человека, глубина богообразной личности человека. Можно даже сказать, что любовь и свобода содержатся в самом центре, в ядре человека. Любовь Бога вызвала человека из небытия. Зов Бога осуществился, и получился ответ. Но ответ этот – личный! То есть человек – это ответ на зов Божий.
Св. Василий Великий говорит (и это вошло в службу св.Архангелам), что все ангельские силы стремятся любовью неудержимою ко Христу. Пусть они и ангелы, пусть великие духовные существа, почти боги, но и у них пустота без Христа, без Бога. Достоевский вложил в уста Версилова в “Подростке ” образ, что человечество осуществило социальную правду, любовь, солидарность, альтруизм, но изгнав с земли великую идею Бога и бессмертия. И когда Христос в Своем Втором пришествии явился, то все вдруг почувствовали, – те все счастливые, осуществившие царство земное, “рай на земле “, – почувствовали, что у них была пустота в душе, пустота отсутствия Божия. Значит, и любви-то не было. И Достоевский с правом сказал, что любовь к человеку невозможна без любви к Богу.
Две заповеди любви – соединены. Любовь к Богу полностью, бытием своим, и любовь к ближнему полностью, как себя любишь. Не могут они существовать одна без другой, и вместе только создают христианский крест: вертикаль и горизонталь. Если отнимешь одну, то не получается больше креста, и нет христианства. Любовь к Богу – не довольно, и любовь к ближнему – не довольно.
Покаяние и любовь
Покаяние же сразу возбуждает человека и на любовь к Богу, и на любовь к ближнему.
Феофан Затворник в “Пути ко спасению ” говорит (но это и опыт всех Отцов), что когда человек пробуждается к покаянию, то сразу чувствует, что любит ближнего. Уже не гордится, не считает себя большим. Всем желает спасения. Это уже знак подлинной христианской жизни. Значит, покаяние открывает нам в ненормальном состоянии, в греховном, в отчужденном состоянии путь, поворот к нормальному состоянию, поворот к Богу и исправление перед Богом. Оно раскрывает полную истину о состоянии человека. И покаяние сразу переходит в исповедь. Исповедь – раскрытие истинного человека. Иногда даже нам. православным христианам, кажется, что покаяние – некий “долг ” человека, который нам “следует исполнять “. Но нет, это слишком низкое понимание исповеди. А исповедь подобна тому, о чем рассказывала мне одна русская старушка, которая стерегла маленького внука. За какие-то проделки, она его отшлепала по рукам; он ушел в угол и с обидой плакал. Она на него больше внимания не обращала, а работала дальше. Но, наконец, внук приходит к ней: “Бабушка, меня вот тут побили и у меня здесь- болит “. Бабушка так этим обращением растрогалась, что сама заплакала. Детский подход победил бабушку.
Он открылся ей. Итак, исповедь-покаяние – некое раскрытие себя перед Богом. Как те слова из псалма, которые перешли и в ирмос: “Молитву пролию ко Господу “… вроде бы имеешь кувшин грязной воды и просто выливаешь его пред Богом… “И Тому скажу печали моя, ибо душа моя исполнися зол и жизнь моя дошла до дна ада “. Он просто чувствует, что провалился до глубины ада, как Иона в ките, и теперь открывает себя пред Богом.
Исповедь как продолжение покаяния есть истинное самораскрытие человека. Да, мы грешные, поэтому-то мы раскрываем раны свои, болезни, грехи. Человек видит себя в отчаянном, безвыходном положении. Но подлинно то, что он смотрит не только на себя, а как говорил св. Антоний Великий: ставь свой грех перед собой и смотри на Бога по ту сторону грехов. Через грехи смотри на Бога! Но тогда грех не выдержит конкуренцию встречи с Богом. Бог все побеждает: что такое грех? Ничего! Чепуха пред Богом. Но это – пред Богом! А сам по себе он для меня – пропасть, погибель, ад. Как говорит Давид Псалмопевец: “Из глубины воззвах к Тебе – из пропасти возведи живот мой! “. Душа наша жаждет Бога, как олень в пустыне жаждет текущей воды.
Как св. Августин почувствовал: нигде сердце человека не успокоится – только в Боге. Как когда что-то случается с ребенком, он бежит и ищет мать, и никого другого, и больше ничего он не хочет, кроме матери, а как падет в объятия своей матери, он успокаивается.
Поэтому Евангелие именно книга основных отношений: там говорится про дитя, про отца, про сына, про дом, про семью. Евангелие – не теория, не философия, а выражение экзистенциальных отношений – наших между собой, и наших с Богом.
Итак, исповедь – раскрытие истины о себе. Не надо на себя клеветать, то есть ругать больше, чем действительно грешен, но и не надо скрывать. Если мы скрываемся, мы этим показываем, что нет в нас искренней любви к Богу. – это записанный живой опыт, взятый из реальности. Много в Библии показано, много грехов есть, и богоотступничество, и богоборчество, но во всем этом вы не найдете одного, это – неискренности. Там нет области в жизни, где бы не присутствовал Бог. Надо знать, говорил отец Иустин, как знали святые пророки, что много зла в человеке, и мир пропадает во зле, но что есть спасение такому именно миру и такому именно человеку. В этом наша радость! Есть возможность спасения, и есть реальный Спаситель.
Отец Иустин показал это однажды таким примером (очень он любил пророка Илию и Иоанна Крестителя!). По его словам, Предтеча был самый несчастный человек в мире, ведь он еще ребенком ушел с матерью в пустыню, а когда мать умерла, он там остался, и Бог его защищал Ангелами. Итак, он жил в чистой пустыне, с чистым небом, чистыми камнями, чистым дождем и не знал греха, жил, как Ангел Божий в теле. Но вот, когда ему исполнилось 30 лет, Бог ему говорит: иди на Иордан и крести людей. И тогда приходят люди к нему и начинают исповедоваться… они выливают на Предтечу грехи, которые становятся холмом… горой… И не может выдержать Предтеча этих грехов. Знаете, какие грехи люди имеют и носят в себе! И Предтеча начинает отчаиваться: “Господи, и это человек, которого Ты создал? Это плод Руки Твоей? ” Предтеча начал утопать. А массы идут исповедоваться – сколько же еще грехов должно нагромоздиться? И когда Предтеча уже больше не может выдержать, вдруг Бог ему говорит: “Вот Агнец Божий, между этими грешными Один, вземляй (берущий) грехи всех этих и всего мира “. И тут самый несчастный человек становится самым счастливым. Слава Тебе, Господи! Значит, есть спасение от этих грехов и от всех грехов.
Есть Спаситель! Это отец Иустин выражает уже, конечно, из своего опыта, что за покаяние там Предтеча пережил. И действительно, скажу из своего маленького опыта возле отца Иустина. Он был человеком, жившим вроде Предтечи: чистый, большой подвижник, и он сострадал, вроде митрополита Атония (Храповицкого), сострадал грешным, сострадал всякому человеку, всей твари, и Бог ему дал за это сострадание великий дар слез. И это не было чем-то чуждым нам. Слезы человеческие всегда близки каждому из нас. Возле человека, искренне кающегося, можно почувствовать, что покаяние и нам нужно, что слезы – это натуральная вода, драгоценная, как кровь, это новая кровь христианская, это новое крещение, как говорили отцы. Через слезы мы возобновляем крещальную воду, которая становится теплой и полной благодати.
Пост и покаяние
И к такому покаянию присоединяется пост.
Святой Иоанн Кронштадский в “Моей жизни во Христе ” пишет, что когда человек ненавидит, взор его мешает другому даже ходить. Грехом человек не только сам страдает, но страдает все вокруг него, вплоть до природы, и когда человек начинает каяться и поститься, то и это отражается на всем вокруг него.
Разрешите такое отступление: если бы современное человечество больше постилось, не было бы столько экологических проблем. Отношение человека к природе совсем не постническое, не подвижническое. Оно брутальное, насильническое. Человек уже – эксплуататор, или оккупатор. Маркс так и учил: надо просто наброситься на природу и использовать ее, овладеть законами и репродуцировать. Это и будет “история ” и так далее. Такое отношение все другое, только не человеческое, не гуманное.
Святые отцы подвижники говорили, что мы не плотоубийцы, а страстоубийцы. Пост не борьба против плоти, как создания Божия. И Христос плоть, и Причащение Его тоже плоть. Но борьба должна идти с извращенностью плоти. Каждый из нас может осознать и почувствовать, что если человек не владеет собой, своим телом, то он становится уже рабом пищи, или пития, или других удовольствий. Начинает вещь владеть человеком, а не человек вещью.
Падение Адама в том и было, что он не захотел сдержать себя: когда он съел плод, он ничего не получил нового. Заповедь была не в том, чтоб запретить ему есть этот плод, будто в нем что-то было опасное, а чтобы научить дисциплинировать себя, чтобы поставить на путь подвига. В этом подвиг свободы и подвиг любви. Никто, кроме человека, не может это сделать, и поэтому он призван это сделать. Чтобы участвовать в свободе и любви Божией, человек должен быть подвижником.
К примеру, спортсмен, футболист, должен быть подвижником. Он не может пить и есть, и делать, что хочет, и быть хорошим спортсменом. Не может. Это ясно, как день, как солнце.
Христианин же еще больше должен укротить свое тело, чтобы оно служило (по-гречески литургисало), то есть чтобы было в “литургии “. А “литургия ” значит: полная, нормальная общая функция, общая деятельность. Когда мы говорим о святой Литургии, то это служение людей Богу, но общий смысл этого слова – нормальное функционирование всего, что дано человеку.
Поэтому христианин, который идет каяться, также употребляет и пост. Надо ради этого поститься, а не для того, чтобы просто исполнить долг или даже, как некоторые думают, заслужить от Бога награду, венец. Никакая жертва, которая ищет награды, не есть жертва, а просто работа, ждущая оплаты. Наемники могут так думать, а не сыновья. Христос, когда пошел на жертву ради нас, не искал от Бога Отца награды за это, а пошел из любви. Как говорит митрополит Филарет, из любви к Богу Отцу распялся Сын; из любви Сына к нам Он распялся и из любви Духа Святого победил смерть Своим распятием. Только любовью можно это понять.
В этом и заключается правильное понимание поста.
Кроме того, пост помогает нам исправить испорченную человеческую природу, внести нужный порядок, который Бог дал. Это питаться прежде всего словом Божьим, а потом – хлебом. Хлеб, безусловно, необходим. Без хлеба мы не можем жить. Но хлеб – на втором месте. Как Христос ответил диаволу, искушавшему Его в пустыне: “Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих “. Словом Божиим, это значит – общением с Богом.
Помню одного русского страдальца, бывшего библиотекарем у нас на факультете.
Он сидел четыре года в Дахау. Он принял и воспитал одного сербского сироту, потом женил его. А жена эта выгнала старика из дома. Старик потом умер очень бедным. Он рассказывал, что в Дахау по лицу можно было видеть, кто имеет живое общение с Богом. Там лицемерия не было. Он сказал мне, между прочим, что, по его мнению, Бердяев никогда живого контакта с Богом не имел. Конечно, Бердяев – трагическая фигура, страдалец, своего рода мученик, и нельзя просто отвергать его. Но слишком он претенциозный, он не знал смирения, даже ругал смирение.
Смиряться не из комплекса неполноценности
А перед Богом нужно смиряться, но совсем не из “комплекса неполноценности “. Иов был больной, многостраждущий, но не был “инфериорный ” перед Богом. Он был смиренный, и это смирение давало ему дерзновение. “Сойди с небес “, говорил Богу Иов, и Бог сошел. Не нужно нам принимать психологические или социальные категории: смирение – не бессилие, а именно дерзновение. Например, я приехал к владыке Марку, у меня нет денег, я бы тут умер, но я уповаю, что владыка меня будет питать и меня не оставит. Это – дерзновение. В обратном случае я буду недооценивать не только себя, но и владыку.
А вот как христиане древние молились. Один египетский монах говорил: “Я как человек согрешил. Ты же, как Бог, помилуй “. Смирение и дерзновение идут рядом, вместе.
Все вместе, начиная с покаяния, – предполагает ли покаяние веру или же рождается в вере – все равно, они идут вместе. Вера в Бога включает покаяние сразу в мою трагедию, в мою проблему, в мою жизнь. Я никак не соглашаюсь решать свою проблему без Бога. Ищу, значит, общения. А Бог показал через Христа, что Он хочет общения с нами. Сына Своего дал! Возлюбил нас прежде, чем мы возлюбили Его. Значит, Он тоже ищет общения. Это Бог действительно человеколюбивый, Бог активный, Бог, Который называется у некоторых отцов “предваряющий эрос “. Чтобы войти в свое всемогущество, Он выходит навстречу нам, и этим Он ограничивает Себя в нашу меру, чтобы принять нас. Это называется “кенозис “. Если бы Он шел прямо к нам, то… как если бы нас обожгло солнце, мы бы просто исчезли. А Он умалил Себя из любви, ища нашего общения не принудительно, просто – Он Сам так хочет. И это нам дает сразу достоинство. Поэтому в нашей православной христианской традиции есть большое основание для дерзновения, для надежды на Бога. Человек грешен, но все равно: Бог больше, чем грех! В “Бесах ” Достоевского старец Тихон так сказал Ставрогину: “У вас только один шаг до святых “. И действительно, этот один шаг человек может сделать и встретит Бога. Никогда нет невозможного. Человеку невозможно, но Богу возможно. А Бог вошел в эту связь с нами и не хочет, чтобы мы решали свои проблемы без Него. И мы не имеем основания сомневаться в этом, раз Он дал Сына Своего.
Мощные причины для покаяния
Вот какие у нас мощные причины для покаяния. Это не какое-то только моральное поучение человека, что надо-де быть хорошим, и поэтому надо каяться. Нет, покаяние возобновляет в нас самые основы христианской веры. Бог хочет нашего спасения, ищет его и жаждет его, и ждет его. С нашей стороны надо только, чтобы мы хотели, и тогда мы сможем, не собой, но Богом.
Покаяние со всеми сопровождающими его христианскими добродетелями, как исповедь, смирение, дерзновение, надежда, пост, молитва… покаяние уже есть предвкушение воскресения, даже начало воскресения. Это первое воскресение человека. Второе будет результатом, завершением во время Второго пришествия Христова.
Такого опыта покаяния не существует ни в какой религии, ни в каком духовном опыте, ни в какой мистике. Даже, к сожалению, и в западном христианстве почти потерялось это чувство, это переживание, это событие.
Нам рассказывал отец Иустин, что он был с начала 1917 по 1919 гг. в Оксфорде, он там учился. И вот один англиканский монах после двух лет дружбы сказал ему: “Все вы молодые, веселые, как и мы, но одно у вас есть, чего у нас, как церкви, нет – это покаяние, мы этого не знаем… “. “Дело в том , – говорил отец Иустин, – что мы с ним однажды поссорились по-настоящему. А потом я уже не мог выдержать и пошел к нему просить прощения, бросился ему в ноги, плакал, и человек это принял… Вот он и увидел покаяние “.
У отцов есть указания, что не надо страсти раздувать, не надо даже никому “на тень наступать “… но для того, чтобы это было действительным смирением, это должно исполняться с любовью, то есть не должно быть просто безразличием к состоянию брата. Иначе это не смирение и не бесстрастие, а просто какое-то конвенциональное отношение, “хороший тон “, то есть лицемерие, официально установленное: не надо-де вмешиваться в чужие дела. (Пускай во Вьетнаме, в Югославии или на Кубе народ умирает). Все сводится к внешним приличиям… Как отец Иустин любил говорить: культура очень часто политура, а внутри – червь. Конечно, не надо быть и агрессивными. Но нас, православных, Бог через историю так водил, мы так открывались Ему, что без проблем мы никогда не могли. Но признание статуса кво, признание режима ненормального нормальным – это не христианство. Покаяние же, это именно протест против ненормального состояния. В семье бывают трудности, в приходе, в епархии, в государстве, в мире – христианин не может с этим “примириться “. Он непременно борется. Но начинает он с себя, поэтому покаяние – это самоосуждение, самоограничение или, как говорил Солженицын, или что Тарковский говорил – стыд, стыд как религиозное понятие, в смысле того, что человек возвращается в себя и начинает стыдиться. В конце фильма “” Абуладзе видно, что такое истинное человеческое покаяние. Человек начинает стыдиться своих дел и сразу появляется решимость изменить это. Можно сказать, что только в православных странах, в России, в Сербии, в Греции существует покаяние как тема (и даже в литературе). У нас вышел недавно роман Лубардо “” – об отношениях сербов, мусульман и католиков в Боснии. И в его романе только сербы каются. И сербы не только говорят, но и творят покаяние.
Слава Богу, это значит, что мы – грешные. И тут не гордость, мы не хвалим сами себя, но именно не можем примириться с таким положением, ни нашим, ни других. Отец Иустин это назвал подлинной революционностью христиан против греха, против зла, против диавола, против смерти. Это бунт человека против ложного себя, и бунт против ложного в другом человеке, а в религии – бунт против ложных богов и борьба за истинного Бога. Покаяние ищет подлинного видения мира, Бога, человека, ищет правую веру.
Меня лично потрясает, что в России сейчас массами молодые люди возвращаются к Богу, к Православию. У нас это тоже так. Это не просто найти веру в какого-то бога, отбросить атеизм и найти какую-нибудь мистику, а найти живого Бога, включиться в подлинную жизнь Церкви. На днях я читал хорошую статью Владимира Зелинского “Время Церкви “. Видно, как человек нашел Бога, нашел Христа, нашел Церковь. Если человек просто как-нибудь покаялся и хочет жить, все равно к какой церкви принадлежа, тогда я сомневаюсь в подлинности даже этого его изначального покаяния. Это какая-то “метамелия “, а не “метания “. Это не подлинное восстановление жизни. Поэтому отцы так ревностно стояли за веру.
Но нельзя забывать за этим и то, что любовь – первый догмат нашей веры. Любовь – это подлинный крест, но не бойтесь любви, если она ведет на крест. Не забывайте никогда, что когда любовь находится на кресте, она остается все равно любовью. Если бы Христос не сказал: “Отче, прости им! “, то не был Христом, поверьте мне. Он был бы героем, идеальным человеком, но не истинным Христом Спасителем. И у Достоевского в “Великом инквизиторе ” Христос целует даже инквизитора. Это не сентиментальность, не романтизм, это – подлинная любовь, которая не боится. Поэтому мы, православные, чувствуем всегда, что наша сила и непобедимость не в нас самих, а в подлинности того, что мы ищем, желаем, во что мы веруем и для чего мы живем.
