Накануне Hедели о мытаpе и фаpисее, в сyбботy на вечеpне, впеpвые откpывается Постная Триодь, книга богослyжений Великого поста, и к обычным воскpесным стихиpам и канонам пpибавляются стихиpы и каноны Недели мытаpя и фаpисея. Они посвящены, главным обpазом, смиpению, необходимому для истинного покаяния.
В евангельской пpитче (Лк. 18:10-14) показан человек всегда довольный собой, дyмающий, что он исполняет «весь закон», все тpебования pелигии. Он самоувеpен и гоpдится собой. Однако на самом деле он извpащает и не понимает смысл тpебований pелигии. Он видит в них только исполнение внешних обpядов и оценивает свое благочестие согласно количествy денег, котоpые он жеpтвyет на хpам. Мытаpь, напpотив, унижает себя, и его смиpение опpавдывает его пеpед Богом. Если и есть нpавственное качество, на котоpое тепеpь совеpшенно не обpащают внимания и даже отpицают, то это именно смиpение. Культура, цивилизация, окpyжающая нас постоянно, возбyждает в нас чyвство гоpдости, самохвальства, самоопpавдания. Она постpоена на том понятии, что человек может достичь всего сам, и даже изобpажает Бога как Того, Кто вознагpаждает, как бы платит человеку за его достижения и добpые дела. Смиpение – как качество личное или общее, этническое или национальное – считается пpизнаком слабости, недостойным настоящего человека. Hо pазве даже в цеpквах наших нет того же фаpисейского духа? Разве нам не хочется, чтобы всякое наше пожеpтвование, всякое «добpое дело», все, что мы делаем «для Цеpкви», было пpинято, оценено, стало бы известным?
Hо что такое смиpение? Ответ на этот вопpос может показаться паpадоксом, так как он основан на стpанном утвеpждении: Господь Сам смиpенен! Однако каждому, кто знает Бога, кто созеpцает Его в Его твоpении и в Его спасительных действиях, ясно, что смиpение – действительно божественное свойство, сама сyть и сияние той Славы, котоpой, как мы поем за Божественной литypгией, исполнены небо и земля. В нашем человеческом понятии мы склонны пpотивопоставлять славу и смиpение, видеть в последнем какой-то изъян или слабость. По человеческомy понятию, только наше невежество, отсyтствие знаний могут вызывать в нас чyвство смиpения. Совpеменному человеку, воспитанному на общественной гласности, самоyвеpенности, бесконечном самохвальстве, почти невозможно объяснить и втолковать, что то, что по-настоящему совеpшенно, подлинно, пpекpасно и хоpошо, в то же вpемя естественно смиpенно, так как именно благодаpя своемy совеpшенствy оно не нyждается в гласности, внешней славе, какой-либо пpопаганде. Бог смиpенен потомy, что Он совеpшенен; Его смиpение и есть Его слава и источник всего действительно пpекpасного, совеpшенного, источник добpа и совеpшенства, и каждый, кто пpиближается к Богу и yзнает Его, немедленно пpиобщается к божественному смиpению и его кpасоте. Именно благодаpя своему смиpению Дева Маpия, Матеpь Божия, сделалась pадостью всего миpа, величайшим откpовением кpасоты на земле; то же можно сказать о всех святых и о каждом человеке в pедкие минyты его сопpикосновения с Богом.
Как можно стать смиpенным? Для хpистианина – пpостой ответ: созеpцание Хpиста, воплощенного божественного смиpения, Того, в Котоpом Бог показал pаз и навсегда всю славу Свою в смиpении и все смиpение Свое в славе. Хpистос сказал в ночь Его наивысшего смиpения: «Hыне пpославился Сын Человеческий, и Бог пpославился в нем» (Ин. 13:31). Смиpению yчишься, созеpцая Хpиста, Котоpый сказал: «Hаyчитесь от Меня, ибо Я кpоток и смиpенен сеpдцем» (Мф. 11:29). В конце концов смиpению yчишься, соpазмеpяя и сpавнивая каждое свое слово, каждый постyпок, всю свою жизнь с Хpистом. Потому что без Hего настоящее смиpение невозможно, тогда как y фаpисея даже веpа становится гоpдостью; в своем фаpисейском тщеславии он гоpдится своими человеческими, внешними достижениями.
Приготовление к посту начинается пpошением, молитвой о полyчении смиpения, так как смиpение – это начало настоящего покаяния. Смиpение – пpежде и больше всего восстановление, возвpащение к настоящемy поpядкy вещей, пpавильных понятий. Его коpни питаются смиpением, и смиpение, пpекpасное божественное смиpение – его плод и завеpшение. «Фаpисейского избежим высокоглаголания (напыщенного многословия)», - говоpится в Кондаке этого дня, - и «наyчимся высоте смиpенных слов мытаpя…». Мы y двеpей покаяния, и в самый тоpжественный момент воскpесной всенощной, после того как возвещено Воскpесение и явление Хpиста, «Воскpесение Хpистово видевше», пеpвый pаз поются тpопаpи, котоpые бyдyт сопpовождать нас в течение всего Великого поста:
Покая́ния отве́рзи ми две́ри, Жизнода́вче, у́тренюет бо дух мой ко хра́му свято́му Твоему́, храм нося́й теле́сный весь оскверне́н: но я́ко щедр, очи́сти благоутро́бною Твое́ю ми́лостию.
На спасе́ния стези́ наста́ви мя, Богоро́дице, сту́дными бо окаля́х ду́шу грехми́, и в ле́ности все житие́ мое́ ижди́х: но Твои́ми моли́твами изба́ви мя от вся́кия нечистоты́.
Поми́луй мя, Бо́же, по вели́цей ми́лости Твое́й, и по мно́жеству щедро́т Твои́х, очи́сти беззако́ние мое́.
Мно́жества соде́янных мно́ю лю́тых помышля́я окая́нный, трепе́щу стра́шнаго дне су́днаго: но наде́яся на ми́лость благоутро́бия Твоего́, я́ко Дави́д вопию́ Ти: поми́луй мя, Бо́же, по вели́цей Твое́й ми́лости.
Стихиры на «Господи, воззвах...»:
Не помо́лимся фарисе́йски, бра́тие: и́бо вознося́й себе́ смири́тся. Смири́м себе́ пред Бо́гом, мыта́рски поще́нием зову́ще: очи́сти ны, Бо́же, гре́шныя.
Фарисе́й тщесла́вием побежда́емь, и мыта́рь покая́нием приклоня́емь, приступи́ста к Тебе́ еди́ному Влады́це: но ов у́бо похвали́вся, лиши́ся благи́х: ов же ничто́же веща́в, сподо́бися дарова́ний. В сих воздыха́ниих утверди́ мя, Христе́ Бо́же, я́ко Человеколю́бец.
Слава, глас 8: Вседержи́телю Го́споди, вем, коли́ко мо́гут сле́зы: Езеки́ю бо от врат сме́ртных возведо́ша, гре́шную от многоле́тных согреше́ний изба́виша, мытаря́ же па́че фарисе́я оправда́ша: и молю́ся, с ни́ми причта́в, поми́луй мя.
Кондак Недели о мытаре и фарисее, глас 4
Ф арисе́ева убежи́м высокоглаго́лания, и мытаре́ве научи́мся высоте́ глаго́л смире́нных, покая́нием взыва́юще: Спа́се ми́ра, очи́сти рабы́ Твоя́.
Ин кондак Недели о мытаре и фарисее, глас 3
В оздыха́ния принесе́м мыта́рская Го́сподеви, и к Нему́ присту́пим гре́шнии я́ко Влады́це: хо́щет бо спасе́ния всех челове́ков, оставле́ние подае́т всем ка́ющимся. Нас бо ра́ди воплоти́ся, Бог сый Отцу́ Собезнача́льный.
Источник : протопресвитер Александр Шмеман. Великий пост
Особенности седмицы
Седмица следующая за Неделей о мытаре и фарисее - «сплошная», то есть отменяется пост в среду и пятницу. Потому в просторечии седмица мытаря и фарисея называется «неделей всеядной». Отменяется уставный пост на этой неделе для предостережения от фарисейской самоуспокоенности. Когда человек формальным предписаниям Церкви (посту, посещению храма, чтению молитвенных правил) отдает много сил. И позволяет себе по этой причине свысока смотреть на других и осуждать их. Забывая, что Господь смотрит не только на поклоны в храме, но и в сердце человека. На примере мытаря и фарисея, святая Церковь учит верующих смирению и покаянию. Учит не хвалиться исполнением правил Устава и заповедей Господних. Показывает, что пост и молитва спасительны только тогда, когда не омрачены самолюбованием.
Эту седмицу именуют также «предвозвещение» - начинается подготовка к великой битве с собственными страстями и грехами, которая предстоит каждому постящемуся.
Приготовление к Святой Четыредесятнице начинается вскоре после праздника Богоявления Господня, в соответствии с тем, что Господь вскоре после Своего Крещения удалился в пустыню для поста, в воспоминание о котором и установлена Четыредесятница. Собственно Четыредесятницу предваряют четыре подготовительных Недели: Неделя (без седмицы) Мытаря и фарисея; седмицы и Недели: о блудном сыне, мясопустная и сыропустная («сырная»).
В продолжение подготовительных недель приучает христиан к подвигу поста постепенным усилением воздержания. После Сплошной седмицы восстанавливаются посты в среду и пятницу, затем запрещается вкушать мясную пищу, но дозволяется употреблять молочную пищу в среду и пятницу.
Такое особое приготовление к посту Четыредесятницы есть древнее установление Церкви. Святители IV века Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский и другие отцы Церкви оставили беседы и слова, сказанные ими в преддверии поста еще не наступившего, а только ожидаемого.
Каноны и многие другие песнопения, в которых раскрывается значение приготовительных недель, составлены в VIII веке. Преподобные Феодор и Иосиф Студиты составили службы на Недели о блудном сыне, мясопустную и сыропустную, а в IX веке Георгий, митрополит Никомидийский написал канон на Неделю о Мытаре и фарисее.
СОДЕРЖАНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЙ ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫХ НЕДЕЛЬ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ
Приготовляя верующих к Святой Четыредесятнице, в своих службах поступает, как военачальник, ободряющий мудрым и благовременным словом воинов на брань. Поэтому в приготовительных службах Церковь говорит то, что может расположить верующих к посту, покаянию и духовному подвигу. В своих священных воспоминаниях она восходит и к первым дням бытия мира и человека, к блаженному состоянию прародителей и их падению, чтобы показать начало греха и обратить нас к Богу. Для пробуждения чувства покаяния и сокрушения о грехах в дни приготовительных недель поются на утрене перед каноном умилительные покаянные стихиры: «Покаяния отверзи ми двери... На спасения стези настави мя, Богородице... Множество содеянных мною лютых...».
С этой же целью, сближая семидесятидневный период великопостной Триоди с семидесятилетним пребыванием Израиля в плену Вавилонском, в некоторые приготовительные недели оплакивает духовный плен нового Израиля пением 136 псалма «На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом».
НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ
Свое наименование эта подготовительная Неделя получила потому, что за Литургией в этот день читается евангельская притча о мытаре и фарисее ().
Приготовляя людей к посту и покаянию, примером мытаря и фарисея указывает на истинное начало и основание покаяния и всякой добродетели – смирение, и на главный источник греха и препятствие к покаянию и добродетели – гордость. «Фарисей тщеславием побеждаемь, и мытарь покаянием преклоняемь, приступиста к Тебе Единому Владыце: но ов убо (но один) похвалився, лишися благих, ов же (другой же) ничтоже вещав, сподобися дарований» .
Гордость разрывает общение человека с Богом, общение любви и тем самым изолирует его и от людей, ибо не может быть без любви к Богу и любви к ближнему. Человек становится богоотступником, замкнутым в своей греховной, эгоистической воле. Об этом говорится в песнопениях службы: «От возношения испражняется (опустошается) всякое благое, от смирения же потребляется всякое злое» . «Тщеславие отщетевает (наносит убыток) богатство правды, смирение же расточает (рассеивает) страстей множество» . «От гноища убо страстей смиренный возношается, от высоты же добродетелей низпадает люто всяк высокосердый» .
Бог Слово, Сам смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы (до «зрака раба»), показал смирение – превосходный путь к прославлению («возношению»), и всякий, кто Ему подражает, смиряясь, прославляется . Поэтому «смиренномудрым быти Своим учеником хотя всех Царь, наказуя учаше (поучая, учил) ревновати мытареву воздыханию и смирению» .
ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ НЕДЕЛИ МЫТАРЯ И ФАРИСЕЯ
Начиная с Недели о Мытаре и фарисее и во все следующие подготовительные Недели Великого Поста к песнопениям Октоиха присоединяются стихиры и канон из Триоди Постной. На утрене, начиная с Недели о Мытаре и фарисее и заканчивая 5 Неделей Великого Поста, после Евангелия, пения «Воскресение Христово видевше» и чтения 50 псалма поются покаянные тропари, в которых покаянное чувство выражается с особой силой и глубиной. На «Слава»: «Покаяния отверзи ми двери» (вместо: «Молитвами апостолов»). «И ныне»: «На спасения стези» (вместо «Молитвами Богородицы»). Затем – «Помилуй мя, Боже» и «Множество содеянных мною лютых».
В основу первой песни «Покаяния отверзи ми двери» положена притча о мытаре и фарисее, из которой заимствованы все сравнения для изображения покаянного чувства. В основу второй песни «На спасения стези» положена притча о блудном сыне, а в основу третьей – «Множество содеянных мною лютых» – предсказание Спасителя о Страшном Суде. Эти покаянные тропари тесно связаны с Евангелиями, которые читаются в подготовительные воскресенья к Великому посту: О мытаре и фарисее, О блудном сыне и О Страшном суде.
Начиная с Недели о мытаре и фарисее до Недели Всех святых, евангельская стихира поется перед 1 часом (на «Слава и ныне»), так как на хвалитех на «Слава» поется стихира Триоди вместо евангельской стихиры. На Литургии – Евангелие о мытаре и фарисее.
Таким образом, в Неделю о Мытаре и фарисее можно отметить четыре основных особенности богослужения:
1. Пение на утрене после полиелея и Евангелия особых покаянных тропарей.
2. Присоединение к песнопениям Октоиха песнопений (в том числе, и канона) Постной Триоди.
3. Чтение на Литургии евангельской притчи о мытаре и фарисее.
4. Разрешение поста в среду и пятницу после Недели о Мытаре и фарисее – седмица «сплошная», или «всеядная», во обличение этим горделивого поста фарисея.
5. От Недели о Мытаре и фарисее до Недели Всех святых включительно, воскресные кондаки не читаются, а заменяются на часах, на повечерии, на полунощнице и на Литургии (после входа) «кондаками Триоди, а иногда кондаками Минеи, если в воскресенье случится предпразднство или попразднство, или память великого святого, или храмового святого (за исключением 5 и 6 Недель).
В 4 и 5 Недели Четыредесятницы, когда бывает кондак Триоди святому (преподобному Иоанну Лествичнику и преподобной Марии Египетской), он не поется на «И ныне»: на Литургии после входа его надо петь на «Славу», а на «И ныне» петь кондак храму (если храм Спасов или Богородицы) или кондак «Предстательство христиан непостыдное» (если храм святого) .
По субботам, начиная с субботы, следующей после Недели о Мытаре и фарисее, и до Недели Всех святых (после Пятидесятницы), положено читать Евангелие на Литургии в таком порядке: рядовое субботы, затем – святого (Типикон, последование Недели о Мытаре и фарисее).
От Недели о Мытаре и фарисее до Недели Ваий, по существующей практике, к тропарям канона Постной Триоди по воскресеньям прилагают припев «Помилуй мя, Боже, помилуй мя», и только в Неделю Православия и Неделю Крестопоклонную – припев «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Определенного указания в Уставе и Триоди на этот счет нет.
СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ О БЛУДНОМ СЫНЕ
В эту Неделю евангельской притчей (), от которой получила свое название и сама Неделя, показывает нам пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем грешникам, которые с искренним раскаянием обращаются к Богу, и указывает на то, что никакой грех не может победить человеколюбия Божия. Сама благодать исходит в сретение души, раскаявшейся и обратившейся от греха, проникшейся надеждой на Бога; она лобызает душу, торжествует примирение с ней, как бы душа ни была греховна. «Познаим братие, таинства силу, от греха бо ко отеческому дому востекшаго (опять пришедшего) блуднаго сына Преблагий Отец предустрет лобзает, и паки Своея славы познание (отличия) дарует: и таинственное вышним (силам) совершает веселие, закалая тельца упитаннаго, да мы достойно сожительствуем (будем обитать вместе), заклавшему же человеколюбному Отцу, и славному Заколению, Спасу душ наших» .
Церковь внушает, что истинная полнота и радость жизни человека заключается в его благодатном союзе с Богом и в постоянном общении с Ним («да достойно сожительствуем»). Удаление от этого общения служит, напротив, источником всевозможных бедствий и унижений. «О, коликих благ окаянный себе лиших! О, какова царствия отпадох страстный аз! Богатство изнурив (расточив), еже приях, заповедь преступих. Увы мне, страстная душе! Огню вечному прочее (потом) осудишися. Тем же прежде конца возопий Христу Богу: яко блуднаго сына, приими мя, Боже, и помилуй мя» .
«Богатство, еже ми дал еси, благодати, окаянный отшед, непотребно зле иждих. Спасе, блудно пожив, демоном льстивно (обманув Отца) расточих», «и повинухся (им) окаянный», «и обнищав, студа исполнихся <...>: Темже <...> обращься вопию Ти щедрому Отцу: согреших на небо и перед Тобою» .
БОГОСЛУЖЕНИЕ НЕДЕЛИ О БЛУДНОМ СЫНЕ
На утрене в Неделю о блудном сыне и затем в Недели мясопустную и сырную, после пения полиелейных псалмов (134 и 135) «Хвалите Имя Господне» и «Исповедайтеся Господеви» поется также псалом 136 «На реках Вавилонских», с «аллилуиею красною». После этого поются воскресные тропари «Ангельский собор».
Этим псалмом грешный человек побуждается к осознанию своего несчастного состояния в плену греха и диавола, подобно иудеям, осознававшим свое горькое положение в плену Вавилонском и раскаявшимся.
На утрене (после 50 псалма) поются покаянные тропари «Покаяния отверзи ми двери».
На Литургии читается евангельская притча о блудном сыне.
Неделя (воскресенье) о блудном сыне заключает собой седмицу (под тем же названием), которая, как указывалось уже нами, является сплошной седмицей (разрешение поста в среду и пятницу).
СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ МЯСОПУСТНЫЕ
Седмица после Недели о блудном сыне и заключающая ее Неделя называются мясопустными по той причине, что ими завершается период вкушения мяса. Само воскресенье называют также «мясопуст» (греч.: отпуст мяса, лишение, прекращение вкушения мяса). Неделя мясопустная называется также Неделей о Страшном Суде, ибо на Литургии читается соответствующее Евангелие ().
В субботу мясопустную перед воспоминанием Страшного Суда Христова, на котором предстанут все живые и умершие, совершает поминовение всех от Адама и до Днесь усопших во благочестии и правой вере.
Церковь поминает «от века мертвых, всех верою поживших благочестно, и усопших благочестно или в пустынях, или во градёх, или в мори, или на земли, или на всяком месте от даже и до Днесь , послужившия Богу чисто, отцы и братию нашу, други вкупе и сродники, всякаго человека, в житии послужившаго верно, и к Богу преставльшагося многовидно и многообразно». просит прилежно «сим (им) в час суда ответ благий дати Богу и деснаго Его предстояния получити в радости, в части праведных, и во святых жребии светлем, и достойным быти Царствия Его» .
По неисповедимому Своему промыслу, Бог предопределил разную кончину людям. «Подобает же ведати, – говорится в Синаксаре, – яко не вси в пропасти впадающий и в огнь, и в море, и глаголемыя пагубы, и студени (холод) и глад, по прямому повелению Божию сие страждут: сия бо (ибо таковы) суть Божия судьбы, их же ова (когда одним смерти) бывают по благоволению (Божию), ова (другим) же по попущению, другая же (смерти) ведения ради и прещения (грозного предупреждения), и уцеломудрёния иных бывают». «Глубиною судеб Твоих, Христе, всепремудре Ты предопределил еси коегождо кончину жизни, предел и образ» .
Мысль о конце нашей жизни при воспоминании об уже отошедших в вечность отрезвляюще действует на каждого, кто забыл о вечности и прилепился всей душой только к тленному и мимотекущему. «Приидите прежде конца вси братие, персть нашу видяще, и естества нашего немощное, и худость нашу и конец узрим, и органы сосуда плотнаго (плотского), и яко прах человек, снедь червием и тление, яко сухия кости наша всяко (вовсе) не имущия дыхания. Во гробы вникнем: где слава, где доброта (красота) зрака? Где благоглаголивый (красноречивый) язык? Где брови, или где око? вся прах и сень. Темже пощади Спасе, всех нас» . «Что прельщается человек хваляся? Что всуе смущается? брение и сам (станет) вмале (вскоре). Что не помышляет персть, яко прах, смешение, и гноя и тления отложение (вид)? Аще убо брение есмы человецы, что прилепихомся земли? И Аще Христу есмы сродни, что не притецем к Нему? И вси отвергше привременную и текущую жизнь, жизни нетленней последующе, яже есть Христос, Просвещение душ наших» .
По своему исследованию служба в мясопустную субботу совершается такая же, как и в субботу перед праздником Пятидесятницы, с тем различием, что в субботу мясопустную вместе с песнопениями Триоди Постной поются песнопения Октоиха рядового гласа, а в субботу перед Пятидесятницей песнопения Триоди Цветной соединяются с песнопениями субботы Октоиха непременно 6 гласа.
ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ СУББОТЫ МЯСОПУСТНОЙ
На вечерне вместо прокимна поется «Аллилуиа» с заупокойными стихами.
На утрене вместо «Бог Господь» – «Аллилуиа» с заупокойными стихами и тропари: «Глубиною мудрости человеколюбно вся строяй» и «Тебе стену и пристанище имамы».
После рядовой 16 кафизмы, малой ектений и седальна Октоиха поются Непорочны: 17 кафизма (разделяемая на 2 статии). По обычной практике, при пении Непорочное священник и диакон через царские врата выходят на середину храма к заупокойному столу – тетраподу (т.е. к «кануну»).
Первая статия начинается пением «Блажени непорочнии» (поются первые 2 стиха). Священник читает псаломские стихи; в это время хор к каждому стиху поет тихо припев «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим» (петь «Аллилуиа» не положено). После 91 стиха хор поет 92–93 стихи: «Яко Аще бы не закон Твой поучение мое был, тогда убо погибл бых во смирении моем. Во век не забуду оправданий (законов, повелений) Твоих, яко в них оживил мя еси». После этого бывает малая заупокойная ектения и возглас «Боже духов».
Вторая статия начинается пением «Твой есмь аз, спаси мя» (поются первые 2 стиха). Хор припевает к читаемым стихам 2 статии припев: «Спасе, спаси мя». Последние стихи кафизмы 175 и 176 поет хор: «Жива будет душа моя и восхвалит Тя, и судьбы Твоя помогут мне. Заблудих, яко овча погибшее: взыщи раба Твоего, яко заповедей Твоих не забых». После этого сразу поются тропари по Непорочных: «Святых лик обрете источник жизни» с припевом «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». Затем произносится малая заупокойная ектения и поется седален: «Покой, Спасе наш». По 50 псалме – канон. Первым читают канон храма (т.е. главного Престольного праздника), а затем канон Триоди. После 3 песни – ектения обычная. По 6 песни – ектения заупокойная (священнослужители остаются на середине храма). Кондак: «Со святыми упокой» и икос: «Сам Един еси, Безсмертный» (диакон кадит тетрапод, иконостас, священнослужителей и народ). После чего священнослужители, прочитав все поминания, уходят в алтарь, и царские врата закрываются. Далее – обычное последование вседневной (субботней)утрени.
На Литургии – заупокойные тропари, прокимен, Апостол, Евангелие и причастный стих (см. Триодь Постную).
Если в субботу мясопустную случится праздник Трех святителей (30 января/12 февраля) или Обретения главы Иоанна Крестителя (24 февраля/9 марта), то службы этих праздников переносятся на пятницу мясопустную, а в субботу совершается заупокойная служба.
Если в субботу мясопустную случится храмовый праздник или Сретение Господне (2/15 февраля), то служба за умерших переносится на предшествующую субботу или мясопустный четверг. В Киево-Печерской Лавре таким же образом совершается служба по Храмовой главе и в праздник Трех Святителей (в этом случае заупокойная служба переносится).
ЗНАЧЕНИЕ НЕДЕЛИ МЯСОПУСТНОЙ И ОСОБЕННОСТИ ЕЕ БОГОСЛУЖЕНИЯ
Мясопустная Неделя, как сказано выше, посвящена воспоминанию всеобщего, последнего и страшного Суда живых и мертвых (), дабы грешники по грубости своей духовной природы в надежде на неизреченное милосердие Божие не пребывали в беспечности и нерадении о своем спасении. Православная в многочисленных стихирах и тропарях службы этой Недели изображает ужасные следствия беззаконной жизни, ибо грешники предстанут перед нелицеприятным («неумытным») Судом Божиим»: «О, каковый час тогда и день страшный, егда сядет Судия на Престоле страшном! <...> тогда труба возшумит вельми, <...> небеса погибнут, звезды спадут, и вся земля поколеблется <...> Мертвии от гробов воскреснут, и возрастом единем вси будут... Книги разгибаются, и деяния обличаются, и тайная тмы явлена бывают, Ангели обтекают, собирающе вся языки. Приидите, услышите царие и князи, раби и свободнии, грешницы и праведницы, богатии и нищий: яко грядет Судия, хотяй судити всей вселенней. И кто стерпит перед Лицем Его, егда Ангели предстанут обличающе деяния, помышления и мысли, яже в нощи и во дни? О, каковый час тогда!» .
Напоминая о последнем и страшном Суде Христовом, Церковь вместе с тем показывает и истинный смысл самой надежды на милосердие Божие. Бог – милосерд, но Он – и праведный Судия. В богослужебных песнопениях Господь , имеющий прийти судить мир, называется правосудным, а Его суд – праведным и неподкупным испытанием («неумытное истязание», «неумытный суд»). Все равны будут перед праведным Судом Божиим: «В чину своем, монах и иерарх, старый и юный, раб и владыка истяжется (будет спрошен), вдовица и дева исправится (будет испытана), и всем горе тогда, не имевшим житие неповинное!» . «Тамо ничтоже помощи может, Богу сущу Судии, ни тщание, ни козни, ни слава, ни дружба», «ни отец возможет ни мати помогающи, ни избавляяй брат (от) осуждения» . «Господь грядет, и кто стерпит страх Его?»
Всем богослужением этой Недели стремится привести грешников, беспечно полагающихся на милосердие Божие, к осознанию своей греховности. «Ужасает мя и страшит огнь негасимый геенский, червь горький, скрежет зубов <...>. Плачу и рыдаю, егда в чувство прииму огнь вечный, тьму кромешнюю, и тартар, лютый червь, скрежет же паки зубный и непрестанный; болезнь имущу быти без меры согрешившим и нравом лукавым (Бога) прогневавшим. Увы мне, мрачная душе, доколе от злых не отреваешися? Что не трепещеши вся Страшнаго Судища Спасова? Убо что отвещаеши? Или что отречеши (возразишь)? Обратися, душе, покайся» .
На какие же дела покаяния и исправления жизни особенно обращается внимание? На те, которые указаны в евангельском чтении: дела любви и милосердия. Ибо Господь произнесет Свой Суд преимущественно по делам милосердия, причем по делам, возможным для всех, не упоминая о других, высших добродетелях, неодинаково доступных каждому. Никто из людей не возразит, что он не мог напитать алчущего, напоить жаждущего, посетить больного и узника и сотворить другие дела милосердия. Телесные же дела милости имеют свою ценность только тогда, когда будут проявлением владеющей сердцем любови и соединятся с духовными делами милости, которыми облегчаются и тело, и душа ближнего. «Господни разумевше заповеди, тако поживем: алчущия напитаим, жаждущия напоим, нагия облечем, странныя введем, болящия и в темнице сущия посетим: да речет и к нам хотяй судити всей земли: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие» .
Особенности службы мясопустной недели и седмицы в основном такие же, как и Недели и седмицы о блудном сыне.
В субботу совершается поминовение усопших («родительская» суббота).
В Неделю на утрене: поется 136 псалом «На реках Вавилонских» и покаянные песнопения «Покаяния отверзи ми двери».
На воскресной Литургии читается Евангелие о грядущем Страшном Суде Христовом.
СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ) СЫРОПУСТНЫЕ
Последняя подготовительная ко Святой Четыредесятнице неделя (седмица) называется сырной (сыропустной), а в просторечии – масляной (масленицей), от употребления в течение этой недели сырной пищи (сыра, масла и яиц и т. п.) и потому что на этой неделе (в сырное воскресенье), перед началом Великого Поста завершается вкушение сырной пищи.
Начиная с понедельника сырной седмицы (он следует за мясопустной Неделей), в Триоди уже помещаются на каждый день стихиры, трипеснцы и целые каноны, соединяемые со службами святому Минеи и Октоиха.
Песнопениями сырной седмицы, являющейся преддверием поста, подготавливает нас и вводит в подвиг поста, полагая «начало умиления и покаяния, злых отчуждение, и страстей воздержание и лукавых дел отсечение» . Богослужением в сырную седмицу внушает нам, что эта седмица есть уже «преддверие покаяния, предпразднство воздержания, седмица предочистительная» .
Церковь, снисходя к нашей немощи и постепенно вводя нас в подвиги поста, постановила для православных христиан в последнюю седмицу перед Четыредесятницей (сырную седмицу) употреблять сырную пищу, «дабы мы, от мяс и многоядения ведомые к строгому воздержанию, не опечалились, но мало-помалу от приятных яств, приняли бразду (т.е. подвиг) поста». В сыропустные среду и пятницу пост положен более строгий (строгий пост до позднего вечера). своим богослужением и на этой неделе, и во все время Великого Поста обращает наше внимание на необходимость, главным образом, «воздержания (от) страстей» и истинного покаяния.
«Днесь брашен отрекшеся, потщимся делом и прегрешений достойно каятися» . «Мяс, и прочих брашен якоже удаление сотворихом, тако и всякия вражды к ближним вкупе, блуда же и лжи, и всякия злобы убежим» . «Любезно людие пост облобызаим: приспе бо духовных подвигов начало» . «Возсия (нам) весна постная, цвет покаяния» . «Сице нам поститися подобает, не во вражде и брани (ссоре), не в зависти и рвении (распре), не во тщеславии и лести сокровенней, но якоже Христос, в смиренномудрии» .
Подготавливая верующих к Святой Четыредесятнице, предочищая их души и тела к подвигам поста, в сырную седмицу не совершает таинства брака. Таинство брака не совершается в течение всего Великого Поста и Светлой седмицы (до Фомина воскресенья).
БОГОСЛУЖЕНИЕ СЫРНОЙ СЕДМИЦЫ
В песнопениях всей этой седмицы Святая призывает нас к особому воздержанию, напоминая нам о грехопадении прародителей, произшедшем от невоздержания.
Во все дни сырной седмицы к песнопениям Октоиха и Минеи присоединяются песнопения из Постной Триоди.
В среду и пятницу сырной седмицы Литургии по причине поста не бывает , за исключением тех случаев, когда в эти дни случится Сретение Господне или храмовой праздник. В среду и пятницу сырные совершается служба, подобная великопостной, но с некоторыми отличиями.
Во вторник и четверг сырной седмицы вечером первая половина вечерни совершается по обычному Уставу вседневной вечерни, то есть без чтения кафизмы (как это бывает во время Великого Поста), без особых прокимнов и паремий. Но после «Ныне отпущаеши» и Трисвятого – окончание вечерни такое же, как и во время Великого Поста: пение тропарей «Богородице, Дево, радуйся», «Крестителю Христов» – и прочее последование. В конце вечерни, после молитвы «Небесный Царю» произносится молитва святого Ефрема Сирина с поклонами «Господи и Владыко живота моего» (3 земных, 12 поясных, 1 земной) . По «Отче наш» – «Господи, помилуй» (12 раз); затем священник: «Слава Тебе, Христе Боже» и прочее, затем – отпуст.
После вечерни (во вторник и четверг вечера) сразу служится великое повечерие с земными поклонами.
Особенности великого повечерия, по сравнению с великопостными, следующие: после канона, «Достойно есть», Трисвятого и «Отче наш» тропари «Господи сил, с нами буди» не поем, но поются или читаются тропари дня и храма, затем – «Боже отец наших», «Иже во всем мире», «Слава»: «Со святыми упокой», «И ныне»: «Молитвами, Господи, всех святых» и далее по Часослову. Отпуст малый (молитва «Владыко Многомилостиве» – не читается).
В среду и пяток сырные на утрене вместо «Бог Господь» поется «Аллилуиа» на рядовой глас из Октоиха и троичны гласа (см. в конце Триоди и Ирмология). К канонам Октоиха и Минеи присоединяются из Постной Триоди полный канон и трипеснец. Особенность соединения канонов та, что в тех песнях, где есть трипеснцы Триоди (в среду – 3, 8 и 9, а в пятницу – 5, 8 и 9 песни), пение Октоиха и Минеи оставляется, а ирмосы, тропари и катавасия берутся из Триоди; в другие же дни седмицы, в этом случае, оставляется только пение Октоиха. В остальных песнях первым идет канон Октоиха с ирмосом и затем – каноны Минеи и Триоди без ирмосов. По существующей практике припев к тропарям Триоди: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя».
Для ясности приведем схему соединения утренних канонов Октоиха, Минеи и Триоди в дни сырной седмицы.
По 9 песни и ектений поется светилен троичен гласа, как и во время Великого Поста. И далее – конец утрени великопостной.
Часы в сырную среду и пятницу совершаются великопостные с поклонами, но только с тем отличием, что на них не положено стихословить кафизмы. Тропарь 1 часа: «Заутра услыши глас мой» и подобные ему тропари на других часах не поются, а читаются. После 9 часа сразу совершается чин Изобразительных: читаются «изобразительны» – псалмы 102 и 145 (во время Великого Поста они опускаются), и «поскору» читаются (а не поются) «Блаженны». В конце – молитва святого Ефрема Сирина (16 поклононов) и сразу – вечерня (псалом 33 – не читается), относящаяся уже к следующему дню.
Вечерня после часов (в среду и пятницу сырные) совершается обычная, вседневная, но имеющая следующие особенности. После «Свете тихий» поется прокимен, читается паремия и поется второй прокимен. Читается «Ныне отпущаеши» и по «Отче наш» поется тропарь святому из Минеи; «Слава, и ныне» – Богородичен по гласу тропаря святого. Вместо «Господи, помилуй» (40) священник возглашает сугубую ектению: «Помилуй нас, Боже»; после возгласа – молитва святого Ефрема Сирина (3 поклона), и чтец читает молитву «Всесвятая Троице, Единосущная державо». Хор: «Буди Имя Господне». Чтец: псалом 33 («Благословлю Господа»). Священник на амвоне возглашает: «Премудрость». Хор: «Достойно есть» (до слов «Честнейшую Херувим...»). Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Хор: «Честнейшую Херувим». Священник: «Слава Тебе, Христе Боже». Хор: «Слава, и ныне. «Господи, помилуй» (3)."Благослови». Отпуст.
В сырные среду и пятницу вечером совершается малое повечерие.
Если в среду и пятницу случится праздник Трех святителей (30 января/12 февраля) или Обретение главы Иоанна Предтечи (24 февраля/9 марта), то службы этих праздников совершаются во вторник или четверг сырные; праздники храмовой или Сретения, пришедшиеся на эти дни, не переносятся, но в конце вечерни, утрени и каждого часа совершаются по три великих поклона с молитвой святого Ефрема Сирина. Литургия служится святого Иоанна Златоуста в свое время (вечерня вечером не служится).
В Киево-Печерской Лавре праздник Трех святителей, случившийся в сырные среду или пятницу, не переносится, а служится по храмовой главе.
В сырную субботу совершается воспоминание всех преподобных отцов, просиявших в подвиге поста. В Синаксаре сырной субботы говорится, что подобно тому, «как вожди перед ополченным войском и уже стоящим в строю говорят о подвигах древних мужей и тем ободряют воинов, так точно святые отцы вступающим в пост указывают на святых мужей, просиявших в посте, и научают, что пост состоит не только в отчуждении снедей, но в обуздании языка, сердца и очей». Церковь укрепляет нас перед духовными подвигами примером святых подвижников, «яко да к первообразному, незлобивому взирающе житию (их), многовидныя и различныя делаем добродетели, якоже комуждо сила есть», помня, что и святые подвижники и подвижницы, прославляемые , были люди, облеченные немощами плоти и нам подобные по естеству . «Кто изречет от земнородных чудныя ваша жития, отцы всемирнии? Кий же язык изглаголет священныя в дусе подвиги и поты ваша? Страдания добродетелей, измождения плоти, борения страстей, во бдениих, в молитвах и слезах? Вы в мире якоже ангели воистинну явистеся, сами бесовския силы совершенно низложисте, сотворше чудная и дивная знамения» . «Радуйся Египте верный, радуйся Ливие преподобная, радуйся Фиваидо избранная. Радуйся, всякое место и граде и стране, гражданы воспитавшая Царства Небеснаго, и сих в воздержании и болезнех возрастившая, и желаний совершенныя мужи Богу показавшая. Сии светила душ наших явишася: сами чудес зарею, и дел знаменьми, просияша мысленно во вся концы» .
Особенность богослужения сырной субботы: утреня бывает с великим славословием.
В сырную Неделю, приблизившись уже к вратам Четыредесятницы, приводит нам на память «от пищи ниспадение Адамово» – изгнание прародителей из рая за непослушание и невоздержание: «Адам изгнан бысть из рая преслушанием, и сладости извержен, снедию прельстився» .
Достойными слез и покаяния изображается в песнопениях утрата первыми людьми, а вместе с праотцами и Евой и нами, невинного и блаженного состояния Богообщения и пребывания в любви Божией. «Позавидев древле мне враг, в рай благополучна жития человеконенавистник, в видении змия мне запят (обольстил), и славы присносущныя странна (лишенна) мя показа» . «Увы мне страстная моя душе, како не познала еси прелести? Како не ощутила еси лыцения и зависти вражия? Но помрачилася еси умом, и преступила еси заповедь Создателя твоего», «удалилася еси от Бога, <...> райскаго лишилася еси наслаждения, от ангел разлучилася еси, во тлю (в тление) ввелася еси: о падения!»
«Адам из рая отгонится, пищи причастився, яко преслушник», мы же, «рая жители быти возжелевше, изменимся от неполезныя пищи, и Бога зрети желающе, Моисейскую четверицу десятиц постимся, молитвою и молением чисто терпяще: утолим (исцелим) душевныя страсти, отженем плотския сласти (сластолюбие), легцы к горнему шествию прейдем» .
В сыропустные седмицу и Неделю бывают следующие особенности богослужения.
В среду и пятницу сырной седмицы Литургии не бывает, а богослужение совершается с некоторыми особенностями, присущими богослужению Великого Поста (Великое повечерие, часы, изобразительные и вечерня).
В сырную субботу творится воспоминание всех преподобных отцов, в подвиге поста просиявших.
В воскресенье сырное, как и в предыдущие два воскресенья, поются псалом 136 «На реках вавилонских» (сырным воскресеньем заканчивается его пение) и покаянные песни – «Покаяния отверзи ми двери» (поемые до 5 Недели Великого Поста включительно).
В сырное воскресенье воспоминается изгнание прародителей из рая, чему посвящены, в основном, все песнопения вечернего и утреннего богослужений.
На Литургии в воскресенье читается Евангелие, благовествующее о том, что нужно нам для того, чтобы простил наши грехи, и как должно поститься (). Прощение ближних, согрешивших против нас, является, по Евангелию, основным условием прощения Господом наших грехов.
Апостол () указывает, что пост есть наиболее удобное время для делания благих дел.
По-это-му прит-ча Спа-си-те-ля бы-ла дерз-ким вы-зо-вом «об-ще-ствен-но-му со-зна-нию»: Он хо-тел ска-зать, что «по-те-рян-ных» лю-дей нет, и по-то-му на-ро-чи-то из-брал в ка-че-стве при-ме-ра ис-крен-нюю мо-лит-ву мы-та-ря, бо-лее угод-ную Бо-гу, чем ли-це-мер-ное са-мо-пре-воз-но-ше-ние фор-маль-но пра-вед-ных фа-ри-се-ев (). «Мы-та-ри и блуд-ни-цы впе-рёд вас идут в Цар-ство Бо-жие» (). Из-вест-но, что еван-ге-лист Мат-фей, один из Две-на-дца-ти апо-сто-лов, до об-ра-ще-ния был мы-та-рем ().
ФАРИСЕИ - пред-ста-ви-те-ли од-но-го из трёх ос-нов-ных древ-не-ев-рей-ских ре-ли-ги-оз-но-по-ли-ти-че-ских те-че-ний, или пар-тий (на-ря-ду с сад-ду-ке-я-ми и ес-се-я-ми), воз-ник-ших в эпо-ху Мак-ка-ве-ев (в се-ре-дине II ве-ка до н. э.). Сам тер-мин (евр. пе-руши м, греч. фа-риса йой, фа-ри-сеи ) пе-ре-во-дит-ся как «обосо-бив-ши-е-ся», «от-де-лён-ные», т. е. «чи-стые» в ре-ли-ги-оз-ном и ри-ту-аль-ном от-но-ше-нии. Фа-ри-сеи бы-ли ду-хов-ны-ми ли-де-ра-ми на-ции и поль-зо-ва-лись под-держ-кой и глу-бо-кой сим-па-ти-ей на-ро-да. Их вли-я-ние уси-ли-ва-лось и тем, что книж-ни-ки, зна-то-ки и учи-те-ля Пи-са-ния, в по-дав-ля-ю-щем боль-шин-стве при-над-ле-жа-ли к фа-ри-се-ям. Ос-нов-ная за-бо-та фа-ри-се-ев со-сто-я-ла в тол-ко-ва-нии и стро-гом со-блю-де-нии То-ры (За-ко-на Мо-и-сея). При этом для них су-ще-ство-ва-ла не толь-ко «пись-мен-ная То-ра», но и «То-ра уст-ная», вос-хо-див-шая к оте-че-ским тра-ди-ци-ям, не за-фик-си-ро-ван-ным в ар-ха-ич-ном сво-де Мо-и-сея.
По су-ще-ству, фа-ри-сеи раз-ви-ва-ли вет-хо-за-вет-ную ре-ли-гию и, в от-ли-чие от эл-ли-ни-зи-ро-ван-ных ра-цио-на-ли-стов сад-ду-ке-ев, ве-ри-ли в бес-смер-тие ду-ши, за-гроб-ное воз-да-я-ние и вос-кре-се-ние мёрт-вых (ду-ши пра-вед-ни-ков по-па-да-ют в но-вые те-ла, ду-ши греш-ни-ков тер-пят веч-ное на-ка-за-ние). Они так-же при-зна-ва-ли су-ще-ство-ва-ние ан-ге-лов и де-мо-нов (см. ), и на эти пред-став-ле-ния опи-ра-лись в сво-ей про-по-ве-ди Хри-стос и апо-сто-лы. О ро-ли фа-ри-се-ев в ста-нов-ле-нии хри-сти-ан-ства об-раз-но вы-ра-зил-ся один за-пад-ный ис-то-рик: два фа-ри-сея (Ни-ко-дим и Иосиф Ари-ма-фей-ский) с че-стью по-хо-ро-ни-ли Хри-ста, а тре-тий рас-про-стра-нил Его уче-ние по все-му ми-ру (име-ет-ся в ви-ду фа-ри-сей Савл, бу-ду-щий апо-стол Па-вел ).
По-сле па-де-ния Иеру-са-ли-ма и со-жже-ния Хра-ма (70 год н. э.), ис-чез-но-ве-ния с по-ли-ти-че-ской аре-ны сад-ду-ке-ев (пред-став-ляв-ших ари-сто-кра-тию и свя-щен-ство), ес-се-ев и зи-ло-тов, фа-ри-сеи ста-ли един-ствен-ной си-лой, опре-де-ля-ю-щей по-сле-ду-ю-щее раз-ви-тие иуда-из-ма. Совре-мен-ный рав-ви-ни-сти-че-ский иуда-изм - пре-ем-ник и на-след-ник фа-ри-сей-ства.
Ос-нов-ным ис-точ-ни-ком ин-фор-ма-ции о фа-ри-се-ях яв-ля-ют-ся иудей-ский ис-то-рик Иосиф Фла-вий и кни-ги Но-во-го За-ве-та.
 Изоб-ра-же-ние лю-без-но предо-став-ле-но ис-то-ри-ком ис-кус-ства Алек-сан-дром Ми-хай-ло-ви-чем Ко-пи-ров-ским (Москва). Ему же при-над-ле-жит ни-же-сле-ду-ю-щий крат-кий ком-мен-та-рий, по-ме-ща-е-мый по-это-му в ка-выч-ки. Бла-го-да-рим за со-труд-ни-че-ство. «Прит-ча о мы-та-ре и фа-ри-сее на фрес-ке церк-ви Свя-той Тро-и-цы в Ни-кит-ни-ках в Москве (рас-пи-са-на ок. 1652 г.): две фи-гу-ры в пра-вой ча-сти сте-ны, око-ло ико-но-ста-са. Фа-ри-сей — в рус-ской бо-яр-ской шу-бе XVII ве-ка, мы-тарь — в одеж-де рус-ско-го бед-ня-ка (по-нят-но, что ис-то-ри-че-ски их со-ци-аль-ное по-ло-же-ние бы-ло об-рат-ным). Дей-ствие про-ис-хо-дит в рус-ском пя-ти-гла-вом хра-ме у под-свеч-ни-ка („то-щая све-ча“ 17 в.) под ико-ной Спа-са с под-вес-ной пе-ле-ной. Сле-ва — прит-ча о суч-ке и брев-не, в ко-то-рой участ-ву-ют те же пер-со-на-жи в ана-ло-гич-ных одеж-дах. Кста-ти, одеж-да мы-та-ря в пер-вой сце-не тём-ная — это за-пись XIX в., остав-лен-ная ре-став-ра-то-ра-ми. Ско-рее все-го, его одеж-ды бы-ли свет-лы-ми, как у че-ло-ве-ка с суч-ком в гла-зу — что, ко-неч-но, не слу-чай-но. |
Юрий Ру-бан, канд. ист. на-ук, канд. бо-го-сло-вия
Ли-те-ра-ту-ра
Аму-син И. Д. Ку-мран-ская об-щи-на. М., 1983; Ка-це-нель-сон Л. С. Фа-ри-сеи // Хри-сти-ан-ство: Эн-цик-ло-пе-ди-че-ский сло-варь. Т. III. М., 1995. С. 76-80; Ле-вин-ская И. А. Де-я-ния Апо-сто-лов. Гла-вы I-VIII. Ис-то-ри-ко-фило-ло-ги-че-ский ком-мен-та-рий. М., 1999. С. 199-200. Здесь же при-ве-де-на по-дроб-ная но-вей-шая биб-лио-гра-фия по дан-ной те-ме.
Подготовку к Великому посту Церковь начинает заранее, за три седмицы (т.е. недели). Четыре воскресных дня до начала Святой Четыредесятницы посвящены подготовке к подвигам поста, покаяния и усердной молитвы. И перед земными сражениями воины начинают готовиться заблаговременно. Так и святые отцы перед особым подвигом духовной брани, перед Великим Постом установили подготовительные дни.
Каждая из трех седмиц и каждая из четырех Недель (т. е. воскресных дней) перед Великим постом имеет свое название и значение.
Первый из воскресных дней, с которого начинается Постная Триодь (богослужебная книга, в которой содержатся службы Великого поста), называется Неделей о мытаре и фарисее. В этот день на Литургии читается Евангельская притча о мытаре и фарисее, изложенная в Евангелии от Луки (18, 9-14). Основание всех подвигов — смирение, без которого все наши добродетели и усилия тщетны. А гордость, мнение о своей праведности с уничижением ближних, препятствует нашему покаянию и нашему спасению. Поэтому именно с этой притчи и начинается подготовка к Великому посту.
Притча, которую по евангельскому сюжету Иисус рассказывал «некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других», повествует о том, как фарисей и мытарь молились в храме.
Фарисей молился так: «Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю».
Мытарь же от стыда перед Богом за свою неправедную жизнь «не смел даже поднять глаз на небо» и лишь молил Его о прощении грехов: «Боже, милостив буди мне грешному». Эти слова выделены в отдельную «Молитву мытаря», которая принята православной церковью как общеупотребительная.
Притча завершается утверждением Иисуса, что мытарь «пошел оправданным в дом свой более, нежели фарисей: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».
В этот день церковь призывает христиан к размышлениям о покаянии истинном и показном, когда осуждающий себя (мытарь) будет оправдан Богом, а возвышающий себя (фарисей) — осужден. «Фарисеева убежим высокоглаголания (напыщенного многословия)», — говорится в этот день, «научимся высоте глагол смренных» мытаря, потому что нет без смирения настоящего покаяния.
В Первую седмицу поста нет, поэтому она называется «сплошной». В среду и пятницу христианам позволено вкушать скоромную (запрещенную к употреблению в большинство иных дней поста и подготовительных седмиц) пищу в знак обличения этим горделивого поста фарисея.
В Неделю о мытаре и фарисее в храмах совершается Божественная Литургия, которая имеет следующую особенность: на утрени после Евангелия поются особые покаянные великопостные тропари («Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…»).
Неделя о мытаре и фарисее. Евангелие об истинном и мнимом богомольце
Из собрания творений святителя Николая Сербского (Велимировича), выпущенного издательством Сретенского монастыря
Человек некий пришел в лес, чтобы выбрать дерево на доски. И увидел он два дерева, стоящие рядом. Одно было гладким и стройным, но с гнилою древесиной внутри. Другое снаружи было шероховатым и невзрачным, но со здоровою сердцевиной. Вздохнул человек и сказал самому себе: «На что мне это гладкое и высокое дерево, раз оно гнилое и на доски не годится? То, другое, хоть и шершавое, и невзрачное, но, по крайней мере, внутри здоровое; и если я чуть больше потружусь над ним, оно вполне может сгодиться на доски для моего дома». И, не долго думая, он выбрал второе дерево.
Так и Бог из двух людей выберет для дома Своего не того, кто внешне выглядит праведным, но того, у кого сердце исполнено здравой правды Божией.
Не милы Богу гордецы, очи коих непрестанно обращены к небу, в то время как сердца исполнены земли; но милы Ему смиренные и кроткие, очи коих опущены к земле, а сердца исполнены неба. Создавший людей больше любит, чтобы люди перечисляли Ему свои грехи, а не свои добрые дела. Ибо Бог есть Врач, спешащий к постели всякого из нас и спрашивающий: «Что у тебя болит?» Мудр тот человек, который воспользуется присутствием Врача и поведает Ему обо всех своих болезнях и немощах; и скудоумен тот, кто, скрывая свои болезни и немощи, похвалится пред Врачом своим здоровьем. Как будто врач посещает людей из-за их здоровья, а не из-за их болезней! «Зло – грешить, – говорит мудрый Златоуст, – но здесь возможно помочь; однако грешить и не говорить о сем есть величайшее зло, ибо тут помочь невозможно».
Посему будем мудры и, вставая на молитву к Богу, будем стоять как пред самым лучшим и самым милостивым Врачом, заботливо и с любовью вопрошающим каждого из нас: «Что у тебя болит?» Поведаем Ему, не медля, о своих болезнях, своих ранах, своих грехах.
Этому нас учит и Господь наш Иисус Христос притчею о мытаре и фарисее в сегодняшнем Евангельском чтении. В Евангелии говорится, что эту притчу Господь сказал к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других . Разве не принадлежишь и ты к тем, к коим Господь обратился с сею притчею? Не возмущайся, но исповедай болезнь свою, устыдись ее и прими лекарство, предлагаемое тебе самым лучшим и самым милостивым Врачом. В одной больнице было множество больных. Одни лежали в жару и с нетерпением ждали, когда же придет врач; другие прогуливались, считали себя здоровыми и не желали видеть врача. Однажды утром врач пришел осмотреть пациентов. С ним был и его друг, который носил больным передачи. Друг врача увидел больных, у которых был жар, и ему стало их жалко.
– Есть ли для них лекарство? – спросил он врача. А врач шепнул ему на ухо:
– Для тех, что лежат в жару, лекарство есть, а вот для ходячих нет лекарства… Они больны неизлечимой болезнью; внутри они совсем сгнили.
Весьма удивился друг врача, удивился двум вещам: тайне человеческих болезней и ненадежности человеческих очей.
Теперь представь себе: и мы находимся на лечении в этой всемирной больнице. Болезнь у всех нас одна, и название ей – неправда. Слово сие объемлет собою все страсти, все пороки, все грехи – короче говоря, все слабости и всю расслабленность нашей души, нашего сердца и нашего ума. Одни больные только что заболели, у других болезнь в самом разгаре, а третьи выздоравливают. Но таково свойство этого недуга внутреннего человека, что лишь выздоравливающие знают, какую страшную болезнь они пережили. Наиболее тяжко болящие менее всего понимают, что они больны. И при телесной болезни человек в сильном жару не осознает ни себя, ни своей болезни. И безумный никогда не скажет о себе, что он безумен. Новоначальные же в неправде некоторое время стыдятся своей болезни; но повторяющиеся грехи быстро приводят их к греховному навыку, а тот, в свою очередь, – к опьянению и обольщению неправдою, при которых душа более не осознает ни себя, ни своей болезни. И теперь представь, что в больницу приходит Врач и спрашивает:
– Что у вас болит?
Те, кто только что заболел, от стыда не посмеют признаться в своей болезни, но скажут:
– Ничего!
Те, у кого болезнь в самом разгаре, даже обидятся на такой вопрос и не только скажут:
– Ничего у нас не болит! – но и станут хвалиться своим здоровьем. И только выздоравливающие вздохнув, ответят Врачу:
– Все, все у нас болит! Помилуй нас и помоги!
«Если ты страшишься исповедать свои грехи, то воззри на адское пламя, кое лишь исповедь может угасить» (Тертуллиан. О покаянии, I, с.12 ).
Итак, поразмысли обо всем этом, услышь притчу Христову и сам рассуди, насколько она обращена к тебе. Если ты с удивлением скажешь: «Эта притча ко мне не относится», – значит, ты в начале болезни, коя зовется неправдою. Если ты с негодованием скажешь: «Я-то праведен, а это относится к тем грешникам вокруг меня», – значит, твоя болезнь в самом разгаре. Если же ты, покаянно ударяя себя в грудь, ответишь: «Воистину, я болен и имею нужду во Враче», – значит, ты на пути к выздоровлению. В таком случае не бойся – ты выздоровеешь.
Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Два человека, два грешника, с тою только разницею, что фарисей не признавал себя грешником, а мытарь признавал. Фарисей принадлежал к наиболее уважаемому в тогдашнем обществе классу людей, а мытарь – к наиболее презираемому.
Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Фарисей стал в передней части храма, у самого алтаря, по обычаю всех фарисеев проталкиваться на первые места. То, что фарисей стал совсем впереди, видно из дальнейшего описания, говорящего, что мытарь стоял вдали . Таковы горсть фарисея и его уверенность в собственной праведности, то есть в своем духовном здравии, что он ищет первенства не только пред людьми, но и пред Богом и ищет его не только на пиршестве и в собрании, но и на молитве. Одного этого довольно, чтобы показать: фарисей тяжело болен неправдою и в ней закоренел.
Почему сказано: молился сам в себе ? Почему не вслух? Потому что Бог внимательнее слушает, что Ему говорит сердце, а не язык. То, что человек думает и чувствует, когда молится Богу, важнее для Бога, нежели то, что он произносит языком. Язык может и обмануть, но сердце не обманывает, оно показывает человека таким, каков он есть, – черным или белым.
Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди.
Так дерзает говорить в храме пред лицем Божиим грешный человек! Что есть храм, если не место встречи больного с Врачом? Болящие грехом приходят, дабы исповедать свою болезнь Богу Врачу, дабы попросить лекарства и здравия у Того, Кто является истинным Исцелителем всех скорбей и немощей человеческих и Подателем всех благ. Идут ли здоровые в больницу, чтобы похвалиться своим здоровьем перед врачом? Но фарисей этот пришел в храм, чтобы похвалиться своим здравием, не как человек с душою здравою и невредимою, но как тяжко болящий неправдою, который, находясь в болезненном бреду, более не ощущает своего недуга. Однажды, когда я посетил больницу для душевнобольных, врач подвел меня к решетке, за которою был человек, наиболее тяжело больной безумием.
– Как ты себя чувствуешь? – спросил я его. Он тут же ответил:
– А как я могу себя чувствовать среди этих сумасшедших?
Вот так и фарисей говорит: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди . На самом деле, благодаря Бога, фарисей не хочет поставить Богу в заслугу, что не таков, как прочие люди. Нет; слова: Боже! благодарю Тебя , – не что иное, как присказка, льстивое вступление, обращенное к Богу, чтобы Он изволил выслушать хвастовство фарисея. Ибо из всего, что он сказал, он ничем не благодарит Бога; напротив, он хулит Бога, хуля прочие Божии творения. Он не благодарит Бога ни за что, ибо все, что он сказал о себе, он отметил как свои собственные заслуги, приобретенные без помощи Божией. Он не хочет сказать, что он не грабитель, не обидчик, не прелюбодей и не мытарь, так как Бог сохранил его Своею силой и Своею милостью, да не будет с ним того. Никак; он хочет сказать только: он лично, якобы, является человеком такого исключительного рода и цены, что ему во всем мире нет равных. А кроме того, что он такого исключительного рода, он и сам прилагает усилия и приносит жертвы, дабы удержаться на сей необыкновенной высоте над всеми прочими людьми. А именно: он постится два раза в неделю и дает десятую часть из всего, что приобретает. Ах, какой легкий путь спасения избрал для себя фарисей, более легкий, нежели наилегчайший путь погибели! Из всех заповедей, данных народу Богом чрез Моисея, он выбрал только две, самые легкие. Но и эти две заповеди он на самом деле не исполняет. Ибо Бог дал сии две заповеди не потому, что Ему нужно, дабы люди постились два раза в неделю и давали десятину. Бог нисколько в этом не нуждается. И Он дал людям сии, как и все прочие, заповеди не для того, чтобы они были самоцелью, но да принесут они плоды смирения пред Богом, послушания Богу и любви к Богу и к людям; одним словом, да согреют, да умягчат и да просветят сердце человеческое. Между тем фарисей исполняет эти две заповеди бесцельно. Он постится и дает десятину, но ненавидит и презирает людей и гордится пред Богом. И так он остается подобен древу бесплодному. Плод не в посте, плод – в сердце; плод даже не в исполнении заповеди, плод – в сердце. Все заповеди и все законы служат сердцу: согревают сердце, очищают сердце, освещают сердце, орошают его, ограждают, пропалывают, засевают, – лишь бы плод на ниве сердца зародился, вырос и созрел. Все доброделание есть средство, а не цель, метод, а не плод. Цель – в сердце, и плод – в сердце.
И так фарисей своею молитвой не достиг того, чего хотел. Он показал не красоту своей души, но ее уродство; не здравие свое явил, но свою болезнь. А Христос именно это и желал открыть сею притчей, и при том не только в одном данном фарисее, но вообще в фарисейской группировке, тогда господствовавшей в народе израильском. Но притчей сею Господь хотел открыть и изобличить мнимую набожность и лживое фарисейство и во всех поколениях христиан, в том числе и в нашем. Разве и сегодня нет среди нас людей, кои молятся Богу точно так же, как молился этот фарисей? Разве мало таких, кои начинают свою молитву с обвинений и хулы на своих соседей, а завершают похвалою самим себе? Разве мало таких, кои стоят пред Богом, как заимодавец пред должником? Разве не говорят и многие из вас: «Боже, я пощусь, я хожу в храм, я плачу налоги государству и жертвую деньги Церкви, я не таков, как прочие люди, грабители и клятвопреступники, безбожники и прелюбодеи, которые мне досадили. Куда Ты, Боже, смотришь? Почему ты их не умертвишь, а меня не наградишь за все то, что я для Тебя делаю? Разве Ты, Боже, не видишь чистоты моего сердца и здравия моей души?» Но знай, что «ни Бог тебя, ни ты Его не обманешь» (изречение блаженного Максима , память 11 ноября. Вот и иные его изречения: «Всяк крестится, да не всяк молится». Фарисей – это тот, кто «по бороде Авраам, а по делам Хам»).
Так они говорят. А Бог слушает и отпускает их в домы свои ни с чем, говоря им: «Как таковых Я не знаю вас». И на Страшном Суде Он скажет им: не знаю вас . Ибо Бог распознает друзей Своих не по языку, но по сердцу; и оценивает Он смоковницу не по листьям, но по плодам.
А вот как должен молиться истинный молитвенник:
Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! – Стоя вдали ! Истинный молитвенник не проталкивается вперед, на первые места в храме. К чему ему это? Бог видит его в притворе точно так же, как и близ алтаря. Истинный молитвенник всегда является истинным покаянником. «Покаяние человека есть праздник для Бога», – говорит преподобный Ефрем Сирин. Стоя вдали. Он чувствует свое ничтожество пред Богом и весь преисполняется смирения пред величием Божиим. Иоанн Креститель, величайший из рожденных женами, устрашался близости Христа, говоря, что недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его . Жена грешница умывала ноги Христовы, обливая их своими слезами. Итак, истинный молитвенник глубоко смирен и полон радости, если Бог допустит его хотя бы к ногам Своим.
Не смел даже поднять глаз на небо. Почему он не поднимал глаз своих на небо? Глаза – зеркало души. В глазах можно прочесть грех души. Не видите ли вы каждый день, как человек, совершивший грех, опускает глаза пред людьми? Как же грешнику не опустить глаз пред Богом Всевышним? Се, всякий грех, совершенный против людей, совершен против Бога; и нет на земле греха, который не был бы направлен против Бога. Истинный молитвенник осознает это, и потому он, кроме смирения, исполнен и стыда пред Богом. Посему и говорится: не смел даже поднять глаз на небо. Почему он ударял себя в грудь? Дабы тем показать, что тело есть повод к человеческому греху. Телесное вожделение приводит человека к самым тяжким грехам. Чревоугодие рождает похоть; похоть рождает гнев; а гнев – убийство. Попечение о теле разлучает человека от Бога, обедняет душу и убивает в человеке ревность по Боге. Потому мытарь на молитве и ударял свое тело, ударяя тем самым виновника своего греха, своего унижения и своего стыда пред Богом. Но почему он ударял именно в грудь, а не бил по голове или по рукам? Потому что в груди находится сердце; а сердце является источником и греха, и добродетели. Сам Господь сказал: исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк.7:20-23). Вот почему мытарь ударял по сердцу своему.
Ударяя себя в грудь.
Он говорил: ! Он не перечисляет ни добрых, ни злых дел своих. Бог знает все. И Бог требует не перечисления, а сокрушенного покаяния во всем. Боже! будь милостив ко мне грешнику ! Этими словами сказано все. Ты, Боже, – Врач, а я – больной. Ты Единый можешь исцелить, и к Тебе Единому припадаю. Ты Врач, а милость Твоя – лекарство. Говоря: Боже! будь милостив ко мне грешнику ! – кающийся словно говорит: «Врач, дай лекарства мне больному! Никто в мире не может излечить меня, кроме Тебя, Боже. Тебе Единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих (Пс.50:6). Люди, сколь бы праведны они ни были, ничем не могут мне помочь, если Ты мне не поможешь. Ничто мне не поможет: ни мой пост, ни приношение десятой части, ни все мои добрые дела, если милость Твоя не изольется, как елей, на раны мои. Похвала человеческая не лечит моих ран; она их растравляет. Ты, Ты Единый знаешь мой недуг; и Ты Единый имеешь лекарство. Нет мне смысла идти ни к кому иному, нет мне смысла никого иного молить. Если Ты меня отвергнешь, весь мир не сможет удержать меня от падения в бездну. Ты, Ты Единый, Господи, можешь, если хочешь. Боже, прости и спаси! Боже! будь милостив ко мне грешнику !»
Что же говорит Господь наш Иисус Христос о такой молитве? Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот. Кому Господь сказывает сие? Всем вам, уверенным о себе, что вы праведны. Мытарь идет оправданным в дом свой более, нежели фарисей. Смиренный исповедник своих грехов идет оправданным в дом свой более, нежели надменный самохвал. Оправдался стыдливый покаянник, а не бесстыдный и самодовольный гордец. Врач умилостивился и исцелил болящего, признавшего свою болезнь и попросившего лекарства; но ни с чем отпустил того, кто пришел ко Врачу, дабы похвастаться своим здоровьем. И завершает Господь Свою дивную притчу следующим поучением: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится . Кто суть возвышающий сам себя и унижающий себя? Вообще никто не может возвысить себя ни на йоту, если Бог его не возвысит. Но здесь подразумевается тот, кто думает, будто возвышает сам себя, стремясь на первые места и пред людьми, и пред Богом; хвалясь своими делами; гордясь пред Богом; унижая хулою и презрением прочих людей, дабы таким образом самому выглядеть значительнее. Всеми этими способами, коими он думает возвысить сам себя, он на самом деле себя унижает. Ибо чем больше он становится в собственных глазах, да даже и в глазах людей, тем меньше он становится в очах Божиих. И такового Бог унизит, когда-нибудь дав ему испытать унижение. «Доколе человек не приобрел смирения, не приобретет он награды за дела свои. Награда дается не за дела, а за смирение» (прп. Исаак Сирин. Слово 34 ). А кто есть унижающий себя? Не тот, кто притворяется меньшим, чем является, но тот, кто видит свое унижение от греха. Воистину, человек не может, даже если захочет, унизить себя более, нежели его унижает грех. Господь и не требует от нас другого унижения, кроме осознания и исповедания своего унижения греховного. А для человека, который осознает и исповедает низость, в которую его низверг грех, невозможно спускаться ниже. Грех всегда может совлечь нас ниже той глубины нашего падения, которую мы способны увидеть. Прп. Макарий Великий говорит: «Смиренный никогда не падает. Куда и пасть тому, кто ниже всех? Высокомудрие есть великое унижение. А смиренномудрие есть великая высота, честь и достоинство» (Беседа 19 ).
Одним словом: возвысится поступающий, как мытарь. Фарисей есть неизлечимый больной, который не видит своей болезни; мытарь – больной, который выздоравливает, ибо увидел он свою болезнь, припал ко Врачу и принял лекарство. Первый подобен гладкому и высокому дереву с гнилой сердцевиной, кое домовладыке ни на что не годно; второй подобен дереву шершавому и невзрачному, кое домовладыка обрабатывает, делает из него доски и вносит в дом свой.
Да помилует Господь и всех кающихся грешников и да исцелит от греховного недуга всех, кто молится Ему со страхом и трепетом, славя Его как милостивого Отца, Единородного Сына и Пресвятаго Духа – Троицу Единосущную и Нераздельную, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.
Великий Пост перед праздником Пасхи - это одно из важнейших мероприятий в духовной жизни православного христианина. Но, чтобы провести пост по всем правилам и принести пользу духовную человеку, следует правильно к нему подготовиться, а для этого надо правильно проводить каждую подготовительную неделю, первой из которых является седмица мытаря и фарисея.
Притча, изложенная Иисусом Христом в Евангелии от Луки, стала главной идеей первой подготовительной недели, обозначенной в православном календаре как седьмица мытаря и фарисея. Эта история (а притча - не что иное как короткая назидательная история) не теряет своей актуальности, несмотря на изменения в политике, истории и науке. Она понятна всем и сегодня, и крайне важна для того, чтобы подготовить свое сердце к Пасхе. В 2019 году эта неделя начнется 17 февраля и закончится 23 февраля.
Притча рассказывает о двух людях, пришедших в храм для совершения молитвы. Они стояли недалеко друг от друга и молились про себя. Иисус рассказывает своим ученикам их мысли и содержания их молитв. Мытарь, рукой ударяя себя в грудь, молился Богу и просил помилования, называя себя самым последним грешником на свете. Его сердце было полно покаяния, и он не смел даже глаза поднять к небу, осознавая, насколько он ничтожен и греховен перед Господом Вседержителем.
Второй же был фарисеем и, одетый в богатые одежды, молился так же Господу Богу. Но его молитва была совсем другая. Он, смотря на мытаря, молился Господу и говорил: «Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как этот мытарь». Он благодарил Господа, что не является грабителем или мытарем, что он благочестив и соблюдает Закон Божий.
Важно! Иисус, рассказывая эту притчу, говорит ученикам, что мытарь уйдет из храма более оправданный, чем фарисей, несмотря на то, что мытарь не ведет такой правильный образ жизни и не исполняет и половины Торы, в отличие от фарисея.
Мытарь и фарисей
Экскурс в историю
Для того чтобы правильно толковать притчи, следует быть знакомым с историей Израиля и тем временем, ведь Иисус всегда говори притчи, которые были понятны людям и построены на их повседневной жизни. Так, например, притча о пастухе и овцах (Мф. 18:12-14) рассказывает о поисках потерянной овцы, а поскольку в то время выпас овец составлял важную часть экономики Израиля, то ее смысл был понятен всем. Так и причта о двух молящихся в храме была доступна для понимания даже необразованным людям того времени.
В те времена, мытари были ставленниками Римской империи, которая покорила Израиль. Она назначила налоги, которые каждый еврей обязан был уплачивать. А мытари были своеобразными налоговыми инспекторами и собирали со своего народа деньги, чтобы отдать их в казну Рима. За это они крайне презирались евреями и считались последними павшими людьми.
Даже сегодня налоговые инспектора не вызывают приятных чувств, а в то время они отдавали деньги Римской империи, стране, которая покорила свободолюбивый Израиль и считала себя его господином.
Фарисеи же были учителями веры. Они составляли правящую партию и были верхушкой того общества и в целом Израиля. Они были очень почитаемыми людьми и всегда занимали крупные правящие посты в обществе. Поэтому, говоря простым языком, притча, рассказанная Иисусом, была о представителе верхушки общества и представители самого последнего слоя населения.
Толкование
На первый взгляд кажется, что все понятно и однозначно: мытари, т.е. последние люди мира сего - грешники и должны просить Господа о покаянии, а фарисеи, живущие праведной жизнью, благодарят за это Господа.
Но не все так однозначно.
Если присмотреться к молитве фарисея, то станет видно, что на самом деле он не благодарит Господа, но превозносится за счет других людей, стараясь обелить себя «Благодарю, что я не разбойник и не мытарь» - опуская других людей, фарисей надеется возвысить себя в глазах Господа.
Важно! Фарисей в притче - это человек, полный самодовольства, гордости и греха, несмотря на видимую сторону его жизни - исполнение закона, доскональное знание Торы, регулярные пожертвования.
Иисус не говорит ничего о его жизни, вполне возможно он на самом деле был хорошим праведным человеком, но Христос обращает внимание учеников на его поведение в молитве. Это не покаянная молитва и не молитва благодарения, это полные гордости и хваления самого себя слова. Самодовольство доминирует в словах и совершенно затмевает все его прочие добродетели. Он думает, что уже является праведником и святым, таковым не являясь. Пламя по Господу в его душе уже погасло.
С другой стороны, стоит мытарь - презренный человек, предавший родину и соотечественников, служащий тирану и поработителю Риму. Скорее всего, мытарь вовсе не исполняет закон, но ощущая свое падшее положение, бьёт себя в грудь и просит Господа быть к нему милостивым. Он даже не смел поднять глаза к нему, осознавая, что его дела не способны его оправдать и только Господь может это сделать.
Важно! Таким образом, данная притча о двух разных состояниях человеческой души. Одна молитва, которая, казалось, о благодарении, но на самом деле полная восхваления человеческих дел, а с другой - молитва покаяния, плача и стенания, с полным признанием того, что человек является грешником и без Господа не способен ни на что.
Иисус Христос на примере этих двух молящихся, показывает ученикам, что дела человека не важны, состояние его души перед Господом - вот что важно. Можно быть праведником, соблюдать все правила и посты, но в душе презирать людей и самого Господа, а можно стараться исполнить хоть что-то, быть падшим человеком, но в смирении приходить к Богу, прося Его о милости. И, Иисус указывает на это, смиренное сердце для Вседержителя важнее, нежели праведная жизнь.
Духовный смысл
Пример мытаря и фарисея показывает верующим людям, что главное условие для добродетели - это смирение и покаяние, а препятствие этому - гордость. Готовясь к посту, Церковь говорит людям о том, что хвалиться своими делами не следует, что молитва и пост являются спасительными только тогда, когда сердце не захвачено самолюбованием и гордостью. Хваление своими делами приведет к падению человека.
Совет! Перед Великим Постом очень важно заглянуть в собственное сердце и понять, что движет им - покаяние и смирение перед Творцом или желание оправдать и заслужить себе награду своими делами?
Значение и особенности
Отцы Церкви приравнивают 3 недели перед Великим Постом к последним дням перед войной, когда воины приводят в порядок свою амуницию и оружие, чтобы быть готовыми. Раньше перед боями воины вспоминали былые подвиги и тем самым подбодряли друг друга. Для христиан притчи и рассказы о святых и их подвигах являются такими же способами подбодрить себя перед долгой дорогой Великого Поста.
Самое важное оружие христианина - это смирение. Оно противостоит по своей природе главному оружию дьявола - гордости. Именно поэтому христианин всегда должен упражняться в смирении и быть готовым склониться перед несправедливостью в его сторону и обидой.
Важно! Великий Пост прекрасно помогает научиться смирять плоть и желания перед Божьей волей, а история мытаря и фарисея в первую же подготовительную седьмицу иллюстрирует, к какому духовному смирению необходимо стремится верующему человеку.
Данная седьмица среди прочих подготовительных недель имеет свою особенность: в ее среду и пятницу пост отменяется. Почему так? Таким образом, отменяя церковное правило, отцы Церкви стремились показать, что соблюдение правил Церкви не дают спасение и освобождения душе.
Посмотрите видео о мытаре и фарисее
