ความจริงวัตถุประสงค์

ให้เราหันไปหาลักษณะสำคัญของความรู้ที่แท้จริง ลักษณะสำคัญของความจริง คุณลักษณะหลักคือความเที่ยงธรรม ความจริงตามวัตถุประสงค์คือเนื้อหาของความรู้ของเราที่ไม่ขึ้นอยู่กับมนุษย์หรือมนุษยชาติ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความจริงเชิงวัตถุคือความรู้ดังกล่าว เนื้อหาของสิ่งนั้นคือ "ให้" โดยวัตถุ กล่าวคือ สะท้อนให้เห็นอย่างที่มันเป็น ดังนั้น การยืนยันว่าโลกเป็นทรงกลม ซึ่ง +3 > +2 เป็นความจริงเชิงวัตถุ

หากความรู้ของเราเป็นภาพอัตนัยของโลกวัตถุประสงค์ วัตถุประสงค์ในภาพนี้ก็คือความจริงเชิงวัตถุ

การรับรู้ถึงความเที่ยงธรรมของความจริงและการรู้แจ้งของโลกนั้นเท่าเทียมกัน แต่อย่างที่ V.I. เลนิน หลังจากแก้ปัญหาของคำถามเกี่ยวกับความจริงเชิงวัตถุแล้ว คำถามที่สองมีดังนี้: “... ความคิดของมนุษย์ที่แสดงความจริงเชิงวัตถุสามารถแสดงออกได้ในคราวเดียว ทั้งหมด โดยไม่มีเงื่อนไข อย่างแน่นอน หรือประมาณเท่านั้น โดยเปรียบเทียบ? คำถามที่สองนี้เป็นคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความจริงสัมบูรณ์และความจริงสัมพัทธ์

ความจริงสัมบูรณ์และความจริงสัมพัทธ์

คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความจริงสัมบูรณ์และสัจธรรมสัมพัทธ์สามารถเกิดขึ้นได้อย่างเต็มที่ในฐานะคำถามเกี่ยวกับโลกทัศน์ในระยะหนึ่งเท่านั้นในการพัฒนาวัฒนธรรมของมนุษย์ เมื่อพบว่าผู้คนจัดการกับวัตถุที่จัดระบบที่ซับซ้อนอย่างไม่รู้จักหมดสิ้นทางปัญญา เมื่อข้ออ้างไม่สอดคล้องกันของ ทฤษฎีใด ๆ สำหรับความเข้าใจขั้นสุดท้าย (สัมบูรณ์) ของวัตถุเหล่านี้ถูกเปิดเผย .

ในปัจจุบัน ความจริงสัมบูรณ์เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นความรู้ประเภทหนึ่ง ซึ่งเหมือนกันกับเรื่อง ดังนั้นจึงไม่สามารถหักล้างได้ด้วยการพัฒนาความรู้ต่อไป มีความจริงดังกล่าว:

• ก) ผลของความรู้ในบางแง่มุมของวัตถุที่อยู่ระหว่างการศึกษา (คำแถลงข้อเท็จจริงซึ่งไม่เหมือนกับความรู้ที่สมบูรณ์ของเนื้อหาทั้งหมดของข้อเท็จจริงเหล่านี้)
• b) ความรู้ขั้นสุดท้ายเกี่ยวกับบางแง่มุมของความเป็นจริง
• c) เนื้อหาของความจริงสัมพัทธ์ซึ่งได้รับการเก็บรักษาไว้ในกระบวนการของความรู้ความเข้าใจเพิ่มเติม
• ง) ความรู้ที่สมบูรณ์เกี่ยวกับโลกและ (เราจะเพิ่ม) เกี่ยวกับระบบที่มีการจัดระเบียบที่ซับซ้อน

ตามที่นำไปใช้กับความรู้ทางทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ที่พัฒนาอย่างเพียงพอแล้ว ความจริงที่สมบูรณ์นั้นสมบูรณ์ ความรู้ที่ละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับวัตถุ (ระบบวัสดุที่มีการจัดระเบียบอย่างซับซ้อนหรือโลกโดยรวม) ความจริงสัมพัทธ์คือความรู้ที่ไม่สมบูรณ์เกี่ยวกับเรื่องเดียวกัน

ตัวอย่างของความจริงสัมพัทธ์ประเภทนี้คือทฤษฎีกลศาสตร์คลาสสิกและทฤษฎีสัมพัทธภาพ D.P. กลศาสตร์คลาสสิกเป็นภาพสะท้อนที่มีมิติเท่ากันของทรงกลมแห่งความเป็นจริง Gorsky ถือเป็นทฤษฎีที่แท้จริงโดยไม่มีข้อจำกัดใดๆ นั่นคือ จริง ในแง่สัมบูรณ์บางประการ เนื่องจากได้อธิบายและทำนายกระบวนการจริงของการเคลื่อนไหวทางกลด้วยความช่วยเหลือ ด้วยการถือกำเนิดของทฤษฎีสัมพัทธภาพ พบว่าไม่สามารถถือได้ว่าเป็นจริงโดยไม่มีข้อจำกัดอีกต่อไป

ความคิดที่สัมบูรณ์และแม้กระทั่งความจริงสัมพัทธ์ซึ่งเชื่อมโยงกับการเข้าสู่กระบวนการของการพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์ การพัฒนาทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ นำเราไปสู่วิภาษที่แท้จริงของความจริงสัมพัทธ์และสัมพัทธ์

ความจริงสัมบูรณ์ประกอบด้วยความจริงสัมพัทธ์

มนุษย์รู้จักโลก สังคม และตัวเขาเองโดยมีเป้าหมายเดียวคือรู้ความจริง และอะไรคือความจริง จะรู้ได้อย่างไรว่าความรู้นี้หรือความรู้นั้นจริง อะไรคือเกณฑ์ของความจริง? บทความนี้เกี่ยวกับเรื่องนี้

ความจริงคืออะไร

มีคำจำกัดความของความจริงหลายประการ นี่คือบางส่วนของพวกเขา

• ความจริงก็คือความรู้ที่สอดคล้องกับเรื่องของความรู้
• ความจริงเป็นภาพสะท้อนที่เป็นจริงและเป็นรูปธรรมในใจของบุคคลแห่งความเป็นจริง

สัจจะธรรม - นี่เป็นความรู้ที่สมบูรณ์และละเอียดถี่ถ้วนของบุคคลเกี่ยวกับบางสิ่ง ความรู้นี้จะไม่ถูกหักล้างหรือเสริมด้วยการพัฒนาวิทยาศาสตร์

ตัวอย่าง: มนุษย์ต้องตาย สองครั้ง สองคือสี่

ความจริงสัมพัทธ์ - เป็นความรู้ที่จะเติมเต็มด้วยการพัฒนาวิทยาศาสตร์ เนื่องจากยังไม่สมบูรณ์ ไม่เปิดเผยแก่นแท้ของปรากฏการณ์ วัตถุ ฯลฯ อย่างเต็มที่ สิ่งนี้เกิดขึ้นเนื่องจากความจริงที่ว่าในขั้นตอนนี้ของการพัฒนามนุษย์ วิทยาศาสตร์ยังไม่สามารถเข้าถึงสาระสำคัญขั้นสุดท้ายของวิชาที่กำลังศึกษาได้

ตัวอย่าง: ประการแรก ผู้คนค้นพบว่าสารประกอบด้วยโมเลกุล ต่อด้วยอะตอม แล้วก็อิเล็กตรอน เป็นต้น ดังที่เราเห็นในแต่ละขั้นตอนของการพัฒนาวิทยาศาสตร์ ความคิดของอะตอมนั้นเป็นความจริง แต่ไม่สมบูรณ์ นั่นคือ , ญาติ.

ความแตกต่างระหว่างความจริงสัมบูรณ์และความจริงสัมพัทธ์อยู่ที่การศึกษาปรากฏการณ์หรือวัตถุนี้หรือสิ่งนั้นอย่างเต็มที่

จดจำ:ความจริงสัมบูรณ์นั้นสัมพันธ์กันในตอนแรกเสมอ ความจริงสัมพัทธ์สามารถกลายเป็นสิ่งสัมบูรณ์ได้ด้วยการพัฒนาวิทยาศาสตร์

มีสองความจริง?

ไม่, ไม่มีความจริงสองประการ . อาจมีหลายอย่าง มุมมองในเรื่องที่กำลังศึกษา แต่ความจริงก็เหมือนเดิมเสมอ

อะไรคือสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความจริง?

ตรงกันข้ามกับความจริงคือความหลง

ภาพลวงตา - เป็นความรู้ที่ไม่ตรงกับวิชาความรู้แต่ยอมรับว่าเป็นความจริง นักวิทยาศาสตร์เชื่อว่าความรู้ของเขาในเรื่องนั้นเป็นความจริงแม้ว่าเขาจะเข้าใจผิดก็ตาม

จดจำ: เท็จ- ไม่เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความจริง

โกหก เป็นหมวดหมู่ของศีลธรรม เป็นลักษณะความจริงที่ว่าความจริงถูกซ่อนไว้เพื่อวัตถุประสงค์บางอย่างแม้ว่าจะเป็นที่รู้จักก็ตาม W ความลวงเหมือนกัน ไม่ได้โกหกแต่ความเชื่ออย่างจริงใจว่าความรู้นั้นเป็นความจริง (เช่น ลัทธิคอมมิวนิสต์เป็นเพียงภาพลวงตา สังคมเช่นนี้ไม่สามารถดำรงอยู่ในชีวิตของมนุษยชาติได้ แต่คนโซเวียตทั้งรุ่นเชื่ออย่างจริงใจในเรื่องนี้)

ความจริงเชิงวัตถุและอัตนัย

ความจริงวัตถุประสงค์ - นี่คือเนื้อหาความรู้ของมนุษย์ที่มีอยู่จริงและไม่ได้ขึ้นอยู่กับบุคคลตามระดับความรู้ของเขา. นี่คือโลกทั้งใบที่มีอยู่รอบตัว

ตัวอย่างเช่น มีมากในโลก ในจักรวาลมีอยู่ในความเป็นจริง แม้ว่ามนุษย์จะยังไม่ทราบเรื่องนี้ บางทีมันอาจจะไม่เคยรู้ แต่ทั้งหมดนี้มีอยู่ ความจริงเชิงวัตถุ

ความจริงส่วนตัว - นี่คือความรู้ที่มนุษย์ได้รับอันเป็นผลมาจากกิจกรรมการรับรู้ซึ่งในความเป็นจริงที่ผ่านจิตสำนึกของมนุษย์เข้าใจโดยเขา.

จดจำ:ความจริงเชิงวัตถุไม่ใช่อัตนัยเสมอไป และความจริงเชิงอัตวิสัยมักมีวัตถุประสงค์เสมอ

เกณฑ์ความจริง

เกณฑ์- นี่เป็นคำที่มาจากต่างประเทศซึ่งแปลมาจากภาษากรีก kriterion - การวัดสำหรับการประเมิน ดังนั้นเกณฑ์ของความจริงจึงเป็นเหตุที่ทำให้สามารถตรวจสอบความจริง ความถูกต้องของความรู้ ตามหัวข้อของความรู้ได้

เกณฑ์ความจริง

• ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส เป็นเกณฑ์ความจริงที่ง่ายและน่าเชื่อถือที่สุด วิธีการตรวจสอบว่าแอปเปิ้ลมีรสชาติอร่อย - ลอง; จะเข้าใจได้อย่างไรว่าดนตรีไพเราะ - ฟัง; วิธีตรวจสอบให้แน่ใจว่าสีของใบไม้เป็นสีเขียว - ดูที่พวกเขา
• ข้อมูลทางทฤษฎีเกี่ยวกับเรื่องของความรู้ คือ ทฤษฎี . วัตถุหลายอย่างไม่คล้อยตามการรับรู้ทางประสาทสัมผัส เราจะไม่มีวันได้เห็น ตัวอย่างเช่น บิ๊กแบง อันเป็นผลมาจากการที่เอกภพก่อตัวขึ้น ในกรณีนี้ การศึกษาเชิงทฤษฎี ข้อสรุปเชิงตรรกะจะช่วยให้ทราบความจริง

เกณฑ์ทางทฤษฎีของความจริง:

1. การปฏิบัติตามกฎหมายตรรกะ
2. ความสอดคล้องของความจริงกับกฎหมายเหล่านั้นที่ค้นพบโดยคนก่อนหน้านี้
3. ความเรียบง่ายของสูตร ความประหยัดของการแสดงออก

• ฝึกฝน.เกณฑ์นี้มีประสิทธิภาพมากเช่นกันเนื่องจากความจริงของความรู้ได้รับการพิสูจน์โดยวิธีปฏิบัติ .(จะมีบทความแยกต่างหากเกี่ยวกับการปฏิบัติติดตามสิ่งพิมพ์)

ดังนั้นเป้าหมายหลักของความรู้คือการสร้างความจริง นี่คือสิ่งที่นักวิทยาศาสตร์ทุ่มเท นี่คือสิ่งที่เราทุกคนพยายามทำให้สำเร็จในชีวิต: รู้ความจริง สิ่งที่เธอสัมผัส

ในหลาย ๆ ทาง ปัญหาความน่าเชื่อถือของความรู้ของเราเกี่ยวกับโลกถูกกำหนดโดยคำตอบของคำถามพื้นฐานของทฤษฎีความรู้: “ความจริงคืออะไร?”

1. ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา มีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่จะได้รับความรู้ที่เชื่อถือได้:

• ประจักษ์นิยม - ความรู้ทั้งหมดเกี่ยวกับโลกได้รับการพิสูจน์โดยประสบการณ์เท่านั้น (F. Bacon)
• Sensationalism - ด้วยความช่วยเหลือของความรู้สึกเท่านั้นที่สามารถรู้โลกได้ (D. Hume)
• เหตุผลนิยม - ความรู้ที่เชื่อถือได้สามารถรวบรวมได้จากจิตใจเท่านั้น (R. Descartes)
• อไญยนิยม - "สิ่งที่อยู่ในตัวมันเอง" ไม่รู้ (I. Kant)
• ความสงสัย - เป็นไปไม่ได้ที่จะได้รับความรู้ที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับโลก (M. Montaigne)

จริงมีกระบวนการและไม่ใช่การทำความเข้าใจวัตถุในครั้งเดียวทั้งหมด

ความจริงเป็นสิ่งหนึ่ง แต่มีความโดดเด่นในด้านวัตถุประสงค์ สัมบูรณ์ และสัมพัทธ์ ซึ่งถือได้ว่าเป็นความจริงที่ค่อนข้างอิสระ

ความจริงวัตถุประสงค์- นี่คือเนื้อหาของความรู้ที่ไม่ขึ้นอยู่กับมนุษย์หรือมนุษย์

สัจจะธรรม- นี่คือความรู้ที่เชื่อถือได้อย่างละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับธรรมชาติมนุษย์และสังคม ความรู้ที่ไม่อาจปฏิเสธได้

ความจริงสัมพัทธ์- นี่คือความรู้ที่ไม่สมบูรณ์และไม่ถูกต้องซึ่งสอดคล้องกับระดับการพัฒนาของสังคมซึ่งเป็นตัวกำหนดวิธีการรับความรู้นี้ เป็นความรู้ที่ขึ้นกับเงื่อนไข สถานที่ และเวลาที่แน่นอนในการรับ

ความแตกต่างระหว่างความจริงสัมบูรณ์และสัมพัทธ์ (หรือสัมบูรณ์และสัมพัทธ์ในความจริงเชิงวัตถุ) อยู่ที่ระดับความถูกต้องและความสมบูรณ์ของการสะท้อนความเป็นจริง ความจริงเป็นรูปธรรมเสมอ มันเกี่ยวข้องกับสถานที่ เวลา และสถานการณ์ที่แน่นอนเสมอ

ไม่ใช่ทุกสิ่งในชีวิตของเราจะประเมินได้ในแง่ของความจริงหรือข้อผิดพลาด (เท็จ) ดังนั้น เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการประเมินเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกัน การตีความทางเลือกของงานศิลปะ ฯลฯ

2. จริง- นี่คือความรู้ที่สอดคล้องกับหัวเรื่องของมัน ประจวบกับมัน คำจำกัดความอื่นๆ:

1. การปฏิบัติตามความรู้กับความเป็นจริง
2. สิ่งที่ได้รับการยืนยันจากประสบการณ์
3. ข้อตกลงบางอย่าง แบบแผน;
4. คุณสมบัติของความสม่ำเสมอของความรู้
5. ประโยชน์ของความรู้ที่ได้มาเพื่อการปฏิบัติ

แง่มุมของความจริง:

3. เกณฑ์ความจริง- สิ่งที่รับรองความจริงและแยกแยะออกจากข้อผิดพลาด

1. การปฏิบัติตามกฎแห่งตรรกะ

2. การปฏิบัติตามกฎหมายวิทยาศาสตร์ที่ค้นพบก่อนหน้านี้

3. การปฏิบัติตามกฎหมายพื้นฐาน

4. ความเรียบง่ายประหยัดของสูตร

ความจริงสัมบูรณ์และสัมพัทธ์

ความคิดที่ขัดแย้งกัน

6. การปฏิบัติ

4. ฝึกฝน- ระบบอินทรีย์ที่สำคัญของกิจกรรมวัตถุเชิงรุกของผู้คน มุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนแปลงความเป็นจริง ดำเนินการในบริบททางสังคมและวัฒนธรรมบางอย่าง

แบบฟอร์มแนวปฏิบัติ:

1. การผลิตวัสดุ (แรงงาน, การเปลี่ยนแปลงของธรรมชาติ);
2. การกระทำทางสังคม (การปฏิวัติ การปฏิรูป สงคราม ฯลฯ );
3. การทดลองทางวิทยาศาสตร์

ฟังก์ชั่นแนวปฏิบัติ:

1. แหล่งความรู้ (ความต้องการในทางปฏิบัติทำให้วิทยาศาสตร์ที่มีอยู่เป็นจริง);
2. พื้นฐานของความรู้ (คนไม่เพียงแค่สังเกตหรือพิจารณาโลกรอบตัวเขา แต่ในกระบวนการของชีวิตกิจกรรมเปลี่ยนมัน);
3. จุดประสงค์ของการรับรู้ (ด้วยเหตุนี้บุคคลที่รู้จักโลกรอบตัวเขาเผยให้เห็นกฎของการพัฒนาเพื่อใช้ผลลัพธ์ของความรู้ความเข้าใจในกิจกรรมภาคปฏิบัติของเขา);
4. เกณฑ์ของความจริง (จนกว่าจะมีข้อเสนอบางอย่างที่แสดงในรูปแบบของทฤษฎีแนวคิดการอนุมานอย่างง่ายได้รับการยืนยันโดยประสบการณ์ไม่ได้นำไปปฏิบัติจะยังคงเป็นเพียงสมมติฐาน (สมมติฐาน))

ในขณะเดียวกัน การปฏิบัติมีทั้งความแน่นอนและไม่แน่นอน สัมบูรณ์และสัมพัทธ์ ในแง่ที่แน่นอนว่ามีเพียงการปฏิบัติที่กำลังพัฒนาเท่านั้นที่สามารถพิสูจน์บทบัญญัติทางทฤษฎีหรือข้อกำหนดอื่น ๆ ได้ ในเวลาเดียวกันเกณฑ์นี้มีความเกี่ยวข้องเนื่องจากการปฏิบัตินั้นพัฒนาปรับปรุงและดังนั้นจึงไม่สามารถพิสูจน์ข้อสรุปบางอย่างที่ได้รับในกระบวนการของความรู้ความเข้าใจในทันทีและสมบูรณ์ ดังนั้นในทางปรัชญา แนวความคิดของการเติมเต็มจึงถูกหยิบยกขึ้นมา: เกณฑ์หลักแห่งความจริง - การปฏิบัติซึ่งรวมถึงการผลิตวัสดุ ประสบการณ์สะสม การทดลอง เสริมด้วยข้อกำหนดของความสอดคล้องเชิงตรรกะ และในหลายกรณี ความรู้บางอย่างมีประโยชน์ในทางปฏิบัติ

ความรู้เพียบ

หน้า 1

ความรู้ที่สมบูรณ์ ถูกต้อง ครบถ้วน ครบถ้วนสมบูรณ์ เกี่ยวกับปรากฏการณ์ใด ๆ เรียกว่า สัจธรรมสัมบูรณ์

มักถูกถามว่าสามารถบรรลุและกำหนดความจริงแท้จริงได้หรือไม่ ผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าตอบคำถามนี้ในทางลบ

การขาดความรู้ที่ครอบคลุมเกี่ยวกับกระบวนการควบคุมแบบอัตโนมัติไม่ได้เป็นอุปสรรคต่อการกำหนดรายการงานหลักและข้อกำหนดสำหรับระบบควบคุมอัตโนมัติเสมอไป

หากโปรแกรมมีความรู้อย่างละเอียดถี่ถ้วนก็สามารถกำหนดคำถาม (หรือมากกว่านั้นคือข้อความที่อยู่เบื้องหลัง) เป็นผลตามตรรกะของสถานะปัจจุบันของปัญหา ความรู้เชิงกลยุทธ์ที่มีอยู่ใน metarules ความรู้เกี่ยวกับหัวข้อและหนึ่ง ของเป้าหมายในปัจจุบัน

นักวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ต้องมีความรู้ที่ครอบคลุมในสาขาวิทยาศาสตร์ที่แคบมากซึ่งเขากำลังพัฒนา และในทางกลับกัน การพัฒนาที่ประสบความสำเร็จของทิศทางที่เลือกนั้นคิดไม่ถึงหากไม่มีความรู้จำนวนมากในวิทยาศาสตร์ที่เกี่ยวข้องที่หลากหลาย

ความแตกต่างระหว่าง ABSOLUTE TRUTH และ RELATIVE

การทดลองเหล่านี้ไม่ได้ให้ความรู้ที่ละเอียดถี่ถ้วนสำหรับการปฏิบัติ ดังนั้นจึงควรดำเนินการทดลองดังกล่าวต่อไปโดยคำนึงถึงตัวควบคุมที่มีอยู่และอุปกรณ์จ่ายน้ำมันเชื้อเพลิงจำนวนมากขึ้น

ไม่มีใครให้ความรู้ที่ละเอียดถี่ถ้วนในเรื่องใดเรื่องหนึ่ง

แต่ทุกสิ่งที่อย่างน้อยบางส่วนหรือผ่านเครื่องมือที่ส่งผลต่อประสาทสัมผัสของเราสามารถศึกษาและทำความเข้าใจได้

ต่อมาไม่นานก็แสดงให้เห็นว่าสมการชโรดิงเงอร์ให้ความรู้อย่างละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับพฤติกรรมของอิเล็กตรอน และข้อมูลเหล่านั้นโดยหลักการแล้วไม่สามารถคำนวณได้และโดยหลักการแล้วไม่สามารถวัดได้ด้วยการทดลอง สมมติว่าทันทีที่คุณพยายามดูอิเล็กตรอน คุณจะผลักมันออกจากเส้นทาง แต่สิ่งที่หลีกเลี่ยงการวัดและการคำนวณนั้นไม่มีอยู่ในโลก

ตามที่นำไปใช้กับความรู้ทางทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ที่พัฒนาอย่างเพียงพอแล้ว ความจริงที่สมบูรณ์นั้นสมบูรณ์ ความรู้ที่ละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับวัตถุ (ระบบวัสดุที่มีการจัดระเบียบอย่างซับซ้อนหรือโลกโดยรวม) ความจริงสัมพัทธ์คือความรู้ที่ไม่สมบูรณ์เกี่ยวกับเรื่องเดียวกัน

ในเวลาเดียวกัน มันเป็นไปไม่ได้ และแน่นอน ไม่จำเป็นต้องเรียกร้องความรู้ที่ละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับสาขาวิชาวิทยาศาสตร์ทั้งหมดจากผู้จัดการ ซึ่งเป็นบริการที่เขาต้องใช้ในกิจกรรมการจัดการ

ดังนั้นความจริงทางวิทยาศาสตร์จึงสัมพันธ์กันในแง่ที่ว่าไม่ได้ให้ความรู้ที่ครบถ้วนสมบูรณ์เกี่ยวกับสาขาวิชาที่กำลังศึกษาและมีองค์ประกอบที่ในกระบวนการพัฒนาความรู้จะมีการเปลี่ยนแปลง ขัดเกลา ลึกซึ้งขึ้น แทนที่ด้วย อันใหม่.

เทคโนโลยีการจ่ายความร้อนและการระบายอากาศกำลังพัฒนาอย่างรวดเร็วจนในปัจจุบันนี้เราไม่สามารถเรียกร้องความรู้อย่างละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับสาขาวิชาเทคโนโลยีขนาดใหญ่ในทุกรูปแบบจากผู้สร้างและสถาปนิกผู้เชี่ยวชาญได้อีกต่อไป อย่างไรก็ตาม การเชื่อมต่อกันระหว่างเทคโนโลยีการจ่ายความร้อนและเทคโนโลยีการระบายอากาศ ในอีกด้านหนึ่ง และเทคโนโลยีการก่อสร้างทั่วไป ไม่เพียงแต่จะไม่หายไปเท่านั้น แต่ในทางกลับกัน ยิ่งใกล้เข้าไปอีก และจำเป็นยิ่งขึ้นสำหรับการแก้ปัญหาที่ถูกต้องของ ที่ซับซ้อนของปัญหาการก่อสร้างโรงงานเมืองและฟาร์มส่วนรวม .

งานหลักของวิทยาศาสตร์คือการศึกษาปรากฏการณ์ภายใต้สภาวะที่เปลี่ยนแปลงไป ความรู้ที่สมบูรณ์ประกอบด้วยอย่างแม่นยำในการมีความคิดที่ชัดเจนเกี่ยวกับสิ่งนี้หรือข้อเท็จจริงที่เกิดขึ้นในเงื่อนไขที่เป็นไปได้ใด ๆ เป็นสิ่งสำคัญมากที่จะต้องรู้ว่าการเปลี่ยนแปลงใดในโลกภายนอกที่ไม่สนใจข้อเท็จจริงที่เราสนใจ และหากมีอิทธิพล ให้ศึกษามันในเชิงปริมาณ จำเป็นต้องค้นหาเงื่อนไขที่ปรากฏการณ์กรีดร้องเกี่ยวกับตัวเองและสถานการณ์ดังกล่าวซึ่งปรากฏการณ์นั้นไม่อยู่

พวกเขาแต่ละคนโต้แย้งว่าไม่ถูกต้องและสมบูรณ์เมื่อเวลาผ่านไปดังตัวอย่างในระบบสุริยะ ดังนั้น ความรู้ที่สมบูรณ์และละเอียดถี่ถ้วนจึงไม่สามารถบรรลุได้ และยิ่งปรากฏการณ์นี้หรือปรากฏการณ์นั้นซับซ้อนมากขึ้นเท่าใด การบรรลุความจริงที่สมบูรณ์ยิ่งยากขึ้นเท่านั้น นั่นคือความรู้ที่สมบูรณ์และละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับมัน และถึงกระนั้นความจริงที่สัมบูรณ์ก็มีอยู่ และจะต้องเข้าใจว่าเป็นขีด จำกัด ซึ่งเป็นเป้าหมายที่ความรู้ของมนุษย์มุ่งมั่น

ในอนาคต จำเป็นต้องหาสาเหตุว่าทำไมจึงไม่สามารถหาแอลกอฮอล์และอนุพันธ์เชิงหน้าที่อื่นๆ จากพาราฟินไฮโดรคาร์บอนได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากแอลกอฮอล์ที่สูงกว่า โดยใช้คลอรีนระดับกลาง ซึ่งเป็นวิธีการที่น่าสนใจมาก คำอธิบายของข้อเท็จจริงนี้ ซึ่งสันนิษฐานว่ามีความรู้อย่างละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับรูปแบบของกระบวนการทดแทนพาราฟินไฮโดรคาร์บอน เชื่อมโยงกับข้อสรุปทั่วไปที่ไม่เพียงแต่คลอรีนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงปฏิกิริยาการแทนที่พาราฟินอื่นๆ ทั้งหมดดำเนินการตามรูปแบบที่เหมือนกันบางอย่าง

ด้วยความช่วยเหลือของแบบจำลอง วัตถุใด ๆ ที่สามารถตรวจสอบได้ แต่ความไม่สมบูรณ์พื้นฐาน การกระจายตัวของแบบจำลองไม่อนุญาตให้บุคคลได้รับความรู้อย่างละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับต้นฉบับด้วยความช่วยเหลือของพวกเขา เมื่อใช้ร่วมกับวิธีการรับรู้อื่นๆ ร่วมกับการศึกษาต้นฉบับโดยตรง วิธีการสร้างแบบจำลองจะมีผลและมีค่าฮิวริสติกอย่างมีนัยสำคัญ

หน้า:      1    2

สัมพัทธภาพและความสมบูรณ์ของความจริง

ในความเห็นของฉัน แต่ละคนในการตัดสินของเขาเกี่ยวกับความจริงยังคงเป็นอัตนัยอย่างหมดจด ดังนั้นจึงจำเป็นต้องแยกแยะแนวคิดทั่วไป กล่าวคือ ความจริงสมบูรณ์จากแนวคิดของความจริงของแต่ละบุคคลที่เฉพาะเจาะจง และในทฤษฎีคลาสสิก ความแตกต่างดังกล่าวไม่มีอยู่จริง

แล้วความจริงสัมพัทธ์คืออะไร? บางทีอาจมีลักษณะเป็นความรู้ที่จำลองโลกวัตถุประสงค์โดยประมาณและไม่สมบูรณ์ ความใกล้เคียงที่แม่นยำและความไม่สมบูรณ์เป็นคุณสมบัติเฉพาะของความจริงสัมพัทธ์ ถ้าโลกเป็นระบบขององค์ประกอบที่เชื่อมต่อถึงกัน เราก็สามารถสรุปได้ว่าความรู้ใดๆ เกี่ยวกับโลกที่แยกออกมาจากบางแง่มุมของโลกจะมีความคลาดเคลื่อนอย่างเห็นได้ชัด ทำไม สำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่าเนื่องจากบุคคลไม่สามารถรับรู้โลกโดยไม่ได้ให้ความสนใจในด้านใดด้านหนึ่งและไม่ถูกรบกวนจากผู้อื่น ความใกล้ชิดจึงมีความสำคัญต่อกระบวนการรับรู้ด้วยตัวมันเอง

ในทางกลับกัน การค้นหาความจริงแบบสัมบูรณ์กำลังดำเนินการภายใต้กรอบความรู้ของข้อเท็จจริงที่เฉพาะเจาะจงและแม้แต่ข้อเท็จจริงเดียว ตัวอย่างของความจริงนิรันดร์ ประโยคที่เป็นความจริงมักจะปรากฏขึ้น ตัวอย่างเช่น: "นโปเลียนสิ้นพระชนม์เมื่อวันที่ 5 พฤษภาคม พ.ศ. 2364" หรือความเร็วแสงในสุญญากาศเท่ากับ 300,000 กม./วินาที

6 ความจริงและเกณฑ์ของมัน สัมพัทธภาพของความจริง

อย่างไรก็ตาม ความพยายามที่จะนำแนวคิดเรื่องสัจธรรมสัมบูรณ์ไปใช้กับข้อกำหนดทางวิทยาศาสตร์ที่สำคัญกว่า เช่น กฎสากล นั้นไม่ประสบความสำเร็จ

ดังนั้น จึงเกิดภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออก: หากความจริงแท้จริงถือเป็นความรู้ที่สมบูรณ์และแม่นยำอย่างยิ่ง สิ่งนั้นก็อยู่นอกขอบเขตของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่แท้จริง หากถูกพิจารณาว่าเป็นชุดของความจริงนิรันดร์ แนวความคิดของความจริงที่สมบูรณ์นั้นไม่สามารถนำมาใช้กับความรู้ทางวิทยาศาสตร์ขั้นพื้นฐานที่สุดได้ ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกนี้เป็นผลมาจากการเข้าหาปัญหาเพียงฝ่ายเดียว โดยแสดงออกในข้อเท็จจริงที่ว่าความจริงสัมบูรณ์ถูกระบุด้วยความรู้ประเภทหนึ่ง ซึ่งแยกออกจากความจริงเชิงสัมพันธ์ ความหมายของแนวคิดเรื่อง "ความจริงสัมบูรณ์" เปิดเผยเฉพาะในกระบวนการพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์เท่านั้น ประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าในระหว่างการเปลี่ยนแปลงของความรู้ทางวิทยาศาสตร์จากเวทีหนึ่งไปอีกขั้น ตัวอย่างเช่น จากทฤษฎีหนึ่งไปสู่อีกทฤษฎีหนึ่ง ความรู้เก่าจะไม่ถูกละทิ้งอย่างสมบูรณ์ แต่รวมอยู่ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งในระบบความรู้ใหม่ นี่คือการรวม ความต่อเนื่อง ซึ่งแสดงลักษณะความจริงเป็นกระบวนการ ที่อาจประกอบขึ้นเป็นเนื้อหาของแนวคิดของความจริงแท้จริง

ดังนั้น ปัญหาที่แก้ไม่ตกมากมายจึงเกิดขึ้น ซึ่งแต่ละปัญหามีความเกี่ยวข้องกับความจำเป็นในการกำหนดระดับความสอดคล้องระหว่างความคิดของมนุษย์กับโลกแห่งความเป็นจริง จากนี้ไปความจำเป็นในการค้นหาเกณฑ์ความจริงที่เข้มงวดที่สุด นั่นคือเครื่องหมายที่เราสามารถกำหนดความจริงของความรู้นี้หรือความรู้นั้นได้

นอกจากนี้ หลังจากสร้างเกณฑ์ความจริงแล้ว หลายหมวดหมู่ที่บุคคลต้องโต้ตอบไม่ทางใดก็ทางหนึ่งก็มีความหมาย

กระบวนการของความรู้คือกิจกรรมทางปัญญาเป็นความก้าวหน้าจากอวิชชาไปสู่ความรู้ จากความผิดพลาดสู่ความจริง จากความรู้ที่ไม่สมบูรณ์ ไม่สมบูรณ์ ไปจนถึงความรู้ที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้น จุดประสงค์ของความรู้คือการบรรลุความจริง

ความจริงคืออะไร? ความจริงและข้อผิดพลาดเกี่ยวข้องกันอย่างไร? ความจริงได้มาอย่างไรและมีหลักเกณฑ์อย่างไร?

J. Locke เขียนเกี่ยวกับความหมายของการบรรลุความจริง: “การค้นหาความจริงด้วยจิตใจเป็นการล่าเหยี่ยวหรือการล่าสุนัขซึ่งการไล่ตามเกมเป็นส่วนสำคัญของความสุขแต่ละขั้นตอนที่จิตใจใช้ การเคลื่อนไปสู่ความรู้คือการค้นพบ ซึ่งไม่เพียงแต่ใหม่ แต่ยังดีที่สุด อย่างน้อยที่สุดในขณะนี้"

อริสโตเติลให้คำจำกัดความคลาสสิก ความจริง - นี่คือการโต้ตอบของความคิดและวัตถุ ความรู้และความเป็นจริง ความจริงคือความรู้ที่สอดคล้องกับความเป็นจริง ควรสังเกตว่าในธรรมชาตินั้นไม่มีความจริงหรือข้อผิดพลาด เป็นลักษณะของการรับรู้ของมนุษย์ .

ชนิดของความจริง:

1. ความจริงอย่างแท้จริง -

นี่คือความรู้ เนื้อหาที่ไม่มีการหักล้างโดยการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ที่ตามมา แต่ได้รับการเสริมแต่งและกระชับเท่านั้น (เช่น การสอนของเดโมคริตุสเกี่ยวกับอะตอม

นี่คือความรู้ซึ่งเนื้อหายังคงไม่เปลี่ยนแปลง (พุชกินเกิดในปี พ.ศ. 2342)

มัน ความรู้ที่สมบูรณ์และครบถ้วนสมบูรณ์ของเรื่อง . ในความเข้าใจนี้ ความจริงสัมบูรณ์ไม่สามารถบรรลุได้เพราะไม่สามารถสำรวจความเชื่อมโยงทั้งหมดของเรื่องได้

2. ความจริงตามวัตถุประสงค์- นี่คือความรู้เกี่ยวกับวัตถุ เนื้อหาที่เป็นคุณสมบัติและการเชื่อมต่อของวัตถุที่มีอยู่อย่างเป็นกลาง (โดยไม่คำนึงถึงบุคคล) ความรู้ดังกล่าวไม่ได้แสดงถึงบุคลิกภาพของผู้วิจัย

ความจริงวัตถุประสงค์ - นี่คือเนื้อหาของความรู้ที่ไม่ขึ้นอยู่กับบุคคลซึ่งเป็นภาพสะท้อนที่เพียงพอตามหัวข้อของโลกรอบข้าง.

3. ความจริงสัมพัทธ์- สิ่งนี้ไม่สมบูรณ์ จำกัด เป็นจริงเฉพาะในเงื่อนไขบางประการความรู้ที่มนุษยชาติครอบครองในขั้นตอนที่กำหนดของการพัฒนา ความจริงสัมพัทธ์ประกอบด้วยองค์ประกอบของภาพลวงตาที่เกี่ยวข้องกับสภาพความรู้ทางประวัติศาสตร์ที่เป็นรูปธรรม

4. ความจริงที่เป็นรูปธรรม- นี่คือความรู้เนื้อหาที่เป็นจริงภายใต้เงื่อนไขบางประการเท่านั้น ตัวอย่างเช่น "น้ำเดือดที่ 100 องศา" เป็นจริงเฉพาะภายใต้สภาวะความดันบรรยากาศปกติเท่านั้น

กระบวนการของการรับรู้สามารถแสดงเป็นขบวนการไปสู่ความจริงที่สมบูรณ์เป็นเป้าหมายผ่านการรวบรวมเนื้อหาของความจริงเชิงวัตถุโดยการชี้แจงและปรับปรุงความจริงที่เกี่ยวข้องและเฉพาะ

ตรงกันข้ามกับความจริง แต่ภายใต้เงื่อนไขบางประการที่ผ่านเข้ามาและเกิดขึ้นจากความจริงก็คือความผิดพลาด

ภาพลวงตา -ความคลาดเคลื่อนโดยไม่ได้ตั้งใจระหว่างความเข้าใจของเราเกี่ยวกับวัตถุ (แสดงออกในการตัดสินหรือแนวคิดที่สอดคล้องกัน) กับวัตถุนี้เอง

ที่มาของความลวงเป็นไปได้:

- ความไม่สมบูรณ์ของความสามารถทางปัญญาของแต่ละบุคคล

- อคติ, การเสพติด, อารมณ์ส่วนตัวของแต่ละบุคคล;

- ความรู้ที่ไม่ดีเกี่ยวกับเรื่องของความรู้ภาพรวมและข้อสรุปโดยประมาท

ความเข้าใจผิดต้องแยกแยะจาก:

— ความผิดพลาด (ผลของการกระทำทางทฤษฎีหรือการปฏิบัติที่ไม่ถูกต้องตลอดจนการตีความปรากฏการณ์นี้)

— โกหก (จงใจบิดเบือนความจริงโดยจงใจเผยแพร่ความคิดที่ไม่ถูกต้องโดยเจตนา)

แนวคิดที่ว่าวิทยาศาสตร์ทำงานด้วยความจริงเท่านั้นไม่เป็นความจริง ความหลงผิดเป็นส่วนหนึ่งของความจริงและกระตุ้นกระบวนการรับรู้โดยรวม ในอีกด้านหนึ่ง ความหลงผิดนำความจริงออกไป ดังนั้น ตามกฎแล้วนักวิทยาศาสตร์จะไม่หยิบยกสมมติฐานที่ผิดๆ ขึ้นมาโดยเจตนา แต่ในทางกลับกัน อาการหลงผิดมักนำไปสู่การสร้างสถานการณ์ปัญหา ซึ่งกระตุ้นการพัฒนาวิทยาศาสตร์

ประสบการณ์ของประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ทำให้เราได้ข้อสรุปที่สำคัญ: นักวิทยาศาสตร์ทุกคนควรเท่าเทียมกันในการค้นหาความจริง ไม่ใช่นักวิทยาศาสตร์คนเดียว ไม่มีโรงเรียนวิทยาศาสตร์แห่งเดียวที่มีสิทธิเรียกร้องการผูกขาดในการได้มาซึ่งความรู้ที่แท้จริง

การแยกความจริงออกจากความผิดพลาดเป็นไปไม่ได้ หากปราศจากการตอบคำถามว่าอะไรคือ เกณฑ์ของความจริง .

จากประวัติความพยายามที่จะระบุเกณฑ์ความจริงของความรู้:

· นักเหตุผลนิยม (R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz) - เกณฑ์ของความจริงคือการคิดในตัวเองเมื่อคิดถึงวัตถุอย่างชัดเจนและชัดเจน ความจริงดั้งเดิมนั้นชัดเจนในตัวเองและเข้าใจโดยสัญชาตญาณทางปัญญา

· นักปรัชญาชาวรัสเซีย V.S. Solovyov — “การวัดความจริงถูกถ่ายโอนจากโลกภายนอกไปสู่ตัวแบบที่รับรู้ด้วยตนเอง พื้นฐานของความจริงไม่ใช่ธรรมชาติของสิ่งของและปรากฏการณ์ แต่เป็นจิตใจของมนุษย์” ในกรณีของการคิดอย่างมีมโนธรรม

· E. Cassirer - เกณฑ์ของความจริงคือความสอดคล้องภายในของการคิดเอง

· ลัทธินิยมนิยม (A. Poincare, K. Aidukevich, R. Carnap) - นักวิทยาศาสตร์ยอมรับทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ (สรุปข้อตกลง, การประชุม) ด้วยเหตุผลของความสะดวก ความเรียบง่าย ฯลฯ เกณฑ์ของความจริงคือความสอดคล้องตามหลักตรรกะของการตัดสินทางวิทยาศาสตร์กับอนุสัญญาเหล่านี้

· Neopositivists (ศตวรรษที่ XX) - ความจริงของข้อความทางวิทยาศาสตร์ถูกสร้างขึ้นจากการตรวจสอบเชิงประจักษ์นี่คือสิ่งที่เรียกว่า หลักการตรวจสอบ (การตรวจสอบความถูกต้อง (การตรวจสอบ) จากภาษาละติน verus - true และ facio - I do) อย่างไรก็ตาม เราสังเกตว่าบ่อยครั้งกิจกรรมการทดลองไม่สามารถให้คำตอบสุดท้ายเกี่ยวกับความจริงของความรู้ได้ สิ่งนี้เกิดขึ้นเมื่อมีการศึกษากระบวนการในการทดลอง "ในรูปแบบที่บริสุทธิ์" เช่น โดยแยกออกจากปัจจัยที่มีอิทธิพลอื่น ๆ โดยสิ้นเชิง การตรวจสอบทดลองความรู้ทางสังคมและมนุษยธรรมมีข้อจำกัดอย่างมาก

ลัทธิปฏิบัตินิยม (ว. วชิรเจมส์) - ความจริงของความรู้เป็นที่ประจักษ์ในความสามารถที่จะเป็นประโยชน์ในการบรรลุเป้าหมายเฉพาะ ความจริงมีประโยชน์ (วิทยานิพนธ์ "ทุกสิ่งที่เป็นประโยชน์เป็นความจริง" เป็นที่ถกเถียงกันเนื่องจากการโกหกสามารถนำมาซึ่งประโยชน์ได้)

ที่พบมากที่สุด เกณฑ์ของความจริง ความรู้คือ ฝึกฝน , เข้าใจว่าเป็นกิจกรรมทางสังคมและประวัติศาสตร์ของผู้คน หากการใช้ความรู้ในกิจกรรมภาคปฏิบัติของผู้คนให้ผลลัพธ์ที่คาดหวัง ความรู้ของเราก็สะท้อนความเป็นจริงได้อย่างถูกต้อง การปฏิบัติเป็นเกณฑ์ของความจริงไม่ถือเป็นประสบการณ์ครั้งเดียว ไม่ใช่การตรวจสอบเพียงครั้งเดียว แต่เป็นการปฏิบัติทางสังคมในการพัฒนาประวัติศาสตร์

อย่างไรก็ตาม เกณฑ์นี้ไม่เป็นสากล ตัวอย่างเช่น ใช้ไม่ได้ในสาขาความรู้ที่อยู่ห่างไกลจากความเป็นจริง (คณิตศาสตร์ ฟิสิกส์ที่ไม่ใช่คลาสสิก) จากนั้นเสนอเกณฑ์ความจริงอื่น ๆ :

· เกณฑ์ทางการ-ตรรกะ. มันใช้ได้กับทฤษฎีสัจพจน์ - นิรนัย มันหมายถึงการปฏิบัติตามข้อกำหนดของความสอดคล้องภายใน (นี่คือข้อกำหนดหลัก) ความสมบูรณ์และการพึ่งพาอาศัยกันของสัจพจน์

เมื่อไม่สามารถพึ่งพาการปฏิบัติได้ ลำดับทางตรรกะของความคิด การยึดมั่นในกฎและกฎเกณฑ์ของตรรกะที่เป็นทางการอย่างเข้มงวดจะถูกเปิดเผย การระบุความขัดแย้งเชิงตรรกะในการให้เหตุผลหรือในโครงสร้างของแนวคิดจะกลายเป็นตัวบ่งชี้ข้อผิดพลาดหรือความเข้าใจผิด

· หลักความเรียบง่าย ซึ่งบางครั้งเรียกว่า "Occam's razor" - อย่าคูณจำนวนเอนทิตีโดยไม่จำเป็น ข้อกำหนดหลักของหลักการนี้คือเพื่ออธิบายวัตถุที่อยู่ระหว่างการศึกษา จำเป็นต้องแนะนำจำนวนขั้นต่ำของสมมุติฐานเริ่มต้น (ยอมรับโดยไม่ต้องพิสูจน์ข้อกำหนด)

· เกณฑ์ Axiological , เช่น.

ความจริงสัมบูรณ์และสัมพัทธ์

การถ่ายทอดความรู้สู่โลกทัศน์ทั่วไป หลักการสังคม-การเมือง ศีลธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสังคมศาสตร์

แต่เกณฑ์ที่สำคัญที่สุดของความจริงก็คือการฝึกฝน ประสบการณ์ การปฏิบัติเป็นรากฐานของตรรกะ แกนหลัก และเกณฑ์ความจริงอื่นๆ ทั้งหมด ไม่ว่าวิธีการใดในการสร้างความจริงของความรู้อาจมีอยู่ในวิทยาศาสตร์ ท้ายที่สุดแล้ว (ผ่านการเชื่อมโยงระดับกลางจำนวนหนึ่ง) กลับกลายเป็นว่าเชื่อมโยงกับการปฏิบัติ

6. ลักษณะของความสามารถทางปัญญาของกลุ่มสังคมต่างๆ

การก่อตัวของความสามารถทางปัญญาที่เต็มเปี่ยมในเด็กวัยประถมและวัยเรียนได้รับการศึกษาค่อนข้างดีแล้ว การศึกษาระดับสติปัญญาของผู้ใหญ่ประสบปัญหาร้ายแรง แน่นอนว่าที่นี่ไม่สามารถปฏิเสธการปรากฏตัวของลักษณะอายุบางอย่างได้ แต่เป็นการยากที่จะแยกแยะกลุ่มอายุดังกล่าวออก นักวิจัยในปัจจุบันได้กำหนดว่ากลุ่มอายุบางกลุ่มมีลักษณะทั่วไปและสัญญาณที่ค่อนข้างคงที่ของกิจกรรมทางปัญญาของพวกเขา ลักษณะเหล่านี้ไม่เพียงได้รับอิทธิพลจากอายุทางชีววิทยาเท่านั้น แต่ยังได้รับอิทธิพลจากปัจจัยอื่นๆ ด้วย เช่น ครอบครัว ที่อยู่อาศัย การศึกษา ลักษณะทางชาติพันธุ์ และอื่นๆ อีกมากมาย ดังนั้นคนในวัยเดียวกันสามารถอยู่ในกลุ่มทางปัญญาที่แตกต่างกันได้ขึ้นอยู่กับสภาพแวดล้อมทางสังคมวัฒนธรรมของพวกเขา

เมื่อวัดความฉลาดที่เกิดขึ้นโดยใช้สิ่งที่เรียกว่า "การทดสอบของ D. Wexler" (การทดสอบความตระหนัก, ตรรกะ, หน่วยความจำ, การทำงานด้วยสัญลักษณ์, ความเข้าใจในการสื่อสาร ฯลฯ ) ผลลัพธ์ที่ดีที่สุดคือกลุ่มอายุตั้งแต่ 15 ถึง 25 ปีและตามข้อมูลอื่น - ตั้งแต่ 25 ถึง 29 ปี

เป็นการยากที่จะบรรลุความแม่นยำสูงในการวัดอัจฉริยะ สรุปข้อมูลการวัดต่างๆ เราสามารถพูดได้ว่าการเติบโตของความสามารถทางปัญญานั้นเกิดขึ้นได้ประมาณ 20-25 ปี จากนั้นความเสื่อมทางปัญญาเล็กน้อยก็เกิดขึ้น ซึ่งจะสังเกตเห็นได้ชัดเจนมากขึ้นหลังจาก 40-45 ปีและถึงระดับสูงสุดหลังจาก 60-65 ปี (รูปที่ 4)

ข้าว. 4. ความสัมพันธ์ระหว่างสติปัญญากับอายุ

อย่างไรก็ตาม การทดสอบดังกล่าวไม่ได้ให้ภาพที่เป็นรูปธรรมเพราะ เราไม่สามารถศึกษาจิตใจที่อ่อนเยาว์ จิตใจที่เป็นผู้ใหญ่ และจิตใจที่เก่าด้วยการทดสอบแบบเดียวกันได้

ในคนหนุ่มสาว อย่างแรกเลย จิตใจทำหน้าที่ในการดูดซึมข้อมูลจำนวนมากที่สุด เพื่อควบคุมวิธีการใหม่ๆ ของกิจกรรมสำหรับเขา จิตใจของคนที่เป็นผู้ใหญ่มากขึ้นนั้นไม่ได้เน้นไปที่การเพิ่มพูนความรู้มากนัก แต่อยู่ที่การแก้ปัญหาที่ซับซ้อนตามความรู้ ประสบการณ์ที่มีอยู่ และรูปแบบการคิดและการกระทำของพวกเขาเอง คุณสมบัติของจิตใจเหล่านี้มักเรียกว่าปัญญา แน่นอน ตลอดหลายปีที่ผ่านมา หน้าที่ส่วนบุคคลของสติปัญญาย่อมอ่อนกำลังลงและสูญหายไปอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ในผู้สูงอายุและโดยเฉพาะอย่างยิ่งคนชรา ความเป็นกลางของการประเมินจะค่อยๆ ลดลง ความเฉื่อยของการตัดสินเพิ่มขึ้น พวกเขามักจะหลงทางในโทนขาวดำสุดโต่งในประเด็นที่ถกเถียงกันเกี่ยวกับการปฏิบัติในชีวิต

การศึกษาแสดงให้เห็นว่ากิจกรรมทางปัญญาที่ลดลงตามธรรมชาตินั้นถูกจำกัดโดยความสามารถส่วนบุคคล การศึกษา และตำแหน่งทางสังคม ผู้ที่มีระดับการศึกษาสูงกว่าและผู้ที่อยู่ในตำแหน่งผู้นำมักจะเกษียณช้ากว่าคนรอบข้าง นอกจากนี้ พวกเขายังมีโอกาสมากขึ้นที่จะมีความกระตือรือร้นทางสติปัญญาหลังเกษียณ โดยทำงานเป็นที่ปรึกษาหรือที่ปรึกษา

ค่อนข้างเป็นธรรมชาติ มีนักวิทยาศาสตร์และผู้เชี่ยวชาญทางด้านจิตใจและงานสร้างสรรค์มากมายในหมู่นักวิทยาศาสตร์และผู้เชี่ยวชาญอื่นๆ สำหรับนักวิทยาศาสตร์และวิศวกรที่มีอายุมากกว่า คำศัพท์และความรู้ทั่วไปแทบจะไม่เปลี่ยนแปลงตามอายุ สำหรับผู้จัดการระดับกลาง หน้าที่ของการสื่อสารแบบไม่ใช้คำพูดยังคงอยู่ในระดับสูง สำหรับนักบัญชี - ความเร็วในการดำเนินการทางคณิตศาสตร์

นอกจากลักษณะอายุของสติปัญญาแล้ว เรายังสามารถพูดคุยเกี่ยวกับเพศและเชื้อชาติได้อีกด้วย

คำถามว่าใครฉลาดกว่า ชายหรือหญิง แก่กว่าโลก การศึกษาเชิงทดลองและการทดสอบที่ดำเนินการในช่วงสองทศวรรษที่ผ่านมาได้ยืนยันความเท่าเทียมกันขั้นพื้นฐานของสติปัญญาในผู้ที่มีเพศต่างกัน เมื่อปฏิบัติงานเพื่อทำหน้าที่ทางจิตที่แตกต่างกัน (ความสามารถในการสร้างความคิด ความคิดริเริ่ม ความคิดริเริ่ม) ไม่พบความแตกต่างพิเศษระหว่างสติปัญญาชายและหญิง นักจิตวิทยาที่มีชื่อเสียงหลายคนได้ข้อสรุปที่คล้ายคลึงกันโดยอิสระ อย่างไรก็ตามพบความเหนือกว่าของผู้หญิงในด้านความจำทางวาจาและคำศัพท์ของคำพูดสด ผู้ชายดีกว่าผู้หญิงในด้านการมองเห็นและอวกาศ

ดังนั้น แม้ว่าจะมีความแตกต่างทางปัญญาระหว่างเพศ แต่ก็มีความแตกต่างเล็กน้อยเมื่อเทียบกับความแตกต่างของแต่ละบุคคลในแต่ละเพศ

ความเท่าเทียมกันพื้นฐานของสติปัญญาไม่ได้หมายความถึงความเหมือนกัน อัตลักษณ์ที่สมบูรณ์ของกระบวนการทางปัญญาในผู้ชายและผู้หญิง การทดสอบไอคิวเผยให้เห็นถึงความแตกต่างบางอย่างระหว่างเด็กชายและเด็กหญิง เด็กชายและเด็กหญิง ชายและหญิงอย่างต่อเนื่อง โดยเฉลี่ยแล้วผู้หญิงมีความสามารถทางวาจามากกว่าผู้ชาย แต่ด้อยกว่าพวกเธอในด้านความสามารถทางคณิตศาสตร์และความสามารถในการนำทางในอวกาศ เด็กผู้หญิงมักจะเรียนรู้ที่จะพูด อ่าน และเขียนเร็วกว่าเด็กผู้ชาย

ความแตกต่างที่ระบุไว้ไม่ควรถูกทำให้สัมบูรณ์ ผู้ชายหลายคนพูดได้ดีกว่าผู้หญิง และผู้หญิงบางคนแสดงความสามารถทางคณิตศาสตร์ได้ดีกว่าผู้ชายส่วนใหญ่

ข้อเท็จจริงที่น่าสนใจคือผู้ชายในวิธีการส่วนใหญ่จะได้รับคะแนนสูงสุดและต่ำสุดที่เป็นไปได้ ในผู้หญิง การแพร่กระจายของการประเมินความสามารถทางจิตเป็นรายบุคคลนั้นแคบลงมาก กล่าวอีกนัยหนึ่งในหมู่ผู้ชายมีความอัจฉริยะมากกว่าในด้านวิทยาศาสตร์ ศิลปะ และสาขาอื่นๆ แต่ก็มีผู้ชายที่อ่อนแอกว่าผู้หญิงอีกมาก

คำถามที่น่าสนใจอีกประการหนึ่งที่เกิดขึ้นก่อนผู้วิจัยด้านสติปัญญาคือลักษณะทางชาติพันธุ์ ตามกฎแล้วลักษณะทางชาติพันธุ์ของกิจกรรมทางปัญญาและการพัฒนาทางปัญญานั้นเกิดขึ้นจากภูมิหลังของการสร้างทางจิตวิทยาของชาติ

Hans Eysenck จากการวิจัยที่ดำเนินการในสหรัฐอเมริการะบุว่าชาวยิว ญี่ปุ่น และจีนเหนือกว่าตัวแทนจากประเทศอื่นๆ ทั้งหมดในทุกตัวชี้วัดของการทดสอบ IQ (ความฉลาดทางสติปัญญา) นี่เป็นหลักฐานจากการนำเสนอรางวัลโนเบล สิ่งพิมพ์ของ American Scientists ซึ่งระบุรายชื่อนักวิทยาศาสตร์ชั้นแนวหน้าของอเมริกา แสดงให้เห็นว่าชาวยิวมีจำนวนมากกว่าผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิวประมาณ 300% ในพื้นที่นี้ ชาวจีนประสบความสำเร็จในด้านฟิสิกส์และชีววิทยาเช่นเดียวกัน หนึ่งในความพยายามไม่กี่ครั้งในการจัดประเภทความคิดของชาติที่รู้จักกันในปัจจุบันเป็นของนักทฤษฎีวิทยาศาสตร์ชาวฝรั่งเศสเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 ปิแอร์ ดูเฮม. ดูเฮมแยกแยะระหว่างจิตใจที่กว้างแต่ไม่ลึกพอ และจิตใจที่ละเอียดอ่อน เจาะลึก แม้ว่าจะค่อนข้างแคบในขอบเขตก็ตาม

ในความเห็นของเขาผู้คนที่มีจิตใจกว้างขวางนั้นพบได้ในทุกประเทศ แต่มีประเทศหนึ่งที่ความฉลาดดังกล่าวมีลักษณะเฉพาะเป็นพิเศษ นี่คือภาษาอังกฤษ ในทางวิทยาศาสตร์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในทางปฏิบัติ จิตใจประเภท "อังกฤษ" ดังกล่าวทำงานได้อย่างง่ายดายด้วยการจัดกลุ่มวัตถุแต่ละอย่างที่ซับซ้อน แต่ยากกว่ามากที่จะหลอมรวมแนวคิดที่เป็นนามธรรมล้วนๆ และกำหนดลักษณะทั่วไป ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา ตัวอย่างของจิตใจประเภทนี้ จากมุมมองของ Duhem คือ F. Bacon

ประเภทภาษาฝรั่งเศสตาม Duhem นั้นบอบบางเป็นพิเศษชอบนามธรรมทั่วไป แม้ว่ามันจะแคบเกินไป ตัวอย่างของจิตใจแบบฝรั่งเศสคือ R. Descartes ดูเฮมอ้างถึงตัวอย่างที่สนับสนุนไม่เพียงแต่จากประวัติศาสตร์ปรัชญาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจากวิทยาศาสตร์อื่นๆ ด้วย

เมื่อใดก็ตามที่พยายามแยกแยะรูปแบบความคิดระดับชาติโดยเฉพาะ เราควรจดจำสัมพัทธภาพของความแตกต่างดังกล่าว จิตใจของชาติไม่ใช่รูปแบบที่คงที่เช่นสีผิวหรือรูปร่างของดวงตาซึ่งสะท้อนลักษณะหลายประการของชีวิตทางสังคมวัฒนธรรมของผู้คน

⇐ ก่อนหน้า34353637383940414243ถัดไป ⇒

วันที่ตีพิมพ์: 2014-10-25; อ่าน: 31934 | เพจละเมิดลิขสิทธิ์

Studopedia.org - Studopedia.Org - ปี 2014-2018 (0.004 s) ...

- แนวความคิดของความจริงทั้งในสมัยโบราณและในปรัชญาสมัยใหม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นลักษณะที่สำคัญที่สุดของการคิดของมนุษย์ในความสัมพันธ์กับหัวเรื่อง

ในทฤษฎีความรู้เป็นเวลาหลายพันปี มีรูปแบบของความจริง: สัมพัทธ์และสัมบูรณ์

ปรัชญาสมัยใหม่

ความจริงโดยสมบูรณ์ในวิทยาศาสตร์สมัยใหม่เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นความรู้ที่เหมือนกันกับเรื่อง ดังนั้นจึงไม่สามารถหักล้างได้ด้วยการพัฒนาความรู้ต่อไป นี่เป็นความรู้ที่สมบูรณ์ ละเอียดถี่ถ้วน เกี่ยวข้อง และไม่เคยสมบูรณ์ในแนวความคิดเกี่ยวกับวัตถุ (ระบบวัสดุที่มีการจัดระเบียบอย่างซับซ้อนหรือโลกโดยรวม)

ในเวลาเดียวกัน บุคคลสามารถให้ความคิดเกี่ยวกับความจริงได้โดยผลของการรับรู้ในแต่ละแง่มุมของวัตถุที่กำลังศึกษา (ระบุข้อเท็จจริงซึ่งไม่เหมือนกับความรู้ที่สมบูรณ์ของเนื้อหาทั้งหมดของข้อเท็จจริงเหล่านี้) ; - ความรู้ขั้นสุดท้ายเกี่ยวกับความเป็นจริงบางแง่มุม ขึ้นอยู่กับเงื่อนไขบางประการ - ความรู้ที่ได้รับการยืนยันในกระบวนการของความรู้เพิ่มเติม โดยที่ความจริงสัมพัทธ์นั้นเป็นความจริงแต่ความรู้ไม่ครบถ้วนในเรื่องเดียวกัน ในสัจธรรมสัมบูรณ์ทางวิทยาศาสตร์ใดๆ เราสามารถหาองค์ประกอบของสัมพัทธภาพ และในลักษณะสัมพัทธ์ของสัมบูรณ์ นอกจากนี้ ความจริงทางวิทยาศาสตร์ยังมีพลวัตอยู่เสมอ เพราะมันถูกกำหนดโดยบางสิ่งเสมอ: หลายสาเหตุ เงื่อนไข และปัจจัยต่างๆ พวกเขาสามารถเปลี่ยนแปลง เสริม และอื่น ๆ. ดังนั้นความรู้ที่แท้จริงใด ๆ ในวิทยาศาสตร์จะถูกกำหนดโดยธรรมชาติของวัตถุที่มันอ้างถึง สภาพของสถานที่ เวลา; สถานการณ์ กรอบประวัติศาสตร์ นั่นคือมันเป็นเรื่องเกี่ยวกับความจริงตามเงื่อนไข การรับรู้เฉพาะญาติในความจริงเชิงวัตถุคุกคามด้วยสัมพัทธภาพการพูดเกินจริงของช่วงเวลาที่มั่นคง - ลัทธิคัมภีร์ ความรู้ที่มีเงื่อนไขทางวิทยาศาสตร์ที่แท้จริง - ไม่สามารถแจกจ่ายเกินขอบเขตของการบังคับใช้จริง เกินเงื่อนไขที่ยอมรับได้ มิฉะนั้นจะกลายเป็นภาพลวงตา ตัวอย่างเช่น 2+2=4 เป็นจริงในทศนิยมเท่านั้น
ดังนั้น ในทางวิทยาศาสตร์ พวกเขาพูดถึงคุณสมบัติที่แตกต่างกันของความจริงที่ไม่เป็นคู่ เช่น ความเที่ยงธรรมและอัตวิสัย ความสัมบูรณ์และสัมพัทธภาพ ความเป็นนามธรรมและความเป็นรูปธรรม (เงื่อนไขตามลักษณะเฉพาะ) ทั้งหมดนี้ไม่ใช่ "ความจริง" ที่แตกต่างกัน แต่เป็นความรู้ที่แท้จริงอย่างหนึ่งและมีคุณสมบัติเหล่านี้ ลักษณะเฉพาะของความจริงคือการมีอยู่ของด้านวัตถุประสงค์และอัตนัยในนั้น ความจริงตามคำจำกัดความอยู่ในเรื่องและนอกเรื่องในเวลาเดียวกัน เมื่อเรากล่าวว่าความจริงเป็น "อัตนัย" หมายความว่าไม่มีอยู่จริงนอกจากมนุษย์และมนุษย์ ความจริงคือวัตถุประสงค์ - นี่หมายความว่าเนื้อหาที่แท้จริงของความคิดของมนุษย์ไม่ได้ขึ้นอยู่กับมนุษย์หรือมนุษยชาติ หนึ่งในคำจำกัดความของความจริงเชิงวัตถุมีดังต่อไปนี้: ความจริงคือการสะท้อนของวัตถุที่เพียงพอโดยวัตถุที่รับรู้ ทำซ้ำวัตถุที่รับรู้ได้ดังที่มีอยู่ในตัวมันเอง ภายนอกจิตสำนึกส่วนบุคคล

รูปแบบของความจริงสัมพัทธ์ในวิทยาศาสตร์

มีรูปแบบที่แตกต่างกันของความจริงสัมพัทธ์ พวกมันถูกแบ่งย่อยตามลักษณะของวัตถุที่สะท้อน (รับรู้ได้) ตามประเภทของความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ ตามระดับความสมบูรณ์ของการพัฒนาของวัตถุ ฯลฯ

ตัวอย่างเช่น หากเราพิจารณาธรรมชาติของวัตถุที่สะท้อน จากนั้นความเป็นจริงทั้งหมดที่อยู่รายบุคคลนั้น ในการประมาณครั้งแรก กลับกลายเป็นว่าประกอบด้วยสสารและวิญญาณ ก่อตัวเป็นระบบเดียว ทรงกลมแห่งความเป็นจริงทั้งสองนี้กลายเป็นวัตถุของ การไตร่ตรองของมนุษย์และข้อมูลเกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้ถูกรวบรวมไว้ในความจริงที่สัมพันธ์กัน การไหลของข้อมูลของระบบวัตถุของโลกจุลภาค มาโคร และเมกะก่อให้เกิดความจริงเชิงวัตถุ ในทางกลับกัน แนวความคิดบางอย่าง เช่น วัฒนธรรม ศาสนา และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติก็สามารถกลายเป็นเป้าหมายของการพัฒนาบุคคลได้เช่นกัน ทฤษฎีวิวัฒนาการ ทั้งที่นั่นและที่นี่ใช้แนวคิดของ "ความจริง" ซึ่งนำไปสู่การรับรู้ถึงการมีอยู่ของความจริงเชิงแนวคิด สถานการณ์คล้ายกับแนวคิดของเรื่องใดเรื่องหนึ่งเกี่ยวกับวิธีการ วิธีการรับรู้ ตัวอย่างเช่น กับแนวคิดเกี่ยวกับแนวทางที่เป็นระบบ เกี่ยวกับวิธีการสร้างแบบจำลอง ฯลฯ เรามีความจริงอีกรูปแบบหนึ่ง - การปฏิบัติงาน นอกจากสิ่งที่เลือกแล้ว อาจมีรูปแบบของความจริงเนื่องจากลักษณะเฉพาะของกิจกรรมการรับรู้ของมนุษย์ บนพื้นฐานนี้มีรูปแบบของความจริง: วิทยาศาสตร์ ทุกวัน คุณธรรม ฯลฯ

ความจริงเป็นกระบวนการแบบไดนามิก

วิทยาศาสตร์สมัยใหม่มักจะมองว่าความจริงเป็นกระบวนการที่ไม่หยุดนิ่ง: ความจริงคือวัตถุประสงค์ในเนื้อหา แต่สัมพันธ์กันในรูปแบบ

ความเที่ยงธรรมของความจริงเป็นพื้นฐานของกระบวนการต่อเนื่องของความจริงส่วนตัว คุณสมบัติของความจริงเชิงวัตถุที่จะเป็นกระบวนการแสดงออกในสองวิธี: ประการแรกเป็นกระบวนการของการเปลี่ยนแปลงในทิศทางของการสะท้อนที่สมบูรณ์มากขึ้นของวัตถุและประการที่สองเป็นกระบวนการของการเอาชนะความหลงในโครงสร้างของแนวคิดและทฤษฎี . ปัญหาหนึ่งที่เกิดขึ้นในเส้นทางของนักวิทยาศาสตร์ในกระบวนการวิจัยทางวิทยาศาสตร์คือการแยกแยะความจริงจากข้อผิดพลาดหรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือปัญหาของการดำรงอยู่ของเกณฑ์ความจริง

เกณฑ์ของความจริง

ปัญหานี้เกิดขึ้นพร้อมกับปรัชญา มันเกิดขึ้นในทุกช่วงเวลาของการพัฒนาตั้งแต่สมัยโบราณ นักปรัชญาบางคนเชื่อว่าไม่มีพื้นฐานในการตัดสินความจริงเชิงวัตถุของความรู้ ดังนั้นจึงมีแนวโน้มที่จะสงสัยและไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า คนอื่นอาศัยประสบการณ์เชิงประจักษ์ที่ให้ไว้ในความรู้สึกและการรับรู้ของบุคคล: ทุกสิ่งที่อนุมานได้จากความรู้สึกที่ได้รับนั้นเป็นความจริง บางคนเชื่อว่าความแน่นอนของความรู้ทั้งหมดของมนุษย์สามารถอนุมานได้จากข้อเสนอสากลจำนวนเล็กน้อย - สัจพจน์ซึ่งความจริงปรากฏชัดในตัวเอง ความขัดแย้งเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึง อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง ไม่มีบทบัญญัติที่ชัดเจนในตัวเองเช่นนั้นที่ไม่ต้องการการพิสูจน์ และความชัดเจนและความแตกต่างของการคิดนั้นเป็นเกณฑ์ที่ไม่มั่นคงเกินไปสำหรับการพิสูจน์ความจริงตามวัตถุประสงค์ของความรู้ ดังนั้น การสังเกตทางประสาทสัมผัส หรือการพิสูจน์ตนเอง ความชัดเจน และความแตกต่างของข้อเสนอสากลไม่สามารถใช้เป็นเกณฑ์สำหรับความจริงของความรู้ได้ ข้อบกพร่องพื้นฐานของแนวคิดเหล่านี้คือความปรารถนาที่จะหาเกณฑ์สำหรับความจริงของความรู้ในความรู้เอง เป็นผลให้มีการแยกแยะข้อกำหนดพิเศษของความรู้ซึ่งถือว่ามีสิทธิพิเศษเมื่อเปรียบเทียบกับผู้อื่น
งานนี้เกิดขึ้นเพื่อค้นหาเกณฑ์ที่ประการแรกจะเกี่ยวข้องโดยตรงกับความรู้จะกำหนดการพัฒนาและในเวลาเดียวกันจะไม่เป็นเช่นนั้น ประการที่สอง เกณฑ์นี้ต้องรวมความเป็นสากลเข้ากับความเป็นจริงในทันที
เกณฑ์ความจริงนี้คือ ฝึกฝน. วิชาความรู้ของเขาจะมีส่วนร่วมในการปฏิบัติ ในทางปฏิบัติ - ความสามัคคีของอัตนัยและวัตถุประสงค์โดยมีบทบาทนำของวัตถุประสงค์ โดยรวมแล้ว การฝึกปฏิบัติคือเป้าหมาย กระบวนการทางวัตถุ มันทำหน้าที่เป็นความต่อเนื่องของกระบวนการทางธรรมชาติโดยแฉตามกฎหมายวัตถุประสงค์ ในขณะเดียวกัน ความรู้ไม่หยุดที่จะเป็นอัตนัย สัมพันธ์กับวัตถุประสงค์ การปฏิบัติประกอบด้วยความรู้ สามารถสร้างความรู้ใหม่ ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานและเป้าหมายสูงสุด อย่างไรก็ตาม มีวิทยาศาสตร์จำนวนหนึ่ง (เช่น คณิตศาสตร์) ที่การฝึกฝนไม่ใช่เกณฑ์ของความจริง แต่ทำหน้าที่เป็นผู้ช่วยในการค้นพบความจริงทางวิทยาศาสตร์ใหม่ๆ เท่านั้น จากการปฏิบัติ นักวิทยาศาสตร์สามารถเสนอสมมติฐานเกี่ยวกับการกระจายคุณสมบัตินี้ไปยังวัตถุจำนวนหนึ่งได้ สมมติฐานนี้สามารถตรวจสอบได้ในทางปฏิบัติก็ต่อเมื่อจำนวนของวัตถุมีจำกัด มิฉะนั้น การปฏิบัติสามารถหักล้างสมมติฐานเท่านั้น ดังนั้นในวิชาคณิตศาสตร์ เกณฑ์เชิงตรรกะจึงมีชัย นี้หมายถึงความเข้าใจเป็นเกณฑ์ตรรกะอย่างเป็นทางการ แก่นแท้ของมันอยู่ในลำดับเชิงตรรกะของความคิด โดยยึดมั่นในกฎและกฎของตรรกะที่เป็นทางการอย่างเคร่งครัดในสภาวะที่ไม่สามารถพึ่งพาการปฏิบัติได้โดยตรง การระบุความขัดแย้งเชิงตรรกะในการให้เหตุผลหรือในโครงสร้างของแนวคิดจะกลายเป็นตัวบ่งชี้ข้อผิดพลาดและความเข้าใจผิด ดังนั้น ในหนังสือเรียนเกือบทั้งหมดเกี่ยวกับการวิเคราะห์ เรขาคณิต และโทโพโลยี ทฤษฎีบทจอร์แดนที่โด่งดังและสำคัญมากสำหรับนักคณิตศาสตร์ ได้รับการอ้างถึงและพิสูจน์แล้ว: เส้นโค้งปิดบนระนาบที่ไม่มีจุดตัดกัน (แบบง่าย) แบ่งระนาบออกเป็น สองภูมิภาค - ภายนอกและภายใน การพิสูจน์ทฤษฎีบทนี้ยากมาก นักวิทยาศาสตร์หลายคนได้ใช้ความพยายามเป็นเวลาหลายปีเท่านั้น จึงเป็นไปได้ที่จะพบข้อพิสูจน์ที่ค่อนข้างง่าย แต่สิ่งเหล่านี้ยังห่างไกลจากระดับประถมศึกษา และข้อแรก ข้อพิสูจน์ที่ยากที่สุดของจอร์แดนเองมักมีข้อผิดพลาดเชิงตรรกะ ตัวอย่างเช่น ในขณะที่นักฟิสิกส์เชิงทฤษฎีจะไม่ใช้เวลาแม้แต่นาทีเดียวในการพิสูจน์ทฤษฎีบทของจอร์แดน สำหรับฟิสิกส์ ทฤษฎีบทนี้ชัดเจนโดยไม่มีข้อพิสูจน์ใดๆ ดังนั้น ศาสตร์แต่ละศาสตร์จึงมีเกณฑ์ความจริงเฉพาะตัว ซึ่งเป็นไปตามลักษณะของวิทยาศาสตร์แต่ละศาสตร์และจากเป้าหมายที่ตั้งไว้สำหรับตัวเอง

แนวคิดทางพุทธศาสนาเกี่ยวกับความจริงสัมบูรณ์และสัมพัทธ์

ในศาสนาพุทธ ความจริงสัมบูรณ์เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นความจริงของความหมายที่สูงกว่า (ปรมารธา สัตยา) ซึ่งเข้าถึงได้โดยความเข้าใจของบรรดาผู้ที่จัดการในสัมพัทธภาพสากลของธรรมชาติของการกลายเป็น ท่ามกลางความคิดในชีวิตประจำวันและทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ เพื่อแยกแยะความหลากหลายทั้งหมด กำหนดเงื่อนไขและปรากฏการณ์ต่างๆ ให้เป็นที่ประจักษ์ของสติ และค้นพบธรรมชาติอันบริบูรณ์ของจิตในตัวเอง . "เพื่อดูสิ่งที่เรียกว่าสัมบูรณ์ตามเงื่อนไข" ตาม Nagarjuna (ศตวรรษที่ II-III) ในมุลมัทยมกะการีกัสท่านเขียนไว้ว่า “ธรรมะของพระพุทธเจ้าตั้งอยู่บนความจริงสองประการ คือ สัจธรรมที่ปรุงด้วยความหมายทางโลก และสัจธรรมอันสูงสุด (สัมบูรณ์) บรรดาผู้ไม่รู้ความแตกต่างระหว่างสองสิ่งนี้ สัจธรรมที่ไม่รู้แก่นแท้ส่วนในสุด (ความจริงที่สูงขึ้น) ในหลักคำสอนของศาสนาพุทธ โดยไม่ต้องอาศัยความหมายในชีวิตประจำวัน ไม่เข้าใจความหมายสูงสุด (สัมบูรณ์) โดยไม่ได้รับความหมายอันสัมบูรณ์ ไม่บรรลุถึงความดับแห่งสังสารวัฏ (สังสารวัฏ) (XXIV, 8-10).
ในปรัชญาพุทธศาสนา การปฏิบัติก็เป็นเกณฑ์ของความจริงเช่นกัน
ในแทนทของ Diamond Way (วัชรยาน) ตัวอย่างเช่น Guhyagarbha Tantra พูดถึงความจริงสัมพัทธ์และสัมพัทธ์ มีการอธิบายว่าความจริงสัมพัทธ์ในขั้นต้นนั้นบริสุทธิ์และไม่ถูกสร้างขึ้น และวัตถุใดๆ ปรากฏการณ์ใดๆ ของความจริงสัมพัทธ์นั้นอยู่ในสภาพของ ความว่างเปล่าที่ยิ่งใหญ่

หลักคำสอนของความจริงสองประการของพระพุทธศาสนาภาคเหนือ คือ มหายานและวัชรยาน มีรากฐานมาจากหลักคำสอนทางพุทธศาสนายุคแรกๆ เกี่ยวกับความแตกต่างในแนวทางการสอนพระธรรม คำสอนนี้ก่อตั้งโดยนครชุนะเป็นเสาหลักของหลักคำสอนมัธยมกะ ในนั้น ความจริงสองประการไม่ได้ขัดแย้งกัน แต่เป็นการเสริมกัน นี่คือความจริงหนึ่งประการที่มีจิตสำนึกสองระดับ คือ ธรรมดา-สมเหตุสมผล และเชิงวิปัสสนา-วิปัสสนา หากสิ่งแรกสำเร็จได้ด้วยทักษะธรรมดาและความรู้เชิงบวก ประการที่สองก็เปิดขึ้นด้วยความรู้โดยสัญชาตญาณของความเป็นจริงที่มีเครื่องหมายพิเศษ ความจริงโดยสัญชาตญาณของความหมายสูงสุดไม่สามารถบรรลุได้หากปราศจากความเข้าใจล่วงหน้าในความจริงตามแบบแผนโดยอิงจากการอนุมาน ภาษา และความคิด ความสมบูรณ์ของความจริงทั้งสองนี้ยังระบุด้วยคำว่าธรรมะในศาสนาพุทธ ซึ่งหมายถึงธรรมชาติที่มีอยู่ในทุกสิ่ง แก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ เช่นที่มันเป็น โซเกียล รินโปเช: "นี่คือความจริงที่ไม่มีเงื่อนไขที่เปลือยเปล่า ธรรมชาติของความเป็นจริงหรือธรรมชาติที่แท้จริงของการมีอยู่ที่ประจักษ์"
วรรณกรรม: Androsov V.P. พระพุทธศาสนาอินโด-ทิเบต: พจนานุกรมสารานุกรม. ม., 2554, หน้า 90; ส. 206. สัจธรรมสัมบูรณ์และสัมพัทธ์: การบรรยายเรื่องปรัชญา http://lects.ru/ "target="_self" >lects.ru

โซเกียล รินโปเช. หนังสือแห่งชีวิตและการปฏิบัติของการตาย

ความจริงสัมพัทธ์ -เป็นความรู้ที่จำลองความเป็นจริงได้ประมาณและจำกัด

สัจจะธรรม- นี่เป็นความรู้ที่สมบูรณ์และละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับความเป็นจริงซึ่งไม่สามารถหักล้างได้

การพัฒนาของวิทยาศาสตร์มีลักษณะเฉพาะโดยความปรารถนาในสัจธรรมสัมบูรณ์ในฐานะอุดมคติ แต่ความสำเร็จขั้นสุดท้ายของอุดมคตินี้เป็นไปไม่ได้ ความจริงไม่อาจหมดสิ้นไปจนหมด และทุกครั้งที่ค้นพบใหม่ คำถามใหม่ก็เกิดขึ้น นอกจากนี้ ความไม่สามารถบรรลุสัจธรรมสัมบูรณ์ได้เกิดจากความไม่สมบูรณ์ของความรู้ที่มนุษย์หาได้ ในเวลาเดียวกัน การค้นพบแต่ละครั้งก็เป็นก้าวหนึ่งไปสู่ความจริงสัมบูรณ์ในเวลาเดียวกัน: ในความจริงเชิงสัมพัทธ์ใดๆ ก็มีบางส่วนของความจริงสัมบูรณ์

คำกล่าวของนักปรัชญากรีกโบราณ เดโมคริตุส (ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) “โลกประกอบด้วยอะตอม” มีช่วงเวลาแห่งความจริงอย่างแท้จริง อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว ความจริงของเดโมคริตุสนั้นไม่สัมบูรณ์ เนื่องจากไม่ได้ทำให้ความเป็นจริงหมดไป แนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับพิภพเล็กและอนุภาคมูลฐานนั้นแม่นยำกว่า อย่างไรก็ตาม แนวคิดเหล่านี้ไม่ได้ทำให้ความเป็นจริงโดยรวมหมดไป ความจริงแต่ละอย่างนั้นประกอบด้วยองค์ประกอบของความจริงทั้งแบบสัมพัทธ์และแบบสัมบูรณ์

แนวทางตามที่สัจจะเป็นเพียงสัมพัทธ์นำไปสู่ สัมพัทธภาพถ้าพิจารณาว่าเป็นสัมบูรณ์เท่านั้น - ถึง ลัทธิคัมภีร์

ความจริงอันสมบูรณ์ในความหมายที่กว้างที่สุดไม่ควรสับสนกับ นิรันดร์หรือ ความจริงซ้ำซากเช่น "โสกราตีสเป็นผู้ชาย" หรือ "ความเร็วของแสงในสุญญากาศคือ 300,000 กม. / วินาที" ความจริงนิรันดร์นั้นสัมบูรณ์เฉพาะในความสัมพันธ์กับข้อเท็จจริงที่เฉพาะเจาะจงเท่านั้น และสำหรับข้อกำหนดที่จำเป็นมากขึ้น เช่น สำหรับกฎหมายทางวิทยาศาสตร์ และยิ่งกว่านั้นสำหรับระบบที่ซับซ้อนและความเป็นจริงโดยทั่วไป ไม่มีความจริงที่สมบูรณ์และละเอียดถี่ถ้วน

ในรัสเซียนอกเหนือจากแนวคิดของ "ความจริง" แล้วยังใช้แนวคิดนี้ด้วย "ความจริง",ซึ่งมีความหมายกว้างกว่ามาก: ความจริงคือการรวมกันของความจริงเชิงวัตถุและความยุติธรรมทางศีลธรรม อุดมคติสูงสุดไม่เพียง แต่สำหรับความรู้ทางวิทยาศาสตร์เท่านั้น แต่สำหรับพฤติกรรมของมนุษย์ด้วย ดังที่ V.I. Dal กล่าว ความจริงคือ "ความจริงในการกระทำ ความจริงในความดี"

ความลวงและความลวง

ความลวงและความลวงทำหน้าที่เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความจริงและแสดงถึงความแตกต่างระหว่างการตัดสินและความเป็นจริง ความแตกต่างระหว่างพวกเขาอยู่ที่ความเป็นจริงของความตั้งใจ ดังนั้น, ความลวงมีความคลาดเคลื่อนโดยไม่ได้ตั้งใจระหว่างการตัดสินตามความเป็นจริงและ เท็จ -การสร้างความเข้าใจผิดโดยเจตนาให้เป็นความจริง

การค้นหาความจริงจึงเข้าใจได้เป็นกระบวนการ ต่อสู้กับการโกหกและความเข้าใจผิดอย่างต่อเนื่อง

№39 อัตราส่วนของศรัทธาและเหตุผล

ศรัทธาและจิตใจ

โพสต์เมื่อ 3 มกราคม 2012 โดย ผู้ดูแลระบบ ใน ปรัชญาคริสเตียนตะวันตกของยุคกลาง ที่ไม่มีความคิดเห็น

ปรัชญาคริสเตียนประกาศความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าและความรอดของจิตวิญญาณมนุษย์ว่าเป็นเป้าหมายสูงสุดของแรงบันดาลใจของมนุษย์ วิทยานิพนธ์นี้ไม่มีใครท้าทาย แต่คำถามเกี่ยวกับวิธีการบรรลุความรู้ของพระเจ้านั้นมีวิธีแก้ปัญหาที่แตกต่างกัน ในกรณีส่วนใหญ่ ปัญหาอยู่ที่ความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและเหตุผล

บทบาทที่สำคัญที่สุดของศรัทธาในความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าได้รับการพิสูจน์ในพระคัมภีร์วิวรณ์ ศรัทธาไม่เพียงแต่จะกลายเป็นคณะจิตวิญญาณสูงสุดของจิตวิญญาณเท่านั้น ในแง่ที่เป็นนามธรรม แต่ยังเป็นคณะแห่งความรู้ความเข้าใจสูงสุดด้วย มีเหตุผลวัตถุประสงค์สำหรับเรื่องนี้ ข้อบ่งชี้ที่เชื่อถือได้ของพระคัมภีร์เกี่ยวกับความสำคัญของศรัทธาเป็นเพียงส่วนหนึ่งเท่านั้น อีกส่วนหนึ่งเชื่อมโยงกับเนื้อหาในพระคัมภีร์เอง ความคิด และหลักคำสอนของคริสตจักรที่ตามมา สิ่งที่พวกเขาอ้างว่าไม่เข้ากับกรอบประสบการณ์ของมนุษย์ และบางครั้งก็ดูน่าอัศจรรย์ ตัวอย่างเช่น เพื่อพิสูจน์ ที่มาของสตรีจากกระดูกซี่โครงของอดัมคือ พูดง่าย ๆ ว่ายาก ดังนั้นจึงมีทางออกเดียวเท่านั้น - การปฏิเสธความเข้าใจอย่างมีเหตุผลของปาฏิหาริย์อันศักดิ์สิทธิ์ (ท้ายที่สุดแล้ว พวกเขาอยู่เหนือธรรมชาติ!) และการรับรู้เกี่ยวกับศรัทธาของพวกเขา นั่นคือเหตุผลที่ Tertullian อุทาน: "ฉันเชื่อ เพราะมันไร้สาระ!" วิทยานิพนธ์นี้มองข้ามความจำเป็นในการอธิบายความจริงของวิวรณ์อย่างสมเหตุสมผล

ที่นี่เราต้องแยกข้าวสาลีออกจากแกลบ ความจริงก็คือความจำเป็นและความหมายของศรัทธา ซึ่งพระคริสต์ชี้ให้เห็น มักจะแตกต่างอย่างมากจากสาเหตุและความหมายของศรัทธา ซึ่งนักศาสนศาสตร์ดึงดูดใจ พระคริสต์ทรงเรียกร้องให้เชื่อในความจริงที่เขารู้อย่างเป็นกลางและเชื่อถือได้ เพราะเขาไม่สามารถ ด้วยเหตุผลบางอย่าง (ความลับของการสอนฝ่ายวิญญาณและการไร้ความสามารถของผู้ที่ไม่ได้ฝึกหัดที่จะรู้) เพื่อยืนยันความจริงเหล่านี้ สิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดยพันธสัญญาใหม่ซึ่งกล่าวว่าอาจารย์พูดกับฝูงชน "เพียงคำอุปมา" ซึ่งต้องเชื่อและ "เขาอธิบายทุกอย่างให้เหล่าสาวกฟังเป็นการส่วนตัว" (มาระโก 4:10,11,33, 34; มธ. 13:2 ,34,36; ลูกา 8:10).?

ดังนั้นสัญลักษณ์ของพันธสัญญาใหม่คือ การนำเสนอความจริงไม่ใช่ในข้อความธรรมดา แต่เป็นสัญลักษณ์ แน่นอน พันธสัญญาเดิมไม่ใช่สัญลักษณ์ นักศาสนศาสตร์และนักปรัชญาที่รู้แจ้งมากที่สุดเข้าใจเรื่องนี้เป็นอย่างดี “คุณจะหาคนงี่เง่าแบบนี้ได้ที่ไหน” Origen นักคิดคริสเตียนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดแห่งยุคกลางตอนต้น (ศตวรรษที่ III) งง “ใครจะเชื่อว่าพระเจ้าปลูกต้นไม้ในสวนสวรรค์ ในสวนเอเดน ราวกับไถนา…?” เขาโต้แย้งว่าแต่ละคนควรพิจารณาแผนการทั้งหมดเหล่านี้ "เป็นภาพซึ่งซ่อนความหมายที่ซ่อนอยู่" อย่างไรก็ตาม แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าการคิดในยุคกลางมีความโดดเด่นด้วยสัญลักษณ์จำนวนมาก แต่บทบัญญัติในพระคัมภีร์จำนวนมากก็ถูกตีความเกือบตามตัวอักษร ดังนั้น ความเชื่อในตัวพวกเขาในกรณีเช่นนี้ไม่ได้มาจากความรู้ แต่ค่อนข้างตรงกันข้าม - จากการไม่สามารถอธิบายสถานการณ์นี้หรือสถานการณ์นั้นได้อย่างมีเหตุผล

ดังนั้นหนึ่งในประเพณีในยุคกลาง (ส่วนใหญ่อยู่ในสมัยของ patristics และ scholasticism ต้น) ปฏิเสธความเป็นไปได้ของความรู้ที่มีเหตุผลของพระเจ้าและวิวรณ์ ยิ่งไปกว่านั้น ความรู้ที่สมเหตุสมผล เช่นเดียวกับการศึกษาในภารกิจทางจิตวิญญาณ ถือว่าเป็นอันตราย (Peter Damiani - ศตวรรษที่ XI) หรืออย่างดีที่สุดก็ไร้ประโยชน์และไร้ประโยชน์ (Bernard of Clairvaux - XI-XII ศตวรรษ) มุมมองนี้ ลักษณะเฉพาะของลัทธิเวทย์มนต์และเทววิทยา หลังจากผ่านไปหลายศตวรรษจะนำไปสู่การแยกขอบเขตของอิทธิพลของศาสนาและความคิดทางวิทยาศาสตร์และปรัชญาออก ซึ่งจะมีทั้งแง่บวก วิทยาศาสตร์ การเบี่ยงเบนจากหลักจริยธรรม ฯลฯ) ความหมาย

ประเพณีอีกประการหนึ่งซึ่งเป็นลักษณะของเวทีการศึกษาได้รับการยอมรับถึงสิทธิบางประการด้วยเหตุผล วิทยานิพนธ์ของ Anselm of Canterbury เมื่อเทียบกับหลักการของ Tertullian นั้นสร้างสรรค์กว่าอยู่แล้ว: "ฉันเชื่อและฉันเข้าใจ" โทมัสควีนาส (ศตวรรษที่สิบสาม) ก้าวต่อไปและพยายามที่จะกระทบยอดศรัทธาและเหตุผล ในอีกด้านหนึ่ง การประนีประนอมครั้งนี้กลับไม่เห็นด้วยกับเหตุผลและปรัชญา ลำดับความสำคัญของศรัทธาได้รับการเก็บรักษาไว้ และปรัชญาเช่นเดียวกับ Damiani ถูกลดตำแหน่งเป็น "ผู้รับใช้" ของเทววิทยา ในทางกลับกัน ตำแหน่งของควีนาสมีส่วนช่วยในการฟื้นฟูจิตใจ ซึ่งนักวิชาการหยุดมองว่าเป็นปฏิปักษ์ต่อศรัทธา จิตใจซึ่งนำทางโดยแสงแห่งวิวรณ์ช่วยให้บุคคลใกล้ชิดกับพระเจ้ามากขึ้น ดังนั้นความจริงของเหตุผลและความจริงของศรัทธาจึงไม่ขัดแย้งกัน

หลักการของโธมัสควีนาสนี้ถูกย้ายไปยังพื้นที่วัฒนธรรมสมัยใหม่ เป็นการเปิดโอกาสให้มีการเจรจาร่วมกันระหว่างศาสนาและวิทยาศาสตร์ นอกจากนี้ แนวโน้มทางวิทยาศาสตร์ล่าสุดบางส่วนยังยืนยันความถูกต้องของข้อความเชิงปรัชญาของพระเยซูคริสต์

“สัญลักษณ์ลึกลับของพระคัมภีร์และวิธีการทางวิชาการของปรัชญา

"ลึกลับ" - หมายถึงภายใน, ซ่อนเร้น, สนิทสนม งานในพระคัมภีร์จำนวนมากมีพื้นฐานมาจากประเพณีทางปรัชญาที่ลึกลับและยังคงรักษาความลึกลับไว้เป็นจำนวนมาก แนวคิดที่สำคัญที่สุดของวิวรณ์แสดงเป็นภาษาสัญลักษณ์ ได้แก่ การสร้างโลกและมนุษย์ พระเจ้าพระบิดาและพระเจ้าพระบุตร อาณาจักรของพระเจ้า สวรรค์และนรก และอื่นๆ อีกมากมาย ความเข้าใจอย่างเพียงพอเกี่ยวกับสัญลักษณ์เหล่านี้สันนิษฐานว่ามีการครอบครองคีย์เชิงความหมายที่ถ่ายโอนจากอาณาจักรแห่งตำนานทางศาสนาที่น่าอัศจรรย์ไปสู่ขอบเขตของปรัชญาทางวิทยาศาสตร์เชิงวัตถุ มีความเห็นว่าไม่ใช่สาวกโดยตรง (อัครสาวก) ของพระคริสต์ทุกคนจึงได้ครอบครองกุญแจนี้อย่างเต็มที่ ผู้เชี่ยวชาญด้านปรัชญาลึกลับให้เหตุผลว่ามีเพียง Mary Magdalene Christ เท่านั้นที่อธิบายบทบัญญัติที่ใกล้ชิดที่สุดในการสอนของเขาเมื่อเขาปรากฏตัวต่อเธอเป็นเวลาหลายปีหลังจากการฟื้นคืนพระชนม์ บันทึกทั้งหมด ซึ่งตอนนี้เกือบจะสูญหายแล้วได้ก่อให้เกิดพื้นฐานของปรัชญาของ Gnostics นี่คือที่มาของคำสอนลับๆ และนั่นเป็นเหตุผลที่พวกเขาใช้เส้นทางของการตีความเชิงสัญลักษณ์ของพระคัมภีร์

แต่ความรู้ของพวกนอกรีตได้รับการยอมรับว่าเป็นพวกนอกรีตโดยคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ดังนั้นเธอจึงใช้เส้นทางอื่น

แทนที่จะเป็นหลักการที่ไม่ได้พูดโดยพวกไญยศาสตร์ว่า "พระวจนะเป็นสัญลักษณ์" ปรัชญานักวิชาการก็ค่อย ๆ มายืนยันหลักการที่ไม่ได้พูดอีกประการหนึ่งว่า "พระวจนะเป็นความจริง" กล่าวอีกนัยหนึ่ง สันนิษฐานว่าโครงสร้างของความคิดที่แท้จริง (และเป็นผลที่ตามมาของคำ) สะท้อนโครงสร้างของการมีอยู่ (isomorphism) แน่นอนและแม่นยำเสมอ Scholasticism กล่าวถึงปัญหาของตรรกะ - แนวคิด (“คำ”) เกี่ยวข้องกันอย่างไรและสิ่งที่อยู่เบื้องหลังพวกเขา ในเวลาเดียวกัน แนวความคิดไม่ถือว่าเป็นตัวกลางระหว่างความจริงเชิงวัตถุกับความเข้าใจที่สมเหตุสมผล แต่เป็นความจริงนี้เอง

แรงกระตุ้นในการคิดเชิงวิชาการมาจากงานเขียนเชิงตรรกะของ Boethius แต่เขาเข้าใจตรรกะในลักษณะที่แปลกประหลาด เขาไม่สนใจในกฎหมาย ไม่ใช่กฎแห่งความคิด แต่ในคำถามเชิงเทววิทยาล้วนๆ ตัวอย่างเช่น: “ตรีเอกานุภาพเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าและไม่ใช่พระเจ้าสามองค์เป็นอย่างไร?” พวกไญยศาสตร์แก้ไขพวกเขาโดยเปิดเผยความหมายเชิงสัญลักษณ์ของพวกเขา แต่โบธิอุสไม่รู้ว่าต้องทำอย่างไร เขาเข้าสู่การวิเคราะห์โครงสร้างทางวาจาซึ่งแสดงความจริงที่ไม่เชื่อฟัง

ไม่กี่ศตวรรษต่อมา วิธีการของ Boethius ได้รับการพัฒนาและแพร่หลายในช่วงรุ่งเรืองและปลายนักวิชาการ เรียกว่าวิธีการทางวิชาการ สาระสำคัญของมันคือการศึกษาแนวคิดและโครงสร้างทางวาจาที่แยกจากความเป็นจริง ด้วยรูปแบบวิภาษวิธีในทางที่ผิดนี้ นักปรัชญายุคกลางจึงพยายามทำความเข้าใจแนวคิดเกี่ยวกับเทววิทยาอย่างมีเหตุมีผล สิ่งนี้นำไปสู่การใช้คำฟุ่มเฟือย การอภิปรายนานหลายชั่วโมง และการให้เหตุผลเชิงแนวคิดหลายเล่ม ซึ่งค่าสาระสำคัญตามวัตถุประสงค์นั้นน้อยมาก ความคิดเชิงปรัชญาไม่ได้เป็นเพียง "ผู้รับใช้" ของเทววิทยาเท่านั้น แต่ยังถูกขับออกจากปัญหาในชีวิตจริงและถูกบังคับให้ต้องจัดการกับปัญหาของรูปแบบวาจาที่ตายไปแล้วในบางครั้ง นั่นเป็นความพยายามที่ไม่ประสบความสำเร็จในการใช้แนวคิดวิภาษวิธีในการตีความเชิงวิชาการเป็นกุญแจสู่สัญลักษณ์ลึกลับของวิวรณ์

ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ลัทธินักวิชาการถูกต่อต้านโดยศาสนาคริสต์ที่ลึกลับ ลัทธินีโอพลาโทนิสม์ที่ฟื้นคืนชีพ และปรัชญาและวิทยาศาสตร์ทางโลกที่เกิดขึ้นใหม่ สัญลักษณ์ของพระคัมภีร์ยังคงเป็นเรื่องลึกลับสำหรับสาธารณชนทั่วไปเป็นเวลาหลายศตวรรษ มันจะแง้มไว้ภายในปลายศตวรรษที่ 19 เท่านั้น

จิตใจและศรัทธา

เหตุผลและความเชื่อ - อัตราส่วนพื้นฐานของความสามารถทั้งสองของจิตวิญญาณมนุษย์ ซึ่งกลายเป็นปัญหาทางปรัชญาและเทววิทยาที่สำคัญที่สุดตลอดประวัติศาสตร์ของความคิด "

ในสมัยโบราณ มีการหารือเกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับศรัทธาในบริบทของความรู้ เพื่อยืนยันสัจพจน์และหลักการที่ชัดเจนในตัวเองในขั้นต้น หรือเพื่อกำหนดลักษณะของขอบเขตของความคิดเห็น สิทธิที่จะเป็นทั้งหมดได้รับการยอมรับสำหรับจิตใจ

ในยุคกลาง เมื่อมีการเปลี่ยนแปลงหลักการทางออนโทโลจี ความหมายและความหมายของศรัทธาก็เปลี่ยนไป ต่อจากนี้ไป วิถีแห่งการดำรงอยู่ของมนุษย์ได้ถือเอาการสารภาพ การสวดอ้อนวอน คำสั่งสอน (เงื่อนไขของศรัทธา) ซึ่งเป็นวิธีที่จะได้รับความจริงนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง

สามช่วงเวลาสามารถแยกแยะได้ในระหว่างที่มุมมองเกี่ยวกับปัญหาของความสัมพันธ์ระหว่างเหตุผลและศรัทธาเปลี่ยนไป ประการแรกคือก่อนศตวรรษที่ 10 เมื่อเหตุผลและศรัทธาเกิดขึ้นบนพื้นฐานของอำนาจ ศตวรรษที่สอง - 10-12 เมื่อเทววิทยาและปรัชญาที่แตกต่างกันทางวินัยทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับการตัดสินที่มีสิทธิ์ด้วยเหตุผล แนวคิดของคริสเตียนเกี่ยวกับการสร้างโลกโดยทรินิตี้ของพระเจ้า - พระเจ้าพระบิดา พระเจ้าพระบุตร และพระเจ้า พระวิญญาณบริสุทธิ์ กล่าวคือ อำนาจสูงสุด พระวาทะ-โลโก้ และความดี มีพื้นฐานมาจากการเปิดเผยของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ การรับรู้ถึงอำนาจที่สูงกว่าซึ่งสร้างโลกด้วยเหตุผลและเจตจำนงที่ดี ได้ให้เหตุผลในการเรียกร้องศรัทธา ซึ่ง เนื่องจากความไม่เข้าใจของการสร้างสรรค์นี้จึงไม่สามารถพิจารณาได้เฉพาะในบริบทของความรู้ความเข้าใจ การรับรู้ถึงข้อ จำกัด ของจิตใจมนุษย์เมื่อเปรียบเทียบกับปัญญาของพระเจ้าหมายความว่าจิตใจมีส่วนร่วมในความรู้ของพระเจ้าร่วมกับผู้อื่นไม่น้อย ความสามารถที่สำคัญ คน ถือว่ามีสมาธิก็ต่อเมื่อปัญญาอ่อนลงถึงใจเท่านั้น คือ เมื่อจิตมีความพากเพียรและใจพยากรณ์ ต่อจากนี้ไป คนๆ หนึ่งไม่ได้ปรากฏตัวในสองมิติ - วิญญาณและร่างกาย เหมือนในสมัยโบราณ แต่ในสาม - ร่างกาย วิญญาณ และวิญญาณ ที่ซึ่งวิญญาณนำความเป็นหนึ่งเดียวของมนุษย์กับพระเจ้าผ่านความดี จึงทำให้ศรัทธามีสถานะทางออนโทโลยี ปรัชญาที่มุ่งสู่จุดเริ่มต้นของการเป็น ต่อจากนี้ไปไม่อาจเพิกเฉยต่อศรัทธาได้ และต้องร่วมค้นหาการติดต่อระหว่างเหตุผลกับศรัทธาอย่างแน่นอน แล้วในศตวรรษที่ 2 ตรงกันข้ามกับลัทธิไญยนิยมซึ่งเทศน์ถึงความเป็นไปไม่ได้ของความสามัคคีของเหตุผลและศรัทธาตัวแทนของโรงเรียนสอนภาษาซานเดรียและเหนือสิ่งอื่นใด Clement of Alexandria ประกาศความสามัคคีโดยเชื่อว่าความสามัคคีของศรัทธาและความรู้สามารถทำให้บุคคลเป็นคริสเตียนที่มีสติ . ศรัทธาในรากฐานที่ดีและมีเหตุผลของโลกคือจุดเริ่มต้นของปรัชญา จิตใจที่ชี้นำอย่างถูกต้องมีส่วนช่วยเสริมความเข้มแข็งของศรัทธา

ศรัทธาถือเอาการมีอยู่ของหลักการที่ไม่สามารถกำหนดได้ (แสง เหตุผล ความงาม ชีวิต ความดี ปัญญา อำนาจสูงสุด หนึ่ง ความคิด ความรัก) ซึ่งสามารถเห็นหรือไตร่ตรองได้ตลอดจนการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ทั้งมวลผู้รู้แจ้ง จากการติดต่อกับพระเจ้า บุคคลผู้รู้แจ้ง แสงภายในนี้บดบังปรัชญาของตัวเอง ในแง่นี้ เหตุผลเชิงปรัชญาจะตกเป็นทาสของศาสนาโดยสมัครใจ ปรัชญาถูกมองว่าเป็นผู้รับใช้ของเทววิทยา

Tertullian จดจ่ออยู่กับความเชื่อที่อยู่ภายใต้การดำรงอยู่ เพราะเขาถือว่าพระนามของพระคริสต์เป็นเรื่องของความเชื่อ ซึ่งในความเห็นของเขา มาจาก "การเจิม" หรือ "ความพอใจ" และ "ความกรุณา" ความหมายของชื่อนี้จึงหมายถึงรากฐานของการเป็น (คือความเมตตา) เป็นหลักการที่ไม่สั่นคลอน และเพื่อความเป็นอยู่เดิม ทางไปสู่ความผ่องใสด้วยการมีส่วนร่วมและการเจิม ความสนใจในความคิดของชื่อนั้นเชื่อมโยงกับความคิดในการสร้างตามพระคำซึ่งรวมกันเป็นทั้งการกระทำและการเป็นพยานของการกระทำผ่านชื่อ ชื่อว่าเป็น “คำสุดท้าย” ซึ่งรอดพ้นจากความผันผวนของการออกเสียง การไตร่ตรอง การตัดทอน กลายเป็นวัตถุแห่งศรัทธา ชื่อนี้เป็นหลักฐานของประเพณี ซึ่งไม่ใช่นิยาย เพราะนิยายเป็นเรื่องเฉพาะสำหรับคนๆ เดียว เป็นความจริงที่ทุกคนเข้าถึงได้และมีอยู่แล้วสำหรับทุกคน ประเพณีที่เป็นสากลเป็นหลักของความไว้วางใจซึ่งพร้อมเสมอสำหรับการตรวจสอบซึ่งเป็นศรัทธาที่เหมาะสม สิ่งที่ไม่พร้อมสำหรับการตรวจสอบถือเป็นความเชื่อโชคลางที่ไม่คู่ควรกับคริสเตียน

ผู้พิทักษ์ความต่อเนื่องคือวิญญาณ "เรียบง่าย ไร้การศึกษา หยาบ" วิญญาณนี้ไม่ใช่คริสเตียน เนื่องจากคริสเตียนไม่ได้เกิด แต่มีเหตุผลที่จะมาเป็นคริสเตียน ซึ่งเกิดจาก 1) การใช้คำในภาษาในชีวิตประจำวันอย่างไม่ลดละ (“พระเจ้าเป็นสิ่งที่ดี”, “พระเจ้าประทาน พระเจ้ารับ”, “ พระเจ้าจะประทาน”, “พระเจ้าจะทรงพิพากษา ” ฯลฯ ) ซึ่งบุคคลนั้นถูกแช่ตั้งแต่แรกเกิดซึ่งทำให้เขาเป็นคนที่เหมาะสม กล่าวคือ การพูดเกี่ยวกับพระนามของพระเจ้าที่ไม่มีประสบการณ์ 2) จากการประสานความเรียบง่ายนี้เข้ากับสถาบันศักดิ์สิทธิ์ วิญญาณถูกทำให้ศักดิ์สิทธิ์โดยอาศัยธรรมชาติของมัน ใกล้กับพระเจ้าเป็นแก่นแท้ประการแรก ความเป็นอันดับหนึ่งช่วยให้คุณตัดสินอำนาจของจิตวิญญาณ เนื่องจากได้รับความรู้จากพระเจ้า วิญญาณจึงเป็นผู้เผยพระวจนะ ผู้แปลหมายสำคัญ ผู้หยั่งรู้เหตุการณ์ เป็นขั้นแรกของความรู้ที่พระเจ้าประทานให้ บนพื้นฐานนี้ Tertullian สร้าง ontology ของความรู้: "วิญญาณมีอายุมากกว่าตัวอักษรคำนั้นเก่ากว่าหนังสือและความรู้สึกเก่ากว่าสไตล์และตัวเขาเองแก่กว่าปราชญ์และกวี ” วิญญาณ "พูด" ในองค์ประกอบใด ๆ เนื่องจากเธอพูดในนั้นโดยธรรมชาติใกล้ชิดกับพระเจ้าแล้ว "จำเป็นต้องวางใจงานเขียนของคุณ" (Tertullian. Selected works. M. , 1994, p. 88) ยิ่งไปกว่านั้น - งานเขียนของ Divine สำหรับ เรียงตามลำดับอายุมากกว่างานเขียนอื่นๆ ด้วยลำดับชั้นของความรู้ (พระเจ้า - ธรรมชาติ - จิตวิญญาณซึ่งโดยสัญชาตญาณซึ่งเป็นศรัทธาภูมิปัญญามีอยู่ในรูปแบบพับ) ความสำคัญของกรุงเยรูซาเล็มเหนือเอเธนส์เป็นเรื่องธรรมชาตินั่นคือลำดับความสำคัญของ "ความเรียบง่ายของหัวใจ ” เหนือการให้เหตุผลแบบอดทน สงบ และวิภาษ

งานทางปรัชญาของ Tertullian ที่อาศัยอยู่ในยุคที่ศาสนาคริสต์ยังไม่ได้รับการรวมเป็นหนึ่งคือการค้นพบศรัทธาตามแนวคิดของการสร้าง ภารกิจที่แตกต่างออกัสตินซึ่งอาศัยอยู่ในช่วงเวลาของหลักคำสอนของคริสเตียนที่เป็นที่ยอมรับ: เน้นที่การพิสูจน์เหตุผลและศรัทธาร่วมกันโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการเริ่มต้น "คำสารภาพ" ของเขาด้วยการอธิษฐาน: "ขอพระเจ้าให้ฉันรู้และเข้าใจ ไม่ว่าจะเริ่มต้นด้วยการวิงวอนต่อพระองค์หรือเพื่อถวายเกียรติแด่พระองค์ ไม่ว่าจำเป็นต้องรู้จักพระองค์หรือเรียกหาพระองค์ก่อน แต่ใครจะโทรหาคุณโดยไม่รู้จักคุณ .. หรือเพื่อที่จะรู้จักคุณ เราต้อง “เรียกหาคุณ”? คนเขลาไม่สามารถโทรหาคุณ แต่โทรหาคนอื่น ข้าพระองค์จะแสวงหาพระองค์ พระเจ้า ร้องทูลพระองค์ และข้าพระองค์จะเรียกหาพระองค์ เชื่อในพระองค์ เพราะสิ่งนี้ได้ประกาศแก่เราแล้ว” (Confession. M., 1989, p. 53) เรากำลังพูดถึงความเข้าใจโดยสมัครใจของพระเจ้าผ่านเหตุผลและศรัทธา: "ฉันเชื่อเพื่อที่จะเข้าใจ และฉันเข้าใจเพื่อที่จะเชื่อ" ความเข้าใจคือรางวัลแห่งศรัทธา - แนวคิดหลักของออกัสติน: "บุคคลต้องมีเหตุผลเพื่อต้องการแสวงหาพระเจ้า" ("เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ") ศรัทธาสำหรับเขาแยกไม่ออกจากผู้มีอำนาจ อำนาจและเหตุผลเป็นสองหลักการที่ดึงดูดบุคคลให้มีความรู้ภายใต้เงื่อนไขของการเปลี่ยนแปลงส่วนบุคคล

John Scott Eriugena แยกแนวคิดของศรัทธาและอำนาจ: อำนาจเกิดจากเหตุผลที่แท้จริงและเป็นชื่อของผู้ถือเหตุผลนี้ในขณะที่ศรัทธาคือความถูกต้องของเหตุผลและในแง่นี้เหตุผลเอง "ศาสนาที่แท้จริง" เขา ระบุด้วย "ปรัชญาที่แท้จริง"

ช่วงที่สองเกี่ยวข้องกับจุดเริ่มต้นของความแตกต่างทางวินัยของหน้าที่ของปรัชญาและเทววิทยาซึ่งเกิดขึ้นในช่วงเวลาของการปรากฏตัวของนักวิชาการ การพัฒนาเทคนิคการวิจัยเชิงตรรกะการได้มาของตรรกะเกินขอบเขตของไวยากรณ์ที่เกี่ยวข้องกับงานของ Anselml แห่ง Canterbury, Gilbert of Porretan, Peter Abelard นำไปสู่ความจริงที่ว่าการสาธิตลำดับการเปรียบเทียบของการคิดคือ แทนที่ด้วยระบบการพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้าซึ่งทำหน้าที่เป็นพื้นฐานอย่างเป็นทางการสำหรับการทำให้เป็นเอกเทศของจิตใจ จำเป็นต้องพิสูจน์ความจริงทางศาสนาด้วยวิธีการที่มีเหตุผล Anselm of Canterbury นำเสนอหลักฐานแรกเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า ในบทพูดคนเดียว เขาได้ให้ข้อพิสูจน์ 4 ประการ (ข้อแรกมาจากสมมติฐานที่ว่าทุกอย่างพยายามเพื่อความดี มีสิ่งดีๆ มากมาย แต่มีเพียงสิ่งเดียวเท่านั้นที่ก่อให้เกิดผู้อื่น ประการที่สอง - จากแนวคิดที่ไม่ใช่ ขนาดเชิงพื้นที่ตามแนวดิ่งซึ่งมียอดซึ่งสัมพันธ์กับสิ่งอื่นใดจะด้อยกว่า ที่สาม - จากการเป็นโดยรวม ที่สี่ - จากขั้นตอนของความสมบูรณ์แบบ: ความสมบูรณ์แบบสูงสุดมงกุฎลำดับชั้น); ใน "Proslogium" - หลักฐานเบื้องต้น (ontological หรือพร้อมกัน): จากการวิเคราะห์การคิดเกี่ยวกับพระเจ้าตามการดำรงอยู่ของเขาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เหตุผลในที่นี้เริ่มแสดงไม่เพียงแค่ในโหมดของศรัทธาเท่านั้น แต่ยังแสดงจุดยืนของตนเอง แตกต่างจากศรัทธา โดยทำให้รากฐานของศาสนาสอดคล้องกันอย่างมีเหตุผล และถึงแม้ในท้ายที่สุดแล้วหลักการของมันก็ตรงกัน แต่ก็ยังมีความพยายามที่จะแยกเหตุผลและศรัทธาออกไป สิ่งนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดในบทความของ Peter Abelard“ ใช่และไม่ใช่” ซึ่งรวบรวมคำตรงกันข้ามของหน่วยงานต่าง ๆ ในประเด็นทางศาสนาเดียวกัน: ความกลมกลืนของเสรีภาพของมนุษย์และลิขิตสวรรค์ ความสัมพันธ์ของทั้งสอง (พระเจ้าและ มนุษย์) ธรรมชาติของพระคริสต์ ความรับผิดชอบของมนุษย์ในบริบทของสัจธรรมอันศักดิ์สิทธิ์ ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันและตรีเอกานุภาพของพระเจ้า และแม้ว่าทั้ง Anselm และ Abelard ยังคงทำซ้ำสูตรของออกัสตินว่า "ฉันเข้าใจเพื่อที่จะเชื่อ และฉันเชื่อเพื่อที่จะเข้าใจ" แนวโน้มที่จะเกิดการแตกร้าวภายในซึ่งเปิดให้เห็นถึงความเป็นไปได้ของการวางปรัชญานอกความเชื่อนั้นชัดเจน

ในศตวรรษที่ 12 มีโรงเรียนปรัชญาที่มุ่งเน้นที่แตกต่างกันเช่น Shargr, Saint-Vigor, Lansk, Paris ครั้งแรกที่ศึกษาปัญหาจักรวาลวิทยาเชิงกลและคณิตศาสตร์ กฎที่ขยายไปสู่โลกแห่งธรรมชาติที่มีชีวิต ซึ่งถือเป็นหนังสือแห่งธรรมชาติ (Theodoric and Bernard of Chartres, Gilbert of Porretan) โรงเรียนเซนต์วิกอร์เป็นแบบอย่างของปรัชญาเก็งกำไร lyro Saint Victor ใน "Didaskalikon" ได้รวบรวมปิรามิดแห่งวิทยาศาสตร์ด้วยการแบ่งลำดับชั้น, การอยู่ใต้บังคับบัญชา, แยกความแตกต่างจาก "เจ็ดศิลปะอิสระ" โรงเรียน Lanskoy ได้พัฒนาประเด็นด้านจริยธรรมซึ่งเดิมเป็นส่วนหนึ่งของเทววิทยา สำนักวิชาฆราวาสของอาเบลาร์ได้สำรวจปัญหาการเปล่งวาจา จริยธรรม และเทววิทยาตามหลักเหตุผล

การทำงานที่มีเหตุผลของปรัชญาเน้นย้ำในบทความของ John of Salisbury ผู้เขียนว่าเขาชอบที่จะสงสัยกับนักวิชาการมากกว่าที่จะคิดคำจำกัดความของสิ่งที่ซ่อนเร้นและคลุมเครือ อย่างไรก็ตาม แม้ว่าคนๆ หนึ่งจะพยายามเข้าใจทุกสิ่งที่มีด้วยความคิดของเขา แต่เขาต้องมีความกล้าที่จะรับรู้ถึงปัญหาที่เกินความสามารถในสติปัญญาของเขา

ในคริสต์ศตวรรษที่ 13 University of Paris ซึ่งเป็นสมาคมอิสระของอาจารย์และนักศึกษา ได้รับอนุญาตให้อภิปรายคำถามเกี่ยวกับศรัทธาอย่างเป็นทางการ ซึ่งก่อนหน้านั้นเคยเป็นความรับผิดชอบของลำดับชั้นของโบสถ์ เป็นครั้งแรกที่คณะเทววิทยาและปรัชญาเริ่มดำรงอยู่โดยอิสระ เกือบจะพร้อมกันกับการเกิดขึ้นของมหาวิทยาลัยคำสั่งสงฆ์ของฟรานซิสกันและโดมินิกันถูกสร้างขึ้นซึ่งมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในข้อพิพาททางวิทยาศาสตร์ บทความเชิงปรัชญากลายเป็นหัวข้อของการอภิปรายในวงกว้าง วงการวิจัยประกอบด้วยแนวคิดของ Avicenna (Ibn Sana) และ Averroes (Ibn Rushd) ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดฟิสิกส์และอภิปรัชญาของอริสโตเติลซึ่งเปลี่ยนภาพลักษณ์ทางปัญญาของโลกอย่างมีนัยสำคัญ หัวข้อหลักของการอภิปรายคือคำถามเกี่ยวกับความเป็นนิรันดร์ของโลก ความเป็นอันดับหนึ่งของปรัชญา และความสามัคคีของสติปัญญา ตามที่ Averroes และผู้ติดตามของเขาที่ University of Paris ส่วนใหญ่ Siger of Brabang มีความจริงเพียงข้อเดียวก็สมเหตุสมผลดังนั้นในกรณีที่มีความแตกต่างระหว่างปรัชญาและเทววิทยาในการตีความหลักการสำคัญ ๆ เราต้องเข้าข้าง ของปรัชญา ความจริงยังเป็นพยานถึงความเป็นนิรันดรของโลกและความสามัคคีของสติปัญญา สติปัญญาสากลที่เฉยเมย โดดเดี่ยว และไร้อารมณ์ (เอเวอร์โรส์เรียกมันว่าเป็นไปได้) ครอบครองความเป็นอมตะ ซึ่งจิตของปัจเจกบุคคลขาด ได้รับพลังงานจากจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ หลังมีอิทธิพลต่ออดีตผ่านจินตนาการ จินตนาการ ความรู้สึกทางประสาทสัมผัส เนื่องจากรูปแบบการรับรู้ส่วนบุคคลถูกสร้างขึ้น

วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับความเป็นอมตะของจิตใจที่เป็นไปได้และเป็นสากล ความพอเพียงและไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของจิตวิญญาณส่วนบุคคล ได้ขัดแย้งกับหลักคำสอนของคริสเตียนเรื่องความเป็นอมตะส่วนบุคคลของบุคคล ความคิดเรื่องการสลายตัวของทุกสิ่งทุกอย่างหลังความตายทำให้คำถามเกี่ยวกับความรับผิดชอบส่วนบุคคลของบุคคลต่อการกระทำของเขาเป็นโมฆะ ดังนั้นในระดับแนวหน้าอีกครั้ง - และนี่คือช่วงที่สาม - เป็นปัญหาของรากฐานของเหตุผลและศรัทธา โธมัสแห่งอาเคียวิพากษ์วิจารณ์พวกอเวโรอิสต์เรื่องความคิดเรื่องปัญญาเป็นวัตถุ “โดยแยกจากร่าง” และ “ไม่รวมกันเป็นรูปเป็นร่าง” เขียนว่า “ตำแหน่งดังกล่าวเป็นความผิดพลาด ที่ต่อต้านความจริงของศาสนาคริสต์ นี้อาจดูเหมือนค่อนข้างชัดเจนสำหรับทุกคน แต่กีดกันผู้คนที่มีความหลากหลายในเรื่องสติปัญญา ซึ่งโดยลำพังของทุกส่วนของจิตวิญญาณนั้นไม่สามารถทำลายได้และเป็นอมตะ และตามมาด้วยว่าหลังจากความตายแล้ว จิตวิญญาณของมนุษย์จะคงเหลือแต่เนื้อหาทางปัญญาเพียงชิ้นเดียว และด้วยเหตุนี้จึงไม่มีการแจกจ่ายรางวัลหรือการแก้แค้นและความแตกต่างใด ๆ ระหว่างพวกเขาจะถูกลบ” (Fom Aquinas ในความสามัคคีของสติปัญญากับ Averroists - ในหนังสือ: ความดีและความจริง: คลาสสิกและไม่ใช่- ตัวควบคุมแบบคลาสสิก M. , 1998, หน้า 192-193) ทางห้าทางสู่พระเจ้า ชี้ไปที่การดำรงอยู่ของเขาด้วยกันเป็นเส้นทางที่นำไปสู่ความสามัคคีของศรัทธาและเหตุผล

เมื่อพิจารณาถึงปัญหาของเอกราชของปรัชญา Bonaventure เชื่อว่าบุคคลแม้ว่าเขาจะสามารถรู้ธรรมชาติและอภิปรัชญาก็สามารถตกสู่ความผิดพลาดได้นอกแสงแห่งศรัทธา ดังนั้น ตามคำกล่าวของโบนาเวนเจอร์ที่ติดตามออกัสตินในเรื่องนี้ จำเป็นต้องแยกแยะเหตุผลที่นำโดยความเชื่อ ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อ “แสวงหาพระเจ้า” จากเหตุผลแบบพอเพียง ซึ่งอันที่จริงแล้วสามารถเป็นได้เพียง เครื่องมือของเทววิทยาเพราะมันเขียนสิ่งที่ศรัทธากำหนดไว้

John Dut Scot ปฏิเสธทัศนคติแบบ Thomistic ในการกระทบยอดศรัทธาและเหตุผล โดยเชื่อว่าปรัชญาและเทววิทยามีวัตถุและวิธีการต่างกัน ต่างจากปรัชญาซึ่งนำเสนอวิธีการพิสูจน์และการสาธิต เทววิทยาเสนอวิธีการโน้มน้าวใจ ประการแรกมีพื้นฐานอยู่บนตรรกะของธรรมชาติ ประการที่สองอยู่บนตรรกะของสิ่งเหนือธรรมชาติและการเปิดเผย หากพวกอเวอโรอิสต์ส่งเสริมการแทนที่ปรัชญาสำหรับเทววิทยา พวกธอมมิสต์และออกัสติเนียนก็ส่งเสริมสิ่งที่ตรงกันข้าม เพื่อหลีกเลี่ยงการเปลี่ยนดังกล่าว Duns Scotus เสนอให้วิพากษ์วิจารณ์แนวคิดเกี่ยวกับเทววิทยาและปรัชญาเพื่อพัฒนาวาทกรรมเชิงปรัชญาใหม่ หลักการของความชัดเจนของการเป็นควรแทนที่หลักการของ ekvtokatsii หลักการนี้สันนิษฐานว่า "แนวคิดง่ายๆ" ไม่ได้ระบุกับผู้อื่นและไม่คลุมเครือ แนวความคิดเรื่องการถูกนำไปใช้กับพระเจ้าซึ่งเป็นกลางเกี่ยวกับสิ่งที่สร้างและสิ่งที่ผิดสัญญา ดังนั้นจึงเป็นไปตามข้อกำหนดของความเรียบง่ายและชัดเจน แนวคิดดังกล่าว Duns Scotus เรียกว่าไม่สมบูรณ์ เป็นเป้าหมายแรกของสติปัญญาและช่วยให้เข้าใจผ่านการศึกษารูปแบบของการเป็นว่าสาเหตุของสิ่งต่าง ๆ อยู่นอกเหนือโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ และนี่คือข้อพิสูจน์ถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้า

วิลเลี่ยม อกนาม ถือว่าการไกล่เกลี่ยของเหตุผลและศรัทธาโดยแนวคิดทางปรัชญาหรือเทววิทยานั้นไร้ประโยชน์ เนื่องจากระดับของตรรกยะ อยู่บนพื้นฐานของตาที่เป็นตรรกะ

รูปลักษณ์และศรัทธาที่มีพื้นฐานมาจากศีลธรรมและไม่ใช่ผลจากการอนุมานที่เห็นได้ชัดเจนนั้นไม่สมมาตร ดังนั้นขอบเขตของเหตุผลและศรัทธาจึงไม่ตัดกัน

ทฤษฎีความเป็นคู่ของความจริงไม่เพียงนำไปสู่การแยกทางวินัยของปรัชญาและเทววิทยาเท่านั้น แต่ยังนำไปสู่การหายตัวไปของทิศทางเช่นแนวความคิด (จนถึงยุคปัจจุบัน) เกือบทั้งหมด อย่างไรก็ตาม ปรากฏการณ์ของ "จิตใจที่เชื่อ" ไม่ได้หายไปในครั้งต่อๆ มา กลายเป็นมาจากการคิดแบบสากลหรือส่วนหนึ่งของมัน หรือพื้นฐานของแต่ละสาขาวิชา โดยหลักคือเทววิทยา

ในยุคปัจจุบัน ความพยายามในการกลับมาทางปรัชญาของ "พระเจ้าผู้ทรงพระชนม์" ซึ่งตรงข้ามกับโลกภายนอกที่ขยายออกไปอย่างไม่สิ้นสุดของพระเจ้าวัตถุนั้นดำเนินการโดยบี. ปาสกาล ปรัชญาทางศาสนาของเขาเป็นปฏิกิริยาตอบสนองต่อการคิดเชิงระเบียบวิธีทางวิทยาศาสตร์ที่เกิดขึ้นใหม่ Pascal กล่าวว่าจิตใจและหัวใจเป็น "ประตูที่โลกทัศน์เล็ดลอดเข้าสู่จิตวิญญาณ" และสอดคล้องกับหลักการทางธรรมชาติที่ชัดเจนและชัดเจนร่วมกัน - ความเข้าใจและเจตจำนง (Pascal B. Pensées. R. , 1852, p. 32). ระเบียบของจิตใจคือการเริ่มต้นและการสาธิต ลำดับของหัวใจคือความรัก หลักการพื้นฐานเหล่านี้ไม่อยู่ภายใต้การพิสูจน์ เพราะ “มนุษย์ไม่มีความรู้ทางธรรมชาติที่จะนำแนวคิดเหล่านี้และเหนือกว่าแนวคิดเหล่านี้อย่างชัดเจน” (ibid., p. 21) และ Pascal ถือว่าการขาดหลักฐานดังกล่าว “ไม่ใช่ข้อบกพร่อง แต่ค่อนข้างสมบูรณ์” (ibid., p. 20) ทั้งความใหญ่โตของห้วงอวกาศ หรือความใหญ่โตของเวลา จำนวน หรือการเคลื่อนไหว ทั้งเล็กเหลือคณาและยิ่งใหญ่เหลือคณานับ ก็ไม่อาจพิสูจน์ได้ “แต่โดยอาศัยการให้เหตุผลอย่างมั่นใจเท่านั้น ทั้งสองจะได้ความชัดเจนที่เป็นธรรมชาติสูงสุด ซึ่งทำให้จิตโน้มน้าวใจมากขึ้นเท่านั้น มากกว่าสุนทรพจน์ใดๆ” (ibid., p. 20) รากฐานของหัวใจและจิตใจตาม Pascal เป็นคุณลักษณะของธรรมชาติของมนุษย์ซึ่งอันที่จริงแล้วคือ "การรวมกันของสองธรรมชาติ" - ทางกายภาพและอันศักดิ์สิทธิ์ ธรรมชาติทวิภาคีกำหนดเสรีภาพของมนุษย์ เนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจถึงการไม่มีอิสระของสิ่งที่มีสาระสำคัญอันศักดิ์สิทธิ์ ปาสคาลมุ่งเน้นไปที่การดำรงอยู่ของมนุษย์ด้วยความแปลกประหลาดตามธรรมชาติซึ่งกระตุ้นให้เกิดแนวคิดเช่นสยองขวัญความปรารถนาความกลัวและการประยุกต์ใช้วิธีการวิทยาศาสตร์ทดลองกับคำถามเกี่ยวกับศรัทธาปาสกาลเป็นของผู้ก่อตั้งใหม่ ความคิดแม้ว่าเขาจะเปิดเผยปฏิกิริยาปานกลาง * ที่ไม่ใช่ศาสนาเกี่ยวกับตรรกะและระเบียบวิธีของแนวโน้ม Sciengist ที่เกิดขึ้นใหม่ซึ่งทำให้ความคิดของผู้สร้างเท่านั้นเพื่อให้โลกเคลื่อนไหว Pascal ผู้ต่อต้านปรัชญาทั้งหมด ถือว่าเทววิทยาเป็น "จุดศูนย์กลางของความจริงทั้งหมด" และปรัชญาเป็นวินัยในการไกล่เกลี่ยที่ "นำไปสู่ความไม่ชัดเจน"

การตรัสรู้ทำให้จิตใจเป็นจุดเริ่มต้น โดยระบุศรัทธาด้วยอคติและข้อผิดพลาด I. กันต์พยายามจำกัดความศรัทธาพร้อมกับศาสนาทางพิธีกรรม สันนิษฐานว่าการมีอยู่ของศรัทธาแห่งเหตุผล ("ศาสนาภายในขอบเขตของเหตุผลเพียงอย่างเดียว") เป็นศรัทธาอันบริสุทธิ์ในความดี กฎศีลธรรม ความรักและหน้าที่ F.V.I. Schelling เริ่มต้นด้วยการสถาปนาศาสนาแห่งเหตุผลในบั้นปลายชีวิตของเขามาถึงการก่อตั้งปรัชญาแห่งการเปิดเผยและทฤษฎีว่าเป็นการพัฒนาสูงสุดของศรัทธาทางศาสนา สำหรับ G.V.F. สำหรับ Hegel การก้าวขึ้นจากนามธรรมไปสู่รูปธรรมเป็นวิธีการแนะนำบุคคลให้รู้จักศรัทธาและความจริงของศาสนา ซึ่งนำเขาจากการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาคริสต์และยืนยัน "ศาสนาเชิงบวก" ไปจนถึงการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองในความเชื่อของคริสเตียน

A. Schopenhauer ซึ่งต่อต้าน Hegelian panlogism ให้ความสำคัญกับความคิดเรื่องจิตใจที่เชื่อโดยเชื่อว่าวิทยาศาสตร์ไม่ได้เป็นกิจกรรมการรับรู้มากเท่ากับหน้าที่ของเจตจำนง ความแตกต่างนี้เองที่เป็นตัวกำหนดความคิดของเขาที่ว่า “คุณธรรมและความบริสุทธิ์ของความคิดมีที่มาหลักไม่ใช่เพราะความจงใจ (การกระทำ) แต่ในความรู้ (ศรัทธา)” (โลกตามเจตจำนงและการเป็นตัวแทน - รวบรวมงานใน 5 เล่ม, เล่ม 1 ม., 2535, หน้า 374) ด้วย Kierkegaard ที่ต่อต้านระบบปรัชญาใด ๆ ที่สามารถ "ห่อหุ้มเนื้อหาทั้งหมดของศรัทธาในรูปแบบของแนวคิด" ถือว่าตัวเองเป็น "ผู้สร้างอิสระ" ที่ไม่สัญญาหรือสร้างระบบใด ๆ เนื่องจากในการศึกษาหลักฟรี หมวดหมู่, ความสัมพันธ์ระหว่างจริยธรรมและศาสนา, จริยธรรม "การกำจัดทางไกล" เป็นไปได้ที่จะตรวจพบความขัดแย้งของศรัทธาและ "วิธีที่เราเข้าสู่ศรัทธาหรือศรัทธาเข้าสู่เราอย่างไร" (Kierkegaard S. Fear and Trembling. M-, 1993, หน้า . 16-17).

ปัญหาของเหตุผลและศรัทธาเป็นสิ่งสำคัญที่สุดสำหรับนักปรัชญาและนักศาสนศาสตร์ชาวคริสต์ ทั้งคาทอลิก - ออกัสติน, นีโอโทมิสต์ (อี. กิลสัน, เจ. มาริแตง), นิกายเยซูอิต (เอฟซี คอเปิลสตัน) และโปรเตสแตนต์ (พี. ทิลลิช) การศึกษาของพวกเขาเน้นบริบททางเทววิทยาของปรัชญายุคกลาง แม้ว่าในการวิเคราะห์ปัญหา เหตุผลและศรัทธาส่วนใหญ่จะหย่าร้างกัน แต่การนำบริบททางเทววิทยามาใช้ในการศึกษาปรัชญายุคกลางได้ขยายขอบเขตของปรัชญาอย่างมีนัยสำคัญ โดยไม่คำนึงถึงวิธีการ (เทววิทยาหรือตรรกะ) เรากำลังพูดถึงการกล่าวถึงหัวข้อที่เกิดขึ้นในปรัชญาใด ๆ ว่าเป็น "นิรันดร์" แนวทางนี้มีส่วนในการศึกษาปรัชญายุคกลางอย่างละเอียด ซึ่งดำเนินมาจนถึงต้นศตวรรษที่ 20 ในสภาพที่ถูกทอดทิ้งตามหลักฐานจากการวิจัยพื้นฐานและ Gilson และ Maritain และ Copleston ทิลลิชวางจิตสำนึกด้านเทววิทยาในด้านวัฒนธรรม โดยเชื่อว่าทั้งสองมีพื้นฐานมาจากแนวคิดส่วนบุคคลและเชื่อมโยงการฟื้นคืนชีพของ “ศาสนาที่มีชีวิต” เข้ากับแนวคิดของพระเจ้าส่วนตัวเป็นสัญลักษณ์ที่บ่งชี้ว่า “ศูนย์กลางของบุคลิกภาพของเรา เข้าใจผ่านการสำแดงของพื้นฐานที่ไม่สามารถเข้าถึงได้และก้นบึ้งของการเป็น” (Theology of Culture. M. , 1995, p. 332)

ปัญหาของจิตใจที่เชื่อ (คำนี้เป็นของ S. Khomyakov) เป็นศูนย์กลางของความสนใจในปรัชญาศาสนาของรัสเซีย ในความคิดเชิงปรัชญาของรัสเซีย (ผลงานของ V. S. Solovyov, V. Ya. Nesmelov, D. Shest, N. A. Berdyaev, P. A. Florensky, G. V. Florovsky ฯลฯ ) ศรัทธาเป็นพื้นฐานพื้นฐานของความรู้ทั้งหมด เน้นที่ศรัทธาอย่างแม่นยำ เนื่องจากพื้นฐานของจิตสำนึกดังกล่าวคือความไม่พอใจกับวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ศาสนาทางโลก ความเป็นปรปักษ์ทางสังคมและรัฐต่อบุคคล และลักษณะผิวเผินของค่านิยมทางจิตวิญญาณ ความแตกต่างดังกล่าวจากความเข้าใจในยุโรปตะวันตกเกี่ยวกับบทบาทนำของเหตุผลในการรับรู้ไม่เพียงเกิดจากการวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดเรื่องเหตุผลแบบคลาสสิกเท่านั้น แต่ยังเกิดจากการมองข้ามบทบาทของเหตุผลโดยทั่วไป ซึ่งในแง่หนึ่ง เสริมความแข็งแกร่ง ตำแหน่งของศรัทธาและในทางกลับกันนำไปสู่ไสยเวทและไสยศาสตร์, มานุษยวิทยาและเวทย์มนต์ดึกดำบรรพ์ ในชั้น 2 อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 20 แนวโน้มทางปรัชญาปรากฏว่าไม่เพียงแต่ปกป้องความสำคัญของเหตุผลสำหรับการคิดสมัยใหม่เท่านั้น แต่ยังแสดงให้เห็นถึงจุดยืนของการอธิบายโลกที่อ่อนแอลง โดยข้ามเหตุผลซึ่งเป็นความสามารถทางปัญญาที่สำคัญที่สุดของบุคคล แนวโน้มทางปรัชญาเหล่านี้พร้อมกันแสดงให้เห็นข้อจำกัดของธรรมชาติ-วิทยาศาสตร์ การรับรู้ (วิทยาศาสตร์) จิตใจของยุคใหม่ และปกป้องแนวคิดของ neo-rationalism (G. Bashlyar, I. Prigozhy) J. Searle วิเคราะห์การคิดแบบยุโรปตะวันตก ซึ่งเขาเรียกว่า ประเพณีแบบมีเหตุมีผลแบบตะวันตก และนำความคิดของจิตที่รับรู้ไปปรับใช้ในสองรูปแบบ (ทฤษฎี)

เหตุผลเชิงทฤษฎีและเหตุผลเชิงปฏิบัติ) ถือว่าศรัทธาที่มีเหตุมีผลไม่ใช่ของวินัย แต่เป็นคุณสมบัติของประเภทหนึ่งของการรู้เหตุผล คือ ทฤษฎี (Searle J. เหตุผลและความสมจริง: อะไรเป็นเดิมพัน - "ทาง", 1994, ลำดับที่ 6 น. 203 ).

ในแนวคิดของบทสนทนาของวัฒนธรรมโดย V. S. Bibler โดยทั่วไปแล้ว คำจำกัดความของเหตุผลเดียวสำหรับทุกยุคทุกสมัยจะถูกตั้งคำถาม “ ณ จุดหนึ่ง สเปกตรัมจิตวิญญาณยุโรปโบราณยุคกลางและใหม่มีความเข้มข้นและกำหนดซึ่งกันและกันเผยให้เห็นความเป็นอยู่พร้อม ๆ กัน (วัฒนธรรมจริง)” (Bibler V.S. จากวิทยาศาสตร์สู่ตรรกะของวัฒนธรรม การแนะนำเชิงปรัชญาสองครั้งสู่ศตวรรษที่ XXI M ., 1991, p. .263). การอุทธรณ์หลักการเริ่มต้นของปรัชญาเป็นเงื่อนไขสำหรับการกำหนดตนเองของมนุษย์ จิตที่เชื่อซึ่งเกี่ยวข้องกับเรื่องสากลเพียงเรื่องเดียว กลับกลายเป็นรูปแบบหนึ่งของการกำหนดตนเองนี้

№40 ปรัชญาสังคม.

แนวคิดของความจริงมีความซับซ้อนและขัดแย้งกัน นักปรัชญาต่างศาสนาต่างมีตัวตน อริสโตเติลให้คำจำกัดความความจริงข้อแรก และเป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป: ความจริงคือความสามัคคีของความคิดและการเป็นฉันจะถอดรหัส: หากคุณคิดเกี่ยวกับบางสิ่งและความคิดของคุณสอดคล้องกับความเป็นจริงนี่คือความจริง

ในชีวิตประจำวัน ความจริงมีความหมายเหมือนกันกับความจริง “ความจริงอยู่ในเหล้าองุ่น” ผู้เฒ่าพลินีกล่าว หมายความว่าภายใต้อิทธิพลของไวน์จำนวนหนึ่ง บุคคลเริ่มบอกความจริง อันที่จริง แนวคิดเหล่านี้แตกต่างกันบ้าง ความจริงและความจริง- ทั้งสองสะท้อนความเป็นจริง แต่ความจริงเป็นแนวคิดเชิงตรรกะมากกว่า และความจริงเป็นเรื่องเย้ายวน ตอนนี้มาถึงช่วงเวลาแห่งความภาคภูมิใจในภาษารัสเซียของเรา ในประเทศยุโรปส่วนใหญ่ แนวคิดทั้งสองนี้ไม่แตกต่างกัน พวกเขามีคำเดียว ("ความจริง", "vérité", "wahrheit") มาเปิดพจนานุกรมอธิบายภาษารัสเซียผู้ยิ่งใหญ่ที่มีชีวิต โดย V. Dahl: “ความจริงคือ ... ทุกสิ่งที่เป็นความจริง แท้จริง ถูกต้อง ยุติธรรม นั่นคือ; ... ความจริง: ความจริง ความยุติธรรม ความยุติธรรม ความถูกต้อง ดังนั้น เราสามารถสรุปได้ว่าความจริงเป็นความจริงที่มีคุณค่าทางศีลธรรม (“เราจะชนะ ความจริงอยู่กับเรา”)

ทฤษฎีความจริง

ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว มีหลายทฤษฎี ขึ้นอยู่กับโรงเรียนปรัชญาและศาสนา พิจารณาหลัก ทฤษฎีความจริง:

1. เชิงประจักษ์: ความจริงคือความรู้ทั้งหมดขึ้นอยู่กับประสบการณ์ที่สั่งสมมาของมนุษย์ ผู้เขียน - ฟรานซิสเบคอน.
2. โลดโผน(ฮูม): ความจริงสามารถรู้ได้ด้วยความรู้สึก เวทนา เวทนา สมาธิเท่านั้น
3. นักเหตุผล(Descartes): ความจริงทั้งหมดมีอยู่แล้วในจิตใจของมนุษย์ จากที่ที่มันจะต้องถูกดึงออกมา
4. ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า(กันต์) : สัจธรรมเป็นสิ่งที่ไม่รู้ในตัวเอง ("สิ่งในตัวเอง")
5. ขี้ระแวง(มองตาญ): ไม่มีสิ่งใดที่เป็นความจริง บุคคลไม่สามารถได้รับความรู้ที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับโลก

เกณฑ์ความจริง

เกณฑ์ความจริง- เป็นพารามิเตอร์ที่ช่วยแยกความแตกต่างระหว่างความจริงกับความเท็จหรือข้อผิดพลาด

1. การปฏิบัติตามกฎหมายตรรกะ
2. การปฏิบัติตามกฎหมายและทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ที่ค้นพบและพิสูจน์แล้วก่อนหน้านี้
3. ความเรียบง่าย ความพร้อมใช้งานทั่วไปของถ้อยคำ
4. การปฏิบัติตามกฎหมายพื้นฐานและสัจพจน์
5. ขัดแย้ง
6. ฝึกฝน.

ในโลกสมัยใหม่ ฝึกฝน(เป็นชุดของประสบการณ์ที่สั่งสมมาหลายชั่วอายุคน ผลของการทดลองต่างๆ และผลของการผลิตวัสดุ) เป็นเกณฑ์ที่สำคัญที่สุดประการแรกในความจริง

ชนิดของความจริง

ชนิดของความจริง- การจำแนกประเภทที่คิดค้นโดยผู้เขียนตำราเรียนเกี่ยวกับปรัชญาบางคน โดยอิงจากความปรารถนาที่จะจำแนกทุกอย่าง วางบนชั้นวางและเผยแพร่ต่อสาธารณะ นี่เป็นความคิดเห็นส่วนตัวของฉัน ซึ่งปรากฏหลังจากศึกษาแหล่งข้อมูลต่างๆ มากมาย ความจริงใจเป็นหนึ่ง การแบ่งประเภทออกเป็นประเภทนั้นโง่ และขัดกับทฤษฎีของโรงเรียนปรัชญาหรือการสอนศาสนาใดๆ อย่างไรก็ตาม ความจริงมีความแตกต่างกัน ด้าน(สิ่งที่บางคนมองว่าเป็น "ชนิด") ที่นี่เราจะพิจารณาพวกเขา

แง่มุมของความจริง

เราเปิดเว็บไซต์สูตรโกงเกือบทุกแห่งที่สร้างขึ้นเพื่อช่วยสอบผ่านวิชาปรัชญา สังคมศาสตร์ ในส่วน "ความจริง" แล้วเราจะเห็นอะไร? สามแง่มุมหลักของความจริงจะโดดเด่น: วัตถุประสงค์ (ที่ไม่ขึ้นอยู่กับบุคคล) สัมบูรณ์ (พิสูจน์โดยวิทยาศาสตร์หรือสัจพจน์) และญาติ (ความจริงจากด้านเดียวเท่านั้น) คำจำกัดความถูกต้อง แต่การพิจารณาประเด็นเหล่านี้เป็นเพียงผิวเผินอย่างยิ่ง ถ้าไม่พูด - ชำนาญ

ฉันจะแยกแยะ (ตามแนวคิดของ Kant และ Descartes ปรัชญาและศาสนา ฯลฯ ) สี่ด้าน ลักษณะเหล่านี้ควรแบ่งออกเป็นสองประเภท ไม่ใช่ทิ้งทั้งหมดในกองเดียว ดังนั้น:

1. เกณฑ์ของ subjectivity-objectivity.

ความจริงวัตถุประสงค์มีจุดมุ่งหมายในสาระสำคัญและไม่ขึ้นอยู่กับบุคคล: ดวงจันทร์โคจรรอบโลก และเราไม่สามารถมีอิทธิพลต่อข้อเท็จจริงนี้ได้ แต่เราสามารถทำให้มันเป็นเป้าหมายของการศึกษาได้

ความจริงส่วนตัวขึ้นอยู่กับเรื่อง นั่นคือ เราสำรวจดวงจันทร์และเป็นประธาน แต่ถ้าเราไม่มีอยู่จริง ก็ย่อมไม่มีความจริงตามอัตวิสัยหรือตามวัตถุประสงค์ ความจริงนี้ขึ้นอยู่กับวัตถุประสงค์โดยตรง

หัวเรื่องและวัตถุแห่งความจริงเชื่อมโยงถึงกัน ปรากฎว่าอัตวิสัยและความเที่ยงธรรมเป็นแง่มุมของความจริงเดียวกัน

1. เกณฑ์สัมพัทธภาพสัมบูรณ์

สัจจะธรรม- ความจริงพิสูจน์โดยวิทยาศาสตร์และไม่ต้องสงสัยเลย ตัวอย่างเช่น โมเลกุลประกอบด้วยอะตอม

ความจริงสัมพัทธ์- สิ่งที่เป็นจริงในช่วงเวลาหนึ่งของประวัติศาสตร์หรือจากมุมมองบางอย่าง จนถึงปลายศตวรรษที่ 19 อะตอมถือเป็นส่วนที่เล็กที่สุดของสสารซึ่งแบ่งแยกไม่ได้ และนี่เป็นเรื่องจริงจนกระทั่งนักวิทยาศาสตร์ค้นพบโปรตอน นิวตรอน และอิเล็กตรอน และในขณะนั้นความจริงก็เปลี่ยนไป จากนั้นนักวิทยาศาสตร์ก็ค้นพบว่าโปรตอนและนิวตรอนประกอบด้วยควาร์ก นอกจากนี้ฉันคิดว่าคุณไม่สามารถดำเนินการต่อได้ ปรากฎว่าความจริงสัมพัทธ์นั้นสัมบูรณ์ในช่วงระยะเวลาหนึ่ง ในฐานะผู้สร้าง The X-Files ทำให้เราเชื่อมั่น ความจริงก็อยู่ใกล้แค่เอื้อม และยังที่ไหน?

ผมขอยกตัวอย่างอีกหนึ่งตัวอย่าง เมื่อเห็นภาพถ่ายของพีระมิด Cheops จากดาวเทียมในมุมหนึ่ง ก็สามารถโต้แย้งได้ว่าเป็นรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัส และภาพที่ถ่ายในมุมหนึ่งจากพื้นผิวโลกจะทำให้คุณเชื่อว่านี่คือรูปสามเหลี่ยม แท้จริงแล้วมันคือปิรามิด แต่จากมุมมองของเรขาคณิตสองมิติ (planimetry) สองประโยคแรกนั้นเป็นความจริง

ปรากฎว่า ว่าความจริงสัมบูรณ์และสัมพัทธ์นั้นเชื่อมโยงถึงกันเป็นอัตนัย-วัตถุประสงค์. สุดท้ายนี้ เราสามารถสรุปได้ ความจริงไม่มีประเภท เป็นหนึ่งเดียว แต่มีแง่มุม นั่นคือ ความจริงจากแง่มุมต่างๆ ของการพิจารณา

ความจริงเป็นแนวคิดที่ซับซ้อน ซึ่งในขณะเดียวกันก็ยังเป็นโสดและแบ่งแยกไม่ได้ ทั้งการศึกษาและความเข้าใจของเทอมนี้ในขั้นตอนนี้โดยบุคคลยังไม่เสร็จสมบูรณ์