ทิศทางวรรณกรรม Nikolaev A. I. พื้นฐานของการวิจารณ์วรรณกรรม บทสรุปเกี่ยวกับวิวัฒนาการของแนวโน้มวรรณกรรม

แนวโน้มโวหารหลักในวรรณคดีสมัยใหม่และร่วมสมัย

คู่มือส่วนนี้ไม่ได้อ้างว่ามีความครอบคลุมหรือทั่วถึง นักเรียนยังไม่ทราบทิศทางมากมายจากมุมมองทางประวัติศาสตร์และวรรณกรรม ส่วนคำแนะนำอื่นๆ ยังไม่ค่อยมีใครรู้ การสนทนาโดยละเอียดเกี่ยวกับแนวโน้มวรรณกรรมในสถานการณ์นี้โดยทั่วไปเป็นไปไม่ได้ ดังนั้นจึงดูสมเหตุสมผลที่จะให้ข้อมูลที่กว้างที่สุดโดยเน้นลักษณะเด่นของโวหารในทิศทางใดทิศทางหนึ่งเป็นหลัก

พิสดาร

สไตล์บาโรกเริ่มแพร่หลายในวัฒนธรรมยุโรป (ในขอบเขตที่น้อยกว่าของรัสเซีย) ในคริสต์ศตวรรษที่ 16–17 มันขึ้นอยู่กับสองกระบวนการหลัก: ด้านหนึ่ง วิกฤตของอุดมคติของนักฟื้นฟู, วิกฤติทางความคิด ลัทธิไททันส์(เมื่อบุคคลถูกมองว่าเป็นร่างใหญ่ครึ่งเทพ) อีกด้านหนึ่ง - มีคม เปรียบเทียบมนุษย์ในฐานะผู้สร้างกับโลกธรรมชาติที่ไม่มีตัวตน. บาร็อคเป็นขบวนการที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันมาก แม้แต่คำนี้เองก็ไม่มีการตีความที่ชัดเจน รากศัพท์ภาษาอิตาลีประกอบด้วยความหมายของส่วนเกิน ความเลวทราม ความผิดพลาด ไม่ชัดเจนว่านี่เป็นลักษณะเชิงลบของสไตล์บาโรก "จากภายนอก" หรือไม่ (โดยหลักหมายถึงการประเมิน นักเขียนบาโรกแห่งยุคคลาสสิก) หรือเป็นการสะท้อนตัวเองประชดของนักเขียนบาโรกเอง

สไตล์บาโรกมีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยการผสมผสานระหว่างสิ่งที่ไม่เข้ากัน: ในด้านหนึ่งคือความสนใจในรูปแบบที่สวยงาม ความขัดแย้ง การอุปมาอุปไมยและสัญลักษณ์เปรียบเทียบที่ซับซ้อน การแสดงความเห็นสลับกัน และการเล่นด้วยวาจา และในอีกด้านหนึ่ง โศกนาฏกรรมที่ลึกซึ้งและความรู้สึกถึงหายนะ

ตัวอย่างเช่น ในโศกนาฏกรรมยุคบาโรกของ Gryphius Eternity เองก็อาจปรากฏบนเวทีและแสดงความคิดเห็นด้วยความประชดอันขมขื่นเกี่ยวกับความทุกข์ทรมานของเหล่าฮีโร่

ในทางกลับกัน ความเจริญรุ่งเรืองของประเภทหุ่นนิ่งมีความเกี่ยวข้องกับยุคบาโรก ที่ซึ่งความหรูหรา ความสวยงามของรูปแบบ และสีสันที่หลากหลายได้รับสุนทรียะ อย่างไรก็ตาม ชีวิตแบบบาโรกก็ขัดแย้งกันเช่นกัน: ช่อดอกไม้ สีและเทคนิคที่ยอดเยี่ยม แจกันพร้อมผลไม้ และถัดจากนั้นคือหุ่นนิ่งสไตล์บาโรกคลาสสิก "Vanity of Vanities" พร้อมนาฬิกาทรายบังคับ (สัญลักษณ์เปรียบเทียบของเวลาที่ผ่านไปของชีวิต ) และกะโหลกศีรษะ - สัญลักษณ์เปรียบเทียบของความตายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้

กวีนิพนธ์สไตล์บาโรกมีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยความซับซ้อนของรูปแบบ ซึ่งเป็นการผสมผสานระหว่างภาพและภาพกราฟิก เมื่อบทกวีไม่เพียงแต่เขียนเท่านั้น แต่ยัง "วาด" ด้วย เพียงพอที่จะนึกถึงบทกวี "นาฬิกาทราย" ของ I. Gelwig ซึ่งเราพูดถึงในบท "กวีนิพนธ์" และมีรูปแบบที่ซับซ้อนกว่ามาก

ในยุคบาโรก แนวเพลงที่สวยงามเริ่มแพร่หลาย: rondos, madrigals, sonnets, บทกวีที่มีรูปแบบเข้มงวด ฯลฯ

ผลงานของตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของยุคบาโรก (นักเขียนบทละครชาวสเปน P. Calderon กวีและนักเขียนบทละครชาวเยอรมัน A. Gryphius กวีผู้ลึกลับชาวเยอรมัน A. Silesius ฯลฯ ) รวมอยู่ในกองทุนทองคำของวรรณกรรมโลก เส้นที่ขัดแย้งกันของซิลีเซียสมักถูกมองว่าเป็นคำพังเพยที่มีชื่อเสียง: "ฉันยิ่งใหญ่เหมือนพระเจ้า พระเจ้าก็ไม่สำคัญเท่ากับฉัน”

การค้นพบมากมายของกวีบาโรกซึ่งถูกลืมไปอย่างสิ้นเชิงในศตวรรษที่ 18-19 ถูกนำมาใช้ในการทดลองทางวาจาของนักเขียนในศตวรรษที่ 20

ลัทธิคลาสสิก

ลัทธิคลาสสิกคือการเคลื่อนไหวในวรรณคดีและศิลปะที่เข้ามาแทนที่ยุคบาโรกในอดีต ยุคของศิลปะคลาสสิกกินเวลามากกว่าหนึ่งร้อยห้าสิบปี - ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 17 ถึงต้นศตวรรษที่ 19

ลัทธิคลาสสิกมีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดเรื่องความมีเหตุผลและความเป็นระเบียบเรียบร้อยของโลก . ประการแรกมนุษย์ถูกเข้าใจว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล และสังคมมนุษย์ถูกเข้าใจว่าเป็นกลไกที่จัดระเบียบอย่างมีเหตุผล

ในทำนองเดียวกัน งานศิลปะจะต้องถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของหลักการที่เข้มงวด โดยทำซ้ำเชิงโครงสร้างตามเหตุผลและความเป็นระเบียบเรียบร้อยของจักรวาล

ลัทธิคลาสสิกยอมรับว่าสมัยโบราณเป็นการสำแดงจิตวิญญาณและวัฒนธรรมอย่างสูงสุด ดังนั้นศิลปะโบราณจึงถือเป็นแบบอย่างและอำนาจที่เถียงไม่ได้

ลักษณะของความคลาสสิค จิตสำนึกเสี้ยมนั่นคือในทุกปรากฏการณ์ ศิลปินแนวคลาสสิกพยายามที่จะเห็นศูนย์กลางที่มีเหตุผลซึ่งได้รับการยอมรับว่าเป็นยอดปิรามิดและเป็นตัวเป็นตนของอาคารทั้งหมด ตัวอย่างเช่นในการทำความเข้าใจรัฐคลาสสิกได้ดำเนินการจากแนวคิดเรื่องระบอบกษัตริย์ที่สมเหตุสมผล - มีประโยชน์และจำเป็นสำหรับพลเมืองทุกคน

มนุษย์ในยุคแห่งความคลาสสิคถูกตีความเป็นหลัก เป็นฟังก์ชันเป็นการเชื่อมโยงในปิรามิดเหตุผลของจักรวาล โลกภายในของบุคคลในลัทธิคลาสสิกนั้นเกิดขึ้นจริงน้อยลง การกระทำภายนอกมีความสำคัญมากกว่า ตัวอย่างเช่น พระมหากษัตริย์ในอุดมคติคือผู้ที่เสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับรัฐ ดูแลสวัสดิการและการตรัสรู้ของรัฐ ทุกสิ่งทุกอย่างจางหายไปในพื้นหลัง นั่นคือเหตุผลที่นักคลาสสิกชาวรัสเซียสร้างร่างของ Peter I ในอุดมคติโดยไม่ให้ความสำคัญกับความจริงที่ว่าเขาเป็นคนที่ซับซ้อนมากและไม่น่าดึงดูดเลย

ในวรรณคดีคลาสสิกนิยมบุคคลถูกมองว่าเป็นผู้ถือแนวคิดสำคัญบางอย่างที่กำหนดแก่นแท้ของเขา นั่นคือเหตุผลว่าทำไมในคอเมดี้ของลัทธิคลาสสิกจึงมักใช้ "นามสกุลที่พูด" เพื่อกำหนดตรรกะของตัวละครในทันที ตัวอย่างเช่น ให้เราจำนาง Prostakova, Skotinin หรือ Pravdin ในภาพยนตร์ตลกของ Fonvizin ประเพณีเหล่านี้มองเห็นได้ชัดเจนใน "วิบัติจากปัญญา" ของ Griboyedov (Molchalin, Skalozub, Tugoukhovsky ฯลฯ )

ตั้งแต่ยุคบาโรก ลัทธิคลาสสิกได้สืบทอดความสนใจในความเป็นสัญลักษณ์ เมื่อสิ่งใดๆ กลายเป็นสัญลักษณ์ของความคิด และแนวคิดนั้นก็รวมอยู่ในสิ่งใดสิ่งหนึ่ง ตัวอย่างเช่น ภาพเหมือนของนักเขียนที่เกี่ยวข้องกับการวาดภาพ "สิ่งต่าง ๆ" ที่ยืนยันข้อดีทางวรรณกรรมของเขา: หนังสือที่เขาเขียน และบางครั้งตัวละครที่เขาสร้างขึ้น ดังนั้นอนุสาวรีย์ของ I. A. Krylov ที่สร้างโดย P. Klodt จึงพรรณนาถึงผู้มีชื่อเสียงที่รายล้อมไปด้วยวีรบุรุษในนิทานของเขา แท่นทั้งหมดตกแต่งด้วยฉากจากผลงานของ Krylov จึงเป็นการยืนยันอย่างชัดเจน ยังไงชื่อเสียงของผู้เขียนได้ก่อตั้งขึ้น แม้ว่าอนุสาวรีย์จะถูกสร้างขึ้นหลังยุคคลาสสิก แต่ก็เป็นประเพณีคลาสสิกที่เห็นได้ชัดเจนที่นี่

ความมีเหตุผล ความชัดเจน และลักษณะเชิงสัญลักษณ์ของวัฒนธรรมลัทธิคลาสสิกยังก่อให้เกิดวิธีแก้ปัญหาความขัดแย้งที่ไม่เหมือนใครอีกด้วย ในความขัดแย้งชั่วนิรันดร์ของเหตุผลและความรู้สึก ความรู้สึกและหน้าที่ ซึ่งเป็นที่รักของผู้เขียนแนวคลาสสิก ในที่สุดความรู้สึกก็พ่ายแพ้

ชุดคลาสสิก (ต้องขอบคุณอำนาจของนักทฤษฎีหลักอย่าง N. Boileau) เข้มงวด ลำดับชั้นของประเภท ซึ่งแบ่งออกเป็นสูง (โอ้ใช่, โศกนาฏกรรม, มหากาพย์) และต่ำ ( ตลก, เสียดสี, นิทาน). แต่ละประเภทมีลักษณะเฉพาะและเขียนตามสไตล์ของตัวเองเท่านั้น ห้ามผสมสไตล์และแนวเพลงโดยเด็ดขาด

ทุกคนรู้สิ่งที่มีชื่อเสียงจากโรงเรียน กฎสามข้อสร้างขึ้นสำหรับละครคลาสสิก: ความสามัคคี สถานที่(ทุกการกระทำในที่เดียว) เวลา(การกระทำตั้งแต่พระอาทิตย์ขึ้นถึงค่ำ) การกระทำ(บทละครมีความขัดแย้งหลักประการหนึ่งซึ่งตัวละครทั้งหมดถูกดึงออกมา)

ในแง่ของแนวเพลง คลาสสิคนิยมชอบโศกนาฏกรรมและบทกวี จริงอยู่ที่หลังจากคอเมดี้ที่ยอดเยี่ยมของ Moliere แนวตลกก็ได้รับความนิยมอย่างมากเช่นกัน

ลัทธิคลาสสิกทำให้โลกเต็มไปด้วยกวีและนักเขียนบทละครที่มีพรสวรรค์ Corneille, Racine, Moliere, La Fontaine, Voltaire, Swift - นี่เป็นเพียงชื่อบางส่วนจากกาแลคซีที่ยอดเยี่ยมนี้

ในรัสเซียลัทธิคลาสสิกพัฒนาขึ้นค่อนข้างมากในศตวรรษที่ 18 วรรณคดีรัสเซียยังเป็นหนี้ลัทธิคลาสสิกอยู่มาก ก็เพียงพอแล้วที่จะจำชื่อของ D. I. Fonvizin, A. P. Sumarokov, M. V. Lomonosov, G. R. Derzhavin

ความรู้สึกอ่อนไหว

ความรู้สึกอ่อนไหวเกิดขึ้นในวัฒนธรรมยุโรปในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 สัญญาณแรกเริ่มปรากฏในภาษาอังกฤษและต่อมาเล็กน้อยในหมู่นักเขียนชาวฝรั่งเศสในช่วงปลายทศวรรษที่ 1720 เมื่อถึงทศวรรษที่ 1740 ทิศทางก็ได้เป็นรูปเป็นร่างแล้ว แม้ว่าคำว่า "อารมณ์อ่อนไหว" จะปรากฏในภายหลังมากและมีความเกี่ยวข้องกับความนิยมในนวนิยายเรื่อง "A Sentimental Journey" ของลอเรนซ์ สเติร์น (พ.ศ. 2311) ซึ่งเป็นวีรบุรุษที่เดินทางผ่านฝรั่งเศสและอิตาลี พบว่าตัวเองอยู่ในสถานการณ์ที่บางครั้งก็ตลกขบขันและบางครั้งก็สัมผัสได้และ เข้าใจว่ามี “ความสุขอันสูงส่ง” และความวิตกกังวลอันสูงส่งเกินกว่าบุคลิกภาพ”

อารมณ์อ่อนไหวดำรงอยู่คู่ขนานกับลัทธิคลาสสิกมาเป็นเวลานานแม้ว่าโดยพื้นฐานแล้วมันจะถูกสร้างขึ้นบนรากฐานที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง สำหรับนักเขียนผู้มีอารมณ์อ่อนไหว คุณค่าหลักคือโลกแห่งความรู้สึกและประสบการณ์ในตอนแรก โลกนี้ถูกมองว่าค่อนข้างแคบ นักเขียนเห็นอกเห็นใจกับความรักที่ต้องทนทุกข์ทรมานของวีรสตรี (เช่น นวนิยายของ S. Richardson ถ้าเราจำได้ว่า Tatyana Larina นักเขียนคนโปรดของพุชกิน)

ข้อดีที่สำคัญของความรู้สึกอ่อนไหวคือความสนใจในชีวิตภายในของคนธรรมดา ลัทธิคลาสสิกไม่ค่อยสนใจคน "ธรรมดา" แต่ลัทธิอารมณ์อ่อนไหวตรงกันข้ามเน้นความลึกของความรู้สึกของคนธรรมดามากจากมุมมองทางสังคมนางเอก

ดังนั้น Pamela สาวใช้ของ S. Richardson ไม่เพียงแสดงให้เห็นถึงความรู้สึกที่บริสุทธิ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงคุณธรรมทางศีลธรรมด้วย: เกียรติยศและความภาคภูมิใจ ซึ่งท้ายที่สุดจะนำไปสู่การสิ้นสุดอย่างมีความสุข และคลาริสซาผู้โด่งดังซึ่งเป็นนางเอกของนวนิยายที่มีชื่อเรื่องยาวและค่อนข้างตลกจากมุมมองสมัยใหม่แม้ว่าเธอจะอยู่ในตระกูลที่ร่ำรวย แต่ก็ยังไม่ใช่ขุนนาง ในเวลาเดียวกัน Robert Loveless อัจฉริยะผู้ชั่วร้ายและผู้ล่อลวงที่ร้ายกาจของเธอเป็นนักสังคมสงเคราะห์และเป็นขุนนาง ในรัสเซียเมื่อปลายศตวรรษที่ 18 - ในตอนต้นของศตวรรษที่ 19 นามสกุล Loveless (บอกเป็นนัยว่า "รักน้อยลง" - ปราศจากความรัก) ได้รับการออกเสียงในลักษณะภาษาฝรั่งเศสของ "เลิฟเลซ" ตั้งแต่นั้นมาคำว่า "เลิฟเลซ" ก็กลายเป็นคำนามทั่วไปซึ่งแสดงถึงสีแดง เทปและสุภาพสตรีผู้ชาย

หากนวนิยายของริชาร์ดสันไร้ความลึกทางปรัชญาการสอนและเล็กน้อย ไร้เดียงสาจากนั้นอีกเล็กน้อยในเวลาต่อมาฝ่ายค้าน "มนุษย์ปุถุชน - อารยธรรม" เริ่มเป็นรูปเป็นร่างขึ้นในความเห็นอกเห็นใจซึ่งต่างจากบาร็อคอารยธรรมถูกเข้าใจว่าเป็นสิ่งชั่วร้ายในที่สุดการปฏิวัตินี้ก็เป็นทางการในผลงานของนักเขียนและนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสชื่อดัง เจ. เจ. รุสโซ

นวนิยายของเขาเรื่อง “Julia, or the New Heloise” ซึ่งพิชิตยุโรปในศตวรรษที่ 18 มีความซับซ้อนมากกว่าและตรงไปตรงมาน้อยกว่ามาก การดิ้นรนของความรู้สึก แบบแผนทางสังคม ความบาป และคุณธรรม ถูกรวมเข้าด้วยกันเป็นหนึ่งเดียว ชื่อเรื่อง (“New Heloise”) มีการอ้างอิงถึงความหลงใหลอันบ้าคลั่งกึ่งตำนานของนักคิดยุคกลาง ปิแอร์ อาเบลาร์ด และ Heloise ลูกศิษย์ของเขา (ศตวรรษที่ 11–12) แม้ว่าเนื้อเรื่องของนวนิยายของรุสโซจะเป็นต้นฉบับและไม่ได้สร้างตำนานขึ้นมาใหม่ ของอาเบลาร์ด

ที่สำคัญยิ่งกว่านั้นคือปรัชญาของ "มนุษย์ปุถุชน" ที่รุสโซกำหนดขึ้นและยังคงรักษาความหมายที่มีชีวิตไว้ รุสโซถือว่าอารยธรรมเป็นศัตรูของมนุษย์และฆ่าสิ่งที่ดีที่สุดในตัวเขา จากที่นี่ ความสนใจในธรรมชาติ ความรู้สึกตามธรรมชาติ และพฤติกรรมตามธรรมชาติ. แนวคิดเหล่านี้ของรุสโซได้รับการพัฒนาเป็นพิเศษในวัฒนธรรมแนวโรแมนติกและต่อมาในงานศิลปะหลายชิ้นของศตวรรษที่ 20 (ตัวอย่างเช่นใน "Oles" โดย A. I. Kuprin)

ในรัสเซียความรู้สึกอ่อนไหวปรากฏขึ้นในภายหลังและไม่ได้นำมาซึ่งการค้นพบโลกที่จริงจัง วิชายุโรปตะวันตกส่วนใหญ่เป็นแบบ "Russified" ในเวลาเดียวกันเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาวรรณกรรมรัสเซียต่อไป

ผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดของลัทธิอารมณ์อ่อนไหวของรัสเซียคือ "Poor Liza" โดย N. M. Karamzin (1792) ซึ่งประสบความสำเร็จอย่างมากและทำให้เกิดการลอกเลียนแบบนับไม่ถ้วน

ในความเป็นจริง "Poor Liza" ทำซ้ำบนดินรัสเซียในพล็อตและการค้นพบเชิงสุนทรีย์ของความรู้สึกอ่อนไหวของอังกฤษในสมัยของ S. Richardson อย่างไรก็ตามสำหรับวรรณคดีรัสเซียความคิดที่ว่า "แม้แต่ผู้หญิงชาวนาก็สามารถรู้สึกได้" กลายเป็นการค้นพบที่กำหนดส่วนใหญ่ของมัน การพัฒนาต่อไป

ยวนใจ

ยวนใจในฐานะขบวนการวรรณกรรมที่โดดเด่นในวรรณคดียุโรปและรัสเซียไม่ได้ดำรงอยู่มานานมาก - ประมาณสามสิบปี แต่อิทธิพลของมันที่มีต่อวัฒนธรรมโลกนั้นมีมหาศาล

ในอดีต ยวนใจมีความเกี่ยวข้องกับความหวังที่ไม่บรรลุผลของการปฏิวัติฝรั่งเศสครั้งใหญ่ (พ.ศ. 2332-2336) แต่การเชื่อมโยงนี้ไม่เป็นเส้นตรง ยวนใจจัดทำขึ้นโดยตลอดหลักสูตรการพัฒนาสุนทรียภาพในยุโรป ซึ่งค่อยๆ หล่อหลอมโดยแนวคิดใหม่ของมนุษย์ .

ความสัมพันธ์โรแมนติกครั้งแรกเกิดขึ้นในเยอรมนีเมื่อปลายศตวรรษที่ 18 ไม่กี่ปีต่อมาลัทธิโรแมนติกพัฒนาขึ้นในอังกฤษและฝรั่งเศส จากนั้นในสหรัฐอเมริกาและรัสเซีย

การเป็น "สไตล์ของโลก" แนวโรแมนติกเป็นปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันมาก โดยเป็นการรวมโรงเรียนหลายแห่งและภารกิจทางศิลปะแบบหลายทิศทางเข้าด้วยกัน ดังนั้นจึงเป็นเรื่องยากมากที่จะลดความสวยงามของแนวโรแมนติกให้เหลือเพียงรากฐานที่ชัดเจนและชัดเจน

ในเวลาเดียวกัน สุนทรียภาพของแนวโรแมนติกแสดงถึงความสามัคคีอย่างไม่ต้องสงสัยเมื่อเปรียบเทียบกับความคลาสสิกหรือความสมจริงแบบวิพากษ์วิจารณ์ที่เกิดขึ้นในภายหลัง ความสามัคคีนี้เกิดจากปัจจัยหลักหลายประการ

ประการแรก ยวนใจยอมรับคุณค่าของบุคลิกภาพของมนุษย์เช่นนี้ความพอเพียงโลกแห่งความรู้สึกและความคิดของแต่ละบุคคลได้รับการยอมรับว่าเป็นคุณค่าสูงสุด สิ่งนี้เปลี่ยนระบบพิกัดทันที ในการต่อต้าน "บุคคล - สังคม" การเน้นเปลี่ยนไปที่ตัวบุคคล ดังนั้นลัทธิแห่งอิสรภาพซึ่งเป็นลักษณะของความโรแมนติก

ประการที่สอง ยวนใจยังเน้นย้ำถึงการเผชิญหน้าระหว่างอารยธรรมกับธรรมชาติโดยให้ความสำคัญกับองค์ประกอบทางธรรมชาติ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่เกิดขึ้นในยุคนั้นอย่างแน่นอนแนวจินตนิยมก่อให้เกิดการท่องเที่ยว การลัทธิปิกนิกในธรรมชาติ ฯลฯ ในระดับของธีมวรรณกรรม มีความสนใจในภูมิประเทศที่แปลกใหม่ ฉากจากชีวิตในชนบท และวัฒนธรรม "ป่าเถื่อน" อารยธรรมมักดูเหมือนเป็น "คุก" สำหรับบุคคลที่เป็นอิสระ พล็อตนี้สามารถติดตามได้เช่นใน "Mtsyri" โดย M. Yu. Lermontov

ประการที่สาม คุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของสุนทรียภาพแห่งแนวโรแมนติกคือ สองโลก: ตระหนักว่าโลกโซเชียลที่เราคุ้นเคยไม่ใช่โลกเดียวและแท้จริง โลกมนุษย์ที่แท้จริงจะต้องค้นหาที่อื่นนอกเหนือจากที่นี่ นี่คือที่มาของความคิด สวย "นั่น"– พื้นฐานของสุนทรียภาพแห่งยวนใจ “ที่นั่น” นี้สามารถแสดงออกมาในรูปแบบที่แตกต่างกันมาก: ในพระคุณของพระเจ้า เช่นเดียวกับใน W. Blake; ในอุดมคติของอดีต (ดังนั้นความสนใจในตำนาน, การปรากฏตัวของเทพนิยายวรรณกรรมมากมาย, ลัทธิคติชนวิทยา); สนใจในบุคลิกที่ไม่ธรรมดา ความหลงใหลสูง (เพราะฉะนั้นลัทธิโจรผู้สูงศักดิ์ สนใจเรื่องราวเกี่ยวกับ "ความรักที่ร้ายแรง" ฯลฯ )

ความเป็นคู่ไม่ควรตีความอย่างไร้เดียงสา . พวกโรแมนติกไม่ใช่คนที่ "ไม่ใช่ของโลกนี้" เลย เพราะน่าเสียดายที่บางครั้งนักปรัชญารุ่นเยาว์ก็จินตนาการได้ พวกเขามีส่วนร่วมอย่างแข็งขัน การมีส่วนร่วมในชีวิตสังคมและกวีที่ยิ่งใหญ่ที่สุด I. Goethe ซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับแนวโรแมนติกไม่เพียง แต่เป็นนักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่สำคัญเท่านั้น แต่ยังเป็นนายกรัฐมนตรีด้วย นี่ไม่เกี่ยวกับรูปแบบของพฤติกรรม แต่เกี่ยวกับทัศนคติเชิงปรัชญา เกี่ยวกับความพยายามที่จะมองข้ามขอบเขตของความเป็นจริง

ประการที่สี่มีบทบาทสำคัญในสุนทรียศาสตร์ของแนวโรแมนติก ลัทธิปีศาจบนพื้นฐานของความสงสัยเกี่ยวกับความไร้บาปของพระเจ้า ในเรื่องสุนทรียภาพ จลาจล. ลัทธิปีศาจไม่ใช่พื้นฐานที่จำเป็นสำหรับโลกทัศน์โรแมนติก แต่มันก่อให้เกิดภูมิหลังที่เป็นลักษณะเฉพาะของลัทธิจินตนิยม เหตุผลทางปรัชญาและสุนทรียภาพสำหรับลัทธิปีศาจคือโศกนาฏกรรมลึกลับ (ผู้เขียนเรียกมันว่า "ความลึกลับ") ของ J. Byron "Cain" (1821) ซึ่งมีการตีความเรื่องราวในพระคัมภีร์เกี่ยวกับ Cain อีกครั้ง และความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ถูกโต้แย้ง ความสนใจใน "หลักการปีศาจ" ในมนุษย์เป็นลักษณะของศิลปินยุคโรแมนติกหลายคน: J. Byron, P. B. Shelley, E. Poe, M. Yu. Lermontov และคนอื่น ๆ

ยวนใจนำมาซึ่งจานประเภทใหม่ โศกนาฏกรรมและบทกวีคลาสสิกถูกแทนที่ด้วยความสง่างาม ละครโรแมนติก และบทกวี ความก้าวหน้าที่แท้จริงเกิดขึ้นในประเภทร้อยแก้ว: เรื่องสั้นมากมายปรากฏขึ้นนวนิยายเรื่องนี้ดูใหม่ทั้งหมด โครงเรื่องมีความซับซ้อนมากขึ้น: โครงเรื่องที่ขัดแย้งกัน ความลับร้ายแรง และตอนจบที่ไม่คาดคิดได้รับความนิยม วิกเตอร์ อูโก กลายเป็นปรมาจารย์ด้านนวนิยายโรแมนติกที่โดดเด่น นวนิยายของเขา Notre-Dame de Paris (1831) เป็นผลงานชิ้นเอกของร้อยแก้วโรแมนติกที่มีชื่อเสียงระดับโลก นวนิยายยุคหลังๆ ของอูโก (The Man Who Laughs, Les Misérables ฯลฯ) มีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยการสังเคราะห์แนวโรแมนติกและแนวความเป็นจริง แม้ว่าผู้เขียนจะยังคงซื่อสัตย์ต่อรากฐานโรแมนติกมาตลอดชีวิตก็ตาม

อย่างไรก็ตาม การเปิดโลกของบุคคลที่เฉพาะเจาะจง แนวโรแมนติกไม่ได้พยายามที่จะให้รายละเอียดเกี่ยวกับจิตวิทยาส่วนบุคคล ความสนใจใน "ความหลงใหลที่เหนือกว่า" นำไปสู่การจำแนกประสบการณ์ ถ้าเป็นความรักก็ยืนยาวเป็นศตวรรษ ถ้าเป็นความเกลียดชังก็ถึงจุดจบ บ่อยครั้งที่ฮีโร่โรแมนติกเป็นผู้ที่มีความหลงใหลในความคิดเดียว สิ่งนี้ทำให้ฮีโร่โรแมนติกเข้าใกล้ฮีโร่แนวคลาสสิคมากขึ้นแม้ว่าสำเนียงทั้งหมดจะถูกวางไว้แตกต่างกันก็ตาม จิตวิทยาที่แท้จริง "วิภาษวิธีของจิตวิญญาณ" กลายเป็นการค้นพบของระบบสุนทรียศาสตร์อื่น - ความสมจริง

ความสมจริง

ความสมจริงเป็นแนวคิดที่ซับซ้อนและใหญ่โตมาก ในฐานะทิศทางประวัติศาสตร์และวรรณกรรมที่โดดเด่น มันก่อตั้งขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 30 ของศตวรรษที่ 19 แต่เพื่อเป็นการเรียนรู้ความเป็นจริง ความสมจริงจึงมีอยู่ในความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะในตอนแรก คุณลักษณะหลายประการของความสมจริงปรากฏอยู่แล้วในนิทานพื้นบ้าน เช่น เป็นลักษณะของศิลปะโบราณ ศิลปะของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ลัทธิคลาสสิก ลัทธิอารมณ์อ่อนไหว ฯลฯ ลักษณะ "จากต้นจนจบ" ของความสมจริงนี้ ได้รับการสังเกตซ้ำแล้วซ้ำอีกโดยผู้เชี่ยวชาญ และความล่อลวงเกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำอีกเพื่อดูประวัติศาสตร์ของการพัฒนาศิลปะในฐานะความผันผวนระหว่างวิธีการทำความเข้าใจความเป็นจริงที่ลึกลับ (โรแมนติก) และสมจริง ในรูปแบบที่สมบูรณ์ที่สุดสิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในทฤษฎีของนักปรัชญาชื่อดัง D.I. Chizhevsky (โดยกำเนิดชาวยูเครนเขาใช้ชีวิตส่วนใหญ่ในเยอรมนีและสหรัฐอเมริกา) ซึ่งเป็นตัวแทนของการพัฒนาวรรณกรรมโลกในฐานะ "ลูกตุ้มการเคลื่อนไหว" ระหว่างเสาที่สมจริงและลึกลับ ในทฤษฎีสุนทรียศาสตร์เรียกว่าสิ่งนี้ "ลูกตุ้ม Chizhevsky". Chizhevsky มีลักษณะสะท้อนความเป็นจริงแต่ละวิธีด้วยเหตุผลหลายประการ:

เหมือนจริง

โรแมนติก (ลึกลับ)

การแสดงภาพฮีโร่ทั่วไปในสถานการณ์ทั่วไป

แสดงให้เห็นถึงฮีโร่ที่ยอดเยี่ยมในสถานการณ์พิเศษ

การพักผ่อนหย่อนใจของความเป็นจริง ภาพลักษณ์ที่เป็นไปได้

การสร้างความเป็นจริงขึ้นใหม่อย่างกระตือรือร้นภายใต้สัญลักษณ์แห่งอุดมคติของผู้เขียน

รูปภาพของบุคคลที่มีความเชื่อมโยงทางสังคม ชีวิตประจำวัน และจิตใจที่หลากหลายกับโลกภายนอก

การเห็นคุณค่าในตนเองของแต่ละบุคคล เน้นความเป็นอิสระจากสังคม สภาพและสิ่งแวดล้อม

การสร้างตัวละครของพระเอกให้มีหลายแง่มุม คลุมเครือ ขัดแย้งกันภายใน

บรรยายถึงฮีโร่ด้วยลักษณะเฉพาะที่สดใสและโดดเด่นหนึ่งหรือสองประการอย่างไม่เป็นชิ้นเป็นอัน

ค้นหาวิธีแก้ไขข้อขัดแย้งของฮีโร่กับโลกในความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ที่เป็นรูปธรรม

ค้นหาวิธีแก้ไขข้อขัดแย้งของฮีโร่กับโลกในทรงกลมจักรวาลอื่น ๆ เหนือธรรมชาติ

โครโนโทปเชิงประวัติศาสตร์ที่เป็นรูปธรรม (บางพื้นที่ บางเวลา)

โครโนโทปที่มีเงื่อนไขและมีลักษณะทั่วไปอย่างยิ่ง (พื้นที่ไม่แน่นอน เวลาไม่แน่นอน)

แรงจูงใจในพฤติกรรมของฮีโร่ตามลักษณะของความเป็นจริง

การแสดงพฤติกรรมของพระเอกโดยไม่ได้รับแรงบันดาลใจจากความเป็นจริง (การกำหนดบุคลิกภาพด้วยตนเอง)

การแก้ไขข้อขัดแย้งและผลลัพธ์ที่ประสบความสำเร็จถือว่าทำได้

ความไม่ละลายน้ำของความขัดแย้ง ความเป็นไปไม่ได้หรือลักษณะตามเงื่อนไขของผลลัพธ์ที่ประสบความสำเร็จ

โครงการของ Chizhevsky ที่สร้างขึ้นเมื่อหลายสิบปีก่อนยังคงได้รับความนิยมในปัจจุบันในขณะเดียวกันก็ทำให้กระบวนการวรรณกรรมตรงยิ่งขึ้น ดังนั้นความคลาสสิกและความสมจริงจึงกลายเป็นประเภทที่คล้ายคลึงกัน และความโรแมนติกก็สร้างวัฒนธรรมบาโรกขึ้นมาใหม่ อันที่จริง สิ่งเหล่านี้เป็นแบบจำลองที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง และความสมจริงของศตวรรษที่ 19 มีความคล้ายคลึงเพียงเล็กน้อยกับความสมจริงของยุคเรอเนซองส์ ซึ่งน้อยกว่าความคลาสสิกมากนัก ในขณะเดียวกัน แผนการของ Chizhevsky ก็มีประโยชน์ในการจดจำ เนื่องจากมีการวางสำเนียงบางอย่างไว้อย่างแม่นยำ

หากเราพูดถึงความสมจริงแบบคลาสสิกของศตวรรษที่ 19 ก็ควรเน้นประเด็นหลักหลายประการ

ในความสมจริง มีการสร้างสายสัมพันธ์ระหว่างผู้วาดภาพและผู้ที่วาดภาพ ตามกฎแล้ว หัวข้อของภาพคือความเป็นจริง "ที่นี่และเดี๋ยวนี้" ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ประวัติศาสตร์ของสัจนิยมรัสเซียเชื่อมโยงกับการก่อตัวของสิ่งที่เรียกว่า "โรงเรียนธรรมชาติ" ซึ่งมองว่างานของตนเป็นการให้ภาพของความเป็นจริงสมัยใหม่ตามวัตถุประสงค์มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ จริงอยู่ในไม่ช้าความเฉพาะเจาะจงสุดขีดนี้ก็หยุดสร้างความพึงพอใจให้กับนักเขียนและผู้เขียนที่สำคัญที่สุด (I. S. Turgenev, N. A. Nekrasov, A. N. Ostrovsky ฯลฯ ) ไปไกลกว่าความสวยงามของ "โรงเรียนธรรมชาติ"

ในเวลาเดียวกัน เราไม่ควรคิดว่าความสมจริงได้ละทิ้งการกำหนดและวิธีแก้ปัญหาของ "คำถามนิรันดร์ของการดำรงอยู่" ในทางตรงกันข้าม นักเขียนสัจนิยมรายใหญ่ตั้งคำถามเหล่านี้อย่างแม่นยำเหนือสิ่งอื่นใด อย่างไรก็ตาม ปัญหาที่สำคัญที่สุดของการดำรงอยู่ของมนุษย์ถูกฉายลงบนความเป็นจริงที่เป็นรูปธรรม สู่ชีวิตของคนธรรมดาสามัญ ดังนั้น F. M. Dostoevsky แก้ปัญหานิรันดร์ของความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับพระเจ้าไม่ใช่ในภาพสัญลักษณ์ของ Cain และ LUCIFER เช่น Byron แต่ใช้ตัวอย่างของชะตากรรมของ Raskolnikov นักเรียนขอทานที่ฆ่าโรงรับจำนำเก่า และด้วยเหตุนี้จึง "ล้ำเส้น"

ความสมจริงไม่ได้ละทิ้งภาพสัญลักษณ์และเชิงเปรียบเทียบ แต่ความหมายของมันเปลี่ยนไป ไม่ได้เน้นถึงปัญหานิรันดร์ แต่เน้นถึงปัญหาเฉพาะทางสังคม ตัวอย่างเช่น นิทานของ Saltykov-Shchedrin นั้นเป็นเชิงเปรียบเทียบ แต่พวกเขารับรู้ถึงความเป็นจริงทางสังคมของศตวรรษที่ 19

ความสมจริงเหมือนกับทิศทางที่ไม่เคยมีมาก่อน สนใจในโลกภายในของแต่ละบุคคลมุ่งมั่นที่จะมองเห็นความขัดแย้ง ความเคลื่อนไหว และการพัฒนา ในเรื่องนี้บทบาทของบทพูดภายในเพิ่มขึ้นในแง่ของร้อยแก้วแห่งความสมจริงฮีโร่โต้เถียงกับตัวเองตลอดเวลาสงสัยในตัวเองและประเมินตัวเอง จิตวิทยาในผลงานของปรมาจารย์สัจนิยม(F. M. Dostoevsky, L. N. Tolstoy ฯลฯ ) เข้าถึงการแสดงออกสูงสุด

ความสมจริงเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา สะท้อนความเป็นจริงใหม่และแนวโน้มทางประวัติศาสตร์ ดังนั้นในยุคโซเวียตจึงปรากฏขึ้น สัจนิยมสังคมนิยมประกาศวิธีการ "เป็นทางการ" ของวรรณคดีโซเวียต นี่เป็นรูปแบบหนึ่งของความสมจริงทางอุดมการณ์ซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อแสดงให้เห็นถึงการล่มสลายของระบบชนชั้นกลางอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง ศิลปะโซเวียตเกือบทั้งหมดถูกเรียกว่า "สัจนิยมสังคมนิยม" และเกณฑ์ก็พร่ามัวโดยสิ้นเชิง ปัจจุบันคำนี้เป็นเพียงความหมายทางประวัติศาสตร์เท่านั้น ไม่เกี่ยวข้องกับวรรณกรรมสมัยใหม่

หากในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ความสมจริงเกือบจะไม่มีใครทักท้วงได้เมื่อถึงปลายศตวรรษที่ 19 สถานการณ์ก็เปลี่ยนไป ในช่วงศตวรรษที่ผ่านมา ความสมจริงได้ประสบกับการแข่งขันอันดุเดือดจากระบบสุนทรียศาสตร์อื่นๆ ซึ่งโดยธรรมชาติแล้ว ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งก็ได้เปลี่ยนแปลงธรรมชาติของความสมจริงในตัวมันเอง สมมติว่านวนิยายเรื่อง "The Master and Margarita" ของ M. A. Bulgakov เป็นงานที่สมจริง แต่ในขณะเดียวกันก็มีความหมายเชิงสัญลักษณ์ที่เห็นได้ชัดเจนซึ่งเปลี่ยนหลักการของ "ความสมจริงแบบคลาสสิก" อย่างเห็นได้ชัด

ขบวนการสมัยใหม่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - 20

ศตวรรษที่ 20 ไม่เหมือนใครมีการแข่งขันทางศิลปะมากมาย ทิศทางเหล่านี้แตกต่างอย่างสิ้นเชิง พวกเขาแข่งขันกัน แทนที่กัน และคำนึงถึงความสำเร็จของกันและกัน สิ่งเดียวที่รวมพวกเขาเข้าด้วยกันคือการต่อต้านศิลปะสมจริงคลาสสิก ความพยายามที่จะค้นหาวิธีการสะท้อนความเป็นจริงของตนเอง ทิศทางเหล่านี้รวมกันเป็นหนึ่งเดียวด้วยคำว่า "สมัยใหม่" คำว่า "สมัยใหม่" นั้นเอง (จาก "สมัยใหม่" - สมัยใหม่) เกิดขึ้นในสุนทรียภาพอันโรแมนติกของ A. Schlegel แต่แล้วมันก็ไม่ได้หยั่งรากลึก แต่มันเริ่มนำมาใช้ในอีกหนึ่งร้อยปีต่อมา ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และเริ่มบ่งชี้ถึงระบบสุนทรียศาสตร์ที่แปลกประหลาดและแปลกประหลาดในตอนแรก ปัจจุบัน “ลัทธิสมัยใหม่” เป็นคำที่มีความหมายกว้างมาก ซึ่งแท้จริงแล้วอยู่ในความขัดแย้งสองประการ ในด้านหนึ่งคือ “ทุกสิ่งที่ไม่สมจริง” อีกด้านหนึ่ง (ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา) คือสิ่งที่ “ลัทธิหลังสมัยใหม่” เป็น ไม่. ดังนั้นแนวคิดของสมัยใหม่จึงเผยให้เห็นตัวเองในเชิงลบ - โดยวิธี "โดยความขัดแย้ง" โดยปกติแล้ว ด้วยวิธีนี้ เราไม่ได้พูดถึงความชัดเจนของโครงสร้างใดๆ

มีแนวโน้มสมัยใหม่จำนวนมากเราจะเน้นเฉพาะสิ่งที่สำคัญที่สุดเท่านั้น:

อิมเพรสชันนิสม์ (จาก "ความประทับใจ" ของฝรั่งเศส - ความประทับใจ) - การเคลื่อนไหวในงานศิลปะในช่วงสามสุดท้ายของศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งมีต้นกำเนิดในฝรั่งเศสแล้วแพร่กระจายไปทั่วโลก ตัวแทนของลัทธิอิมเพรสชั่นนิสต์พยายามที่จะจับภาพโลกแห่งความเป็นจริงในด้านความคล่องตัวและความแปรปรวน เพื่อถ่ายทอดความประทับใจชั่วขณะของคุณ พวกอิมเพรสชั่นนิสต์เรียกตัวเองว่า "นักสัจนิยมใหม่" คำนี้ปรากฏในภายหลังหลังปี 1874 เมื่อมีการจัดแสดงผลงานที่มีชื่อเสียงของซี. โมเนต์ "พระอาทิตย์ขึ้น" ในนิทรรศการ ความประทับใจ". ในตอนแรก คำว่า "อิมเพรสชันนิสม์" มีความหมายเชิงลบ แสดงถึงความสับสนและแม้กระทั่งการดูถูกนักวิจารณ์ แต่ศิลปินเอง "ที่จะเหยียดหยามนักวิจารณ์" ก็ยอมรับมัน และเมื่อเวลาผ่านไป ความหมายเชิงลบก็หายไป

ในการวาดภาพอิมเพรสชันนิสม์มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนางานศิลปะที่ตามมาทั้งหมด

ในวรรณคดีบทบาทของอิมเพรสชันนิสม์นั้นเรียบง่ายกว่าและไม่ได้พัฒนาเป็นขบวนการอิสระ อย่างไรก็ตาม สุนทรียภาพแห่งอิมเพรสชันนิสม์มีอิทธิพลต่อผลงานของนักเขียนหลายคน รวมถึงในรัสเซียด้วย ความไว้วางใจใน "สิ่งชั่วคราว" ถูกทำเครื่องหมายโดยบทกวีหลายบทโดย K. Balmont, I. Annensky และคนอื่น ๆ นอกจากนี้อิมเพรสชั่นนิสม์ยังสะท้อนให้เห็นในรูปแบบสีของนักเขียนหลายคนตัวอย่างเช่นคุณลักษณะของมันจะสังเกตเห็นได้ชัดเจนในจานสีของ B. Zaitsev .

อย่างไรก็ตาม เนื่องจากเป็นการเคลื่อนไหวเชิงบูรณาการ ลัทธิอิมเพรสชันนิสม์จึงไม่ปรากฏในวรรณคดี กลายเป็นพื้นหลังที่เป็นลักษณะเฉพาะของลัทธิสัญลักษณ์และลัทธินีโอเรียลลิสม์

สัญลักษณ์ – หนึ่งในทิศทางที่ทรงพลังที่สุดของสมัยใหม่ซึ่งค่อนข้างกระจายอยู่ในทัศนคติและภารกิจของมัน สัญลักษณ์นิยมเริ่มเป็นรูปเป็นร่างในฝรั่งเศสในช่วงทศวรรษที่ 70 ของศตวรรษที่ 19 และแพร่กระจายอย่างรวดเร็วไปทั่วยุโรป

ในช่วงทศวรรษที่ 90 สัญลักษณ์ได้กลายเป็นกระแสทั่วยุโรป ยกเว้นอิตาลี ซึ่งด้วยเหตุผลที่ไม่ชัดเจนนัก จึงไม่หยั่งรากลึก

ในรัสเซีย สัญลักษณ์เริ่มปรากฏให้เห็นในช่วงปลายทศวรรษที่ 80 และกลายเป็นการเคลื่อนไหวที่มีสติในช่วงกลางทศวรรษที่ 90

ตามเวลาของการก่อตัวและลักษณะของโลกทัศน์มันเป็นเรื่องธรรมดาที่จะแยกแยะความแตกต่างสองขั้นตอนหลักในสัญลักษณ์รัสเซีย กวีที่เปิดตัวในปี 1890 เรียกว่า "นักสัญลักษณ์อาวุโส" (V. Bryusov, K. Balmont, D. Merezhkovsky, Z. Gippius, F. Sologub ฯลฯ )

ในปี 1900 มีชื่อใหม่จำนวนหนึ่งปรากฏขึ้นซึ่งเปลี่ยนโฉมหน้าของสัญลักษณ์อย่างมีนัยสำคัญ: A. Blok, A. Bely, Vyach Ivanov และคนอื่น ๆ การกำหนดที่ยอมรับของ "คลื่นลูกที่สอง" ของสัญลักษณ์คือ "สัญลักษณ์รุ่นเยาว์" สิ่งสำคัญคือต้องคำนึงว่าสัญลักษณ์ "ผู้อาวุโส" และ "น้อง" ถูกแยกออกจากกันไม่มากนักตามอายุ (เช่น Vyacheslav Ivanov โน้มไปทาง "ผู้เฒ่า" ในด้านอายุ) แต่โดยความแตกต่างในโลกทัศน์และทิศทางของ ความคิดสร้างสรรค์

งานของนักสัญลักษณ์รุ่นเก่านั้นเข้ากันได้อย่างใกล้ชิดกับหลักการของลัทธินีโอโรแมนติกมากขึ้น แรงจูงใจที่เป็นลักษณะเฉพาะคือความเหงา การเลือกสรรของกวี ความไม่สมบูรณ์ของโลก ในบทกวีของ K. Balmont อิทธิพลของเทคนิคอิมเพรสชั่นนิสต์นั้นเห็นได้ชัดเจน Bryusov ในยุคแรกมีการทดลองทางเทคนิคมากมายและความแปลกใหม่ทางวาจา

Young Symbolists สร้างแนวคิดแบบองค์รวมและเป็นต้นฉบับมากขึ้นซึ่งมีพื้นฐานมาจากการผสมผสานของชีวิตและศิลปะบนแนวคิดในการปรับปรุงโลกตามกฎแห่งสุนทรียภาพ ความลึกลับของการดำรงอยู่ไม่สามารถแสดงออกด้วยคำพูดธรรมดาได้ แต่เดาได้ในระบบสัญลักษณ์ที่นักกวีพบโดยสัญชาตญาณเท่านั้น แนวคิดเรื่องความลึกลับ การไม่ปรากฏของความหมาย กลายเป็นแกนนำของสุนทรียภาพเชิงสัญลักษณ์ บทกวีตาม Vyach Ivanov มี "บันทึกลับที่ไม่สามารถอธิบายได้" ภาพลวงตาทางสังคมและสุนทรียศาสตร์ของ Young Symbolism คือผ่าน "คำทำนาย" เราสามารถเปลี่ยนแปลงโลกได้ ดังนั้นพวกเขาจึงมองว่าตัวเองไม่เพียงแต่เป็นกวีเท่านั้น แต่ยังมองตัวเองด้วย การปลดประจำการนั่นก็คือผู้สร้างโลก ยูโทเปียที่ยังไม่บรรลุผลนำไปสู่วิกฤตการณ์เชิงสัญลักษณ์โดยสิ้นเชิงในช่วงต้นทศวรรษ 1910 จนกระทั่งการล่มสลายของมันในฐานะระบบที่สำคัญแม้ว่าจะได้ยิน "เสียงสะท้อน" ของสุนทรียศาสตร์เชิงสัญลักษณ์มาเป็นเวลานานก็ตาม

โดยไม่คำนึงถึงการดำเนินการตามยูโทเปียทางสังคม การใช้สัญลักษณ์ทำให้บทกวีรัสเซียและโลกสมบูรณ์ยิ่งขึ้น ชื่อของ A. Blok, I. Annensky, Vyach Ivanov, A. Bely และกวีสัญลักษณ์ที่โดดเด่นอื่น ๆ ถือเป็นความภาคภูมิใจของวรรณคดีรัสเซีย

ความเฉียบแหลม(จากภาษากรีก "acme" - "ระดับสูงสุด, จุดสูงสุด, การออกดอก, เวลาบาน") เป็นขบวนการวรรณกรรมที่เกิดขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 10 ของศตวรรษที่ 20 ในรัสเซีย ในอดีต Acmeism เป็นปฏิกิริยาตอบสนองต่อวิกฤตของสัญลักษณ์ ตรงกันข้ามกับคำ "ลับ" ของ Symbolists พวก Acmeists ได้ประกาศคุณค่าของวัสดุ ความเป็นกลางของภาพพลาสติก ความแม่นยำและความซับซ้อนของคำ

การก่อตัวของ Acmeism เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับกิจกรรมขององค์กร "การประชุมเชิงปฏิบัติการของกวี" ซึ่งมีบุคคลสำคัญคือ N. Gumilyov และ S. Gorodetsky O. Mandelstam, A. Akhmatova ยุคแรก, V. Narbut และคนอื่น ๆ ก็ยึดมั่นใน Acmeism อย่างไรก็ตาม ต่อมา Akhmatova ตั้งคำถามถึงเอกภาพทางสุนทรียะของ Acmeism และแม้แต่ความชอบธรรมของคำนั้นเอง แต่ไม่มีใครเห็นด้วยกับเธอในเรื่องนี้: ความสามัคคีทางสุนทรียศาสตร์ของกวี Acmeist อย่างน้อยในช่วงปีแรก ๆ ก็ไม่ต้องสงสัยเลย และประเด็นนี้ไม่ได้อยู่แค่ในบทความเชิงโปรแกรมของ N. Gumilyov และ O. Mandelstam เท่านั้น ซึ่งมีการกำหนดลัทธิความเชื่อด้านสุนทรียะของการเคลื่อนไหวใหม่ แต่เหนือสิ่งอื่นใดคือการฝึกฝนด้วยตัวมันเอง Acmeism ผสมผสานความอยากโรแมนติกกับสิ่งแปลกใหม่เข้าด้วยกันอย่างน่าประหลาด สำหรับการท่องไปพร้อมกับการใช้ถ้อยคำที่ซับซ้อน ซึ่งทำให้คล้ายกับวัฒนธรรมบาโรก

ภาพ Acmeism ที่ชื่นชอบ - ความงามที่แปลกใหม่ (ดังนั้นในช่วงเวลาแห่งความคิดสร้างสรรค์ของ Gumilyov บทกวีเกี่ยวกับสัตว์ประหลาดก็ปรากฏขึ้น: ยีราฟ, จากัวร์, แรด, จิงโจ้ ฯลฯ ) ภาพของวัฒนธรรม(ใน Gumilyov, Akhmatova, Mandelstam) ธีมความรักได้รับการจัดการแบบพลาสติก บ่อยครั้งที่รายละเอียดของวัตถุกลายเป็นสัญญาณทางจิตวิทยา(เช่นถุงมือจาก Gumilyov หรือ Akhmatova)

ตอนแรก โลกดูเหมือน Acmeists ว่ามีความงดงาม แต่ "เหมือนของเล่น" ซึ่งไม่จริงอย่างเด่นชัดตัวอย่างเช่น บทกวียุคแรกที่มีชื่อเสียงของ O. Mandelstam มีลักษณะดังนี้:

พวกเขาเผาด้วยทองคำเปลว

มีต้นคริสต์มาสอยู่ในป่า

หมาป่าของเล่นในพุ่มไม้

พวกเขามองด้วยสายตาที่น่ากลัว

โอ้ความโศกเศร้าเชิงพยากรณ์ของฉัน

โอ้ เสรีภาพอันเงียบสงบของฉัน

และท้องฟ้าอันไร้ชีวิตชีวา

คริสตัลหัวเราะเสมอ!

ต่อมาเส้นทางของ Acmeists ก็แยกออก ความสามัคคีในอดีตยังคงอยู่เพียงเล็กน้อยแม้ว่ากวีส่วนใหญ่ยังคงภักดีต่ออุดมคติของวัฒนธรรมชั้นสูงและลัทธิการเรียนรู้บทกวีจนถึงที่สุด ศิลปินวรรณกรรมสำคัญๆ หลายคนออกมาจาก Acmeism วรรณกรรมรัสเซียมีสิทธิ์ที่จะภูมิใจในชื่อของ Gumilev, Mandelstam และ Akhmatova

ลัทธิแห่งอนาคต(จากภาษาละติน “futurus” " - อนาคต). หากสัญลักษณ์ตามที่กล่าวไว้ข้างต้นไม่ได้หยั่งรากในอิตาลี แสดงว่าลัทธิแห่งอนาคตนั้นมีต้นกำเนิดจากอิตาลี “บิดา” ของลัทธิแห่งอนาคตถือเป็นกวีชาวอิตาลีและนักทฤษฎีศิลปะ F. Marinetti ผู้เสนอทฤษฎีศิลปะใหม่ที่น่าตกใจและยากลำบาก ในความเป็นจริง Marinetti กำลังพูดถึงกลไกของงานศิลปะ เกี่ยวกับการลิดรอนจิตวิญญาณ ศิลปะควรจะคล้ายกับ "การเล่นบนเปียโนกล" ความเพลิดเพลินทางวาจาทั้งหมดนั้นไม่จำเป็น จิตวิญญาณเป็นตำนานที่ล้าสมัย

แนวคิดของ Marinetti ได้เปิดโปงวิกฤติของศิลปะคลาสสิกและถูกกลุ่มสุนทรียศาสตร์ที่ "กบฏ" ในประเทศต่างๆ หยิบยกขึ้นมา

ในรัสเซีย นักอนาคตนิยมกลุ่มแรกคือศิลปินของพี่น้อง Burliuk David Burliuk ก่อตั้งอาณานิคมแห่งอนาคต "Gilea" บนที่ดินของเขา เขาสามารถรวบรวมกวีและศิลปินต่าง ๆ ที่ไม่เหมือนใครรอบตัวเขา: Mayakovsky, Khlebnikov, Kruchenykh, Elena Guro และคนอื่น ๆ

การสำแดงครั้งแรกของนักอนาคตนิยมชาวรัสเซียนั้นน่าตกตะลึงในธรรมชาติ (แม้แต่ชื่อของแถลงการณ์ "การตบหน้ารสนิยมสาธารณะ" ก็พูดเพื่อตัวมันเอง) แต่ถึงอย่างนี้นักฟิวเจอร์สชาวรัสเซียก็ไม่ยอมรับกลไกของ Marinetti ในตอนแรก มอบหมายงานอื่นให้ตนเอง การมาถึงรัสเซียของ Marinetti ทำให้เกิดความผิดหวังในหมู่กวีชาวรัสเซียและยังเน้นย้ำถึงความแตกต่างอีกด้วย

นักอนาคตนิยมมุ่งเป้าที่จะสร้างบทกวีใหม่ ซึ่งเป็นระบบใหม่ของคุณค่าทางสุนทรียศาสตร์ การเล่นคำพูดอย่างเชี่ยวชาญ ความสวยงามของสิ่งของในชีวิตประจำวัน คำพูดของท้องถนน - ทั้งหมดนี้น่าตื่นเต้น ตกใจ และทำให้เกิดการสะท้อนกลับ ธรรมชาติของภาพที่จับใจและมองเห็นได้ทำให้บางคนหงุดหงิดและทำให้คนอื่นพอใจ:

ทุกคำ,

แม้แต่เรื่องตลก

ซึ่งเขาพ่นออกมาด้วยปากที่ร้อนผ่าวของเขา

ถูกโยนออกไปเหมือนโสเภณีเปลือยเปล่า

จากซ่องที่ถูกไฟไหม้

(V. Mayakovsky, “เมฆในกางเกง”)

ปัจจุบันเราสามารถยอมรับได้ว่าความคิดสร้างสรรค์ส่วนใหญ่ของพวกฟิวเจอร์ริสต์ไม่ได้ผ่านการทดสอบของกาลเวลาและเป็นเพียงความสนใจทางประวัติศาสตร์เท่านั้น แต่โดยทั่วไปแล้ว อิทธิพลของการทดลองของฟิวเจอร์ริสต์ที่มีต่อการพัฒนางานศิลปะในเวลาต่อมา (และไม่เพียงแต่ทางวาจาเท่านั้น แต่ยังรวมถึง รูปภาพและดนตรี) กลายเป็นเรื่องใหญ่โต

ลัทธิแห่งอนาคตมีกระแสอยู่ในตัวมันเอง บางครั้งก็มาบรรจบกัน บางครั้งก็ขัดแย้งกัน: ลัทธิคิวโบฟิวเจอร์ริสม์ อัตตา-ฟิวเจอร์ริสม์ (Igor Severyanin) กลุ่ม "เครื่องหมุนเหวี่ยง" (N. Aseev, B. Pasternak)

แม้ว่าจะแตกต่างกันมาก แต่กลุ่มเหล่านี้มาบรรจบกันด้วยความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับแก่นแท้ของบทกวีและความปรารถนาในการทดลองทางวาจา ลัทธิแห่งอนาคตของรัสเซียทำให้โลกมีกวีมากมายมหาศาล: Vladimir Mayakovsky, Boris Pasternak, Velimir Khlebnikov

อัตถิภาวนิยม (จากภาษาละติน “exsistentia” - การดำรงอยู่) อัตถิภาวนิยมไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็นการเคลื่อนไหวทางวรรณกรรมในความหมายที่สมบูรณ์ของคำนี้ แต่เป็นการเคลื่อนไหวทางปรัชญาซึ่งเป็นแนวคิดของมนุษย์ซึ่งปรากฏอยู่ในผลงานวรรณกรรมหลายชิ้น ต้นกำเนิดของการเคลื่อนไหวนี้สามารถพบได้ในศตวรรษที่ 19 ในปรัชญาลึกลับของ S. Kierkegaard แต่อัตถิภาวนิยมได้รับการพัฒนาอย่างแท้จริงในศตวรรษที่ 20 ในบรรดานักปรัชญาอัตถิภาวนิยมที่สำคัญที่สุด เราสามารถตั้งชื่อว่า G. Marcel, K. Jaspers, M. Heidegger, J.-P. ซาร์ตร์และอื่น ๆ อัตถิภาวนิยมเป็นระบบที่กระจายตัวมากโดยมีหลายรูปแบบและหลากหลาย อย่างไรก็ตาม คุณสมบัติทั่วไปที่ทำให้เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับความสามัคคีมีดังต่อไปนี้:

1. การรับรู้ความหมายส่วนบุคคลของการดำรงอยู่ . กล่าวอีกนัยหนึ่ง โลกและมนุษย์ในแก่นแท้เป็นหลักการส่วนบุคคล ข้อผิดพลาดของมุมมองแบบดั้งเดิมตามอัตถิภาวนิยมก็คือ ชีวิตมนุษย์ถูกมองว่า “จากภายนอก” อย่างเป็นกลาง และความเป็นเอกลักษณ์ของชีวิตมนุษย์นั้นอยู่อย่างแม่นยำในความจริงที่ว่า มีและว่าเธอ ของฉัน. นั่นคือเหตุผลที่ G. Marcel เสนอให้พิจารณาความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับโลกไม่ใช่ตามโครงการ "พระองค์คือโลก" แต่ตามโครงการ "ฉัน - คุณ" ทัศนคติของฉันต่อบุคคลอื่นเป็นเพียงกรณีพิเศษของโครงการที่ครอบคลุมนี้

เอ็ม ไฮเดกเกอร์พูดสิ่งเดียวกันแตกต่างออกไปบ้าง ในความเห็นของเขา คำถามพื้นฐานเกี่ยวกับมนุษย์จะต้องมีการเปลี่ยนแปลง เราพยายามจะตอบว่า " อะไรมีคน”แต่ต้องถาม” WHOมีผู้ชายคนหนึ่ง” สิ่งนี้เปลี่ยนแปลงระบบพิกัดทั้งหมดอย่างรุนแรง เนื่องจากในโลกปกติเราจะไม่เห็นรากฐานของ "ตัวตน" ที่เป็นเอกลักษณ์ของแต่ละคน

2. การรับรู้ถึงสิ่งที่เรียกว่า “สถานการณ์เขตแดน” เมื่อ “ตัวตน” นี้เข้าถึงได้โดยตรง ในชีวิตปกติ “ฉัน” นี้เข้าถึงไม่ได้โดยตรง แต่เมื่อเผชิญกับความตาย มันจึงแสดงตัวออกมาโดยมีพื้นหลังของการไม่มีอยู่จริง แนวคิดของสถานการณ์ชายแดนมีอิทธิพลอย่างมากต่อวรรณกรรมของศตวรรษที่ 20 - ทั้งในหมู่นักเขียนที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับทฤษฎีอัตถิภาวนิยม (A. Camus, J.-P. Sartre) และผู้เขียนโดยทั่วไปยังห่างไกลจากทฤษฎีนี้สำหรับ ตัวอย่างเช่นเกี่ยวกับแนวคิดเกี่ยวกับสถานการณ์ชายแดนเรื่องราวสงครามของ Vasil Bykov เกือบทั้งหมดถูกสร้างขึ้น

3. การรับรู้บุคคลเป็นโครงการ . กล่าวอีกนัยหนึ่ง “ฉัน” ดั้งเดิมที่มอบให้เราบังคับให้เราเลือกทางเลือกเดียวที่เป็นไปได้ทุกครั้ง และหากการเลือกของบุคคลกลายเป็นไม่คู่ควร บุคคลนั้นก็เริ่มพังทลายลง ไม่ว่าเขาจะมีเหตุผลภายนอกใดก็ตาม

เราขอย้ำว่าลัทธิอัตถิภาวนิยมไม่ได้พัฒนาเป็นขบวนการวรรณกรรม แต่มันมีอิทธิพลอย่างมากต่อวัฒนธรรมโลกสมัยใหม่ ในแง่นี้ถือได้ว่าเป็นทิศทางเชิงสุนทรียศาสตร์และปรัชญาของศตวรรษที่ 20

สถิตยศาสตร์(ภาษาฝรั่งเศส "สถิตยศาสตร์", สว่าง - "ความสมจริงขั้นสูง") - กระแสอันทรงพลังในการวาดภาพและวรรณกรรมของศตวรรษที่ 20 อย่างไรก็ตามมันทิ้งร่องรอยที่ยิ่งใหญ่ที่สุดไว้ในการวาดภาพโดยส่วนใหญ่ต้องขอบคุณอำนาจของศิลปินที่มีชื่อเสียง ซัลวาดอร์ ดาลี. วลีที่น่าอับอายของต้าหลี่เกี่ยวกับความไม่เห็นด้วยของเขากับผู้นำคนอื่น ๆ ของขบวนการ "ฉันคือฉันเหนือจริง" สำหรับความตกตะลึงทั้งหมดเน้นย้ำอย่างชัดเจนหากไม่มีร่างของซัลวาดอร์ ดาลี สถิตยศาสตร์คงไม่มีผลกระทบต่อวัฒนธรรมของศตวรรษที่ 20 เช่นนี้

ในเวลาเดียวกันผู้ก่อตั้งขบวนการนี้ไม่ใช่ต้าหลี่หรือแม้แต่ศิลปิน แต่เป็นนักเขียน Andre Breton อย่างแน่นอน สถิตยศาสตร์ก่อตัวขึ้นในช่วงทศวรรษปี ค.ศ. 1920 โดยเป็นขบวนการหัวรุนแรงฝ่ายซ้าย แต่แตกต่างอย่างเห็นได้ชัดจากลัทธิแห่งอนาคต สถิตยศาสตร์สะท้อนให้เห็นถึงความขัดแย้งทางสังคม ปรัชญา จิตวิทยา และสุนทรียศาสตร์ของจิตสำนึกของชาวยุโรป ยุโรปเบื่อหน่ายกับความตึงเครียดทางสังคม รูปแบบศิลปะแบบดั้งเดิม และความหน้าซื่อใจคดในด้านจริยธรรม คลื่น “การประท้วง” นี้ก่อให้เกิดลัทธิสถิตยศาสตร์

ผู้เขียนคำประกาศครั้งแรกและผลงานแนวสถิตยศาสตร์ (Paul Eluard, Louis Aragon, Andre Breton ฯลฯ ) ตั้งเป้าหมายในการ "ปลดปล่อย" ความคิดสร้างสรรค์จากแบบแผนทั้งหมด ความสำคัญอย่างยิ่งเกิดขึ้นกับแรงกระตุ้นที่ไม่รู้สึกตัวและภาพสุ่มซึ่งจากนั้นจะต้องได้รับการประมวลผลทางศิลปะอย่างระมัดระวัง

ลัทธิฟรอยด์ซึ่งทำให้เกิดสัญชาตญาณทางกามารมณ์ของมนุษย์ มีอิทธิพลอย่างมากต่อสุนทรียภาพแห่งสถิตยศาสตร์

ในช่วงปลายยุค 20 - 30 สถิตยศาสตร์มีบทบาทที่เห็นได้ชัดเจนมากในวัฒนธรรมยุโรป แต่องค์ประกอบทางวรรณกรรมของการเคลื่อนไหวนี้ค่อยๆอ่อนลง นักเขียนและกวีคนสำคัญ โดยเฉพาะเอลูอาร์ดและอารากอน ย้ายออกจากลัทธิสถิตยศาสตร์ ความพยายามของอังเดร เบรตันหลังสงครามเพื่อฟื้นฟูขบวนการนี้ไม่ประสบผลสำเร็จ ในขณะที่การวาดภาพแนวสถิตยศาสตร์ให้ประเพณีที่ทรงพลังกว่ามาก

ลัทธิหลังสมัยใหม่ - ขบวนการวรรณกรรมที่ทรงพลังในยุคของเรา มีความหลากหลายมาก ขัดแย้งกัน และเปิดกว้างต่อนวัตกรรมใด ๆ โดยพื้นฐาน ปรัชญาของลัทธิหลังสมัยใหม่ก่อตั้งขึ้นในสำนักความคิดสุนทรียศาสตร์ของฝรั่งเศสเป็นหลัก (J. Derrida, R. Barthes, J. Kristeva ฯลฯ ) แต่ปัจจุบันได้แพร่กระจายไปไกลเกินขอบเขตของฝรั่งเศส

ในเวลาเดียวกัน ต้นกำเนิดทางปรัชญาและผลงานชิ้นแรกๆ จำนวนมากกล่าวถึงประเพณีของชาวอเมริกัน และคำว่า "ลัทธิหลังสมัยใหม่" ที่เกี่ยวข้องกับวรรณกรรมก็ถูกใช้ครั้งแรกโดยนักวิจารณ์วรรณกรรมชาวอเมริกันที่มีต้นกำเนิดจากอาหรับ Ihab Hassan (1971)

คุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของลัทธิหลังสมัยใหม่คือการปฏิเสธขั้นพื้นฐานต่อความเป็นศูนย์กลางและลำดับชั้นคุณค่าใดๆ ข้อความทั้งหมดมีความเท่าเทียมกันโดยพื้นฐานและสามารถติดต่อกันได้ ไม่มีศิลปะชั้นสูงและต่ำ ทันสมัยและล้าสมัย จากมุมมองของวัฒนธรรม สิ่งเหล่านี้ล้วนมีอยู่ใน "ปัจจุบัน" บางแห่ง และเนื่องจากห่วงโซ่คุณค่าถูกทำลายโดยพื้นฐานแล้ว จึงไม่มีข้อความใดมีข้อได้เปรียบเหนือข้อความอื่น

ในผลงานของนักหลังสมัยใหม่ มีข้อความเกือบทุกยุคทุกสมัยเข้ามามีบทบาท ขอบเขตระหว่างคำพูดของตัวเองกับคำพูดของคนอื่นก็กำลังถูกทำลาย ดังนั้นข้อความของนักเขียนชื่อดังจึงสามารถส่งต่อเป็นผลงานชิ้นใหม่ได้ หลักการนี้เรียกว่า " หลักการร้อยเปอร์เซ็นต์» (centon เป็นประเภทเกมที่บทกวีประกอบด้วยบทที่แตกต่างจากผู้แต่งคนอื่นๆ)

ลัทธิหลังสมัยใหม่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากระบบสุนทรียภาพอื่นๆ ทั้งหมด ในรูปแบบต่างๆ (ตัวอย่างเช่นในรูปแบบที่รู้จักกันดีของ Ihab Hasan, V. Brainin-Passek ฯลฯ ) มีการกล่าวถึงคุณสมบัติที่โดดเด่นของลัทธิหลังสมัยใหม่หลายสิบประการ นี่คือทัศนคติต่อการเล่น ความสอดคล้อง การรับรู้ถึงความเท่าเทียมกันของวัฒนธรรม ทัศนคติต่อความเป็นรอง (เช่น ลัทธิหลังสมัยใหม่ไม่มีจุดมุ่งหมายที่จะพูดอะไรใหม่เกี่ยวกับโลก) การปฐมนิเทศต่อความสำเร็จในเชิงพาณิชย์ การรับรู้ถึงความไม่มีที่สิ้นสุดของสุนทรียศาสตร์ (เช่น ทุกสิ่งทุกอย่าง สามารถเป็นศิลปะได้) ฯลฯ

ทั้งนักเขียนและนักวิจารณ์วรรณกรรมมีทัศนคติที่ไม่ชัดเจนต่อลัทธิหลังสมัยใหม่: จากการยอมรับอย่างสมบูรณ์ไปจนถึงการปฏิเสธอย่างเด็ดขาด

ในทศวรรษที่ผ่านมา ผู้คนต่างพูดถึงวิกฤตของลัทธิหลังสมัยใหม่มากขึ้นเรื่อยๆ และเตือนเราถึงความรับผิดชอบและจิตวิญญาณของวัฒนธรรม

ตัวอย่างเช่น P. Bourdieu ถือว่าลัทธิหลังสมัยใหม่เป็นตัวแปรของ "ความเก๋ไก๋แบบหัวรุนแรง" งดงามและสะดวกสบายในเวลาเดียวกัน และเรียกร้องให้ไม่ทำลายวิทยาศาสตร์ (และในบริบทก็ชัดเจน - ศิลปะ) "ในดอกไม้ไฟแห่งความทำลายล้าง"

นักทฤษฎีชาวอเมริกันจำนวนมากยังได้โจมตีอย่างรุนแรงต่อลัทธิทำลายล้างหลังสมัยใหม่อีกด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง หนังสือ “Against Destruction” ของ เจ. เอ็ม. เอลลิส ซึ่งมีการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์เกี่ยวกับทัศนคติของลัทธิหลังสมัยใหม่ ทำให้เกิดความปั่นป่วน อย่างไรก็ตาม โครงการนี้มีความซับซ้อนมากขึ้นอย่างเห็นได้ชัด เป็นเรื่องปกติที่จะพูดถึงสัญลักษณ์ก่อน สัญลักษณ์ในยุคแรก สัญลักษณ์ลึกลับ หลังสัญลักษณ์ ฯลฯ อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้ยกเลิกการแบ่งแยกที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติเป็นผู้สูงวัยและอายุน้อยกว่า

ประวัติศาสตร์วรรณคดีฝรั่งเศสสมัยศตวรรษที่ 19 แสดงถึงความซับซ้อนเชิงไดนามิกของปรากฏการณ์ที่หลากหลายอย่างยิ่งและอุดมด้วยสุนทรียภาพ เชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกด้วยความสัมพันธ์ของความต่อเนื่องและการพัฒนาในกระแสหลักทั่วไปของการเคลื่อนไหวทางประวัติศาสตร์ในการปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนกับศิลปะอื่น ๆ ความคิดเชิงปรัชญาและสุนทรียศาสตร์ ตลอดจนแนวคิดทางสังคมและยูโทเปียในยุคนั้น จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของศตวรรษไม่เพียงแต่เป็นขอบเขตตามลำดับเวลาเท่านั้น แต่ยังเป็นแนวคิดที่เต็มไปด้วยเนื้อหาในด้านประวัติศาสตร์และวรรณกรรมอีกด้วย ทศวรรษแรกของศตวรรษได้เห็นการเกิดขึ้นของลัทธิโรแมนติก ซึ่งจะกำหนดล่วงหน้ากระบวนการต่างๆ มากมายในประวัติศาสตร์วรรณกรรมเพิ่มเติม จนถึงสัญลักษณ์และปรากฏการณ์ทางสุนทรีย์อื่นๆ บางประการ ซึ่งแนวคิดที่คลุมเครือของ "ความเสื่อมโทรม" จะเกิดขึ้น เมื่อรวมกับแนวโรแมนติก พวกเขาสร้างกรอบวรรณกรรมและสุนทรียภาพอันเป็นเอกลักษณ์ของศตวรรษที่ 19

เช่นเดียวกับประเทศอื่นๆ ในฝรั่งเศสมีปัญหาเฉียบพลันในการทำความเข้าใจเหตุการณ์ปั่นป่วนของการปฏิวัติในปี 1789 และการเปลี่ยนแปลงพื้นฐานที่ตามมาในชีวิตของสังคม ผู้ร่วมสมัยในยุคนั้นเป็นผู้มีส่วนร่วมโดยสมัครใจหรือไม่สมัครใจในความหายนะทางสังคมและประวัติศาสตร์ ซึ่งในระหว่างนั้นประเพณี ความเชื่อ และอุดมคติที่มีมาหลายศตวรรษได้พังทลายลง และสิ่งนี้ทำให้ความพยายามทุกรูปแบบรุนแรงขึ้นอย่างมากในการตีความ อธิบาย ให้เหตุผล หรือปฏิเสธความเป็นจริงใหม่ แนวโน้มดังกล่าวทำเครื่องหมายทุกด้านของชีวิตฝ่ายวิญญาณของประเทศ - ประวัติศาสตร์, สังคมวิทยา, ความคิดเชิงปรัชญา, สุนทรียภาพ, ศิลปะ วรรณกรรมยังต้องเปิดรับกระแสใหม่ๆ และไม่คงความเปลี่ยนแปลง กลายเป็นกระดูกในรูปแบบเก่า “ใครสามารถมีชีวิตอยู่ ใครสามารถเขียนในยุคของเราและไม่คิดถึงการปฏิวัติฝรั่งเศส!” - เขียนโดย J. de Stael ในบทความของเธอเรื่อง "อิทธิพลของตัณหาต่อความสุขของบุคคลและประเทศชาติ" (1796)

ที่สามแรกของศตวรรษที่ 19 ในฝรั่งเศสเป็นช่วงเวลาแห่งการต่อสู้ทางการเมืองอย่างเข้มข้นซึ่งมีวรรณกรรมเข้ามาเกี่ยวข้องด้วย นักเขียนมักมีส่วนร่วมในการโต้เถียงทางการเมือง ทำหน้าที่เป็นนักประชาสัมพันธ์ และบางครั้งก็ดำรงตำแหน่งในรัฐบาล การเปลี่ยนแปลงระบอบการปกครอง: สารบบ (พ.ศ. 2338-2342) สถานกงสุล (พ.ศ. 2342-2347) จักรวรรดิ (พ.ศ. 2347-2357) การฟื้นฟู (พ.ศ. 2358-2373) ระบอบกษัตริย์เดือนกรกฎาคม (พ.ศ. 2373-2391) - แต่ละครั้งเผชิญหน้ากับผู้คนที่มีปัญหาในการเลือก โดยมุ่งเน้นไปที่ประเด็นทางการเมือง สนับสนุนให้คุณกำหนดทัศนคติของคุณต่อเหตุการณ์ต่างๆ หรือแม้แต่มีส่วนร่วมในเหตุการณ์เหล่านั้น สถานการณ์ทางประวัติศาสตร์เหล่านี้กำหนดว่าลัทธิยวนใจของฝรั่งเศสมีความเป็นการเมืองอย่างมาก ถึงกระนั้น การวางแนวทางการเมืองและความเห็นอกเห็นใจทางการเมืองก็ไม่สามารถใช้เป็นเกณฑ์หลักในการจำแนกปรากฏการณ์ที่หลากหลายและมักจะขัดแย้งกันของขบวนการวรรณกรรม ช่วงเวลาที่สำคัญที่สุดช่วงหนึ่งในการต่อสู้ทางวรรณกรรมเพื่อแนวโรแมนติกในฝรั่งเศสคือการปฏิรูปละคร บทความของ B. Constant เรื่อง "Reflections on the German Theatre" (1809) มีบทบาทสำคัญในการให้เหตุผลทางทฤษฎีของการละครเป็นประเภทใหม่ในวรรณคดี “หลักสูตรนาฏศิลป์” โดย A. Schlegel แปลเป็นภาษาฝรั่งเศสในปี พ.ศ. 2356; บทความโดย F. Guizot “The Life of Shakespeare” (1821); บทความโดย Stendhal ภายใต้ชื่อทั่วไปว่า "Racine and Shakespeare" (1823-1825) และคำนำของ V. Hugo ต่อละครเรื่อง "Cromwell" (1827) ในกระบวนการสร้างละครของพวกเขา A. Dumas (พ่อ), P. Merimee, V. Hugo, A. de Vigny, A. de Musset ไม่เพียงแต่นำแนวคิดของนักทฤษฎีไปใช้เท่านั้น แต่ในสาระสำคัญคือยังคงค้นหานวัตกรรมต่อไปใน สาขาการละคร

ในกระบวนการของการก่อตัวของแนวโรแมนติกแบบฝรั่งเศส ประเพณีของความคิดและศิลปะการตรัสรู้ของศตวรรษที่ 18 ได้รับการสะท้อนสองครั้ง: นี่ไม่เพียงแต่ทำให้ผิดหวังในภาพลวงตาของการตรัสรู้จำนวนมากและการประเมินค่าแนวคิดใหม่ ๆ มากมายของยุคแห่งการตรัสรู้ (ตัวอย่างเช่น ทฤษฎีของ "มนุษย์ปุถุชน" ความคิดของ "พระมหากษัตริย์ผู้ตรัสรู้" และอื่น ๆ ) แต่และแรงกระตุ้นแห่งการฟื้นฟูชีวิต ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่แนวคิดเรื่อง "ก่อนโรแมนติกนิยม" เกิดขึ้นในการวิจารณ์วรรณกรรม ซึ่งบ่งบอกถึงปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนซึ่งพัฒนาขึ้นในวรรณคดีของฝรั่งเศสในช่วงทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 18 และกลายเป็นผู้มีอิทธิพลโดยตรงของลัทธิโรแมนติก (Rousseauism, Sentimentalism, บทกวีของ E. Parny, C. Milvois, A. Chenier และคนอื่น ๆ ) การโต้เถียงอย่างรุนแรงของแนวโรแมนติกแบบฝรั่งเศสกับแนวคิดแบบคลาสสิกไม่เพียงแต่จะไม่ละเมิดความสัมพันธ์ที่ต่อเนื่องกับศตวรรษที่ 18 แต่ในทางกลับกันเผยให้เห็นถึงรากเหง้าของการตรัสรู้ของแนวโรแมนติก

ด้วยความตระหนักว่าทรงกลมทางจิตวิญญาณเป็นหัวข้อหลักของศิลปะ โรแมนติกจึงให้ความสนใจอย่างมากต่อโลกภายในของมนุษย์ ซึ่งเปิดเผยผ่านการวิเคราะห์ทางจิตวิทยา ในเวลาเดียวกัน พวกเขาเน้นย้ำถึงความสัมพันธ์ที่ขัดแย้งและดราม่าระหว่างบุคคลกับสังคม ซึ่งก่อให้เกิดความไม่พอใจอย่างลึกซึ้งและความเชื่อในความไม่ลงรอยกันอันน่าเศร้าระหว่างมนุษย์กับโลกอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ (“โรคร้ายแห่งศตวรรษ”) ในความพยายามที่จะเข้าใจจิตวิทยาของมนุษย์ให้ดีขึ้น พวกเขาหันไปหาธรรมชาติในฐานะโลกที่คล้ายกับจิตวิญญาณของมนุษย์ ซึ่งเป็นศูนย์รวมของความสามัคคีและอิสรภาพที่มนุษย์ปรารถนาและเป็นสิ่งที่เขาถูกลิดรอนในสังคม ขอบเขตของการวิเคราะห์ทางจิตวิทยายังรวมถึงหลักการของ "สีท้องถิ่น" - ดังนั้นความสนใจของโรแมนติกในความแตกต่างของจิตวิทยาประวัติศาสตร์และลักษณะประจำชาติ

หลักการพื้นฐานของแนวคิดโรแมนติกของมนุษย์คือลัทธิประวัติศาสตร์นิยม สำหรับลัทธิจินตนิยม สิ่งที่ครอบงำในศตวรรษที่ 18 นั้นเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ ความคิดเชิงนามธรรมของมนุษย์โดยทั่วไปในฐานะที่เป็นศูนย์รวมของตัณหา "นิรันดร์" ซึ่งถูกต่อต้านด้วยเหตุผลที่สมบูรณ์และไม่มีข้อผิดพลาด โรแมนติกเสนอการตีความของมนุษย์และจิตวิทยาที่เฉพาะเจาะจงและหลากหลายมากขึ้น โดยให้เหตุผลว่าจิตสำนึกของแต่ละบุคคล มุมมอง การกระทำของเขา และท้ายที่สุด โชคชะตาถูกกำหนดโดยประเด็นสำคัญอย่างน้อยสามประเด็น ได้แก่ ช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์ ลักษณะเฉพาะของจิตวิทยาแห่งชาติ และ เอกลักษณ์เฉพาะของแต่ละบุคคล

แนวคิดโรแมนติกของสังคมก็มีพื้นฐานอยู่บนหลักการของลัทธิประวัติศาสตร์นิยมเช่นกัน แนวคิด “ปรัชญาประวัติศาสตร์” ที่วอลแตร์นำเสนอนั้นเต็มไปด้วยเนื้อหาใหม่ในยุคโรแมนติก

ในยุค 20 ศตวรรษที่สิบเก้า นักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศส F. Villemin, P. de Barant, O. Minier, F. Guizot, O. Thierry, A. Thiers และคนอื่น ๆ พัฒนาระบบประวัติศาสตร์โรแมนติกซึ่งมีพื้นฐานมาจากแนวคิดของวัตถุประสงค์ไม่เปลี่ยนรูปและเป็นอิสระ กฎหมายพินัยกรรมส่วนบุคคลซึ่งการพัฒนาสังคมอยู่ภายใต้บังคับบัญชา การพัฒนานี้แสดงถึงการเคลื่อนไหวที่ก้าวหน้าจากรูปแบบสังคมระดับล่างไปสู่สังคมระดับสูง และแต่ละขั้นตอนของสังคมนั้นเป็นจุดเชื่อมโยงที่จำเป็นในกระบวนการเดียว แนวคิดเรื่อง “ความก้าวหน้า” และ “วิวัฒนาการ” ซึ่งมีอยู่แล้วในศตวรรษที่ 18 เต็มไปด้วยความหมายใหม่ ในยุคแห่งการตรัสรู้ หมายถึง การปรับปรุงอย่างค่อยเป็นค่อยไป การพัฒนาที่สูงขึ้น การเอาชนะความป่าเถื่อน ความเชื่อโชคลาง และภาพลวงตา ในด้านโรแมนติก ความก้าวหน้าดูเหมือนจะเป็นการเคลื่อนไหวที่ซับซ้อน หลายมิติ และขัดแย้งกันมากกว่า ไม่ใช่ตรงไปตรงมาเลย แต่เป็นการเคลื่อนไหวที่เป็นรูปเกลียว และในแต่ละประเทศก็มีลักษณะเฉพาะของชาติของตนเอง

ประเพณีคลาสสิกมีความแข็งแกร่งและมั่นคงในศิลปะของฝรั่งเศส ยิ่งไปกว่านั้น ยังมีความคิดเห็นเกี่ยวกับลัทธิจินตนิยมว่าเป็นปรากฏการณ์ที่แปลกแยกจากจิตวิญญาณของชาติฝรั่งเศส ซึ่งตรงกันข้ามกับ "ประเพณีเก่าแก่ที่ดี" ของลัทธิคลาสสิกในระดับชาติอย่างแท้จริง อย่างไรก็ตามไม่ว่าการต่อต้านแนวโรแมนติกจะดื้อรั้นเพียงใด แต่ก็ไม่สามารถป้องกันการพัฒนากระแสวรรณกรรมใหม่นี้ได้ ในฝรั่งเศสมีข้อกำหนดเบื้องต้นวัตถุประสงค์ทั้งหมดสำหรับการเกิดขึ้นและการต่อต้านอย่างดุเดือดในส่วนของผู้นับถือลัทธิคลาสสิคนิยมอาจทำให้กระบวนการที่กำหนดในอดีตล่าช้าได้ในระยะเวลาอันสั้นเท่านั้น

ขั้นตอนของการก่อตัวและความเจริญรุ่งเรืองของลัทธิโรแมนติกแบบฝรั่งเศสนั้นค่อนข้างชัดเจนในกรอบเวลาของระบอบการเมือง: การก่อตัวของมันส่วนใหญ่เกิดขึ้นในช่วงสมัยของจักรวรรดิ (พ.ศ. 2347-2357) แนวโรแมนติกในยุคแรกแสดงโดยผลงานของ J. de Stael, F. R. Chateaubriand, B. Constant, E. P. de Senancourt; ในช่วงทศวรรษที่ 1810 มีการแสดงเพลงแรกของ J.P. Beranger ด้วย ยุครุ่งเรืองเกิดขึ้นตั้งแต่การฟื้นฟู (พ.ศ. 2358-2373) ในทศวรรษที่ 1820 ดาราเช่น A. de Lamartine, P. Mérimée, A. de Vigny, V. Hugo, A. Dumas ปรากฏบนขอบฟ้าวรรณกรรมและความนิยมของBérengerก็ขยายออกไป นักเขียนแนวโรแมนติกถูกจัดกลุ่มเป็นวงกลม ซึ่งมีชื่อเสียงมากที่สุดคือ Arsenal ซึ่งผู้นำคือ III Nodier ซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้ดูแลห้องสมุด Arsenal ในปารีส และ Céiacle ซึ่งนำโดย V. Hugo (ชุมชน - ชุมชน) ในขบวนการโรแมนติกแห่งทศวรรษ 1820 สเตนดาห์ลมีส่วนร่วมอย่างแข็งขัน งานของบัลซัคเริ่มต้นจากการสัมผัสอย่างใกล้ชิดกับประเพณีโรแมนติก

ปลายทศวรรษที่ 1820 กลายเป็นจุดสุดยอดของขบวนการโรแมนติกในฝรั่งเศส นี่เป็นช่วงเวลาแห่งความตระหนักรู้สูงสุดโดยความโรแมนติกของความสามัคคีของพวกเขาในการต่อต้านกลุ่มผู้นับถือศิลปะคลาสสิกที่มีเหตุผลที่ล้าสมัยไปแล้ว แต่ทันทีที่ชัยชนะของลัทธิยวนใจในการโต้เถียงกับลัทธิคลาสสิกชัดเจนความสามัคคีของโรแมนติกซึ่งไม่เคยสมบูรณ์อ่อนแอลงอย่างเห็นได้ชัดและอาการของวิกฤตปรากฏขึ้นในการเคลื่อนไหวของพวกเขาซึ่งจากนั้นแย่ลงเนื่องจากเกี่ยวข้องกับการปฏิวัติในปี 1830 . ในช่วงต้นทศวรรษ 1830 ยวนใจในฝรั่งเศสสิ้นสุดที่จะเป็นกระแสชั้นนำในวรรณคดี แต่ยังรวมถึงในต่างประเทศในช่วงทศวรรษที่ 1830 ประเพณีโรแมนติกยังคงค่อนข้างมั่นคงและมีผลดี

ในช่วงทศวรรษที่ 1830 นักเขียนโรแมนติกรุ่นที่สามมาสู่วรรณกรรม: A. de Musset, George Sand, E. Sue, J. de Nerval, T. Gautier, O. Barbier และคนอื่น ๆ หลังปี 1830 แนวโรแมนติกพัฒนาไปในทิศทางที่แตกต่างไปจากเดิมเล็กน้อย: ประเภทประวัติศาสตร์จางหายไปในพื้นหลัง ปัญหาของงานวรรณกรรมมุ่งไปในสองทิศทาง: ในด้านหนึ่ง "ศิลปะบริสุทธิ์" การปฏิเสธอุดมการณ์และศีลธรรมทั้งหมด (Musset, Nerval, Gautier) ในทางกลับกันความปรารถนาที่จะเอาชนะปัจเจกนิยมและขอบเขตแคบของศิลปะในห้องนำไปสู่ศิลปะแห่งเสียงทางสังคม (George Sand, Hugo, E. Sue - ในนวนิยายสังคม; O. Barbier, V. ฮิวโก้ - ในบทกวี)

ประวัติความเป็นมาของลัทธิยวนใจของฝรั่งเศสโดยรวมนั้นค่อนข้างยาวและดำเนินต่อไปจนกระทั่งปลายศตวรรษที่ 19 ควบคู่ไปกับการพัฒนาขบวนการวรรณกรรมใหม่ซึ่งดึงความสนใจจากยวนใจมากมาย มีเพียงการเสียชีวิตของ V. Hugo (1885) เท่านั้นที่สามารถพิจารณาประวัติศาสตร์แนวโรแมนติกในฝรั่งเศสได้อย่างสมบูรณ์

บนพื้นฐานของวรรณคดีฝรั่งเศส ความเชื่อมโยงตามธรรมชาติของระบบศิลปะ เช่น แนวโรแมนติกและความสมจริงปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนเป็นพิเศษ ความสัมพันธ์ของพวกเขาใกล้ชิดกันมากจนนักเขียนส่วนใหญ่ที่เราจัดอยู่ในทุกวันนี้ว่าเป็นนักสัจนิยมไม่ได้เรียกตัวเองเช่นนั้น บัลซัคและสเตนดาลถือว่าตนเองนับถือ "วรรณกรรมแห่งศตวรรษที่ 19" และแนวคิดนี้ได้รับการนำเสนอโดยแนวโรแมนติกซึ่งตรงกันข้ามกับลัทธิคลาสสิกและหมายถึงลัทธิโรแมนติกอย่างแม่นยำ "การฝึกงาน" ของ Flaubert ดำเนินไปสอดคล้องกับ "ความโกรธเกรี้ยว" ที่โรแมนติกในช่วงทศวรรษที่ 1830 และเฉพาะในผลงานที่เป็นผู้ใหญ่ของนักเขียนเท่านั้นที่เอาชนะการพึ่งพาอาศัยกันนี้ได้

ในฝรั่งเศส สุนทรียศาสตร์ที่สมจริงได้รับการกำหนดทางทฤษฎีที่เด่นชัดกว่าในประเทศอื่น ๆ และคำว่า "ความสมจริง" เองก็ถูกใช้เป็นครั้งแรกเป็นคำที่แสดงถึงชุดของหลักการทางศิลปะ ผู้เสนอซึ่งสร้างบางสิ่งที่คล้ายกับโรงเรียน

ในช่วงทศวรรษที่ 1830-1840 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานของบัลซัค ลักษณะเฉพาะของความสมจริงในฐานะศิลปะที่ให้ภาพความเป็นจริงหลายมิติปรากฏขึ้น ความสมจริงนั้นยังห่างไกลจากการถูกจำกัดอยู่เพียงคำอธิบายทางศีลธรรมและชีวิตประจำวัน งานของมันยังรวมถึงการศึกษาเชิงวิเคราะห์เกี่ยวกับกฎเกณฑ์แห่งชีวิต - ประวัติศาสตร์ สังคม จริยธรรม จิตวิทยา รวมถึงการประเมินเชิงวิพากษ์ของมนุษย์และสังคมยุคใหม่ และการระบุหลักการเชิงบวกในความเป็นจริงของการใช้ชีวิตในอีกด้านหนึ่ง

หลักสำคัญประการหนึ่งของความสมจริง - การสร้างหลักการของการพิมพ์ตามความเป็นจริงและความเข้าใจทางทฤษฎี - ยังเกี่ยวข้องกับวรรณคดีฝรั่งเศสเป็นหลักกับผลงานของบัลซัค นวัตกรรมสำหรับครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19 และหลักการของวัฏจักรที่แนะนำโดยบัลซัคก็มีความสำคัญต่อชะตากรรมของความสมจริงโดยทั่วไป “The Human Comedy” แสดงถึงความพยายามครั้งแรกในการสร้างซีรีส์นวนิยายและเรื่องราวที่เชื่อมโยงกันด้วยเหตุและผลที่ตามมาและชะตากรรมของตัวละครที่ซับซ้อน แต่ละครั้งจะปรากฏตัวในขั้นตอนใหม่ของชะตากรรมและวิวัฒนาการทางศีลธรรมและจิตวิทยา การหมุนเวียนสอดคล้องกับความปรารถนาของความสมจริงสำหรับการศึกษาความเป็นจริงเชิงศิลปะที่ครอบคลุม วิเคราะห์ และเป็นระบบ

ในสุนทรียศาสตร์ของบัลซัคแล้ว มีการเปิดเผยการปฐมนิเทศต่อวิทยาศาสตร์ และเหนือสิ่งอื่นใดต่อชีววิทยา กระแสนี้พัฒนาต่อไปในผลงานของ Flaubert ซึ่งพยายามนำหลักการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ไปประยุกต์ใช้กับนวนิยายสมัยใหม่ ดังนั้น คุณลักษณะทัศนคติ "ทางวิทยาศาสตร์" ของสุนทรียศาสตร์แบบโพซิติวิสต์จึงแสดงออกมาในการปฏิบัติทางศิลปะของนักสัจนิยมมานานก่อนที่มันจะกลายเป็นผู้นำในลัทธิธรรมชาตินิยม แต่ทั้งใน Balzac และ Flaubert ความปรารถนาใน "ความเป็นวิทยาศาสตร์" นั้นปราศจากแนวโน้มที่มีอยู่ในตัวของนักธรรมชาติวิทยาที่จะใช้ประโยชน์จากกฎธรรมชาติอย่างสมบูรณ์และบทบาทของพวกเขาในชีวิตของสังคม

ด้านที่แข็งแกร่งและสดใสของความสมจริงในฝรั่งเศสคือจิตวิทยา ซึ่งประเพณีโรแมนติกปรากฏอย่างลึกซึ้งและหลากหลายมากขึ้น ขอบเขตของแรงจูงใจเชิงสาเหตุในด้านจิตวิทยา คุณลักษณะ และการกระทำของบุคคลซึ่งนำไปสู่ชะตากรรมของเขาในท้ายที่สุด ได้รับการขยายออกไปอย่างมีนัยสำคัญในวรรณกรรมเรื่องสัจนิยม โดยเน้นที่เท่าเทียมกันในการกำหนดทางประวัติศาสตร์และสังคม และในหลักการส่วนบุคคลและส่วนบุคคล ด้วยเหตุนี้ การวิเคราะห์ทางจิตวิทยาจึงได้รับความน่าเชื่อถือสูงสุด

ประเภทหลักของความสมจริงในฝรั่งเศสเช่นเดียวกับในประเทศอื่น ๆ คือนวนิยายที่หลากหลาย: การพรรณนาทางศีลธรรม, สังคม - จิตวิทยา, จิตวิทยา, ปรัชญา, แฟนตาซี, การผจญภัย, ประวัติศาสตร์ คุณลักษณะข้างต้นทั้งหมดของความสมจริงของฝรั่งเศสปรากฏแล้วในช่วงทศวรรษที่ 1830-1840 เช่นในงานของ Balzac และ Stendhal อย่างไรก็ตาม ความแปลกใหม่พื้นฐานของความสมจริงในฐานะวิธีการทางศิลปะยังคงไม่ค่อยเป็นที่เข้าใจของนักเขียนและนักวิจารณ์ในยุคนั้น สุนทรพจน์ทางทฤษฎีของสเตนดาห์ลในช่วงปี ค.ศ. 1810-1820 (รวมถึง "Racine and Shakespeare", "Walter Scott และ" The Princess of Cleves) ล้วนสอดคล้องกับการต่อสู้เพื่อแนวโรแมนติก แม้ว่าบัลซัคจะรู้สึกถึงความแปลกใหม่พื้นฐานของวิธี "Human Comedy" แต่เขาก็ไม่ได้ให้คำจำกัดความที่เฉพาะเจาะจงใดๆ ไว้ ใน “Etude on Bayle” (1840) เขาพยายามจัดประเภทปรากฏการณ์ของวรรณกรรมร่วมสมัย แต่ในขณะเดียวกัน เขาก็จัดประเภทตนเอง (เป็น “แบบผสมผสาน”) และ Stendhal (เป็น “วรรณกรรมแห่งความคิด”) ออกเป็นการเคลื่อนไหวที่แตกต่างกัน และชัดเจนยิ่งขึ้น ประกาศวิธีการของเขาในอีกสองปีต่อมาในคำนำของ The Human Comedy แม้แต่นักวิจารณ์ที่น่าเชื่อถือในศตวรรษที่ 19 เช่น Sainte-Beuve ในบทความ "สิบปีหลังจากนั้นในวรรณคดี" (1840) ก็เลิกใช้คำว่า "ความสมจริง" และใน "The Human Comedy" เขาเห็นเพียงการสำแดงที่มากเกินไป และความจริงที่น่าตำหนิ โดยเปรียบเทียบผู้เขียนกับ “แพทย์ที่เปิดเผยความเจ็บป่วยอันน่าละอายของผู้ป่วยอย่างไม่สุภาพ” นักวิจารณ์ตีความผลงานของสเตนดาห์ลอย่างตื้นเขินพอๆ กัน และมีเพียงการปรากฏตัวของ "Madame Bovary" (1857) โดย Flaubert เท่านั้นที่ Sainte-Beuve ประกาศว่า: "... ดูเหมือนว่าฉันจะจับสัญญาณของวรรณกรรมใหม่ซึ่งมีคุณลักษณะที่โดดเด่นอย่างเห็นได้ชัดสำหรับตัวแทนของคนรุ่นใหม่" ("มาดาม" โบวารี” กุสตาฟ โฟลแบร์ต", 1857)

ทั้งหมดนี้บ่งชี้ว่าการก่อตัวของแนวคิดทางทฤษฎีของวิธีการทางศิลปะแบบใหม่ในระยะแรกของวิวัฒนาการนั้นล่าช้ากว่าการปฏิบัติอย่างมาก โดยทั่วไปขั้นตอนแรกของสัจนิยมแบบฝรั่งเศสแสดงถึงการเปลี่ยนแปลงของประเพณีโรแมนติก การเปลี่ยนแปลงไปสู่คุณภาพใหม่บางอย่าง การอ้างเหตุผลทางทฤษฎีซึ่งจะเกิดขึ้นในภายหลังเล็กน้อย

คำว่า "ความสมจริง" นั้นปรากฏบนหน้านิตยสารฝรั่งเศสที่มีอยู่แล้วในช่วงทศวรรษที่ 1820 แต่ในความหมายที่ค่อนข้างแคบ: มันหมายถึงการลอกเลียนแบบความเป็นจริงโดยมีแนวโน้มที่จะสะท้อนถึงความน่าเกลียดฐานรากหยาบคาย - ทุกสิ่งที่แปลกแยกจากอุดมคติจินตนาการ , ความงาม, ประเสริฐ. ความเข้าใจเรื่องความสมจริงนี้ยังมีความหมายเชิงประเมินด้วย - เป็นการประณามหรืออย่างน้อยก็น่าขัน และเฉพาะในช่วงทศวรรษที่ 1840 แนวคิดเรื่อง "ความสมจริง" หลุดพ้นจากความหมายเชิงประเมินเชิงลบ เมื่อนำไปใช้กับการวาดภาพ คำนี้หมายถึง การวางแนวต่อการพรรณนาถึงชีวิตสมัยใหม่ โดยมีพื้นฐานจากการสังเกตโดยตรง ไม่ใช่เพียงจินตนาการของศิลปินเท่านั้น เช่น เพื่อสร้างความเป็นจริงขึ้นมาใหม่โดยปราศจากอุดมคติของความธรรมดาและชีวิตประจำวัน

ในช่วงกลางทศวรรษที่ 1850 มีจุดเปลี่ยนในวิวัฒนาการของแนวคิดเรื่อง "ความสมจริง" สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับการวาดภาพ และโดยหลักแล้วคือผลงานของ G. Courbet ซึ่งมีภาพวาดมาตั้งแต่ปลายทศวรรษที่ 1840 (“ช่วงบ่ายใน Ornans”, 1849; “งานศพใน Ornans”, 1851 ฯลฯ) ดึงดูดความสนใจของทุกคน ในปี พ.ศ. 2398 นิทรรศการส่วนตัวของศิลปินได้เปิดขึ้นในกรุงปารีส ซึ่งเขาเรียกว่า "ศาลาแห่งความสมจริง" โปรแกรมแห่งความสมจริง ซึ่ง Courbet ระบุไว้ในคำประกาศสั้นๆ ที่มาพร้อมกับนิทรรศการ ได้รับการจัดทำขึ้นโดยมีนักเขียน J. Chanfleury และ L. E. Duranty เข้าร่วม Chanfleury และ Duranty เป็นคนที่มีใจเดียวกันใน Courbet จึงกล้าเรียกตนเองว่าเป็นนักสัจนิยมในวรรณคดี พวกเขาเข้าร่วมโดยนักเขียนกลุ่มเล็กๆ ที่ไม่มีชื่อจารึกไว้ในประวัติศาสตร์วรรณกรรม แต่อยู่ในช่วงกลางทศวรรษที่ 1850 พวกเขาก่อตั้งบางสิ่งที่เหมือนกับโรงเรียน

ผู้นำคือ Chanfleury (นามแฝงชื่อจริง Jules François Husson, 1821 - 1889) ในปี พ.ศ. 2396-2400 Chanfleury ตีพิมพ์บทความชุดหนึ่งในนิตยสาร "Artist" (รวมถึงบทความเกี่ยวกับ "Pavilion of Realism" ของ Courbet ในรูปแบบของจดหมายเปิดผนึกถึง George Sand) และในคอลเลคชัน "Realism" (1857)

Chanfleury ถือได้ว่าเป็นคนแรกในบทความของเขาที่ให้เหตุผลทางทฤษฎีแบบกำหนดเป้าหมายสำหรับทิศทางใหม่ในวรรณคดีซึ่งเขาเรียกว่าความสมจริง ด้วยความชื่นชมศิลปะโรแมนติกอย่างสูง โดยเฉพาะ Hugo, Gautier, Delacroix เขาพยายามกำหนดหลักการของความสมจริงในฐานะวิธีการทางศิลปะให้สอดคล้องกับจิตวิญญาณของกลางศตวรรษ เขาถือว่าบัลซัคเป็นผู้สร้างวิธีการนี้และเป็นครูของเขาซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้ "ความเคารพ" ในตัวเขา

เกณฑ์ความจริงในแนวคิดของแชนเฟลอรีคือความเป็นกลางและ "ความจริงใจ" หรือ "ความไร้เดียงสา" แม้จะมีความไม่ถูกต้องทางคำศัพท์ของการกำหนดลักษณะ "จริงใจ" ซึ่งถูกกำหนดให้กับความสมจริงของ Chanfleury ในการวิจารณ์วรรณกรรม Chanfleury เองและคนที่มีใจเดียวกันของเขาด้วย "ความจริงใจ" และ "ไร้เดียงสา" หมายถึงความแปลกใหม่ของวิธีการสมจริง การเกิดขึ้นจาก ร่องแคบของแบบแผนที่กำหนดไว้ การปฏิเสธที่จะเลียนแบบตัวอย่างใด ๆ

งานด้านศิลปะแนวสมจริงนั้นตอบสนองได้ดีที่สุดด้วยประเภทร้อยแก้ว และเหนือสิ่งอื่นใดคือนวนิยาย ราวกับว่าบัลซัคสร้างขึ้นใหม่ในศตวรรษที่ 19 แชนเฟลอรีกล่าว ในขณะเดียวกัน ด้วยการรับรู้ผลงานของบัลซัคอย่างเห็นอกเห็นใจ รวมถึงคำอธิบายของบัลซัคเกี่ยวกับชีวิตประจำวัน แชนเฟลอรีพูดถึงความจำเป็นในการสนับสนุนหลักการที่กลับไปสู่สุนทรียภาพแบบโพสิทีฟนิยม: นี่คือความไม่ไว้วางใจในนิยาย ซึ่งเป็นข้อกำหนดสำหรับโดยตรงและ การสังเกตข้อเท็จจริงอย่างเป็นระบบ การศึกษาชีวิตจริง ในชีวิตประจำวันโดยอาศัยหลักฐานเชิงสารคดี Chanfleury ต้องการการบันทึกสิ่งที่สังเกตอย่างเป็นกลางและเป็นกลางที่สุด เช่น ข้อความหรือภาพถ่าย โดยสร้างภาพชีวิตขึ้นมาใหม่ตามที่ปรากฏต่อสิ่งที่ "จริงใจ" หรือ "บริสุทธิ์" เช่น ทัศนะของศิลปินที่เป็นกลาง ปราศจากอำนาจของประเพณีเก่าแก่

หลักการด้านสุนทรียศาสตร์ของ Chanfleury สอดคล้องกับนวนิยายของเขาเรื่อง "The Adventures of Mademoiselle Mariette" (1853), "The Sorrows of the Teacher Delteil" (1853), "The Bourgeois of Molenchard" (1855), "The Legacy of Lecamus" (1867) เช่นเดียวกับนวนิยายของ Duranty เรื่อง "The Misfortunes of Henriette Gerard" ( พ.ศ. 2410) และ "The Case of Handsome Guillaume" (พ.ศ. 2405)

Duranty ร่วมกับนักวิจารณ์ A. Assez เริ่มตีพิมพ์นิตยสาร "Realism" (พ.ศ. 2399-2400 มีการตีพิมพ์หกประเด็น) ซึ่งมีการเผยแพร่คำประกาศของโปรแกรมจำนวนหนึ่ง แนวคิดหลายประการของ Chanfleury และ Courbet ได้รับการถ่ายทอดออกมาในรูปแบบที่เฉียบแหลมยิ่งขึ้น นอกจากนี้ยังเน้นย้ำถึงหลักการของความสำคัญทางสังคมของศิลปะอีกด้วย ที่นี่มีการชี้แจง "ลำดับวงศ์ตระกูล" ของความสมจริงด้วย: มีการประกาศรุ่นก่อนของวิธีการทางศิลปะนี้ในศตวรรษที่ 18 Diderot และ Retief de La Breton และในคริสต์ศตวรรษที่ 19 - สเตนดาลและบัลซัค จริงอยู่ที่คำว่า "ความสมจริง" ยังคงสร้างความสับสนให้กับผู้นับถือ ตัวอย่างเช่น Chanfleury เปรียบเทียบตัวเองกับ "แมวที่วิ่งหนีจากเด็กเหลือขอที่ผูกกระทะไว้ที่หาง - ความสมจริง"

ดังนั้นนักสัจนิยมแห่งทศวรรษ 1850 ปฏิบัติตามหลักธรรมหลายประการที่ประจักษ์อยู่แล้วในวรรณกรรมทศวรรษ 1830 และ 1840 ประการแรกเกี่ยวข้องกับวิธีบัลซัคโดยเน้นที่การแสดงชีวิตสมัยใหม่ในทุกด้าน (ชีวิตประจำวัน สภาพแวดล้อมทางสังคม และปัญหาที่เกี่ยวข้อง โลกแห่งความรู้สึกของมนุษย์) ตลอดจนแนวคิดในการให้บริการ ศิลปะเพื่อประโยชน์ของสังคม และถึงแม้ว่าหลักการของการสร้างความเป็นจริงขึ้นมาใหม่แบบ "daguerreotype" ได้เข้ามาแทนที่ความคิดในการเลือกปรากฏการณ์ที่มีลักษณะเฉพาะมากที่สุดและแนวคิดเรื่องการพิมพ์ซึ่งเป็นพื้นฐานในสุนทรียศาสตร์ของบัลซัค แต่ความเหมือนกันของหลักสำคัญอื่น ๆ ของบัลซัคและ ความสมจริงที่ "จริงใจ" นั้นชัดเจนมากจนคำว่า "ความสมจริง" เริ่มถูกนำมาใช้โดยสัมพันธ์กับบัลซัค แต่หลังจากที่ผู้เขียนเสียชีวิตไปแล้ว ดังนั้นในปี 1853 ในนิตยสารภาษาอังกฤษ Westminster Review บัลซัคจึงถูกระบุตัวกับทุกคนที่ "ลอกเลียนแบบความเป็นจริงรอบตัวพวกเขาก่อนอื่น" และถูกเรียกว่า "หัวหน้าของโรงเรียนที่สมจริงแห่งนี้"

แน่นอนว่าระหว่างความสมจริงของทศวรรษที่ 1830 และ 1840 และความสมจริงที่ "จริงใจ" ของทศวรรษที่ 1850 ไม่มีตัวตนที่สมบูรณ์ แต่ด้วยความแตกต่างทั้งหมดระหว่างพวกเขา รวมถึงระดับความคิดสร้างสรรค์ที่เทียบเคียงได้ยากของ Balzac และ Stendhal ในด้านหนึ่ง และ Chanfleury และ Duranty ในอีกด้านหนึ่ง วิธีการทั้งสองนี้เชื่อมโยงกันไม่เพียงแต่ด้วยความคล้ายคลึงกันเท่านั้น แต่ยังเชื่อมโยงกันด้วยสายใยของ ความต่อเนื่องตลอดจนตรรกะของการก่อตัวและการพัฒนาเมื่อเวลาผ่านไป ความสมจริงที่ "จริงใจ" ยังเผยให้เห็นสัญญาณหลายประการของงานศิลปะ "วัตถุประสงค์" ของ Flaubert ซึ่งผลงานหลักจะเขียนในช่วงทศวรรษที่ 1850-1860

คุณลักษณะที่โดดเด่นของขั้นตอนที่สองของความสมจริงในฝรั่งเศสคือความสนใจที่เพิ่มขึ้นในประเด็นเรื่องสไตล์ บัลซัคไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญด้านสไตล์และไม่ได้ตั้งเป้าหมายนี้ให้กับตัวเอง ในสุนทรียศาสตร์ของ Chanfleury การค้นหารูปแบบที่สมบูรณ์แบบและความประณีตของสไตล์ถือว่าไม่สอดคล้องกับ "ความจริงใจ" ของความสมจริง “ ฉันไม่มีสไตล์” - คำพูดเหล่านี้จากจดหมายของ Stendhal ในปี 1825 อ้างโดย Chanfleury ด้วยความเห็นอกเห็นใจแม้ว่าแน่นอนว่าไม่ได้หมายความว่า Stendhal ไม่มีสไตล์เฉพาะตัวของเขาเอง ก่อน Flaubert ความสนใจของนักสัจนิยมมุ่งเน้นไปที่เนื้อหาของงานเป็นหลัก ในงานของ Flaubert เนื้อหาและสไตล์ทำหน้าที่เป็นเอกภาพที่ไม่ละลายน้ำ ซึ่งผู้เขียนตระหนักได้ “ที่ใดไม่มีรูปแบบ ที่นั่นไม่มีความคิด การมองหาสิ่งหนึ่งหมายถึงการมองหาสิ่งอื่น” นักเขียนผู้เข้าสู่วงการวรรณกรรมในฐานะสไตลิสต์ที่ไม่มีใครเทียบได้กล่าว ผลงานของ Flaubert กลายเป็นศูนย์รวมที่สดใส สมบูรณ์และสมบูรณ์แบบที่สุดของความสมจริงของทศวรรษที่ 1850 และ 1860 ในแง่ของความเชี่ยวชาญทางศิลปะ เนื่องจากมีความเกี่ยวข้องกับประเพณีบัลซัค ขณะเดียวกันก็มีการประทับตราของเวลาและความคิดริเริ่มสร้างสรรค์อันเป็นเอกลักษณ์ของผู้เขียน ความสมจริงที่ "จริงใจ" ของ Chanfleury และ Duranty มีบทบาทในการเชื่อมโยงระหว่างเหตุการณ์สำคัญทั้งสองนี้

ในช่วงกลางศตวรรษมีการประเมินหลักการความคิดสร้างสรรค์บางประการใหม่ซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของทิศทางและแนวโน้มใหม่ในวรรณกรรม แนวโน้มไปสู่ลัทธิมองโลกในแง่ดีซึ่งแสดงออกมาแล้วในรูปแบบการเล่าเรื่องที่สมจริง ทำให้เกิดความรู้สึกในบทกวี ซึ่งสอดคล้องกับโรงเรียนที่เรียกว่า "Parnassian" ซึ่งก่อตัวขึ้นในทศวรรษที่ 1860 อย่างไรก็ตามก่อนหน้านี้เล็กน้อยในปี พ.ศ. 2395 มีการตีพิมพ์คอลเลกชันบทกวีสองชุดพร้อมกันซึ่งบทกวี "วัตถุประสงค์" และลัทธิรูปแบบที่มองเห็นได้นั้นตรงกันข้ามกับบทกวีโรแมนติกที่เกิดขึ้นเอง: เหล่านี้คือ "Enamels and Cameos" โดย Théophile Gautier และ "Ancient บทกวี” โดย Charles Lecomte de Lisle

ในช่วงทศวรรษที่ 1860 กวีหนุ่มที่ถือว่า Leconte de Lisle เป็นครูของพวกเขาตัดสินใจตีพิมพ์คอลเลกชันบทกวีเป็นระยะ ในปี 1866 คอลเลกชัน "Modern Parnassus" ปรากฏขึ้น ในชื่อแล้วการปฐมนิเทศของกลุ่มที่มีต่อสมัยโบราณก็เห็นได้ชัด คอลเลกชันนี้มีผลงานของนักเขียนเกือบ 40 คนและมีความหนาประมาณ 300 หน้า มันประสบความสำเร็จและก่อให้เกิดความขัดแย้งที่มีชีวิตชีวา

Théophile Gautier ยังเป็นครูที่ได้รับการยอมรับของ Parnassians รุ่นเยาว์อีกด้วย เขาแย้งว่าเป้าหมายเดียวของศิลปะสามารถเป็นได้เพียงความงามเท่านั้น และสามารถทำได้โดยการทำงานอย่างระมัดระวังในรูปแบบ รูปร่างที่สวยงามคือการแสดงออกทางความคิดอย่างแท้จริง เพราะรูปแบบและเนื้อหาเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน การแสดงออกที่สมบูรณ์แบบเท่านั้นที่จะทำให้กวีสามารถเอาชนะความตาย เวลา และการลืมเลือนได้ ในนวนิยายเรื่อง Mademoiselle de Maupin (1836) ศิลปินยืนยันความเป็นอิสระของศิลปะครั้งแล้วครั้งเล่า ซึ่งควรจะแปลกแยกจากประเด็นทางการเมือง ศีลธรรม หรือสังคม คอลเลกชันบทกวีที่มีชื่อเสียงที่สุดของ Gautier คือ Enamels and Cameos (1852) ชื่อเรื่องพูดถึงความสนใจของกวีในศิลปะพลาสติก เขาถือว่าความสุขที่ยิ่งใหญ่ที่สุดสำหรับตัวเองคือกระบวนการเปลี่ยนพจนานุกรมให้เป็นจานสีโอกาสในการถ่ายทอดภาพวาดจิตรกรรมฝาผนังรูปปั้นโดยใช้ศิลปะทางวาจา (บทกวี "Parian Marble", "Luxor Obelisk", “นีเรียดส์”). ความงดงามผสมผสานกับดนตรีของบทกลอน

Peru Gautier เป็นเจ้าของคอลเลกชันบทกวีหลายชุด คอลเลกชันร้อยแก้ว "Young France" นวนิยายหลายเรื่อง และคอลเลกชันบทความทางทฤษฎี "New Art"

Charles Leconte de Lisle ถือได้ว่าเป็นหัวหน้าของ "โรงเรียน Parnassian" อย่างถูกต้อง เช่นเดียวกับนักเขียนหลายคนในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 เขาโดดเด่นด้วยความสนใจในศาสนาและอารยธรรมโบราณ ซึ่งได้รับการสนับสนุนโดยการเผยแพร่มุมมองเชิงบวกเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ การค้นพบทางโบราณคดี และทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ใหม่ๆ จะอธิบายปัจจุบันได้เราต้องศึกษาอดีต มีความสนใจใหม่ในตำนานและตำนานของชนชาติต่างๆ Leconte de Lisle เช่นเดียวกับ Gautier ชอบโบราณวัตถุเป็นพิเศษด้วยมุมมองที่สดใสและตื่นตาตื่นใจต่อโลกและความกลมกลืนระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ คอลเลกชัน "บทกวีโบราณ" ของเขาอุทิศให้กับวัฒนธรรมและปรัชญาของกรีกโบราณ คำนำของคอลเลกชันกลายเป็นรากฐานด้านสุนทรียศาสตร์ของโรงเรียนกวีรุ่นเยาว์แห่ง "Parnassians" Lecomte de Lisle ให้เหตุผลว่ากวีผู้ยิ่งใหญ่ควรเขียนเพื่อชนชั้นสูง เพราะบทกวีเป็นความหรูหราทางปัญญาที่คนส่วนน้อยเข้าถึงได้ ด้วยความช่วยเหลือของความหลงใหล การสะท้อน วิทยาศาสตร์ และจินตนาการ ศิลปินจึงสร้างสรรค์ความงามขึ้นมาใหม่ ผู้อ่านจะต้องได้รับการสอนให้เข้าใจศิลปะที่ยิ่งใหญ่ การบรรลุถึงความงามนั้นเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อต้องทำงานหนักในรูปแบบเท่านั้น เรื่องนี้เขาเห็นด้วยกับโกติเยร์อย่างยิ่ง

คอลเลกชัน "Barbarian Poems" (1862) ยังคงเป็นธีมของคอลเลกชันแรก กวีตั้งภารกิจทางวิทยาศาสตร์ให้กับตัวเอง - เพื่อสร้างภาพรวมของศาสนาหลักของโลก ประวัติศาสตร์ปรากฏต่อหน้าผู้อ่านในฐานะระบบที่มีสีสันและเคลื่อนไหว สะท้อนให้เห็นถึงแนวคิดเชิงบวกเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวและการพัฒนาที่ต่อเนื่องและพึ่งพาอาศัยกัน นี่คือพระเจ้าในพระคัมภีร์ที่เข้มงวด และอียิปต์กับมัมมี่ของฟาโรห์ และนิกายโรมันคาทอลิกกับการสืบสวนและสถาบันของตำแหน่งสันตะปาปา และคนป่าเถื่อนจากหมู่เกาะแปซิฟิก และพรหมจารี ซึ่งส่วนใหญ่มักมีธรรมชาติที่แปลกใหม่...

ผลงานของคอลเลกชันทั้งสองมีความโดดเด่นด้วยเทคนิคบทกวีที่ไร้ที่ติและประณีต ความไร้ที่ติของรูปแบบเป็นหนึ่งในหลักการที่สำคัญที่สุดของสุนทรียศาสตร์ของ Leconte de Lisle

บุคคลที่โดดเด่นที่สุดของกวี "ปาร์นาสเซียน" รุ่นเก่าคือ Theodore de Banville ซึ่งมีคอลเลคชัน "Stalactites" (1846) และ "Acrobatic Odes" (1867) ในปี พ.ศ. 2414 กลุ่ม Parnassian ได้ตีพิมพ์คอลเลกชันที่สองและในปี พ.ศ. 2419 - ชุดที่สาม แต่บทกวีในเวลานี้กำลังมองหาเส้นทางใหม่อื่น ๆ ซึ่งสะท้อนให้เห็นในผลงานของ Jose-Marie de Heredia (“ Trophies”, 1893)

"Parnassus" เกิดขึ้นในประวัติศาสตร์กวีนิพนธ์ฝรั่งเศสระหว่างแนวโรแมนติกและสัญลักษณ์ นักเขียนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดผ่านโรงเรียนนี้: Baudelaire, Verlaine, France สุนทรียศาสตร์ของ Parnassus เกี่ยวข้องกับทฤษฎี "ศิลปะเพื่อประโยชน์ทางศิลปะ" และการพัฒนาของความคิดเชิงบวก ได้นำเสนอลักษณะเฉพาะในพาโนรามาของบทกวีในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19

สุนทรียภาพเชิงบวกกลายเป็นพื้นฐานสำหรับผลงานของนักเขียนนักธรรมชาติวิทยา ในฐานะปรากฏการณ์ทางวรรณกรรม ลัทธิธรรมชาตินิยมถือกำเนิดในฝรั่งเศส ในพื้นฐานทางทฤษฎีและการปฏิบัติทางศิลปะ ลัทธิธรรมชาตินิยมไม่ได้ต่อต้านตัวเองต่อความสมจริง แต่พยายามที่จะพัฒนาและทำให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น โดยหันไปใช้วิธีการทางวิทยาศาสตร์ในการสร้างสรรค์ ลัทธิธรรมชาตินิยมแบบฝรั่งเศสมีอิทธิพลต่อกระบวนการวรรณกรรมในประเทศอื่นๆ ตัวอย่างเช่น จำเป็นต้องสังเกตความสำคัญของการก่อตั้ง verism ในอิตาลี

ลัทธิธรรมชาตินิยมมีพื้นฐานอยู่บนปรัชญาร่วมสมัยและมีการกำหนดหลักการเกี่ยวกับสุนทรียภาพไว้อย่างชัดเจน การพัฒนาพื้นฐานทางทฤษฎีของโรงเรียนใหม่ในวรรณคดีมีความเกี่ยวข้องกับชื่อของ I. Taine และ E. Zola วงกลมของนักเรียนของเขาและคนที่มีความคิดเหมือนกันมารวมตัวกันรอบๆ Zola หรือที่เรียกว่าวงกลม Medan ซึ่งรวมถึง A. Sear, P. Alexis, L. Ennick, K. J. Huysmans และ G. de Maupassant ซึ่งอย่างไรก็ตาม ไม่ได้พิจารณา ตัวเองเป็นนักธรรมชาติวิทยา ตั้งแต่กลางทศวรรษที่ 1880 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในทศวรรษที่ 1890 ลัทธิธรรมชาตินิยมเริ่มสลายตัว

พื้นฐานทางปรัชญาของลัทธิธรรมชาตินิยมคือการมองโลกในแง่ดีซึ่งเกิดขึ้นในฝรั่งเศสในช่วงทศวรรษที่ 1830 ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดคือ O. Comte ผู้เขียนผลงานหกเล่มเรื่อง "Course of Positive Philosophy" Comte แย้งว่าปรัชญาในฐานะวิทยาศาสตร์เชิงคาดเดา ไม่ได้รับการสนับสนุนจากประสบการณ์ทางวัตถุ มีความสำคัญในการทำความเข้าใจโลกน้อยกว่าวิทยาศาสตร์พิเศษมาก แต่ทั้งปรัชญาและวิทยาศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมไม่ควรพยายามทำความเข้าใจถึงต้นตอของปรากฏการณ์ วิทยาศาสตร์ไม่ได้อธิบายแก่นแท้ แต่อธิบายปรากฏการณ์

ในเวลานี้ ความรู้ทุกด้าน: อุณหพลศาสตร์ อิเล็กโทรฟิสิกส์และเคมีไฟฟ้า ชีววิทยา กายวิภาคศาสตร์ และสรีรวิทยา มีการค้นพบใหม่ๆ เกิดขึ้นซึ่งเปลี่ยนแนวคิดก่อนหน้านี้เกี่ยวกับสิ่งต่างๆ Comte รู้สึกถึงความเชื่อมโยงอันลึกซึ้งที่มีอยู่ระหว่างสาขาวิทยาศาสตร์แต่ละสาขา และสร้างลำดับชั้นของวิทยาศาสตร์ตามระดับของการเพิ่มความซับซ้อน และในทางกลับกัน ลดความเป็นนามธรรมลง พื้นฐานคือคณิตศาสตร์และกลศาสตร์ ตามด้วยสรีรวิทยา จิตวิทยา และสังคมวิทยา ในความเห็นของเขา แหล่งที่มาของการพัฒนาสังคมคือการพัฒนาจิตใจของมนุษย์และการสั่งสมความรู้ ตัวอย่างเช่น เมื่อวิทยาศาสตร์ของสังคมปรากฏขึ้น ความเป็นไปได้ของการจัดระเบียบที่มีเหตุผลก็จะปรากฏขึ้น

นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส นักประวัติศาสตร์ศิลป์ นักวิจารณ์วรรณกรรม I. Taine ใช้วิธีการทางปรัชญาของ Comte ในการศึกษาวรรณกรรมและศิลปะ ในบรรดาผลงานหลายชิ้นของเขา จำเป็นต้องเน้นประวัติศาสตร์วรรณคดีอังกฤษห้าเล่ม ซึ่งเป็นคำนำที่กลายมาเป็นเอกสารเชิงโปรแกรมสำหรับขบวนการธรรมชาตินิยม Ten เป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งโรงเรียนประวัติศาสตร์วัฒนธรรมด้านการวิจารณ์วรรณกรรม ตามทฤษฎีความรู้ของเขา นักเขียนก็เหมือนกับนักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ คนหนึ่งศึกษาเปลือกฟอสซิลเพื่อสร้างสิ่งมีชีวิตที่เคยอาศัยอยู่ในนั้นขึ้นมาใหม่ทางจิตใจ อีกคนวิเคราะห์เอกสารวรรณกรรมเพื่อจินตนาการถึงบุคคลในยุคที่แตกต่างกัน เพื่อให้เข้าใจว่าเขาดำเนินชีวิต คิด และรู้สึกอย่างไร

Taine ระบุปัจจัยสามประการที่หล่อหลอมรูปลักษณ์ภายนอกของบุคคล ผู้คน และอารยธรรม ได้แก่ เชื้อชาติ สิ่งแวดล้อม และช่วงเวลา เชื้อชาติเป็นแนวโน้มทางพันธุกรรมโดยธรรมชาติที่เกิดขึ้นกับบุคคล นี่เป็นปัจจัยที่มั่นคง สิ่งแวดล้อมคือโลกวัตถุที่ล้อมรอบบุคคล สภาพอากาศ กิจกรรมทางการเมือง สภาพสังคม และความสัมพันธ์ สถานการณ์ที่ค่อนข้างสุ่มเหล่านี้จะถูกซ้อนทับบนพื้นฐานหลัก และท้ายที่สุด ชั่วขณะหนึ่งก็คือช่วงเวลาหนึ่งในประวัติศาสตร์ของชีวิตมนุษย์และสังคม ซึ่งเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของพลังภายนอกและภายใน ยุคหนึ่งแตกต่างจากอีกยุคหนึ่ง แต่เป็นผลสืบเนื่องตามธรรมชาติจากยุคก่อน

ระบบของ Taine มีอิทธิพลอย่างมากต่อนักธรรมชาติวิทยา สำหรับพวกเขา นักเขียนคือนักวิทยาศาสตร์เชิงทดลอง วัตถุใดๆ ก่อนที่จะกลายเป็นหัวข้อของภาพ จะต้องได้รับการศึกษา รวมถึงด้วยความช่วยเหลือของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ที่มีอยู่และเอกสารต่างๆ ความคิดสร้างสรรค์เป็นวิธีการเรียนรู้ที่สำคัญที่สุดวิธีหนึ่ง ดังนั้นความต้องการของความเป็นกลาง ผู้เขียนมีหน้าที่ต้องกล่าวถึงปรากฏการณ์แห่งความเป็นจริงทั้งหมด โดยไม่ต้องกลัวว่าจะกระทบต่อความอ่อนไหวหรือรสนิยมที่ดีของใครก็ตาม วรรณกรรมจะต้องมีความเป็นประชาธิปไตยมากขึ้น โดยแสดงให้เห็นทุกแง่มุมของชีวิตสมัยใหม่

ด้วยรากฐานทางปรัชญาและสุนทรียศาสตร์ที่เหมือนกัน นักธรรมชาติวิทยาแต่ละคนจึงมีลำดับความสำคัญและสไตล์ทางศิลปะของตนเอง เช่นเดียวกับปรากฏการณ์ทางวรรณกรรมอื่นๆ ลัทธินิยมนิยมเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของแรงบันดาลใจที่มีทิศทางเดียวแต่เป็นอิสระ

พี่น้อง Goncourt คือ Edmond และ Jules ไม่ยอมรับทฤษฎีปัจจัยสามประการของ Taine โดยให้เหตุผลว่ามีอย่างอื่นในบุคคลที่ไม่ขึ้นอยู่กับปัจจัยทางวัตถุ ทฤษฎีสุนทรียศาสตร์ของพวกเขาคือการปฏิเสธทฤษฎี - คุณเพียงแค่ต้องสังเกตและอธิบายข้อเท็จจริง แต่เนื่องจากเหตุการณ์หลักเกิดขึ้นลึกลงไปในจิตวิญญาณของบุคคล สถานการณ์ภายนอกจึงมีความสำคัญไม่มากเท่ากับการวิเคราะห์ทางจิตวิทยา

นวนิยายที่มีชื่อเสียงที่สุดของ Goncourts คือ Germinie Lacerte (1865) ในคำนำผู้เขียนพูดถึงความจำเป็นในการขยายขอบเขตของศิลปะ นวนิยายเรื่องนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อเป็นเรื่องราวทางศีลธรรมในยุคปัจจุบัน โครงเรื่องถูกพรากไปจากชีวิตซึ่งสอดคล้องกับตำแหน่งทางสุนทรียศาสตร์ของ Goncourts “Germinie Lacerte” เป็น “การวิเคราะห์ทางคลินิกของความรัก” และบอกเล่าเกี่ยวกับชะตากรรมของสาวใช้ที่เสียชีวิตทั้งเพราะความเห็นแก่ตัวของคนรอบข้างและเพราะอารมณ์ที่เร่าร้อนของเธอเองเพราะเธอไม่สามารถเข้าใจทั้ง แรงจูงใจหรือผลที่ตามมาจากความปรารถนาและการกระทำของคุณ นวนิยายเรื่องนี้เผยให้เห็นคุณลักษณะเหล่านั้นของพรสวรรค์ของ Goncourts ที่ทำให้เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการเขียนแบบอิมเพรสชั่นนิสม์ ภูมิทัศน์ของพวกเขาเต็มไปด้วยเงาและการสะท้อนของแสงซึ่งเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับสภาพและความคิดของวีรบุรุษ คำว่า “ภูมิทัศน์ทางจิตวิทยา” ใช้ได้ที่นี่

อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป ความสวยงามของ Goncourts ก็เปลี่ยนไป ในคำนำของนวนิยายเรื่อง "The Zemganno Brothers" (1879) เขียนโดย Edmond Goncourt เพียงคนเดียวหลังจากการตายของพี่ชายของเขา ผู้เขียนกล่าวว่าธีมพื้นบ้านได้หมดลงแล้ว และถึงเวลาแล้วสำหรับ "ความสมจริงอันสง่างาม" นี่เป็นอีกขั้นหนึ่งของความคิดสร้างสรรค์ ซึ่งเกี่ยวข้องกับความคิดสร้างสรรค์ที่แพร่กระจายในช่วงทศวรรษที่ 1870 และ 1880 ความคิด

นักเรียนของโซลาแสดงความรู้สึกเมื่อมีคอลเลกชันเรื่องราวสงคราม Evenings of Medan ปรากฏขึ้น นักธรรมชาติวิทยารุ่นเยาว์เขียนนวนิยายหลายเรื่อง แต่ไม่มีเล่มใดที่ถึงระดับความคิดสร้างสรรค์ของครู

คนที่มีความสามารถมากที่สุดคือ K.J. Huysmans เขาเริ่มต้นด้วยร้อยแก้วที่มีลักษณะเป็นธรรมชาติ โดยบรรยายอย่างแม่นยำอย่างโหดร้ายเกี่ยวกับแวดวงชนชั้นกลางและโบฮีเมียน (“Martha”, 1876; “The Vatar Sisters”, 1879) หลังจากได้รับอิทธิพลอย่างมากจากปรัชญาของโชเปนเฮาเออร์ ผู้เขียนจึงแสดงความคิดในแง่ร้ายเกี่ยวกับโครงสร้างของสังคมและความสามารถของมนุษย์ (นวนิยายเรื่อง "Adrift", 1882) ในปี พ.ศ. 2426 เขาเขียนนวนิยายเรื่อง "On the contrast" ซึ่งไวลด์เรียกว่า "หนังสือศักดิ์สิทธิ์แห่งความเสื่อมโทรม" ไม่มีโครงเรื่องในนั้น การกระทำหยุดนิ่งภายในกำแพงทั้งสี่ด้าน ซึ่งฮีโร่ Des Esseintes เกษียณแล้ว ผู้เขียนบันทึกความแตกต่างของความรู้สึกของฮีโร่ที่เกิดจากอัญมณี พืชหายาก ดนตรี วรรณกรรม ภาพวาด โดยอ้างว่า "ธรรมชาติมีอายุยืนยาวเกินกว่าประโยชน์ของมัน" ผู้เขียนสัมผัสกับรูปแบบของการติดต่อลับของความรู้สึกทางประสาทสัมผัสที่แตกต่างกันซึ่งสอดคล้องกับสุนทรียศาสตร์ของสัญลักษณ์ที่เกิดขึ้นใหม่ ในคำนำ Huysmans เองเขียนช้ากว่านวนิยายมากเรียกมันว่าแก่นสารของสุนทรียศาสตร์ หลังจากที่กลายเป็นคาทอลิกที่เคร่งศาสนาอย่างลึกซึ้ง Huysmans ได้แนะนำหัวข้อนี้ในนวนิยายเรื่องหลัง ๆ ของเขา (Cathedral, 1898)

โดยทั่วไปแล้ว วิวัฒนาการของไฮส์มันส์ถือเป็นลักษณะเฉพาะของนักธรรมชาติวิทยารุ่นเยาว์ ในตอนแรกพวกเขาไม่ได้ไปไกลกว่ากรอบของสุนทรียภาพที่มีการกำหนดสูตรอย่างเข้มงวดซึ่งต่อมาดูเหมือนแคบและไร้เหตุผลสำหรับพวกเขา จากนั้นพวกเขาก็กล่าวหาว่าธรรมชาตินิยมนั้นแคบและดั้งเดิม

นิยมนิยมเป็นหน้าต้นฉบับในประวัติศาสตร์วรรณกรรมฝรั่งเศสและโลก เขามีความเกี่ยวข้องกับประเพณีวรรณกรรมของศตวรรษที่ 19 และถึงแม้ว่าในช่วงปลายศตวรรษมันก็หมดลง แต่ก็มีอิทธิพลสำคัญต่อการพัฒนาความสมจริงต่อไป

สุนทรียภาพเชิงบวกของลัทธิธรรมชาตินิยมในช่วงปลายศตวรรษถูกต่อต้านโดยลัทธินีโอโรแมนติกนิยมและการเคลื่อนไหวอื่นๆ ในกวีนิพนธ์ (เช่น "โรงเรียนโรมาเนสก์"); สิ่งที่สอดคล้อง แสดงออกในเชิงสุนทรีย์ และให้เหตุผลในทางทฤษฎีมากที่สุดคือ "ความขัดแย้ง" ที่ต่อต้านธรรมชาตินิยมของกวีเชิงสัญลักษณ์ ผู้พัฒนาแนวคิดของโบดแลร์ในเรื่อง "ความสอดคล้อง" "ลัทธิเหนือธรรมชาติ" (ลัทธิเหนือธรรมชาติ) และ "จิตวิญญาณแห่งความทันสมัย" (คนสมัยใหม่) แนวคิดเรื่องความเสื่อมโทรมยังมี "สายเลือด" ของโบดแลร์ด้วย โดยความเสื่อมโทรมของกวีหมายถึงความล้มเหลวทางจิตวิญญาณของสังคมร่วมสมัยของเขาที่มี "ความก้าวหน้า" ซึ่งทำให้ผู้ที่เข้าใจความจริงอันน่าเศร้านี้จมลงสู่ความเศร้าโศกทางอภิปรัชญา นั่นคือเหตุผลว่าทำไมตามแนวคิดของโบดแลร์ นักสัญลักษณ์จึงเรียกตนเองว่าเสื่อมโทรมก่อน เช่น กวีแห่งยุคแห่งความเสื่อมโทรม ด้วยการถือกำเนิดของคำว่า "สัญลักษณ์" แนวคิดของการต่อต้านลัทธิเชิงบวกเชิงปรัชญาและสุนทรียภาพการปฏิเสธที่จะบูชา "ความก้าวหน้า" เข้าใจได้ว่าเป็นความสำเร็จในขอบเขตของกิจกรรมทางวัตถุอุตสาหกรรมเทคโนโลยีวิทยาศาสตร์และอื่น ๆ เท่านั้น ดังนั้นในความผันผวนของความขัดแย้งทางสังคมและการเมืองจึงถูกเน้นย้ำ การแสดงสัญลักษณ์ดูเหมือนเป็นความท้าทายต่อความด้อยฝ่ายวิญญาณของ "ความก้าวหน้า" สมัยใหม่ และสุนทรียศาสตร์เชิงบวกที่มุ่งเน้นไปที่มัน

สัญลักษณ์เป็นขบวนการวรรณกรรมของปลายศตวรรษที่ 19 - ปรากฏการณ์ในระดับทั่วยุโรปในหลักการทางอุดมการณ์ หลักการสุนทรียภาพ และในขอบเขตของวัฒนธรรมประจำชาติของยุโรป สัญลักษณ์สะท้อนถึงลักษณะเฉพาะของชีวิตฝ่ายวิญญาณในช่วงปลายศตวรรษ สรุปศตวรรษ และยังเตรียมเส้นทางศิลปะเพิ่มเติมบางอย่าง (เช่น ปรากฏการณ์ของลัทธิสมัยใหม่ เช่น ลัทธิแสดงออก สถิตยศาสตร์) ในเวลาเดียวกันตามแนวโน้มที่แสดงออกอย่างชัดเจนในวรรณคดี (โดยหลักในบทกวี) สัญลักษณ์นั้นมีอยู่จริงในฝรั่งเศสเท่านั้นซึ่งเกิดขึ้นและได้รับการพิสูจน์ทางทฤษฎีในผลงานของ A. Rimbaud, P. Verlaine, J. Moreas, S. Mallarmé, A. de Rainier, R. Gil, G. Kahn และคนอื่นๆ การเคลื่อนไหวของผู้ติดตามนักสัญลักษณ์ชาวฝรั่งเศสค่อนข้างแข็งแกร่งในวรรณคดีเบลเยียมและที่นี่ไม่เพียงพัฒนาในบทกวีเท่านั้น (E. Verhaerne, J. Rodenbach, A. Mockel, C. van Lerberg, A. Giraud, I. Gilquin) แต่ยังอยู่ในละครด้วย (M. Maeterlinck) ในประเทศอื่น ๆ ของยุโรปตะวันตกเนื่องจากเส้นทางการพัฒนาประเทศที่เป็นเอกลักษณ์ในแต่ละประเทศสัญลักษณ์จึงปรากฏออกมาในระดับหนึ่งหรืออย่างอื่นในงานของนักเขียนแต่ละคนโดยไม่ต้องสร้างการเคลื่อนไหวใด ๆ โรงเรียน ฯลฯ ตัวอย่างเช่นในวรรณคดีอังกฤษองค์ประกอบบางอย่างของสัญลักษณ์สามารถสังเกตได้ในงานของ O. Wilde, W. B. Yeats; ในวรรณคดีเยอรมัน - ในบทละครหลายเรื่องของ G. Hauptmann ในบทกวีของ S. George; ในภาษานอร์เวย์ - ในละครของ G. Ibsen; ในภาษาออสเตรีย - ในบทกวีของ G. von Hofmannsthal และงานแรกของ R. M. Rilke

แม้ว่าคำว่า "สัญลักษณ์" เองซึ่งใช้ในการตั้งชื่อขบวนการวรรณกรรมใหม่จะปรากฏเฉพาะในช่วงกลางทศวรรษที่ 1880 เท่านั้น แต่การก่อตัวของสัญลักษณ์เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 1870 เมื่อ Rimbaud ได้พูดคำพูดของเขาแล้วและ "Romances without Words" โดย P. Verlaine ได้รับการตีพิมพ์และความคิดสร้างสรรค์ของ S. Mallarméก็พัฒนาขึ้น

ด้วยต้นกำเนิด สัญลักษณ์นิยมมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับปรากฏการณ์ทางศิลปะและความคิดเชิงปรัชญามากมายของศตวรรษที่ 19: ด้วยความโรแมนติก กับปรัชญาและสุนทรียภาพคลาสสิกของเยอรมัน กับแนวโน้มใหม่ของปรัชญาเยอรมันที่มาจาก A. Schopenhauer; หลักการบางประการของสัญลักษณ์มีให้เห็นในผลงานของกวีเช่น A. de Vigny, J. de Nerval และโดยเฉพาะ E. Poe ผู้บุกเบิกสัญลักษณ์ในวรรณคดีฝรั่งเศสคือ III โบดแลร์. บทบาทอย่างมากในการพัฒนาสัญลักษณ์เป็นของ R. Wagner ผู้สนับสนุนศิลปะ "เลื่อนลอย" ได้รับความสนใจจากหลายสิ่งหลายอย่างในงานของเขา: หลักการสังเคราะห์ศิลปะซึ่งพิสูจน์ได้ในทฤษฎี "ละครเพลง" ของวากเนอร์และนำไปใช้ในโอเปร่าโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน tetralogy "The Ring of the Nibelung" (1854- พ.ศ. 2417 (ค.ศ. 1874) ใน “Tristan and Isolde” (พ.ศ. 2402) และ Parsifale (พ.ศ. 2425); การมุ่งเน้นไปที่การตีความแผนการในตำนานที่เป็นภาพรวมและเหนือกาลเวลามากที่สุดตลอดจน "ฮีโร่แห่งจิตวิญญาณ" ของวากเนอร์ประเภทเดียวกัน - ทั้งหมดนี้ช่วยให้เข้าใจและกำหนดหลักการของสุนทรียภาพเชิงสัญลักษณ์

ทฤษฎีสัญลักษณ์ได้รับการคาดหวังไว้แล้วในงานปรัชญาของเกอเธ่ จากนั้นจึงได้รับการพัฒนาในรายละเอียดที่เพียงพอและสม่ำเสมอในสุนทรียศาสตร์ของ F. W. Schelling, K. V. Solger, G. W. F. Hegel อย่างไรก็ตาม การเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดของสัญลักษณ์นิยมกับกระบวนการเคลื่อนไหวทางวรรณกรรมก่อนหน้านี้ไม่ได้ยกเว้นความแปลกใหม่เชิงคุณภาพที่สัญลักษณ์นิยมถือเป็นวิธีการทางศิลปะ และเหนือสิ่งอื่นใดคือโลกทัศน์

“การศึกษาเชิงปรัชญาของเราดำเนินการบนพื้นฐานของแนวคิดของ Schopenhauer” R. de Gourmont หนึ่งในผู้ก่อตั้งนิตยสารเชิงสัญลักษณ์ Mercure de France เขียน แท้จริงแล้วหลักการพื้นฐานของโลกทัศน์ของสัญลักษณ์กลับไปสู่แนวคิดของนักปรัชญาชาวเยอรมัน Arthur Schopenhauer (พ.ศ. 2331-2403) ผลงานหลักของเขา "โลกตามประสงค์และการเป็นตัวแทน" (พ.ศ. 2362) ดึงดูดความสนใจของนักคิดและศิลปินหลายทศวรรษหลังจากการตีพิมพ์ในช่วงทศวรรษที่ 1860-1870 หลักการพื้นฐานของแนวคิดโลกทัศน์ของโชเปนเฮาเออร์คือความสามัคคีของวัตถุประสงค์ ("เจตจำนงของโลก") และอัตนัย (ความคิดส่วนบุคคล) ซึ่งรวมอยู่ในปรากฏการณ์ของโลกวัตถุ นักปรัชญามอบหมายบทบาทที่สำคัญไม่น้อยให้กับจิตสำนึกของวัตถุที่รับรู้ในภาพของโลกมากกว่าข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ของปรากฏการณ์ตามวัตถุประสงค์และสิ่งนี้ไม่สามารถดึงดูดนักสัญลักษณ์ได้มากไปกว่านี้

สุนทรียศาสตร์ของโชเปนเฮาเออร์นั้นไร้เหตุผลและลึกลับในธรรมชาติ ในขณะเดียวกันเขาก็ไม่มีความแตกต่างระหว่างกิจกรรมสร้างสรรค์และกิจกรรมทางปัญญา การคิดเชิงจินตนาการ - และการเก็งกำไร; ศิลปะ-และปรัชญา “ปรัชญาคืองานศิลปะที่สร้างจากแนวคิด”; ในงานศิลปะ สิ่งที่สำคัญที่สุดคือเนื้อหาทางอภิปรัชญา ความหมายของศิลปะไม่ใช่การสะท้อนความเป็นจริงทางกายภาพภายนอก แต่ในการแสดงออกถึงแก่นแท้ภายในที่ซ่อนเร้นและเป็นความลับของโลก

Schopenhauer กลายเป็นผู้ก่อตั้งระบบโลกทัศน์ซึ่งในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 เรียกว่าอุดมคตินิยมสมัยใหม่ บรรทัดนี้ยังคงอยู่ในคำสอนเชิงปรัชญาของ E. Hartmann, F. Nietzsche, A. Bergson ด้วยความคิดริเริ่มของแต่ละคนคุณสมบัติทั่วไปของรูปแบบทั้งหมดของอุดมคตินิยมใหม่คือความสนใจในปัญหาของจิตสำนึกส่วนบุคคลและไปไกลกว่ากรอบของการคิดเชิงเหตุผลและตรรกะบุกรุกพื้นที่ของจิตใต้สำนึก หมดสติ และสัญชาตญาณ

นิตยสาร Mercure ds France ให้คำจำกัดความของสัญลักษณ์ว่าเป็น "การแสดงออกทางบทกวีของอุดมคตินิยมสมัยใหม่" สมมติฐานพื้นฐานของโลกทัศน์เชิงสัญลักษณ์คือความคิดของโลกในฐานะเอกภาพหลายมิติของอัตนัยและ transpersonal ร่างกายและจิตวิญญาณส่วนตัวและทั่วไปรูปแบบและสาระสำคัญ เป็นลักษณะเฉพาะที่ให้ความสำคัญกับจิตวิญญาณและความจำเป็นเสมอ จากที่นี่ตามแนวคิดของศิลปะในฐานะกิจกรรมสุนทรียศาสตร์ที่มีเป้าหมายเลื่อนลอย: เพื่ออยู่เหนือโลกทางกายภาพและเหนือทุกสิ่งทางวัตถุเข้าสู่ขอบเขตแห่งจิตวิญญาณเพื่อเอาชนะเปลือกนอกของรูปแบบและเจาะเข้าไปในแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ สู่ความลึกลับแห่งการดำรงอยู่เพื่อเข้าร่วมกฎแห่งจักรวาล การปฏิเสธลัทธิปฏิบัตินิยมอย่างเฉียบพลัน ซึ่งครอบงำชีวิตจริงทุกระดับ ทั้งส่วนตัว สังคม การเมือง เป็นตัวกำหนดข้อกำหนดสำหรับศิลปะที่ต้องไม่คำนึงถึงการเมืองโดยพื้นฐาน เช่นเดียวกับการปฏิเสธแนวโน้มทางศีลธรรมใดๆ ในนั้น ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะถือเป็นกิจกรรมลึกลับประเภทหนึ่ง เข้าถึงได้เฉพาะคนเพียงไม่กี่คนเท่านั้น และเข้าถึงได้เฉพาะคนเพียงไม่กี่คนเท่านั้น ศิลปินเปรียบเสมือนสื่อเช่น คนกลางที่สามารถและควรแสดงออกถึงโลก "ผ่านตัวเขาเอง" ซึ่งเป็นสิ่งจำเป็นและจิตวิญญาณผ่านรูปแบบทางกายภาพและทางประสาทสัมผัส

หลักการเชิงสุนทรียศาสตร์เคร่งครัดอื่นๆ ของสัญลักษณ์นิยม ได้แก่ แนวคิดของสัญลักษณ์ว่าเป็นวิธีการแสดงออกที่เหมาะสมที่สุดของศิลปะเลื่อนลอย ทฤษฎี "การโต้ตอบ" หรือ "การเปรียบเทียบความรู้สึกสากล"; ข้อกำหนดสำหรับการมีปฏิสัมพันธ์ของศิลปะประเภทต่าง ๆ ซึ่งเปิดโอกาสให้เข้าใกล้เป้าหมายทางอภิปรัชญาของศิลปะมากที่สุด ลักษณะของจินตภาพที่มีการชี้นำทางเพศ การตั้งค่าให้กับการแสดงออกทางเสียงเป็นรูปแบบสูงสุดของข้อเสนอแนะ การแสดงนัยหมายถึงเสรีภาพอย่างสมบูรณ์ในการสร้างสรรค์และการไม่ยอมรับหลักการและแบบเหมารวมใด ๆ ความคิดริเริ่มของลักษณะการสร้างสรรค์ของศิลปิน และเขาให้ความสำคัญกับความคิดริเริ่มเหนือสิ่งอื่นใด

ในด้านรูปแบบบทกวี กวีสัญลักษณ์มีลักษณะเฉพาะด้วยความปรารถนาที่จะปลดปล่อยตนเองจากบรรทัดฐานของ ฉันทลักษณ์แบบดั้งเดิม พวกเขาแนะนำและยืนยันในทางทฤษฎี กลอนอิสระ กลอนอิสระ และพัฒนาประเพณีของบทกวีขนาดจิ๋วในร้อยแก้ว

ในช่วงกลางทศวรรษที่ 1880 วงกลมสัญลักษณ์ถูกสร้างขึ้นในปารีสซึ่งผู้นำคือMallarmé; คอลเลกชันบทกวีได้รับการตีพิมพ์ทีละรายการ: "Cantilenas" โดย J. Moreas, "Tranquility" และ "Landscapes" โดย A. de Regnier, "April Gathering" โดย F. Vielle-Griffin, "Gammas" โดย S. Merrill, "Poems ” โดย เอส. มัลลาร์เม ในปีพ.ศ. 2429 “Illuminations” ของ A. Rimbaud ซึ่งเขียนเมื่อกว่าทศวรรษก่อนหน้านี้ก็ได้เห็นแสงสว่างในตอนกลางวันเป็นครั้งแรกเช่นกัน ผลงานทางทฤษฎีชิ้นแรกของ Symbolists ก็ปรากฏเช่นกัน:“ ประกาศทางวรรณกรรม Symbolism" โดย J. Moreas, "Treatise on the Word" โดย R. Gil และคนอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่ง ในขั้นตอนของการพัฒนาขบวนการสัญลักษณ์นิยมนี้ ผู้ที่สมัครพรรคพวกยอมรับตัวเองว่าเป็นความสามัคคีชนิดหนึ่งซึ่งเป็นปรากฏการณ์ใหม่ที่เป็นพื้นฐานในวรรณคดี และพยายามที่จะเข้าใจและกำหนดหลักการทางสุนทรียภาพของพวกเขา

จุดสุดยอดของสัญลักษณ์คือช่วงปลายทศวรรษที่ 1880 และ 1890 มีการตีพิมพ์นิตยสาร Symbolism, La Plume, Mercure de France (ฉบับหลังกลายเป็นอวัยวะการพิมพ์หลักของขบวนการ) ฯลฯ และมีการประกาศใหม่และคอลเลกชันบทกวีเชิงสัญลักษณ์ปรากฏขึ้น ในขั้นตอนนี้ ธรรมชาติของศิลปะเชิงสัญลักษณ์ที่มีหลายแง่มุม การขาดความสม่ำเสมอด้านสุนทรียภาพในนั้น และเอกลักษณ์เฉพาะตัวของผู้นับถือแต่ละคนจะถูกเปิดเผย ในช่วงครึ่งหลังของคริสต์ทศวรรษ 1890 นักเขียนและกวีหลายคนเข้าร่วมกับเขาเช่น R. de Gourmont, P. Louis, A. Samen, P. Faure, F. Jamme, L. Taillad, Saint-Paul Roux และคนอื่น ๆ ที่ถูกเรียกว่า "น้อง" หรือใหม่กว่า นักสัญลักษณ์ หลายคนเริ่มทำงานในทิศทางของสัญลักษณ์แล้วพบเส้นทางสร้างสรรค์ที่เป็นอิสระของตนเองในเวลาต่อมา

สัญลักษณ์กลายเป็นหนึ่งในองค์ประกอบหลักของปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์และสุนทรียศาสตร์ของ "จุดสิ้นสุดของศตวรรษ" (fin de siecle) - ปรากฏการณ์ที่ซับซ้อนของชีวิตฝ่ายวิญญาณวัฒนธรรมและศิลปะที่สิ้นสุดศตวรรษ


ขบวนการวรรณกรรมและศิลปะ การเคลื่อนไหว และโรงเรียน

วรรณคดียุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

การนับถอยหลังของเวลาใหม่เริ่มต้นด้วยยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (การฟื้นฟูฝรั่งเศสยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา) ซึ่งเป็นชื่อสามัญของขบวนการทางสังคมการเมืองและวัฒนธรรมที่มีต้นกำเนิดในศตวรรษที่ 14 ในอิตาลี จากนั้นจึงแพร่กระจายไปยังประเทศอื่นๆ ในยุโรป และถึงจุดสูงสุดในช่วงศตวรรษที่ 15-16 ศิลปะแห่งยุคเรอเนซองส์ขัดแย้งกับโลกทัศน์ที่ไม่เชื่อถือของคริสตจักร โดยประกาศว่ามนุษย์มีคุณค่าสูงสุด นั่นคือมงกุฎแห่งการสร้างสรรค์ มนุษย์มีอิสระและได้รับเรียกให้ตระหนักถึงพรสวรรค์และความสามารถที่พระเจ้าและธรรมชาติมอบให้เขาในชีวิต ธรรมชาติ ความรัก ความงาม และศิลปะได้รับการประกาศให้เป็นคุณค่าที่สำคัญที่สุด ในช่วงเวลานี้ ความสนใจในมรดกโบราณกำลังฟื้นขึ้นมา และผลงานชิ้นเอกที่แท้จริงของจิตรกรรม ประติมากรรม สถาปัตยกรรม และวรรณกรรมก็กำลังถูกสร้างขึ้น ผลงานของ Leonardo da Vinci, Raphael, Michelangelo, Titian, Velazquez ถือเป็นกองทุนทองคำของศิลปะยุโรป วรรณกรรมยุคเรอเนซองส์แสดงอุดมการณ์มนุษยนิยมในยุคนั้นได้ครบถ้วนที่สุด ความสำเร็จที่ดีที่สุดของเธอนำเสนอในเนื้อเพลงของ Petrarch (อิตาลี) หนังสือเรื่องสั้น "The Decameron" โดย Boccaccio (อิตาลี) นวนิยายเรื่อง "The Cunning Hidalgo Don Quixote of La Mancha" โดย Cervantes (สเปน) นวนิยาย " Gargantua และ Pantagruel” โดย Francois Rabelais (ฝรั่งเศส) บทละครของเช็คสเปียร์ (อังกฤษ) ) และ Lope de Vega (สเปน)
การพัฒนาวรรณกรรมในเวลาต่อมาตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 17 ถึงต้นคริสต์ศตวรรษที่ 19 มีความเกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวทางวรรณกรรมและศิลปะของลัทธิคลาสสิก ลัทธิอารมณ์อ่อนไหว และลัทธิจินตนิยม

วรรณกรรมคลาสสิก

ลัทธิคลาสสิก(classicus nam. exemplary) - การเคลื่อนไหวทางศิลปะในศิลปะยุโรปในศตวรรษที่ 17-18 แหล่งกำเนิดของลัทธิคลาสสิกคือฝรั่งเศสในยุคของระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ซึ่งเป็นอุดมการณ์ทางศิลปะที่แสดงออกโดยขบวนการนี้
คุณสมบัติหลักของศิลปะคลาสสิค:
- การเลียนแบบแบบจำลองโบราณซึ่งเป็นอุดมคติของศิลปะที่แท้จริง
- การประกาศลัทธิแห่งเหตุผลและการปฏิเสธการเล่นกิเลสตัณหา:
ในความขัดแย้งระหว่างหน้าที่และความรู้สึก หน้าที่ย่อมชนะเสมอ
- การยึดมั่นอย่างเคร่งครัดในหลักการวรรณกรรม (กฎ): การแบ่งประเภทออกเป็นสูง (โศกนาฏกรรม, บทกวี) และต่ำ (ตลก, นิทาน), การยึดมั่นในกฎของสามเอกภาพ (เวลา, สถานที่และการกระทำ), ความชัดเจนที่มีเหตุผลและความกลมกลืนของสไตล์ สัดส่วนขององค์ประกอบ
- การสอน เสริมสร้างลักษณะของงานที่สั่งสอนแนวคิดเรื่องความเป็นพลเมือง ความรักชาติ และการรับใช้สถาบันกษัตริย์
ตัวแทนชั้นนำของลัทธิคลาสสิกในฝรั่งเศส ได้แก่ โศกนาฏกรรม Corneille และ Racine, La Fontaine ผู้คลั่งไคล้, นักแสดงตลก Molière และนักปรัชญาและนักเขียน Voltaire ในอังกฤษ ตัวแทนที่โดดเด่นของลัทธิคลาสสิกคือ Jonathan Swift ผู้แต่งนวนิยายเสียดสี Gulliver's Travels
ในรัสเซีย ลัทธิคลาสสิกมีต้นกำเนิดในศตวรรษที่ 18 ในยุคของการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมที่สำคัญ การปฏิรูปของ Peter I มีอิทธิพลอย่างมากต่อวรรณกรรม มันได้มาซึ่งตัวละครทางโลกกลายเป็นของผู้แต่งเช่น ความคิดสร้างสรรค์ส่วนบุคคลอย่างแท้จริง หลายประเภทยืมมาจากยุโรป (บทกวี โศกนาฏกรรม ตลก นิทาน และนวนิยายในภายหลัง) นี่คือช่วงเวลาของการก่อตัวของระบบการพูดจา การละคร และการสื่อสารมวลชนของรัสเซีย ความสำเร็จที่จริงจังดังกล่าวเกิดขึ้นได้ด้วยพลังและพรสวรรค์ของผู้รู้แจ้งชาวรัสเซียตัวแทนของลัทธิคลาสสิกของรัสเซีย: M. Lomonosov, G. Derzhavin, D. Fonvizin, A. Sumarokov, I. Krylov และคนอื่น ๆ

ความรู้สึกอ่อนไหว

ความรู้สึกอ่อนไหว(ความรู้สึกของฝรั่งเศส - ความรู้สึก) - ขบวนการวรรณกรรมยุโรปในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 - ต้นศตวรรษที่ 19 ซึ่งประกาศว่าความรู้สึกไม่ใช่เหตุผล (เช่นนักคลาสสิก) เป็นทรัพย์สินที่สำคัญที่สุดในธรรมชาติของมนุษย์ ดังนั้นความสนใจในชีวิตจิตใจภายในของบุคคล "ธรรมชาติ" ที่เรียบง่ายจึงเพิ่มขึ้น ความอ่อนไหวที่เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วเป็นปฏิกิริยาและการประท้วงต่อต้านลัทธิเหตุผลนิยมและความรุนแรงของลัทธิคลาสสิกซึ่งขัดต่ออารมณ์ความรู้สึก อย่างไรก็ตามการพึ่งพาเหตุผลในการแก้ปัญหาทางสังคมและศีลธรรมทั้งหมดไม่เป็นรูปธรรมซึ่งกำหนดไว้ล่วงหน้าถึงวิกฤตของลัทธิคลาสสิก ความรู้สึกนึกคิดบทกวีเกี่ยวกับความรัก มิตรภาพ ความสัมพันธ์ในครอบครัว นี่เป็นศิลปะประชาธิปไตยอย่างแท้จริง เนื่องจากความสำคัญของบุคคลไม่ได้ถูกกำหนดโดยสถานะทางสังคมของเขาอีกต่อไป แต่ด้วยความสามารถในการเอาใจใส่ ชื่นชมความงามของธรรมชาติ และใกล้ชิดที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ สู่หลักธรรมชาติแห่งชีวิต ผลงานของผู้มีอารมณ์อ่อนไหวมักจะสร้างโลกแห่งไอดีลขึ้นมาใหม่ - ชีวิตที่กลมกลืนและมีความสุขของหัวใจที่รักท่ามกลางธรรมชาติ วีรบุรุษแห่งนวนิยายซาบซึ้งมักจะหลั่งน้ำตาและพูดคุยอย่างละเอียดเกี่ยวกับประสบการณ์ของพวกเขา สำหรับผู้อ่านยุคใหม่ทั้งหมดนี้อาจดูไร้เดียงสาและไม่น่าเชื่อ แต่ข้อดีอย่างไม่มีเงื่อนไขของศิลปะแห่งความรู้สึกอ่อนไหวคือการค้นพบทางศิลปะเกี่ยวกับกฎที่สำคัญของชีวิตภายในของบุคคลการปกป้องสิทธิ์ของเขาในการมีชีวิตส่วนตัวและใกล้ชิด นักอารมณ์อ่อนไหวแย้งว่ามนุษย์ถูกสร้างขึ้นไม่เพียงเพื่อรับใช้รัฐและสังคมเท่านั้น แต่ยังมีสิทธิ์ที่จะมีความสุขส่วนตัวอย่างปฏิเสธไม่ได้
แหล่งกำเนิดของความรู้สึกอ่อนไหวคืออังกฤษ นวนิยายของนักเขียน Laurence Sterne “A Sentimental Journey” และ Samuel Richardson “Clarissa Garlow”, “The History of Sir Charles Grandison” จะเป็นเครื่องหมายของการเกิดขึ้นของขบวนการวรรณกรรมใหม่ในยุโรปและจะกลายเป็นหัวข้อ ของความชื่นชมต่อผู้อ่านโดยเฉพาะผู้อ่านเพศหญิงและนักเขียนซึ่งเป็นแบบอย่าง ผลงานของนักเขียนชาวฝรั่งเศส Jean-Jacques Rousseau ที่โด่งดังไม่น้อย: นวนิยายเรื่อง "The New Heloise" อัตชีวประวัติทางศิลปะ "Confession" ในรัสเซีย นักเขียนผู้มีอารมณ์อ่อนไหวที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ N. Karamzin ผู้แต่งเรื่อง "Poor Liza" และ A. Radishchev ผู้เขียนเรื่อง "Journey from St. Petersburg to Moscow"

ยวนใจ

ยวนใจ(โรแมนติกในภาษาฝรั่งเศสในกรณีนี้ - ทุกสิ่งที่ผิดปกติลึกลับมหัศจรรย์) เป็นหนึ่งในการเคลื่อนไหวทางศิลปะที่มีอิทธิพลมากที่สุดในศิลปะโลกซึ่งก่อตั้งขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 18 - ต้นศตวรรษที่ 19 ยวนใจเกิดขึ้นเนื่องจากการเติบโตของหลักการของแต่ละบุคคลในโลกแห่งวัฒนธรรมที่มีอารมณ์อ่อนไหวเมื่อบุคคลเริ่มตระหนักถึงเอกลักษณ์และอำนาจอธิปไตยของเขามากขึ้นจากโลกรอบตัวเขา พวกโรแมนติกประกาศถึงคุณค่าที่แท้จริงที่แท้จริงของแต่ละบุคคล พวกเขาค้นพบโลกที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันของจิตวิญญาณมนุษย์ในทางศิลปะ ยวนใจนั้นโดดเด่นด้วยความสนใจในความรู้สึกที่สดใสความหลงใหลที่ยิ่งใหญ่ในทุกสิ่งที่ผิดปกติ: ในอดีตทางประวัติศาสตร์ความแปลกใหม่สีประจำชาติของวัฒนธรรมของผู้คนที่ไม่ถูกทำลายโดยอารยธรรม ประเภทที่ชื่นชอบคือเรื่องสั้นและบทกวีซึ่งมีลักษณะของพล็อตเรื่องที่น่าอัศจรรย์เกินจริง ความซับซ้อนของการเรียบเรียง และตอนจบที่ไม่คาดคิด ความสนใจทั้งหมดมุ่งเน้นไปที่ประสบการณ์ของตัวเอกการตั้งค่าที่ไม่ธรรมดาเป็นสิ่งสำคัญเป็นพื้นหลังที่ช่วยให้จิตวิญญาณที่ไม่สงบของเขาเปิดเผยตัวเอง การพัฒนาประเภทของนวนิยายอิงประวัติศาสตร์ เรื่องราวแฟนตาซี และเพลงบัลลาดก็เป็นข้อดีของแนวโรแมนติกเช่นกัน
ฮีโร่โรแมนติกมุ่งมั่นเพื่ออุดมคติที่สมบูรณ์แบบซึ่งเขาค้นหาในธรรมชาติ อดีตวีรบุรุษ และความรัก ชีวิตประจำวันในโลกแห่งความเป็นจริงดูเหมือนน่าเบื่อสำหรับเขาธรรมดา ๆ ไม่สมบูรณ์เช่น ไม่สอดคล้องกับความคิดโรแมนติกของเขาโดยสิ้นเชิง สิ่งนี้ทำให้เกิดความขัดแย้งระหว่างความฝันกับความเป็นจริง อุดมการณ์อันสูงส่ง และความหยาบคายของชีวิตโดยรอบ ฮีโร่แห่งผลงานโรแมนติกนั้นโดดเดี่ยวไม่มีใครเข้าใจดังนั้นจึงออกเดินทางตามความหมายที่แท้จริงของคำหรือใช้ชีวิตในโลกแห่งจินตนาการจินตนาการและความคิดในอุดมคติของเขาเอง การบุกรุกพื้นที่ส่วนตัวของเขาทำให้เกิดความสิ้นหวังอย่างสุดซึ้งหรือความรู้สึกประท้วง
ยวนใจมีต้นกำเนิดในประเทศเยอรมนีในผลงานของเกอเธ่ในยุคแรก (นวนิยายในตัวอักษร "The Sorrows of Young Werther"), ชิลเลอร์ (ละครเรื่อง "The Robbers", "Cunning and Love"), Hoffmann (เรื่อง "Little Zaches", เทพนิยาย "The Nutcracker และราชาหนู") , Brothers Grimm (นิทาน "Snow White และคนแคระทั้งเจ็ด", "นักดนตรีแห่งเบรเมิน") ตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของลัทธิโรแมนติกในอังกฤษ - Byron (บทกวี "Childe Harold's Pilgrimage") และ Shelley (ละครเรื่อง "Prometheus Unbound") - เป็นกวีที่หลงใหลในแนวคิดของการต่อสู้ทางการเมืองปกป้องผู้ถูกกดขี่และผู้ด้อยโอกาสและปกป้องเสรีภาพส่วนบุคคล ไบรอนยังคงแน่วแน่ต่ออุดมคติทางบทกวีของเขาจนกระทั่งสิ้นสุดชีวิตของเขา การเสียชีวิตของเขาพบเขาอยู่ท่ามกลางสงครามอิสรภาพกรีก ตามอุดมคติของ Byronian ของบุคลิกภาพที่ผิดหวังกับโลกทัศน์ที่น่าเศร้าถูกเรียกว่า "Byronism" และกลายเป็นแฟชั่นในหมู่คนรุ่นใหม่ในยุคนั้นซึ่งตามมาโดย Eugene Onegin ฮีโร่ของนวนิยายของ A. Pushkin
การเพิ่มขึ้นของแนวโรแมนติกในรัสเซียเกิดขึ้นในช่วงสามแรกของศตวรรษที่ 19 และเกี่ยวข้องกับชื่อของ V. Zhukovsky, A. Pushkin, M. Lermontov, K. Ryleev, V. Kuchelbecker, A. Odoevsky, E. Baratynsky, N. Gogol, F. ทอยเชฟ แนวโรแมนติกของรัสเซียถึงจุดสูงสุดในผลงานของ A.S. พุชกินเมื่อถูกเนรเทศทางใต้ อิสรภาพรวมถึงจากระบอบการเมืองเผด็จการเป็นหนึ่งในธีมหลักของพุชกินที่โรแมนติก บทกวี "ทางใต้" ของเขาอุทิศให้กับสิ่งนี้: "นักโทษแห่งคอเคซัส", "น้ำพุ Bakhchisarai", "ยิปซี"
ความสำเร็จที่ยอดเยี่ยมอีกประการหนึ่งของแนวโรแมนติกของรัสเซียคือผลงานในยุคแรกของ M. Lermontov ฮีโร่โคลงสั้น ๆ ในบทกวีของเขาคือกบฏซึ่งเป็นกบฏที่เข้าสู่การต่อสู้กับโชคชะตา ตัวอย่างที่เด่นชัดคือบทกวี "Mtsyri"
วัฏจักรของเรื่องสั้น "ยามเย็นในฟาร์มใกล้ Dikanka" ซึ่งทำให้ N. Gogol เป็นนักเขียนชื่อดังมีความโดดเด่นด้วยความสนใจในนิทานพื้นบ้านและเรื่องลึกลับลึกลับ ในช่วงทศวรรษที่ 1840 แนวโรแมนติกค่อยๆ จางหายไปในเบื้องหลังและหลีกทางให้กับความสมจริง
แต่ประเพณีของยวนใจนั้นชวนให้นึกถึงตัวเองในอนาคตรวมถึงในวรรณคดีของศตวรรษที่ 20 ในขบวนการวรรณกรรมของนีโอโรแมนติกนิยม (ยวนใจใหม่) จุดเด่นของเขาคือเรื่องราวของ A. Green เรื่อง “Scarlet Sails”

ความสมจริง

ความสมจริง(จากภาษาละตินของจริงของจริง) - หนึ่งในแนวโน้มที่สำคัญที่สุดในวรรณคดีของศตวรรษที่ 19-20 ซึ่งมีพื้นฐานมาจากวิธีการแสดงความเป็นจริงตามความเป็นจริง หน้าที่ของวิธีนี้คือการพรรณนาถึงชีวิตตามที่เป็นอยู่ ในรูปแบบและภาพที่สอดคล้องกับความเป็นจริง สัจนิยมมุ่งมั่นในการให้ความรู้และการเปิดเผยความหลากหลายทั้งหมดของกระบวนการและปรากฏการณ์ทางสังคม วัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ ศีลธรรมและจิตวิทยาที่มีลักษณะเฉพาะและความขัดแย้ง ผู้เขียนได้รับการยอมรับว่ามีสิทธิที่จะครอบคลุมทุกแง่มุมของชีวิต โดยไม่จำกัดแก่นเรื่อง โครงเรื่อง หรือวิธีการทางศิลปะ
ความสมจริงของศตวรรษที่ 19 ยืมและพัฒนาความสำเร็จของขบวนการวรรณกรรมรุ่นก่อนอย่างสร้างสรรค์: ลัทธิคลาสสิกมีความสนใจในประเด็นทางสังคมการเมืองและทางแพ่ง ในความรู้สึกอ่อนไหว - บทกวีเกี่ยวกับครอบครัว, มิตรภาพ, ธรรมชาติ, หลักการทางธรรมชาติของชีวิต; ยวนใจมีจิตวิทยาเชิงลึกความเข้าใจชีวิตภายในของบุคคล ความสมจริงแสดงให้เห็นถึงปฏิสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดของมนุษย์กับสิ่งแวดล้อม ผลกระทบของสภาพสังคมที่มีต่อชะตากรรมของผู้คน เขาสนใจในชีวิตประจำวันในทุกรูปแบบ ฮีโร่ของงานที่สมจริงคือคนธรรมดาซึ่งเป็นตัวแทนของเวลาและสภาพแวดล้อมของเขา หลักการที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของความสมจริงคือการพรรณนาถึงฮีโร่ทั่วไปในสถานการณ์ทั่วไป
ความสมจริงของรัสเซียมีลักษณะเฉพาะด้วยปัญหาทางสังคมและปรัชญาที่ลึกซึ้ง จิตวิทยาที่รุนแรง และความสนใจที่ยั่งยืนในกฎแห่งชีวิตภายในของบุคคล โลกแห่งครอบครัว บ้าน และวัยเด็ก แนวที่ชอบ: นวนิยาย, เรื่องราว ความมั่งคั่งแห่งความสมจริงคือช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ซึ่งสะท้อนให้เห็นในผลงานคลาสสิกของรัสเซียและยุโรป

สมัยใหม่

สมัยใหม่(ภาษาฝรั่งเศสสมัยใหม่ใหม่ล่าสุด) เป็นขบวนการวรรณกรรมที่เกิดขึ้นในยุโรปและรัสเซียเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 อันเป็นผลมาจากการปรับปรุงรากฐานทางปรัชญาและหลักการสร้างสรรค์ของวรรณกรรมที่สมจริงของศตวรรษที่ 19 การเกิดขึ้นของสมัยใหม่เป็นการตอบสนองต่อวิกฤติในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19-20 เมื่อมีการประกาศหลักการตีราคาใหม่
นักสมัยใหม่ละทิ้งวิธีที่สมจริงในการอธิบายความเป็นจริงโดยรอบและมนุษย์ในนั้น โดยหันไปหาขอบเขตของอุดมคติอันลึกลับซึ่งเป็นต้นตอของทุกสิ่ง นักสมัยใหม่ไม่สนใจประเด็นทางสังคมและการเมืองสิ่งสำคัญสำหรับพวกเขาคือจิตวิญญาณอารมณ์และความเข้าใจอย่างลึกซึ้งของแต่ละบุคคล การเรียกร้องของผู้สร้างมนุษย์คือการรับใช้ความงามซึ่งตามความเห็นของพวกเขามีอยู่ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ในงานศิลปะเท่านั้น
ลัทธิสมัยใหม่มีความหลากหลายภายในและรวมถึงการเคลื่อนไหว โรงเรียนกวี และกลุ่มต่างๆ ในยุโรปนี่คือสัญลักษณ์นิยม อิมเพรสชันนิสม์ วรรณกรรม "กระแสแห่งจิตสำนึก" การแสดงออก
ในรัสเซียเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 สมัยใหม่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนในงานศิลปะแขนงต่างๆ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการออกดอกอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อน ซึ่งต่อมากลายเป็นที่รู้จักในชื่อ "ยุคเงิน" ของวัฒนธรรมรัสเซีย ในวรรณคดี การเคลื่อนไหวทางกวีของสัญลักษณ์นิยมและความเฉียบแหลมมีความเกี่ยวข้องกับสมัยใหม่

สัญลักษณ์นิยม

สัญลักษณ์นิยมมีต้นกำเนิดในฝรั่งเศสในบทกวีของ Verlaine, Rimbaud, Mallarmé จากนั้นจึงแทรกซึมเข้าไปในประเทศอื่น ๆ รวมถึงรัสเซีย
นักสัญลักษณ์ชาวรัสเซีย: I. Annensky, D. Merezhkovsky, 3. Gippius, K. Balmont, F. Sologub, V. Bryusov - กวีรุ่นเก่า; A. Blok, A. Bely, S. Solovyov เป็นสิ่งที่เรียกว่า "นักสัญลักษณ์รุ่นเยาว์" แน่นอนว่าบุคคลที่สำคัญที่สุดของสัญลักษณ์ของรัสเซียคือ Alexander Blok ซึ่งตามหลาย ๆ คนเป็นกวีคนแรกในยุคนั้น
สัญลักษณ์มีพื้นฐานมาจากแนวคิดเรื่อง "สองโลก" ซึ่งกำหนดโดยเพลโตปราชญ์ชาวกรีกโบราณ ตามนั้น โลกที่แท้จริงที่มองเห็นได้ถือเป็นเพียงภาพสะท้อนรองที่บิดเบี้ยวของโลกแห่งสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณ
สัญลักษณ์ (สัญลักษณ์ในภาษากรีก ความลับ เครื่องหมายธรรมดา) เป็นภาพศิลปะพิเศษที่รวบรวมแนวคิดที่เป็นนามธรรม มีเนื้อหาไม่สิ้นสุดและช่วยให้เข้าใจโลกในอุดมคติที่ซ่อนอยู่จากการรับรู้ทางประสาทสัมผัสโดยสัญชาตญาณ
สัญลักษณ์ต่างๆ ถูกนำมาใช้ในวัฒนธรรมมาตั้งแต่สมัยโบราณ เช่น ดาว แม่น้ำ ท้องฟ้า ไฟ เทียน ฯลฯ - ภาพเหล่านี้และภาพที่คล้ายกันมักปลุกเร้าความคิดของผู้คนเกี่ยวกับความสูงส่งและความสวยงามอยู่เสมอ อย่างไรก็ตาม ในงานของ Symbolists สัญลักษณ์ดังกล่าวได้รับสถานะพิเศษ ดังนั้นบทกวีของพวกเขาจึงโดดเด่นด้วยภาพที่ซับซ้อน มีการเข้ารหัส และบางครั้งก็มากเกินไป เป็นผลให้สิ่งนี้นำไปสู่วิกฤตของสัญลักษณ์ซึ่งภายในปี 1910 หยุดดำรงอยู่ในฐานะขบวนการวรรณกรรม
พวก Acmeists ประกาศตนว่าเป็นทายาทของพวก Symbolists

ความเฉียบแหลม

ความเฉียบแหลม(แสดงจากภาษากรีกระดับสูงสุดของบางสิ่งบางอย่างลูกศร) เกิดขึ้นบนพื้นฐานของวงกลม "การประชุมเชิงปฏิบัติการของกวี" ซึ่งรวมถึง N. Gumilyov, O. Mandelstam, A. Akhmatova, S. Gorodetsky, G. Ivanov, G. Adamovich และคนอื่น ๆ โดยไม่ปฏิเสธหลักการพื้นฐานทางจิตวิญญาณของโลกและธรรมชาติของมนุษย์ ในขณะเดียวกัน Acmeists ก็พยายามที่จะค้นพบความงามและความสำคัญของชีวิตบนโลกที่แท้จริงอีกครั้ง แนวคิดหลักของ Acmeism ในสาขาความคิดสร้างสรรค์: ตรรกะของแนวคิดทางศิลปะความกลมกลืนขององค์ประกอบความชัดเจนและความกลมกลืนของสไตล์ศิลปะ สถานที่สำคัญในระบบคุณค่าของ Acmeism ถูกครอบครองโดยวัฒนธรรม - ความทรงจำของมนุษยชาติ ในงานของพวกเขาตัวแทนที่ดีที่สุดของ Acmeism: A. Akhmatova, O. Mandelstam, N. Gumilev - เข้าถึงความสูงทางศิลปะที่สำคัญและได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางจากสาธารณชน การดำรงอยู่และการพัฒนาต่อไปของ Acmeism ถูกบังคับให้หยุดชะงักโดยเหตุการณ์การปฏิวัติและสงครามกลางเมือง

เปรี้ยวจี๊ด

เปรี้ยวจี๊ด(avantgarde French vanguard) เป็นชื่อทั่วไปของขบวนการศิลปะเชิงทดลอง โรงเรียนแห่งศตวรรษที่ 20 ซึ่งรวมตัวกันโดยมีเป้าหมายเพื่อสร้างงานศิลปะใหม่ที่สมบูรณ์ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับความเก่า สิ่งที่มีชื่อเสียงที่สุดคือลัทธิแห่งอนาคต ศิลปะนามธรรม สถิตยศาสตร์ ลัทธิดาดานิยม ศิลปะป๊อป ศิลปะสังคม ฯลฯ
ลักษณะสำคัญของลัทธิเปรี้ยวจี๊ดคือการปฏิเสธประเพณีทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ ความต่อเนื่อง และการแสวงหาการทดลองเพื่อค้นหาเส้นทางของตนเองในงานศิลปะ หากนักสมัยใหม่เน้นย้ำถึงความต่อเนื่องด้วยประเพณีทางวัฒนธรรม นักเปรี้ยวจี๊ดก็จะเป็นพวกทำลายล้าง สโลแกนที่รู้จักกันดีของศิลปินแนวหน้าชาวรัสเซียคือ: "โยนพุชกินออกจากเรือแห่งความทันสมัยกันเถอะ!" ในกวีนิพนธ์ของรัสเซีย กลุ่มนักอนาคตนิยมหลายกลุ่มอยู่ในกลุ่มเปรี้ยวจี๊ด

ลัทธิแห่งอนาคต

ลัทธิแห่งอนาคต(futurum lat. Future) ถือกำเนิดขึ้นในอิตาลีในฐานะความเคลื่อนไหวของศิลปะในเมืองแบบเทคโนแครตแบบใหม่ ในรัสเซีย การเคลื่อนไหวนี้ประกาศตัวเองในปี 1910 และประกอบด้วยหลายกลุ่ม (อัตตา-อนาคตนิยม, ลัทธิคิวโบ-อนาคตนิยม, “เครื่องหมุนเหวี่ยง”) V. Mayakovsky, V. Khlebnikov, I. Severyanin, A. Kruchenykh, พี่น้อง Burliuk และคนอื่น ๆ คิดว่าตัวเองเป็นนักอนาคต นักอนาคตนิยมอ้างว่าสร้างศิลปะใหม่โดยพื้นฐานแห่งอนาคต (พวกเขาเรียกตัวเองว่า "Budetlyans") ดังนั้นจึงทดลองอย่างกล้าหาญกับ รูปแบบของบทกวีและคำที่ประดิษฐ์ขึ้นใหม่ ("นวัตกรรมคำ") ภาษาที่ "ลึกซึ้ง" ของพวกเขาไม่กลัวที่จะหยาบคายและต่อต้านความสวยงาม คนเหล่านี้เป็นพวกอนาธิปไตยและกบฏที่แท้จริงซึ่งสร้างความตกตะลึง (น่ารำคาญ) ต่อรสนิยมของสาธารณชนอย่างต่อเนื่องซึ่งนำมาซึ่งคุณค่าทางศิลปะแบบดั้งเดิม โดยแก่นแท้แล้ว โครงการฟิวเจอร์ริสต์ถือเป็นการทำลายล้าง กวีดั้งเดิมและน่าสนใจอย่างแท้จริงคือ V. Mayakovsky และ V. Khlebnikov ผู้ซึ่งเสริมคุณค่าบทกวีของรัสเซียด้วยการค้นพบทางศิลปะของพวกเขา แต่นี่ไม่ได้ต้องขอบคุณลัทธิแห่งอนาคต แต่ถึงแม้จะเป็นเช่นนั้นก็ตาม

บทสรุปของประเด็นนี้:

แนวโน้มวรรณกรรมหลัก

เพื่อสรุปภาพรวมโดยย่อของขั้นตอนหลักในการพัฒนาวรรณกรรมยุโรปและรัสเซียคุณลักษณะหลักและเวกเตอร์หลักของมันคือความปรารถนาที่จะมีความหลากหลายและเพิ่มคุณค่าให้กับความเป็นไปได้ของการแสดงออกอย่างสร้างสรรค์ของมนุษย์ ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา ความคิดสร้างสรรค์ทางวาจาช่วยให้ผู้คนเข้าใจโลกรอบตัวและแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับโลก วิธีการต่างๆ ที่ใช้เพื่อการนี้น่าทึ่งมาก ตั้งแต่แผ่นดินเผาไปจนถึงหนังสือที่เขียนด้วยลายมือ จากการประดิษฐ์การพิมพ์จำนวนมากไปจนถึงเทคโนโลยีเสียง วิดีโอ และคอมพิวเตอร์สมัยใหม่
ทุกวันนี้ ต้องขอบคุณอินเทอร์เน็ต วรรณกรรมกำลังเปลี่ยนแปลงและได้รับคุณภาพใหม่โดยสิ้นเชิง ใครก็ตามที่มีคอมพิวเตอร์และอินเทอร์เน็ตก็สามารถเป็นนักเขียนได้ รูปแบบใหม่กำลังปรากฏต่อหน้าต่อตาเรา - วรรณกรรมออนไลน์ซึ่งมีผู้อ่านและผู้มีชื่อเสียงในตัวเอง
สิ่งนี้ถูกใช้โดยผู้คนนับล้านทั่วโลก โพสต์ข้อความของตนไปทั่วโลก และได้รับการตอบสนองทันทีจากผู้อ่าน เซิร์ฟเวอร์ระดับประเทศที่ได้รับความนิยมและเป็นที่ต้องการมากที่สุด Proza.ru และ Stikhi.ru เป็นโครงการที่ไม่แสวงหาผลกำไรที่มุ่งเน้นสังคม โดยมีภารกิจคือ "เพื่อให้ผู้เขียนมีโอกาสที่จะเผยแพร่ผลงานของพวกเขาบนอินเทอร์เน็ตและค้นหาผู้อ่าน" ณ วันที่ 25 มิถุนายน พ.ศ. 2552 มีผู้เขียน 72,963 รายเผยแพร่ผลงาน 93,6776 ชิ้นบนพอร์ทัล Proza.ru บนพอร์ทัล Stikhi.ru มีผู้เขียน 218,618 คนตีพิมพ์ผลงาน 7,036,319 ชิ้น ผู้ชมรายวันของไซต์เหล่านี้มีการเข้าชมประมาณ 30,000 ครั้ง แน่นอนว่าแก่นแท้ของนี่ไม่ใช่วรรณกรรม แต่เป็นกราฟามาเนีย - แรงดึงดูดที่เจ็บปวดและการเสพติดการเขียนที่เข้มข้นและไร้ผลการเขียนที่ละเอียดและว่างเปล่าไร้ประโยชน์ แต่ถ้าในบรรดาข้อความที่คล้ายกันหลายแสนข้อความมีหลายข้อความที่น่าสนใจและทรงพลังอย่างแท้จริง ก็เหมือนกับที่นักสำรวจพบแท่งทองคำในกองตะกรัน

ทิศทางวรรณกรรม เป็นวิธีการทางศิลปะที่สร้างหลักการทางอุดมการณ์และสุนทรียศาสตร์ทั่วไปในงานของนักเขียนหลายคนในขั้นตอนหนึ่งของการพัฒนาวรรณกรรม เหตุผลที่จำเป็นในการจัดประเภทงานของผู้เขียนหลายคนเป็นขบวนการวรรณกรรมเดียว:

    ตามประเพณีวัฒนธรรมและสุนทรียภาพเดียวกัน

    โลกทัศน์ทั่วไป (เช่น โลกทัศน์ที่เหมือนกัน)

    หลักการสร้างสรรค์ทั่วไปหรือที่คล้ายกัน

    เงื่อนไขของความคิดสร้างสรรค์โดยความสามัคคีของสถานการณ์ทางสังคมและวัฒนธรรมประวัติศาสตร์

ลัทธิคลาสสิก ( จากภาษาละติน classicus - แบบอย่าง ) - ขบวนการวรรณกรรมของศตวรรษที่ 17 (ในวรรณคดีรัสเซีย - ต้นศตวรรษที่ 18) ซึ่งมีลักษณะดังต่อไปนี้:

    การรับรู้ศิลปะโบราณเป็นมาตรฐานของความคิดสร้างสรรค์อันเป็นแบบอย่าง

    ยกเหตุผลมาสู่ลัทธิ โดยตระหนักถึงความสำคัญของจิตสำนึกผู้รู้แจ้ง อุดมคติด้านสุนทรียศาสตร์คือบุคคลที่มีจิตสำนึกทางสังคมและศีลธรรมสูงและความรู้สึกอันสูงส่งที่สามารถเปลี่ยนชีวิตตามกฎแห่งเหตุผลและความรู้สึกรองต่อเหตุผล

    ตามหลักการเลียนแบบธรรมชาติเพราะว่า ธรรมชาติสมบูรณ์แบบ

    การรับรู้แบบลำดับชั้นของโลกโดยรอบ (จากล่างขึ้นบน) ขยายไปถึงทั้งภาคประชาสังคมและศิลปะ

    การแก้ไขปัญหาทางสังคมและทางแพ่ง

    ภาพการต่อสู้อันน่าสลดใจระหว่างความรู้สึกและเหตุผล ระหว่างสาธารณะและส่วนตัว

    ลำดับชั้นที่เข้มงวดของประเภท:

    1. สูง (บทกวี, โศกนาฏกรรม, มหากาพย์) - พรรณนาถึงชีวิตทางสังคม, วีรบุรุษของผลงานเหล่านี้คือพระมหากษัตริย์, นายพล, การกระทำของฮีโร่เชิงบวกนั้นถูกกำหนดโดยหลักศีลธรรมอันสูงส่ง

      กลาง (ตัวอักษร ไดอารี่ ความสง่างาม สาส์น จดหมายเหตุ);

      ต่ำ (นิทานตลกเสียดสี) - พรรณนาถึงชีวิตของคนธรรมดา

    การเรียบเรียงและการวางโครงเรื่องที่เข้มงวดอย่างมีเหตุผลของงานศิลปะ แผนผังของภาพของตัวละคร (ตัวละครทั้งหมดแบ่งออกเป็นเชิงบวกและเชิงลบอย่างเคร่งครัด ภาพเชิงบวกจะถูกทำให้เป็นอุดมคติ)

    การปฏิบัติตามกฎ "สามความสามัคคี" ในละคร: เหตุการณ์จะต้องพัฒนาภายในหนึ่งวัน (ความสามัคคีของเวลา); ในสถานที่เดียวกัน (ความสามัคคีของสถานที่); สร้างการกระทำที่สมบูรณ์ซึ่งประกอบขึ้นเป็นหนึ่งเดียวนั่นคือ โครงเรื่องเดียวเท่านั้น (ความสามัคคีของการกระทำ)

ในวรรณคดีรัสเซีย ลัทธิคลาสสิกเจริญรุ่งเรืองในศตวรรษที่ 18; ลัทธิคลาสสิกประกาศตัวเองในผลงานของ M.V. โลโมโนซอฟ, วี.เค. Trediakovsky, A.D. คันเทมิรา, เอ.พี. Sumarokova, G.R. Derzhavina, D.I. ฟอนวิซินา.

ความรู้สึกอ่อนไหว ( จากความรู้สึกแบบฝรั่งเศส - ความรู้สึก ) เป็นขบวนการวรรณกรรมในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18 - ต้นศตวรรษที่ 19 ซึ่งเกิดขึ้นจากการตอบสนองต่อแนวทางที่เข้มงวดของลัทธิคลาสสิกและตระหนักถึงความรู้สึกมากกว่าเหตุผลเป็นพื้นฐานของธรรมชาติของมนุษย์ คุณสมบัติหลักของความรู้สึกอ่อนไหว:

    หัวข้อของภาพคือชีวิตส่วนตัว การเคลื่อนไหวของจิตวิญญาณ ประสบการณ์ของมนุษย์

    ประเด็นหลักคือความทุกข์ มิตรภาพ ความรัก

    การยืนยันคุณค่าของบุคคล

    การรับรู้ถึงความเชื่อมโยงตามธรรมชาติระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ และความอ่อนไหวและความเมตตาของมนุษย์ในฐานะของขวัญจากธรรมชาติ

    เน้นการศึกษาคุณธรรมของผู้อ่าน

    ความแตกต่างระหว่างชีวิตในเมืองและชนบท อารยธรรม และธรรมชาติ อุดมคติของชีวิตปิตาธิปไตย

    ฮีโร่เชิงบวกคือคนเรียบง่ายที่มีโลกภายในที่อุดมสมบูรณ์ ความบริสุทธิ์ทางศีลธรรม ความอ่อนไหว การตอบสนองของหัวใจ ความสามารถในการเห็นอกเห็นใจกับความเศร้าโศกของผู้อื่น และชื่นชมยินดีอย่างจริงใจต่อความสุขของผู้อื่น

    ประเภทชั้นนำ ได้แก่ การท่องเที่ยว นวนิยาย (รวมถึงนวนิยายเป็นตัวอักษร) ไดอารี่ ความสง่างาม จดหมาย

ในรัสเซียตัวแทนของทิศทางนี้คือ V.V. Kapnist, M.N. Muravyov, A.N. Radishchev ตัวอย่างที่โดดเด่นของความรู้สึกอ่อนไหวคือผลงานในยุคแรกของ V.A. Zhukovsky เรื่องโดย N.M. Karamzin "ผู้น่าสงสารลิซ่า"

ยวนใจ ( ภาษาฝรั่งเศส แนวโรแมนติกภาษาอังกฤษ แนวโรแมนติก ) - การเคลื่อนไหวทางวรรณกรรมในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 - ต้นศตวรรษที่ 19 ซึ่งมีพื้นฐานมาจากตำแหน่งส่วนตัวของผู้เขียนที่เกี่ยวข้องกับสิ่งที่ปรากฎความปรารถนาของผู้เขียนไม่มากนักที่จะสร้างความเป็นจริงโดยรอบในงานของเขาขึ้นมาใหม่ แต่ต้องคิดใหม่ คุณสมบัติเด่นของแนวโรแมนติก:

    การรับรู้ถึงเสรีภาพส่วนบุคคลเป็นคุณค่าสูงสุด

    การรับรู้ของมนุษย์ว่าเป็นความลึกลับที่ยิ่งใหญ่ที่สุด และจุดประสงค์ของชีวิตมนุษย์เป็นคำตอบของความลึกลับนี้

    การแสดงภาพบุคคลที่มีความพิเศษในสถานการณ์พิเศษ

    ความเป็นคู่: เช่นเดียวกับในตัวบุคคล จิตวิญญาณ (อมตะ สมบูรณ์แบบ และเป็นอิสระ) และร่างกาย (อ่อนแอต่อโรค ความตาย ชีวิต ไม่สมบูรณ์แบบ) รวมกันเป็นหนึ่งเดียวกัน ดังนั้นในโลกโดยรอบ จิตวิญญาณและวัตถุ ความสวยงามและความน่าเกลียด สวรรค์และมาร, สวรรค์และโลก, อิสระและเป็นทาส, สุ่มและเป็นธรรมชาติ - ดังนั้นจึงมีโลกในอุดมคติ - จิตวิญญาณ, สวยงามและอิสระ, และโลกแห่งความเป็นจริง - ทางกายภาพ, ไม่สมบูรณ์, ฐาน ผลที่ตามมา:

    พื้นฐานของความขัดแย้งในงานโรแมนติกคือการเผชิญหน้าระหว่างบุคคลกับสังคม ความขัดแย้งจะเกิดความรุนแรงอย่างน่าเศร้าหากฮีโร่ไม่เพียงท้าทายผู้คนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพระเจ้าและโชคชะตาด้วย

    ลักษณะสำคัญของฮีโร่โรแมนติกคือความภาคภูมิใจและความเหงาที่น่าเศร้า ประเภทตัวละครของฮีโร่โรแมนติก: ผู้รักชาติและพลเมืองที่พร้อมสำหรับการกระทำที่ไม่เห็นแก่ตัว เป็นคนไร้เดียงสาและช่างฝันที่เชื่อในอุดมคติอันสูงส่ง คนพเนจรกระสับกระส่ายและเป็นโจรผู้สูงศักดิ์ คน “พิเศษ” ที่ผิดหวัง; นักสู้เผด็จการ; บุคลิกภาพปีศาจ

    ฮีโร่โรแมนติกขัดแย้งกับความเป็นจริงอย่างรุนแรงโดยตระหนักถึงความไม่สมบูรณ์ของโลกและผู้คนและในขณะเดียวกันก็มุ่งมั่นที่จะได้รับการยอมรับและเข้าใจจากพวกเขา

    ลักษณะทางศิลปะของผลงานโรแมนติก ได้แก่ ภูมิทัศน์และแนวตั้งที่แปลกใหม่โดยเน้นถึงความพิเศษของฮีโร่ สิ่งที่ตรงกันข้ามกับหลักการสำคัญของการสร้างงาน ระบบภาพ และมักเป็นภาพลักษณ์ของตัวละครหลัก ความใกล้ชิดของคำธรรมดากับบทกวี, จังหวะ, ความสมบูรณ์ของข้อความด้วยตัวเลขโวหาร, ถ้วยรางวัล, สัญลักษณ์

ยวนใจในวรรณคดีรัสเซียแสดงโดยผลงานของ K.F. ไรลีวา เวอร์จิเนีย Zhukovsky, A.A. Bestuzhev-Marlinsky, M.Yu. Lermontov, A.S. พุชกินาและคนอื่น ๆ

ความสมจริง ( จาก lat เรียลลิส - จริง ) - การเคลื่อนไหวทางวรรณกรรมที่เกิดขึ้นเมื่อต้นศตวรรษที่ 19 หลังจากนั้นผู้เขียนพรรณนาถึงชีวิตตามความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์สร้าง "ตัวละครทั่วไปในสถานการณ์ทั่วไปด้วยความซื่อสัตย์ต่อรายละเอียด" ตามความเป็นจริง (F. Engels) ความสมจริงอยู่บนพื้นฐานของการคิดเชิงประวัติศาสตร์ - ความสามารถในการมองเห็นมุมมองทางประวัติศาสตร์ ปฏิสัมพันธ์ของอดีต ปัจจุบัน และอนาคต การวิเคราะห์ทางสังคม - การพรรณนาปรากฏการณ์ในการปรับสภาพทางสังคมตลอดจนลักษณะทางสังคม โดยศูนย์กลางของภาพที่สมจริงคือ รูปแบบต่างๆ ที่เกิดขึ้นในชีวิต ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับสิ่งแวดล้อม วีรบุรุษและยุคสมัย ในเวลาเดียวกันผู้เขียนไม่ได้แยกตัวออกจากความเป็นจริง - ด้วยการเลือกปรากฏการณ์ทั่วไปของความเป็นจริงเขาจึงเสริมสร้างผู้อ่านด้วยความรู้เกี่ยวกับชีวิต ในอดีต ความสมจริงแบ่งออกเป็นสามขั้นตอน: การศึกษา, วิจารณ์, สังคมนิยม ในรัสเซีย วรรณกรรม นักสัจนิยมที่ใหญ่ที่สุดคือ I.S. ตูร์เกเนฟ, F.M. ดอสโตเยฟสกี, แอล.เอ็น. ตอลสตอย, ไอ.เอ. บูนิน และคนอื่นๆ.

สัญลักษณ์นิยม ( ภาษาฝรั่งเศส สัญลักษณ์กรีก symbolon - เครื่องหมาย, สัญลักษณ์ประจำตัว ) - ทิศทางที่ขัดแย้งกับความสมจริง เกิดขึ้นในช่วงปลายยุค 80 ของศตวรรษที่ 19; แนวคิดเชิงปรัชญาของสัญลักษณ์มีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดเรื่องความไม่รู้ของโลกและมนุษย์ในทางวิทยาศาสตร์มีเหตุผลและโดยการพรรณนาตามความเป็นจริง:

    โลกแห่งความจริงที่ไม่สมบูรณ์เป็นเพียงภาพสะท้อนที่อ่อนแอของโลกในอุดมคติ

    สัญชาตญาณทางศิลปะเท่านั้นที่สามารถเปิดเผยแก่นแท้ทางจิตวิญญาณของโลกได้

    ชีวิตคือกระบวนการสร้างสรรค์ที่ไม่มีที่สิ้นสุดซึ่งไม่มีจุดประสงค์อื่นใดนอกจากสุนทรียภาพ (F. Nietzsche)

    การสร้างสรรค์คือการกระทำทางศาสนาและอาถรรพ์ที่เชื่อมโยงศิลปินกับโลกในอุดมคติ สัญลักษณ์คือการเชื่อมโยงระหว่างโลก ศิลปินคือผู้ที่ได้รับเลือก เป็นนักบำบัด กอปรด้วยความรู้สูงสุดด้านความงาม รวบรวมความรู้นี้ไว้ใน ปรับปรุงคำบทกวี ผลที่ตามมา:

    ความปรารถนาที่จะแสดงความ "ไม่อาจอธิบายได้", "เหนือจริง" ในความคิดสร้างสรรค์: ฮาล์ฟโทน, เฉดสีของความรู้สึก, รัฐ, ลางสังหรณ์ที่คลุมเครือ - ทุกสิ่งที่ "ไม่พบคำพูด"

    ความหลากหลายและความลื่นไหลของภาพ คำอุปมาอุปมัยที่ซับซ้อน การใช้สัญลักษณ์เป็นแนวทางทางศิลปะชั้นนำ

    การพึ่งพาดนตรีของคำและวลี (ดนตรีที่ให้กำเนิดความหมาย)

ตัวแทนสัญลักษณ์ที่ใหญ่ที่สุด: V.S. Solovyov, D. Merezhkovsky, V.Ya. Bryusov, Z.N. Gippius, F. Sologub, K. Balmont, Vyach.I. อีวานอฟ, S.M. Solovyov, A. Blok, A. Bely และคนอื่นๆ

ความเฉียบแหลม ( จากภาษากรีก acme - ระดับสูงสุดของบางสิ่งที่เจริญรุ่งเรือง ) - ขบวนการวรรณกรรมของปี 1910 ต่อต้านสัญลักษณ์โดยประกาศความปรารถนาที่จะ "ชื่นชมยินดีในการเป็นอยู่" หลักการของ Acmeism:

    การปลดปล่อยบทกวีจากนักสัญลักษณ์ดึงดูดอุดมคติและคืนความชัดเจน

    การปฏิเสธเนบิวลาลึกลับ การยอมรับโลกทางโลกในความหลากหลาย ความเป็นรูปธรรม ความดัง ความมีสีสัน

    ดึงดูดบุคคลถึง "ความจริง" ของความรู้สึกของเขา

    บทกวีของโลกแห่งอารมณ์ความรู้สึกดั้งเดิม

    เสียงสะท้อนของยุควรรณกรรมในอดีต สมาคมสุนทรียศาสตร์ที่กว้างขวางที่สุด “โหยหาวัฒนธรรมโลก”

    ความปรารถนาที่จะให้คำมีความหมายที่แน่นอนและแม่นยำ ผลที่ตามมา:

    1. “การมองเห็น” ความเป็นกลางและความชัดเจนของภาพศิลปะ ความแม่นยำของรายละเอียด

      ความเรียบง่ายและชัดเจนของภาษาบทกวี

      ความเข้มงวดและชัดเจนขององค์ประกอบของงาน

ตัวแทนของ Acmeism: S.M. Gorodetsky, N.S. Gumilev, A.A. อัคมาโตวา, O.E. Mandelstam และคนอื่นๆ (“The Workshop of Poets”, 1912)

ลัทธิแห่งอนาคต ( จาก lat อนาคต - อนาคต ) - การเคลื่อนไหวทางวรรณกรรมของต้นศตวรรษที่ 20 โดดเด่นด้วยการสาธิตการแบ่งแยกวัฒนธรรมดั้งเดิมและมรดกคลาสสิก คุณสมบัติหลัก:

    โลกทัศน์ที่กบฏ

    ความพยายามที่จะสร้าง “ศิลปะแห่งอนาคต” ผลที่ตามมาคือ:

    1. การประชาสัมพันธ์ที่น่าตกใจ การทำลายวรรณกรรม

      การปฏิเสธบรรทัดฐานปกติของการพูดบทกวี การทดลองในรูปแบบ (จังหวะ สัมผัส การแสดงข้อความกราฟิก) มุ่งเน้นไปที่สโลแกน โปสเตอร์

      การสร้างคำ ความพยายามที่จะสร้างภาษา "Budetlyan" ที่ "ลึกซึ้ง" (ภาษาแห่งอนาคต)

ตัวแทนแห่งอนาคต:

1) Velimir Khlebnikov, Alexey Kruchenykh, Vladimir Mayakovsky และคนอื่น ๆ (กลุ่ม Gilea, cubo-futurists); 2) Georgy Ivanov, Rurik Ivnev, Igor Severyanin และคนอื่น ๆ (ego-futurists); 3) Nikolay Aseev, Boris Pasternak และคนอื่น ๆ ( " เครื่องหมุนเหวี่ยง").

แนวทางด้านสุนทรียะและอุดมการณ์ของลัทธิฟิวเจอร์ริสต์สะท้อนให้เห็นในแถลงการณ์เรื่อง “A Slap in the Face of Public Taste” (1912)

“โดยคร่าวแล้ว คำอธิบายเกี่ยวกับธรรมชาติในนวนิยายเก่าซึ่งเราเคลื่อนไหวอยู่ในระบบวรรณกรรมบางระบบ มีแนวโน้มที่จะลดบทบาทของการบริการลงเหลือบทบาทของการยึดเกาะหรือการยับยั้ง (และเกือบจะข้ามไป) การย้ายไปสู่อีกเรื่องหนึ่ง ระบบวรรณกรรมเรามีแนวโน้มที่จะได้รับการพิจารณาว่าเป็นองค์ประกอบหลักและโดดเด่นเพราะเป็นไปได้ว่าโครงเรื่องเป็นเพียงแรงจูงใจซึ่งเป็นเหตุผลในการปรับใช้ "คำอธิบายแบบคงที่"

คำถามที่ยากที่สุดและมีการศึกษาน้อยที่สุดได้รับการแก้ไขในลักษณะเดียวกัน: เกี่ยวกับประเภทวรรณกรรม นวนิยายเรื่องนี้ซึ่งดูเหมือนจะเป็นนวนิยายประเภทเดียวที่พัฒนาภายในตัวมันเองตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา กลับกลายเป็นว่าไม่ใช่นวนิยายเรื่องเดียว แต่ ตัวแปรด้วยเนื้อหาที่เปลี่ยนจากระบบวรรณกรรมสู่ระบบ ด้วยวิธีการนำเนื้อหาคำพูดจากวรรณกรรมพิเศษมาสู่การเปลี่ยนแปลงวรรณกรรม และลักษณะของประเภทก็กำลังพัฒนาไป ประเภทของ "เรื่องราว" และ "นิทาน" ในระบบของยุค 20 - 40 ถูกกำหนดตามที่ชัดเจนจากชื่อเดียวกันโดยลักษณะอื่นนอกเหนือจากของเรา เรามักจะตั้งชื่อประเภทตามคุณลักษณะรองที่มีประสิทธิภาพ หรือพูดคร่าวๆ ตามขนาด ชื่อ "เรื่องราว" "นิทาน" "นวนิยาย" นั้นเพียงพอสำหรับเราในการกำหนดจำนวนแผ่นงานพิมพ์ สิ่งนี้ไม่ได้พิสูจน์ให้เห็นถึง "ระบบอัตโนมัติ" ของแนวเพลงสำหรับระบบวรรณกรรมของเรามากนัก แต่เป็นความจริงที่ว่าแนวเพลงถูกกำหนดในประเทศของเราตามเกณฑ์อื่น ๆ ขนาดของสิ่งของหรือพื้นที่ในการพูดไม่ใช่สัญญาณที่ไม่แยแส ในงานที่แยกออกจากระบบ เราไม่สามารถระบุประเภทได้เลย เพราะสิ่งที่เรียกว่าบทกวีในช่วงทศวรรษที่ 20 ของศตวรรษที่ 19 หรือในที่สุด เฟตได้ถูกเรียกว่า บทกวี มิใช่ด้วยเหตุในระหว่างนั้น โลโมโนซอฟ.

บนพื้นฐานนี้ เราสรุปได้ว่า: การศึกษาแนวเพลงที่แยกออกมานอกสัญญาณของระบบประเภทที่สอดคล้องนั้นเป็นไปไม่ได้ นวนิยายอิงประวัติศาสตร์ ตอลสตอยไม่มีความสัมพันธ์กับนวนิยายอิงประวัติศาสตร์ของ Zagoskin แต่มีความสัมพันธ์กับร้อยแก้วร่วมสมัยของเขา

พูดอย่างเคร่งครัดหากไม่มีความสัมพันธ์กันของปรากฏการณ์ทางวรรณกรรมก็จะไม่มีการพิจารณาสิ่งเหล่านี้ ตัวอย่างเช่นนี่เป็นคำถามของร้อยแก้วและบทกวี เราพิจารณาร้อยแก้วเมตริกโดยปริยาย - ร้อยแก้วและกลอนอิสระที่ไม่ใช่เมตริก - กลอนโดยไม่รู้ว่าในระบบวรรณกรรมอื่นเราจะตกอยู่ในตำแหน่งที่ยากลำบาก ความจริงก็คือร้อยแก้วและบทกวีมีความสัมพันธ์กัน มีหน้าที่ร่วมกันของร้อยแก้วและร้อยกรอง (เปรียบเทียบจัดตั้ง บี. ไอเคนบอมความสัมพันธ์ระหว่างการพัฒนาร้อยแก้วและร้อยกรองความสัมพันธ์กัน) การทำงานของกลอนในระบบวรรณกรรมบางอย่างดำเนินการโดยองค์ประกอบที่เป็นทางการของมิเตอร์

แต่ร้อยแก้วสร้างความแตกต่าง วิวัฒนาการ และบทกวีก็มีวิวัฒนาการไปพร้อมๆ กัน

ความแตกต่างของประเภทที่เกี่ยวข้องกันหนึ่งประเภทหรือพูดดีกว่านั้นมีความเกี่ยวข้องกับความแตกต่างของประเภทที่เกี่ยวข้องกันอีกประเภทหนึ่ง ร้อยแก้วเมตริกปรากฏขึ้น (เช่น อันเดรย์ เบลี). นี่เป็นเพราะการถ่ายโอนฟังก์ชันกลอนในกลอนจากมิเตอร์ไปยังลักษณะอื่น ๆ บางส่วนเป็นรอง มีประสิทธิภาพ: เป็นจังหวะเป็นสัญลักษณ์ของหน่วยกลอน ไวยากรณ์พิเศษ คำศัพท์พิเศษ ฯลฯ หน้าที่ของร้อยแก้วยังคงเป็นบทกวี แต่องค์ประกอบที่เป็นทางการที่เติมเต็มนั้นแตกต่างออกไป

การพัฒนารูปแบบเพิ่มเติมในช่วงหลายศตวรรษที่ผ่านมา สามารถรวมหน้าที่ของบทกวีให้เป็นร้อยแก้ว ถ่ายโอนไปยังลักษณะอื่นๆ ทั้งหมด หรือขัดขวางมัน ทำให้ไม่มีนัยสำคัญ และเช่นเดียวกับในวรรณคดีสมัยใหม่ ความสัมพันธ์ของประเภทต่างๆ (ตามคุณลักษณะรองที่มีประสิทธิผล) มีความสำคัญเพียงเล็กน้อย ดังนั้น อาจมีช่วงเวลาหนึ่งที่จะไม่มีความสำคัญในงานใดๆ ไม่ว่าจะเขียนเป็นกลอนหรือร้อยแก้วก็ตาม

ความสัมพันธ์เชิงวิวัฒนาการระหว่างฟังก์ชันและองค์ประกอบที่เป็นทางการเป็นคำถามที่ยังไม่ได้สำรวจอย่างสมบูรณ์ ฉันยกตัวอย่างว่าวิวัฒนาการของรูปแบบทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงฟังก์ชันอย่างไร ตัวอย่างว่าแบบฟอร์มที่มีฟังก์ชันที่ไม่ได้กำหนดจะกระตุ้นให้เกิดแบบฟอร์มใหม่และพิจารณาว่ามีจำนวนมากอย่างไร

มีตัวอย่างประเภทอื่น: ฟังก์ชันค้นหาแบบฟอร์ม

ผมขอยกตัวอย่างที่รวมทั้งสองด้านเข้าด้วยกัน ในช่วงทศวรรษที่ 20 ในทิศทางวรรณกรรมของนักโบราณคดีหน้าที่ของมหากาพย์บทกวีสูงและเป็นที่นิยมก็เกิดขึ้น ความสัมพันธ์ระหว่างวรรณกรรมกับระเบียบทางสังคมนำไปสู่รูปแบบบทกวีขนาดใหญ่ แต่ไม่มีองค์ประกอบที่เป็นทางการ "ระเบียบ" ทางสังคมกลับกลายเป็นว่าไม่เท่ากับ "ระเบียบ" วรรณกรรมและแขวนอยู่ในอากาศ การค้นหาองค์ประกอบที่เป็นทางการเริ่มต้นขึ้น Katenin ในปี 1822 ได้ยกอ็อกเทฟขึ้นมาเป็นองค์ประกอบอย่างเป็นทางการของบทกวีมหากาพย์ ความหลงใหลในการถกเถียงเกี่ยวกับอ็อกเทฟที่ดูเหมือนจะไร้เดียงสานั้นเข้ากันกับความเป็นเด็กกำพร้าที่น่าเศร้า ฟังก์ชั่น ปราศจากแบบฟอร์ม มหากาพย์ของนักโบราณคดีล้มเหลว หลังจากผ่านไป 8 ปี Shevyrev และจะใช้แบบฟอร์มนี้ พุชกินในฟังก์ชั่นอื่น - การทำลายมหากาพย์ iambic tetrameter ทั้งหมดและมหากาพย์ใหม่ที่ลดลง (และไม่ "สูง") ที่ได้รับการดัดแปลง (“ The House in Kolomna”)

การเชื่อมต่อระหว่างฟังก์ชันและแบบฟอร์มไม่ใช่เรื่องบังเอิญ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่การรวมกันของคำศัพท์บางประเภทกับเมตรของบางประเภทจะเหมือนกันใน Katenin และ 20-30 ปีต่อมาใน เนกราโซวาอาจไม่มีความคิดเกี่ยวกับ Katenin

ความแปรปรวนของฟังก์ชันขององค์ประกอบที่เป็นทางการอย่างใดอย่างหนึ่ง, การเกิดขึ้นของฟังก์ชันใหม่อย่างใดอย่างหนึ่งในองค์ประกอบที่เป็นทางการ, การมอบหมายให้ทำหน้าที่นั้นเป็นประเด็นสำคัญของวิวัฒนาการทางวรรณกรรม เพื่อตัดสินใจและสำรวจว่าสถานที่ใดยังไม่ใช่ที่นี่

ฉันจะบอกว่าที่นี่คำถามทั้งหมดเกี่ยวกับวรรณกรรมในฐานะซีรีส์หรือระบบขึ้นอยู่กับการวิจัยเพิ่มเติม

แนวคิดที่ว่าความสัมพันธ์ของปรากฏการณ์วรรณกรรมเกิดขึ้นตามประเภทนี้: งานถูกย้ายเข้าสู่ระบบวรรณกรรมแบบซิงโครไนซ์และ "รับ" ฟังก์ชั่นที่นั่นไม่ถูกต้องทั้งหมด แนวคิดของระบบซิงโครนิสติกที่มีการพัฒนาอย่างต่อเนื่องนั้นขัดแย้งกัน ประการแรกระบบวรรณกรรมคือระบบ ฟังก์ชั่นวรรณกรรมชุดที่สัมพันธ์กับวรรณกรรมชุดอื่นอย่างต่อเนื่อง อันดับมีการเปลี่ยนแปลงในองค์ประกอบ แต่ความแตกต่างของกิจกรรมของมนุษย์ยังคงอยู่ วิวัฒนาการของวรรณกรรม เช่นเดียวกับซีรีส์วัฒนธรรมอื่นๆ ไม่ได้เกิดขึ้นพร้อมกันทั้งในด้านจังหวะหรือลักษณะนิสัย (เนื่องจากความเฉพาะเจาะจงของเนื้อหาที่วรรณกรรมใช้) กับซีรีส์ที่มีความสัมพันธ์กัน วิวัฒนาการของฟังก์ชันเชิงสร้างสรรค์เกิดขึ้นอย่างรวดเร็ว วิวัฒนาการ ฟังก์ชั่นวรรณกรรม- จากยุคสู่ยุควิวัฒนาการของหน้าที่ของวรรณกรรมทั้งชุดที่เกี่ยวข้องกับซีรีส์ใกล้เคียงมานานหลายศตวรรษ เนื่องจากความจริงที่ว่าระบบไม่ได้มีปฏิสัมพันธ์ที่เท่าเทียมกันขององค์ประกอบทั้งหมด แต่สันนิษฐานถึงความโดดเด่นของกลุ่มองค์ประกอบ (“ โดดเด่น”) และความผิดปกติขององค์ประกอบอื่น ๆ งานจึงเข้าสู่วรรณกรรมและได้รับหน้าที่ทางวรรณกรรมอย่างแม่นยำโดยผู้ที่โดดเด่นนี้ . ดังนั้นเราจึงเชื่อมโยงบทกวีกับชุดกลอน (และไม่ใช่ร้อยแก้ว) ไม่ใช่โดยคุณสมบัติทั้งหมด แต่โดยบางส่วนเท่านั้น เช่นเดียวกับความสัมพันธ์ระหว่างแนวเพลง ตอนนี้เราเปรียบเทียบนวนิยายกับ "นวนิยาย" ตามขนาด ลักษณะของการพัฒนาโครงเรื่อง แต่ครั้งหนึ่งเราเคยจำแนกมันตามการมีเรื่องรัก ๆ ใคร่ ๆ

นี่คือข้อเท็จจริงที่อยากรู้อยากเห็นอีกประการหนึ่งจากมุมมองของวิวัฒนาการ งานมีความสัมพันธ์กันตามชุดวรรณกรรมหนึ่งหรือชุดอื่นขึ้นอยู่กับ "ส่วนเบี่ยงเบน" จาก "ความแตกต่าง" อย่างแม่นยำซึ่งสัมพันธ์กับชุดวรรณกรรมที่มีการเผยแพร่ ตัวอย่างเช่นคำถามเกี่ยวกับประเภทของบทกวีของพุชกินซึ่งรุนแรงผิดปกติสำหรับการวิพากษ์วิจารณ์ในยุค 20 เกิดขึ้นเนื่องจากประเภทของพุชกินถูกผสมผสานผสมใหม่โดยไม่มี "ชื่อ" สำเร็จรูป

ยิ่งความแตกต่างที่รุนแรงกับวรรณกรรมชุดใดชุดหนึ่งมากเท่าไร ระบบก็ยิ่งเน้นย้ำมากขึ้นเท่านั้นซึ่งมีความแตกต่างหรือความแตกต่าง ดังนั้น กลอนอิสระจึงเน้นท่อนที่เริ่มต้นจากคุณลักษณะพิเศษและนวนิยายของสเติร์นเน้นที่โครงเรื่องที่เริ่มต้นจากคุณลักษณะพิเศษ ( ชโคลฟสกี้)».

Tynyanov Yu.N. , วิวัฒนาการวรรณกรรม: ผลงานคัดสรร, M. , “ Agraf”, 2002, p. 195-199.