W literaturze rosyjskiej istnieją nazwiska kojarzone z koncepcjami prawdziwego, głębokiego patriotyzmu, obywatelstwa, wysokiego poczucia obowiązku, honoru i prawdy. Nazwy te obejmują imię Aleksandra Nikołajewicza Radishcheva. To człowiek o wysokich walorach moralnych i głębokich przekonaniach.
Chcesz wiedzieć kim jestem? czym jestem? gdzie ja idę? -
Jestem taki sam, jaki byłem i taki będę przez całe życie:
Nie bydło, nie drzewo, nie niewolnik, ale człowiek! -
tak Radiszczow mówił o sobie w 1790 r. w drodze do więzienia w Ilimsku, dokąd trafił po zastąpieniu kary śmierci zesłaniem na Syberię. Po co? Za powstanie książki „Podróż z Petersburga do Moskwy”. Stanie się to później powszechnym zjawiskiem w Rosji, kiedy pisarze, poeci, „zakłócacze” pokoju, „podważacze” podstaw ustroju autokratycznego będą służyć na wygnaniu na Kaukazie i Wiatce, Syberii i Astrachaniu. Tymczasem Radiszczow, pierwszy rosyjski rewolucjonista, trafia do więzienia w Ilimskim. To pierwsze jest zawsze trudniejsze, szczególnie jeśli jesteś sam. Jaką trzeba było mieć miłość do ojczyzny, wiarę w naród, jaką trzeba mieć osobowość, żeby przeciwstawić się potężnej autokracji! Urodzony w szlacheckiej rodzinie, posiadający dobre wykształcenie, talent literacki, Radishchev mógł zrobić doskonałą karierę, żyć wygodnie i spokojnie. Ale jako człowiek żyjący w interesie Ojczyzny, jako prawdziwy patriota, wściekle, ze złością i przekonująco potępiał pańszczyznę.
Po przeczytaniu „Podróży z Petersburga do Moskwy”, „oświeconej”, znanej w Europie z korespondencji i osobistych spotkań z francuskimi oświeceniami, autokratka Katarzyna II podsumowała i napisała: „Buntownik jest gorszy od Pugaczowa”. Buntownik? Gorszy od Pugaczowa? Ale przecież buntownik Pugaczow przeciwstawiał się autokracji z bronią w rękach, a Radiszczow napisał jedynie książkę „Waga złota” (D. Biedny), którą wydrukował we własnej drukarni w 1790 r. Słowo Radszczewa, jego książka o historii rozwoju ruchu rewolucyjnego w
Rosja odegrała ogromną rolę. Co to za książka, której historia jest „...niesamowitą historią, niemal przypominającą historię żywej istoty”? (N.P. Smirnow-Sokolski). Nieszkodliwa nazwa – „Podróż z Petersburga do Moskwy” – to typowy dla tamtych czasów opis podróży; było wiele. Ale otwórzmy księgę. I już na pierwszej stronie: „Rozejrzałem się wokół siebie – moja dusza została zraniona cierpieniami ludzkości”. Już to zdanie jest niepokojące, daje do myślenia. Jest mało prawdopodobne, aby zwykły, rozrywkowy i dociekliwy podróżnik zaczął zajmować się „cierpieniami ludzkości”. I tak poszły stacje pocztowe: Sofia, Tosna, Lubani, Spasskaja Poleska, Miednoje... Gorodnya... Pionki...
Szef „Lyubani”: „Czas jest gorący. Wakacje. A chłop orze z wielkim zapałem” – „Za tydzień, mistrzu, sześć dni, a do pańszczyzny jedziemy sześć razy w tygodniu. Nie tylko święta i nasza noc. Nie bądź leniwy, nasz bracie, on nie umrze z głodu. Ale oni umierali! I setki, tysiące! Bo ani jedno prawo nie mogło (nie chciało!) chronić chłopa pańszczyźnianego przed arbitralnością właściciela ziemskiego. Głęboko myśląca i silnie czująca osobowość ludzka, nosiciel śmiałej, postępowej myśli, Radiszczow woła: „Uważaj, ziemianie o twardym sercu, widzę twoje potępienie na czole każdego z twoich chłopów!” Ale zło nie jest w człowieku. („Człowiek nie rodzi się ani dobry, ani zły!”). Oznacza to, że konieczna jest zmiana istniejącego systemu społeczno-politycznego. I to jest wezwanie do buntu. Oto on – buntownik! A potem rozdział po rozdziale Radiszczow udowadnia, że władza autokratyczna jest okrutna i nieludzka. „Chciwe bestie, nienasycone pijawki, co zostawiamy chłopowi? czego nie możemy zabrać, to powietrze. Tak, jedno powietrze.
Ale cierpliwość ludzi nie jest nieograniczona ani wieczna. „Zauważyłem” – pisze Radiszczow w rozdziale „Zajsowo” – „na podstawie licznych przykładów, że naród rosyjski jest bardzo cierpliwy i znosi aż do skrajności, ale kiedy kończy się ich cierpliwość, nic nie jest w stanie go powstrzymać… ”
Słyszę głos natury...
(Oda „Wolność”)
„Ponury firmament zadrżał i zajaśniała wolność… (rozdział„ Twer ”),
Oto patos wolności, umiłowanie wolności, wiara w demokrację i demokrację.
„Nie wszyscy urodzeni w Ojczyźnie są godni majestatu
imię syna Ojczyzny (patrioty)” – Radiszczow przekonywał w „Rozmowie, że istnieje syn Ojczyzny”. - „Syn Ojczyzny nie boi się trudności, jakie napotyka swoim szlachetnym czynem, pokonuje wszelkie przeszkody… nie szczędząc niczego dla dobra Ojczyzny”. Prawdziwym synem Ojczyzny, patriotą był sam pisarz. Dokonując szlachetnego wyczynu dla dobra Ojczyzny, nie oszczędził samego życia, do końca swoich dni zachował w sobie dumną świadomość – Człowieka (i to słowo ma najgłębsze znaczenie).
Radishchev „przejrzał całe stulecie”. W „Pieśni historycznej”, zakończonej „słowem proroczym”, pisarz mówi, że „później potomkowie” chwalebnego ludu
Wszystkie bariery, wszystkie twierdze
Zmiażdż silną ręką.
Aleksander Nikołajewicz Radiszczow (1749 - 1802)
Pisarz, filozof, publicysta, twórca rosyjskiej pedagogiki rewolucyjnej, etyki i estetyki. Syn zamożnego ziemianina, kształcił się w Korpusie Paziów (1762 - 1766), następnie studiował na Wydziale Prawa Uniwersytetu w Lipsku (1767 - 1771). Studiował nauki przyrodnicze. W kształtowaniu jego światopoglądu ważną rolę odegrała znajomość twórczości myślicieli angielskich, francuskich i niemieckich. Po powrocie do Rosji został mianowany urzędnikiem Senatu, następnie pełnił funkcję głównego audytora (radcy prawnego), w 1775 przeszedł na emeryturę, w 1777 wstąpił do Kolegium Handlowego, najpierw jako zastępca kierownika, następnie kierownik Szkoły Św. Zwyczaje petersburskie.
Działalność literacka i dziennikarska A. N. Radishcheva rozpoczęła się w latach 70. tłumaczenie książki G. Mably'ego „Refleksje na temat historii Grecji” wraz z jego notatkami. W jednej z tych notatek stwierdzono, że „autokracja jest stanem najbardziej sprzecznym z naturą ludzką”. W 1783 r. A. N. Radishchev ukończył odę „Wolność” – pierwsze dzieło rosyjskiej poezji rewolucyjnej; w 1789 r. – autobiograficzna opowieść „Życie F.V. Uszakowa”. W swoim głównym dziele „Podróż z Petersburga do Moskwy” (1790) A. N. Radishchev zgodnie z prawdą przedstawia życie zwykłych ludzi, ostro potępiając autokrację i poddaństwo. Katarzyna II, po przeczytaniu pierwszych 30 stron wręczonego jej egzemplarza „Podróży…”, uznała autora za „buntownika gorszego od Pugaczowa”. 30 czerwca 1790 r. Na rozkaz Katarzyny II A. N. Radishchev został aresztowany i osadzony w Twierdzy Piotra i Pawła. Za opublikowanie „zgubnej książki” został skazany na śmierć, a następnie zesłanie na Syberię na 10 lat z pozbawieniem stopnia i szlachectwa. Na wygnaniu Radiszczow napisał traktat filozoficzny O człowieku, jego śmiertelności i nieśmiertelności, a także prace z zakresu ekonomii, historii i poezji. Za Pawła I Radiszczowowi pozwolono osiedlić się w jednym z majątków ojca i dopiero po wstąpieniu na tron Aleksandra I wrócił do Petersburga. Lata nędzy i wygnania nie zmieniły przekonań Radszczewa, który nadal walczył o zniesienie pańszczyzny i przywilejów klasowych. Radiszczowowi grożono nowym wygnaniem. W odpowiedzi na groźbę, realizując ideę prawa człowieka do samobójstwa jako formy protestu, Radiszczow popełnił samobójstwo.
W działalności naukowej, teoretycznej, literackiej i publicystycznej A. N. Radishcheva znaczące miejsce zajmują zagadnienia edukacji, wychowania i szkolenia młodego pokolenia. Uważał je za integralną część ogólnej walki o rewolucyjną odnowę zgniłych feudalnych podstaw życia w carskiej Rosji, w niej feudalno-poddaniowego systemu edukacji.
Rozmowa o tym, kim jest syn Ojczyzny (w skrócie)
(Opublikowano zgodnie z publikacją: Radishchev A. N. Poly. kol. soch., t. 1. M.; L., 1938. Artykuł został uzupełniony przez A. N. Radishcheva w 1789 i opublikowany w czasopiśmie „Conversing Citizen” (1789, grudzień). W tym eseju A. N. Radishchev zdefiniował główny cel edukacji jako wychowanie prawdziwego człowieka, prawdziwego syna Ojczyzny - bojownika przeciwko przemocy i despotyzmowi. Za prawdziwych ludzi i prawdziwych patriotów można uważać jedynie ludzi, którzy zbuntowali się przeciwko tyranom w obronie wolności i godności ludzkiej. 464 komentarze)
Nie wszyscy urodzeni w Ojczyźnie zasługują na majestatyczny tytuł syna Ojczyzny (patrioty). Ci, którzy są pod jarzmem niewoli, nie są godni przyozdabiać się tym imieniem. Trzymaj się, wrażliwe serce, nie osądzaj takich wypowiedzi, dopóki stoisz po stronie wroga. Wejdź i zobacz! Któż nie wie, że imię syna Ojczyzny należy do osoby, a nie do zwierzęcia lub innego głupiego zwierzęcia? Wiadomo, że człowiek jest istotą wolną o tyle, o ile posiada umysł, rozum i wolną wolę; że jego wolność polega na wyborze tego, co najlepsze, że to najlepsze zna i wybiera rozumem, pojmuje umysłem i dąży do piękna, majestatu, wzniosłości. ... Helikopter latający od południa (bo wtedy zaczyna swój dzień) całe miasto, wszystkie ulice, wszystkie domy dla najbardziej bezsensownej pustej gadaniny, dla uwiedzenia czystości, dla zarażenia dobrych manier, dla łapania prostota i szczerość, uczyniwszy głowę sklepem z mąką, brwiami z pojemnikiem z sadzą, policzkami z białymi pudełkami i minium, a raczej z malowniczą paletą, skóra jego ciała z wydłużoną skórą bębna, wygląda bardziej jak potwór w swoim stroju niż męski i swoim rozpustnym życiu, naznaczonym smrodem z ust i całego ciała przez to, co się dzieje, dusi się całą apteką kadzidełek, jednym słowem jest modnym człowiekiem, który całkowicie spełnia wszystkie zasady inteligentnego, wielkiego świata nauki; je, śpi, tarza się w pijaństwie i lubieżności, mimo wyczerpanych sił, miele najróżniejsze bzdury, krzyczy, biega z miejsca na miejsce, jednym słowem jest dandysem. Czy to nie jest syn Ojczyzny? Albo ten, który majestatycznie podnosi wzrok na firmament nieba, depcze pod nogami wszystkich, którzy są przed nim, dręczy swoich bliźnich przemocą, prześladowaniami, uciskiem, więzieniem, pozbawieniem tytułu, majątku, męką, uwodzeniem, oszustwem i samym morderstwem , jednym słowem, wszelkimi sobie znanymi sposobami, rozrywając tych, którzy ośmielają się wypowiedzieć słowa: człowieczeństwo, wolność, pokój, uczciwość,... potoki łez, rzeki krwi nie tylko nie dotykają, ale zachwycają jego dusza. Nie powinien istnieć ten, kto ośmiela się sprzeciwiać jego przemówieniom, opiniom, czynom i zamierzeniom! Czy to jest syn Ojczyzny? Albo ten, który wyciąga ramiona, aby przejąć bogactwa i posiadłości całej swojej Ojczyzny, a jeśli to możliwe, całego świata, i który ze spokojem jest gotowy odebrać swoim najbardziej nieszczęsnym rodakom ostatnie okruchy podtrzymujące ich tępych i leniwe życie, aby rabować, plądrować cząstki pyłu, własność; który podziwia radość, jeśli otworzy się przed nim szansa na nowy nabytek, niech zostanie za to zapłacona rzekami krwi swoich braci, niech pozbawi ostatnie schronienie i pożywienie bliźnich takich jak on, niech umierają z głodu i zimna, upale, niech płaczą, niech zabijają swoje dzieci w rozpaczy, niech ryzykują życie tysiącem ofiar; wszystko to nie wstrząśnie jego sercem; wszystko to nic dla niego nie znaczy; pomnaża swój majątek i to wystarczy. Czy więc imię syna Ojczyzny nie należy do tego? Czyż nie jest tak, że tego, który zasiada przy stole wypełnionym dziełem wszystkich czterech żywiołów, zachwycając się smakami i brzuchem, składa w ofierze kilka osób odebranych służbie Ojczyźnie, aby po nasyceniu mógł zostać zwinięty w łóżku i tam spokojnie zająłby się konsumpcją innych produktów, cokolwiek by zdecydował, dopóki sen nie pozbawiłby go sił do poruszania szczękami? Więc oczywiście ten, czy którykolwiek z powyższych czterech? (ponieważ piąty dodatek rzadko występuje osobno). Mieszankę tych czterech widać wszędzie, ale Syna Ojczyzny nie widać jeszcze, jeśli nie wśród nich! ..
Nie ma człowieka, który nie odczuwałby smutku, widząc siebie poniżonego, znieważonego, zniewolonego przemocą, pozbawionego wszelkich środków i sposobów cieszenia się spokojem i przyjemnościami i nie znajdującego nigdzie pocieszenia. Czy to nie dowód, że kocha Honor, bez którego jest jakby bez duszy. ... Nie ma śmiertelnika tak odrzuconego z natury, który nie miałby tego źródła w sercu każdego człowieka, kierującego go do kochania Honoru. Każdy chce być szanowany, a nie oczerniany... Udowodniono już, że prawdziwy człowiek i syn Ojczyzny to jedno i to samo; dlatego będzie go wyróżniać, jeśli jest... ambitny.
On rozpala ten dobroczynny płomień we wszystkich sercach; nie boi się trudności, jakie napotyka podczas tego szlachetnego czynu... i jeśli jest pewien, że jego śmierć przyniesie Ojczyźnie siłę i chwałę, to nie boi się poświęcić swojego życia; jeśli jest to potrzebne Ojczyźnie, to zachowuje ją dla pełnego przestrzegania praw naturalnych i wewnętrznych; w miarę możliwości odrzuca wszystko, co może splamić czystość i osłabić ich dobre intencje, jakby niszcząc błogość i doskonałość swoich rodaków. Jednym słowem jest dobroduszny! Oto kolejny prawdziwy znak syna Ojczyzny! Trzeci i, jak się wydaje, ostatni znak wyróżniający syna Ojczyzny, gdy jest szlachetny. Szlachetny to ten, który zasłynął ze swoich mądrych i filantropijnych cech i czynów… Prawdziwa szlachetność to cnotliwe czyny, ożywiane przez prawdziwy honor, którego nie można znaleźć nigdzie indziej, jak w ciągłej dobroci dla rodzaju ludzkiego, ale przede wszystkim dla swoich rodaków, odpłacając każdemu według jego godności i według przepisanych praw natury rządu. Ozdobione tymi jedynymi cechami, zarówno w oświeconej starożytności, jak i obecnie, są uhonorowane prawdziwymi pochwałami. A oto trzeci charakterystyczny znak syna Ojczyzny!
Ale nieważne, jak genialne, nieważne, jak chwalebne i rozkoszne dla każdego serca pełnego dobrych intencji, te cechy syna Ojczyzny i chociaż każdy jest bliski ich posiadania, nie mogą one jednak być czyste, mieszane, ciemne zagubiony, bez odpowiedniego wykształcenia i oświecenia przez naukę i wiedzę, bez której ta najlepsza ludzka zdolność wygodnie, jak zawsze była i jest, zamienia się w najbardziej szkodliwe impulsy i dążenia i zalewa całe państwa psotami, niepokojami, konfliktami i nieład. Wtedy bowiem pojęcia ludzkie są niejasne, zagmatwane i całkowicie chimeryczne. Dlaczego, zanim ktoś zapragnie posiadać wyżej wymienione przymioty prawdziwego człowieka, trzeba najpierw przyzwyczaić ducha swego do pracowitości, pracowitości, posłuszeństwa, skromności, inteligentnego współczucia, pragnienia czynienia dobra wszystkim, miłości do Boga Ojczyzna, chęć naśladowania w tym wielkich przykładów, a także miłość do nauki i sztuki, na ile pozwala tytuł przesłany w schronisku; można by zastosować do ćwiczeń z historii i filozofii lub mądrości, a nie szkoły, ponieważ dotyczy to jedynie definicji słów, ale w rzeczywistości uczy człowieka jego prawdziwych obowiązków; a dla oczyszczenia smaku chętnie obejrzę obrazy wielkich artystów, muzykę, rzeźbę, architekturę czy architekturę.
Ci, którzy uznają to rozumowanie za platoński system wychowania społecznego, jakiego nigdy nie zobaczymy, będą w wielkim błędzie, gdy w naszych oczach dokładnie taki rodzaj wychowania i oparty na tych zasadach wprowadzili bogowie mądrzy monarchowie, a oświecona Europa ze zdumieniem obserwuje jej sukcesy, wspinając się do zamierzonego celu: gigantyczne kroki!
Dyskurs o pracy i bezczynności
(Opublikowano według wydania: A. N. Radishchev Rozprawa o pracy i bezczynności - Mówiący obywatel, 1789, październik.
Artykuł ten sąsiaduje bezpośrednio z esejem „Rozmowa o tym, kim jest syn Ojczyzny”. Głównym motywem przewodnim artykułu jest „bezczynność jest matką wszystkich wad”, praca powinna być „prekursorem dobrobytu”).
W jakimkolwiek stanie, randze, randze człowiek się znajduje, wiadomo, że nie ma takiego, który by go całkowicie uwolnił od wszelkiej pozycji w rozumowaniu społeczeństwa, którego jest częścią i która dawałaby mu doskonałe prawo być bezużytecznym. Gdyby istniał taki wyjątek, byłoby to bardzo pogardliwe, a także niezwykle niebezpieczne. Od osoby bezużytecznej do osoby szkodliwej jest nie więcej niż jeden krok; kto nie czyni nic dobrego na świecie, musi koniecznie czynić zło, dlatego nie ma osoby, która nie zna tego powiedzenia: bezczynność jest matką wszystkich wad. Nie ma nic, dzięki czemu rozum i doświadczenie mogłyby lepiej odkryć prawdę, a związek przypadków nigdy nie został lepiej udowodniony. Z bezczynności biedni zubożają, a z ubóstwa wszelkie wady, które z konieczności rodzą pragnienie wyzwolenia się od niego za wszelką cenę. Z bezczynności bogacz się nudzi, a z nudy wszystkie wady, które powodują, że trzeba się ich pozbyć.
Bezczynność zapełnia ulice żebrakami, targowiska oszustami, wolne domy obscenicznymi kobietami, a główne drogi rabusiami. Bezczynność żywi tę perfidną władzę, to przywiązanie do luksusu, które często tylko pogrążają w otchłani zbrodni tych, którzy mieli nieszczęście słuchać ich rad; w łonie bezczynności gniazdują najstraszniejsze predestynacje, których związek wzmacnia hańbę i zepsucie, i tu rodzi się najwięcej niegodziwości. Zły człowiek nigdy nie jest tak niebezpieczny jak wtedy, gdy jest bezczynny; jednakże nawyk bezczynności niepostrzeżenie gasi uczucia, które łączą nas z podobnymi nam. Czyni nas głuchymi na głos natury, która przemawia do nas na ich korzyść, patrząc na nią chłodno i bezstronnie, i przyzwyczaja nas do zapominania o całym naszym stanowisku.
Naród pracowity ma swoje wady; ale nie jest możliwe, aby bezczynny kraj zachował dobre maniery ( Okaże się, że w sprzeciwie podają przykład Hiszpanów, których uważa się za próżniaków, a którzy jednak nie stracili dobrych manier. To może być; ale odbierz mu z jednej strony dumę, z drugiej powściągliwość i powiedz mi, co będzie potem z jego manierami?). Nie wystarczy, aby ludzie byli oświeceni, muszą być pracowici, a bez tego oświecenia będzie bardziej szkodliwe niż ignorancja; albowiem próżniak ignorant jest o wiele mniej skuteczny w złych uczynkach niż leniwy, który coś wie. Ale jakie środki sprawią, że cały świat stanie się pracowity? A któż może się pieścić, że potrafi całkowicie wypędzić bezczynność z najlepiej zorganizowanych społeczeństw? Co zrobić z tym nieruchomym duchem, który nie chce się niczego podjąć, z tym wietrznym duchem, który w niczym nie może mieć szczęścia? Co zrobić z tymi próżnymi ludźmi, którzy myślą, że są zajęci, ponieważ pozostają niedoskonali w bezruchu, którzy sami nie wątpią w swoją bezczynność, ale których życie jest wieczną pustką, pełną nieustannego podążania za nicością i dla których najlepsze wykorzystanie czasu polega na w niczym? Co zrobić z tymi próżniaczymi bogaczami, którzy skoro szczęście umieściło ich ponad ich potrzebami, myślą, że jednocześnie uczyniło ich obcymi do czegokolwiek przydatnego, którzy uważają, że cały ich wysiłek powinien polegać na życiu w przyjemność i sytość, a któż brzydzi się wszelkiej pracy? Co w końcu zrobić z tymi dumnymi żebrakami, którzy oszukani przez jednomyślność, nie uważają nic za tak pięknego i wzniosłego, jak nic nie robić i myślą, że przez lenistwo wzniosą się do stopnia obfitości? Zgadzamy się, że takich ludzi trudno dobrze wykorzystać na stanowiskach i że nie należy od nich oczekiwać wielkich usług, ale też nie należy pieścić ich skłonności i wzmacniać ich sposobu myślenia. A roztropność wymaga wzmożenia wysiłków, aby wykorzenić takie początki bezczynności i zapobiec ich dalszemu rozprzestrzenianiu się. Na szczęście użyteczność moralności spotyka się tu doskonale z tymi, które w ogóle czczone są, jakby stanowiły dobro państwa. Nauka, pracowitość, handel, obfitość i wreszcie bogactwo znikają wraz ze zbliżaniem się lenistwa; ani żyzność ziemi, ani wstrzemięźliwość klimatu, ani zalety szczęśliwego położenia nie mogą zrekompensować spowodowanego przez to zła i strat; wszystko staje się zimne, wszystko znajduje się w bezwładności, gdzie króluje, podczas gdy wszystko jest ożywione i pomyślne, pomimo najbardziej naturalnych konfrontacji, tam, gdzie króluje ta właściwość działania, która wprawia wszystko w ruch. Nie ma zatem nic bardziej godnego uwagi rządu ze wszystkich powodów niż próba wypędzenia za pomocą najskuteczniejszych środków ducha bezczynności, a wręcz przeciwnie, wdychania miłości do pracy .
Ktokolwiek mówi o miłości, mówi o wolnym uczuciu, wykluczając wszelkie pojęcie przymusu; nie da się bowiem zmuszając ludzi do pracy wzbudzić w nich miłości do niej; społeczeństwo nie potrzebuje ciężkiej pracy, ale wolnych i arbitralnych pracowników. Jeśli chcesz wypędzić bezczynność, zniszcz ją już na samym początku; zobacz, co w nim przyciąga; spróbuj zredukować jego uroki, przeciwstaw pasję namiętności. Jeśli ma to swoje źródło w zaniedbaniu, rozproszonym po całym narodzie, użyj najbardziej realnej i właściwej zachęty, aby ją zaszokować i pokonać; umieść na swoim miejscu tę przyjemność, honor, korzyść; wzbudzaj zazdrość poprzez wszystko, co jej sprzyja; bardzo odróżniaj osobę pożyteczną i pracowitą od leniwej, rób więcej, aby ta druga nie mogła cieszyć się korzyściami, jakie miała ta pierwsza; zmuszać każdego obywatela, nie wyłączając ani szlachty, ani bogatych, do przyjęcia jakiejś rangi wymagającej aktywności i pracy; czuwajcie, aby każdy pełnił urzędy, które wybrał lub na których pełni; wyklucz każdy stopień bez prawdziwego stanowiska, każdy dobry uczynek bez ciężaru; zrównajcie późniejszy zysk z pracy pracą w ilości większej, niż dajecie innym miejscom, z wyjątkiem tych, którzy wskutek wyczerpania swoich sił otrzymali prawo ich żądać lub stali się tego godni dzięki swoim zasługom. Z taką uwagą, jeśli nie zniszczysz całkowicie bezczynnego dodatku, przynajmniej popraw zaniedbaną właściwość i zapobiegnij jej sklejeniu. Jeśli początek pychy sprzeciwia się początkowi pracy, zniwecz tę pychę szlachetną dumą; Rozprosz to bezsensowne uprzedzenie, które łączy tego rodzaju korzyści z absurdalnym prawem do życia bez robienia czegokolwiek; i odwrotnie, stan nasycenia, bezpłodności i radości powinien być, jeśli to możliwe, ostatnim ze wszystkich podczas otrzymywania zaszczytów i wyróżnień; aby przynajmniej żadna praca nie była pogardzana, jeśli tylko była choć trochę pożyteczna; aby miarą rzeczywistych usług oddanych społeczeństwu była miara szacunku ludu i aby każdego człowieka oceniano nie inaczej, jak tylko według miary dobra wyświadczonego przez niego w społeczeństwie. Jeśli zauważy się, że duch wietrzności i niezdolności budzi niechęć do pożytecznych ćwiczeń, które wymagają uwagi i pewnej twardości w pracy; jeśli zauważysz, że dominują puste myśli, albo dlatego, że wymagają mniej pracy, albo dlatego, że są bardziej opłacalne, spróbuj skorygować te nadużycia; nie zniechęcajcie żadnego talentu, ale dbajcie o to, aby każdy był szanowany według jego godności i szanowany według miary jego zasług; nie tępijcie motyli, ale walczcie z pożerającym prusiusem i nie pozwólcie, aby wszyscy pogardzali pracowitą i pracowitą pszczołą. Jeśli bezczynność jest skutkiem niezrozumiałości, która ma swoje źródło w braku sił, mnoży się, uczyń najwygodniejszym sposobem nauki; dostosować je do każdego, aby żaden uczciwy przemysł nie mógł narzekać na brak wzmocnień i zabezpieczeń, czy też możliwości ich praktykowania; słuchaj przede wszystkim gustu i talentów, które mogą być charakterystyczne dla ludzi; zachęcajcie do pożytecznych przedsięwzięć, które można wcielić w życie drogą z góry okazanego miłosierdzia, zdając się na siły, często niewystarczające, osób prywatnych, krzewijcie zawsze dobrą wolę i tak, aby nikt nie mógł powiedzieć prawdy; Nie jestem bezczynny wobec siebie, wręcz przeciwnie, nie chciałbym niczego tak bardzo, jak być zajętym. Jeżeli niechęć do pracy ma swoje źródło w obawie, że nie będziemy mogli cieszyć się owocami swojej pracy i nie przejrzymy jej pod ochroną, skradzioną: jeśli zniechęcenie jest wynikiem jakichś więzów lekkomyślnie narzuconych gorliwości, albo jakiegoś oszustwa władzy, albo błędu rządu, wykorzenić nadużycia i zerwać łańcuchy gorliwości.
Jeśli zauważy się, że instytucje podsycają ducha bezczynności i powodują lenistwo, natychmiast dokonajcie dla nich zbawczej zmiany, niezależnie od zasad ich zakładania w innych sprawach; nie pozwólcie, aby chleb jałmużny był pokarmem lenistwa, lecz przeciwnie, niech będzie nagrodą za pracę; pamiętajcie... niech nie jedzą próżniacy. W samych domach karnych uczyńcie pracę nie karą, ale środkiem łagodzenia surowości kar lub okrucieństwa posłuszeństwa panującego w tych miejscach. Jednym słowem, aby wszędzie praca była zwiastunem dobrych manier, a przeciwnie, cierpiała zapłatę i dziedzictwo bezczynności.
Nie zgadzamy się, że człowiek, choć skazany na spożywanie chleba w pocie czoła, powinien być skazany na ciągłą pracę: powinien przynajmniej mieć czas na wytarcie czoła i zjedzenie chleba w spokoju; praca daje prawo do odpoczynku, a praca musi następować po spokoju, ale ten spokój nie powinien być także całkowitą bezczynnością… ale musi mu towarzyszyć jakieś uczucie, które przynajmniej przypominałoby człowiekowi o jego istnieniu i przypominało W miłe słowo, przyjemność to sprawiedliwe korzystanie z odpoczynku. Jest to prawdziwa odnowa sił, chyba że jest to szkodliwe ze swej natury lub z powodu nadmiernego odbioru.
sacrum
(Opublikowano zgodnie z publikacją: Radishchev A. N. Podróż z Petersburga do Moskwy - W książce: Proza rosyjska XVIII wieku. M., 1971, s. 13. 450 - 463.
„Krestsy” – rozdział z książki A. N. Radishcheva „Podróż z Petersburga do Moskwy”. Książka została po raz pierwszy opublikowana przez autora w jego małej domowej drukarni przy pomocy własnych ludzi w 1790 roku. Prawie cały nakład został zniszczony na rozkaz Katarzyny II. Postępowcy podjęli kilka prób opublikowania książki, ale bezskutecznie. I dopiero w 1858 r. „Podróż…” została opublikowana przez A. I. Hercena w Londynie wraz z przedmową. W Rosji do 1905 roku książka była surowo zakazana. Najbardziej kompletne wydanie przeprowadzono w 1905 roku.
(rozdział z książki „Podróż z Petersburga do Moskwy”)
W Krestsach byłem świadkiem rozstania mojego ojca z dziećmi, co dotknęło mnie tym bardziej, że sam jestem ojcem i być może już niedługo rozstanę się ze swoimi dziećmi. Niefortunne uprzedzenia co do rangi szlacheckiej każą im iść na służbę. Samo to imię wprawia całą krew w niezwykły ruch! Można postawić tysiąc przeciwko jednemu, aby ze stu szlachciców, którzy wchodzą do służby, 98 zostało rabusiami, a dwóch w podeszłym wieku, a dokładniej dwóch w zgrzybiałym, choć nie starym wieku, stanie się dobrymi ludźmi.
Moi przyjaciele – powiedział ojciec – dziś się rozstaniemy – i obejmując ich, przycisnął łkanie do piersi. Od kilku minut jestem świadkiem tego spektaklu, stoję w drzwiach nieruchomo, jak ojciec, zwracając się do mnie:
Bądź świadkiem, wrażliwy podróżniku, bądź mi świadkiem przed światem, jak trudno jest mojemu sercu wypełnić suwerenną wolę zwyczaju.
Ale jeśli spełniłem swój obowiązek w twoim wychowaniu, mam teraz obowiązek wyznać ci moją winę, dlaczego tak cię wychowałem, a nie inaczej i dlaczego nauczyłem cię tego, a nie innego; i dlatego usłyszysz historię swojego wychowania i uznasz winę za wszystkie moje czyny wobec ciebie.
Od dzieciństwa nie odczuwałeś przymusu. Chociaż w twoich czynach przywódcy byli moją ręką, nie czuli jednak w żaden sposób jej kierunku. Twoje czyny były przepowiedziane i zapowiedziane; Nie chciałem, żeby ta nieśmiałość lub posłuszeństwo, choć w najmniejszym stopniu, naznaczyły na tobie ciężar jego palca. I dlatego wasz duch, nie znosząc nakazów lekkomyślności, jest łagodny wobec rad przyjaźni. Ale jeśli, do waszych dzieci, odkryłem, że zboczyliście z wyznaczonej przeze mnie ścieżki, kierowanej przypadkowym uderzeniem, to zatrzymałem wasz pochód, lub raczej niepostrzeżenie sprowadziłem was z powrotem na waszą poprzednią ścieżkę, jak przebijający się strumień twierdze, zręczną ręką zamienia się we własne wybrzeże.
Nie było we mnie nieśmiałej czułości, gdy wydawało mi się, że nie zależy mi na ochronie Cię przed wrogością żywiołów i pogody. Żałowałam, że nie byłoby lepiej, gdyby przez chwilę twoje ciało poczuło się dotknięte przemijającym bólem, niż żebyś pozostał w swoim idealnym wieku. I dlatego często chodziłeś boso, z odkrytą głową; w kurzu i błocie odpoczywali na ławce lub na kamieniu. Nie mniej starałem się trzymać cię z daleka od śmiercionośnego jedzenia i napojów. Nasza praca była najlepszą przyprawą naszego obiadu. Pamiętacie, z jaką przyjemnością jedliśmy obiad w nieznanej nam wiosce, nie znajdując drogi do domu. Jak pyszny wydawał nam się wtedy chleb żytni i wiejski kwas chlebowy!
Nie narzekajcie na mnie, jeśli czasami jesteście wyśmiewani, że nie macie pretensjonalnego wniebowstąpienia, że stoicie, bo wasze ciało jest spokojniejsze, a nie tak, jak nakazuje zwyczaj lub moda; że nie ubierasz się ze smakiem, że twoje włosy są kręcone ręką natury, a nie czesaniem. Nie narzekaj, jeśli jesteś nieostrożny na spotkaniach, a zwłaszcza ze strony kobiet, ponieważ nie wiesz, jak chwalić ich urodę; ale pamiętaj, że szybko biegasz, że pływasz bez zmęczenia, że bez wysiłku podnosisz ciężary, że potrafisz prowadzić pług, kopać redlinę, posiadać kosę i siekierę, pług i dłuto; umieć jeździć, strzelać. Nie smuć się, że nie umiesz skakać jak bufony. Wiedz, że najlepszy taniec nie jest niczym majestatycznym; a jeśli raz dotknie cię ten widok, wówczas korzeniem będzie pożądanie, cała reszta będzie mu obca. Ale wiesz, jak przedstawiać zwierzęta i rzeczy nieożywione, przedstawiać cechy króla natury, człowieka. W malarstwie odnajdziesz prawdziwą rozkosz nie tylko dla zmysłów, ale i umysłu. Nauczyłem cię muzyki, aby drżąca struna, zgodnie z twoimi nerwami, pobudziła uśpione serce; bo muzyka, wprawiając wnętrze w ruch, sprawia, że życzliwość staje się w nas nawykiem. Nauczyłem cię także barbarzyńskiej sztuki walki mieczem. Ale niech ta sztuka pozostanie w tobie martwa, dopóki nie będzie tego wymagało twoje własne bezpieczeństwo. Mam nadzieję, że nie sprawi to, że staniecie się aroganccy, bo macie mocnego ducha i nie uznacie za obrazę, jeśli zdechnie wam osioł albo dotknie was świnia śmierdzącym pyskiem. Nie bój się nikomu powiedzieć, że umiesz doić krowę, że potrafisz ugotować shti i owsiankę albo że usmażony przez Ciebie kawałek mięsa będzie pyszny. Ten, kto sam wie, jak coś zrobić, wie, jak to zrobić na siłę, i będzie pobłażliwy w przypadku błędu, wiedząc wszystko o rozwiązaniu trudności.
W okresie niemowlęcym i młodzieńczym nie obciążałem Twojego umysłu gotowymi refleksjami i obcymi myślami, nie obciążałem Twojej pamięci niepotrzebnymi przedmiotami. Ale oferując ci drogę do wiedzy, odkąd zacząłeś odczuwać siłę swojego umysłu, sam maszerujesz w kierunku ścieżki, która jest dla ciebie otwarta. Twoja wiedza jest tym solidniejsza, że zdobyłeś ją bez powtarzania, jak to się mówi przysłowiem, jak sroka Jakuba. Kierując się tą zasadą, dopóki nie działały w tobie siły umysłu, nie zaproponowałem ci koncepcji istoty najwyższej, a tym bardziej objawienia. Bo to, co wiedzielibyście, zanim byliście rozsądni, byłoby w was przesądem i utrudniałoby rozumowanie. Kiedy zobaczyłem, że w swoich sądach kierujecie się rozumem, zaproponowałem wam połączenie pojęć prowadzących do poznania Boga; Jestem pewien w głębi serca, że miło jest wszechszlachetnemu ojcu widzieć dwie nieskazitelne dusze, w których lampa wiedzy nie jest zapalana przez uprzedzenia, ale one same wznoszą się do początkowego ognia, aby się zapalić . Następnie zaproponowałem wam także Prawo objawione, nie ukrywając przed wami wszystkiego, co wielu twierdziło, aby je obalić. Chciałem bowiem, abyście mogli wybierać między mlekiem a żółcią i z radością widziałem, że nie bojaźliwie przyjęliście naczynie pocieszenia.
Ucząc Cię nauk ścisłych, nie pozostawiłem Cię, abyś zapoznawał się z różnymi ludami, studiując cię w językach obcych. Ale przede wszystkim zależało mi na tym, abyś znał swoje, abyś umiał werbalnie i pisemnie swoje myśli wyjaśniać na ten temat, aby to wyjaśnianie było w Tobie swobodne i nie powodowało potu na Twojej twarzy. Angielski, a potem łacina, starałem się, aby inni byli lepiej poznani. Elastyczność bowiem ducha wolności, przechodząca w obraz mowy, przyzwyczaja także umysł do niezmiennych koncepcji, tak niezbędnych we wszystkich rządach.
Ale jeśli pozostawiłem waszemu rozsądkowi kierowanie waszymi krokami na ścieżce nauki, tym czujniej starałem się być w waszej moralności. Próbowałem złagodzić w tobie chwilową złość, poddając rozumowi długotrwałą złość, wywołującą zemstę. Zemsta!., brzydzi się nim twoja dusza. Z tych naturalnych, wrażliwych istot ruchu pozostawiłeś jedynie opiekuńczość swojej konstytucji, korygującą chęć odwzajemnienia ran.
Teraz nadszedł czas, kiedy wasze zmysły, osiągnęwszy doskonałość pobudzenia, ale jeszcze nie doskonałość koncepcji tego, co jest podniecone, zaczynają niepokoić się każdym wyglądem zewnętrznym i wytwarzają niebezpieczne fale w waszym wnętrzu. Doszliśmy teraz do czasu, w którym, jak mówią, zrozumienie staje się wyznacznikiem działania i niedziałania; albo raczej, gdy zmysły, dotychczas opętane płynnością dzieciństwa, zaczynają odczuwać drżenie, lub gdy soki życia, napełniwszy naczynie młodości, zaczynają przekraczać jego zmartwychwstanie, szukając drogi własnych dążeń. Zachowałem cię dotychczas niepokonaną perwersyjnymi wstrząsami zmysłów, ale nie ukrywałem przed tobą niewiedzy pod przykrywką zgubnych konsekwencji zwiedzenia ze ścieżki umiaru w przyjemnościach zmysłowych. Byliście świadkami tego, jak podły jest nadmiar nasycenia zmysłowego, i brzydziliście się; świadkowie doświadczyli straszliwego wzburzenia namiętności, które przekroczyło granice ich naturalnego przebiegu, znali ich zgubne spustoszenie i byli przerażeni. Moje doświadczenie unosi się nad tobą jak nowy Egid ( Odnosi się to do egidy, w mitologii starożytnej Grecji - tarczy Zeusa. Egida jest symbolem ochrony, patronatu.) chronił cię przed złymi ranami. Teraz będziecie swoimi własnymi przywódcami i choć moja rada zawsze będzie lampą waszych przedsięwzięć, bo wasze serce i dusza są na mnie otwarte; ale tak jak światło oddalające się od przedmiotu, mniej go oświetla, tak i ty, oddzielony od mojej obecności, czujesz słabo ciepło mojej przyjaźni. I dlatego nauczę Was zasad współżycia i życia wspólnotowego, aby po uspokojeniu namiętności nie brzydzili się uczynkami, w których się dokonali, i nie wiedzieli, co to jest pokuta.
Zasady jedności życia, na ile mogą dotyczyć ciebie, powinny odnosić się do twojej fizyczności i moralności. Pamiętaj, aby nigdy nie używać swoich cielesnych mocy i uczuć. Umiarkowane ćwiczenia z nich wzmocnią je, nie wyczerpując ich, a także służą Twojemu zdrowiu i długiemu życiu. I za tę praktykę w znanej wam sztuce, rzemiośle i rzemiośle. Czasami konieczna może być ich poprawa. Nie znamy przyszłości. Jeśli wrogie szczęście odbierze ci wszystko, co ci dało, będziesz bogaty w umiarkowanie pragnień, żywiąc się dziełem swoich rąk. Jeśli jednak w dniach błogości zaniedbujesz wszystko, w dniach smutku będzie już za późno, aby o tym myśleć. Błogość, uniesienie i nieumiarkowana przyjemność zmysłów niszczą zarówno ciało, jak i ducha. Wycieńczając bowiem ciało nieumiarkowaniem, wyczerpuje się także siła ducha. Użycie sił wzmocni ciało, a wraz z nim ducha. Jeśli czujesz niechęć do manifestacji i choroba puka do drzwi, wstań z łóżka, na nim pielęgnuj swoje uczucia, wprowadź do działania swoje śpiące członki poprzez ćwiczenia, a poczujesz natychmiastowy przypływ sił; powstrzymuj się od jedzenia potrzebnego dla zdrowia, a głód sprawi, że twoje jedzenie będzie słodkie, smucąc się z sytości. Zawsze pamiętaj, że do zaspokojenia głodu wystarczy kawałek chleba i chochla wody. Jeśli dobroczynne pozbawienie zewnętrznych uczuć, snu odejdzie od twojej głowy i nie będziesz w stanie odnowić swoich racjonalnych i cielesnych sił, ucieknij ze swoich komnat i zmęczywszy się aż do znużenia, połóż się na łóżku i odpoczywaj w zdrowiu.
Bądź schludny w swoim ubraniu; utrzymujcie ciało w czystości, bo czystość jest dla zdrowia, a brud i smród ciała często otwierają niepozorną drogę do podłych wad. Ale i w tym nie bądź nieumiarkowany. Nie wahajcie się pomóc, podnosząc wózek ugrzęznięty w rowie i tym samym ulżąc upadłemu; plamicie swoje ręce, nogi i ciało, ale oświećcie swoje serce. Idźcie do chat poniżenia; pociesz tego, który pogrąża się w ubóstwie; skosztuj jego brasny, a twoje serce będzie osłodzone i pocieszy żałobnika.
Teraz osiągnąłeś, powtarzam, ten straszny czas i godzinę, kiedy namiętności zaczynają się budzić, ale umysł jest wciąż słaby, aby je powstrzymać. Gdyż kielich rozumu bez doświadczenia wzniesie się na szalę woli; a kielich namiętności natychmiast opadnie. Nie ma więc innego sposobu na osiągnięcie równowagi niż staranność. Pracuj ze swoim ciałem, twoje pasje nie będą tak silne, będą pełne podniecenia; pracuj sercem, ćwicząc życzliwość, wrażliwość, kondolencje, hojność, przebaczenie, a twoje namiętności zostaną skierowane na dobry koniec. Pracuj ze swoim umysłem, zaprzęgnij się do czytania, myślenia, szukania prawdy lub wydarzeń, a umysł będzie rządził twoją wolą i namiętnościami. Ale nie myśl w zachwycie rozumu, że możesz zmiażdżyć korzeń namiętności, że musisz być całkowicie beznamiętny. Korzeń namiętności jest dobry i opiera się na naszej wrażliwości z samej natury. Kiedy nasze uczucia, zewnętrzne i wewnętrzne, słabną i stają się przytępione, wówczas słabną także namiętności. Wywołują dobry niepokój u człowieka, bez niego zasypiałby w bezczynności. Osoba całkowicie beznamiętna jest głupcem i absurdalnym bożkiem, niezdolnym ani do dobra, ani do zła. Nie warto powstrzymywać się od złych myśli, jeśli nie możesz ich stworzyć. Człowiek bez ręki nie może nikomu zrobić krzywdy, ale nie może pomóc tonącemu i nie może powstrzymać morza, które spadło do brzegu w otchłań.
Zatem umiar w pasji jest dobry; chodzenie ścieżką wśród środowiska jest pewne. Skrajność namiętności to śmierć; beznamiętność jest śmiercią moralną. Ale jestem piechurem, oddaliłem się od środka ścieżki, grozi mi wpadnięcie do tego czy innego rowu, taka jest procesja w moralności. Jeśli jednak doświadczenie, rozum i serce kierujecie namiętnościami ku dobremu celowi, odrzućcie od nich wodze leniwej roztropności, nie skracajcie ich lotu; ich meta zawsze będzie wspaniała; wiedzą, jak z tym skończyć w pojedynkę.
Ale jeśli namawiam cię, abyś nie był beznamiętny, najważniejszą rzeczą w twojej młodości jest umiar w namiętności miłosnej. Jest zasiane przez naturę w naszym sercu dla naszego szczęścia. Dlatego też w swym odrodzeniu nie może on nigdy popełnić błędu, lecz w swoim podmiocie i nieumiarkowaniu. Uważajcie więc, abyście nie pomylili się w przedmiocie waszej miłości i abyście nie czcili tego obrazu ze wzajemną żarliwością. Mając dobry obiekt miłości, nieumiarkowanie siewu namiętności będzie wam nieznane. Mówiąc o miłości, rzeczą naturalną byłoby mówić o małżeństwie, o tym świętym zjednoczeniu społeczeństwa, którego zasady nie są wpisane przez naturę w serce, ale którego świętość wynika z początkowej społeczności danej sytuacji. Dla waszego umysłu, ledwo początkującego, byłoby to niezrozumiałe, a dla waszego serca, które nie doświadczyło pasji miłości, która jest dumna w społeczeństwie, opowieść o tym byłaby dla was niezauważalna, a zatem bezużyteczna. Jeśli chcesz mieć pojęcie o małżeństwie, pamiętaj o swojej matce. Wyobraź sobie mnie z nią i z tobą, odnów nasze czasowniki i wzajemne pocałunki do twojego słuchu i przymocuj ten obraz do swojego serca. Poczujesz wtedy przyjemne dreszcze. Co to jest? Z czasem się dowiesz; i dziś bądź zadowolony z tego uczucia.
Przejdźmy teraz do regulaminu hostelu. Nie da się ich przepisać precyzyjnie, gdyż często układa się je stosownie do okoliczności chwili. Aby jednak popełnić jak najmniejszy błąd, przy każdym przedsięwzięciu pytaj swoje serce; jest dobre i nie może cię w żaden sposób oszukać. Co tam jest napisane, to zrób to. W młodości podążając za sercem, nie pomylisz się, jeśli serce ma dobre. Ale podążanie za wyimaginowanym umysłem, bez włosów na ramionach i głoszenie doświadczenia, jest szaleńcem.
Reguły życia wspólnotowego odnoszą się do urzeczywistniania zwyczajów i obyczajów ludu, do stosowania prawa lub do urzeczywistniania cnót. Jeśli w społeczeństwie moralność i zwyczaje nie są sprzeczne z prawem, jeśli prawo nie pozwala cnocie potykać się w jej rozwoju, wówczas przestrzeganie zasad życia wspólnotowego jest łatwe. Ale gdzie istnieje takie społeczeństwo? Wszystko, co wielu nam zna, jest pełne sprzeczności w zwyczajach i zwyczajach, prawach i cnotach. I przez to staje się trudne wypełnianie pozycji człowieka i obywatela, gdyż często są oni w doskonałej opozycji.
Skoro cnota jest szczytem czynów ludzkich, to nic nie powinno kwestionować jej spełnienia. Zaniedbuj zwyczaje i obyczaje, zaniedbuj prawo cywilne i święte, rzeczy tak święte w społeczeństwie, jeśli ich przestrzeganie oddziela cię od cnoty. Nie waż się ukrywać jej naruszeń z nieśmiałością roztropności. Bez tego będziesz zamożny, ale w żaden sposób nie będziesz błogosławiony.
Postępując zgodnie z narzuconymi nam zwyczajami i obyczajami, zdobędziemy przychylność tych, z którymi żyjemy. Spełniając przepis prawa, możemy zyskać miano człowieka uczciwego. Spełniając cnoty, zdobywamy powszechne zaufanie, szacunek i zdziwienie nawet u tych, którzy nie chcieliby ich czuć w swojej duszy. Zdradziecki senat ateński, podając Sokratesowi miskę trucizny, drżał wewnętrznie przed jego cnotą.
Nie waż się przestrzegać zwyczaju z naruszeniem prawa. Prawo, niezależnie od tego, jak złe, jest spoiwem społeczeństwa. A jeśli sam władca nakazał ci złamać prawo, nie słuchaj go, bo oszukuje siebie i społeczeństwo na szkodę. Niech prawo niszczy, jak gdyby jego naruszenie nakazało, to bądźcie posłuszni, bo w Rosji źródłem praw jest suweren.
Jeśli jednak prawo, władca lub jakakolwiek władza na ziemi nakłoni was do nieprawości i pogwałcenia cnót, pozostańcie w tym niewzruszeni. Nie bój się wyśmiewania, męki, choroby ani więzienia niższego niż sama śmierć. Pozostań niewzruszony w swojej duszy, jak kamień wśród zbuntowanych, ale słabych murów obronnych. Wściekłość twoich oprawców zostanie zmiażdżona na twoim firmamencie; a jeśli cię zabiją, zostaną wyśmiani i będziesz żył w pamięci szlachetnych dusz aż do końca czasów. Bójcie się z góry nazwać roztropność słabością w czynach, pierwszą cnotą wroga. Dziś gwałcicie jego szacunek ze względu na to, jutro jego naruszenie będzie się wydawać cnotą samą w sobie; i w ten sposób występek zapanuje w twoim sercu.
Cnoty są albo prywatne, albo publiczne. Motywacją tych pierwszych jest zawsze dobroć serca, łagodność, kondolencje, a korzeniem zawsze dobroć. Motywacje do cnót społecznych często mają swoje źródło w próżności i pobożności. Ale w tym celu nie trzeba zatrzymywać się w ich spełnieniu. Przyimek, obracają się nad nim, nadaje im znaczenie. W tym, który ocalił Kurtię ( Curtius, Marek – rzymski młodzieniec według legendy poświęcił się, aby ocalić miasto przed niebezpieczeństwem.) nikt nie widzi swojej ojczyzny przez zgubny wrzód, ani próżny, ani zdesperowany, ani znudzony życiem, ale bohater. Jeśli jednak nasze pobudki do cnót społecznych mają swój początek w filantropijnej stanowczości duszy, wówczas ich świetność będzie znacznie większa. Praktykuj zawsze w cnotach prywatnych, aby zostać nagrodzonym osiągnięciem cnót publicznych.
Nauczę Cię także kilku wykonawczych zasad życia. Starajcie się przede wszystkim wszystkimi swoimi czynami zasłużyć na własny szacunek, abyście w samotności zwracając wzrok ku sobie, nie tylko nie mogli żałować za to, co uczyniliście, ale także z szacunkiem patrzyli na siebie.
Kierując się tą zasadą, odchodź na emeryturę tak często, jak to możliwe, nawet w formie służalczości. Przychodząc na świat, wkrótce dowiesz się, że w społeczeństwie jest zwyczajem odwiedzanie szlachetnych osobistości o poranku; skąpy zwyczaj, nic nie znaczący, wykazujący u gości ducha bojaźliwości, a u przybysza ducha arogancji i słabego umysłu. Rzymianie mieli podobny zwyczaj, który nazywali ambicją, czyli zdobywaniem lub obnoszeniem się; stąd pobożność zwana jest także ambicją, gdyż odwiedzając wybitnych ludzi, młodzi ludzie zdobywali stopnie i cnoty. To samo robi się dzisiaj. Jeśli jednak zwyczaj ten został wprowadzony wśród Rzymian, aby młodzi ludzie nauczyli się postępować z wypróbowanymi, to wątpię, aby cel tego zwyczaju zawsze został zachowany w nieskazitelny sposób. W naszych czasach nikt, odwiedzając szlachetnych panów, nie ma nauki dla własnych celów, ale po to, by zyskać ich przychylność. Niech więc wasza noga nie przekroczy progu oddzielającego służalczość od pełnienia urzędu. Nie odwiedzaj sali szlachetnego bojara, chyba że jest to spowodowane obowiązkiem twojej rangi. Wtedy wśród podłego tłumu nawet ten, na którego ona spojrzy ze służalczością, w duszy, choć z oburzeniem, odróżni cię od niej.
Jeśli zdarzy się, że śmierć skróci moje dni, zanim stwardniejesz na dobrej drodze, a ty jesteś jeszcze młody, namiętności odciągną cię od ścieżki rozsądku, to nie rozpaczaj, patrząc czasami na twój przewrotny pochód. W swoim złudzeniu, w swoim zapomnienie o sobie, kochaj dobroć. Rozwiązłe życie, niezmierzona pobożność, arogancja i wszystkie wady młodości pozostawiają nadzieję na poprawę, ponieważ ślizgają się po powierzchni serca, nie raniąc go. Wolałbym, żebyś w młodości był rozpustny, ekstrawagancki, bezczelny, a nie kochający pieniądze lub nadmiernie oszczędny, elegancki i bardziej ubrany niż cokolwiek innego. Systematyczne, że tak powiem, umiejscowienie w rozmachu oznacza zawsze skompresowany umysł. Jeśli mówią, że Juliusz Cezar był dandysem; ale jego polot miał cel. Motywacją do tego była jego pasja do kobiet w młodości. Ale z dandysa natychmiast zakładał najbrudniejsze szmaty, jeśli to przyczyniło się do spełnienia jego pragnień.
U młodego człowieka można wybaczyć nie tylko chwilowy rozmach, ale i niemal każdą głupotę. Jeśli jednak ukrywasz oszustwo, kłamstwo, zdradę, chciwość, pychę, pożądliwość, okrucieństwa najpiękniejszymi czynami życia, to chociaż oślepiasz swoich współczesnych blaskiem czystego wyglądu, chociaż nie znajdziesz nikogo, kto cię pokocha tyle, niech przedstawi ci zwierciadło prawdy, nie myśl jednak, że przyćmisz oczy jasnowidzenia. Przeniknie przez świetlistą szatę oszustwa, a cnota odsłoni ciemność twojej duszy. Twoje serce będzie jej nienawidzić i jakby zmysłowa kobieta stała się twoim dotykiem, ale natychmiast, ale jej strzały z daleka będą cię kłuć i dręczyć.
Wybaczcie mi, umiłowani, przebaczcie mi, przyjaciele mojej duszy; dzisiaj, przy dobrym wietrze, odbij od brzegu swoją łódką, obcą w doświadczeniu; Podążaj wzdłuż murów ludzkiego życia i naucz się rządzić sobą. Błogosławieni, bez doznania katastrofy, jeśli dotrzecie do przystani, jesteśmy tego spragnieni. Bądź szczęśliwy w żeglarstwie. To jest moje szczere życzenie. Moje naturalne siły, wyczerpane ruchem i życiem, zostaną wyczerpane i wygaszone; Opuszczę cię na zawsze; ale to jest mój testament dla ciebie. Jeśli nienawistne szczęście wyczerpie nad tobą wszystkie strzały, jeśli twoja cnota nie znajdzie schronienia na ziemi, jeśli zostanie doprowadzona do skrajności, nie będzie dla ciebie osłony przed uciskiem, wtedy pamiętaj, że jesteś człowiekiem, wspomnij na swój majestat, weź koronę błogości, zabierz ją od kłopotów. Umierać.
Zostawiam wam w spadku słowo umierającego Katona ( Catan, Marek Porcjusz Młodszy (96 – 46 p.n.e.) – polityk starożytnego Rzymu. Nie chcąc widzieć śmierci republiki, przebił się mieczem. Radiszczow najwyraźniej ma na myśli umierające słowa Katona, cytowane przez historyka Plutarcha: „Teraz należę do siebie”.) . Ale jeśli możesz umrzeć w cnocie, naucz się umrzeć w występku i bądź, że tak powiem, cnotliwy w samym złu. Jeśli zapominając o moich wskazówkach, pospieszycie do złych uczynków, zwykła dusza cnoty zostanie zaniepokojona; Pojawię się ci w twoich snach. Wstań z łóżka i szczerze podążaj za moją wizją. Jeśli wtedy z twoich oczu popłynie łza, zaśnij ponownie; obudź się, żeby to naprawić. Ale jeśli pośród twoich złych przedsięwzięć, pamiętając o mnie, twoja dusza nie będzie drżeć, a twoje oko pozostanie suche... Oto stal, oto trucizna. Dostarcz mi smutku; Uwolnij ziemię od biegunki. Bądź moim synem. Umrzeć za cnotę.
Mówiąc to staruszkowi, młodzieńczy rumieniec pokrył jego pomarszczone policzki; jego oczy promieniowały promieniami pewnej radości, jego rysy jaśniały nadprzyrodzoną substancją. Ucałował swoje dzieci i odprowadzając je do wozu, pozostał niezmienny aż do ostatniego rozstania. Ale gdy tylko dzwonek pocztowy oznajmił mu, że zaczęli się od niego oddalać, ta elastyczna dusza zmiękła. Łzy napłynęły mu do oczu, klatka piersiowa uniosła się; wyciągał ręce za odchodzącymi; wydawało się, że chce powstrzymać żądzę koni. Młodzi mężczyźni, widząc z daleka swoje poczęte w takim smutku, płakali tak głośno, że wiatr niósł ich żałosne jęki do naszych uszu. Wyciągnęli także ręce do swego ojca; i wydawało się, że został wezwany do siebie. Starszy nie mógł znieść tego widoku; jego siły osłabły i wpadł w moje ramiona. Tymczasem pagórek zakrył nam zmarłych młodych mężczyzn; opamiętawszy się, starszy uklęknął i wzniósł ręce i oczy ku niebu.
Panie – zawołał – proszę, umocnij ich na drogach cnót, modlę się, będą błogosławieni. Vesi, nigdy nie zawracałem ci głowy, wszechszlachetny ojcze, bezużytecznymi modlitwami. Jestem pewien w duszy, że jesteś dobry i sprawiedliwy. To, co jest Ci w nas najdroższe, to cnota; uczynki czystego serca są dla Ciebie najlepszą ofiarą... Teraz oddzieliłem moich synów od siebie... Panie, niech Twoja wola będzie nad nimi. - Zmieszany, ale mocny w nadziei, odjechał do swojego mieszkania .
Słowo szlachcica Krestickiego nigdy nie opuściło mojej głowy. Jego dowód na znikomość władzy rodziców nad dziećmi wydawał mi się niezaprzeczalny. Jeśli jednak w społeczeństwie o ugruntowanej pozycji konieczne jest, aby młodzi mężczyźni szanowali starszych i brak doświadczenia – doskonałość, to wydaje się, że nie ma potrzeby ograniczania władzy rodzicielskiej. Jeśli związek ojca i syna nie opiera się na niezbędnych uczuciach serca, to jest oczywiście niestabilny; i będzie niestabilny pomimo wszelkich praw. Jeśli ojciec postrzega syna jako swego niewolnika i szuka swej władzy w prawie, jeśli syn czci ojca ze względu na dziedzictwo, to jaki pożytek ma społeczeństwo? Albo jeszcze jeden niewolnik oprócz wielu innych, albo wąż na jego łonie... Ojciec ma obowiązek wychowywać i uczyć syna i musi być karany za swoje występki aż do osiągnięcia przez niego pełnoletności; ale niech syn jego urzędu znajdzie to w swoim sercu. Jeśli nic nie czuje, to ojciec jest winny, że niczego nie zasadził. Syn ma prawo żądać pomocy od ojca, dopóki pozostaje słaby i nieletni; ale w wieku dorosłym to naturalne i naturalne połączenie zanika. Pierzaste pisklę nie szuka pomocy u tych, którzy je wyprodukowali, gdy samo zaczyna znajdować pożywienie. Kiedy dorosną, samiec i samica zapominają o swoich pisklętach. Takie jest prawo natury. Jeśli usunie się z tego prawa cywilne, zawsze powstają dziwadła. Dziecko kocha swojego ojca, matkę lub nauczyciela, dopóki jego miłość nie zostanie zwrócona na inny przedmiot. Niech twoje serce się tym nie obraża, ojcze dzieci; natura tego wymaga. Niech tylko w tym będzie dla Ciebie pocieszenie, pamiętając, że nawet syn Twojego syna będzie miłował ojca swego aż do wieku doskonałego. Wtedy od ciebie będzie zależeć, czy zwrócisz jego zapał w twoją stronę. Jeśli ci się to uda, będziesz błogosławiony i godny szacunku. W takich rozmyślaniach pojechałem do obozu pocztowego.
O człowieku, jego śmiertelności i nieśmiertelności (w skrócie)
(Opublikowano zgodnie z publikacją: Radishchev A. N. Poly. kol. soch., t. 2. M.: L., 1941. To dzieło filozoficzne rozpoczęło się w 1792 r., a zakończyło w końcu 1796 r.
Składa się z 4 książek. Używana literatura w języku niemieckim, francuskim, angielskim. W pierwszej książce autor ukazuje ogólną problematykę poruszanego problemu, przybliża czytelnikowi miejsce, do jakiego należy człowiek w przyrodzie, analizuje jego możliwości umysłowe. W drugiej książce stwierdza, że zarówno fizyczne, jak i duchowe życie człowieka jest śmiertelne. W trzeciej i czwartej książce A. N. Radishchev podkreśla główną ideę - dusza jest nieśmiertelna, to znaczy uznał śmierć cielesną i wierzył w nieśmiertelność duszy. Nie można tego jednak rozumieć dosłownie. W tym przypadku A. N. Radiszczow (wówczas ciężko pracował na Syberii), który dobrze znał idee francuskich materialistów, chciał podkreślić, że istnieją dwie prawdy: jedna jest logicznie udowodniona i obiektywna (śmierć cielesna osoby), druga nie jest w pełni udowodniona, subiektywna (o śmiertelności i nieśmiertelności duszy). Obydwa punkty widzenia mogą współistnieć. Traktat filozoficzny „O człowieku, jego śmiertelności i nieśmiertelności” pomaga czytelnikowi lepiej zrozumieć dzieła A. N. Radishcheva, które zajmują się kwestiami edukacji.)
Kierując wzrok na człowieka, spójrzmy na siebie; Wniknijmy ciekawskim okiem w nasze wnętrze i starajmy się na podstawie tego, czym jesteśmy, określić lub przynajmniej odgadnąć, kim będziemy lub możemy być; i jeśli odkryjemy, że nasze istnienie, a raczej nasza wyjątkowość, tak sądzę, choć na jedną chwilę przetrwa poza granicę naszych dni, wtedy zawołamy z serdeczną radością: nadal będziemy zjednoczeni; możemy być błogosławieni; będziemy! Czy zrobimy to?... Po opóźnieniu zakończenia, moi drodzy, serce w zachwycie często pogrążało umysł w błędzie.
Człowiek nie jest zwierzęciem drapieżnym. Z drugiej strony złożone ręce uniemożliwiają mu chowanie się tam, gdzie potrafią to zwierzęta z pazurami. Jego godna pozycja nie pozwala mu uniknąć niebezpieczeństwa w ucieczce; ale jego sztuczne palce zapewniają mu obronę z daleka. Tak więc człowiek w wyniku swojej budowy cielesnej rodzi się, jak się wydaje, w ciszy i spokoju. Och, jak on oddala się od celu! Uzbroiwszy ręce w żelazo i ogień, złożone do sztucznych działań, wpadł w wściekłość większą niż lew i tygrys; zabija nie dla własnego pożywienia, ale dla rozrywki, nie doprowadzony do rozpaczy, ale z zimną krwią. Och, stworzenie najbardziej wrażliwe ze wszystkich ziemskich! Czy dajesz nerwy?
Człowiek ma moc bycia świadomym rzeczy. Wynika z tego, że posiada on władzę poznania, która może istnieć nawet wówczas, gdy człowiek nie poznaje. Wynika z tego, że byt rzeczy, niezależny od mocy wiedzy o nich, istnieje sam w sobie.
Rzeczy poznajemy na dwa sposoby: po pierwsze, poznając zmiany, jakie rzeczy powodują w mocy poznania; 2. poznanie związku rzeczy z prawami mocy wiedzy i prawami rzeczy. Pierwsze doświadczenie nazywamy drugim rozumowaniem. Doświadczenie jest dwojakie: po pierwsze, o ile moc pojęcia poznaje rzeczy poprzez uczucie, nazywamy zmysłowością, a zmiana, która w nim zachodzi, jest doświadczeniem zmysłowym; Po drugie, wiedza o powiązaniach rzeczy między sobą nazywa się rozumem, a informacja o zmianach w naszym umyśle jest racjonalnym doświadczeniem.
Poprzez pamięć pamiętamy zmiany, których doświadczyliśmy w naszej wrażliwości. Informacje o doświadczanym uczuciu nazywamy reprezentacją.
Zmiany w naszym pojęciu, wywołane stosunkami rzeczy między sobą, nazywamy myślami.
Jak zmysłowość różni się od rozumu, tak wyobrażenie różni się od myślenia.
Czasami poznajemy byt rzeczy, nie doświadczając przy tym zmiany siły naszego pojęcia. Nazwaliśmy to rozumowaniem. W odniesieniu do tej zdolności moc poznania nazywamy umysłem lub rozumem. Zatem rozumowanie polega na używaniu intelektu, czyli zrozumienia.
Rozumowanie jest niczym innym jak dodatkiem do eksperymentów, a bytu rzeczy można stwierdzić inaczej niż poprzez doświadczenie...
Rozumowanie wymaga dwóch rzeczy, które mają być pewne: 1) związku, w wyniku którego osądzamy, i 2) rzeczy, z której związku musimy poznać to, co nie podlegało doświadczeniu. Twierdzenia te nazywane są przesłankami, a wiedza z nich wynikająca stanowi wniosek. Ale tak jak wszystkie przesłanki są zdaniami doświadczenia, a wnioski i wnioski z nich wynikające, tak wnioski z przesłanek, czyli rozumowanie, są jedynie dodatkiem doświadczenia; dlatego poznajemy w ten sposób rzeczy, których istnienie poznajemy z doświadczenia.
Na tej podstawie możemy ocenić, ile razy mogą wystąpić błędy ludzkie, a nigdzie nie są one częstsze niż na ścieżce rozumowania. Oprócz tego, że nawet zmysłowość może nas oszukać i że możemy źle poznać związki rzeczy lub ich relacje, nie ma nic prostszego niż wniosek fałszywie wyciągnięty z przesłanek i fałszywego rozumowania. Tysiące rzeczy brzydzi się naszym rozumem w prawidłowym wyciąganiu wniosków z przesłanek i przeszkadza w procesie rozumu. Skłonności, namiętności, często nawet przypadkowe pojawienia się, osadzanie obcych przedmiotów w otoczeniu, tak często prowadzą do absurdów, jak częste są kroki naszego życia. Kiedy weźmie się pod uwagę działania sił racjonalnych i określi zasady, według których one się kierują, wydaje się, że nie ma nic prostszego niż uniknięcie błędu; ale gdy tylko wygładzisz ścieżkę swojego rozumu, przenikają uprzedzenia, pojawiają się namiętności, które szybko wskoczyły na niepewny ster ludzkiego umysłu, niosą go więcej niż najsilniejsze burze przez otchłań złudzeń. Jedno lenistwo i zaniedbanie rodzi tak wiele fałszywych argumentów, że trudno określić ich liczbę, a skutki są łzawe.
Wszystko wpływa na człowieka. Jego jedzenie i picie, zewnętrzne zimno i ciepło, powietrze, które służy naszemu oddechowi (a to ma tak wiele części składowych), siły elektryczne i magnetyczne, a nawet samo światło. Wszystko oddziałuje na nasze ciało, wszystko się w nim porusza.
Przede wszystkim w ludzkiej wyobraźni wyraźnie zaznacza się działanie naturalności, które zawsze następuje na początku pod wpływem czynników zewnętrznych.
Umysł wykonawczy człowieka zawsze zależał od potrzeb życiowych… rolnictwo dzieliło ziemię na regiony i państwa, budowało wsie i miasta, wynalazło rzemiosło, robótki ręczne, handel, organizację, prawa i rządy. Gdy tylko człowiek powiedział: ten kawałek ziemi jest mój! - przybił się do ziemi i otworzył drogę bestialskiemu samowładztwu, gdy człowiek człowiekowi rozkazuje. Zaczął kłaniać się wzniesionemu przez siebie bogu... ale znudzony snem i zrzuciwszy kajdany i niewolę, podeptał deifikowanego i zdusił oddech. Oto szóstka ludzkiego umysłu. Stwórz w ten sposób jego prawa i rząd, uszczęśliw go lub wrzuć w otchłań nieszczęść.
Rozum publiczny zależy wyłącznie od wychowania i chociaż różnica w władzach umysłowych między człowiekiem jest wielka i wydaje się, że jest to zjawisko naturalne, edukacja robi wszystko. W tym przypadku nasza myśl różni się od myśli Helwecjusza; a ponieważ nie miejsce tu na szerszą dyskusję, zatem, skracając nasze słowo zgodnie z przyzwoitością, postaramy się przedstawić nasze myśli możliwie najdokładniej.
Najlepszy nauczyciel rodzicielstwa. J.-J. Rousseau dzieli je na trzy rodzaje: „Po pierwsze, wychowanie natury, czyli rozkład naszych sił wewnętrznych i narządów. Po drugie, edukacja człowieka, czyli pouczenie, jak korzystać z tego zakłócenia sił i narządów. Po trzecie, edukacja rzeczy, czyli zdobywanie własnego doświadczenia z otaczającymi nas przedmiotami. To pierwsze jest całkowicie niezależne od nas; trzecia zależy od nas tylko pod pewnymi względami; druga jest w naszej woli i to tylko przypuszczalnie, bo jak możemy mieć nadzieję na całkowite kierowanie mową i czynami wszystkich, dzieci otaczających nas ludzi?
Bez względu na to, jak bardzo Helwecjusz próbował udowodnić, że człowiek nigdy nie zawdzięcza swego rozumu naturze, niemniej jednak, aby udowodnić przeciwne stanowisko, odniesiemy się do doświadczenia każdego. Nie ma nikogo, kto choć z niewielką uwagą zauważyłby rozpad sił racjonalnych w człowieku, nie ma nikogo, kto nie byłby przekonany, że istnieje wielka różnica w zdolnościach każdego z nich. A ten, kto miał do czynienia z dziećmi, doskonale rozumie, że o ile w każdym człowieku różnią się impulsy, o ile w ludziach różne są temperamenty, o ile ze względu na nerwowe połączenie nerwów i włókien, dana osoba różni się od drugiej drażliwością i wszystkim, co zostało powiedziane przez eksperymenty, to siła mentalna musi różnica w każdej osobie jest nieunikniona. Zatem nie tylko rozpad sił mentalnych będzie wyjątkowy u każdej osoby, ale te bardzo różne siły muszą mieć stopień. Weźmy za przykład pamięć: zobacz, jak jedna osoba przewyższa drugą w tym talencie. Wszystkie przytoczone przykłady udowadniające, że pamięć można nabywać, nie przeczą, że jest ona darem natury. Wejdźmy do pierwszej szkoły i pierwszej klasy, gdzie motywy uczenia się są bardzo ograniczone; zadaj tylko jedno pytanie, a przekonasz się, że natura jest czasem czułą matką, czasem zazdrosną macochą. Ale nie; odsuńmy się od bluźnierstw! Natura jest zawsze jedna i jej działania są zawsze takie same. Nie można zaprzeczyć, że różnice w siłach umysłowych u mężczyzn są oczywiste już od dzieciństwa; ale taki, który w pewnym stopniu lub w wielu stopniach od swojego towarzysza w nauczaniu, ze względu na procesję naturalności i jej praw, nie musiałby się z nim obcować; gdyż nasienie, które się z niego nie narodziło, nie mogłoby osiągnąć organizacji równej tej, z którą jest porównywane; bo człowiek osiąga doskonałość nie w jednym pokoleniu, ale w wielu. Nie należy tego uważać za paradoks; bo kto nie wie, że procesja natury jest cicha, niezauważalna i stopniowa. Ale nawet wtedy często zdarza się, że rozpoczęte zerwanie zostaje zatrzymane, a dzieje się to kosztem rozumu. Gdyby w czasie, gdy Newton położył podwaliny pod swoje nieśmiertelne wynalazki, napotkał przeszkody w edukacji i przeniósł się na wyspy Oceanu Południowego, czy mógłby być tym, kim był? Oczywiście nie.
Uznając zatem siłę edukacji, nie odbieramy mocy naturze. Od tego zależne wychowanie, czyli rozpad sił, pozostanie w pełnej mocy; ale nauka ich używania będzie zależeć od osoby, co zawsze będzie wspomagane w różnym stopniu przez okoliczności i wszystko wokół nas.
Powtórzmy w skrócie wszystko, co zostało powiedziane: człowiek będzie żył po swojej śmierci; jego ciało zostanie zniszczone, ale jego dusza nie może zostać zniszczona, ponieważ jest nieskomplikowana; jego celem na ziemi jest doskonałość, ten sam cel pozostanie po śmierci; a z faktu, że jego organizacja była środkiem do jego doskonałości, należy wywnioskować, że będzie miał inny, doskonalszy i doskonalszy stan, proporcjonalny do jego.
Podróż powrotna jest dla niego niemożliwa, a jego stan po śmierci nie może być gorszy od obecnego; i dlatego jest prawdopodobne lub prawdopodobne, że zachowa nabyte myśli i skłonności, o ile można je oddzielić od cielesności; w swojej nowej organizacji poprawi swoje złudzenia, skieruje swoje skłonności ku prawdzie; o ile zachowa myśli, od których rozpoczął się rozwój jego mowy, zostanie obdarzony mową; mowa bowiem, podobnie jak złożenie dowolnych znaków, jest znakiem rzeczy, który oznacza i może być zrozumiały dla każdego uczucia, wówczas jakakolwiek organizacja będzie w przyszłości, jeśli w grę wchodzi wrażliwość, zostanie ona obdarzona czasownikiem.
Skończmy z naszymi wnioskami, nie dajmy się postrzegać jako poszukujących jedynie marzeń i unikających prawdy. Ale tak czy inaczej, och, chociaż jesteś złożoną i jednorodną istotą, twoja mentalność w stosunku do ciała nie jest zdecydowana zostać zniszczona. Twoje szczęście, Twoja doskonałość jest Twoim celem. Obdarzeni różnymi cechami, używajcie ich proporcjonalnie do swoich celów, ale uważajcie, aby nie używać ich do złych celów. Egzekucja sąsiaduje z nadużyciami. Zawierasz w sobie swoje szczęście i nieszczęście. Idź ścieżką wpisaną przez naturę i wierz: jeśli dożyjesz granic swoich dni i zagłada Twojej mentalności nie będzie Twoim udziałem, uwierz, że Twój przyszły stan będzie proporcjonalny do Twojego życia, dla Tego, który Cię stworzył nadał twojemu istnieniu prawo, którego nie można wyeliminować ani naruszyć; zło, które uczyniłeś, będzie dla ciebie złem. Ty określasz swoją przyszłość poprzez teraźniejszość; i wierzcie, powtórzę jeszcze raz, wierzcie, wieczność to nie sen...
Gdzie zaczyna się ojczyzna?
Koncepcja „patrioty” w ubiegłym roku obchodziła swoje 300-lecie. Pojawiło się w 1716 roku, ale wcześniej nikt takiego słowa nie używał i nie myślał takimi kategoriami. Na Rusi patriotyzm w naszym współczesnym znaczeniu nie istniał. Nie, oczywiście, ludzie kochali swoją ojczyznę, a nawet śpiewali. To prawda, że na przykład dość trudno jest określić, czym jest rosyjska ziemia z XIII wieku - terytoria, które zwykliśmy nazywać rosyjskimi, w ogóle nie uważały się za takie. Byli jednak w jakiś sposób zjednoczeni – niczym ziemie chrześcijańskie.
Słowo „patriota” pojawiło się w Rosji w 1716 roku
Ale to właśnie ta jedność oparta na wierze chrześcijańskiej zapobiegła powstaniu pojęcia patriotyzmu. Moskwa, która uważała się za następcę Bizancjum i Rzymu, przyjęła ich samostanowienie jako królestwo światowe. A w Ewangelii Jana w ogóle jest napisane: „Jezus odpowiedział: Moje królestwo nie jest z tego świata”, czyli prawdziwy chrześcijanin powinien myśleć o życiu wiecznym, a nie o śmiertelnej, ziemskiej egzystencji. I dopiero wiele lat później, w XIX wieku, pojawiło się motto „Za wiarę, car i ojczyznę”, jednoczące w świadomości narodu rosyjskiego prawosławie i miłość do ojczyzny.
Przez długi czas „patriota” i „syn ojczyzny” były synonimami
Pojęcie patriotyzmu poprzedziła miłość do ojczyzny, do tego, co dziś nazywamy małą ojczyzną. Na przykład w czasach jarzma mongolskiego za ojczyznę uważano jedną konkretną ziemię, „dziedzictwo”, dziedzictwo ojców. Dopiero w XIV wieku ojczyzna otrzymała inną interpretację - większą, jej granice wykraczają poza granice jednej ziemi. Było to w dużej mierze ułatwione przez powstanie księstwa moskiewskiego.
Życie dla króla!
Przez długi czas patriotyzm kojarzony był nie z miłością do ojczyzny, ale z podziwem dla władcy. Samo słowo „państwo” w naszym zwykłym znaczeniu pojawiło się dopiero w XVI wieku. Już w XV wieku przez „państwo” rozumiano osobistą władzę, w szczególności Iwana III. Ale już w Sudebniku 1550 r. „państwo” oznaczało określone terytorium, ziemię. Najbardziej uderzająca zmiana punktu ciężkości z władcy na terytorium objawiła się w Czasach Kłopotów. Początek XVII wieku wyraźnie pokazał, że mieszkańcy Rosji byli gotowi walczyć za kraj, w którym żyli, nawet jeśli nie było nad nimi cara-ojca.
Wielki książę moskiewski Iwan III
Pierwszy patriota
W XVII wieku pojawiła się koncepcja „dobra wspólnego”, która powstała na bazie połączenia idei „ojczyzny” i „państwa”. Na przykład Aleksiej Michajłowicz w swoich listach mówi o dobroci dla państwa. Jego syna, Piotra I, można słusznie uznać za pierwszego patriotę we współczesnym tego słowa znaczeniu. Po raz pierwszy termin „patriota” pojawia się w traktacie „Dyskurs o przyczynach wojny Svean”, napisanym przez współpracownika Piotra I, Piotra Szafirowa, w 1716 r.
Termin „patriotyzm” pojawił się w epoce Katarzyny
Wtedy słowo „patriota” nadal zachowało znaczenie pochodzące z języka greckiego – „rodak”. Dlatego Szafirow używa określenia „prawdziwy patriota” lub, co jest mu równoważne, „syn ojczyzny”. Nazywa władcę „ojcem ojczyzny” i uważa go za prawdziwego patriotę, czyli bojownika o swoją ojczyznę. Termin „patriota” zastąpił istniejące już w języku wyrażenia „miłośnik ojczyzny”, „życzliwy”. To prawda, że \u200b\u200bnie zakorzenili się w mowie, ale zapożyczenie pozostało.
Petr Pawłowicz Szafirow
Na początku XVIII wieku słowem „patriota” posługiwała się wyłącznie szlachta, a dopiero kilkadziesiąt lat później weszło ono do leksykonu ludzi wykształconych. Pod koniec wieku pojawiło się pojęcie „patriotyzmu”, z którego korzystali ówczesni pisarze. Na przykład w eseju „Rozmowa o synu ojczyzny” Radiszczow argumentuje, czy jakakolwiek osoba urodzona w kraju jest godna nosić miano patrioty.
Równolegle z pracami nad „Put. Od Petersburga do Moskwy” Radiszczow pisze rewolucyjny artykuł publicystyczny „Rozmowa o synu ojczyzny” (1789), opublikowany w masońskim czasopiśmie „Rozmowa obywatelska”, a w pewnym momencie pojawiły się nawet wątpliwości, że Radiszczow był autorem „Rozmowy”, pomimo bezpośrednich zeznań jednego z wydawców „BG” Tuchkowa, a także faktu, że styl „Rozmowy” odpowiada listowi Radszczewa.
Spierając się o to, komu można nadać tytuł prawdziwego syna ojczyzny, Radishchev stawia główny warunek: mogą być jedynie „istotą wolną”. Dlatego też odmawia chłopowi będącemu w tej randze poddaństwa, odmawia z wielką litością. Ale jakże gniewne jest jego potępianie ciemiężycieli, tych feudalnych właścicieli ziemskich, oprawców i ciemiężycieli, którzy zwykli uważać się za synów ojczyzny. W artykule mamy całą serię satyrycznych portretów złych, niepoważnych, niepoważnych właścicieli ziemskich. Ale kto jest godny bycia prawdziwym synem ojczyzny? A Radiszczow odpowiada, że może być osobą pełną honoru, szlachetności, zdolną do poświęcenia wszystkiego dla dobra ludu, a jeśli to konieczne, jeśli będzie wiedział, że jego śmierć przyniesie Ojczyźnie siłę i chwałę, to się nie boi poświęcić swoje życie. To jedno z najmocniejszych przemówień politycznych Radszczewa.
Opowiadanie:
Potrzebny jest mężczyzna, mężczyzna, aby nosić imię syna Ojczyzny! – Ale gdzie on jest? gdzie jest ten godny tego majestatycznego imienia? Niewolnicy przyrównani są do konia skazanego na dożywotnie noszenie wozu i nie mającego nadziei na uwolnienie się z jarzma, otrzymania równej nagrody z koniem i zniesienia jednakowych ciosów; nie z tych, którzy nie widzą końca swego jarzma, z wyjątkiem śmierci, gdzie zakończy się ich trud i męka, choć czasem zdarza się, że okrutny smutek, spowijając ich ducha w zadumie, rozpala słabe światło ich umysłu i sprawia, że przeklnij ich nędzny stan i szukaj.
Albo roztrwoniony ziemianin w swoim stroju bardziej przypomina potwora niż człowieka, a jego rozpustne życie, naznaczone smrodem z ust i całego ciała, przyćmiewa cała apteka kadzidełek, jednym słowem jest modna osoba, która całkowicie spełnia wszystkie zasady inteligentnej nauki wyższej klasy; - je, śpi, tarza się w pijaństwie i pożądaniu, mimo wyczerpanych sił; przebiera się, opowiada najróżniejsze bzdury, krzyczy, biega z miejsca na miejsce, krótko mówiąc, jest dandysem. - Czy to nie jest syn Ojczyzny?
Albo ten, który wyciąga ramiona, by zagarnąć bogactwa i posiadłości całej swojej Ojczyzny, a jeśli to możliwe, całego świata, i który ze spokojem jest gotowy odebrać swoim najnieszczęśliwszym rodakom ostatnie okruszki podtrzymujące ich nudne i leniwe życie, aby rabować, plądrować cząstki kurzu, własność; który z radością podziwia, jeśli otwiera się przed nim szansa na nowy nabytek;
Rozumowanie o honorze.
Udowodniono już, że prawdziwy człowiek i syn Ojczyzny to jedno i to samo; dlatego będzie jego pewny znak rozpoznawczy, jeśli tak będzie Ambitny.
ci, którzy gonią za chwałą i pochwałą, nie tylko nie zdobywają ich dla siebie od innych, ale raczej je tracą. Prawdziwy człowiek jest prawdziwym wykonawcą wszystkich swoich praw przewidzianych dla błogości; jest im posłuszny w sposób święty.
On (syn ojczyzny) prędzej zgodziłby się zginąć i zniknąć, niż dać innym przykład niedyskrecji i tym samym zabrać z Ojczyzny dzieci, które mogłyby być jej ozdobą i podporą; boi się skazić sok dobrobytu swoich współobywateli; płonie najczulszą miłością do integralności i spokoju swoich rodaków; nie ma nic tak chętnie widzianego jak wzajemna miłość między nimi; rozpala ten dobroczynny płomień we wszystkich sercach; - nie boi się trudności, jakie napotyka w związku z tym swoim szlachetnym wyczynem; pokonuje wszelkie przeszkody, niestrudzenie czuwa nad zachowaniem uczciwości, udziela dobrych rad i wskazówek, pomaga nieszczęśliwym, ratuje od niebezpieczeństw złudzeń i występków, a jeśli jest pewien, że jego śmierć przyniesie Ojczyźnie siłę i chwałę, to nie boi się poświęcić swojego życia; jeśli jest to potrzebne Ojczyźnie, to zachowuje ją dla pełnego przestrzegania praw naturalnych i wewnętrznych; w miarę możliwości odrzuca wszystko, co może splamić czystość i osłabić ich dobre intencje, jakby niszcząc błogość i doskonałość swoich rodaków. Jednym słowem on dobrze wychowany! Oto kolejny prawdziwy znak syna Ojczyzny! Trzeci i, jak się wydaje, ostatni znak wyróżniający syna Ojczyzny, kiedy on szlachetny. Szlachetny jest ten, kto zasłynął ze swoich mądrych i filantropijnych przymiotów oraz swoich czynów; który jaśnieje w Towarzystwie rozumem i cnotą, i rozpala się prawdziwie mądrą pobożnością, wszystkie swoje siły i wysiłki kieruje wyłącznie na to, aby przestrzegając praw i ich stróżów, trzymając władzę zarówno nad sobą, jak i nad wszystkim, co nie ma, czytaj inaczej
