„Nie ma religii wyższej od prawdy”.
HP Bławatska.
8 maja 1891 roku w Londynie w wieku 60 lat zmarła spokojnie w swoim biurze H. P. Bławatska.
Ten dzień upamiętnia cudowną Rosjankę, jej asystentkę G.S. Olcott zasugerowała nazwanie tego Dniem Białego Lotosu, jako symbol jej pragnienia Najwyższego.
Biały lotos w wielu religiach jest odbiciem trzech światów: jego korzeni w błocie, łodygi w wodzie i kwiatu w powietrzu. Zupełnie jak odbicie trzech światów. Żyjemy w Gęstym świecie (jak korzenie), nasza dusza wznosi się do Świata Subtelnego (jak łodyga) i wreszcie kwiat. Kwitnie w powietrzu jako symbol ducha, Wyższego Świata Duchowego - Świata Ognia.
Oto jak pisze o tym sama Elena Petrovna:
„...Lotos, czyli Padma, jest bardzo starożytnym i ukochanym symbolem samego Kosmosu, a także człowieka. Przyczyna tej polaryzacji polega po pierwsze na tym, że ziarno Lotosu zawiera w sobie kompletną miniaturową przyszłą roślinę, co jest symbolem faktu, że duchowe prototypy wszystkich rzeczy istnieją w świecie niematerialnym, zanim te rzeczy staną się materialne na ziemia; po drugie, w tym, że lotos rośnie w wodzie, ma korzenie w błocie lub błocie i rozprzestrzenia swój kwiat nad wodą w powietrzu. Zatem Lotos symbolizuje życie ludzkie, a także Kosmos. Tajemna Doktryna uczy bowiem, że elementy obu są takie same i oba rozwijają się w tym samym kierunku. Korzeń lotosu zanurzony w błocie reprezentuje życie materialne, łodyga wystająca w górę przez wodę symbolizuje istnienie w świecie astralnym, a sam kwiat unoszący się nad wodą i otwarty na niebo jest symbolem duchowej egzystencji. (Secret Doctrine, t. 1, s. 103-104, tłumaczenie E.I. Roericha)
Elena Petrovna Blavatsky to osobowość niemal legendarna. Całe swoje życie i całą energię poświęciła studiowaniu starożytnych nauk i religii.
Przyszła na świat ziemski, gdy niemowlęca materialistyczna nauka znalazła się w ślepym zaułku, wierząc, że wszystko było już znane i nie ma już tajemnic natury.
Ale te nowe tajemnice (a nowe jest często dobrze zapomnianym starym) zostały ujawnione przez Elenę Pietrowna, aby dać impuls ewolucyjnemu rozwojowi zarówno nauki, jak i całej ludzkości.
Elena Petrovna jako pierwsza przekazała zachodniemu światu wieści o Wielkich Nauczycielach, o Wielkich Duszach (Mahatmach, jak się ich nazywa na Wschodzie) - Przedstawicielach Kosmicznego Umysłu, którzy pomagają ludzkości na jej ewolucyjnej, tak trudnej ścieżce.
Co stulecie Nauczyciele Szambali podejmują próbę znalezienia posłańca, za pośrednictwem którego będą mogli przekazać światu część prawdziwej starożytnej Nauki dla oświecenia ludzi.
W XIX wieku wybór padł na Helenę Pietrowna Bławatską. „Znaleźliśmy takiego w ciągu 100 lat na Ziemi” – napisali Mahatmowie.
Pod kierunkiem Nauczycieli utworzyła Towarzystwo Teozoficzne, którego motto brzmiało: „Nie ma religii poza Prawdą”. Jego statut miał trzy główne punkty:
Pierwszy.
Utworzenie zalążka ogólnoświatowego braterstwa ludzi, bez względu na religię, pochodzenie i status społeczny ludzi.
Drugi.
Dokładne studium starożytnych religii świata w celu porównania i wyciągnięcia z nich uniwersalnej etyki.
Trzeci.
Badanie i rozwój ukrytych boskich sił w przyrodzie i człowieku w celu ich stopniowego rozwoju w ludziach.
Jak wiecie, Towarzystwo Teozoficzne istnieje do dziś, także w Rosji.
Elena Petrovna napisała ponad 20 tomów książek filozoficznych i naukowych. Przepowiedziała wiele osiągnięć współczesnej nauki. Istnieją nawet książki „Sto proroctw Heleny Blavatsky”, których autorem jest Dudinsky. Większość z tych proroctw i przewidywań została już potwierdzona przez rozwój nauki, a według innych nauka już się do nich zbliża.
Ale głównymi dziełami Eleny Pietrowna są „Izyda odsłonięta” i „Tajemna doktryna”, z których dwa tomy mają prawie tysiąc stron każdy. Tomy te ukazały się za życia Eleny Pietrowna, a trzecią uczniowie zebrali z jej notatek po jej odejściu z ziemskiego planu. Książki te stały się podstawą dla studentów nauk sakralnych
„Tajna Doktryna” ujawnia trzy główne postanowienia, trzy „filary”, na których opiera się świat.
Pierwsze stwierdzenie. Bez względu na to, jak wielka jest przestrzeń Kosmosu, za widzialnym światem kryje się rzeczywistość Absolutna, niewidzialna i niepoznawalna, Byt Absolutny i Niebyt jednocześnie. Obejmuje to nasz przejawiony Kosmos, nasz podwójny świat, ale także ten niezamanifestowany.
Drugie stwierdzenie. Mówi, że na świecie istnieje podstawowe prawo, prawo okresowości. Wszyscy widzimy jego działanie w naszym ziemskim świecie. To jest noc i dzień, życie i śmierć, sen i czuwanie, przypływy i odpływy w oceanie, itd.
A trzecie stanowisko mówi, że całe życie i wszystkie byty na świecie powstały, a dokładniej, pochodzą z jednej Pojedynczej Duszy i dla każdej duszy – iskry – obowiązkowa jest podróż przez etapy ewolucji. Aby powrócić do Jedności.
Idee, których broniła Elena Pietrowna, można było w jej czasach uznać za herezję. I była bombardowana oskarżeniami z lewej i prawej strony. W tamtym czasie stało się nawet „dobrym” tonem, by mimochodem, bez powoływania się na dowody, nazwać ją poszukiwaczką przygód, szarlatanką, oszustką. Szczególnie jezuici starali się to osiągnąć.
Ale były też głosy w jej obronie. Tak ocenił ją wielka indyjska postać Gandhi: „Byłabym więcej niż usatysfakcjonowana, gdybym mogła dotknąć rąbka szaty Madame Blavatsky”. A Elena Iwanowna Roerich napisała: „H.P. Bławatska była wielkim męczennikiem, w pełnym tego słowa znaczeniu. Zabiła ją zazdrość, oszczerstwa i prześladowania za ignorancję...
...Kłaniam się wielkiemu duchowi i ognistemu sercu naszej rodaczki i wiem, że w przyszłej Rosji jej imię zostanie wyniesione do należnej wysokości czci. H.P. Blavatsky jest prawdziwą naszą dumą narodową... Wieczna chwała jej.”
Powtórzmy za Eleną Iwanowną: „Wieczna chwała jej”.
APLIKACJA.
Księga złotych zasad
Ogłoszone przez Helenę Pietrowna Bławatską
Notatka o świetle na ścieżce
Ta mała książeczka, będąca fragmentem hinduskiej etycznej „Księgi Złotych Zasad” z wielkiej starożytności, została podyktowana przez Nauczyciela Wschodu [Adepta, Guru] dla uczniów [Chel.]. Uczeńem może być tylko ten, kto jest zdecydowany oczyścić swoje serce, zniszczyć swój egoizm i rozwinąć swoje najwyższe zdolności intuicyjne, aby służyć światu, aby złagodzić jego ciemność i cierpienie. Psychologia Wschodu i nastroje religijne jego ascetów są tak obce świadomości europejskiej, że ta książka wymaga pewnych wskazówek i wyjaśnień. W oryginale do tekstu dodano komentarze. Postaram się w krótkich słowach przekazać istotę tych komentarzy, co pomoże osobom niezaznajomionym z filozofią i psychologią Wschodu zrozumieć wewnętrzne znaczenie wysokiego nauczania, wyrażonego w krótkich postanowieniach „Światła na ścieżce”. Wszystkie zasady opierają się na trzech podstawowych zasadach filozofii Wschodu: na reinkarnacji, na karmie (prawo przyczynowości) i na celu życia na świecie jako powrotu życia, które wyszło od Jedynego, po ukończeniu pełnego cyklu ewolucji, z powrotem do Jedynego.
Świat fizyczny podany jest jako arena doświadczeń, dzięki której rozwijają się ukryte boskie siły człowieka, aby poprzez cierpienie, radość i wszelkiego rodzaju próby osiągnął on cel: stać się samoświadomym ośrodkiem duchowym, działającym zgodnie z z prawem światowym, inaczej „z wolą Bożą”.
Mowa Nauczyciela wskazuje drogę, po której człowiek, jeszcze tu na ziemi, potężnym wysiłkiem woli może zbliżyć się do tego wzniosłego celu.
W ewolucji całego człowieka, jako istoty żywej, myślącej, odczuwającej i dążącej, obserwujemy: rozwój jego właściwości fizycznych, następnie – jego natury emocjonalnej, a nawet dalej – rozwój umysłu, następnie – czystego rozumu (tzw. zdolność do abstrakcji), jeszcze dalej – rozwój ducha, objawiający się w światach wyższych, równie realnych jak świat fizyczny, lecz niedostępnych obserwacjom naszych zmysłów.
Tak jak do manifestacji w świecie fizycznym człowiek posiada instrument, który nazywamy swoim ciałem, do manifestacji w sferze uczuć i emocji - inny instrument, który na Wschodzie nazywa się „Kama-Rupa”, do manifestacji w sferze myślenia - narzędzie myśli, zatem do ekspresji w wyższych światach człowiek ma instrument, któremu nadajemy nazwę duch, a na Wschodzie - imię Buddhi.
Zasady całkowitego przebudzenia tego instrumentu ducha podano w książce „Światło na ścieżce”.
Dla nieprzygotowanych czytelników warto wspomnieć o nieporozumieniu, jakie zakorzeniło się na Zachodzie, co do możliwych konsekwencji dla osoby, która wybrała drogę duchowego odrodzenia (okultyzm). Nie ulega wątpliwości, że wraz z rozwojem sił duchowych człowiek zyskuje władzę zarówno nad własną naturą, jak i nad otaczającym go ciemnym żywiołem, który przestaje być dla niego ciemny dzięki rozszerzonej wiedzy i wiedzy duchowej. Osoba, która wkroczyła w światło, gdzie kończą się jej ograniczenia, pozostaje wolna: może wykorzystać rozszerzony limit swoich możliwości i sił dla siebie, aby służyć swojemu egoizmowi: to jest droga na lewo, do rozłamu i zła. Ale jeśli te same siły skieruje na bezinteresowną służbę światu, to jest to droga na prawo, do jedności, do harmonii z prawem światowym, do dobra.
„Światło na ścieżce” adresowane jest do uczniów, którzy wybrali właściwą drogę i tylko do nich.
Już pierwsze linijki księgi pozostają niezrozumiałe, jeśli nie zostaną oświetlone wysokim duchowym światopoglądem, którym przepojona jest cała mowa Nauczyciela:
„Zanim ucho zacznie słyszeć, musi stracić swoją wrażliwość”.
„Zanim głos będzie mógł przemówić w obecności Mistrzów, musi utracić moc zadawania bólu”.
„Zanim dusza będzie mogła stanąć przed Mistrzem, jej stopy muszą zostać obmyte krwią serca”.
Zajmijmy pierwszą pozycję:
„Zanim oczy zobaczą, muszą być poza zasięgiem łez”.
Co to znaczy? Łzy, ta „wilgoć życia”, powstają w wyniku pozornych dysonansów życia: bólu, cierpienia, niesprawiedliwości, samotności, rozczarowania, nagłych radosnych emocji, wszystkie te wstrząsy dla naszego układu nerwowego i naszej świadomości powodują łzy.
Oczy są naprawdę oknami, przez które nieoświecona świadomość patrzy na ciemne elementy życia na świecie i na naszą własną naturę.
Ciemność jest najprawdziwszą definicją odbicia, jakie światowe życie pozostawia w oczach naszej duszy. Stąd te łzy. Ale nadchodzą czasy, kiedy świadomość się rozszerza, światło zaczyna wschodzić w ciemnych żywiołach; rośnie, ciemność znika i... wraz ze wschodem światła świadomość zaczyna dostrzegać prawdziwe znaczenie zjawisk wyłaniających się z ciemności: ten potężny strumień życia, który kieruje wszystkie żyjące istoty ku Jedności, ku Dobru, ku wielkiemu Celowi. Ten przepływ to samo życie, czyli ruch, aspiracja, niezliczone wibracje życia, wzajemny kontakt heterogenicznych sił i nieskończona różnorodność form, co powoduje zarówno radość, jak i cierpienie, wszystkie oznaki i stopnie rozwijającej się świadomości. Ale fizyczne obiektywne życie to nic innego jak arena doświadczeń, zewnętrzna osłona tego przepływu, który fragmentuje, zaciera, różnicuje „życie – świadomość”, aż doprowadzi je do ostatecznego celu: do Samoświadomości i Jedności.
Tak mędrzec patrzy na życie. I patrząc w ten sposób, uczy się oddzielać swoje prawdziwe Ja od pędzącego strumienia życia; zaczyna patrzeć na swoją osobistą egzystencję jako na narzędzie głęboko ważnych doświadczeń i uczy się oddzielać swoją Jaźń od tego instrumentu, przyzwyczaja się patrzeć z zewnątrz na wszystkie cierpienia, radości i próby zarówno własnego życia, jak i życia wokół niego . Wstrząsy, obelgi i cierpienie przestają go dręczyć. Okna jego duszy są jasne i czyste. Oczy nie zamglone łzami zaczynają widzieć zjawiska wyższych, nieziemskich światów.
Ale ten stan nie jest nastrojem obojętności i oschłości, jaki kojarzy się w naszej wyobraźni z wizerunkiem mędrca.
Pamiętajmy, że najwyżsi asceci chrześcijaństwa, którzy naprawdę umieli pomieścić w swoich sercach cierpienia świata, byli niewzruszeni, z jasną nadzieją patrzyli na „ścieżkę Boga” i w swoje dusze, pomimo całej jej wrażliwej sympatii na smutki pozostała cisza.
Twierdzenie drugie: „Zanim ucho zacznie słyszeć, musi stracić swoją wrażliwość”.
Co to znaczy?
Tak jak oczy można porównać do okien ludzkiej duszy, tak też można porównać ucho z tymi drzwiami, przez które buntowniczy hałas tymczasowego życia wdziera się do wewnętrznej twierdzy ludzkiej duszy, docierając do jego prawdziwego Ja.
Jego prawdziwa Jaźń – zgodnie ze światopoglądem filozofii Wschodu – jest tą odwieczną esencją, dla której rozwoju do pełni samoświadomości został stworzony cały obiektywny świat. Nieustanny szum strumienia życia, jego pozorna niezgoda, jęki cierpienia i krzyki radości wdzierające się do otwartych drzwi duszy, dezorientują ludzkiego ducha, zakłócając ciszę niezbędną dla wyższego zrozumienia. Potrafić zamknąć drzwi duszy, aby ducha nie zakłócał zgiełk życia, umieć dostrzec wspólną dobrą harmonię we wszystkich tych odmiennych i bolesnych dźwiękach – oto wewnętrzne znaczenie drugiej zasady. Nie tylko obelgi, ostre słowa i niesprawiedliwości kierowane osobiście do ucznia powinny stać się niewrażliwe na jego słuch, ale cała pozorna niezgoda życia ziemskiego nie powinna zakłócać jego równowagi. Musi zrozumieć szum strumienia i być w stanie rozpoznać w nim nie pojedyncze krzyki i jęki, ale ogólne znaczenie wielkiego słowa Życia.
A potem, w ciszy, którą uczeń musi nabyć, opanowując pierwszą zasadę, zacznie być słyszalny cichy głos: z początku bardzo cichy, bardzo nieuchwytny, tak nieuchwytny, że w pierwszej chwili będzie przypominał oddech snu. Jeśli uczeń jest w stanie rozróżnić ten głos i zaczyna rozumieć swoją mowę, oznacza to, że wszedł na ścieżkę, a jego wyższe ja zostaje przebudzone.
Te dwa etapy ścieżki mają charakter raczej negatywny, to znaczy zmuszają ucznia do wyjścia z istniejącego poziomu ludzkiego życia; następne dwa kroki to aktywne kroki w inne, nieziemskie warunki istnienia.
Kiedy uczeń opanuje dwie pierwsze zasady, kiedy będzie świadomy, że jego życie wywodzi się z Jednego i chwilowo się od Niego oddala, aby po osiągnięciu samoświadomości powrócić ponownie do Jednego, gdy nabędzie ciszę i równowagę, wówczas będzie mógł „przemawiać w obecności Nauczycieli.” ”, to znaczy otrzyma moc wstąpienia do wyższego życia i dochodzenia swoich duchowych praw. Ale w wyższych światach obowiązują inne prawa niż w naszym ziemskim życiu: dawać, a nie brać, służyć, a nie dominować, to jest główny znak tego życia. Jeśli uczeń będzie postępował zgodnie z tym prawem, zostanie wysłuchany. Jeśli jednak w zakamarkach jego serca wciąż żyje egoizm, jeśli marzy o chwale, osobistej mocy, zostaniu nauczycielem i prorokiem, jego głos nie zostanie usłyszany, gdyż nie będzie brzmiał zgodnie z harmonią wyższego życia i niczym dysonans nie zleje się z nim.W naturze nie ma dowolności: nawet na najwyższych poziomach wszechświata wszystko podlega prawu porządku, współbrzmienia i jedności.
Kiedy uczeń potrafi mówić, przyjmuje aktywną rolę: wszystkie siły jego przebudzonego ducha muszą biec, aby pomóc światu, ponieważ prawem ducha jest ruch, dążenie, poświęcenie, a nie stagnacja. Dlatego od ucznia wymaga się niestrudzonej aktywności, silnego napięcia, niegasnącego pragnienia dawania, a to jest tym trudniejsze, że uczeń nie wyrzeka się świata, ale pozostaje w świecie, aby z nim żyć i pomagać jego ciemnościom.
„Usłyszany będzie tylko ten głos, który utracił zdolność zadawania bólu”. Skąd bierze się umiejętność zadawania bólu? Wszystko, co tak cenimy: nasze prawa, nasza godność, miłość własna, siła, by stanąć w obronie siebie, nawet cnoty, które wynoszą nas ponad tłum, wszystko to należy odrzucić jako „zadawanie” bólu innym, jako wywyższenie. nad nim, na znak rozłamu. Znak ten należy do światów obiektywnych, nie istnieje u źródła Światła i Prawdy, gdzie króluje tylko Miłość.
Uczeń musi zabić w sobie tę cechę; jego myśl, serce i wola muszą być przepojone prawdą, że on sam i wszyscy inni są częściami jednej całości; aby wszyscy, zarówno na górze, jak i na dole, bogaci i biedni, silni i słabi, sprawiedliwi i grzesznicy, królowie i niewolnicy, wszyscy jednakowo nauczyli się lekcji życia. Uświadomiwszy to sobie, uczeń przestanie próbować osiągnąć cokolwiek dla siebie. Zrzeknie się wszystkich swoich praw, odłoży wszelką broń do samoobrony. Nigdy więcej nie będzie patrzył na drugiego człowieka z krytycyzmem i arogancją, nigdy nie będzie słychać jego głosu w jego obronie. Wyjdzie z tego pierwszego wtajemniczenia w wyższe życie Ducha nagi i bezbronny jak nowo narodzone dziecko.
A w miarę jak uczeń będzie ustalał po kolei swoje prawa osobiste, świadomość swoich obowiązków będzie w nim coraz silniejsza. Pojawiają się na każdym kroku, zbliżając się do ucznia ze wszystkich stron, ponieważ prawem wyższego świata jest dawanie i służenie.
Czy taki stan duszy ludzkiej jest jeszcze możliwy w ciele, w tym ciele, które w każdej minucie pokonuje nas swoją słabością i ograniczeniami? Jest to możliwe, ale tylko pod jednym warunkiem i pod tym warunkiem – wielka pomoc otrzymuje odważne i mocne serce, o którym nie mają pojęcia serca przykute namiętnościami do ziemi. Warunek ten polega na ciągłym kierowaniu wewnętrznego spojrzenia na Ideał, w obecności myśli i serca w atmosferze Wieczności.
Aby lepiej zrozumieć, w jaki sposób osiąga się taki stan, zacytuję kilka wierszy z jednej wschodniej książki: „Czcista kontemplacja, wstrzemięźliwość we wszystkim, sumienne wypełnianie obowiązków moralnych, dobre myśli, dobre uczynki i przyjazne słowa, dobra wola we wszystkim i całkowite zapomnienie o sobie.” – to najskuteczniejszy sposób zdobywania wiedzy intuicyjnej i przygotowania duszy na wyższą mądrość.
„Zanim dusza będzie mogła stanąć przed Nauczycielem, jej stopy muszą zostać obmyte krwią serca”.
Dusza może przebywać w wyższych światach tylko wtedy, gdy się ustabilizuje, to znaczy, gdy przestaną ją szokować ludzkie uczucia słabości, gdy cała jej chwiejna ludzka natura zostanie zastąpiona pokojem i ciszą Boskiego życia. Wtedy będzie mogła znieść czystość, siłę i światło tego świata, bez wstydu i udręki z powodu własnej nieczystości, słabości i ciemności. Wszystkie sekrety jej serca zostaną ujawnione i jeśli to serce zostanie uwolnione od osobistych pragnień, przetrwa.
Ale to musi być poprzedzone poświęceniem. Tak jak „łzy” – w sensie duchowym – oznaczają samą duszę emocji, tak „krew” wyraża tę istotną zasadę w naturze człowieka, która ciągnie go na próbę ludzkiego życia, aby doświadczyć jego przyjemności i bólu, jego radości i smutków . Kiedy ta krew, kropla po kropli, zostanie wyrwana z serca, kiedy cała zostanie przelana jako ofiara dla Jednego, wtedy uczeń pojawi się w najwyższym obszarze Ducha bez strachu i drżenia, on
Wejdzie w swój rodzimy żywioł i będzie żył w harmonii nie z tym, co tymczasowe, ale z tym, co wieczne, przestrzegając jedynego Prawa Boskiej Miłości.
Elena Pietrowna Bławatska. 1876 – 1878
8 maja światowa społeczność kulturalna obchodzi Dzień Białego Lotosu - dzień pamięci wybitnej Rosjanki, założycielki Towarzystwa Teozoficznego, Heleny Pietrowna Bławatskiej.
Pół wieku po jej odejściu Nicholas Roerich napisał do Borysa Cirkowa, redaktora Dzieł zebranych Heleny Pietrowna, pracującego w Towarzystwie Teozoficznym w Point Loma w Kalifornii: „Niezwykle miło jest widzieć, że... imię Heleny Pietrowna Bławatska, nasza wielka rodaczka, jest szanowana tak samo, jak prawdziwy założyciel proklamacji. Rosjanie często zapominali o swoich wielkich postaciach, a my nauczyliśmy się doceniać prawdziwe skarby...
Przyjdzie czas, kiedy jej imię zabrzmi z godnością i czcią w całej Rusi.”
PROROK W SWOJEJ OJCZYZNIE
Rozdział z książki Sylvii Cranston „H.P. Bławatska: życie i dzieło założyciela współczesnego ruchu teozoficznego”
Któż nie pamięta słów Jezusa, że „prorok nie jest pozbawiony szacunku, chyba że w swojej ojczyźnie” (Mt 13,57). Czy te słowa można przypisać E.P. Bławatska? Wiadomo np., że w pierwszym półroczu 1889 roku w carskiej Rosji obowiązywał cenzuralny zakaz sprzedaży Doktryny Tajemnej. Ale ogólnie rzecz biorąc, jej książki nie były zabronione, chociaż kłamstwa Sołowjowa na temat jej „oszustwa” i rzekomo antychrześcijańskiego charakteru jej nauk rozprzestrzeniły się szeroko i nadal przynoszą owoce do dziś. W czasach sowieckich nie tylko dzieła, ale i sama nazwa HPB była pomijana milczeniem, a jeśli się o niej wspominało, niezmiennie odbierano ją jako coś wrogiego i niezwykle niebezpiecznego. Fakt, że wśród myślących ludzi Rosji, zwłaszcza od końca lat 50., wpływ Bławatskiej był jednak znaczący, główna zasługa należy do rodziny Roerichów - przede wszystkim Mikołaja i Heleny Roerichów, a także ich synów Jurija i Światosława.
Mikołaja i Heleny Roerichów<…>głęboko szanowany E.P. Bławatska. W słynnej dwutomowej księdze Listów Heleny Roerich znajdują się następujące wersety: „...Przysłowie „nie ma proroka we własnym kraju” pozostaje w mocy w naszym kraju. Ale oczywiście nie jest odległy czas, kiedy Rosjanie zrozumieją całą wielkość Nauki, którą HP przyniósł światu. Bławatska. Kłaniam się wielkiemu duchowi i ognistemu sercu naszej rodaczki i wiem, że w przyszłej Rosji jej imię zostanie wyniesione do należnej wysokości czci. EP Błaawatskaja jest naprawdę naszą dumą narodową. Wielki męczennik za Światło i Prawdę. Wieczna chwała jej.”
W 1924 roku Nicholas Roerich stworzył obraz „Posłaniec”, a 31 marca Annie Besant napisała z Darjeeling: „Wielki założyciel Towarzystwa Teozoficznego, H.P. Bławatska w swoim ostatnim artykule podkreśliła znaczenie sztuki. Przewidywała przyszłe znaczenie tej wielkiej siły twórczej, która pomoże budować nadchodzący świat, gdyż Sztuka jest najkrótszym mostem łączącym różne narody. Musimy na zawsze pamiętać tę ostatnią myśl wielkiej osobowości i założenia Muzeum Sztuki w Adyar, nazwanego imieniem H.P. Bławatska byłaby najłatwiejszym sposobem na jej unieśmiertelnienie. Takie muzeum przyciągnęłoby przedstawicieli wszystkich rodzajów Sztuki i zgromadziłoby nowych ludzi w miejscu, w którym narodziło się tak wiele wzniosłych idei. Jeśli Towarzystwo zgodzi się rozpatrzyć moją propozycję, jestem gotowy przekazać Muzeum Bławatskiej mój obraz „Posłaniec”, który tu został namalowany i poświęcony pamięci tej wybitnej kobiety.
Propozycja została przyjęta i 18 stycznia 1925 roku artysta podarował to dzieło Towarzystwu Teozoficznemu w Adyar. Gazeta Madras doniosła:
„Po zdjęciu okładki z obrazu prof. Roerich powiedział: „Pozwólcie mi zaprezentować w tym Domu Światła obraz poświęcony Helenie Pietrownej Bławatskiej. Niech położy podwaliny pod przyszłe Muzeum Bławatskiej, którego motto będzie brzmieć: „Piękno jest szatą Prawdy”.
Sam obraz... zachwyca gamą fioletowych tonów; przedstawia kobietę w buddyjskiej świątyni, otwierającą o świcie drzwi posłańcowi”.
W latach 1924-28 Miała miejsce wspaniała Transhimalajska Ekspedycja Roericha, która przekroczyła Tybet, przemieszczając się z północy na południe. W 1929 roku rodzina osiedliła się w Dolinie Kullu w północno-zachodnich Indiach, gdzie utworzono Międzynarodowy Instytut Badań Himalajskich Urusvati i rozpoczęto szeroko zakrojone badania i działalność publiczną. Z Kullu Mikołaj Roerich pisze do Borysa Cirkowa: „Dziękuję za Twój list z 30 maja, który dopiero dzisiaj dotarł do naszych odległych gór. Cieszę się, że mogę do Was pisać po rosyjsku, cieszymy się też, że jesteście blisko H.P.B., którego tak bardzo szanujemy. Przyjdzie czas, kiedy jej imię zabrzmi z godnością i czcią w całej Rusi. I jest dla nas bardzo cenne, że Wy także o tym myślicie...
W czasach Armagedonu szczególnie konieczne jest, aby wszystkie społeczeństwa filozoficzne, duchowe i kulturalne pozostały w całkowitej jedności. Kiedy całym światem wstrząsa mizantropia, wtedy wszyscy, którzy uważają się za przynależnych do kultury, muszą być jednością, razem. Żadne względy nie mogą usprawiedliwiać destrukcyjnych podziałów. W obliczu wszystkich wstrząsów na świecie cierpi przede wszystkim kultura, a jej przywódcy często zostają rozdzieleni z powodu pewnego rodzaju uprzedzeń.
A teraz ośnieżone szczyty górskiej przełęczy prowadzącej do Tybetu wznoszą się przede mną i przypominają mi o tych odwiecznych prawdach, które obejmują odnowę i poprawę ludzkości. Nauczyciele są zawsze gotowi do pomocy, jednak często ta pomoc jest przez ludzi odrzucana.”
Już latem 1924 roku Elena Roerich przetłumaczyła na język rosyjski wybrane listy z „Listów Mahatmy A.P.”, publikowanych zimą w Londynie. Sinnetta. Fragmenty, głównie o treści filozoficznej, zebrały książkę, którą nazwano Kielichem Wschodu i która ukazała się w tym samym roku w Paryżu. Później Helena Roerich przetłumaczyła dwa tomy Tajemnej Doktryny. B. Tsirkov nazwał to dzieło wybitnym osiągnięciem.
Dziś młodsze pokolenie Rosji okazuje szacunek E.P. Bławatska ma duże zainteresowanie. Trwają poszukiwania w archiwach, bibliotekach i zbiorach uniwersyteckich, odnaleziono już ponad dwadzieścia odręcznych listów HPB.
Zainteresowanie teozofią w Rosji rośnie: wszędzie powstają grupy i stowarzyszenia teozoficzne. Co więcej, rok 1991 był powszechnie obchodzony w kraju jako Międzynarodowy Rok Bławatskiej.
Jest jednak zbyt wcześnie, aby powiedzieć, że szacunek dla HPB zwycięży, czy to w jej ojczyźnie, czy na świecie. O co chodzi? Odpowiedź sugeruje artykuł Jamesa Price’a (1898): „Prawdziwie wielki człowiek tak bardzo przewyższa swoich współobywateli, że docenić go mogą dopiero przyszłe pokolenia; niewielu współczesnych go rozumie. Z bliska możesz patrzeć tylko na małe rzeczy; Aby docenić to duże, trzeba cofnąć się na odpowiednią odległość. Istnieje taka legenda: w starożytnej Grecji w jakiś sposób konieczne było wybranie posągu godnego dekoracji świątyni. Jedna z postaci przedstawionych dworowi wydawała się tak szorstka, niedokończona i kanciasta, że tylko się z niej śmiali. Starannie wykonane posągi, jedna po drugiej, podnosino na dużą wysokość, na przygotowane miejsce i natychmiast opuszczano, gdyż z takiej odległości detale były nie do odróżnienia, a wypolerowana na połysk powierzchnia błyszczała, nadając konturom postać jest niewyraźna. Ale potem postawili odrzucony posąg na swoim miejscu, a sędziowie zamarli z podziwu, był taki dobry; gdyż linie, które poniżej wydawały się szorstkie, z daleka stawały się gładkie, a sylwetka była wyraźna i wyraźna.
Jeżeli E.P. Bławatska wydawała się niegrzeczna, nieokrzesana, a nawet naiwna wobec otaczających ją osób tylko dlatego, że została odlana w formie tytanów. Wyraźnie nie pasowała do swojej epoki uczynnie życzliwych ortodoksyjnych, konwencjonalnych szkół filozoficznych, wulgarnej i pustej codzienności. Podobnie jak starożytni prorocy – groźni jak Eliasz, wspaniali jak Izajasz, tajemniczy jak Ezechiel – groźnymi jeremiadami zaatakowała infantylizm i obłudę XIX wieku. Była prekursorką, głośno wołającą na pustyni wiary. Nie należała do swojego wieku. Jego przesłanie wywodziło się z wielkiej przeszłości i było skierowane nie do teraźniejszości, ale do przyszłości. Bo ta teraźniejszość spowita była ciemnością materializmu i dopiero z odległej przeszłości przyszło światło, którym można było oświetlić przyszłość... Głosiła - wszystkim, którzy mieli uszy do słuchania - dawno zapomniane prawdy, których teraz ludzkość potrzebuje. W epoce agnostycyzmu składała świadectwo o gnozie. Przyniosła wieść o wielkiej Loży, która od czasów starożytnych była znana jako „dobry pasterz” ludzkości”.
Opowieść o życiu i twórczości Heleny Pietrowna Bławatskiej kończymy linijkami jej pióra. Ta notatka została znaleziona w szufladzie biurka po śmierci jej ciała fizycznego 8 maja 1891 roku:
„Istnieje stroma i ciernista ścieżka, pełna wszelkiego rodzaju niebezpieczeństw, ale wciąż ścieżka; i prowadzi do Serca Wszechświata. Mogę ci powiedzieć, jak znaleźć Tych, którzy wskażą ci tajne przejście prowadzące tylko do wnętrza... Ci, którzy niestrudzenie będą podążać naprzód, otrzymają niewypowiedzianą nagrodę: moc obdarzenia ludzkości błogosławieństwem i zbawieniem. Na tych, którzy poniosą porażkę, czekają inne życia, w których może nadejść sukces. HPB.”
Dla niektórych E.P. Bławatska była przyjacielem i nauczycielem, dla jednych szarlatanem, dla innych wrogiem i osobą, która zniszczyła religijne podstawy społeczeństwa. To wszystko jest prawdą względną...
Każda epoka ma swój własny system wartości, własny światopogląd, gusta i aspiracje, temperament i charakter. Własne religijno-filozoficzne postrzeganie rzeczywistości, nasza własna ideologia... Z reguły zastanawiamy się nad tym, co jest ważne w stosunku do tego, do czego jesteśmy przyzwyczajeni, i trzymamy się systemu poglądów, w którym zostaliśmy wychowani i który przez to wydaje się normalny i dla nas naturalne. Tak więc w starożytnym Rzymie wiara w bogów rzymskiego panteonu była czymś naturalnym, nieco później bycie chrześcijaninem stało się normalne, dziś normalne stało się uważanie się albo za ateistę, albo w najlepszym razie za osobę wierzącą że jest jeszcze coś większego od nas. Jak to się mówi, w Rzymie trzeba zachowywać się jak Rzymianin; W związku z tym akceptacja wartości nieodłącznie związanych z naszą epoką pozwala nam się po niej poruszać i czuć się komfortowo. Z drugiej jednak strony bezwład myślenia i konformizm, czy lepiej mówiąc, konserwatyzm, odpychają wszystko, co nowe i starają się to zniszczyć.
Ten sam los spotkał idee i poglądy Heleny Pietrowna Bławatskiej.
Już w XIX wieku H.P.B. (jak ją nazywali uczniowie) zwraca uwagę na powiązania istniejące pomiędzy różnymi warstwami kultury – nauką, religią i filozofią, na wspólność obecną we wszystkich religiach świata i idealistycznych doktrynach filozoficznych. Porównuje naukę Wschodu i Zachodu i odnajduje ich wspólne korzenie, ponieważ pytania, jakie stawia przed nami życie, nie mogą być „wschodnie” ani „zachodnie”. Musimy zgodzić się z poglądem, że nie ma wielu prawd ani wielu rzeczywistości, chociaż istnieje wiele wyobrażeń na temat Rzeczywistości (ze względu na czynniki subiektywne i ograniczenia właściwe każdej kulturze).
Nasza epoka informatyki potrzebuje unifikacji nie tylko w sferze ekonomicznej i naukowej, ale także w obszarze wartości metafizycznych i filozoficznych. Badanie religii, systemów filozoficzno-religijnych oraz tradycji różnych ludów daje nam możliwość poznania przeszłości ludzkości, a jednocześnie lepszego zrozumienia i napełnienia znaczeniem czasu, w którym sami żyjemy. Historia magistra vitae*. I dotyczy to nie tylko wydarzeń historycznych, gdyż prawdziwa historia ludzkości to historia idei, wartości i dążeń, które ją inspirowały i wypełniły znaczeniem jej istnienia.
Badając psychologię, antropologię i filozofię XX wieku, można zauważyć, że wielu współczesnych naukowców i filozofów, takich jak Jung, Maslow, Scholem, Eliade, Hadot, powraca i kontynuuje podstawowe idee i idee badawcze Bławatskiej. Zatem w dziedzinie psychologii Jung wskazuje, że wewnętrzny świat człowieka jest znacznie głębszy niż wcześniej sądzono i jest nam prawie nieznany; że człowiek to istota, która oprócz tymczasowego, powierzchownego i osobowego aspektu świadomości posiada metafizyczne centrum, jaźń, która stara się zintegrować ze świadomością i przejawić się. Ten proces wzrostu, pierwotnie tkwiący w człowieku, Jung nazywa procesem indywiduacji. Ze swojej strony Maslow potwierdza, że oprócz potrzeb przemijających człowiek potrzebuje metapotrzeb, aby czuć szczęście i pełnię życia – coś, co wykracza poza osobiste zainteresowania. Samorealizacja jest możliwa tylko wtedy, gdy wartości metafizyczne są wsparciem i rdzeniem naszego życia. Eliade twierdzi, że człowiek nie jest tylko homo sapiens, istotą racjonalną, myślącą; W swej istocie człowiek jest także homo religiosus, istotą religijną, która oprócz rozumu posiada zdolność operowania obrazami i symbolami. Na polu socjologii Sorokin, dołączając do wielu innych filozofów, mówi o kryzysie naszych czasów, fragmentacji kultury zachodniej i jej ruchu w kierunku nowego średniowiecza, co dzieje się z powodu irracjonalnych i zmysłowych czynników nękających naszą cywilizację, które porzucił ideały, świętość, od wszystkiego, co uszlachetnia człowieka.
Poszukiwanie sensu jest poszukiwaniem wsparcia
W swoich pismach H.P.B. zachęca nas do porzucenia ograniczonego i egocentrycznego podejścia, do ponownej oceny nauk filozofów współczesnych i starożytnych, do zaakceptowania ponadczasowości w dziedzinie religii i zrozumienia, że każda religia dobrze spełnia swoją funkcję, o ile prowadzi człowieka ku Boskości bez trzymania się jej dogmatów i pustych form. Rozwój nauki w XIX wieku dał początek pozytywizmowi, który ogranicza prawdę do tego, co można sprawdzić eksperymentalnie i odrzuca metafizykę jako taką. Odrzucenie religii i metafizyki czyni naukę filarem materializmu, a miejsce kapłanów i pism świętych zajmują naukowcy i ich dogmaty. Ale oprócz nauki i naukowej „prawdy” (o której w dużej mierze decyduje czynnik subiektywny) człowiekowi potrzebne jest piękno, głębokie uczucia i refleksje na temat Wieczności, sensu życia i tego, co w nim naprawdę wartościowego.
Naszą rozmowę o Helenie Pietrowna Bławatskiej możemy rozpocząć od stwierdzenia słynnego filozofa Bergsona: „Mistycy o nic nie proszą, a jednak otrzymują. Nie trzeba ich wzywać, oni po prostu istnieją; ich istnienie jest wezwaniem.” Mistyka w człowieku to ruch w kierunku piękna i tajemnicy, to wyjście poza granice tego, co znane. Mistyczny jest w człowieku Dionizos, bóg entuzjazmu, bóg, który prowadzi nas w noc, naszą noc niewiedzy, bóg, który daje nam możliwość opanowania i podboju nowej przestrzeni, bóg, któremu towarzyszy Apollin, symbolizujący umiejętność wniesienia światła i harmonii do opanowanej przez nas przestrzeni.
Mistycy o nic nie proszą i nie potrzebują uznania. Ich styl życia i pomysły inspirują tych, którzy szukają.
Jaka jest prawda o HPB?
Jaka jest prawda o HPB? Kiedy Jezus, jeden z wielkich Nauczycieli, został oskarżony o łamanie prawa, bluźnierstwo i oszustwo i skazany na ukrzyżowanie, Poncjusz Piłat, czując wielkość tego człowieka, zadał mu pytanie: „Co to jest prawda?” A odpowiedzią na niego było milczenie, gdyż Prawdy nie da się wyrazić słowami.
Można powiedzieć, że istnieje wiele prawd względnych na temat Heleny Pietrowna Bławatskiej. Dla jednych była przyjaciółką i nauczycielką, dla innych potrafiła być szarlatanem i oszustką, dla innych była wrogiem i osobą wkraczającą w podstawowe podstawy religijne, a jeszcze inni widzieli w niej przede wszystkim osobę o zdolnościach parapsychologicznych… To wszystko są prawdy względne: wszyscy, zarówno przyjaciele HPB, jak i jej wrogowie, patrzą na nią przez pryzmat własnych wyobrażeń i zapoznają nas z różnymi faktami z jej biografii, zabarwionymi własnymi spostrzeżeniami.
Myślę, że w poszukiwaniu prawdy o H.P.B. nie należy zakładać, że zbierając fakty z jej życia, uda nam się zrekonstruować jej portret. Nie należy też sądzić, że wszystko, co jest napisane w jej pismach, jest ostateczną prawdą. Możemy zadać sobie pytanie: jaka jest prawda o nas samych? Oczywiście istnieje nasza własna „prawda” o nas samych - nasze wyobrażenie o sobie, naszym życiu, naszych mocnych i słabych stronach. Poza tym istnieją inne „prawdy” - opinie naszych przyjaciół i ludzi, którzy słusznie lub nie, nas nie lubią. Ale tak naprawdę prawda o nas jest inna. I ten inny też istnieje, jeśli mówimy o Bławatskiej, Sokratesie, Platonie, Beethovenie, Czajkowskim – o każdym z wielkich ludzi. W wielkim łatwiej jest dostrzec małe, dostępne światowemu spojrzeniu, a niezrozumiałe wytłumaczyć zrozumiałym: hojność – przez osobiste zainteresowanie, wykraczanie poza to, co ogólnie przyjęte – przez sekciarstwo, chęć głębszego zrozumienia świata - przez ekscentryczność. Przypomnijmy sobie przypowieść o tym, jak jeden ze słuchaczy Konfucjusza powiedział swojemu uczniowi: „Jesteś mądrzejszy, większy od swego Nauczyciela”. A on odpowiedział: „Mądrość człowieka można porównać do ściany. Moja ściana nie jest wyższa od człowieka, dlatego każdy może łatwo zobaczyć wszystko, co się za nią kryje. A mój Nauczyciel jest jak mur wysoki na kilka sążni. Kto nie znajdzie w niej bramy, nie dowie się, jakie piękne świątynie i pałace kryją się za nią.”
Kiedy spotykamy coś wielkiego, trudno nam to zrozumieć, a jeszcze trudniej wytłumaczyć. W tym sensie ważne jest, aby nie dokonywać przedwczesnych ocen na temat tego, kim jest HPB. Trzeba dogłębnie przestudiować jej twórczość, jej życie i starać się zrozumieć jej naturę w sposób bezstronny, nie oparty na uprzedzeniach czy z góry przygotowanych ocenach. Tylko w tym przypadku nasz osąd będzie mniej więcej obiektywny. I zrozumiemy, że oprócz biografii, oprócz momentów związanych z życiem doczesnym, o H.P.B. istnieje jeszcze inna prawda – prawda związana z filozoficzną, metafizyczną, prawdziwą historią jej wędrówki po wewnętrznej przestrzeni duszy. Zobaczymy jej ideały i aspiracje, radości i cierpienia, jakie było jej wsparcie i po co żyła. To właśnie ta wewnętrzność jest w pewnym sensie prawdą o HPB; i dotyczy to nie tylko niej, ale także każdego z nas.
Światowa historia
Biografia HPB zawiera informacje o jej rodzinie i pochodzeniu, historię jej dzieciństwa, podczas którego towarzyszyły jej zjawiska i działy się dziwne rzeczy. Można wspomnieć jej pierwsze spotkanie z mentorem, małżeństwo, ucieczkę z domu, po której zaczęła tułać się i poznawać różne kultury i tradycje świata, wielokrotne próby penetracji Tybetu... Okres poszukiwań kończy się, gdy H.P.B. założyła Towarzystwo Teozoficzne, po czym całą swoją uwagę poświęciła rozwojowi i wzrostowi tej organizacji, a z drugiej strony pisaniu dzieł: Izyda odsłonięta, Doktryna tajemna, Słownik teozoficzny, Klucz do teozofii, Głos ciszy i inne, a także setki artykułów – pełny zbiór jej dzieł liczy piętnaście tomów. Wiele można na ten temat powiedzieć i wiele już powiedziano.
Miała złożony charakter. Umiała przeklinać jak taksówkarz; podczas pracy walały się wokół niej niedopałki papierosów; być może nie umiała się ubrać ze smakiem, mogłaby wydać ostatnie pieniądze na coś nieistotnego, stracić akcje, w które zainwestowano duże sumy; mogła powiedzieć lub napisać ostrzej, niż powinna. A z drugiej strony wybaczała ludziom błędy, przymykała oczy na wady swoich pracowników, a zwracała uwagę przede wszystkim na zalety człowieka, dlatego często może nam się wydawać naiwna i zbyt ufna.
Ostatnie 15 lat życia spędza przy biurku 18 godzin na dobę, jest niezmienna i wytrwała w swoich dążeniach... To tylko niektóre cechy jej charakteru. Ale wydaje mi się, że to wszystko nie jest tak ważne, jak fakt, że miała zdolności parapsychologiczne, jest nieistotny, ponieważ parapsychologia nie jest zjawiskiem duchowym, ale psychicznym. Podczas swojego pobytu w Tybecie H.P.B. musiała nauczyć się kontrolować te zdolności, nauczyć się dominować nad swoją osobowością i zmienić się z medium w Adepta.
Nie wykluczamy możliwości istnienia telepatii i innych zdolności, które drzemie w człowieku, jednak w rękach ignoranta mogą okazać się bardziej niebezpieczne niż przydatne. „Przekazanie osobie większej wiedzy, niż jest w stanie pomieścić, jest niebezpiecznym eksperymentem…” * i, jak napisano poniżej, może stać się niebezpieczne nie tylko dla niego samego, ale także dla otaczających go osób. Każdy lek jest także trucizną.
Prawdziwa duchowość jest głęboko ludzka, jest metafizyczna, mądra i bezinteresowna i nie ma nic wspólnego ze zjawiskami czy rozmowami, które funkcjonują w koncepcjach karmiących próżność wyimaginowanych mędrców. „Potrzebujemy wnikliwych ludzi z poważnymi celami. Jedna taka osoba może dla nas zrobić więcej niż setki łowców zjawisk.”**
Inna historia
Oprócz historii świata, o której napisano wiele książek, istnieje jeszcze jedna historia, można powiedzieć, metahistoria życia Heleny Pietrowna Bławatskiej. Była mistyczką i filozofką, uczennicą i nauczycielką. A jeśli mówimy o metahistorii jej życia, o podróży przez wewnętrzną, mityczną czasoprzestrzeń, to trzeba powiedzieć, że jest to historia wielkich prób i wielkich zwycięstw prowadzących do rozwoju wewnętrznej przestrzeni duszy .
Wewnętrzne życie H.P.B. – takie jest życie Studenta, człowieka obowiązku, oddania i wierności obranej przez siebie drodze. Choć nie zawsze rozumiała rady i żądania swoich Mistrzów i zawsze miała możliwość odmowy się do nich zastosować – po prostu mówiąc: „Nie chcę tego robić”, niezmiennie pozostawała do ich dyspozycji i robiła wszystko w jej mocy, bo nie liczyło się dla niej nic poza Obowiązkiem wobec Nauczycieli i sprawą teozofii: „Do nich należy cała moja krew aż do ostatniej kropli, im będzie dane ostatnie uderzenie mojego serca”.
Teozofia
Oczywiście nie sposób mówić o HPB. i nie mówią nic o teozofii i Towarzystwie Teozoficznym, a przede wszystkim o tym, czym się od siebie różnią. Pierwsza oznacza zjawisko ponadczasowe, druga to nazwa organizacji założonej w XIX wieku przez grupę ludzi, wśród których był H.P.B.
Słowo „teozofia”, podobnie jak słowo „filozofia”, kojarzy się z Mądrością i jej poszukiwaniem. Oznacza Boską Mądrość (od „teos” i „sophia”) i w pewnym sensie odpowiada temu, co rozumiemy przez metafizykę. Samo określenie wywodzi się ze starożytności, od neoplatoników – pierwszej szkoły eklektycznej, która pojawiła się w Cesarstwie Rzymskim, która wchłonęła różne kultury, zarówno wschodnie, jak i zachodnie. To neoplatończycy próbowali znaleźć podobieństwa między naukami filozoficznymi i religijnymi Grecji, Egiptu, Syrii i Dalekiego Wschodu i połączyć je. Nazywano ich Filaletesami, „miłośnikami prawdy”, i Analogetami, czyli tymi, którzy interpretują pisma święte za pomocą symboli i analogii. Za założyciela szkoły neoplatoników uważany jest Ammonius Saccas, który poprzez studia i analizy porównawcze próbował pogodzić i zjednoczyć nauki różniące się na pierwszy rzut oka oraz ożywić pierwotną doktrynę, stanowiącą metafizyczną podstawę wszelkich nauk religijnych i religijnych. nauki filozoficzne znane w historii.
Boska Mądrość, czyli Teozofia, jest kwintesencją wszystkich religii i systemów filozoficznych. Diogenes Laertius śledzi istnienie teozofii z epoki dynastii Ptolemeuszy, która rządziła Egiptem po śmierci Aleksandra Wielkiego, i wymienia założyciela teozofii jako hierofanta Pot-Amuna, kapłana boga Amona. Teozofia to wiedza tajemna, słodka jak miód i gorzka jak piołun. To zamknięta dla większości księga Natury, w której zapisane są prawdziwe nazwy wszystkiego, co istnieje, nazwy, których nie da się wymówić, nazwy ukryte w locie ptaków, w szelescie liści i w mostach łączących brzegi i w naszych wspomnieniach o Niebie... I chociaż te imiona są różne, wszystkie są częściami jednego, niewymawialnego Imienia.
Badania pozwalają nam wydobyć z różnych nauk jedną, wszechstronną i harmonijną melodię; powinien mu towarzyszyć równie piękny taniec, odpowiadający praktycznemu aspektowi nauczania – etyce, która wynika z metafizyki, wyobrażeń o Bogu, Wieczności i sensie istnienia. Według teozofów aleksandryjskich gnoza, czyli wiedza o Boskości, podejście człowieka do Prawdy, dokonuje się poprzez percepcję, która prowadzi do przekonania, dialektykę, która prowadzi do wiedzy i intuicję, która prowadzi do wglądu. Takie podejście H.P.B. ma zastosowanie w Towarzystwie Teozoficznym i wyraża się poprzez trzy cele, tak starożytne jak sama teozofia.
Towarzystwo Teozoficzne jest próbą wskrzeszenia starożytnej Mądrości, przy czym należy zaznaczyć, że historia jej rozwoju nie jest ani historią teozofii, ani historią życia H.P.B. Ona sama postrzega Towarzystwo Teozoficzne jako szansę na skierowanie się w stronę metafizyki, jako korytarz prowadzący do głębszego spotkania z Nauczaniem i Nauczycielami. Jak stwierdza HPB, jej misją było ożywienie tego, co zostało utracone: „...W ostatnim ćwierćwieczu każdego stulecia ci „Nauczyciele”, o których mówiłem, podejmują próbę pomocy w duchowym postępie ludzkości w wyraźny sposób i określony sposób.” I w tym celu jedna lub więcej osób przyszło na świat jako pośrednicy Bractwa Nauczycieli, ujawniając jakąś część tajemnej doktryny. A jeśli próby Wysłanników okazały się nieskuteczne, przyczyną tego nie jest ich niedoskonałość, ale niezdolność ludzi do zrozumienia i przyjęcia nauki, włączenia jej w praktyce w swoje życie.
Gdzie jest Boska Mądrość, tam jest Boskie Życie. Rozbieżność między słowami a czynami jest dowodem niezrozumienia i nadmiernej gadatliwości, gdyż prawdziwy okultyzm, czyli teozofia, to „wielkie samozapomnienie, nieograniczone i absolutne, zarówno w myśleniu, jak i w działaniu. Jest to altruizm, który usuwa z grona żywych tego, kto go praktykuje. Gdy już zdecyduje się poświęcić tej pracy, żyje nie dla siebie, ale dla świata” (H.P.B.).
HPB był przykładem wielkiego zapomnienia o sobie. W jednym z listów czytamy: „...Interesują nas tylko dobre uczynki i człowieczeństwo w ogóle. Aby to zrobić, uciekamy się do tego, co mamy najlepszego – Posłańców. Najważniejszy z nich od trzydziestu lat znany jest na świecie pod nazwą H.P.B.
Przy wszystkich jej niedoskonałościach… nie sposób dopuścić do siebie myśli, że w przyszłości znajdzie się ktoś lepszy od niej, a teozofowie powinni to dobrze rozumieć. Zawsze była wierna naszej Sprawie, musiała wiele wycierpieć i ani ja, ani moi Bracia nigdy jej nie opuścimy ani nie porzucimy...
Największą rzeczą, jaką możemy zrobić dla osoby, która całe swoje życie poświęciła służbie nam i Sprawie, która żyje w naszych sercach, jest ochrona, jeśli to konieczne, jej ciała i zdrowia... Niech Towarzystwo Teozoficzne raczej zginie, niż zostanie niewdzięczny wobec HPB.”*
Ponieważ założony przez nią „Klub Cudów” z zamiarem badania zjawisk spirytystycznych okazał się błędem, w 1875 r. H.P.B. za radą swoich Nauczycieli rozszerzył sferę swoich zainteresowań o filozofię, religię i naukę i założył stowarzyszenie, któremu nadał nazwę znaną dziś wszystkim. W swoich wysiłkach wspierają ją tybetańskie i egipskie oddziały Bractwa Mędrców, o istnieniu których Zachód zapomniał od upadku Cesarstwa Rzymskiego. „W chwili obecnej istnieją nawet trzy centra Bractwa Okultystycznego, bardzo odległe od siebie geograficznie i równie odległe ezoterycznie, ale ich prawdziwa doktryna ezoteryczna jest taka sama, chociaż różnią się terminami. Wszyscy dążą do tego samego wielkiego celu, ale na zewnątrz nie zgadzają się co do szczegółów sposobu działania.”**
Nauczyciele to żywi ludzie, urodzeni tak jak my i skazani na śmierć... „Nasi Nauczyciele nie są niebiańskimi bogami”. To zwykli śmiertelnicy, ale są bardziej moralni, mądrzejsi, bardziej duchowi niż ktokolwiek inny na tym świecie, to święci śmiertelnicy. Ale pomimo swojej świętości pozostają ludźmi, członkami Bractwa i pierwszymi, którzy przestrzegają jego praw i nakazów…” (H.P.B.). Jak sami mówią: „Musimy być wyrozumiali i posłuszni, ale nigdy niewolnikami, bo inaczej, jeśli będziemy spędzać czas na kłótniach, nigdy się niczego nie nauczymy”.***
Mistrzowie nie kierowali ani towarzystwem, ani jego założycielami – jedynie uważnie obserwowali i bronili tego ruchu, a H.P.B. była ich pośredniczką i posłanniczką, także „zwykłą” osobą, która, odważnie i z godnością, wypiła do dna kielich swojego losu.
Nauczanie
We wszystkich swoich pismach H.P.B. podkreśla ideę, że Bóg, czyli Pierwsza Przyczyna, jest Rzeczywistością wykraczającą poza wszelkie zrozumienie i wszelkie definicje. HPB ożywia idee zaproponowane przez platoników, buddystów i wiele innych szkół starożytności, zgodnie z którymi Jedno nie może być osobą, bytem, któremu przypisuje się pewne cechy i zdolności właściwe osobie, ani czymkolwiek innym istniejącym w naszym ograniczonym i uwarunkowanym wszechświat. Jedyny nie jest jakąś superistotą, która kogoś kocha i nienawidzi, która wybrała i niewybrana, istotą, która karze i nagradza, która potrzebuje świątyń i modlitw. To nie Bóg potrzebuje pokory i modlitw, świątyń i rytuałów, ale człowiek. To nie Bóg potrzebuje refleksji nad znaczeniem życia i śmierci; Nie potrzebuje pragnienia uszlachetnienia swojej egzystencji, aby stać się lepszym i bliższym Boskości...
Bóg jest Obecnością, Wielką Tajemnicą, która jest Wszystkim i Niczym, tym Istnieniem, które wypełnia, wiąże, ogranicza, wszystko zawiera i sam jest we wszystkim zawarty. Według Proklosa Bóg jest obecny we wszystkim w jednakowym stopniu, ale nie wszystko jest jednakowo obecne w Bogu. Jest obecny także w naszej duszy – śpi i czeka, aż zostanie wpuszczony na świat, aby otworzyć drzwi swego sekretnego mieszkania, do którego prowadzi droga cnoty i Mądrości.
Filozofia przyrody, od neoplatońskiej po współczesną Akropolę, zaprzecza istnieniu osobowego bóstwa, które byłoby przyczyną wszystkiego i stworzyłoby świat z niczego. Pojęcie boskości, na które zwraca uwagę HPB w swoich pracach, koresponduje z ideą monady pitagorejskiej, która jest zanurzona w Ciemności i sama jest Ciemnością; idea Ain-Sof kabalistów, bezkształtnej i niepoznawalnej Przyczyny, która objawia się poprzez swoją Obecność w świecie; idea Parabrahmana, tego, który jest poza Brahmą - wielki oddech życia; idea Niewysłowionego wielkich gnostyków, Tego, który nie ma początku ani końca, którego łonem jest Cisza; idea starożytnych Egipcjan, według której „Bóg jest pierwotny i nieskończony, ukryty przed bogami i ludźmi, jest Prawdą, żywi się Prawdą i na niej polega, żyje we wszystkim i ponad wszystkim i ma wiele obrazów” *. Studiując historię poszukiwań filozoficznych i mistycznych widzimy, że idea Rzeczywistości Absolutnej, która nie ma definicji i wykracza poza granice czasu i przestrzeni, jest obecna w większości systemów religijnych i filozoficznych.
Etymologicznie słowo „Bóg” pochodzi od słowa „bhaga”, co oznacza „szczęście”; w języku greckim pojęcie „Theos” kojarzone jest z ideą ruchu, łacińskie „Deus” wiąże się z ideą ruchu. światło. Jednak żadne z tych pojęć nie oznaczało Pierwszej Przyczyny wykraczającej poza wszelkie definicje. Nawet takie pojęcia, jak Jedyne Prawo, Jedyne Życie, Wieczna Formacja, Pierwsza Przyczyna, Korzeń bez Korzenia, Przedwieczne, pozwalają nam jedynie intuicyjnie, w ciszy wznieść się do Tajemnicy, która w człowieku objawia się jako Wezwij, jako Dobrego i Sprawiedliwego w naszym życiu, jako umiejętność klękania, jako umiejętność przekształcenia każdego naszego działania w modlitwę...
I chociaż Jedno jest punktem pierwotnym, alfą i omegą wszystkiego, nie wyklucza to istnienia we wszechświecie bytów wyższych od człowieka, których możemy nazwać bogami, a także tych, którzy są od niego ewolucyjnie niżsi – zwierząt i rośliny. Naszym problemem jest to, że czujemy się, jakbyśmy byli centrum wszechświata i wydaje nam się, że wszystko, co istnieje, istnieje dla nas; a nawet potrzebujemy Boga, który myślałby tylko o nas i naszych drobnych problemach. Ale to nieprawda. Jeśli spojrzymy na świat w całej jego różnorodności, zobaczymy, że wszystko w nim jest piękne i doskonałe i że dla Stwórcy wszystko, co istnieje, jest równie ważne. Dla Niego człowiek nie jest ważniejszy niż kamień czy mrówka, gwiazda czy ziarnko piasku, gdyż On jest obecny we wszystkim w jednakowej mierze.
Drugą ważną ideą, która przenika nauki HPB, jest oczywiście doktryna o reinkarnacji i nieśmiertelności duszy. Ideę tę można odnaleźć na Wschodzie i Zachodzie, w buddyzmie i hinduizmie, w pitagoreizmie i orfizmie, wśród platoników, kabalistów i gnostyków, w Ameryce Południowej (Aztekowie i Inkowie), w starożytnym Egipcie i Mezopotamii. Tu nie chodzi o jakąś nową teorię. Po prostu H.P.B. nadaje mu formę filozoficzną i ożywia tę naukę na Zachodzie. Doktryna reinkarnacji pozwala nam zrozumieć, skąd pochodzimy i dokąd zmierzamy, jakie prawa kierują ruchem świadomości od potencjalnie boskości do faktycznie boskości, od całkowitej niewiedzy i niewoli do wyzwolenia od wszystkiego, co instynktowne i materialne, a zatem do zawładnięcia sobą, do wznowienia wspomnień o Wieczności.
To prawda, że wspomnieniom Nieba towarzyszy zapomnienie o sobie, wyrzeczenie się swoich wad i małostkowych, samolubnych aspiracji. Przychodzą z entuzjazmem i wewnętrzną dyscypliną, która otwiera oczom duszy to, co najlepsze w nas i wokół nas, wąską drogę wiodącą przez ciernie do gwiazd...
* Historia jest nauczycielką życia (łac.).
** Tamże.
* Listy Mahatmów. - Samara, 1993.
** Tamże.
*** Tamże.
* Budge E.W. Religia egipska. Magia egipska. - M., 1996.
(na podstawie raportów N.D. Spiriny i E.P. Pisarevy)
Są ludzie, którzy przychodzą na świat z jasno określoną misją. Ta misja służenia Wspólnemu Dobru czyni z ich życia męczeństwo i wyczyn, ale dzięki nim ewolucja ludzkości ulega przyspieszeniu.
Taka była misja Heleny Pietrowna Bławatskiej. Minęło ponad sto lat od pewnego majowego dnia, kiedy serce naszego wielkiego rodaka przestało bić. I dopiero teraz zaczynamy pojmować wyczyn jej życia.
E. P. Bławatska urodziła się w 1831 r., 12 sierpnia na Ukrainie, w Jekaterynosławiu (obecnie Dniepropietrowsk), w rodzinie arystokratycznej, łączącej fizyczne dziedzictwo trzech narodów Europy (ze strony matki - dziedzicznych książąt Dołgoruky i francuskiego emigranta Bandre - du Plessis; ze strony ojca wywodziła się z zrusyfikowanej gałęzi książąt meklemburskich).
Matka Bławatskiej, Elena Andreevna Gan, była utalentowaną pisarką, którą Belinsky nazwał „rosyjską Georges Sand”. Zmarła wcześnie, nie mając jeszcze 25 lat, pozostawiając dwie córki.
Życie obozowe ojca Eleny Pietrowna, oficera artylerii, pozbawiło go możliwości samodzielnego wychowywania córek, a ich babcia ze strony matki, księżna Elena Pawłowna Dolgorukaya, podjęła się ich wychowania, gdy wyszła za mąż za Fadejewa. Była kobietą niezwykle życzliwą, głęboko wykształconą, biegle władającą pięcioma językami obcymi, głęboko zaangażowaną w nauki przyrodnicze i znakomitą malarką.
Elena Petrovna spędziła swoje jasne dzieciństwo w kręgu kochających i inteligentnych ludzi: we wczesnym dzieciństwie w kontakcie z przyrodą Ukrainy, potem w środkowej Rosji, a następnie na Kaukazie.
Elena Petrovna od dzieciństwa miała Wysokiego Patrona. Ukazywał się jej w snach, znała i kochała te oczy, które gdzieś wzywały. W dzieciństwie, w chwilach zagrożenia życia, pojawiała się niewidzialna pomoc. Poczuła przeznaczenie i zrozumiała, że jego istotę będzie mogła poznać, gdy spotka Nauczyciela. Aby to zrobić, opuściła dom i nieoczekiwanie zmieniła miejsce zamieszkania, co uniemożliwia prześledzenie wewnętrznego sensu życia w tym okresie: jej życie w tych latach znane jest jako łańcuch podróży.
Jej pierwsze spotkanie z Nauczycielem odbyło się w Londynie w roku 1851. Elena Petrovna przez całe życie niosła oddanie swojemu Nauczycielowi. Tajemnica spowijająca tę stronę jej życia jest zrozumiała dla znawców filozofii Wschodu i teozofii.
Sceptycznym umysłom Zachodu z wielkim trudem zaakceptowano istnienie w niedostępnych rejonach Himalajów Bractwa Nauczycieli Mądrości (Mahatmów), pomagającego ludzkości; na Wschodzie podejście do tego jest inne. W 1886 r., potwierdzając publikacje H. P. Bławatskiej, siedemdziesięciu pandiców (naukowców, znawców starożytnych nauk religijnych Indii) podpisało oświadczenie, w którym potwierdziło istnienie Mahatmy.
Aby zostać akceptowanym uczniem Wielkich Nauczycieli, potrzeba dużo pracy, więcej niż jednego życia, prób i przepełnionej miłości do ludzi. Tylko te warunki pozwalają pozyskać ładunek wiedzy, z którego ziarenek, „okruszków ze stołu”, korzystają magowie i wróżki, zaskakując nas swoimi zjawiskami. Dzięki tej wiedzy Jezus Chrystus dokonywał cudów i uzdrowień. Ale ten, kto może ożywić, może także zabić. Dlatego tylko wszechogarniająca miłość kosmiczna, która dała siłę umierającemu na krzyżu Jezusowi Chrystusowi, by prosić za tych, którzy Go ukrzyżowali: „Panie, przebacz im, nie wiedzą, co czynią”, pozwala je opanować. Dlatego takie przeszkody stoją na drodze tej kosmicznej wiedzy.
Wraz z przeprowadzką do Ameryki w 1873 r. Rozpoczął się trzeci okres życia H. P. Bławatskiej - okres twórczości (1873–1878 – Ameryka, 1878–1884 – Indie i 1884–1891 – Europa).
7 września 1875 roku otwarto Towarzystwo Teozoficzne. Stało się to w mieszkaniu H. P. Bławatskiej, gdzie zebrało się 17 osób, jego przewodniczącym został pułkownik G. Olcott, oddany pracownik Eleny Pietrowna, a ona sama objęła skromne stanowisko „sekretarza ds. komunikacji z korespondentami”. Towarzystwo zostało następnie przeniesione do Indii, gdzie funkcjonuje do dnia dzisiejszego, stając się Światowym Towarzystwem Teozoficznym z oddziałami na całym świecie.
W Ameryce Elena Petrovna pisze, a raczej nagrywa swoje pierwsze duże dzieło „Isis Unveiled” w 2 częściach, około półtora tysiąca stron. Książkę zaczęto pisać w 1876 r., a opublikowano w 1877 r. Poziom wiedzy prezentowany w pracach Eleny Petrovnej był wszechstronny, czego ona nie posiadała pomimo wysokiego wykształcenia. Naoczni świadkowie odnotowali w jej notatkach, czasem na jednej stronie, cztery różne pisma i style pisania. Otrzymała informacje od Nauczycieli; rzadziej komunikacja była fizyczna, częściej powiązania pisemne, jasnowidzenie-psychiczne i astralne. Komunikacja Eleny Pietrowna z Wielkimi Nauczycielami osiągnęła jasność i ciągłość i przypominała bezprzewodowy telegraf.
Istotą informacji przekazanych ludzkości za pośrednictwem H. P. Bławatskiej w „Izydzie odsłoniętej”, a następnie w „Tajemnej doktrynie”, która ją kontynuuje, jest objawienie o Wielkiej Twórczej Zasadzie Kosmosu, stworzeniu Kosmosu i Człowieka (mikrokosmosu ), o wieczności i okresowości Istnienia, o podstawowych Prawach Kosmicznych, według których żyje Wszechświat. Izyda symbolizuje Naturę, Materię, Matkę Świata. Częściowe podniesienie zasłony (odsłonięcie Izydy), która oddziela nas od jej najskrytszych tajemnic, zostało dane z góry za pośrednictwem H.P. Bławatskiej, aby przyspieszyć rozwój ludzkości na ścieżce ewolucji.
„Tajemna doktryna” to dzieło składające się z 3 tomów, po około tysiąc stron każdy; Elena Petrovna pisała ją od 1884 do 1891 roku. Pierwszy tom odsłania nam część tajemnic stworzenia Kosmosu, drugi – ewolucji człowieka, trzeci – historii religii; został zredagowany i opublikowany przez jej uczniów.
Patrząc wstecz na przeszłość ludzkości, można prześledzić wzorzec odrzucania odkryć i rewelacji, które wyprzedzały swoją epokę. Dzieła Eleny Pietrowna spotkały się z równym oporem obu Kościołów, których święte księgi pełne są objawień rozszyfrowanych w „Tajemnej Doktrynie” i nauki ortodoksyjnej. Pierwszą i najpotężniejszą bronią sił regresji są oszczerstwa kierowane pod adresem autora, dyskredytujące jego twórczość. Nauczanie żywej etyki mówi: „...Niech pochodnie oszczerstw oświetlają ścieżkę stałych osiągnięć. Nazywając naszych ambasadorów szarlatanami, ludzie dają im dowód niezwykłości.
„Pochodnie oszczerstw” bardzo jasno oświetliły ścieżkę H. P. Bławatskiej - oszczercy i nieświadomi biografowie, sfałszowane procesy, fałszowanie listów osobistych, zdrada ludzi, z których czerpała korzyści - wszystko, co musiała znieść ta „męczennica”, jak ją nazywają Nauki etyki życia.
Po przeprowadzce do Indii Elena Petrovna wykonała wiele pracy, próbując wzbudzić zainteresowanie lokalnych mieszkańców mądrością starożytnych wierzeń hinduskich i podnieść na duchu ludzi wspomnieniami ich przeszłej świetności.
W 1879 r. założono czasopismo „Teozof”, w którym publikowano wybitne dzieła Bławatskiej, napisane przy pomocy Nauczycieli.
Wilgotny klimat Bombaju, a następnie Adyaru, gdzie majątek nabyto dla Towarzystwa, okazał się szkodliwy dla zdrowia Eleny Pietrowna, która w 1884 roku musiała w końcu przenieść się do Europy. Podczas kilku kryzysów zdrowotnych Elena Pietrowna opisała przypadki cudownej pomocy i uzdrowień, które przyszły od Nauczyciela.
Po przybyciu do Europy Elena Petrovna jako miejsce zamieszkania wybrała spokojny Wurzburg, następnie Ostendę, a od 1888 do 1891 roku mieszkała w Londynie. Jej życie po opuszczeniu Indii było całkowicie poświęcone pracy nad „Tajemną Doktryną”, którą uważała za dzieło swojego życia.
Pięć kolejnych lat życia było pasmem fizycznych cierpień, męczeństwa, a mimo to pracowała po 12 godzin na dobę, nie dając sobie spokoju w środku dnia. A wieczorami otaczali ją goście, wśród których byli pisarze i naukowcy.
8 maja 1891 EP Bławatska opuściła ziemskie życie, siedząc przy biurku - jak prawdziwy wojownik Ducha, którym była przez całe życie.
Według E.I. Roerich, gdyby nie złość i zazdrość otaczających ją osób, „napisałaby jeszcze dwa tomy Tajemnej Doktryny, które zawierałyby strony z życia Wielkich Nauczycieli ludzkości. Ale ludzie postanowili ją zabić…”
Wielu naukowców i artystów wykazało zainteresowanie Tajemną Doktryną. Tak więc ta książka zawsze leżała na biurku A. Einsteina. Wybitny kompozytor A. Skriabin twierdził, że idee Bławatskiej pomogły mu w twórczości.
E.I. Roerich przetłumaczył dwa tomy Tajemnej doktryny z angielskiego na rosyjski. Napisała: „...H. P. Bławatska była ognistym posłańcem Białego Bractwa. Była nosicielką powierzonej jej wiedzy. Mianowicie, ze wszystkich teozofów tylko E.P. Bławatska miała szczęście otrzymywać nauki bezpośrednio od Wielkich Nauczycieli w jednym z Ich Aszramów w Tybecie. To Ona była tym wielkim duchem, który podjął się trudnego zadania zmiany świadomości ludzkości, uwikłanej w martwe sidła dogmatu i pędzącej w ślepy zaułek ateizmu. Dokładnie, tylko przez E.P. Bławatska mogła zbliżyć się do Białego Bractwa, gdyż była ogniwem w łańcuchu hierarchicznym. „Oświadczam, że E.P. Bławatska była jedyną posłanniczką Białego Bractwa i ona jedna WIEDZIAŁA. „Kłaniam się wielkiemu duchowi i ognistemu sercu naszej rodaczki i wiem, że w przyszłej Rosji jej imię zostanie wyniesione do należnej wysokości czci. EP Bławatska jest naprawdę naszą dumą narodową. Wielki męczennik za Światło i Prawdę. Wieczna chwała jej!
W 1924 r. N.K. Roerich namalował obraz „Posłaniec”. Wręczając go w prezencie Towarzystwu Teozoficznemu w Adyar (Indie), powiedział: „Pozwólcie mi zaprezentować w tym Domu Światła obraz poświęcony H.P. Bławatska. Niech położy podwaliny pod przyszłe Muzeum Bławatskiej, którego motto będzie brzmieć: „Piękno jest szatą Prawdy”. Obraz przedstawia kobietę w buddyjskiej świątyni otwierającą drzwi Wysłannikowi.
Z G. Fosdick, najbliższy współpracownik Roerichów w Ameryce, wyjaśnił, że kobieta na obrazie symbolizuje ludzkość, a w Posłanniku, który pojawił się na progu świątyni na tle błyskających błyskawic zbliżającej się Nowej Epoki Ognistej, artysta ucieleśniał wizerunek H.P. Bławatska. Nauczyciele ludzkości w Nauczaniu Żywej Etyki piszą zwracając się do nas: „Mogą zapytać, w jakim stosunku jest Nasza Nauka do Naszej, przekazywana przez Bławatską? Powiedz mi – każde stulecie ma po pojawieniu się szczegółowego przedstawienia ostateczną kulminację, która faktycznie przesuwa świat po linii człowieczeństwa. W ten sposób Nasza Nauka kończy „Tajemną Doktrynę” Bławatskiej. Tak samo było, gdy chrześcijaństwo osiągnęło kulminację światowej mądrości świata klasycznego, a Przykazania Mojżesza osiągnęły kulminację w starożytnym Egipcie i Babilonie. Musisz tylko zrozumieć znaczenie kluczowych Nauk („Ognisty Świat”, część 1, § 79).
Dzień Białego Lotosu
8 maja to „Dzień Białego Lotosu”, dzień odejścia Heleny Pietrowna Bławatskiej z ziemskiego planu. To była wielka Rosjanka (12 sierpnia 1831 - 8 maja 1891), która przekazała światu teozoficzną naukę o prawdzie. Powiedziała: „Nie ma religii wyższej od prawdy” lub „Jeśli tak bardzo kochasz Chrystusa, to dlaczego nie przestrzegasz Jego przykazań?” Można przytoczyć wiele mądrych słów, które wypowiedziała.
Kiedyś zaobserwowałem w księgarni jedno wydarzenie: do sklepu weszło kilku młodych ludzi i od razu jakoś dziewczyna nie spodobała mi się wewnętrznie, a zewnętrznie była, delikatnie mówiąc, „niezbyt dobra” – jej twarz była pokryta pryszczami, czerwona, a nawet nieco przypominająca „ropuchę”. Zatrzymując się przy książkach E.P. Bławatska powiedziała: „Nie lubię Bławatskiej”. I wtedy zrozumiałem, dlaczego ta dziewczyna jest taka brzydka.
Wiele lat temu znajomi poprosili mnie o opublikowanie w broszurze wierszy jednej „poetki”. Przyszedłem do jej domu na zaproszenie. To był przygnębiający widok: niepełnosprawna kobieta została tak oszpecona przez naturę, że całe jej ciało było owinięte białym prześcieradłem. Wyglądało, jakby ręce i nogi były skręcone w jeden węzeł. Było mi jej bardzo żal. Rozmawialiśmy. I od razu, niemal na początku rozmowy, pozwoliła sobie na niepochlebne wypowiedzi na temat Heleny Pietrowna Bławatskiej. Powiedziałem wiele słów w obronie mojego ukochanego Imienia. Jednak w odpowiedzi ta niepełnosprawna kobieta nie dała się przekonać moim słowom i nadal opowiadała coś nieprzyjemnego o E.P. Bławatska. Pośpiesznie zakończyłem rozmowę i wyszedłem, zrywając na zawsze wszelkie więzi z tą kobietą. To była dla mnie duża lekcja – zrozumiałam, dlaczego ta kobieta urodziła się niepełnosprawna, bo z niewiedzy bluźni Wielkiemu Imieniu.
Zatem książki H. P. Bławatskiej to bardzo poważna wiedza. Ogólnie rzecz biorąc, wszystko, co pochodzi od Mahatmów, jest niepodważalną prawdą. EP Bławatska była najbardziej oddanym uczniem na świecie. Przez nią zostało przekazanych wiele Dzieł. Główną z nich jest „Tajemna Doktryna”. Może Elena Pietrowna dałaby światu jeszcze więcej, ale miała tylu złych wrogów, którzy swoimi oszczerstwami i złymi myślami zniszczyli jej zdrowie i zmarła przedwcześnie, nie dokończywszy swojej pracy. Na przykład trzeci tom Tajemnej doktryny nie został ukończony i był już przygotowywany do publikacji przez jej uczniów.
E.I. Roerich kontynuował dzieło H.P. Bławatska. To Elena Iwanowna przetłumaczyła dwa tomy Tajemnej Doktryny z angielskiego na rosyjski.
Dlaczego „Dzień Białego Lotosu”?
W testamencie Eleny Petrovny z 31 stycznia 1885 roku prosi ona przyjaciół, aby co roku w dniu jej śmierci spotykali się i czytali fragmenty „Światła Azji” E. Arnolda oraz Bhagavad Gity.
Ten dzień jest obecnie obchodzony przez teozofów na całym świecie jako Dzień Białego Lotosu. Nazwę wymyślił pułkownik G.S. Olcott: w pierwszą rocznicę śmierci H.P. Bławatskiej lotosy kwitły w Adyar niezwykle wspaniale.
Nasza droga Eleno Pietrowna, pamiętamy o Tobie, czcimy Cię, kochamy Cię. Niech Twój Obraz jaśnieje nad nami! Niech prawda, którą przyniosłeś na świat, zabrzmi jak dzwon alarmowy. I tak wejdziemy z Tobą do Nowego Świata!
Chwała Tobie!!!
