Jaki jest sens życia człowieka? Jak wyjaśnia ocalały z Holokaustu i psycholog Viktor Frankl w swojej książce „Powiedz życiu tak”. Internetowe czytanie książki Powiedz życiu tak! Powiedz życiu tak! Psycholog w obozie koncentracyjnym Powiedz życiu tak, czytaj w Internecie

(szacunki: 9 , przeciętny: 2,78 z 5)

Tytuł: Powiedz życiu „tak!”: psycholog w obozie koncentracyjnym

O książce „Życiu powiedzieć tak!”: Psycholog w obozie koncentracyjnym Viktora Frankla

Każdy obywatel swojego kraju ma obowiązek znać jego historię. Tutaj możemy mówić o wysokich wartościach patriotycznych i banalnej edukacji. Ale najważniejsze było i pozostaje bezcenne doświadczenie przeszłych pokoleń, które dotyczy przede wszystkim przeżytych działań wojennych. Wielka Wojna Ojczyźniana odcisnęła ogromne piętno na całym pokoleniu ludzi w wielu krajach i nikt nie powinien zapominać o strasznych i ważnych doświadczeniach, jakie dała. Ci, bez przesady, wielcy bohaterowie, którzy przeżyli lata wojny i ci, którzy popadli w zapomnienie, są najjaśniejszym przykładem dla następnych pokoleń, aby ludzie pod żadnym pozorem nie dopuścili do smutnej powtórki z przeszłości, ani w walce o mityczne ideały, ani w agonii najstraszniejszych ludzkich wad.

Wojna 1941-1945 słynie między innymi z powstania i szybkiego rozwoju tzw. obozów koncentracyjnych. Wiele powiedziano również o tym zjawisku, ale prawie żadna historia na ten temat nie jest w stanie oddać prawdziwego horroru tego, co się dzieje. Viktor Frankl, filozof i psycholog, jeden z największych duchowych nauczycieli ludzkości XX wieku, stworzył książkę, która może zmienić sposób, w jaki przeciętny człowiek rozumie nazistowskie obozy zagłady. Otrzymała ona raczej afirmujący życie tytuł – „Powiedzieć życiu „tak!”: psycholog w obozie koncentracyjnym”.

Frankl, który osobiście został schwytany przez nazistów i przeżył obóz koncentracyjny, mógł wykorzystać tak smutne doświadczenie jako sposób na zrozumienie istoty ludzkiego życia. To paradoksalne, ale książka „Powiedz życiu tak!” tak naprawdę nie mówi wprost o okropnościach obozów zagłady, mówi o sile ducha, o tym, jak ważne jest, aby w żadnym wypadku, nawet w najstraszniejszych okolicznościach nie stracić wiary w siebie, o tym, jak ważne prawdziwego celu. Będąc zawodowym psychologiem, Frankl w swojej pracy w jak największym stopniu abstrahował od sądów wartościujących i osobistych doświadczeń więźnia. Opisał wszystko, co się działo z punktu widzenia profesjonalisty, analizując zachowanie i uczucia człowieka uwięzionego w takich warunkach i wymyślił swoistą receptę na przetrwanie mimo wszystko.

Książka jest naprawdę niesamowicie głęboka, dotyka najgłębszych strun ludzkich dusz. Każdy, kto ją przeczyta, z pewnością przemyśli wiele ze swoich wartości i postaw życiowych oraz będzie mógł lepiej zrozumieć siebie.

Przeczytaj niesamowitą, przenikliwą książkę-rewelację Viktora Frankla „Powiedzieć życiu „tak!”: psycholog w obozie koncentracyjnym”, przeanalizuj, wyraź opinię. Miłego czytania.

Na naszej stronie o książkach lifeinbooks.net możesz bezpłatnie pobrać bez rejestracji lub przeczytać online książkę Viktora Frankla „Powiedzieć „tak!” życiu: psycholog w obozie koncentracyjnym” w formatach epub, fb2, txt, rtf, pdf na iPada, iPhone'a, Androida i Kindle'a. Książka dostarczy Ci wielu miłych chwil i prawdziwej przyjemności z czytania. Pełną wersję możesz kupić u naszego partnera. Znajdziesz tu także najświeższe informacje ze świata literatury, poznasz biografie swoich ulubionych autorów. Dla początkujących pisarzy przygotowano osobny dział z przydatnymi poradami i trikami, ciekawymi artykułami, dzięki którym sami możecie spróbować swoich sił w rzemiośle literackim.

23.11.2015 11:58

Żyj z równą wyższością nad życiem - nie bój się kłopotów i nie tęsknij za szczęściem. Wystarczy Ci, jeśli nie zmarzniesz i jeśli pragnienie i głód nie rozedrą Ci wnętrzności pazurami... Jeśli Twój kręgosłup nie jest złamany, obie nogi chodzą, obie ręce się zginają, oba oczy widzą i oba uszy słyszą - komu jeszcze powinieneś pozazdrościć?

Aleksander Sołżenicyn

Już po przeczytaniu pierwszych stron wspaniałej, bez przesady, książki „Powiedzmy życiu tak” wielkiego naukowca, psychologa, filozofa Viktora Frankla, zdałem sobie sprawę, że moje rzekome problemy wcale nie są problemami. Nagle zdałem sobie sprawę, jak daleko byłem od obiektywnego postrzegania swojego życia. Nie widziałem wcześniej, ile mam. Teraz wyraźnie zdałem sobie sprawę, że jestem szczęśliwą osobą!

Chcesz wiedzieć o czym jest książka?

Nielogiczne byłoby jednak rozpoczynanie ujawniania zawartości księgi bez uprzedniego wspomnienia jej autora. Viktor Frankl (1905-1997) to wybitny austriacki naukowiec o światowej renomie. Otrzymał ogromną liczbę stopni naukowych na różnych uniwersytetach na całym świecie. Napisał ponad 30 książek poświęconych odkrywaniu psychologicznej teorii sensu życia i filozofii człowieka. Pokazał milionom ludzi – w tym mnie – możliwość zrozumienia sensu ich życia.

Lata 1942-1945 spędził w hitlerowskich obozach koncentracyjnych. Co więcej, na krótko przed aresztowaniem, jako wysoko wykwalifikowany specjalista, miał możliwość wyjazdu do Stanów Zjednoczonych. Zdecydował się jednak zostać, bo... Nie mogłam zostawić moich starszych rodziców. Być może ten wyczyn, podobnie jak wiele innych jego wyczynów dokonanych w obozach koncentracyjnych, w tajemniczy sposób ocalił mu życie. To, że przeżył, to połączenie przypadku i schematu. Przypadkiem można też nazwać to, że nigdy nie znalazł się w zespołach formowanych na co dzień do zagłady. Można to nazwać wzorcem, że przeżył piekło głodu, tortur, zimna, upokorzenia, zachowując przy tym swoje zasady człowieczeństwa.

Jeszcze przed wojną napisał książkę - naukę o sensie życia. Rękopis tej księgi był przy nim, gdy trafiał do obozu koncentracyjnego. Próbował ją ratować, ale oczywiście bezskutecznie. Aby przejść takie próby i zachować swą osobowość i ludzkie oblicze, pomagała mu nadzieja ujrzenia żony wśród żywych.

Doświadczywszy skuteczności swojej teorii w obozach zagłady, naukowiec zdał sobie sprawę, że największe szanse na przeżycie w tak nieludzkich warunkach mają silni duchem, a nie silni fizycznie.

Głównym celem autora było napisanie możliwie kompletnej opowieści o przeżyciach ludzi w obozach koncentracyjnych, a nie o wydarzeniach. Jednak dla kompletności przekazania doświadczeń nie można było obejść się bez szczegółowego opisu wydarzeń w niektórych miejscach książki. W książce autor starał się przekazać zarówno swoje reakcje i doświadczenia, jak i doświadczenia milionów ludzi, którzy przeszli tę ciężką próbę.

Pierwszą fazę nazywa fazą szoku.
Druga faza to faza apatii, kiedy po kilku dniach reakcje człowieka zaczynają się zmieniać, kiedy wydaje się, że coś w duszy umiera, włączają się mechanizmy obronne organizmu.
A faza 3 to wyzwolenie. Wykazuje paradoksalne reakcje braku radości. Więzień wymaga poważnego wsparcia psychologicznego.

Obrona organizmu

Autorkę zachwyciła doskonałość ludzkiego ciała, w której kryją się niewyobrażalne rezerwy i możliwości. Pojawili się natychmiast po przybyciu do obozu zagłady. Przez sześć miesięcy nosiły jedną koszulę i nie prały się. Zawsze zabrudzony od ciągłych prac wykopaliskowych, gdzie nie da się uniknąć ran. Ale nie mieli żadnych infekcji ani stanów zapalnych. Pracowali na zimnie, na półnogi, w wytartych ubraniach. Ale z jakiegoś powodu nikt nawet nie złapał kataru. Jak to możliwe, w którym momencie organizm włącza takie siły ochronne? Kiedy mamy do czynienia z tak tragiczną sytuacją, ciągłym zagrożeniem życia?

Głód

Książka nie opowiada o ogólnoświatowych okropnościach obozów zagłady, ale o codziennych „małych” torturach więźniów, jakich na co dzień doświadczali ludzie w obozach. Uderzyła mnie na przykład szczegółowa opowieść o tym, jak autor na co dzień zmagał się z głodem i czego jednocześnie doświadczał. Przez chwilę wydawało mi się, że też odczuwam ten stan.

Podobnie jak wszyscy cierpiał głód i wyczerpanie. Pożywienie otrzymywane przez więźniów składało się z miski pustej, wodnistej zupy i skromnego kawałka chleba. Był też tzw. dodatek: albo mały kawałek okropnej kiełbasy, albo łyżka dżemu, albo mały kawałek sera. Biorąc pod uwagę, że więźniowie ciężko pracowali fizycznie i stale przebywali na zimnie, mając niewiele odzieży lub nie mając jej wcale, żywność ta była całkowicie niewystarczająca.

Jak osoba, która nigdy nie głodowała, może zrozumieć ten stan?

Jak sobie wyobrazić, że stoisz w błocie, na zimnie. Jednocześnie musisz wbić kilof w upartą ziemię. I w każdej minucie, kiedy nasłuchujesz, kiedy syrena zawoła jedyną półgodzinną przerwę na lunch w tym i każdym dniu. Czy ciągle myślisz, czy dadzą ci chleb? Czy ciągle zadajesz sobie pytanie, która jest godzina? Z palcami sztywnymi i spuchniętymi z zimna czujesz w kieszeni kawałek chleba, odłamujesz okruszek, podnosisz go do ust i gorączkowo wkładasz z powrotem.

Bardzo poważnym tematem dyskusji wśród więźniów był najlepszy sposób wykorzystania skromnej racji chleba. Powstały nawet dwie partie. Uważano, że dzienną porcję należy spożyć natychmiast. Przedstawili dwa argumenty. Po pierwsze: przynajmniej raz dziennie możesz na krótko stłumić nieznośny głód; po drugie: dzięki takiemu podejściu chleb nie zostanie skradziony. W drugim uważali, że nie trzeba jeść całego chleba na raz. Przedstawili także przekonujące argumenty na rzecz tej opinii. Sam autor ostatecznie dołączył do grupy 2. Miał jednak swoje motywy. Mówi, że najbardziej nie do zniesienia ze wszystkich 24 godzin doby był moment przebudzenia. Nawet w nocy przenikliwe gwizdki wyrywały wszystkich ze snu. Nadszedł moment walki z wilgocią, kiedy ze spuchniętymi stopami trzeba było wchodzić w mokre buty. Jednocześnie widzieć płacz mężczyzn z poranionymi nogami... Wtedy uchwycił się takiej, choć słabej pociechy - kawałka chleba zatrzymanego od wieczora!

Samobójstwo

Zapytacie, jak w takich warunkach można walczyć o życie, kto to potrafi? Śmierć może wydawać się nagrodą w porównaniu z takim życiem. Autor twierdzi, że rzeczywiście prawie każdy więzień, choćby tylko na krótko, miał myśl o popełnieniu samobójstwa. Ale on sam, będąc człowiekiem głęboko religijnym, od razu po przybyciu do obozu ślubował, że „nie rzuci się na drut”. Chociaż znał liczby, rozumiał, że raczej nie uda mu się uniknąć wielokrotnego zniszczenia.

Apatia

Autorka opowiada o stanie apatii, jaki pojawiał się u wszystkich więźniów po przeżyciu szoku. Na samym początku więźniowie nie mogli znieść sadystycznych obrazów. Nie mogli patrzeć, jak ich towarzysze zmuszeni są kucać na zimnie, w błocie, pod uderzeniami bicza. Ale mijały dni, a potem tygodnie, a oni zaczęli inaczej reagować na krzyk bólu słyszany w pobliżu. Obojętny i zdystansowany. Przez kilka miesięcy w obozie widzieli już tak wielu chorych, cierpiących, umierających i umarłych, że takie obrazy już ich nie poruszały.

Autor, jako lekarz i naukowiec, był wówczas zdumiony własną niewrażliwością. W rzeczywistości apatia jest szczególnym mechanizmem obronnym organizmu. Wydaje się, że cała rzeczywistość się kurczy. Wszystkie uczucia i myśli skupiają się tylko na jednym zadaniu: jak przetrwać!

Kiedy naprawdę bolało

Wszyscy przyzwyczaili się do kopnięć i ciosów, jakie nieustannie otrzymywali w obozie. Jednak ból fizyczny zadawany więźniom nie był bólem najbardziej nie do zniesienia. Trudniej było znieść ból psychiczny i powstrzymać oburzenie z powodu niesprawiedliwości. To, pomimo apatii, bardzo mnie dręczyło.

Pytanie o sens życia

Początkowo stawiamy to pytanie błędnie. Musimy najpierw zrozumieć siebie, a potem wyjaśnić wszystkim: nie chodzi o nasze oczekiwania wobec życia, ale o to, czego życie od nas oczekuje. Mówiąc filozoficznie, konieczna jest rewolucja kopernikańska: życie w każdej minucie i każdym dniu stawia nam pytania, na które musimy odpowiedzieć. I nie poprzez rozumowanie, ale przez prawidłowe działania i zachowanie. To, jak zachowaliśmy się w tym konkretnym przypadku, zadecyduje o dalszym rozwoju okoliczności i jakie kolejne pytanie zada nam życie (lub Bóg).

Miłość

Na zakończenie przytoczę testament autora, który przekazał przyjacielowi w dniu, który uważał za ostatni w swoim życiu: „Słuchaj, Otto! Jeśli nie wrócę do domu, do żony, a ty ją zobaczysz, to jej wtedy powiesz – słuchaj uważnie! Po pierwsze: rozmawialiśmy o niej codziennie – pamiętasz? Po drugie: nigdy nikogo nie kochałem bardziej niż ją. Po trzecie: ten krótki czas, kiedy byliśmy razem, pozostał dla mnie takim szczęściem, które przewyższa całe zło, nawet to, co muszę teraz znosić.

Ku pamięci zmarłej matki

Nieznany więzień

„Psycholog w obozie koncentracyjnym” to podtytuł tej książki. To opowieść bardziej o przeżyciach niż o prawdziwych wydarzeniach. Celem książki jest ujawnienie i pokazanie przeżyć milionów ludzi. To obóz koncentracyjny widziany od środka, z perspektywy osoby, która osobiście przeżyła wszystko, co zostanie tutaj opisane. Co więcej, nie będziemy mówić o tych globalnych okropnościach obozów koncentracyjnych, o których już wiele mówiono (okropnościach tak niewiarygodnych, że nawet nie wszyscy w nie wierzyli), ale o tych niekończących się „małych” udrękach, których więzień doświadczał na co dzień . O tym, jak bolesna obozowa codzienność wpłynęła na stan psychiczny zwykłego, przeciętnego więźnia.

Z góry należy powiedzieć, że to, co będzie tutaj omówione, działo się przede wszystkim nie w dużych, znanych obozach, ale w ich oddziałach i wydziałach. Wiadomo jednak, że te małe obozy były obozami zagłady. Nie będziemy tu mówić o cierpieniach i śmierci bohaterów i męczenników, ale raczej o niezauważonych, nieznanych ofiarach obozów koncentracyjnych, o masie cichych, niezauważonych zgonów.

Nie będziemy poruszać tego, co cierpiał i o czym opowiadał jakiś więzień, który przez lata pracował w roli tzw. „capo”, czyli czegoś w rodzaju policjanta obozowego, nadzorcy czy innego uprzywilejowanego więźnia. Nie, mówimy o zwykłym, nieznanym mieszkańcu obozu, na którego ten sam capo spoglądał z pogardą. Podczas gdy ten nieznany mężczyzna był dotkliwie głodny i umierał z wycieńczenia, odżywianie capo nie było złe, a czasem nawet lepsze niż przez całe jego poprzednie życie. Psychologicznie i charakterologicznie takiego capo można utożsamić nie z więźniem, ale z SS, ze strażnikiem obozowym. To typ człowieka, któremu udało się zasymilować, psychicznie zlać się z esesmanami. Bardzo często kapowie byli jeszcze twardsi od strażników obozowych, sprawiali zwykłym więźniom więcej cierpień niż sami SS-mani i częściej ich bili. Do roli capo powoływano jednak tylko tych więźniów, którzy się do tego nadawali; jeśli przypadkiem spotkał się bardziej przyzwoity człowiek, został natychmiast odrzucony.

Selekcja aktywna i pasywna

Osoba z zewnątrz i niewtajemniczona, która sama nie była w obozie, z reguły nie jest w stanie wyobrazić sobie prawdziwego obrazu życia obozowego. Może widzieć ją w pewnym sentymentalnym tonie, w nastroju cichego smutku. Nie sugeruje, że była to brutalna walka o byt – nawet pomiędzy samymi więźniami. Bezlitosna walka o codzienny kawałek chleba, o samozachowanie, o siebie i najbliższych.

Przykładowo: powstaje pociąg, który ma przewieźć określoną liczbę więźniów do innego obozu. Ale wszyscy i nie bez powodu obawiają się, że to kolejna „selekcja”, czyli wyniszczanie zbyt słabych i ubezwłasnowolnionych, a to oznacza, że pociąg ten pojedzie prosto do komór gazowych i krematoriów utworzonych na terenie obozy centralne. A potem zaczyna się walka wszystkich ze wszystkimi. Wszyscy desperacko walczą o to, aby nie dostać się do tego szczebla, chronić przed nim swoich bliskich, próbując w jakikolwiek sposób zniknąć z list wysyłanych, przynajmniej w ostatniej chwili. I dla wszystkich jest absolutnie jasne, że jeśli tym razem zostanie uratowany, to ktoś inny będzie musiał zająć jego miejsce na szczeblu. W końcu potrzebna jest pewna liczba skazanych na zagładę, z których każdy jest tylko liczbą, tylko liczbą! Na liście wysyłkowej znajdują się tylko numery.

Przecież od razu po przybyciu np. do Auschwitz W literaturze w języku rosyjskim częściej spotykana jest polska nazwa tego obozu – Auschwitz. - Około. uliczka dosłownie wszystko jest odbierane więźniowi, a on, pozostawiony nie tylko bez najmniejszego majątku, ale nawet bez jednego dokumentu, może teraz nazywać się dowolnym imieniem, przypisywać sobie dowolną specjalność - szansę, która pod pewnymi warunkami była możliwe do użycia. Stały był tylko numer, zwykle wytatuowany na skórze i tylko numer był przedmiotem zainteresowania władz obozowych. Żadnemu strażnikowi ani naczelnikowi, chcącemu zwrócić uwagę na „leniwego” więźnia, nie przyszłoby do głowy zapytać o jego imię i nazwisko – patrzył jedynie na numer, który każdy miał też obowiązek przyszyć w określonym miejscu na spodniach, marynarce, płaszczu, i zapisałem ten numer. (Nawiasem mówiąc, bycie zauważonym w ten sposób było niebezpieczne.)

Wróćmy jednak do nadchodzącego szczebla. W takiej sytuacji więzień nie ma ani czasu, ani ochoty angażować się w abstrakcyjne przemyślenia na temat standardów moralnych. Myśli tylko o najbliższych - o tych, którzy czekają na niego w domu i dla których musi starać się przetrwać, a może tylko o tych nielicznych towarzyszach nieszczęścia, z którymi jest w jakiś sposób związany. Aby ocalić siebie i ich, bez wahania spróbuje wepchnąć na szczebel jakąś inną „liczbę”.

Z tego, co zostało powiedziane powyżej, wynika już jasno, że kapo byli przykładem swego rodzaju selekcji negatywnej: na takie stanowiska nadawali się tylko ludzie najokrutniejsi, choć oczywiście nie można powiedzieć, że tutaj, jak gdzie indziej, nie było szczęśliwych wyjątków. Oprócz tej „aktywnej selekcji”, prowadzonej przez esesmanów, istniała także „bierna” selekcja. Wśród więźniów, którzy spędzili wiele lat za drutami kolczastymi, wysyłani z obozu do obozu, którzy zmieniali niemal kilkanaście obozów, z reguły największe szanse mieli ci, którzy w walce o byt całkowicie porzucili jakiekolwiek pojęcie sumienia. przeżycia, który nie cofnął się ani przed przemocą, ani nawet przed jej kradzieżą własnemu towarzyszowi.

A komuś udało się przeżyć po prostu dzięki tysiącowi, tysiącom szczęśliwych wypadków, albo po prostu dzięki łasce Bożej – można to nazwać inaczej. Ale my, którzy powróciliśmy, wiemy i możemy z całkowitą pewnością powiedzieć: najlepsi nie wrócili!

Raport więźnia nr 119104 (Doświadczenie psychologiczne)

Ponieważ „numer 119104” podejmuje tu próbę opisania tego, czego doświadczył i zmienił zdanie w obozie właśnie „jako psycholog”, przede wszystkim należy zaznaczyć, że był tam oczywiście nie jako psycholog, a nawet - z wyjątkiem ostatnich tygodni - nie jako lekarz Porozmawiamy nie tyle o jego własnych przeżyciach, nie o tym, jak żył, ale o obrazie, czy raczej sposobie życia zwykłego więźnia. I oświadczam nie bez dumy, że byłem nikim więcej jak zwykłym więźniem o numerze 119104.

Pracowałem głównie przy robotach ziemnych i budownictwie kolejowym. Podczas gdy niektórzy z moich kolegów (choć nieliczni) mieli niesamowite szczęście, pracując w nieco rozgrzanych prowizorycznych szpitalach, wiążąc tam sterty niepotrzebnej makulatury, mnie kiedyś zdarzyło się - samotnie - kopać tunel pod ulicą dla rur wodociągowych. I bardzo się z tego ucieszyłem, bo w uznaniu moich sukcesów zawodowych, na Boże Narodzenie 1944 roku otrzymałem od firmy budowlanej, w której dosłownie pracowaliśmy jak niewolnicy, dwa tzw. bony premiowe (firma płaciła władzom obozowym określoną kwotę dziennie za nas – w zależności od liczby pracowników). Kupon ten kosztował firmę 50 fenigów i wrócił do mnie kilka tygodni później w postaci 6 papierosów. Kiedy stałem się posiadaczem 12 papierosów, poczułem się jak bogaty człowiek. Przecież 12 papierosów to 12 porcji zupy, to prawie wybawienie od głodu, odroczenie go o co najmniej dwa tygodnie! Na luksus palenia papierosów mógł sobie pozwolić tylko capo, który miał co tydzień dwa gwarantowane kupony premiowe, albo więzień pracujący w jakimś warsztacie lub magazynie, gdzie szczególna pracowitość nagradzana była czasem papierosem. Wszyscy inni niesamowicie cenili papierosy, cenili je i dosłownie wysilali się z całych sił, aby zdobyć kupon bonusowy, bo obiecywał jedzenie, a przez to przedłużenie życia. Kiedy zobaczyliśmy, że nasz towarzysz nagle zapalił papierosa, którego tak starannie trzymał, wiedzieliśmy, że był całkowicie zdesperowany, nie wierzył, że przeżyje, nie miał na to szans. I zazwyczaj tak się działo. Osoby, które czuły, że zbliża się godzina ich śmierci, postanowiły w końcu zafundować sobie choć odrobinę radości...

Dlaczego ci o tym wszystkim mówię? Jaki w ogóle jest sens tej książki? Przecież opublikowano już wystarczająco dużo faktów, które dają obraz obozu koncentracyjnego. Jednak tutaj fakty zostaną wykorzystane tylko w takim zakresie, w jakim wpłynęły na życie psychiczne więźnia; Psychologiczny aspekt książki poświęcony jest doświadczeniom jako takim, to na nich skupia się uwaga autora. Książka ma podwójne znaczenie w zależności od tego, kim jest jej czytelnik. Każdy, kto sam był w obozie i doświadczył tego, o czym mowa, znajdzie w nim próbę naukowego wyjaśnienia i interpretacji tych przeżyć i reakcji. Inne, większość, nie wymagają wyjaśnienia, ale zrozumienia; książka powinna pomóc zrozumieć, czego doświadczyli więźniowie, co się z nimi stało. Choć odsetek ocalałych w obozach jest znikomy, ważne jest, aby ich psychika, ich wyjątkowe, często całkowicie zmienione postawy życiowe, były zrozumiałe dla innych. Przecież takie zrozumienie nie powstaje samo z siebie. Często słyszałem od byłych więźniów: „Niechętnie opowiadamy o swoich doświadczeniach. Kto sam był w obozie, nie musi nic opowiadać. A ci, których tam nie było, nadal nie będą w stanie zrozumieć, czym to wszystko dla nas było i co jeszcze pozostało.

Oczywiście taki eksperyment psychologiczny napotyka pewne trudności metodologiczne. Analiza psychologiczna wymaga pewnego dystansu od badacza. Ale czy psycholog-więzień miał niezbędny dystans, powiedzmy, w stosunku do doświadczenia, które miał obserwować, czy w ogóle ma ten dystans? Zewnętrzny obserwator mógłby mieć taką odległość, ale byłaby ona zbyt duża, aby wyciągać wiarygodne wnioski. Dla kogoś, kto jest „w środku”, dystans jest wręcz przeciwnie, zbyt mały, aby ocenić go obiektywnie, ale mimo to ma tę przewagę, że jest – i tylko on! – zna pełną powagę omawianych doświadczeń. Jest całkiem możliwe, a nawet prawdopodobne, a w każdym razie nie wykluczone, że jego zdaniem skala może być nieco zniekształcona. No cóż, będziemy się starali, gdzie tylko będzie to możliwe, wyrzec się wszystkiego, co osobiste, ale tam, gdzie będzie to konieczne, odważymy się przedstawić osobiste doświadczenia. Przecież głównym zagrożeniem dla takich badań psychologicznych nie jest ich osobiste zabarwienie, ale stronniczość tego zabarwienia.

Spokojnie jednak dam komuś innemu możliwość ponownego przefiltrowania proponowanego tekstu, aż stanie się całkowicie bezosobowy i skrystalizowania obiektywnych wniosków teoretycznych z tego wyciągu doświadczeń. Będą uzupełnieniem psychologii, a co za tym idzie, patopsychologii więźnia, która rozwinęła się w poprzednich dekadach. Ogromny materiał na ten temat stworzyła I wojna światowa, wprowadzając nas w „chorobę drutu kolczastego” – ostrą reakcję psychologiczną, którą obserwowano wśród więźniów obozów jenieckich. II wojna światowa poszerzyła nasze rozumienie „psychopatologii mas” (że tak powiem, grając tytułem książki Le Bona Mowa tu o książce francuskiego socjologa przełomu XIX i XX w. Gustave’a Le Bona „Psychologia mas” czyli „Psychologia tłumów” (1895).), ponieważ nie tylko wciągnął ogromne rzesze ludzi w „wojnę nerwów”, ale także dostarczył psychologom tego okropnego materiału ludzkiego, który można krótko opisać jako „doświadczenia więźniów obozów koncentracyjnych”.

Muszę przyznać, że początkowo chciałem wydać tę książkę nie pod własnym nazwiskiem, a jedynie pod numerem obozowym. Powodem tego była moja niechęć do ujawniania swoich przeżyć. I tak się stało; ale zaczęli mnie przekonywać, że anonimowość dewaluuje publikację, a otwarte autorstwo wręcz przeciwnie, zwiększa jej wartość edukacyjną. A ja, pokonując strach przed ujawnieniem się, zdobyłam się na odwagę i podpisałam się własnym imieniem w imię sprawy.

Redaktor D. Leontyjew

Menadżer projektu I. Seregina

Redaktor techniczny N. Lisitsyna

Korektor O . Galkin

projektant układu E. Sencowa

Projektant okładek S. Prokofiew

Wszelkie prawa zastrzeżone. Żadna część elektronicznej kopii tej książki nie może być powielana w jakiejkolwiek formie i w jakikolwiek sposób, łącznie z publikacją w Internecie lub sieciach korporacyjnych, do użytku prywatnego lub publicznego bez pisemnej zgody właściciela praw autorskich.

Upór ducha

Ta książka jest jednym z niewielu najwspanialszych dzieł człowieka.

Karol Jaspers

Błogosławiony, który odwiedził ten świat

W swoich fatalnych chwilach

Został powołany przez wszechdobrego

Jako towarzysz na uczcie.

FI Tyutczew

Przed wami wspaniała książka wielkiego człowieka.

Jej autor jest nie tylko wybitnym naukowcem, choć to prawda: pod względem liczby tytułów honoris causa nadawanych mu przez różne uniwersytety na całym świecie nie ma sobie równych wśród psychologów i psychiatrów. Nie jest on tylko światową gwiazdą, choć trudno się z tym nie zgodzić: 31 jego książek zostało przetłumaczonych na kilkadziesiąt języków, podróżował po całym świecie, a na spotkania z nim zabiegało wielu wybitnych ludzi i wpływowych osobistości – od tak wybitnych filozofów, jak Karl Jaspers i Martin Heidegger, po przywódców politycznych i religijnych, w tym papieża Pawła VI i Hillary Clinton. Minęło niecałe dziesięć lat od śmierci Viktora Frankla, ale niewielu zaprzeczyłoby, że okazał się on jednym z największych duchowych nauczycieli XX wieku. Nie tylko zbudował psychologiczną teorię znaczenia i opartą na niej filozofię człowieka, ale otworzył oczy milionom ludzi na możliwości odkrycia sensu we własnym życiu.

O znaczeniu idei Viktora Frankla decyduje wyjątkowe spotkanie wielkiej osobowości z okolicznościami miejsca, czasu i sposobu działania, które nadały tym ideom tak głośny oddźwięk. Udało mu się żyć długo, a daty jego życia to lata 1905–1997. – wchłonął niemal całkowicie wiek XX. Prawie całe życie spędził w Wiedniu – w samym centrum Europy, niemal w epicentrum kilku rewolucji i dwóch wojen światowych oraz blisko linii frontu czterdziestoletniej zimnej wojny. Przeżył je wszystkie, przeżył je w obu znaczeniach tego słowa – nie tylko przeżywając, ale także przekładając swoje doświadczenia na książki i publiczne wykłady. Viktor Frankl przeżył całą tragedię stulecia.

Niemal w połowie jego życia przebiega uskok, naznaczony datami 1942–1945. To lata pobytu Frankla w nazistowskich obozach koncentracyjnych, nieludzkiej egzystencji z nikłymi szansami na przeżycie. Prawie każdy, kto miał szczęście przeżyć, za największe szczęście uznałby wymazanie tych lat ze swojego życia i zapomnienie o nich jak zły sen. Jednak nawet w przededniu wojny Frankl w dużej mierze zakończył prace nad swoją teorią dotyczącą pragnienia znaczenia jako głównej siły napędowej zachowania i rozwoju osobowości. A w obozie koncentracyjnym teoria ta otrzymała bezprecedensową próbę życia i potwierdzenie - największe szanse na przeżycie, według obserwacji Frankla, mieli nie ci, którzy wyróżniali się najsilniejszym zdrowiem, ale ci, którzy wyróżniali się najsilniejszym duchem, którzy miał sens życia. W historii ludzkości nie pamięta się ludzi, którzy zapłacili tak wysoką cenę za swoje przekonania i których poglądy zostały poddane tak surowej próbie. Viktor Frankl dorównuje Sokratesowi i Giordano Bruno, którzy uznawali śmierć za prawdę. On także miał szansę uniknąć takiego losu. Na krótko przed aresztowaniem udało mu się, podobnie jak kilku innym znanym profesjonalistom, uzyskać wizę na wjazd do Stanów Zjednoczonych, jednak po długich wahaniach zdecydował się zostać, aby wesprzeć swoich starszych rodziców, którzy nie mieli możliwości wyjechać z jego.

Sam Frankl miał po co żyć: zabrał ze sobą do obozu koncentracyjnego rękopis książki z pierwszą wersją doktryny znaczenia i troszczył się najpierw o to, by ją zachować, a gdy to się nie udało, o przywrócić utracony tekst. Ponadto aż do wyzwolenia miał nadzieję, że ujrzy przy życiu żonę, z którą został rozdzielony w obozie, jednak nadzieja ta nie miała się spełnić – jego żona zmarła, jak prawie wszyscy jego bliscy. To, że on sam przeżył, było zarówno przypadkiem, jak i wzorem. To przypadek, że nie znalazł się w żadnym z zespołów zmierzających ku śmierci, zmierzając nie z jakiegoś konkretnego powodu, ale po prostu dlatego, że machina śmierci musiała być przez kogoś napędzana. Schemat jest taki, że przeszedł przez to wszystko, zachowując siebie, swoją osobowość, swój „upór ducha”, jak nazywa człowieka zdolnością do nie poddawania się, nie załamywania się pod ciosami spadającymi na ciało i duszę.

Po wyjściu na wolność w 1945 roku i dowiedzeniu się, że w tyglu wojny światowej zginęła cała jego rodzina, nie załamał się ani nie zgorzkniał. W ciągu pięciu lat opublikował kilkanaście książek, w których przedstawił swoje unikalne nauczanie filozoficzne, psychologiczną teorię osobowości i metodologię psychoterapeutyczną opartą na idei ludzkiego pragnienia sensu. Pragnienie sensu pomaga człowiekowi przetrwać, ale także prowadzi do decyzji o śmierci, pomaga przetrwać nieludzkie warunki obozu koncentracyjnego i przetrwać próbę sławy, bogactwa i honoru. Viktor Frankl zdał oba testy i pozostał Człowiekiem przez duże M, testując na sobie skuteczność własnej teorii i udowadniając, że warto w daną osobę wierzyć. „Za każdym razem wymaga własnej psychoterapii” – napisał. Udało mu się znaleźć ten nerw czasu, tę prośbę ludzi, która nie znalazła odpowiedzi - problem sensu - i na podstawie swojego życiowego doświadczenia znaleźć proste, ale jednocześnie twarde i przekonujące słowa o najważniejszej sprawie. Ten człowiek ma rzadki przypadek! – a chcę i mam się czego nauczyć w czasach powszechnej teorii względności, braku szacunku dla wiedzy i obojętności na autorytety.

„Upór ducha” to jego własna formuła. Duch jest uparty pomimo cierpień, jakie może doświadczyć ciało, pomimo niezgody, jakiej może doświadczyć dusza. Frankl jest wyraźnie religijny, ale unika mówienia o tym bezpośrednio, gdyż jest przekonany, że psycholog i psychoterapeuta powinien być w stanie zrozumieć i pomóc każdemu człowiekowi, niezależnie od jego wiary lub jej braku. Duchowość nie ogranicza się do religijności. „Ostatecznie” – powiedział podczas swojego moskiewskiego wykładu – „dla Boga, jeśli istnieje, ważniejsze jest, czy jesteś dobrym człowiekiem, niż to, czy w Niego wierzysz, czy nie”.

Pierwsza wersja książki „Psycholog w obozie koncentracyjnym”, która stała się podstawą tej publikacji, została przez niego podyktowana w 9 dni, niedługo po wyzwoleniu, i opublikowana w 1946 roku anonimowo, bez podania źródła. Pierwsza edycja w liczbie trzech tysięcy została wyprzedana, ale druga edycja sprzedawała się bardzo wolno. Książka ta odniosła znacznie większy sukces w Stanach Zjednoczonych; jej pierwsze wydanie w języku angielskim ukazało się w 1959 r. z przedmową najbardziej autorytatywnego Gordona Allporta, którego rola w międzynarodowym uznaniu Frankla jest niezwykle wielka. Książka ta okazała się niewrażliwa na kaprysy intelektualnej mody. Pięć razy została uznana za „książkę roku” w Stanach Zjednoczonych. Przez ponad 30 lat doczekało się kilkudziesięciu publikacji o łącznym nakładzie ponad 9 milionów egzemplarzy. Kiedy na początku lat 90. w Stanach Zjednoczonych na zlecenie Biblioteki Kongresu przeprowadzono ogólnokrajową ankietę, aby dowiedzieć się, które książki miały największy wpływ na życie ludzi, amerykańskie wydanie książki Frankla, które trzymasz w swojej ręce, weszliśmy do pierwszej dziesiątki!

Nowe, najpełniejsze niemieckie wydanie głównej książki Frankla, zatytułowane „I wciąż powiedz życiu tak”, ukazało się w 1977 roku i od tego czasu jest stale wznawiane. Wśród nich znalazła się także sztuka filozoficzna Frankla Synchronizacja w Birkenwaldzie, która wcześniej ukazała się tylko raz, w 1948 roku, w czasopiśmie literackim pod pseudonimem Gabriel Lyon. Frankl odnajduje w tym spektaklu inną, artystyczną formę wyrażenia swoich głównych, filozoficznych idei – i to nie tylko w słowach wypowiadanych przez więźnia Franza, alter ego Frankla, ale także w strukturze akcji scenicznej. To tłumaczenie powstało na podstawie tego wydania. Skrócone wersje opowieści Frankla o obozie koncentracyjnym, oparte na innych publikacjach, ukazały się wcześniej w języku rosyjskim. Jej pełna wersja została po raz pierwszy opublikowana w języku rosyjskim.

Ta niesamowita książka uczyniła jej autora jednym z największych duchowych nauczycieli ludzkości XX wieku. W nim filozof i psycholog Viktor Frankl, który przeszedł przez nazistowskie obozy zagłady, otworzył drogę do zrozumienia sensu życia milionom ludzi na całym świecie. W strasznych, morderczych warunkach obozów koncentracyjnych pokazał niezwykłą siłę ludzkiego ducha. Duch jest uparty pomimo słabości ciała i niezgody duszy. Człowiek ma po co żyć! Dodatkowym prezentem dla czytelnika tej publikacji jest spektakl „Synchronizacja w Birkenwaldzie”, w którym wybitny naukowiec poprzez środki artystyczne odkrywa swoją filozofię.

Dlaczego warto przeczytać książkę. Książka sprzedała się w milionach egzemplarzy w kilkudziesięciu krajach, czołowi filozofowie uznali ją za jedno z największych dzieł ludzkości i pomogła milionom zwykłych ludzi zmienić swoje życie. Według sondażu przeprowadzonego przez Bibliotekę Narodową Kongresu książka znalazła się na liście dziesięciu książek, które wywarły największy wpływ na życie ludzi na całym świecie.

Dla kogo jest ta książka? Dla tych, którzy odkrywają siebie i swój wewnętrzny świat. Kto zna znaczenie, a kto je zgubił. Dla tych, którzy mają wszystko w porządku i dla tych, którzy są zmęczeni życiem. Ta wspaniała książka nauczy Cię umiejętności odnajdywania sensu w każdej sytuacji.

Kto jest autorem. Viktor Frankl (1905-1997) – słynny austriacki psychoterapeuta, psycholog i filozof. Podczas II wojny światowej miał straszliwą okazję przetestowania własnej koncepcji. Przechodząc przez nazistowskie obozy zagłady, zobaczył, że największą szansę na przeżycie w nieludzkich warunkach mają nie silni ciałem, ale silni duchem. Ci, którzy wiedzieli, po co żyli. Sam Frankl miał po co żyć: zabrał ze sobą do obozu koncentracyjnego rękopis, który miał stać się wielką książką.

Przed wami wspaniała książka wielkiego człowieka.

Jej autor jest nie tylko wybitnym naukowcem, choć to prawda: pod względem liczby tytułów honoris causa nadawanych mu przez różne uniwersytety na całym świecie nie ma sobie równych wśród psychologów i psychiatrów. Nie jest on tylko światową gwiazdą, choć trudno z tym polemizować: 31 jego książek zostało przetłumaczonych na kilkadziesiąt języków, podróżował po całym świecie, a na spotkania z nim zabiegało wielu wybitnych ludzi i wpływowych osobistości – od tak wybitnych filozofów, jak Karl Jaspers i Martin Heidegger, po przywódców politycznych i religijnych, w tym papieża Pawła VI i Hillary Clinton. Minęło niecałe dziesięć lat od śmierci Viktora Frankla, ale niewielu zaprzeczyłoby, że okazał się on jednym z największych duchowych nauczycieli XX wieku. Nie tylko zbudował psychologiczną teorię znaczenia i opartą na niej filozofię człowieka, ale otworzył oczy milionom ludzi na możliwości odkrycia sensu we własnym życiu.

O znaczeniu idei Viktora Frankla decyduje wyjątkowe spotkanie wielkiej osobowości z okolicznościami miejsca, czasu i sposobu działania, które nadały tym ideom tak głośny oddźwięk. Udało mu się żyć długo, a daty jego życia to lata 1905-1997. - wchłonął niemal całkowicie wiek XX. Prawie całe swoje życie spędził w Wiedniu – w samym środku Europy, niemal w epicentrum kilku rewolucji i dwóch wojen światowych oraz blisko linii frontu czterdziestoletniej zimnej wojny. Przeżył je wszystkie, przeżył je w obu znaczeniach tego słowa – nie tylko przeżywając, ale także przekładając swoje doświadczenia na książki i publiczne wykłady. Viktor Frankl przeżył całą tragedię stulecia.

Niemal w połowie jego życia przebiega uskok, naznaczony datami 1942-1945. To lata pobytu Frankla w nazistowskich obozach koncentracyjnych, nieludzkiej egzystencji z nikłymi szansami na przeżycie. Prawie każdy, kto miał szczęście przeżyć, za największe szczęście uznałby wymazanie tych lat ze swojego życia i zapomnienie o nich jak zły sen. Ale Frankl, nawet w przededniu wojny, w dużej mierze ukończył prace nad swoim teorie poszukiwania sensu jako głównej siły napędowej zachowań i rozwoju osobowości. A w obozie koncentracyjnym teoria ta przeszła bezprecedensową próbę życia i potwierdzenie - największe szanse na przeżycie, według obserwacji Frankla, mieli nie ci, którzy byli w najlepszym zdrowiu, ale ci, którzy wyróżniali się najsilniejszym duchem, którzy mieli sens życia. W historii ludzkości nie pamięta się ludzi, którzy zapłacili tak wysoką cenę za swoje przekonania i których poglądy zostały poddane tak surowej próbie. Viktor Frankl dorównuje Sokratesowi i Giordano Bruno, którzy uznawali śmierć za prawdę. On także miał szansę uniknąć takiego losu. Na krótko przed aresztowaniem udało mu się, podobnie jak kilku innym znanym profesjonalistom, uzyskać wizę na wjazd do Stanów Zjednoczonych, jednak po długich wahaniach zdecydował się zostać, aby wesprzeć swoich starszych rodziców, którzy nie mieli możliwości wyjechać z jego.

Nowe, najpełniejsze niemieckie wydanie głównej książki Frankla, zatytułowane „I wciąż powiedz życiu tak”, ukazało się w 1977 roku i od tego czasu jest stale wznawiane. Wśród nich znalazła się także sztuka filozoficzna Frankla Synchronizacja w Birkenwaldzie, która wcześniej ukazała się tylko raz, w 1948 roku, w czasopiśmie literackim pod pseudonimem Gabriel Lyon. Frankl odnajduje w tym spektaklu inną, artystyczną formę wyrażenia swoich głównych, filozoficznych idei – i to nie tylko w słowach wypowiadanych przez więźnia Franza, alter ego Frankla, ale także w konstrukcji akcji scenicznej. To tłumaczenie powstało na podstawie tego wydania. Skrócone wersje opowieści Frankla o obozie koncentracyjnym, oparte na innych publikacjach, ukazały się wcześniej w języku rosyjskim. Jej pełna wersja została po raz pierwszy opublikowana w języku rosyjskim.

Cytaty z książki Viktor Frankl – Psycholog w obozie koncentracyjnym:

Wracając do apatii jako głównego objawu drugiej fazy, należy stwierdzić, że jest to szczególny psychologiczny mechanizm obronny. Rzeczywistość się kurczy. Wszystkie myśli i uczucia skupiają się na jednym zadaniu: przetrwać!

I nagle przeszywa mnie myśl: przecież teraz po raz pierwszy w życiu zrozumiałem prawdę tego, co tak wielu myślicieli i mędrców uważało za swój ostateczny wniosek, co śpiewało tak wielu poetów: Zrozumiałem, przyjąłem prawdę - tylko miłość jest tą ostateczną i najwyższą rzeczą, która usprawiedliwia nasze istnienie tutaj, która może nas wznieść i wzmocnić! Tak, rozumiem znaczenie rezultatu, jaki osiągnęła ludzka myśl, poezja, wiara: wyzwolenie – przez miłość, w miłości! Teraz wiem, że człowiek, który nie ma już nic na tym świecie, może duchowo – choć na chwilę – posiąść dla siebie to, co najcenniejsze – na obraz ukochanej osoby. W najtrudniejszej z możliwych do wyobrażenia sytuacji, gdy nie da się już wyrazić siebie w żadnym działaniu, gdy pozostaje jedynie cierpienie, w takiej sytuacji człowiek może urzeczywistnić się poprzez odtworzenie i kontemplację obrazu swojej osoby kocha. Po raz pierwszy w życiu udało mi się zrozumieć, co mają na myśli, gdy mówią, że aniołowie cieszą się miłosną kontemplacją nieskończonego Pana.

Jeszcze się nie rozgrzaliśmy, wszyscy nadal milczą. I mój duch znowu unosi się wokół mojej ukochanej. Wciąż z nią rozmawiam, ona wciąż mi odpowiada. I nagle przychodzi mi do głowy myśl: nawet nie wiem, czy ona żyje! Ale teraz wiem coś innego: im mniej miłość skupia się na fizycznej naturze człowieka, tym głębiej wnika w jego duchową esencję, tym mniej istotne staje się jego „taki byt” (jak to nazywają filozofowie), jego „tutaj”, „tu-ze-obecnością”, jego cielesna egzystencja w ogóle. Aby przywołać teraz duchowy obraz mojej ukochanej, nie muszę wiedzieć, czy ona żyje, czy nie. Gdybym w tym momencie wiedział, że umarła, jestem pewien, że pomimo tej wiedzy, nadal przywołałbym jej duchowy obraz, a mój duchowy dialog z nią byłby równie intensywny i tak samo przepełnił mnie całego. Poczułem bowiem w tej chwili prawdziwość słów Pieśni nad Pieśniami: „Połóż mnie jak pieczęć na swoim sercu... bo miłość jest silna jak śmierć” (8,6).

Humor, jak nic innego, jest w stanie stworzyć dla człowieka pewien dystans między nim samym a swoją sytuacją, stawiając go ponad sytuacją, nawet jeśli, jak już wspomniano, nie na długo.

Szczęście jest wtedy, gdy najgorsze już minęło.

Człowiek tracił poczucie siebie jako podmiotu nie tylko dlatego, że całkowicie stał się obiektem arbitralności obozowej straży, ale także dlatego, że poczuł się zależny od czystego przypadku i stał się igraszką losu. Zawsze myślałem i argumentowałem, że człowiek zaczyna rozumieć, dlaczego to czy tamto wydarzyło się w jego życiu i co było dla niego najlepsze dopiero po pewnym czasie, po pięciu, dziesięciu latach.

A jak nie przypomnieć sobie słynnej przypowieści o śmierci w Teheranie? Pewnego razu szlachetny Pers przechadzał się po ogrodzie w towarzystwie służącej. I tak sługa, zapewniając go, że widział już grożącą mu Śmierć, zaczął błagać, aby dał mu najszybszego konia, aby mógł jak wichura uciec stąd jak wichura i wieczorem być w Teheranie. Właściciel dał mu takiego konia, a sługa odjechał. Wracając do domu, sam właściciel zobaczył Śmierć i zapytał: „Dlaczego tak przestraszyłeś mojego sługę i groziłeś mu?” „Wcale nie”, odpowiedział Śmierć, „nie przestraszyłem go, sam byłem zaskoczony, że on tu jeszcze jest, bo mam się z nim spotkać dziś wieczorem w Teheranie”.

W obozie koncentracyjnym można odebrać człowiekowi wszystko z wyjątkiem ostatniej rzeczy – ludzkiej wolności, wolność traktowania okoliczności w taki czy inny sposób. I mieli to „w taki czy inny sposób”. I każdy dzień, każda godzina w obozie dawała tysiąc możliwości dokonania tego wyboru, wyrzeczenia się lub nie wyrzeczenia się tej najskrytszej rzeczy, którą otaczająca rzeczywistość groziła odebraniem – od wewnętrzna wolność. A wyrzeczenie się wolności i godności oznaczało stanie się przedmiotem wpływu warunków zewnętrznych, pozwalających im uformować się na „typowego” więźnia obozu. Nie, doświadczenie potwierdza, że reakcje psychiczne więźnia nie były jedynie naturalnym piętnem stanu fizycznego, psychicznego i społecznego, deficytu kalorycznego, braku snu i różnych „kompleksów” psychicznych. Ostatecznie staje się jasne: co dzieje się w człowieku, co rzekomo „robi” z niego obóz - wynik wewnętrznej decyzji samej osoby. W zasadzie od każdego człowieka zależy, co nawet pod naporem tak strasznych okoliczności przydarzy się mu w obozie, z jego duchową, wewnętrzną istotą: czy zamieni się w „typowego” więźnia obozu, czy też pozostanie osobą i zachowuje swą ludzką godność. Dostojewski powiedział kiedyś: boję się tylko jednego – bycia niegodnym swojej męki. Pamiętacie te słowa, myśląc o tych męczennikach, których zachowanie w obozie, których cierpienie i śmierć same w sobie stały się dowodem zdolności do zachowania ostatka do końca – wolności wewnętrznej. Równie dobrze mogliby powiedzieć, że „byli godni swoich męk”. Pokazali dowody na to, że cierpienie zawiera osiągnięcie i wewnętrzną siłę. Wolność duchowa człowieka, którego nie można mu odebrać aż do ostatniego tchnienia, daje mu szansę aż do ostatniego tchnienia napełnij swoje życie znaczeniem. Przecież nie tylko aktywne życie, które daje człowiekowi możliwość realizacji wartości kreatywności, ma sens, i nie tylko życie pełne doświadczeń, życie, które daje możliwość realizacji się w doświadczeniu piękna , ciesząc się sztuką lub przyrodą. Zachowuje swój sens i życie – tak jak było w obozie koncentracyjnym – które nie pozostawia szans na realizację wartości w twórczości czy doświadczeniu. Pozostaje ostatnia szansa na nadanie życiu sensu: zajęcie stanowiska wobec tej formy skrajnego, przymusowego ograniczania własnej egzystencji. Życie twórcze, podobnie jak życie zmysłowe, od dawna jest dla niego zamknięte. Ale to nie wszystko. Jeśli życie w ogóle ma jakiś sens to tak cierpienie ma sens. Cierpienie jest częścią życia, podobnie jak los i śmierć. Cierpienie i śmierć nadają pełnię istnieniu.

Wewnętrznie człowiek może być silniejszy niż jego zewnętrzne okoliczności. I nie tylko w obozie koncentracyjnym. Człowiek zawsze i wszędzie konfrontuje się z losem, a ta konfrontacja daje mu możliwość przekształcenia swojego cierpienia w wewnętrzne osiągnięcie.

Ten, który nie miał już wewnętrznego wsparcia, zatonął.

Dewaluacja teraźniejszości, otaczającej rzeczywistości niesie ze sobą także pewne niebezpieczeństwo – człowiek przestaje widzieć przynajmniej niektóre, choćby najmniejsze, możliwości wpływania na tę rzeczywistość. Jednak indywidualne przykłady bohaterstwa wskazują, że nawet w obozie czasami istniały takie możliwości. Deprecjacja rzeczywistości towarzysząca „chwilowej egzystencji” więźniów pozbawiała człowieka wsparcia, zmuszając go w końcu do stracenia zapału, bo „to i tak wszystko na próżno”. Tacy ludzie o tym zapominają najtrudniejsza sytuacja to właśnie ta, która daje człowiekowi możliwość wewnętrznego wzniesienia się ponad siebie. Zamiast postrzegać zewnętrzne trudy życia obozowego jako sprawdzian swojej duchowej siły, traktowali swoją obecną egzystencję jako coś, od czego najlepiej się odwrócić i wycofując się, całkowicie zanurzyli się w swoją przeszłość. I ich życie popadło w ruinę. Oczywiście niewielu jest w stanie osiągnąć wewnętrzne wyżyny pośród okropności obozu koncentracyjnego. Ale byli tacy ludzie. Udało im się w obliczu załamania zewnętrznego, a nawet samej śmierci, osiągnąć szczyt, który był dla nich wcześniej nieosiągalny w codziennej egzystencji.

Można powiedzieć, że większość osób w obozie wierzyła, że wszelkie możliwości samorealizacji mają już za sobą, a mimo to dopiero się otwierają. Od samego człowieka zależało bowiem, w co zamieni swoje życie obozowe – w roślinność, jak życie tysięcy, czy też w zwycięstwo moralne, jak życie nielicznych.

Jakakolwiek próba psychoterapeutycznej, a nawet profilaktycznej korekcji powstałych u więźnia odchyleń psychicznych powinna mieć na celu przede wszystkim zapewnienie, aby – wbrew rzeczywistości obozowej – ponownie zwróć go ku przyszłości , do niektórych dla niego znaczący cel w tej przyszłości. Część osób instynktownie próbowała się w ten sposób wesprzeć. Większość miała coś, co trzymało ich przy życiu i w większości przypadków to „coś” było w przyszłości. Ogólnie rzecz biorąc, często zdarza się, że człowiek koncentruje się na przyszłości, egzystuje w jej świetle, jakby sub specie aeternitatis (z punktu widzenia wieczności (łac.)), używając łacińskiego wyrażenia. Do tego spojrzenia w przyszłość, do próby spojrzenia w przyszłość, sięga w najtrudniejszych chwilach.

Dla każdego, kto wie, jaki związek istnieje między stanem psychicznym człowieka a odpornością organizmu, jest całkiem jasne, jakie fatalne skutki może mieć utrata woli życia i nadziei.

Powiedzieliśmy już, że każda próba duchowego odnowienia, „wyprostowania” osoby raz po raz utwierdzała nas w przekonaniu, że można to zrobić tylko ukierunkowanie go na jakiś cel w przyszłości. Mottem wszelkich wysiłków psychoterapeutycznych i psychohigienicznych może być myśl wyrażona chyba najwyraźniej słowami Nietzschego: „ Ten, kto ma „dlaczego”, może wytrzymać prawie każde „jak” " Należało pomagać więźniowi na tyle, na ile pozwalały na to okoliczności zdaj sobie sprawę ze swojego „dlaczego” , twój cel życiowy , a to dałoby mu siłę do zniesienia naszego koszmarnego „Jak”, wszystkich okropności obozowego życia, wzmocnienia się wewnętrznie, przeciwstawienia się obozowej rzeczywistości. I odwrotnie: biada temu, kto nie widzi już celu życia, którego dusza jest zdruzgotana, kto utracił sens życia, a wraz z nim sens stawiania oporu. Osoba taka, która utraciła wewnętrzny hart ducha, szybko upada. Typowe jest zdanie, którym odrzuca wszelkie próby pocieszenia go: „Nie mam już czego oczekiwać od życia”. Co mogę powiedzieć? Jak sprzeciwiasz się?

Cała trudność polega na tym, że pytanie o sens życia trzeba postawić inaczej. Musimy się tego sami nauczyć i wyjaśnić tym, którzy w to wątpią Nie chodzi o to, czego oczekujemy od życia, ale o to czego ona od nas oczekuje? Z filozoficznego punktu widzenia potrzebna jest tu swego rodzaju rewolucja kopernikańska: nie powinniśmy pytać o sens życia, ale zrozumieć, że to pytanie jest skierowane do nas- Życie codzienne i cogodzinne stawia pytania, na które musimy odpowiedzieć - nie rozmowami czy refleksjami, ale działanie , prawidłowe zachowanie. Mimo wszystko żyć ostatecznie oznacza być odpowiedzialnym za prawidłowe wypełnianie zadań, jakie życie stawia przed każdym, za wypełnianie wymagań dnia i godziny. Wymagania te, a wraz z nimi sens istnienia, są różne dla różnych ludzi i w różnych momentach życia. Oznacza to, że pytanie o sens życia nie może mieć ogólnej odpowiedzi. Życie w naszym rozumieniu nie jest czymś niejasnym, niejasnym – jest konkretne, tak samo jak jego wymagania wobec nas w każdej chwili są również bardzo specyficzne. Ta specyfika jest charakterystyczna dla ludzkiego losu: dla każdego jest ona wyjątkowa i niepowtarzalna. Żadnej osoby nie można przyrównać do drugiej, tak jak żadnego losu nie można porównać do innego, ani żadna sytuacja nie powtarza się dokładnie – każda wzywa człowieka do innego postępowania. Specyficzna sytuacja wymaga od niego albo działania i próby aktywnego kształtowania swojego losu, albo wykorzystania szansy na wykorzystanie szansy wartościowania w doświadczeniu (na przykład przyjemności), albo po prostu zaakceptowania swojego przeznaczenia. A każda sytuacja pozostaje niepowtarzalna, niepowtarzalna i w tej niepowtarzalności i specyfice pozwala na jedną odpowiedź na pytanie – tę właściwą. A ponieważ los zesłał na człowieka cierpienie, musi on widzieć w tym cierpieniu, w możliwości jego zniesienia, swoje wyjątkowe zadanie. On musi uświadomić sobie wyjątkowość swojego cierpienia - w końcu nie ma nic podobnego w całym Wszechświecie; nikt nie może go pozbawić tego cierpienia, nikt nie może go doświadczyć zamiast niego. Jednakże sposób, w jaki ten, któremu powierzono taki los, znosi swoje cierpienie, kryje w sobie wyjątkową szansę na wyjątkowy wyczyn.

Gdy objawił nam się sens cierpienia, przestaliśmy je minimalizować i upiększać, czyli „wypierać” i ukrywać przed sobą na przykład poprzez tani, obsesyjny optymizm. Objawił się nam sens cierpienia, stało się ono zadaniem, zdjęto z niego zasłony i zobaczyliśmy, że cierpienie może stać się pracą moralną, wyczynem w tym sensie, jaki można było usłyszeć w okrzyku Rilkego: „O ileż bardziej musimy cierpieć” !” Rilke powiedział tutaj „cierpieć”, tak jak to się mówi: ile rzeczy trzeba jeszcze przerobić.

Życie oczekuje czegoś od siebie, w przyszłości czeka go coś ważnego .

Wyjątkowość tkwiąca w każdym człowieku decyduje o znaczeniu każdego indywidualnego życia. On sam jest wyjątkowy, to wyjątkowe , co dokładnie może i powinien zrobić - w swojej pracy, w kreatywności, w miłości. Świadomość takiej niezbędności buduje poczucie odpowiedzialności za własne życie , aby przeżyć to wszystko do końca, aby podkreślić to w całości. Człowiek, który zdaje sobie sprawę ze swojej odpowiedzialności wobec drugiego człowieka lub powierzonego mu zadania, nigdy nie zrezygnuje z życia. Wie, dlaczego istnieje i dlatego znajdzie siłę, aby przetrwać niemal każdą sytuację.

Nikt nie zna swojej przyszłości, nikt nie wie, co przyniesie następna godzina.

Zacytowałem słowa poety: „Tego, czego doświadczasz, nie odbierze Ci żadna siła na świecie”. To, co uświadomiliśmy sobie w pełni naszego przeszłego życia i jego doświadczenia, jest naszym wewnętrznym bogactwem którego nikt i nic nie jest w stanie nam odebrać. Dotyczy to nie tylko tego, czego doświadczyliśmy, ale także tego, co zrobiliśmy, wszystkich wzniosłych rzeczy, o których pomyśleliśmy, tego, co przecierpieliśmy – raz na zawsze zatrzymamy to wszystko w rzeczywistości. A nawet jeśli przeminie, zostanie zachowane na zawsze! Przecież bycie przeszłością to też byt, i to najbardziej niezawodny. A potem zacząłem mówić o różnych możliwościach napełnienia mojego życia znaczeniem. (Moi towarzysze leżeli spokojnie, bez ruchu, słychać było tylko sporadyczne westchnienia.) O tym, że życie ludzkie zawsze i w każdych okolicznościach ma sens i że znaczenie to obejmuje także cierpienie, niedostatek i śmierć. I poprosiłem tych biedaków, którzy uważnie mnie słuchali w całkowitych ciemnościach koszar, aby stawili czoła najstraszniejszej sytuacji – a jednak nie rozpaczaj, nadal zdawaj sobie sprawę Co mimo całej beznadziejności naszej walki, ona wciąż ma swój sens, niesie ze sobą swoją godność !

Jeśli mówimy o kimś, że jest ze straży obozowej lub odwrotnie, z więźniów, nie mówi to wszystkiego. Życzliwą osobę można znaleźć wszędzie, nawet w grupie, która oczywiście słusznie zasługuje na ogólne potępienie. Nie ma tu wyraźnych granic! Nie powinieneś wmawiać sobie, że wszystko jest proste: niektórzy są aniołami, inni diabłami. Wręcz przeciwnie, bycie strażnikiem lub nadzorcą więźniów i pozostanie człowiekiem pomimo wszelkich presji życia obozowego było wyczynem osobistym i moralnym. Z drugiej strony szczególnie nie do zniesienia była podłość więźniów, którzy krzywdzili własnych towarzyszy. Jest oczywiste, że szczególnie boleśnie odczuwaliśmy brak kręgosłupa takich ludzi, a przejaw człowieczeństwa ze strony strażników obozowych był dosłownie szokujący. Pamiętam, jak pewnego dnia nadzorca naszej pracy (nie więzień) spokojnie podał mi kawałek chleba, który zaoszczędził z własnego śniadania. To doprowadziło mnie niemal do łez. I nie tyle sam chleb mnie uszczęśliwił, co człowieczeństwo tego daru, dobre słowo, współczujące spojrzenie. Z tego wszystkiego możemy to wywnioskować Na świecie są dwie „rasy” ludzi, tylko dwie! - ludzie przyzwoici i ludzie nieuczciwi. Obie te „rasy” są wszędzie szeroko rozpowszechnione i żadna grupa ludzka nie składa się wyłącznie z przyzwoitych lub wyłącznie nieuczciwych; w tym sensie żadna grupa nie ma „czystości rasowej!” Teraz nawet wśród strażników obozowych natknął się na tę czy inną godną osobę. Życie obozowe dawało możliwość wejrzenia w głąb ludzkiej duszy. I czy można się dziwić, że w tych głębinach odkryto wszystko, co jest charakterystyczne dla człowieka? Ludzkość jest mieszanką dobra i zła. Linia oddzielająca dobro od zła przechodzi przez wszystko, co ludzkie i dociera do samych głębin ludzkiej duszy. Widać to nawet w otchłani obozu koncentracyjnego. Badaliśmy człowieka w sposób, w jaki prawdopodobnie nie studiowało go żadne poprzednie pokolenie. Więc co to jest Człowiek? To jest istota, która zawsze decyduje o tym, kim jest. To stworzenie wynalazło komory gazowe. Ale to także stworzenie, które wchodziło do tych cel, stojąc dumnie, z modlitwą na ustach.

Nikt nie ma prawa dopuszczać się bezprawia, nawet ten, kto cierpiał z powodu bezprawia i cierpiał bardzo okrutnie.

Dwie wojny światowe całkowicie zniszczyły moralność.

SPINOZA. Sokratesie, zapewniam cię... Mam informację: oni w ogóle w nikogo, w nic nie wierzą. Filozof zniknąłby tam. Samotny - mój Boże! — w istocie kiedyś byliśmy wszyscy. Ale teraz... Nie zapomnij: prawda jest tym, w co dzisiaj najmniej się wierzy, jest dla nich najbardziej nieprawdopodobna. A ten, kto to wyrazi, zostanie uznany za przestarzałego, jego przemówienie nie będzie miało na nikogo wpływu.

SOKRATES (podkreślony). Sztuka! Powiedzieli to tylko sztuka może wpływać na ludzi tam poniżej.

KANT. Nie bez zainteresowania! Niezły pomysł!

SOKRATES (ożywiony). Na początku nie chciałam o tym rozmawiać. Ale tak naprawdę nie ma innego wyjścia, teraz jestem o tym przekonany.

SPINOZA. Sztuka to fantazje, mity, wiersze, ale wcale nie prawda... Czy możemy w czymś takim uczestniczyć?

KANT. Zabawny sprzeciw – nie obrażaj się! To, co nierealne, jakie sztuka ukazuje ludziom, jest czasem bliższe prawdy niż ich ludzka rzeczywistość.

KANT. Ale pytam, Sokratesie, dlaczego ludzie jeszcze się niczego nie uczą?

SOKRATES. Prawda. Dopóki nie będą czytać książek filozoficznych, za swoje błędy filozoficzne będą płacić cierpieniem i krwią, nędzą i śmiercią. Ale zastanów się jeszcze raz – czy nie powinniśmy zapłacić za naszą filozoficzną mądrość krwią, cierpieniem, niedostatkiem lub śmiercią?

SPINOZA. Ma rację, panie profesorze.

SOKRATES. Czego w ogóle chcesz? Nikt nas nie rozumie – chyba że sam do tego dojdzie. Nikt nie zrozumie tego, co powiedzieliśmy lub napisaliśmy, dopóki nie zacznie samodzielnie myśleć, dopóki sam nie odkryje tego wszystkiego i nie przebudzi się. Ale czy u nas było inaczej? Trzeba było działać, realizować to, o czym myśleliśmy. Dopóki nie zaczęliśmy działać, nie dotarliśmy do sedna i nie wywarliśmy na nikogo wpływu. Przynajmniej tak było ze mną. Nie dzięki moim przemówieniom zostałem wysłuchany, zostałem wysłuchany dopiero dzięki mojej śmierci...

SPINOZA. Gdyby każdy dążył do dobra, stałby się dobry. Ludzie jednak nie oczekują niczego od siebie nawzajem ani od siebie. I nie wymagają od siebie niczego.

SOKRATES. Kiedy tam byłem, dawno temu gotowy na spotkanie losu, stary Żyd opowiedział mi dziwną żydowską legendę. Stan rzeczy na świecie zależy od tego, czy stale żyje na nim trzydziestu sześciu sprawiedliwych. I nikt nie wie, kim oni są. A jeśli ktoś zostanie zidentyfikowany, natychmiast znika.

MATKA. Nie widzi nas, nie słyszy. Nikt nie rozumie naszych myśli. Pomyśl o tym, gdzie jesteśmy... Muszą iść własną drogą do końca, każdy na własną rękę, sam. Do tego to się sprowadza - Odnajdź siebię.

KANT. Wszystko, co ludzie tutaj widzieli i słyszeli, może być tylko pomysłem. W końcu gdybyśmy pokazali im prawdę taką, jaka jest, pozostaliby na nią ślepi i głusi.