Słowiańscy bogowie - matka sva - chwała. Matka ptaka sva Zasięg i siedliska

OBRAZ MATKI-SVA-CHWAŁY

Czy wam to naprawdę czegoś nie przypomina?

Wołgograd

Kaliningrad

Zwróćmy się jeszcze raz do Gnatiuka V.:

Cała objętość koncepcji i idei naszych przodków na temat Ziemi i Kosmosu została zawarta w obrazach czczonych przez nich słowiańskich bogów. Jeden z nich - niesamowity obraz Matka-Sva-Chwała- zamierzamy poruszyć w tej sekcji.

Obraz ten był wciąż nieznany, a raczej tak zapomniany. Po raz pierwszy jest ona podana w Księdze Velesa i ku naszemu szczęściu, nie w pobieżnej wzmiance mimochodem, lecz w wielokrotnych opisach i powtórzeniach daje w miarę pełny obraz istoty, funkcji, a nawet wyglądu wymienionych bóstwo.

MATKA-SVA-CHWAŁA- Przodek wszystkich Słowian. Co więcej, początkowo była to bardzo specyficzna kobieta, matka Sława, opisana na tabliczce. 9-A: „W dawnych czasach żył Bogumir, mąż Chwały, który miał trzy córki i dwóch synów… A ich matka, zwana Slavunya, dbała o ich potrzeby”. Chcąc wydać swoje córki za mąż, Bogumir wyruszył na poszukiwanie dla nich mężów. W tamtych czasach ludzie nadal ściśle komunikowali się z bogami, a bogowie często brali udział w ich losach i życiu. I tak Dazhdbog wysłał do Bohumira trzech niebiańskich posłańców - Poranek. Poludennik i Vechernik, których poślubiły córki Bogumira. Od nich pochodziły plemiona Drevlyan, Krivichów i Polyanów, a od ich synów - mieszkańców północy i Russ. Nazwy plemion wzięły się od imion jej córek (Dreva, Skreva. GІoleva).

Klany prasłowiańskie żyły „za morzem w Zielonej Krainie” „dwie ciemności” przed Direm (żył w IX w. n.e.). Głównym zajęciem żyjących tam plemion jest hodowla bydła. Dlatego pozornie przenośne wyrażenie na pierwszy rzut oka: „jesteśmy potomkami Slavuna i Dazhdboga, którzy urodzili nas przez krowę Zemun, i byliśmy Kravenami (Korovichi), Scytami (od „skuf” - „bydło” - bydło hodowcy), Antes, Russ, boruses i surozhtsy ”(dosch, 7-C), zawiera zaszyfrowane wydarzenia z przeszłości. Słowianie rzeczywiście wywodzili się ze Sławuna i w pewnym stopniu z Dazhdboga, gdyż to on wysyłał mężów do jej córek, tak jak kiedyś wysłał chłopca do swego ojca Tivertsa, który miał dwie niezamężne córki (dosch, 16). A narodziny „przez krowę Zemun” symbolizują kult pasterski, pasterski, ponownie w jego żeńskim wcieleniu – Krową, a nie Bykiem, jak to nastąpi w nieodległych czasach.

Słowianie zawsze honorują i pamiętają tę genealogię: „ Mamy imię Chwały i tę chwałę okazaliśmy /wrogom/, sięgając po ich żelazo i miecze„(Myślnik. 8/2). " Jesteśmy potomkami Slavuna, możemy być dumni i nie dbać o siebie", (tablica. 6-G). „Jesteśmy potomkami klanu Slavun, który przybył do Ilmerów i osiedlił się przed /przybyciem/gotowością i przebywał tu przez tysiąc lat” (tabela 8). / Czcimy / „Dazhdbog jest naszym ojcem, a naszą matką jest Chwała, która nauczyła nas czcić naszych bogów i prowadziła za rękę ścieżką Reguły. Tak szliśmy i nie byliśmy darmozjadami, ale tylko Słowianami, Russami, którzy śpiewają chwałę bogom i dlatego istotą są Słowianie” (Dash. 8/2).

Zatem „Księga Velesa” śledzi samo źródło etnogenezy Słowian, ujawnia znaczenie tej koncepcji.

Na przestrzeni wieków konkretny prototyp został zatarty, być może poetycki. łącząc się z innymi nieznanymi nam obrazami, nabrał nowych cech, wznosząc się do poziomu bóstwa.

Matka Chwała stała się MATKA-SVA-CHWAŁA- Matka Uniwersalna, jak wskazuje zaimek ostateczny „sva”, to znaczy „wszystko”, „wszechobejmujący”, „uniwersalny”, tak jak SVAROG jest Bogiem Uniwersalnym. Stwórca wszystkich rzeczy. W Rygwedzie „visva” oznacza na przykład także „wszystko”. Viśva-Deva – wszechmoc. Ponadto w Rygwedzie znaleziono fonetyczną analogię Matki-Śwy, MATARISHVAN. „Mędrcy nadają Jednemu Istniejącemu wiele imion – są to Ashi, Yama, Matarishvan”. Znany jest także pewien Ptak, który jest posłańcem Waruny, „latającym po niebie na Złotym Skrzydle”.

W „Księdze Velesa” Matka Swa pojawia się również w postaci ptaka. „Matką jest ten piękny ptak, który sprowadził ogień do domów naszych przodków. a także baranek /dał/ – głosi tablica. 7-B. „A teraz Magura śpiewa swoją pieśń na rzeź, a ten Ptak został wysłany przez Indrę. Indra jednak była i na zawsze pozostanie tym samym Indrą, który przekazał Perunowi wszystkie przeklinające strzały ”(tablet 6-D).

Tutaj Magura jest kolejną hipostazą Matki Swy, jej indo-aryjską wersją. (W mitologii irańskiej jest ptakiem Simurgh). I tak jak Magura jest posłańcem Indry, czyli Waruny, tak Matka Swa jest posłańcem Najwyższego, czyli Hieruna. Tutaj ujawnia się wspólne źródło obrazów indo-irańsko-aryjskich i można prześledzić trend ich ciągłości. „Matka-Swa zwraca się do Najwyższego…” (tablica 37-A):

Jako troskliwa matka niosła na skrzydłach niebiański ogień dla swoich słowiańskich dzieci. uczono trzymać ją w paleniskach, a także hodować zwierzęta, które służą za odzież i pożywienie.

Kiedy Słowianie opuścili Semirechie w poszukiwaniu nowych ziem, Matka „pouczała mądrych, wzmacniała odważnych” i poleciała naprzód, wskazała żyzne ziemie, poświęcając skrzydłami nowe ziemie, i Słowianie tam osiedlili się, „jak Matka-Śwa-Chwała zamówiła” (dosh. 13).

W swej istocie MATKA-SWA-CHWAŁA JEST SYMBOLEM HONORU I CHWAŁY Rusi REALIZOWANEJ W OBRAZIE PTAKA. Zawiera pamięć o wyczynach ojców i przodków, a chwała każdego Rosjanina, który upadł za swoją ziemię lub wychwalał ją innymi dobrymi uczynkami, w cudowny sposób spływa do Matki Chwały i staje się wieczna.

« Matka Sva jaśnieje swoją twarzą jak słońce i zwiastuje nam zwycięstwa i śmierć. Ale tego się nie boimy, bo to jest życie ziemskie, a na górze życie wieczne, dlatego też o Odwiecznego trzeba dbać, bo sprawy ziemskie nie mają nic przeciwko temu. Jesteśmy na ziemi jak iskry i zginiemy w ciemności, jakbyśmy nigdy nie istnieli. Tylko nasza chwała spłynie do Chwały Matki i pozostanie w niej do końca życia ziemskiego i innych. „(Myślnik 7-C).

Nie ma nic piękniejszego niż chwała bohaterstwa, a Rosjanie przez cały czas pokazali wiele przykładów męstwa, dlatego Ptak świeci swoim upierzeniem jak Słońce i mieni się wszystkimi kolorami tęczy. „Matka Swa rozkłada skrzydła, bije się po bokach i wszystko świeci na nas ognistym światłem. A każdy długopis jest inny i piękny - CZERWONY, NIEBIESKI, NIEBIESKI, ŻÓŁTY, SREBRNY, ZŁOTY I BIAŁY. I świeci jak Król Słońce i podąża za Słońcem na stosie i świeci siedmioma kolorami przekazanymi przez naszych bogów ”(tablica 7-E). Ognisty Ptak z naszych baśni jest niewątpliwym echem obrazu Ptaka Chwały.

Matka-Śwa przypomina Rosjanom ich bohaterską przeszłość i wzywa do nowych wyczynów. W trudnej godzinie przychodzi na ratunek, inspiruje żołnierzy, zwiastuje im zwycięstwo, a sama rzuca się na wrogów, bije ich skrzydłami i uderza dziobem. „Widzieliśmy lecącego w naszą stronę Wielkiego Ptaka, który zaatakował wrogów” (tablica 14). A rycerze rosyjscy, dotknąwszy chwały swoich przodków, starając się być równie czyści i silni na duszy i ciele, idą walczyć za swoją ziemię, za swoje żony, dzieci, ojców, matki, bliskich i zainspirowani słowa Matki Swy, dokonujcie wyczynów zbrojnych, nie szczędząc ani krwi, ani życia. „Gdy tylko wróg nas zaatakuje, bierzemy miecze i zainspirowani słowami Matki Swy, że nasza przyszłość jest chwalebna, idziemy na śmierć, jak na święto” (tabela 14).

We współczesnym ujęciu obraz Ptaka-Swy powstał jako pewnego rodzaju pole energetyczne, skrzep plazmy, żywy, pulsujący w przestrzeni i czasie egregor, „kumulujący” wolicjonalne i zmysłowe impulsy poszczególnych ludzi w jeden substancja o ogromnej mocy, świecąca jak miliony świec, jak samo Słońce, od którego każdy z kolei otrzymuje ładunek energetyczny jako „karmę”.

Na obrazie Matki Swy objawia się harmonijna jedność osobista i ogólna, chwała jednej osoby i całego ludu. Tutaj jakość przechodzi w ilość i odwrotnie, tak jak wszystkie kolory tęczy składają się na jeden kolor - biały, który lśniąc swoją pierwotną czystością i bielą, ponownie rozpada się w urzekający siedmiokolorowy.

Jednocześnie Matka Chwała reprezentuje bezpośredni i ciągły przepływ Czasu od przeszłości, przez teraźniejszość, do przyszłości, argumentując, że Słowianie, pamiętając jedynie o chwale ojców i przodków i pomnażając ją teraz, nadal pozostaną równie chwalebny i silny.

« A Matka-Sva-Chwała bije skrzydłami i opowiada swoim potomkom o tych, którzy nie ulegli ani Varangianom, ani Grekom. Ten Ptak mówi o borusińskich bohaterach, którzy polegli z rąk Rzymian, kiedy Trajan stoczył bitwę nad Dunajem i zginęli tuż pod Trizną… Ale my, ich synowie i potomkowie, również nie oddamy naszej ziemi żadnemu Varangianom albo Grecy! „(tablica. 7-Zh).

Nawet w najtrudniejszych czasach, gdy Ruś była ze wszystkich stron otoczona przez wrogów, a Słowianie stali się „sierotami i żebrakami” i nie mieli sił się bronić, Matka Swa ich wspierała i wzywała do czynów.

« Tylko Matka Ptasia Chwała przepowiedziała nam chwałę i wezwała do uczenia się na chwale naszych ojców „(Myślnik 21).

W postaci Ptaka Rzeczy ostrzega przed zbliżającymi się problemami: „Matka-Sva-Chwała bije skrzydłami i zwiastuje nam trudne czasy suszy i zarazy krów” (tablica 28). Również w trudnych chwilach podpowiada ważne decyzje. „Pojmani przez Rzymian i przejęci przez Gotów, musieliśmy tlić się i palić między dwoma ogniskami… Wtedy Ptak Boży przyleciał do nas i powiedział: „Odlatujcie o północy i atakujcie ich, gdy pójdą do naszych wiosek i pastwisk. ” Właśnie to zrobiliśmy - wycofaliśmy się o północy, a następnie zaatakowaliśmy ich i pokonaliśmy ”(tablet 6-A). „Germanarech wspierał Hunów i mieliśmy dwóch wrogów na obu krańcach naszej ziemi, a Bolorev miał wielkie trudności: / po kogo iść? /. Wtedy przyleciała Matka Swa i kazała mu najpierw zaatakować Hunów, rozbić ich i zwrócić się przeciwko Gotom. /I tak zrobił/ (tablica 27).

Na polu bitwy Rosjanie często ustawiali kawalerię z „ptakiem” - był to rodzaj formacji wojskowej, której patronowała sama Matka-Sva-Chwała.

« Jesteśmy zbudowani / na obraz / Matki-Swy, naszego Słońca: rozciągamy „skrzydła” w obu kierunkach, a „ciało” pośrodku, a na głowie jest Yasun, a po bokach chwalebni namiestnicy ... (tablica 7-3 ). „I my też podążaliśmy za Svą, ustawiając kawalerię z „ptakiem”, a ona zakrywała wrogów „skrzydłami” i biła ją „głową”„(Myślnik 20).

W tej samej godzinie, gdy Perunitsa leci z nieba do wojowników, którzy bohatersko polegli na polu bitwy, niosąc róg wypełniony „żywą wodą życia wiecznego”, Matka Swa śpiewa im majestatyczną Pieśń Chwały, śpiewa tak, aby bogowie śmierć Mor, Mara i The Pits cofają się przed umarłymi, a ich dusze lecą prosto do Svargi i tam odnajdują życie wieczne wraz z bogami i przodkami.

« Matka Sva trzepocze skrzydłami i wychwala wojowników, którzy podczas okrutnej rzezi wypili żywą wodę z Perunitsy» (tabletka 7-D).

Po upadku wielkiej słowiańskiej potęgi Ruskolan, istniejącej od tysiąca lat, w wojnach z Gotami i Hunami (powstała za czasów Oriusza w VI w. p.n.e. i upadła w IV w. n.e.), Ruś przepowiednia, że Ruskolan odrodzi się, „kiedy Koło Svarogye zwróci się do nas i nadejdą te czasy / zgodnie ze słowem Ptaka-Svy” (tablica 36-A).

Z drugiej strony Matka-Sva-Chwała działa jako bogini Zwycięstwa:

„Rozejrzyj się - a zobaczysz przed sobą tego Ptaka, który poprowadzi cię do zwycięstw nad wrogami, bo tam, gdzie prowadzi nas Sva, oni zdobywają (zwycięstwa) „(Myślnik 18-A). I w tym jest spokrewniona z grecką Nike i rzymską Wiktorią.

Jak widać obraz Matki-Svy jest bardzo różnorodny, a taka wielofunkcyjność przybliża go do Wielkiej Matki (Ma-Diva) świata kretyńsko-mykeńskiego, której kult się rozwinął, jak zauważył akademik B.A. Rybakowa, w połowie II tysiąclecia p.n.e. Ma-Divya (lub po prostu Ma) uważana jest za boginię natury i matkę wszystkich żywych istot. Jednak w przeciwieństwie do niej Matka-Sva nie działa jako „bogini wszelkiego życia”, ale jako Przodka jedynie narodu słowiańskiego, pełniąc rolę troskliwej matki, kustosz chwały i pamięci słowiańskiego plemienia krewnego. To właśnie nasza Rosyjska Wielka Matka, na obrazie której pomimo podobieństwa cech do wielu innych bóstw, istnieją cechy wyjątkowości. Nie ma podobnego bóstwa w żadnej mitologii świata. Są boginie Ziemi, Płodności, Polowania. Boginie Wojowniki i Obrońcy, Boginie Matki, ale nikt nie ma bogini chwały.

Wskazuje to na oryginalność światopoglądu starożytnych Proto-Słowian, ich wyjątkową, całkowicie niezależną filozofię, która organicznie współistniejąc z innymi poglądami religijnymi i filozoficznymi, nie rozpłynęła się w nich. zachowała jednak szczególny sposób myślenia i poglądy na otaczający ją świat, charakterystyczny tylko dla niej.

Co zaskakujące, wiele z tych obrazów żyje w nas do dziś! W każdym mieście i wsi znajdują się pomniki, obeliski czy pomniki Chwały. Matka Chwała wciąż patrzy na nas z wysokich kopców w przebraniu Kobiety-Obrońcy, Wiktora, Władcy. Zawsze była, jest i będzie Patronką Rusi. Jej cudowną pieśń do dziś mogą usłyszeć wszyscy, którzy czczą swoich Bogów, Przodków i Ojczyznę.

„Oto przyleciała do nas, usiadła na drzewie i Ptak śpiewa:

A każde Jej pióro jest inne i świeci różnymi kolorami,

I stało się w nocy jak za dnia.

I śpiewa pieśni, /nawołujące/ do zmagań i bitew... Słuchaj, potomku, Pieśń Chwały i zachowaj w sercu Ruś, która jest i będzie naszą ziemią! (tabletka 8/2).

Ptasia Matka Swa

Wielka bogini świadczy: jedno z jej imion to Matka Ptak Sva. Domyślałem się tego. Svanur to po islandzkim łabędź. Rdzeń „łabędź” zawarty jest w innych słowach związanych z nazwą śnieżnobiałego ptaka. Swa - łabędź, łabędź w starożytnym dialekcie. Islandzki naukowiec Snorri Sturluson napisał o kraju Wielki Svitiod, który znajduje się w południowo-wschodniej Europie. W XIII-wiecznym staronordyckim eseju „Jakie ziemie leżą na świecie” Velikaya Svitiod nazywana jest najbardziej wysuniętą na wschód częścią Europy:

„W tej części świata jest Europa, a jej najbardziej wysunięta na wschód część to Velikaya Svitiod. Apostoł Filip przybył tam, aby ochrzcić.W tym państwie znajduje się część zwana Rosją, którą nazywamy Gardariki. Istnieją takie główne miasta jak Moramar, Rostów, Surdalar, Holmgard, Surnes, Gadar, Palteschia, Kenugard.

W tym fragmencie skandynawskie nazwy rosyjskich miast brzmią czytelnikowi nie do końca znajomo: Murom, Rostów, Suzdal, Nowogród, Połock, Kijów. Nie jest do końca jasne, które miasta noszą nazwy Surnes i Gadard. Bardzo ważne jest połączenie Wielkiego Świtodu z Rusią. Ruś jest częścią Wielkiego Świtiodu.

Szwecja nazywana jest w źródłach tego samego kręgu i czasu po prostu Svitjod. Svityod-Szwecja to jedna z krain, do których przeniosła się część Asów i Wanów. Ale wcześniej mieszkali w Wielkim Switiodzie lub w jego bezpośrednim sąsiedztwie. Do tego trzeba tylko dodać, że ludy i plemiona znajdowały się w ciągłym ruchu. Można by przypomnieć sobie przesiedlenie potomków Noego, jak mówi Biblia, ale nie można uznać, że przesiedlenie to zakończyło się przynajmniej na początku ery, wraz z narodzinami Chrystusa. Boski plan był realizowany przez tysiące lat. Dlatego nie da się przez długi czas wytyczyć granic krain Asów i Wanów. Możesz przedstawić ich trasy, ścieżki - było to już omawiane w Asgardzie.

Po drodze stworzyli państwa, o których wspominają źródła rosyjskie i skandynawskie. Ases i Vanirs, którzy przybyli do Svitiod-Szwecja, zebrali daninę od miejscowych. W ten sam sposób książęta rosyjscy zbierali daninę od plemion słowiańskich.

Svitiod ma w nazwie dwa korzenie. Święty tyod. Drugi z nich oznacza „ludzi”, „ludzi”. Pierwszym z nich jest nazwa. Tłumaczenie: ludzie Łabędzi, Łabędzi. W Asgardzie, wyjaśniając to, nazwałem imię boga słońca Shivani (Shivini). A jego imię było skorelowane z nazwą Svitiod-Sweden. Bóg został przedstawiony w Urartu w postaci skrzydlatego dysku słonecznego. Ptak słoneczny.

Wydaje mi się, że trudno zaprzeczyć powiązaniu korzeni. Przede wszystkim jednak interesujące powinny być najbliższe podobieństwa. W Asgardzie tego nie zrobiono: nie wspomniałem o paraleli z imieniem wielkiej bogini. Nie byłem wtedy pewien, czy Swa to jedno z jej imion. Nie tylko dlatego, że nie potwierdziła moich przypuszczeń, ale także dlatego, że nie miała czasu przestudiować do końca źródła, w którym często pojawia się to nazwisko. Jakie jest to źródło?

Książka Wlesow. Tak go nazywają.

Ponad trzydzieści lat temu eksperci Akademii Nauk ZSRR uznali tę książkę za fałszywkę. Powód: niektóre litery nie są napisane tak, jak powinny. Są błędy ortograficzne. Podczas wojny domowej odnaleziono drewniane tablice z tekstem. Kopie tekstu trafiły na stół ekspertów.

Ale drewniane deski nie mogły być oryginalne. Zapisy powstały znacznie wcześniej niż pierwotna kronika rosyjska. Myślę, że same tabliczki, niestety zagubione, muszą być trzecim lub czwartym egzemplarzem oryginału, który do nas nie dotarł. To jest księga kapłańska Słowian-Rusi. A w kopiach błędy po prostu się wkradną. Jeśli zatem tekst byłby nieomylny, wówczas rozsądne jest założenie, że fałszerz próbował. Już wtedy pracowałby z materiałem w sposób kompetentny, nie pozwoliłby na wątpliwą pisownię znaków.

Przestudiowałem tekst tej starożytnej rosyjskiej księgi. Mogę z całą stanowczością powiedzieć: nie da się tego udawać, jest to nie do pomyślenia. Ptasia Matka Swa jest główną bohaterką wielu drewnianych desek. Ich kopie są święte.

To samo pośrednictwo Vanów (i Asów) przyniosło wiarę w boginię do Oka, do Wiatychi i do Dniepru. A znacznie na zachodzie i północy łabędź był czczony jako święty ptak.

To otwiera oczy na starożytną tajemnicę krainy Velikaya Svitiod. Istnienie Łabędzia potwierdzają także źródła staronordyckie! Swityod-Szwecja powtarza nazwę tej ziemi i związku plemion.

A teraz należałoby oddać głos najstarszemu z rosyjskich autorów. Bez względu na to, jak heterogeniczny materiał pochłania przedchroniczna książka, odczuwa się jej jedność - znak długiej tradycji przetwarzania źródeł, które nie sprowadzają się do nas w jednym duchu. Posłuchajmy najpierw argumentów na temat stosunku do starożytności, do przodków, do ich kultury (w moim tłumaczeniu starałem się być bliżej oryginału):

„Na próżno zapominamy o waleczności naszych dawnych dni i nie wiadomo dokąd idziemy. A zatem patrzymy w przeszłość i mówimy! Wstydziliśmy się bowiem znać Nawigację i Reguły oraz znać i zdawać sobie sprawę z obu ich stron. To Dazhdbog je dla nas stworzył i to jest to samo, co świeci na nas światło świtu. W tych starożytnych czasach Dazhdbog nakazał powstrzymać naszą ziemię, a wszystkie dusze przodków są światłem świtu z raju. Ale Grecy napadli na Ruś i czynili zło w imię swoich bogów, a my jesteśmy ludźmi, którzy nie wiedzą, dokąd iść i co robić. Bo to, co jest w Regule, jest niewidocznie określone przez Dazhdbog, przede wszystkim prąd w Reveal i ona stworzyła nasze brzuchy, a jeśli odejdzie, nastąpi śmierć. Rzeczywistość jest prądem stworzonym wcześniej w Regule. Nav będzie tym, co nastąpi później, a przed jej Nav i po jej Nav, a w Prav jest już Yav.

Uczmy się od starożytności i zwróćmy ku niej nasze dusze, gdyż jest wokół nas, moc stworzona przez bogów, a wtedy zobaczymy w sobie to, co jest dane jako dar bogów, a nie jako przejściowa potrzeba na próżno .

To dusze naszych przodków z raju patrzą na nas, a tam Zhalya płacze i karci nas za to, że zaniedbujemy Prawdę, Naviu i Yavu, zaniedbujemy poszukiwanie prawdy i dlatego jesteśmy niegodni bycia wnukami Dazhdbozha.

Modlimy się do bogów, aby nasza dusza i ciało były czyste i aby nasze życie zlało się z naszymi przodkami, którzy zmarli w Bose, w jedną prawdę. Będziemy więc wnukami Dazhdbozh. Spójrz, Rusi, jak wielki jest boski umysł i jest z nami jedno, i wychwalaj go razem z bogami. Bo nasze życie jest śmiertelne i musimy pracować tak jak nasze konie, żyjąc na ziemi.

Jest jeszcze jeden fragment związany z tematem.

„... Więc poprowadziliśmy poród, bo lisy greckie kłamały i pozbawiały nas ziemi, podstępem i mówiąc, że słońce jest przeciwko nam.

Pomnażała się nasza liczba, lecz nie gromadziliśmy się razem. A tysiąc trzysta lat po exodusie Karpat, zły Askold zaatakował nas, a wtedy mój lud zahartował się przed złem, które się działo, i poszedł pod nasze sztandary, prosząc o ochronę.

Nasz Svarog jest potężny, ale nie inni bogowie. Jeśli nie ma innego wyjścia niż śmierć, to nie przeraża nas to, jeśli jesteśmy na to skazani, bo jeśli Svarog nas wezwie, pójdziemy do niego, bo idziemy, że Matka Sva śpiewa pieśń wojenną i musimy jej słuchać aby nie dawać naszych ziół Grekom i bydłu, a ci, którzy nie dają nam kamieni, tutaj, mówią, gryzą, bo masz twarde i ostre zęby. I wmawiają nam, że jesteśmy potworami, a nocą budzą strach w ludziach, czyli u samych Greków.

Narody pytają nas, kim jesteśmy? I muszą odpowiedzieć, że jesteśmy narodem, który nie ma ziemi, a rządzą nami Grecy i Varangianie (Vriazi).

I co odpowiemy naszym dzieciom, gdy naplują nam w oczy i będą miały rację?

Zatem, drużyno, zbierzmy się pod nasze sztandary i powiedzmy: nie mamy co jeść, zbierzmy się na polu i zabierzmy Grekom, a tego, czego nie możemy zjeść, nie weźmiemy, bo Matka Swa nad nami śpiewa. Niech nasze sztandary powiewają na wietrze, a nasze konie galopują po stepie, wzbijając za sobą pył! I pozwólmy naszym wrogom wdychać to!

Tego dnia była nasza pierwsza rzeź i za Rusa zamordowaliśmy dwustu ludzi. Wieczna chwała im! I ludzie przychodzili do nas, ale nie było przywódców. Niech przyjdą!”

Fragmenty, które właśnie przeczytaliśmy, dają nam możliwość docenienia głębi poglądów naszych przodków. Trzy światy: Reguła, Rzeczywistość, Nav. Są dobrze znani Słowianom. Popraw to, a pojawi się subtelny świat. Ten sam niebiański świat, z którego bogowie pojawiają się pod różnymi imionami. To jest ojciec nieba Svarog, Dazhdbog, Perun i inni bogowie. To jest wielka bogini Ptak Matka Swa. Przypomnę Wam inne jej imiona: Rozhanna, bogini Cro-Magnon, Izyda, Afrodyta, Bagbartu, Anahita, Matka Boża, Dziewica Maryja, Bogini Łabędzi.

Wizerunek bogini ptaków z mieczem znajduje się wśród starożytności Nowogrodu. Wiemy już, że to Matka Boża pomogła odnieść zwycięstwo nad wrogami ziemi rosyjskiej. Sprawdźmy to jeszcze raz:

„Świętujmy więc chwalebną ucztę dla wrogów! Polecimy sokołami do Korsuna, zabierzemy żywność, towary i bydło, ale Greków nie zniewolimy. Uważają nas za złych, ale na Rusi jesteśmy dobrzy, a tego, kto zabiera cudze, nie ma z nami, ale mówi, że przynosi dobro. Nie bądźmy jak oni! Jest bowiem ktoś, kto poprowadzi naszą armię i dla niego będziemy starali się pracować i pokonać naszych wrogów do końca. Jak sokoły atakujmy je i rzucajmy się do zaciętej bitwy, bo Matka Swa śpiewa na niebie o wyczynach zbrojnych! I opuśćmy nasze domy i udajmy się do wrogów, aby rozpoznali rosyjskie miecze, które przeciąły armię.

Nie mów, że nie mamy nic innego, jak tylko iść do przodu i do tyłu, nie mów, że nie mamy tyłka, a tylko przód – ale my idziemy szybko, a kto idzie szybko, zdobywa sławę, a kto chodzi powoli, nad rechotem wron (kłamstwo to nie kriashut) i kurczaki się śmieją (kurczak się zaciska).

Nie jesteśmy stadem, ale czystymi Rosjanami. I to jest lekcja dla innych, żeby wiedzieli, że nie boimy się Rządzić z nami i Navi, bo Navi nie ma nad nami władzy. Dlatego musimy modlić się do bogów o pomoc w naszych trudach wojskowych i próbować, ponieważ Matka Sva bije skrzydłami (bijąc kroidlem) dla trudów wojskowych i chwały wojowników, którzy w zaciętej bitwie pili żywą wodę z perunitsy .

I ta perunica leci do nas i daje róg pełen żywej wody naszej Dumie, która uderzyła mieczem i położyła swą gwałtowną głowę.

Zatem dla nas nie ma śmierci, jest tylko życie wieczne, a brat zawsze opiekuje się swoim bratem.

I umiera - idzie na łąki Svarogowa ... To nikt inny jak dumny Rosjanin, a nie Grek i nie Wareg, to niewolnik słowiańskiej rodziny i idzie ze śpiewami matki wojowników i Matka Sva na Twoje łąki, wielki Svarogu. I Svarog mówi do niego: idź, mój synu, do tego wiecznego piękna, a tam zobaczysz swoich dziadków i matki, a oni będą się radować i radować, kiedy cię zobaczą. Wielu płakało aż do dziś, a teraz mogą się cieszyć aż do końca Twoim życiem wiecznym.

I w tym pięknie ukazuje się nam Nav, a nasi wojownicy są inni niż Grecy, mamy inną chwałę. Ale teraz przyjedziemy do naszego raju i zobaczymy czerwone kwiaty, drzewa i łąki, a na tych polach będzie mnóstwo siana i chleba, a do skrzyń Svargovej zbierzemy jęczmień i proso, bo są inne bogactwa , nie tak samo jak na ziemi, gdzie jest popiół, choroby i cierpienia.

Napłyną spokojne dni wieczności.

My staniemy na jego miejscu i podejmiemy walkę, a gdy upadniemy w chwale, pójdziemy tam, tak jak on. Bo Matka Swa trzepocze skrzydłami bokami, sama bogini świeci nad nami światłem, a każde jej pióro jest piękne – czerwone, niebieskie, niebieskie, żółte, srebrne, złote i białe.

Świeci jak słońce, a wokół niej chodzą jej synowie, bo jaśnieje nieziemskim pięknem, które przekazali nam nasi bogowie. I widząc ją, Perun grzmi na czystym niebie i to jest nasz zaszczyt.

Musimy dać nam siły, żeby to zobaczyć. Odetnijmy stare życie, tak jak rozcinają i porąbali na opał domy pozostawione przez pożary.

Matka Swa trzepocze skrzydłami i idziemy pod nasze sztandary, bo to są sztandary wojowników.

W kolejnych wierszach mówimy o przodkach Rusi. To nie jedyne takie miejsce w książce. Nie do końca oddaje to, co się wydarzyło. W innym miejscu książki czyta się inaczej; krok po kroku tradycje ustne są gromadzone, często rozproszone, łączone w tym niesamowitym zabytku pisma rosyjskiego.

„Idzie Perun, potrząsając złotą głową, i wysyła błyskawicę w błękitne niebo. I marszczy brwi. A Matka śpiewa o swojej żołnierskiej pracy. I trzeba jej słuchać i życzyć gorących bitew o naszą Ruś i nasze sanktuaria.

Matka Swa świeci w chmurach jak słońce (słońce) i ogłasza nam zwycięstwa. Ale nie boimy się śmierci (zgenbeli), gdyż istnieje życie wieczne i musimy to wiedzieć w porównaniu z wieczną, ziemską nicością. Jesteśmy jak iskry na ziemi i znikniemy, jakbyśmy nigdy tu nie byli.

Chwała naszych ojców pozostanie u Matki Svy aż do końca życia ziemskiego i innego. Nie boimy się śmierci, ponieważ jesteśmy potomkami Dazhdboga, który nas urodził, zmieszał krew Scytów, Antów, Russów, Borusinów i Surozów - stali się dziadkami Rusi. Ze śpiewem udajemy się do błękitnego nieba Swarogowa...

A duleby odpędzono z powrotem do Borusa. Zostało już niewiele lirów, zwanych Ilmerami. Usiedli niedaleko jeziora. Tutaj Vendianie poszli dalej, ale Ilmerowie tam pozostali. Zostało ich niewielu i nazywali siebie polanami (polenshe).

A Matka Sva trzepocze skrzydłami i śpiewa pieśń bojową, a ten ptak nie jest samym słońcem, ale wszystko się od niego zaczęło.

Wiele wersów tej książki prowadzi nas z powrotem do starożytnych poglądów, do poezji, do wyjątkowego światopoglądu. Bogowie i wielka bogini nie są ozdobą stron pisanych przez śmiertelników, ale samo życie, główną część świata. To oczywiście nie było już rozumiane w czasach A. N. Afanasjewa i innych przedstawicieli „szkoły mitologicznej”, która sprowadzała wizerunki i rolę bogów do poziomu zjawisk meteorologicznych. Tragiczną cechą ostatnich czasów jest skrajna wulgaryzacja głównych podstaw ludzkiej wiedzy. Wróćmy jeszcze raz do korzeni, do mądrości i poezji.

„I tutaj trzeba wiedzieć, że rosyjska rodzina idzie razem… i dlatego walczymy z wrogami. Nie ma liczby głów pokonanych. A kiedy wrogowie zostaną zabici - niech drapieżne zwierzęta, zjadając je, wymrą.

Przez Ruś płyną wielkie rzeki i wiele wód szemrze starożytne pieśni.

I ci Bolariardowie, którzy nie bali się wyjść w pole w gotowości (aż do pół roku) i przez wiele lat dbali o rosyjską wolność – ci Słowianie nie uratowali niczego, nawet własnego życia, jak o nich mówi Bereginya. A Matka Sva bije skrzydłami i ten ptak opowiada o bohaterach Borusina, którzy polegli od Rzymian w pobliżu Dunaju w pobliżu Muru Trojanowa - zginęli bez uczty. Szybkie wiatry tańczą, płacząc nad nimi jesienią, a podczas mroźnych zim lamentują nad nimi (gurloihashchet about an). A dzikie gołębie i ptaki śpiewają (chekoshut), że zginęły w chwale, ale nie pozostawiły swojej ziemi wrogom. Jesteśmy ich synami i potomkami i nie oddamy naszej ziemi ani Varangianom (Vrenz), ani Grekom.

Tutaj czerwony świt przychodzi do nas jak dobra żona i daje nam księcia (malka), aby nasza siła i siła zostały podwojone. Bo świt jest posłańcem słońca. Posłuchajmy także konnego herolda, galopującego ku zachodowi słońca, którego złota łódź płynie w noc. I będzie biały wóz ciągnięty przez łagodne woły po błękitnym stepie, gdzie słońce zasypia nocą (w Tobie). I znowu, gdy dzień dobiegnie końca, przed wieczorem pojawi się kolejny koń - i tak powie słońcu, że wozy i woły czekają na niego tam na Drodze Mlecznej (latająca ścieżka), którą świt rzuca na step , wezwany przez Matkę Swę do pośpiechu.

„Przeszliśmy przez góry syryjskie…” Jest takie zdanie w Księdze Lasów. Nie zdziwiło mnie, że Słowianie czy spokrewnione z nimi plemiona pochodzili z Syrii. Myślę, że tylko w ten sposób autor tego fragmentu, który znalazł się w książce, mógł w sposób ogólny nazwać ziemie na południe od Kaukazu, skąd tak naprawdę pochodziły plemiona Vanów, a raczej ich wschodnia gałąź. Minęło wiele wieków. Nowy redaktor książki najwyraźniej pozostawia Syrię i nazwy syryjskie, ale nie może zrozumieć nazw urartyjskich i asyryjskich - wcześniejszych. Przecież asyryjskie pismo klinowe na stelach królów Urartu milczy, nie jest już zrozumiałe. Historia na skutek kaprysu prawa staje się ponownie - po długiej pisanej tradycji! - własność gawędziarzy, księży, powołuje się na źródła ustne. Nazwy ziem ulegają nieuchronnej modernizacji: te pierwsze zostają zapomniane, niezrozumiane, wyłączone z tekstów, które jednak nadal żyją nawet po ich zapisaniu przez kolejne stulecie.

Wraz z wniknięciem w tajemnicę Wielkiego Svitioda, zamieszkanego między innymi przez Venedi Vans, rysunek starożytnej księgi staje się przejrzysty. Po odejściu części Wendów na zachód, Wielki Svitiod pozostaje w ich pamięci, nawet gdy w sojuszu z Asami dotrą do Skandynawii. Inna nazwa tej krainy (Łabędź) jest bardzo dobrze znana Hunom, którzy zmuszeni byli ją opuścić po walkach ze Słowianami.

Ptak Matka Swa, Bogini Łabędź nadała nazwę tej krainie.

Jestem pewien, że dlatego tę starożytną księgę należy nazwać inaczej. Pobieżna wzmianka o Vlesie nie daje podstaw do dawnej (warunkowej) nazwy. Nazwę ją „Księgą Łabędzi”, która w pełni oddaje miejsce akcji, główne wydarzenia i rolę wielkiej bogini.

Kij, Szczek i Khoriv są nam znane z annałów. W „Księdze łabędzi” wspomniano o nich bez siostry Łabędzia. Jest to zrozumiałe: książka jest znacznie starsza od kroniki, wyraźnie pamięta i odróżnia wielką boginię od śmiertelnych książąt, przywódców plemiennych i nie może nazwać jej swoją siostrą. Oczywiście w kronice okresu chrześcijańskiego na Rusi Bogini Łabędzi mogła występować jedynie pod innym imieniem – chrześcijańskim.

Każdy, kto przyjedzie do miasta, może zobaczyć nad Dnieprem nowoczesny pomnik założycieli Kijowa, Kija, Szczeka, Chorowa i Łybidu. Wzbudziło to we mnie nieodparte pragnienie ocalenia od zapomnienia przeszłości Łabędzia, uosobionego w postaci siostry.

Z historycznego punktu widzenia Lybid-Swan w rosyjskiej kronice ucieleśnia na swoim obrazie całą tę starożytną krainę Słowian między Dnieprem a Donem. Słowo „siostra” podkreśla pokrewieństwo języków, ludów, plemion, które uczestniczyły w powstaniu i rozwoju Rusi Kijowskiej.

W moich pracach nazywam Trację, Azję Mniejszą i niektóre regiony Zakaukazia regionem trojańsko-trackim. Z grubsza odpowiada stanom Protoeuropejczyków i Słowian z okresu panowania Hetytów. Tracja ze swoją kulturą zawsze była blisko wybrzeża Azji Mniejszej. Wiele plemion mówiło pokrewnymi językami lub dialektami tego samego języka. Zakładając tu państwa w drugim i pierwszym tysiącleciu p.n.e., etnos stopniowo przesuwał się na północ, opływając Pont (Morze Czarne) z dwóch stron, ze wschodu i zachodu. Tam, na północy, zakładano nowe miasta, ożywiano stare zwyczaje, spisano to, co pamiętano z czasów starożytnych. Tak powstała Księga Łabędzi, której początki sięgają regionu trojańsko-trackiego; pamiętając zarówno Wendów, jak i Traków, których dwa strumienie spotkały się mniej więcej na granicach Dniestru i Dniepru i założyły miasta. Zatem siostra Lybid zawarła sojusz z grzechotliwymi braćmi kroniki.

Część Traków i Ilirów (blisko Traków) udała się na północ. W pobliżu jeziora Ilmen można znaleźć ślady starożytności iliryjskiej. W Tracji istniało państwo Odryses (Odryuses) – współczesne Rzymowi. Były też stany w Ilirii. Walczyli dzielnie z Rzymem. Etnos słowiański przeniósł się na północ od Pontu i założył tam nową cywilizację (Shcherbakov II.I. Veka Troyanovy. Sat. Roads of Millennia. M., 1988, s. 60-116). Znany jest los regionu trojańsko-trackiego po odejściu stamtąd Słowian. Persja i Bizancjum nadal wytrzymywały, ale wtedy nie mogły oprzeć się naporowi hord południowych i wschodnich.

Przeciwnicy nie uznający autentyczności księgi mówią o ograniczeniu horyzontów jej autora przez Karpaty na zachodzie i Wołgę na wschodzie. Dlatego też, jak mówią, język pomnika należy do języków wschodniosłowiańskich. I zabierz się do pracy z tych stanowisk. Ale wtedy, od Karpat po Wołgę, istniało wiele języków i dialektów plemiennych. A w swoim języku księga odzwierciedla całe epoki. W jakim języku jest to napisane? A po co np. polonizmy (argument przeciwko autentyczności!)?

W jakim języku jest napisana Avesta? Odpowiedź: dwa na raz. A dlaczego w „Aveście” są też polonizmy? Odpowiem: przy stosunkowo niedawnych standardach (w odniesieniu do okresów powstania pomnika) nie da się do tego podejść.

Inne argumenty przeciwników: „formy niemożliwe”, „brak porozumienia”, inna pisownia słów. Po prostu nie wiedzą, że nawet w bardzo krótkich inskrypcjach etruskich istnieje wiele takich samych różnych pisowni i „niemożliwości”. Tak, podczas pisania tej księgi zachowano tradycję plemienną i wpływ różnych dialektów. Jeśli nie, do przeciwników trzeba będzie włączyć Gotów Morza Azowskiego w masywie wschodniosłowiańskim wraz z dziesiątkami innych plemion. Kolejny argument: nazwy plemion z księgi można znaleźć w innych źródłach. Czy fantastyczne nazwy plemienne są bardziej przekonujące? A oto jak główny przeciwnik pisze o „stałym charakterze”:

„Matyreswa jest stałą postacią w książce; najwyraźniej jest to wspaniały ptak (lub bóstwo), który śpiewa o zwycięstwach Rosjan”. Palec na niebie. Odpowiem mu: Matka Ptak Sva jest główną bohaterką książki, wielką boginią, a rdzeń jej jasnego imienia pozostaje nawet we współczesnym języku islandzkim, pomimo surowych przepisów komiksowych dotyczących „horyzontu” od Karpat po Wołgę - i tylko, ani tam, ani tutaj.

Tak, w księdze inkasowej muszą być ciemne miejsca, błędy starych i nowych skrybów-kopistów, „niemożliwość”, jak w każdym autentycznym zabytku o bardzo trudnym losie.

Obrazy Księgi Łabędzi są własnością wielu plemion zamieszkujących nie tylko Łabędzie. Obrazy te odcisnęły się na jego kartach przez wieki i tysiąclecia, stały się żywym dziedzictwem cywilizacji regionu trojańsko-trackiego i północnej ojczyzny Słowian. Ogólna linia narracji łączy wydarzenia o dużej rozciągłości w czasie, poczynając od starożytnych Vanów, Cymeryjczyków i Traków, epizody walk z Rzymem (Rzymianie), z Grekami o miasta czarnomorskie, Gotami i Hunami, a kończąc na preludium do chrystianizacji.

Czyż nie tak Opowieść o kampanii Igora przypomina zarówno drogę Trojanowa, jak i czasy Busowa? Podobieństwo tutaj tłumaczy tradycja, długa i niepodważalna. Uważny historyk i czytelnik znajdzie na to mnóstwo dowodów, zwłaszcza w Księdze Łabędzi. Ale różnice między dwoma pomnikami pisma są bardzo znaczące, a nawet uderzające. Wynika to zarówno z różnicy w wyświetlanych epokach, jak i z samego języka, obrazów, które w Księdze Łabędzi są nieporównywalnie starsze.

Przypomnę: tylko dialog z największą boginią pozwolił zrozumieć, pojąć odkrycie prawdziwego Łabędzia (Wielkiego Svitioda) i znaleźć klucz do pozornie legendarnych imion, wydarzeń i zwyczajów: Matka Ptasia Sva – Bogini Łabędź – Łabędź - tańce ludowe Wiatychi z dziewicą - łabędziem.

To bezcenny dar Matki Bożej.

Idee dotyczące świata i jego struktury zawarte w Księdze Łabędzi są tak głębokie, że niewątpliwie odzwierciedlają boską prawdę, objawienie, jakim zostali obdarzeni Słowianie. O tym, że prawda ta pochodzi od samej największej bogini, nie trzeba przekonywać. Ludzie mogli rozporządzać darami nieba w taki czy inny sposób, na mocy wolnej woli. Wybrali swoją drogę. Różne strumienie i zjawiska życia zjednoczyły się i były sobie wrogie. To jest prawdziwa historia. Warianty poglądów łączono lub wzajemnie wykluczano. Upływ czasu zabrał to, co przetrwało. Nikt nie anulował praw życia i walki o nasz świat.

To jest boska „Księga Łabędzi”.

Chcieliśmy odkryć świat starożytnych wierzeń, który organicznie wszedłby do głównego nurtu naszych czasów, nie roztapiając się w nim i nie uzupełniając naszych wyobrażeń, zachowując przy tym jego dosłowne, a nie figuratywne czy alegoryczne znaczenie. To był raczej sen, nawet sekretny sen.

I to marzenie spełnia się w Księdze Łabędzi.

Nad naszymi głowami, jak dawniej, jak tysiące lat temu, jaśnieje urzekający obraz wiecznie młodej Bogini Łabędzi.

Księga Łabędzi bezpośrednio odpowiada na pytanie o Ruś Karpacko-Tracką, o wędrówkę Rusi na wschód, nad Dniepr. Opisuje bitwy i starcia z Gotami i Hunami, wymienia starożytne imiona bogów, mówi o Antach, książętach starożytnych, o radzie ludowej.

Z książki autora

2. Jaka jest różnica między ptakiem Govorun? Od pierwszych dni rosyjskiej „niepodległości” zaczęli dosłownie manipulować opinią publiczną, przedstawiając z góry przemyślane i starannie zaprojektowane działania jako „romans rewolucyjny”. Pewnie ktoś pamięta jak było na początku

Z książki autora

SR-71 „Blackbird” („Czarny Ptak”) Strategiczny samolot rozpoznawczy, który według planu jego twórców miał zastąpić U-2. Tworząc SR-71, postawiono na prędkość lotu

Z książki autora

Rozdział 1. Jak ptak feniks Początek tej książki rozpoczął się, gdy cztery i pół miliarda lat temu gdzieś na obrzeżach Drogi Mlecznej eksplodowała kolejna supernowa... Zacznę od daleka, bo to, co duże, widać z daleka . A jeśli chcemy zrozumieć

Z książki autora

„Fascynujący ptak-trójka” To jedyny wybór, który obiecuje nam przyszłość. To nasz jedyny scenariusz. To prawda, jest to scenariusz dobrowolnej pokory osobistych i grupowych ambicji heterogenicznych sił narodowych i patriotycznych na rzecz przyszłości kontrolowanej przez nich Rosji.

Z książki autora

Kura to nie ptak... Każdy szanujący się mieszkaniec carskiej Rosji od razu uzupełniłby to przysłowie tradycyjną końcówką: "...a Polska nie jest obcym krajem". Ale przez ostatnie dziewięćdziesiąt lat nasz (a już prawie nie nasz) zachodni sąsiad coraz bardziej oddala się od ZSRR, a potem Federacji Rosyjskiej.

Z książki autora

PTAK SZCZĘŚCIA JUTRA Pytania, pytania, pytania wcale nie są retoryczne. Wszyscy tęsknili za zmianami, wszyscy byli zmęczeni życiem wspomnieniami (przedrewolucyjnymi) i obietnicami jutrzejszego ptaka szczęścia. Nie będzie absolutnie NIC, wszystkie przedsięwzięcia pozostaną

Z książki autora

To taki ptak: 1054 Nie rozumiem - narzekał wielki widmowy poeta Kozma Prutkov - dlaczego los nazywa się indykiem, a nie innym, bardziej jak ptak losu? Genialny. Rzeczywiście, dlaczego „indyk losu”? Dlaczego nie gęś, nie kura, nie wrona, nie drop i nie bocian?

Z książki autora

Ptak jutrzejszego szczęścia Co roku 22 grudnia, tuż przed Bożym Narodzeniem, w Hiszpanii odbywa się główne losowanie ogólnopolskiej loterii El Gordo – „Grubas”. W 2011 roku jackpot wyniósł ponad 700 milionów euro. Zdarzenie obserwował jeden z mieszkańców małej wioski Granien w prowincji Huesca

Z książki autora

15.09.2005 Zły ptak Nad brzegiem rzeki Russian w stanie Kalifornia rozciąga się szeroko rozpowszechniony Bohemian Grove – teren zamkniętego klubu amerykańskiej elity politycznej, intelektualnej i finansowej. Co roku podczas przesilenia letniego przyjeżdżają tu byli prezydenci USA,

Z książki autora

Dlaczego nie jesteś ptakiem Studium psychoterapeutyczne Aby zrozumieć, co się z Tobą dzieje, musisz zadać sobie nie najbardziej przytłaczające pytanie. Albo jeszcze lepiej, tuzin doskonałych pytań w tłumie. I znajdź jedną odpowiedź na wszystko. Dlaczego nie jestem ptakiem albo w najgorszym przypadku J. Lo? Dlaczego jestem gorszy od ptaka lub Sójki

Z książki autora

Jak wygląda rosyjski ognisty ptak? Wiosną 2012 roku ówczesny szef RFU Siergiej Fursenko jako pierwszy zwrócił się do wizerunku ognistego ptaka ze strony urzędników sportowych. Pospiesznie wybrano symbol rosyjskiej drużyny piłkarskiej jadącej do Polski na Mistrzostwa Europy. Oczywiście, że wszyscy są świadomi

Z książki autora

Upolowany ptak Na wspomnienie tego wydarzenia oczy Arena napełniają się łzami... Chodziło o pozycje. W strefie frontu panowała niezwykła cisza. Zmierzch zapadał nad uśpioną pagórkowatą okolicą. Po wysłaniu patrolu chłopaki położyli się, aby odpocząć

Z książki autora

Ptak nocnej przestrzeni Literatura Ptak nocnej przestrzeni POEZJA Nikołaj ZINOWEW *** Jak zimowe słońce

Z książki autora

Ptak o słodkim głosie z opery Ptak o słodkim głosie z opery Ruben Amon. Placido Domingo: geniusz światowej sceny / Per. z hiszpańskiego A. Mirolyubova, A. Gorbova. - Petersburg: Azbuka, Azbuka-Atticus, 2012. - 352 s. + wkładka (16 str.). - 3000 egzemplarzy. Tenor tego wybitnego artysty nazywany jest namiętnym i

Z książki autora

Nocny ptak Nocny ptak Igor GAMAYUNOV Historia Igor Gamayunov, dziennikarz, pisarz, autor powieści „Maigun”, „Wyspa psów”, opowiadań „Wędrowcy”, „Nocna ucieczka”, „Obrączkowany przez śmierć”, „Potykanie się” Kamienie”, „Pewnego razu w Rosji”, „Męczennicy samooszukiwania się”, „Wolna wieża”

Z książki autora

Ognisty ptak i złote cielę Aleksander Prochanow 9 października 2014 r. 30 Polityka Społeczeństwo Powszechnie przyjmuje się, że Ameryka to kraj zdrowego rozsądku, przykład przedsiębiorczości, magazyn naukowej racjonalnej świadomości. Błędem jest myśleć, że Ameryka to kraj inżynierów i naukowców,

I stało się w nocy jak za dnia.

Cała objętość koncepcji i idei naszych przodków na temat Ziemi i Kosmosu została zawarta w obrazach czczonych przez nich słowiańskich bogów.

Wizerunek MATKI SWA – CHWAŁA był wciąż nieznany, a raczej tak zapomniany, że nie wspomniano o nim w żadnej z istniejących starożytnych kronik słowiańskich, ani nawet w słowiańskim folklorze i mitologii. Po raz pierwszy jest ona podana w Księdze Velesa i ku naszemu szczęściu, nie w pobieżnej wzmiance mimochodem, lecz w wielokrotnych opisach i powtórzeniach daje w miarę pełny obraz istoty, funkcji, a nawet wyglądu wymienionych bóstwo.

MATKA-SVA-CHWAŁA - Przodek wszystkich Słowian. Co więcej, początkowo była to bardzo specyficzna kobieta, matka Sława, opisana na tabliczce. 9-A: „W dawnych czasach żył Bogumir, mąż Chwały, który miał trzy córki i dwóch synów… A ich matka, zwana Slavunya, dbała o ich potrzeby”. Chcąc wydać swoje córki za mąż, Bogumir wyruszył na poszukiwanie dla nich mężów. W tamtych czasach ludzie nadal ściśle komunikowali się z bogami, a bogowie często brali udział w ich losach i życiu. I tak Dazhdbog wysłał Bogumirowi trzech niebiańskich posłańców - Poranek. Poludennik i Vechernik, których poślubiły córki Bogumira. Od nich wywodzą się plemiona Drevlyan, Krivichów i Polyanów oraz od synów mieszkańców północy i Russów. Jak już wspomniano, były to jeszcze czasy matriarchatu (era jego upadku), gdyż Bohumir był nazywany „mężem Slavuna”, a nie odwrotnie, a nazwy plemion pochodziły od imion jej córek (Dreva , Skreva, Poleva), a nie zięcia.

Okres ten można datować na koniec II tysiąclecia p.n.e., gdyż wiadomo, że klany prasłowiańskie żyły „za morzem w Zielonej Krainie” „dwie ciemności” przed Direm (żył w IX w. n.e.). „Dwie ciemności” oznaczają tutaj „dwa tysiące lat”, czyli wydarzenia mają miejsce w XI wieku. pne mi. Głównym zajęciem żyjących tam plemion jest hodowla bydła. Dlatego pozornie przenośne wyrażenie na pierwszy rzut oka: „jesteśmy potomkami Slavuna i Dazhdboga, którzy urodzili nas przez krowę Zemun, i byliśmy Kravenami (Korovichi), Scytami (od „skuf” - „bydło” - bydło hodowcy), Antes, Russ, boruses i surozhtsy ”(tablet 7-C), zawiera zaszyfrowane wydarzenia z przeszłości. Słowianie rzeczywiście wywodzili się ze Sławuna i w pewnym stopniu z Dazhdboga, gdyż to on wysyłał mężów do jej córek, tak jak w swoim czasie wysyłał chłopca do swego ojca Tivertsa, który miał dwie niezamężne córki (dosz. 16). A narodziny „przez krowę Zemun” symbolizują kult pasterski, pasterski, ponownie w jego żeńskim wcieleniu – Krową, a nie Bykiem, jak to nastąpi w nieodległych czasach.

Słowianie zawsze honorują i pamiętają tę genealogię: „Mamy imię Chwały i tę chwałę okazaliśmy wrogom, idąc na ich żelazo i miecze” (tabela 8/2). „Jesteśmy potomkami Slavuna, możemy być dumni i nie dbać o siebie” (tablica 6-D). „Jesteśmy potomkami klanu Slavun, który przybył do Ilmerów i osiedlił się przed przybyciem Gotów, i przebywał tu przez tysiąc lat” (tabela 8). / Czcimy „Dazhdboga jako naszego ojca i jako naszą matkę - Chwałę, która nauczyła nas czcić naszych bogów i prowadziła nas za rękę ścieżką Reguły. Więc szliśmy i nie byliśmy darmozjadami, ale tylko Słowianami, Russami, którzy śpiewają chwałę bogom i dlatego istotą są Słowianie ”(Dash. 8/2).

Tym samym „Księga Welesa” śledzi samo źródło etnogenezy Słowian, odsłania znaczenie tego pojęcia i odnosi czas jego wystąpienia do końca II tysiąclecia p.n.e. mi.

Na przestrzeni wieków specyficzny prototyp zatarł się, stał się poetycki, być może zlewając się z innymi nieznanymi nam obrazami, nabrał nowych cech, wznosząc się do poziomu bóstwa.

Matka Chwała stała się MATKĄ-SVA-CHWAŁĄ – Matką Uniwersalną, jak wskazuje zaimek ostateczny „sva”, to znaczy „wszystko”, „wszechobejmujący”, „uniwersalny”, tak jak SVA-ROG jest Bogiem Uniwersalnym . Stwórca wszystkich rzeczy. W Rygwedzie „visva” oznacza także „wszystko”, na przykład Viśva-Deva – Wszech-Bóg. Ponadto w Rygwedzie znaleziono fonetyczną analogię Matki-Śwy, MATARISHVAN. „Mędrcy nadali Jednej Istocie wiele imion – są to Agni, Yama, Matarishvan”. Znany jest także pewien Ptak, który jest posłańcem Waruny, „latającym po niebie na Złotym Skrzydle”.

W „Księdze Velesa” Matka Swa pojawia się również w postaci ptaka. „Matką jest ten piękny ptak, który wzniecił ogień w domach naszych przodków, a także dał baranka” – czytamy na tabliczce. 7-B. „A teraz Magura śpiewa swoją pieśń na rzeź, a ten Ptak został wysłany przez Indrę. Indra jednak była i na zawsze pozostanie tym samym Indrą, który przekazał Perunowi wszystkie przeklinające strzały ”(tablet 6-D).

Tutaj Magura jest kolejną hipostazą Matki Swy, jej indo-aryjską wersją. (W mitologii irańskiej jest ptakiem Simurgh). I tak jak Magura jest posłańcem Indry, czyli Waruny, tak Matka Swa jest posłańcem Najwyższego, czyli Pater Dyya-Ondra-Perun. Tutaj ujawnia się wspólne źródło obrazów indo-irańsko-aryjskich i można prześledzić trend ich ciągłości. „Matka-Swa zwraca się do Najwyższego…” (tablica 37-A): „Modlimy się do Patera Dyu, bo on wytwarza ogień, który Matka-Sva-Chwała sprowadziła na skrzydła naszych przodków” (tablica 19) .

Jako troskliwa matka niosła na skrzydłach swoim słowiańskim dzieciom niebiański ogień, uczyła go trzymać w paleniskach, a także hodować zwierzęta gospodarskie, które służą za odzienie i pożywienie.

Kiedy Słowianie opuścili Semirechye w poszukiwaniu nowych ziem. Matka „dała rozum mądrym, wzmacniała odważnych”, a ona sama poleciała naprzód, wskazała żyzne ziemie, poświęcając skrzydłami nowe ziemie, a Słowianie tam osiedlili się „zgodnie z rozkazem Matki-Svy-Chwały” (tabela 13) .

W swej istocie MATKA-SWA-CHWAŁA JEST SYMBOLEM HONORU I CHWAŁY Rusi REALIZOWANEJ W OBRAZIE PTAKA. Zawiera pamięć o wyczynach ojców i przodków, a chwała każdego Rosjanina, który upadł za swoją ziemię lub wychwalał ją innymi dobrymi uczynkami, w cudowny sposób spływa do Matki Chwały i staje się wieczna. „Matka-Swa świeci swą twarzą jak Słońce i zwiastuje nam zwycięstwa i śmierć. Ale tego się nie boimy, bo to jest życie ziemskie, a na górze życie wieczne, dlatego też o Odwiecznego trzeba dbać, bo sprawy ziemskie nie mają nic przeciwko temu. Jesteśmy na ziemi jak iskry i zginiemy w ciemności, jakbyśmy nigdy nie istnieli. Tylko nasza chwała spłynie do Chwały Matki i pozostanie w niej do końca życia ziemskiego i innych ”(tablica 7-C).

Nie ma nic piękniejszego niż chwała bohaterstwa, a Rosjanie przez cały czas pokazali wiele przykładów męstwa, dlatego Ptak świeci swoim upierzeniem jak Słońce i mieni się wszystkimi kolorami tęczy. „Matka Swa rozkłada skrzydła, bije się po bokach i wszystko świeci na nas ognistym światłem. A każdy długopis jest inny i piękny - CZERWONY, NIEBIESKI, NIEBIESKI, ŻÓŁTY, SREBRNY, ZŁOTY I BIAŁY. I świeci jak Król Słońce i podąża za Słońcem na stosie i świeci siedmioma kolorami przekazanymi przez naszych bogów ”(tablica 7-E). Ognisty Ptak z naszych baśni jest niewątpliwym echem obrazu Ptaka Chwały.

Wierzymy, że wizerunek Matki Swy w pewnym stopniu przeszedł do wielu późniejszych obrazów mitologii słowiańskiej, w szczególności do pół ptaka, pół kobiety Rzeczy Gamayun, Alkonst i Sirin, których nieziemski śpiew sprawia, że zapomina się o wszystkim na świecie, i od głosu Sirin może umrzeć człowiek. Cudowny śpiew Matki Swy naprawdę zainspirował wojowników, tak że śmierć na polu bitwy wydawała im się świętem, a ich siła w bitwie wzrosła dziesięciokrotnie.

Jednocześnie Matka Chwała jest bezpośrednim i ciągłym przepływem Czasu z przeszłości przez teraźniejszość do przyszłości, argumentując, że Słowianie, pamiętając jedynie o chwale ojców i przodków i zwiększając ją teraz, Słowianie nadal pozostaną tacy sami chwalebny i silny. „A Matka-Sva-Chwała bije skrzydłami i opowiada swoim potomkom o tych, którzy nie ulegli ani Varangianom, ani Grekom. Ten Ptak mówi o borusińskich bohaterach, którzy polegli z rąk Rzymian, gdy Trajan stoczył bitwę nad Dunajem, i polegli tuż pod Trizną... Ale my, ich synowie i potomkowie, również nie oddamy naszej ziemi ani Varangianom, ani Grecy! (tabliczka 7-F).

Nawet w najcięższych czasach, gdy Ruś była ze wszystkich stron otoczona przez wrogów, a Słowianie stali się „sierotami i żebrakami” i nie mieli siły się bronić, Matka Swa ich wspierała i wzywała do czynów. „Tylko Ptak Matki-Chwały przepowiedział nam chwałę i nalegał, abyśmy uczyli się na chwale naszych ojców” (tabela 21).

W postaci Ptaka Rzeczy ostrzega przed zbliżającymi się problemami: „Matka-Sva-Chwała bije skrzydłami i zwiastuje nam trudne czasy suszy i zarazy krów” (tablica 28). Również w trudnych chwilach podpowiada ważne decyzje. „Pojmani przez Rzymian i przejęci przez Gotów, musieliśmy tlić się i palić w dwóch ogniskach… Wtedy Ptak Boży przyleciał do nas i powiedział: „Odlatujcie o północy i atakujcie ich, gdy pójdą do naszych wiosek i pastwisk .” Właśnie to zrobiliśmy - wycofaliśmy się o północy, a następnie zaatakowaliśmy ich i pokonaliśmy ”(tablet 6-A). „Germanarech wspierał Hunów, a my mieliśmy dwóch wrogów na obu krańcach naszej ziemi. A Bolorev miał wielkie trudności: na kogo iść?. Wtedy przyleciała Matka Swa i kazała mu najpierw zaatakować Hunów, rozbić ich i zwrócić się przeciwko Gotom. I tak też uczynił (tabela 27).

Na polu bitwy Rosjanie często ustawiali kawalerię z „ptakiem” - był to rodzaj formacji wojskowej, której patronowała sama Matka-Sva-Chwała. „Jesteśmy zbudowani na obraz Matki-Svy, naszego Słońca: rozkładamy„ skrzydła ”w obu kierunkach, a„ ciało ”pośrodku, a na głowie jest Yasun, a po bokach chwalebni namiestnicy… (tablica 7-3). „I my też poszliśmy za Svą, ustawiając kawalerię z „ptakiem”, a ona zakrywała wrogów swoimi „skrzydłami” i biła ją „głową” (tablica 20).

W tej samej godzinie, gdy Perunitsa leci z nieba do wojowników, którzy bohatersko polegli na polu bitwy, niosąc róg wypełniony „żywą wodą życia wiecznego”, Matka Sva śpiewa im majestatyczną Pieśń Chwały, śpiewa, aby bogowie śmierci Mor, Mara i Yama wycofują się przed zmarłymi, a ich dusze lecą prosto do Svargi i tam odnajdują życie wieczne wraz z bogami i przodkami. „Matka Swa trzepocze skrzydłami i chwali wojowników, którzy podczas okrutnej rzezi wypili wodę żywą z Perunitsy” (tablica 7-D).

Kim ona jest - Matka-Sva-Chwała? Potężny wojownik czy troskliwa matka? Piękna dziewczyna czy mądra żona? Doradca czy wskaźnik? A kim ona w ogóle jest Kobieta, Ptak, czy po prostu – Blask? Ona jest wszystkim! Najczęściej pojawia się jako Ptak o kobiecym wyglądzie w lśniącym upierzeniu, ale cała ona jest wielostronna i wielowymiarowa, zmienia się i żyje jak Ogień, Wiatr, Woda, Gwiazdy, Kwiaty, Drzewa, Zwierzęta, Ptaki i Ludzie.

Funkcjonalnie obraz Matki-Sva-Chwały w pewnym sensie przypomina obrazy greckiej bogini Ateny i etrusko-rzymskiej Minerwy - potężnych wojowników, groźnych i pięknych, zwykle przedstawianych w błyszczących hełmach i błyszczącej zbroi, z tarczą i włócznia. Pełnią jednak rolę opiekunów i patronów w najszerszym tego słowa znaczeniu. Dlatego czasami przedstawiano Matkę-Swę-Chwałę ubraną w zbroję ochronną ze skrzydłem w kształcie tarczy. Nie ma jednak włóczni, miecza ani żadnej innej broni. Siła jego wpływu kryje się w czymś innym – w przenikliwym słowie Proroctwa, Chwały i Inwokacji.

Z drugiej strony Matka-Sva-Chwała działa jako bogini Zwycięstwa: „Rozejrzyj się - a zobaczysz przed sobą tego Ptaka, który poprowadzi cię do zwycięstw nad wrogami, bo gdzie Swa nas prowadzi, zwycięstwa są wygrał” (tablica 18-A). I w tym jest spokrewniona z grecką Nike i rzymską Wiktorią.

Jak widać obraz Matki-Svy jest bardzo różnorodny, a taka wielofunkcyjność przybliża go do Wielkiej Matki (Ma-Diva) świata kretyńsko-mykeńskiego, której kult się rozwinął, jak zauważył akademik B.A. Rybakowa, w połowie II tysiąclecia p.n.e. Ma-Divya (lub po prostu Ma) uważana jest za boginię natury i matkę wszystkich żywych istot. Jednak w przeciwieństwie do niej matka-Sva nie działa jako „bogini wszelkiego życia”, ale jako Przodek jedynie narodu słowiańskiego, pełniący funkcje troskliwej matki, kustosz chwały i pamięci słowiańskiego rodu -Plemię. To właśnie nasza Rosyjska Wielka Matka, na obrazie której pomimo podobieństwa cech do wielu innych bóstw, istnieją cechy wyjątkowości. Nie ma podobnego bóstwa w żadnej mitologii świata. Istnieją boginie Ziemi, Płodności, Polowania, Boginie Wojowników i Obrońców, Boginie Matki, ale nikt nie ma Bogini Chwały.

Wskazuje to na oryginalność światopoglądu starożytnych Proto-Słowian, ich wyjątkową, całkowicie niezależną filozofię, która organicznie współistniejąc z innymi poglądami religijnymi i filozoficznymi, nie rozpłynęła się w nich, ale zachowała szczególny sposób myślenia i poglądy na świat wokół niego, charakterystyczny tylko dla niego.

„Nasi bogowie są obrazami” – mówili przodkowie i najczęściej instalowali jedynie symbole swoich bogów w postaci bożków, ale nawet wtedy nie zawsze. Najświętszą ikoną dla nich były Żywe Źródła, Święte Dęby, Niebiańskie Kamienie, a cała Natura była świątynią. Wizerunki słowiańskich bóstw były zbyt złożone i wieloaspektowe, aby uchwycić je w prymitywnej formie statyki przynajmniej w jednym z wielostronnych przejawów. Jak wyrazić na przykład duszę Drzewa, uchwycić mądrość Kamienia, przekazać boski blask Chwały? Cała gama koncepcji sensoryczno-figuratywnych była przekazywana na żywo – z pokolenia na pokolenie poprzez Mędrców i magów, i żyła wśród Słowian jako integralna część ich filozoficznej i religijnej egzystencji.

„Oto przyleciała do nas, usiadła na drzewie i Ptak śpiewa:
A każde Jej pióro jest inne i świeci różnymi kolorami,
I stało się w nocy jak za dnia.
I śpiewa pieśni, nawołując do walki i bitew...
Posłuchaj, synu. Pieśń Chwały i miej Rus w sercu swoim,
Która jest i będzie naszą ziemią!” (tabletka 8/2).

Słowiańskie święto Rodogoszcz. 24 września (według nowego stylu 7 października) Słowianie obchodzą wielkie święto - Radogoszcz (Tausen), przypadające na równonoc jesienną. Jest to święto uwielbienia Rodziny. Zebrane, jesienne słońce - Dazhdbog już nie piecze, drzewa przygotowują się do zimowego snu, zrzucając swoje piękne stroje. Tausen to także zakończenie wszystkich chłopskich prac sezonowych minionego roku, święto dożynek i dzień równonocy jesiennej. To największe jesienne dożynki, podczas którego czarodziej lub starszy „chowa się” za naczyniami (dawniej za wielkim placem miodowym) ułożonymi w stos na wspólnym stole i pyta wszystkich zebranych: „Widzicie? ja, dzieci?” Jeśli odpowiedź brzmi: „Nie widzimy, ojcze (ojcze),” to oznacza to bogate żniwo, a jeśli: „Widzimy”, to jest cienkie, po czym czarnoksiężnik błogosławi ludzi słowami: „Więc Daj Boże, żeby w przyszłym roku nie dojrzeli!” lub „Nie daj Boże, żeby w przyszłym roku było ich więcej!”. Po rozpoczęciu, na którym obowiązkowe jest wróżenie na przyszły rok i wróżenie nad miską suryi (świętego napoju), rozpoczyna się „uczta u góry” (na świątecznym stole piętrzy się jedzenie, które wraz z upływem czasu znacznie się zmniejsza) koniec święta). Według wierzeń słowiańskich Svarga jest obecnie „zamknięta”, gdzie Bogowie Światła „odchodzą” z Objawienia aż do przyszłej wiosny, pozostając jednak w sercach ludzi żyjących zgodnie z Prawem. Tego dnia rozgrywa się baśń o bohaterze i podziemiach, mająca przypominać o gasnącym słońcu i nadchodzącej zimie. Przed zmrokiem rozpalają ogień i przeskakują nad nim, oczyszczając się. Mędrcy chodzą boso po rozżarzonych węglach, skandując: „Yazhe, Yazhe, depcz!”. Należy uważać na chodzenie po węglach bez przygotowania, aby uniknąć oparzeń. Magowie pozbywają się oparzeń wprowadzając się w specjalny stan równomiernymi uderzeniami w tamburyn. Tausen to jak kolędy i kolędy, kolędowanie, chłopcy chodzą po wsi i śpiewają tausenowe piosenki pod oknami. Na Rusi bóstwo to, kojarzone z Nowym Latem, zmianą pór roku, początkiem cyklu słonecznego i wzrostem płodności, ucieleśniało początek – zysk (żniwa). Słowianie mieli także specjalnych bogów związanych z duszami zmarłych, tzw. Radunitów. Radunitsa składano w ofierze w formie uczt i są one bezpośrednio związane z Rodem, korzeniem Rad / Rod. Rainbow lub Rodok, również kojarzony z Rodem. Jeden koniec tęczy, zgodnie z powszechnym przekonaniem, umieszcza się w wodzie („zbiorniki do picia”), a drugi wrzuca się „do następnego świata”, dzięki czemu dusze zmarłych mogą przez most dostać się do naszego świata. Ten sam rdzeń będzie i słowo Radogosh - Dzień Rodziny. W tym przypadku słowo Radogosz można rozumieć jako przysmak rodzinny, dar rodziny. Ale w tym przypadku czasownik Raduj się można rozumieć jako świętowanie rodziny, a Radość jako święto rodziny. Czas upamiętnienia Przodków, Gloryfikacji Bogów, który przypada na Svargę. Koniec żniw. Czas uhonorowania Słońca w momencie jego przejścia do nowej fazy rozwoju.Svarga zamyka się, pozbawiając na razie ochrony Światłych Bogów i Przodków, oddając świat siłom Navi. W krainie Lutician na zachodniosłowiańskich ziemiach Vendian Radogost był czczony jako najwyższy bóg. Główna świątynia – Retra – została ozdobiona licznymi wizerunkami lwów. Na Radogoszczach wierzący świętują czuwanie za zmarłych przodków. Organizują uczty, przynoszą na groby smakołyki, kwiaty, goździki, rozmawiają z duchami przodków, konsultują się. Znana jest również inna forma czasownika odwiedzić - leczyć lub leczyć, leczyć kogoś czymś, przyjmować w domu lub samodzielnie, zadowalając się jedzeniem i zapewniając wszystkie wygody życia, zabawę, rozkosz. „Gość zostaje tak długo, jak jest leczony, dopóki nie jest ciężarem”. Z powyższego można wywnioskować następującą etymologiczną istotę słowiańskiego święta Radogoszcz (Radogost): radość dla gości-gości (kupców), ale także czujność wobec innych gości, tych, którzy mogą przyjść z wojną w nadziei na wygraną żniwa właśnie zebrane przez Słowian.Tak więc semantyka Święto wiąże się z jednej strony ze żniwami, z drugiej strony z wojną i śmiercią. Motywem śmierci wojskowej jest to, że w tym dniu rozgrywa się baśń o rycerzu i podziemiach, która powinna przypominać o zachodzącym słońcu i nadchodzącej zimie. W dniu równonocy jesiennej nadchodzi także czas święta Zarevnitsa. Dzień otrzymał swoją nazwę od blasku pożarów stepowych - paliły one suchą trawę na polach. Dni szybko uciekają z Zarewnicy, noce stają się ciemne, a świty stają się szkarłatne. „Dzień ucieka nie kurczakiem, ale krokami konia”. Cechą Zarewnicy jest nie tylko świętowanie z uroczystościami i zabawą, ale zgromadzenie ludzi połączonych wspólną sprawą dla rady biznesowej - Radu. Istnieje przekonanie, że w tym dniu wszystkiego, co zawiążesz, nie rozwiązuj, bo. e. będzie silne szczęście, a ślub będzie dobry. W niektórych tradycjach równonoc jesienna kojarzona jest z Nowym Kolo. Zwykle Nowy Rok zbiega się z jednym z głównych punktów zwrotnych w Kolo Svarozhy. Tego samego dnia następuje zmiana władzy w całym porządku świata, zgodnie z prawem harmonii.Navier Sun zyskało siłę i zyskuje przewagę. Nadszedł jego czas. Pół Colo, pół roku... Do równonocy wiosennej. .. Dlatego w tym dniu wychwalamy Radogosta, uosobienie Słońca Navier! Wrzesień to fatalny miesiąc.. Gwiazdy w NEA (na kosmicznym niebie) uformowały się w taki sposób, że Nowe Lato w tym czasie zbiega się z początkiem ery (epoki) nowosłowiańskiej. Nowy Rok to święto całej rodziny słowiańskiej i każdego Rusina. Święto Łady i Rozhanitsy. Dożynki i Święto Dziękczynienia Matce Ziemi. To są Dni naszego Ojca - Boga Svaroga. To Kosmiczny Dzień Równonocy Jesiennej. Wielkie święto nadejścia Nowego Lata 7521 i nadejścia Nowej Ery Kosmicznej - Ery Wilka pod patronatem jednego z Przodków Rusi - naszego słowiańskiego boga Velesa. To początek epoki renesansu Rusi i wyjście z zapomnienia słowiańskiej kultury wedyjskiej. Był to początek odrodzenia Rusi i wszystkich narodów słowiańskich. Wraz z nadejściem jesiennej równonocy Słowianie świętują wielkie święto - Radogoszcz (Tausen). Mąż-Słońce Dazhbog staje się mądrym starcem-Słońcem Svetovitem. Svetovit (Dziadek-Vseved) nie jest już tak wysoki, jego promienie nie ogrzewają się, ale wiele widział na świecie, dlatego „starzec” jest szczególnie zaszczycony. Jeszcze trochę i odejdzie na zawsze daleko, aby narodzić się na nowo. Tak więc żniwa są zbierane, jesienne Słońce-Svetovit już nie piecze, drzewa przygotowują się do zimowego snu, zrzucając swoje piękne stroje. Do tego dnia piecze się ogromny placek miodowy (w dawnych czasach ciasto było wzrostu człowieka), za którym po rozpoczęciu ksiądz chowa się i pyta: „Widzisz mnie?” Jeśli widzowie odpowiedzą twierdząco, wówczas ksiądz wypowiada życzenie, aby w przyszłym roku zebrać obfite plony i upiec większy placek. Po rozpoczęciu, na którym obowiązkowe jest wróżenie na następny rok i wróżenie przy kielichu błogosławionego wina, rozpoczyna się uczta od góry (pożywienie na stole kładzie się w zjeżdżalni, która pod koniec uczty znacznie się zmniejsza ). W tym dniu rozgrywa się baśń o podziemnym świecie, która powinna przypominać o gasnącym słońcu i nadchodzącej zimie. Przed zmrokiem rozpalają mały ogień i przeskakują go, oczyszczając się. kończy się grami. Tak przyzwyczajeni są do celebrowania tego dnia, mając już ugruntowaną jednoznaczną opinię, że Radogoszcz to święto. Jednak Bóg o tym imieniu był także powszechnie znany, zwłaszcza w książce „Świat Bogów Słowiańskich” V. S. Kazakowa czytamy: 9 bram w świątyni) (Bałtyk), Sambaris (?) (dosł.), Raduń , ????????? / Ganymede (grecki)) - Bóg gościnności, handlu, żniw. Twarz Svetovita. Treba: placki miodowe, koloboki, naleśniki, naleśniki, piwo, wianki, miód, wino. „To znaczy, proponuje się pomysł, że Radogoszcz i Radegast są jednym i tym samym bóstwem. Z podobną myślą spotykamy się w książce „Pogańscy bogowie Słowian” D. Gawriłowa i A. Nagowicyna: „Radegast, Radigosh, Svarozhich to różne odmiany nazw tej samej rzeczy. Bóg płodności i słońca, życiodajna siła...” Podobne porównanie znajdziemy w komentarzu do obrazu Wsiewołoda Iwanowa „Świątynia Radogoszcze. Leto.”: „Kult Radogoszcza (Radegasta), boga gościnności, był szeroko rozpowszechniony na północno-zachodnich ziemiach słowiańskich.” Fragment tego zdjęcia publikowany jest na okładce tego numeru magazynu i daje nam przynajmniej taki obraz słowiańskiej świątyni, jaki artysta mógł sobie wyobrazić. Jeśli chodzi o święto Radogoszcz, jest to dzień jesiennej równonocy. Radogoszcz to jedno z czterech głównych świąt słonecznych w roku, obchodzone z rozmachem, ten dzień jest szczególnie czczony. Należy zauważyć, że nie jest to bynajmniej 100-procentowy scenariusz, którego należy przestrzegać za wszelką cenę, jest to przybliżony schemat rozwoju nowoczesnych Rodnovers, jeśli chcesz. Przed rozpoczęciem wakacji wszystkim, którzy zebrali się, aby zrozumieć, czyta się świąteczny koszun. Następnie otaczają wszystkich zgromadzonych w kręgu Wymaganym Chlebem. Każdy z tych, którzy przychodzą, którzy chcą, kładzie rękę (lub jedno i drugie) na przyszłym Wymogu, składając swoje życzenia jakiemukolwiek słowiańskiemu Bogu lub Bogom, lub Przodkom, lub innym Słowianom. Następnie następuje tajemnicza akcja: rozgrywa się baśń o podziemnym świecie, która powinna przypominać o gasnącym słońcu i nadchodzącej zimie. Ci odważniejsi – którzy nie boją się koszenia w Navi wraz z kapłanami udają się na Most Kalinov, który łączy Yav i Nav. Inni wspierają ich z góry wesołymi piosenkami i tańcami. Tylko najodważniejsi przechodzą przez most i udają się do Mistrzyni Marynarki Wojennej (lub także „właścicielki”) po eliksir snów i życia wiecznego, aby Dazhdbog (w tym wcieleniu) na pewno wrócił z Iriy w przyszłym roku. Gospodyni Navi zadaje nieproszonym gościom wiele podchwytliwych zagadek (na przykład: pytanie brzmi „co jest więcej niż drzewa w lesie?”, odpowiedź brzmi „gwiazdy na niebie!”), Które oczywiście dzielni Słowianie można łatwo rozwiązać. Zachęcona poprawnymi odpowiedziami i różnymi prezentami, Navia Mistress zmiękcza i podaje Eliksir, a wszyscy radośni wracają, ale go tam nie było! Z Navi nie wypuszczają ich źli strażnicy, którzy znów stawiają zagadki i wymagają od ludzi żądań. Ich wola jest taka: jeden ze śmiałków musi zostać z nimi na zawsze! Wszyscy śmiałkowie na zmianę wędrują (rzucają losy) - ten, który pierwszy padł, pozostaje w Navi wraz ze strażnikami (lub sam zostaje „wyrzucony” przez strażnika Navi – demona). Reszta narodu słowiańskiego, płacąc w ten sposób przed Navi, wznosi się do Świątyni, gdzie do tego czasu Święty Ogień płonął już z mocą i mocą. Prezenty dla Dazhdboga zgłaszamy Trebu, którym eskortujemy go do Iriy – Trebu jest całkowicie gotowy na Rytuał. W Świętej Świątyni odbywa się rytuał: Świątynia jest „zamykana” od Trebishche za pomocą toporów, wypowiadany jest Święty (Trebny) Ogień, kładziony jest początek, Wymaganie zostaje oświetlone nad Wymaganym Ogniem, po zapaleniu Wymogu, ludzie zaczynają kręcić okrągły taniec wokół Świątyni. W tym czasie w Świątyni kapłani czytali spisek „Och, jesteś gojem Sokol - Beloser…” z odpowiednim zakończeniem, wyjaśniającym pożegnanie Dazhdboga i spotkanie Svetovita. Następnie Treba Dazhdbog zostaje wrzucony do ognia, a wraz z nim samego Dazhdboga odprowadzamy do Iriy. Każdy z kapłanów w świątyni odprawia chwałę odchodzącemu Bogu. Po przyjęciu Treby przez Bogów, kapłani składają inwokacje do nowo powstałego Boga Słonecznego – Svetovita. Następnie w Świątyni wychwalają wszystkich słowiańskich Bogów Światła lub kapłani po prostu recytują chwałę Wszechboga. Ostatnie słowo powiedziane jest o Velesie, o rodzaju Boga Objawionego wobec ludzi. Bratina idzie najpierw posolić do Świątyni, a potem poza nią. Każdy Słowianin może wychwalać nowo objawionego Boga Słonecznego, Velesa lub inne Bóstwo, które podpowiada mu serce. Na tym ceremonia się kończy i rozpoczynają się gry, zabawy, śpiewy i wygłupy. A potem Pir-Bratchina (koniecznie z obecnością wspólnego dania, np. pasztetów z kapustą) na chwałę Przodków – naszych Bogów. Chwała Svetovitowi! (c) RADOGOSCH Radogoszcz. Zmierzch. Prorocze ognisko Dumnie wznosi się ku czarnemu niebu, Płomień jest promienny, żarliwy i ostry – Bogom cudem jest przyniesienie treby. Chwalebni wojownicy - włosy do ramion, Ręce wzniesione do tronu Svaroga. Mądra mowa Wołhwy jest straszna, Droga gwiaździsta migocze na niebie, Droga Mleczna jest święta i otwarta tej nocy - Siedziba Przodków Dzielnych Słowian, wnieście chwałę Bogom, bracie, i bądźcie na zawsze stróżami Rosyjskiej Rodziny! Bratina z miodem krąży w kręgu, Chwała wstępuje do Wiecznej Rodziny, Świetlna armia śpiewa dźwięcznie, Powtarza dziewczęcy okrągły taniec. Krew wrze, szaleje i wrze, Płomień wdziera się do niebiańskiej komnaty Chwała na wieki, Rodzima Ziemio! Niech Wieczni Bogowie już nie śpią! KOŁYSANKA Z JESIENNEJ RÓWNONOCY Uroczysty wieczór. Mgły na polach rozświetlają ogień zachodzącego słońca. Bayu-bai... Śpij, droga Ziemio, - Wiatry śpiewają Ci kołysankę. Equinox podchodzi do progu. Nasze listy w gajach krążą wśród liści. Nad zakrętami zagubionych dróg Dobre gwiazdy przepowiadają przyszłość aż do świtu. Księżyc leci jak jeździec, pędził konia, osikowy dreszcz skrywa twarz W naszej bajce, gdzie przy czystym ogniu śpiewasz mi pieśni uduchowione. Przemówienia są skromne, ale oczy są gorące, A armia nie ukryje ich w noc drzew ... Veles wyjął klucze z piersi - Zamknij niebieską Svargę na zimę. Noce będą liściaste i ciemne, ale nie będą dla nas ciężarem - czas jesienny. Nad połaciami rodzimej strony śpiewa się kołysankę wiatru. Niebo patrzy, kryje się w bujnych chmurach Pierwszy śnieg i młody, szczęśliwy rok, Jak moja dusza w Twoich kochanych dłoniach Uśmiechnięta, płacząca i śpiewająca... Słowodar Chwała Rodzinie!