Zwierzęta w malarstwie
Jestem pewien, że często podziwiałeś obrazy, na których przedstawiano zwierzęta. Takie prace bardzo często nas przyciągają i wzbudzają zainteresowanie, podobnie jak portrety osób, którymi również jesteśmy zainteresowani. Obrazy z namalowanymi zwierzętami są więc swoistym „ich portretem”. Chcę też przypomnieć, że to od wizerunku zwierząt w jaskiniach, na skałach, zaczęła się sztuka piękna. Chociaż początek sięga daleko w przeszłość, tradycja rysowania zwierząt pozostała. I dzięki niej nadal patrzymy na takie prace z podziwem, szacunkiem, a czasem z uśmiechem.
Chcę pokrótce opowiedzieć o gatunku zwierzęcym i jego cechach, a następnie zapraszam do obejrzenia prac amerykańskiego artysty – malarza zwierząt Persisa Claytona Weirsa (Persis Clayton Weirs)
Gatunek zwierzęcy - rodzaj kierunku w sztukach wizualnych. Nazwa tego gatunku pochodzi od łacińskiego „zwierzę”, w tłumaczeniu - „zwierzę”. Łączy w sobie zasady przyrodnicze i artystyczne, a głównym zadaniem artysty – malarza zwierzęcego – jest dokładne przedstawienie zwierzęcia i jego artystycznych i figuratywnych cech. Trzeba też umieć włączyć dekoracyjną ekspresję lub obdarzyć zwierzęta cechami, działaniami, a nawet doświadczeniami. Dlatego obraz zwierząt w sztukach wizualnych wymaga specjalnego podejścia i bardzo dobrego rzemiosła. Być może wpłynęło to na fakt, że wiele prac artystów zajmujących się zwierzętami jest uznawanych za wysokie dzieła sztuki. Jednym z takich autorów jest Persis Clayton Weirs.
Persis Clayton Weirs - artysta amerykański - malarz zwierząt, bez specjalnego wykształcenia artystycznego, nauczył się rysować zwierzęta, obserwując je w naturze. W jej pierwszych obrazach dominują konie, ale w przyszłości maluje już nie tylko zwierzęta domowe, ale także dzikie. Najwyraźniej przyroda, którą widzi stale mieszkając w Maine, wpłynęła na rozwój jej talentu do rysowania. Na poważnie zaczęła rysować w wieku 23 lat. Nie tylko rysuje, ale także ilustruje kilka książek. Jej obrazy były pokazywane na corocznych wystawach w Georgetown i innych miastach. Wystawiała na Washington International Horse Show i St. Louis Galleries, a jedna z jej prac była prezentowana na wystawie Birds in Art w Lee Yoki Woodson Art Museum w Waso. Oryginał tego obrazu został wybrany do udziału w międzynarodowej wystawie w Pekinie. W swoich pracach przekazuje miłość i szacunek do natury i jej uroku.
Jeśli Twoja działalność jest związana z budową, naprawą lub renowacją obiektów, to laboratorium elektryczne w Moskwie i regionie moskiewskim organizacji Centrum Inżynieryjnego ProfEnergia zawsze pomoże Ci sprawdzić działanie sieci elektrycznych i urządzeń elektrycznych.Oferuje pełny zakres usług w zakresie odbiorów, badań profilaktycznych i pomiarów instalacji i urządzeń elektrycznych Szczegółowe informacje i ceny usług można znaleźć tutaj: energiatrend.ru.
A nimalizm to gatunek w sztukach wizualnych poświęcony naszym mniejszym braciom. Bohaterami dzieł artystów zwierząt są zwierzęta i ptaki (zwierzę - z łac. „zwierzę”). Miłość do życia i natury, postrzeganie siebie jako części żywego świata - to napędza pędzle twórców, którzy pochylają głowy przed stworzeniami, którym człowiek wiele zawdzięcza.
Historia animalizmu w malarstwie
Animaliści w swoich pracach starają się zachować wierność obrazu zwierzęcia, a jednocześnie dodają artystycznej wyrazistości obrazowi. Często bestia jest obdarzona ludzkimi cechami, działaniami i emocjami. Początki tego rodzaju sztuki sięgają świata prymitywnego, kiedy starożytni ludzie próbowali przekazać anatomię zwierzęcia, jego piękno i niebezpieczeństwo dla ludzi na malowidłach naskalnych.
Od początków starożytności
Pomniki rzeźbiarskie zwierząt i ceramika zwierzęca są integralną częścią historii starożytnej Afryki, Ameryki i Wschodu. W Egipcie bogowie byli często przedstawiani z głowami ptaków i zwierząt. Starożytne greckie wazony zawierają również ozdobne obrazy zwierząt. Animalizm był jednakowo rozwinięty we wszystkich krajach.
Średniowiecze
Średniowiecze dodało do wizerunków zwierząt alegoryczne i bajeczne. Ulubionymi postaciami ówczesnych mistrzów były psy. Wierni przyjaciele otaczali człowieka w życiu codziennym, na spacerze, polowaniu. Słynny malarz wenecki XVI wieku Veronese wprowadza do tematyki religijnej wizerunek psa – zwierzęta podążają śladami Zbawiciela.
renesans
Mistrzowie renesansu próbowali malować zwierzęta z życia, co było dość trudne. Nie możesz zmusić żadnego zwierzęcia do zamrożenia i pozowania. W XVII-XVIII wieku malarstwo animalistyczne szybko rozwijało się w Holandii, Francji i Rosji. Na obrazach można znaleźć wizerunki zwierząt Rembrandta, Rubensa I Leonardo da Vinci. Serow nadał wizerunkom zwierząt szczególne znaczenie w sztuce rosyjskiej - jego ilustracje do bajek Kryłowa przekazują idee pouczających tekstów z niepowtarzalną żywotnością i satyrą.
Na progu tysiąclecia
Wiek XIX-XX zraził animalistów nieco do romantyzmu i wzniosłości w kreowaniu wizerunków zwierząt. Cechą charakterystyczną epoki staje się realizm. Malarze starają się jak najdokładniej oddać anatomię zwierzęcia.Kolor, postawa, zwyczaje - wszystko jest na obrazach tak fotograficzne, że czasami trudno dostrzec ślad pędzla artysty. Później hiperrealizm rozpowszechnił się w animalistyce, kiedy drobne szczegóły są wysuwane na pierwszy plan na polecenie mistrza, który chce skupić się na jednej z cech zwierzęcia.
Słynne obrazy i artyści gatunku animalistycznego. Twórcy Wschodu
Jednym z pierwszych przedstawicieli malarstwa zwierzęcego w malarstwie jest chiński artysta Yi Yuanji, który tworzył na początku XI wieku. Zasłynął z unikalnych przedstawień małp w tematach nasyconych stylem Wschodu. Cesarz Xuande z dynastii Ming kontynuował swoje idee. Rysowanie małp i psów było jego ulubionym zajęciem.
Malarze Europy i świata
słynny Niemiec Albrechta Dürera, który tworzył w okresie renesansu, pozostawił po sobie liczne akwarele i litografie, dość realistycznie oddające wizerunki zwierząt ( „Lew”, „Królik”, „Bocian” i inni).
Prawdziwie wybitnym malarzem zwierząt jest flamandzki Frans Snyders (XVI-XVII w.). Jego martwe natury z trofeami myśliwskimi to prawdziwe arcydzieła, które zdobią liczne galerie i sale wystawowe w Europie. Niektóre z najpopularniejszych obrazów artysty to „Polowanie na jelenie”, a także „Lis i kot”.
Animalizm nie był wówczas popularnym gatunkiem malarstwa, ale mieszczanie lubili zamawiać obrazy przedstawiające konie i inne zwierzęta domowe. Portrety ludzi w stylu barokowym często zawierały wizerunki ptaków i zwierząt.
Nie sposób też nie wspomnieć o jednym z najsilniejszych malarzy zwierząt XX wieku – Kanadyjczyku Robercie Batemanie. Jego żubry, słonie, lwy, jelenie i lamparty patrzą na widza z okna dzikiej przyrody, uchylonego na płótnie mistrza.
rosyjscy artyści
Rosja otworzyła światu wielu wielkich malarzy zwierząt. Wasilij Watagin poświęcił swoje życie badaniu zwyczajów i plastyczności zwierząt. Jego prace w grafice, akwareli i ołówku są tak przeszywające, że czujesz na sobie oddech i spojrzenie zwierzęcia. Doskonałe przykłady prac z gatunku zwierzęcego Serowa - „Kąpiel konia” I "Woły".
Kolejnym niedoścignionym mistrzem rosyjskiego animalizmu jest Konstantin Savitsky. To jego słynne niedźwiedzie dostały się do obrazu Shishkina „Poranek w sosnowym lesie”. Evgeny Charushin, Konstantin Flerov, Andrey Marts to przedstawiciele okresu sowieckiego w rozwoju kierunku.
Malarstwo zwierząt we współczesnym świecie jest bardzo bliskie sztuce fotografii. Do stworzenia takich arcydzieł wymagane jest doskonałe rzemiosło i wielka miłość do żywych istot. To tak, jakby artyści pukali do ludzkich serc z prośbą: „Zaopiekuj się tym światem natury, ona od nas odchodzi”.
ANTYLOPA
Łaska, szybkość, ostrość wzroku, duchowy ideał i pojazd dla bogów zarówno w tradycji afrykańskiej, jak i indyjskiej. Dla Buszmenów w RPA antylopa jest ucieleśnieniem istoty wyższej – twórcy świata Kagna, aw Mali – głównym bohaterem religii. kult, obdarzonych ludźmi umiejętnościami rolnictwa. Według wierzeń islamskich jej piękne oczy symbolizują życie kontemplacyjne.
Baran
Energia słoneczna, żarliwa namiętność, odwaga, impulsywność, upór - symbol ognia, żywiołów zarówno twórczych, jak i pożerających i wymagających poświęcenia. W starożytnym Egipcie spiralne rogi były uważane za symbol nadchodzącej mocy boga słońca Amona-Ra, na który przeniesiono symbolikę boga-stwórcy świata Chnuma, przedstawionego z głową barana.
Jako pierwszy znak Zodiaku - Baran, baran symbolizuje cykliczną płodność przyrody i ciepło słońca podczas marcowej równonocy. Baran jest astrologicznym znakiem cholerycznego temperamentu i ognistej planety Mars.
Jako godło ogniste i słoneczne, baran był również uważany za ważne zwierzę ofiarne.
W ikonografii chrześcijańskiej Chrystus jest czasami przedstawiany jako baranek ofiarny. Bardziej powszechny wizerunek Chrystusa z barankiem w ramionach symbolizuje ochronę.
Jako obrońca stada baran był atrybutem starożytnego greckiego boga Hermesa (Merkury w mitologii rzymskiej). Po cudownym baranie, który należał do Hermesa i został złożony w ofierze Zeusowi, pozostało Złote Runo. Żydzi mają święty róg barani szofar (szofar) - symbol ochrony.
BORSUK
W Japonii to sprytny chytry człowiek o złym charakterze, bohater wielu baśni, często przedstawiany w nich jako egoista dbający tylko o swój brzuch. Przyzwyczajenie borsuka do życia w izolacji i potajemnie zapewniło mu wizerunek podstępnego łotra w europejskim folklorze.
WIEWIÓRKA
W Japonii jest symbolem obfitości. W Europie wiewiórka jest symbolem niszczycielskich, chciwych zwierząt.
BÓBR
Symbol kunsztu i pracowitości, aw tradycji chrześcijańskiej – ascezy.
BUFAŁ (BIZON)
Symbol niesamowitej, ale pokojowej władzy w Indiach, Azji, Ameryce Północnej. Bawół (w Ameryce Północnej) symbolizuje siłę tornada, dobrobyt i męską płodność dla Indian nizinnych.
Wysoki status bawołów w Indiach i Azji Południowo-Wschodniej uczynił je tutaj świętymi zwierzętami. Yama, hinduski i buddyjski bóg śmierci, Lao Tzu, jeden z ośmiu Nieśmiertelnych, jeździ na bizonie; Serce bawoła jest w Tybecie symbolem śmierci.
W Chinach spokojna moc domowego bawoła była kojarzona z życiem kontemplacyjnym: według legendy mędrzec Lao Tzu opuścił Chiny na bizonie.
BYK
Władza, moc, męska płodność – wielowartościowy symbol boskości, królewskości, żywiołowych sił natury, który zmieniał swoje znaczenie w różnych epokach w różnych kulturach. W rytuałach i ikonografii byk reprezentował zarówno księżyc, jak i słońce, zarówno ziemię, jak i niebo, zarówno deszcz, jak i suszę, moc chroniącą kobiety i męską potencję, matriarchat i patriarchat, śmierć i odrodzenie. Jako symbol śmierci i odrodzenia był centralną postacią kultu Mitry, przedzoroastryjskiej religii irańskiej, rozpowszechnionej na znacznej części Cesarstwa Rzymskiego, wczesnego „konkurenta” chrześcijaństwa.
W Indiach główny święty ascetycznej sekty Jaina pojawia się w postaci złotego byka. Rogi byka są znakiem niepełnego księżyca, jego ogromne ciało jest podporą świata w tradycji islamskiej i wedyjskiej; w mitologii irańskiej jego obfite nasienie jest odżywiane przez księżyc; jego ryczenie, tupanie nogami i potrząsanie rogami były powszechnie kojarzone z grzmotami i trzęsieniami ziemi, zwłaszcza na Krecie, miejscu narodzin strasznego człowieka-byka Minotaura.
Seksualna symbolika byka jest bardzo silna w mitologii greckiej, o czym świadczą rytuały orgii z udziałem byków ku czci Dionizosa oraz fakt, że Zeus pojawił się przed piękną Europą pod postacią łagodnego białego byka, aby ją porwać .
WIELBŁĄD
Wstrzemięźliwość, powściągliwa cześć - skojarzenia, które odzwierciedlają idee chrześcijan, że wielbłąd jest w stanie potulnie unieść ciężki ładunek i pokonywać duże odległości bez wody.
Jezus Chrystus posłużył się wielbłądem jako metaforą trudności w doprowadzeniu bogatych do raju: „Łatwiej jest wielbłądowi przejść przez ucho igielne, niż bogatemu wejść do królestwa Bożego” (Ew. 10:25).
W sztuce zachodniej (i na monetach rzymskich) wielbłąd często służy jako alegoria Azji. Magiczny wielbłąd jest symbolem bożonarodzeniowym w chrześcijaństwie.
TOM
Siła, cierpliwość, ciężka praca; wszędzie - pozytywny symbol. Jako starożytny potężny pomocnik w orce, wół uważany był za zwierzę bardzo wartościowe, co było powodem częstego składania z niego ofiar, zwłaszcza w kultowych rytuałach związanych ze żniwami i potomstwem.
Wół jest chrześcijańskim symbolem ofiary Chrystusa, a także godłem św. Łukasza i ogólnie duchowieństwa. Wół jest często widziany z osłem w szopkach bożonarodzeniowych, czasami jego rzeźby podtrzymują chrzcielnice. Jako symbol natury, podlegający ludzkiemu umysłowi, wół jest taoistycznym i buddyjskim atrybutem mędrców, aw Chinach symbolem spekulatywnej edukacji. W niektórych kulturach nie wolno jeść białego wołu.
W sztukach wizualnych często spotyka się obrazy śmierci, w której zaprzęgnięte są czarne woły, mogą być też atrybutem alegorycznej postaci Nocy. Wół jest raczej symbolem księżycowym, w przeciwieństwie do słonecznego byka.
WILK
Zaciekłość, oszustwo, chciwość, okrucieństwo, zło, ale także odwaga, zwycięstwo, troska o jedzenie. We wczesnych społecznościach pasterskich wilk jest przedstawiany w mitach, folklorze i baśniach jako drapieżne stworzenie natury.
Ogromny, groźny wilk był zarówno symbolem obżarstwa, jak i seksualności. Chińska tradycja kojarzy wilka z obżarstwo i rozpustą.
W skandynawskim micie symbolem chaosu był gigantyczny wilk Fenrir, który na końcu świata połyka Słońce. Wilk połyka Słońce w jednej z celtyckich legend.
Wilk jest świętym zwierzęciem Apolla w starożytnej Grecji i Odyna (Bodana) w mitologii skandynawskiej.
Wilk w Turcji ma dość pozytywną symbolikę. Był zwierzęciem totemicznym w Azji Środkowej.
W Meksyku i wśród indiańskich plemion Ameryki wilk był symbolem tańca i podobnie jak pies był kojarzony z duchami i towarzyszeniem dusz w zaświatach.
WYDRA
Księżycowy symbol kojarzony również z obrzędami płodności i inicjacji religijnej zarówno w Afryce, jak iw Ameryce Północnej. Chińczycy przypisywali niezwykle dużą aktywność seksualną tym przyjaznym i skorym do zabawy zwierzętom, a w bajkach często zamieniają się one w kobiety uwodzące mężczyzn.
HIENA
W tradycji europejskiej symbol tchórzliwej chciwości i hipokryzji; średniowieczna chrześcijańska metafora szatana, który żywi się grzesznikami. Jednak hiena jest obecna w rytuałach zwierzęcych Afryki Zachodniej jako pomocnik lwa: dla ludu Bamara w Mali jest symbolem opiekuna. W starożytnym Egipcie była obdarzona mocą bóstwa, prawdopodobnie ze względu na jej zdolność widzenia w nocy.
HIPOPOTAM
Brutalna siła, destrukcyjność, płodność - zwierzę o silnej ambiwalentnej symbolice. Bogini hipopotam Tavaret, łagodne stworzenie, pół-człowiek, pół-zwierzę z ogromnym brzuchem, trzyma w łapach papirus, który ma moc ochronną, symbolizującą bezpieczeństwo kobiet i dzieci. Towarzyszyła bogu niszczycieli Setowi i czasami służyła jako narzędzie zemsty.
GRONOSTAJ
Czystość i czystość to cnoty uosabiane przez gronostaj. Oprócz śnieżnobiałego futra z pojęciem czystości kojarzyło mu się przekonanie, że gronostaje giną, jeśli ich biała zimowa sierść się zabrudzi. Gronostajowe obszycia ubrań lub nakryć głowy szlachty, sędziów i mistrzów symbolizowały czystość moralną lub intelektualną.
DELFIN
Zbawienie, przemiana, szybkość, moc morza, miłość. Godło Chrystusa Zbawiciela. Symbolika delfina wywodzi się bezpośrednio z naturalnej życzliwości, żartobliwości i inteligencji tego morskiego ssaka. W mitologii greckiej, kreteńskiej i etruskiej sami bogowie podróżują na delfinach. Wierzono również, że delfiny ratują tonących bohaterów lub dostarczają dusze na Wyspy Błogości (co później wpłynęło na ich znaczenie w symbolice chrześcijańskiej). Były atrybutem Posejdona. Dionizos (Bachus) przemienił pijanych i niegodziwych marynarzy w delfiny, a sam przemienił się w delfina, aby dostarczyć kreteńskich pielgrzymów do swojego sanktuarium w Delfach.
Jako symbol ofiary Chrystusa delfin był często przedstawiany zraniony trójzębem lub tajemnym symbolem krzyża - kotwicą. W tkaniu z kotwicą delfin jest symbolem ostrożności (ograniczenia prędkości). Spadkobierców tronu francuskiego nazywano dauphine (delfinami), ale bez żadnego związku z symboliką delfinów – było to imię osobiste, które stało się tytułem władców prowincji Dauphine i przeszło na królów francuskich w XIV wieku .
Jeż (jeżozwierz)
Kulturowy bohater wczesnych nomadów w Azji Środkowej i Iranie, kojarzony z darem ognia i rolnictwa. Podobne znaczenie przywiązywano do jeżozwierza w Afryce Wschodniej. Zwinięty w kolczastą kulkę, był analogią do promieni słonecznych. Jeż kojarzył się z wojowniczością, ponieważ był atrybutem Isztar, babilońskiej bogini wojny. Pisarze wczesnochrześcijańscy z aprobatą opisywali jego spryt w potrząsaniu winogronami, tarzaniu się po nich i noszeniu go na igłach. Ten zwyczaj najwyraźniej był przyczyną jego późniejszego skojarzenia w sztuce chrześcijańskiej z obżarstwo. Jeż jest także symbolem dotyku.
ROPUCHA
Według europejskich przesądów towarzyszka czarownic, przypominająca śmierć i mękę grzeszników. Ta demoniczna symbolika wywodzi się ze starożytnych krajów Bliskiego Wschodu i prawdopodobnie opiera się na obrzydzeniu, jakie wywołuje śluz pokrywający ciało tego zwierzęcia.
Ropuchy były szeroko stosowane w medycynie chińskiej, gdzie uważano je za symbole księżyca, wilgoci, zwiastunów deszczu, a zatem kojarzone z bogactwem i szczęściem; w ramach systemu filozoficznego „yin - yang” ropuchy były kojarzone ze znakiem „yin”.
Bajeczna trójnożna ropucha była mieszkańcem księżyca; wierzono, że zaćmienia Księżyca były spowodowane faktem, że ropucha połknęła nocną gwiazdę.
Symbolika deszczu i płodności związana z ropuchą występuje także w prekolumbijskim Meksyku oraz w niektórych częściach Afryki, gdzie płaz ten zyskał status kultowego bohatera. Ciekawe, że połączenie ropuchy z ciemnością i złem, chciwością i pożądaniem, które widzieli średniowieczni Europejczycy, współistniało z symboliką narodzin i odrodzenia (opartą na przemianie jajka w kijankę, a następnie w ropuchę).
Ponadto ropucha była kojarzona z długowiecznością i bogactwem. Bardzo powszechnie wierzono, że ropucha, podobnie jak wąż, nosi na czole kamień szlachetny, symbolizujący szczęście.
ZANIEC KRÓLIK)
To zwierzę było najczęściej kojarzone z księżycem; jest także symbolem płodności, pożądania, rozmnażania, cyklicznego odradzania się, zręczności, szybkości, czujności i mocy magicznej. Symbolika zająca księżyca została wzmocniona przez obserwowanie, jak bawią się w świetle księżyca. W mitach afrykańskich, rdzennych Amerykanów, celtyckich, buddyjskich, chińskich, egipskich, greckich, hinduskich i teutońskich zając był związany z księżycowym i żeńskim cyklem rozrodczym. W sztuce taoistycznej przedstawiano księżycowego zająca mieszającego eliksir długowieczności lub nieśmiertelności w moździerzu. W cesarskich Chinach zając był symbolem „yin” i zwiastunem szczęścia (w Chinach symbolizował także homoseksualizm).
Niektóre plemiona Indian północnoamerykańskich podniosły zająca do rangi kultowego bohatera. Jako płodne zwierzęta, zające i króliki były często kojarzone z magią i środkami na płodność i były postrzegane jako pomocnicy w trudnych porodach.
Zając był atrybutem bogiń księżyca i łowów w świecie starożytnym i celtyckim, a także greckiej bogini Afrodyty (Wenus w mitologii rzymskiej), bogów Eros (Kupidyn) – jako ucieleśnienie miłości, Hermes (Merkury ) - jako szybki posłaniec. Starożytne skojarzenia z płodnością i odrodzeniem w tradycji krzyżackiej i skandynawskiej leżą u podstaw symboliki wielkanocnego zajączka lub zająca (nawiązanie do zajęczej Eostre, anglosaskiej bogini wiosny). Jako boskie lub półboskie stworzenie, zając był często zakazanym pokarmem.
Żydzi uważali zająca za zwierzę nieczyste. Z tego i ze swojego apetytu seksualnego stał się symbolem pożądania w chrześcijaństwie, choć jego umiejętność szybkiego przeskakiwania przez skały uczyniła go także alegorią wierzącego szukającego schronienia w Chrystusie.
WĄŻ
Najbardziej istotny i złożony ze wszystkich symboli ucieleśnionych przez zwierzęta, być może najstarszy z nich. Symbolika seksualna i rolnicza pozostała głównym elementem późniejszych kultów węży. Jednak oczywiste analogie z penisem i pępowiną (które łączą symbole pierwiastków męskich i żeńskich w wężu) nie wyjaśniają w pełni niemal uniwersalnej symboliki węża w mitologii. Wąż był przede wszystkim magicznym symbolem religijnym sił, które dały początek życiu, czasami przedstawiał samego Boga Stwórcę. Oroboro - wąż gryzący własny ogon - jest symbolem nie tylko wieczności, ale także boskiej samowystarczalności.
W symbolicznym wykazie wąż uważany był za będącego w stałym kontakcie z tajemnicami ziemi, wód, ciemności i zaświatów – samotnego, zimnokrwistego, skrytego, często jadowitego, poruszającego się szybko bez nóg, zdolnego do wielokrotnego połykania zwierząt większy od siebie i odmładza się, zrzucając skórę. Kształt ciała węża, jak również inne jego cechy, dały początek wielu porównaniom – z falami i pagórkowatym terenem, płaskimi rzekami, pnączami i korzeniami drzew, tęczą i błyskawicami, spiralnym ruchem Kosmosu.
W mitach afrykańskich tęczowy wąż z ogonem opartym o wody podziemnego świata dociera głową do nieba. W mitach nordyckich ogromny, nieprzewidywalny wąż burzowy Midgard trzyma świat w swoich ramionach. Głowa węża wieńczyła dzioby statków Wikingów, co miało zarówno znaczenie ochronne, jak i zastraszające.
W Ameryce Południowej zaćmienia tłumaczono faktem, że gigantyczny wąż połknął słońce lub księżyc. Według mitu starożytnego Egiptu, barce, na której Słońce podróżuje co noc przez królestwo umarłych, zagraża wąż Apep i potrzebna jest pomoc innego węża, aby barka Słońca mogła pojawić się nad horyzontem w Poranek. W Meksyku Quetzalcoatl, aztecka odmiana boskiego ptaka-węża, występująca w folklorze na całym południu iw centrum. Ameryka, łączy siły ziemi i nieba.
Symbolika ochrony i zniszczenia, która łączy wszystkie te mity o wężach, pokazuje, że wąż ma podwójną reputację: jest źródłem mocy, gdy jest używany prawidłowo, ale potencjalnie niebezpieczny i często jest symbolem śmierci i chaosu, a także życia. Przykładem pozytywnej symboliki węża jest taka koncepcja jogi jak „kundalini” – symbol wewnętrznej siły, energii psychicznej i ukrytej mocy duchowej – wężowata kula energii życiowej zlokalizowana u podstawy rdzenia kręgowego. W Egipcie nazywano go „urai” lub „diademem faraona” - ochronnym symbolem węża władzy królewskiej, pogrążającym wrogów. Wąż owinięty wokół tarczy słonecznej lub kobra z głową lwa były typowymi symbolami patronatu słonecznego. W Indiach bóstwa kobry (nagi) były symbolami ochrony i cieszyły się pozytywną reputacją, jak na obrazie Buddy siedzącego pod osłoną kobry o siedmiu kapturach. A w Indiach i niektórych innych regionach węże często okazują się strażnikami świątyń, źródeł wody i skarbów.
Paradoksalnie wąż jest często używany jako symbol uzdrawiania i medycyny. Wizerunki węża przybitego do krzyża, które znajdują się w średniowiecznej sztuce chrześcijańskiej, stały się tym samym symbolem zmartwychwstania i wyższości ducha nad ciałem.
Dwoistość reputacji węża, jego symbolika, balansowanie między strachem a kultem, wpłynęły na to, że występując albo w postaci protoplasty, albo w postaci wroga, uważany jest albo za bohatera, albo za potwora.
W zachodnim folklorze symbolika węża jest głównie negatywna. Powodem tego jest jej rozwidlony język, sugerujący hipokryzję i oszustwo oraz truciznę, która przynosi nagłą i natychmiastową śmierć. W buddyzmie tybetańskim „zielony wąż” to jeden z trzech podstawowych zwierzęcych instynktów tkwiących w człowieku – nienawiść. Wąż jest jednym z pięciu szkodliwych zwierząt w Chinach, chociaż czasami pojawia się w pozytywnych rolach. W irańskim zaratusztrianizmie wąż jest jednym z najbardziej złych znaków, zapowiadającym pojawienie się Szatana, a także symbolizuje mrok zła.
Wąż owinięty wokół zakazanego drzewa w raju to historia, która ma wiele podobieństw w folklorze. W starożytnym micie greckim wąż strzeże złotych jabłek Hesperydów, a także drzewa, na którym wisi złote runo.
Węże są również charakterystyczne dla semickich kultów płodności, gdzie wykorzystywano je w obrzędach seksualnych przybliżających przyjście boga. Ewa ofiarowała Adamowi zakazany owoc (symbol świętokradczej próby zdobycia mocy boskiej), co można interpretować jako ostrzeżenie dla Żydów, aby nie ulegali pokusie tak konkurencyjnych kultów. Stąd tradycja żydowska i chrześcijańska, która przedstawia węża jako wroga ludzkości, a nawet utożsamia go z szatanem (Objawienie 12:9). Dlatego w sztuce zachodniej wąż stał się głównym symbolem zła, grzechu, pokusy czy oszustwa. Przedstawiana była u stóp krzyża jako symbol grzechu pierworodnego, w scenach kuszenia Chrystusa, a także pod stopami Marii Panny.
DZIK (DZIK)
Prymitywny symbol siły, zuchwałej agresji, bezinteresownej odwagi w niemal całej północnej Europie oraz w tradycji celtyckiej, gdzie dzik był powszechnie akceptowanym symbolem wojowników. Dzik miał święte znaczenie także w innych miejscach: jako symbol słońca w Iranie i jako symbol księżyca w Japonii, gdzie biały dzik był tematem tabu podczas polowań. Zaciekłość dzika wywoływała mieszaninę strachu, podziwu i szacunku. Jego zoomorficzną symbolikę potwierdza odkrycie rzeźb małych dzików ofiarnych i większego dzika kamiennego na samym południu Półwyspu Iberyjskiego. Druidzi, którzy nazywali siebie „dzikami”, utożsamiali się z okultystyczną wiedzą leśną.
Szacunek dla dzika rozprzestrzenił się w Indiach, gdzie Wisznu, pod imieniem Varaha, wcielił się w dzika, który wskoczył do strumienia wody i uniósł schwytaną przez demony ziemię w kły. Niszczycielska brutalna siła to druga strona symboliki dzika: był to monstrualny rywal Heraklesa (w mitologii rzymskiej Herkules), a także egipski bóg światła dziennego Horus, któremu wujek Seth wyłupił oczy pod postacią czarny dzik. Dzik stał się żydowskim i chrześcijańskim symbolem tyranii i żądzy.
KARP
W Chinach symbol męskości, męska energia seksualna, w Japonii – hart ducha samuraja, być może ze względu na kontrast między jego energicznymi skokami do wody a spokojem w momencie złapania i umierania. Wschód również podziwiał jego długowieczność; Karp był również symbolem szczęścia. Proporce w kształcie karpia wieszano na masztach lub dachach statków, aby chronić statek lub dom przed ogniem.
WIELORYB
Wyrazisty symbol kolosalnej natury, ale także starożytny symbol odrodzenia (arka" i łono), najwyraźniej wyrażony w biblijnej opowieści o Jonaszu, który został połknięty i zwymiotowany przez "wielkiego wieloryba". wieloryb reprezentuje tajemniczą ciemność wtajemniczenia prowadzącego do nowego, oświeconego sposobu życia.
Symbolika arki znajduje się również w tekstach islamskich. Wieloryb jest związany z ideą inicjacji w Afryce i Polinezji. W Azji Południowo-Wschodniej krążą mity o kultowych bohaterach uwolnionych przez wieloryba. Wieloryb jest często kojarzony z Lewiatanem. Średniowieczne wyobrażenia o paszczy wieloryba jako bramach piekielnych opierały się na ignoranckich wyobrażeniach o strasznych potworach mórz i oceanów.
KOBRA
Zawiera podstawową symbolikę węża. Kobra unosząca się nad ziemią i rozpościerająca kaptur miała szczególnie sakralne znaczenie w sztuce religijnej Indii i Egiptu.
Laska Aarona, która zamieniła się w kobrę, która przestraszyła faraona, mogła równie dobrze być tylko kobrą wznoszącą się do ataku. Nie ma wątpliwości, że środkiem samobójczym Kleopatry była mała kobra. Duża kobra indyjska została zmitologizowana i stała się magiczną Nagą - strażniczką skarbów. Kobrę tę utożsamiano również z Szeszą lub Anantą, kosmicznym wężem, na którym spoczywał Wisznu pomiędzy etapami stwarzania świata. W buddyzmie kobra jest symbolem instynktu. W Kambodży wspaniała siedmiogłowa Naga jest symbolem tęczy, połączenia między ziemią a niebem.
KOZA
Męskość, potencja, pożądanie, przebiegłość i destrukcyjne skłonności mężczyzny; płodność i troska o byt u kobiety. Niejednoznaczna symbolika kozła załamuje się wzdłuż linii posadzki. Koza Amaltea była czczoną pielęgniarką greckiego boga Zeusa (w mitologii rzymskiej Jowisz), jej rogiem jest róg obfitości (symbolika wyraźnie opiera się na dobroczynnych właściwościach mleka dla karmienia dzieci). Żywotność kozy imponowała starożytnym, o czym świadczą jej skojarzenia z niektórymi bóstwami sumerosemickimi i greckimi.
Kozły są analogią grzeszników w kazaniu ewangelicznym o Dniu Sądu, kiedy Chrystus oddzieli ich od owiec i wrzuci w ogień wieczny (Ewangelia Mateusza, 25:32, 25:41). Stąd prawdopodobnie kozi wygląd średniowiecznego diabła, skojarzenie wzmocnione reputacją kozła jako złośliwego, niszczycielskiego stworzenia. Kozy były także uosobieniem głupoty. W Chinach, gdzie „koza” i „yang” były homonimami, koza jest pozytywnym symbolem męskości, podobnie jak w Indiach, gdzie jako zręczny zdobywca górskich szczytów kozioł był kojarzony z wyższością. W znakach zodiaku Koziorożec jest symbiozą kozy i ryby.
KOJOT
Twórcza lub szkodliwa pomysłowość. Wśród Indian Ameryki Północnej kojot ma reputację wielkiego oszusta, zręcznego i przebiegłego pretendenta, wynalazcy. Shoshone i inne plemiona zachodnie uważają, że kojot jest odpowiedzialny za śmierć, wraz z innymi klęskami żywiołowymi (mrozy, powodzie).
KROWA
Starożytny symbol mleka matki i (podobnie jak byk) sił kosmicznych, które stworzyły świat. W wielu kulturach od starożytnego Egiptu po Chiny krowa była uosobieniem Matki Ziemi. Symbolizowała także księżyc i niebo, ze względu na rogi w kształcie półksiężyca i mleko, które kojarzyło się z Drogą Mleczną. Nut, egipska bogini nieba, była czasami przedstawiana jako krowa z gwiazdą w brzuchu, której stopy znajdowały się na czterech czwartych dysku ziemi. Wielka Matka Hathor, bogini nieba, radości i miłości, opiekunka wszystkich rzeczy na ziemi, była również często przedstawiana jako krowa. Jako symbol władzy krowa była często przedstawiana z tarczą słońca między rogami, odzwierciedlając ideę niebiańskiej krowy-matki opiekującej się słońcem w nocy.
Czarna krowa jest zaangażowana w rytuały pogrzebowe w Indiach, podczas gdy biała krowa jest symbolem oświecenia. Zarówno w tradycji hinduskiej, jak i buddyjskiej spokojny, zrównoważony charakter krowy tak całkowicie pokrywał się z ideami pobożnego życia, że stała się najbardziej czczonym i świętym zwierzęciem. Jej zachowanie było przykładem szczęścia i pogody ducha: na przykład w starożytnych greckich obrzędach świątecznych biała jałówka, ozdobiona girlandami kwiatów, otwierała procesje tańczących i śpiewających ludzi.
KOT
Przebiegłość, zdolność reinkarnacji, jasnowidzenie, bystry umysł, uważność, zmysłowe piękno, kobiecy gniew. Te niemal wszechobecne skojarzenia miały w starożytnych kulturach różną wagę symboliczną i znaczenie. W Egipcie, gdzie istniał bardzo znaczący kult bogini z kocią głową, Bastet, koty uważano za święte zwierzęta, które przynoszą dobro.
W ikonografii kot był przedstawiany jako pomocnik słońca, odrywający głowę węża zaświatów. Kot był również kojarzony z innymi boginiami księżyca, takimi jak grecka Artemida, rzymska Diana, skandynawska Freya (która jeździła rydwanem ciągniętym przez koty).
W starożytnym Rzymie samowola i swoboda zachowania właściwe kotom uczyniły z nich symbol wolności. Gdzie indziej jednak ich nocne krzyki i przerażające zmiany w wyglądzie (rozszerzenie źrenic, wysuwanie i cofanie pazurów, nagłe przejścia od spokoju do agresywności) wywoływały negatywną symbolikę. Celtowie przypisywali czarnym kotom złowrogą przebiegłość, w tradycji islamskiej uważano je za jedno z wcieleń dżinów, w Japonii koty uważano za zwiastuny nieszczęścia, japońskie bajki opisują, że koty mogły zamieszkiwać kobiece ciała. Mizoginistyczna symbolika kotów została utrwalona w angielskim epitecie „cattish” (zły, żrący, przebiegły, podstępny - w stosunku do „kobiety”).
W Indiach, gdzie kot był postrzegany jako uosobienie zwierzęcego piękna, buddyści są zmuszeni powstrzymać swoją niechęć do nich – podobnie jak węże, koty odmówiły opłakiwania śmierci Buddy. Najbardziej negatywny obraz pojawia się w rozległym folklorze czarownic, gdzie koty wydają się bliskie szatanowi, kojarzone są z szatańskimi orgiami, uważane są za pożądliwe i okrutne wcielenia samego diabła.
KRAB
Symbol księżycowy, ponieważ jego zachowanie przypomina fazy księżyca - upuszcza muszlę, aby znaleźć nową - co skłoniło australijskich aborygenów do zastanowienia się nad związkiem kraba z ideą odrodzenia. Ta sama symbolika jest czasami używana w tradycji chrześcijańskiej.
Inkowie uważali kraba za żarłoka, który każdej nocy zjada kawałek księżyca, w wyniku czego maleje. W Tajlandii i niektórych innych regionach jest używany w rytuałach zaklęć deszczu. Krab w niektórych miejscach, na przykład w Chinach, również symbolizuje oszustwo, i znowu ze względu na swoje zachowanie. Jego impulsywne ruchy doprowadziły do tej myśli.
KROKODYL
Niszczycielskie obżarstwo - wykonawca kary Bożej; Pan wody i ziemi, życia i śmierci. Dla Europejczyków te tropikalne zwierzęta były bardziej legendą i budziły poczucie wrogości i niewyjaśnionego przerażenia.
W Indiach krokodyl był przedstawiany jako makara, ryba z głową krokodyla, jedno ze stworzeń, na których Wisznu mógł podróżować. W egipskiej sztuce religijnej śmierć jest często przedstawiana jako krokodyl.
W sztukach wizualnych Indian amerykańskich krokodyl pojawia się z otwartymi ustami, do których co noc wchodzi słońce, a w niektórych mitach ludów Ameryki Środkowej występuje jako stwórca ziemi lub jako pomocnik bogów podczas tego procesu. Symbolika odrodzenia związana z krokodylem obecna jest również w liberyjskim (zachodnioafrykańskim) rytuale inicjacyjnym – blizny po obrzezaniu uważane są za ślady szczęk krokodyla połykającego młodego mężczyznę, po czym pojawiają się jako mężczyźni.
Na Wschodzie krokodyl czasami zachowuje się jak ogromny morski potwór, jeden z obrazów chaosu lub smok, który uosabia zło.
Podobna symbolika krokodyla występuje w wielu krajach azjatyckich, gdzie uosabia konflikt między wodą a lądem.
W Chinach uważany jest za wynalazcę bębna i twórcę śpiewu.
SZCZUR
Zniszczenie, chciwość, dalekowzroczność, płodność. Nocni rabusie spichlerzy, szczury, były powszechnie postrzegane jako szkodliwe zwierzęta przez ludy rolnicze, zwłaszcza na Bliskim Wschodzie. Utożsamiano je z życiem pozagrobowym, aw tradycji chrześcijańskiej z diabłem. Hinduski bóg Ganesh z głową słonia jeździ na szczurze; asystent japońskiego boga dobrobytu Daikoku jest również szczurem. W mitologii południowych Chin szczur przyniósł człowiekowi ryż. Szczur jest pierwszym znakiem chińskiego zodiaku. Na niektórych renesansowych obrazach czarno-białe szczury, przedstawiające dzień i noc, gryzą czas.
LEW
Boskość, energia słoneczna, królewskość, siła, odwaga, mądrość, sprawiedliwość, patronat, ochrona, ale także okrucieństwo, wszechogarniająca zaciekłość i śmierć. Lew jest obrazem wszystkich wielkich i przerażających sił natury, główną postacią personifikacji samego słońca. Ponieważ w rzeczywistości lew jest myśliwym, który kocha zmierzch, a tym bardziej noc, jego symbolika związana ze słońcem opierała się nie na jego zachowaniu, ale na jego urodzie – wspaniałej, malowniczo pomalowanej skórze, bujnej grzywie – i wyjątkowej cechy fizyczne. Uważano go zarówno za niszczyciela, jak i zbawiciela (porównywalnego w tym sensie z dwoistą naturą niektórych bogów), zdolnego do reprezentowania zarówno zła, jak i walki ze złem.
W Egipcie karząca bogini Sechmet, przedstawiana jako lwica, symbolizowała palący żar słońca; lew był także przewodnikiem po zaświatach, któremu słońce ufało w swojej podziemnej wędrówce każdej nocy.
Rzeźby lub pieczęcie, na których lew dręczy byka, konia lub dzika, symbolizowały jedność przeciwieństw: życia i śmierci, słońca i księżyca, lata i zimy – temat powszechny w Afryce, Azji i na Bliskim Wschodzie.
Spokój Chrystusa w obliczu śmierci znajduje odzwierciedlenie w wielu symbolicznych opowieściach z udziałem lwa, w tym w legendzie, w której św. Hieronim wyciąga cierń z łapy lwa.
Lew jest zasadniczo jednoznacznym i powszechnym symbolem władzy i suwerenności królewskiej, zwycięstwa militarnego, odwagi, czujności, niezłomności i siły woli, przedstawiany w sztuce jako kobieta walcząca z lwem.
Lew był symbolem władzy królewskiej w średniowiecznej Szkocji i Anglii, aw XIX wieku stał się głównym symbolem potęgi Imperium Brytyjskiego. Budda był nazywany „lwem wśród ludzi”, ponieważ lew w Indiach symbolizuje odwagę i mądrość, gorliwość religijną i ochronę porządku. Lew był jednym z reinkarnacji Wisznu, który czasami pojawiał się pod postacią pół-lwa, pół-człowieka, w towarzystwie pogromczyni demonów, wojowniczej bogini Durdy.
W Chinach i Japonii lew był uważany za stworzenie, które chroni dobro; tańce w maskach lwów miały odstraszać złe duchy (podobnie jak tańce w maskach smoków). W sztuce azjatyckiej lwy są często przedstawiane z piłkami - symbolami słońca, kosmicznego jaja lub kosmicznej pustki.
LAMPART
Wściekłość, bezwzględna siła, odwaga, duma, szybkość. To brytyjski emblemat wojskowy. W starożytnym Egipcie i tradycji chrześcijańskiej kojarzona była ze złem. W Azji i Afryce skóra lamparta była odzieniem szamanów i czarowników i symbolizowała ich wyższość nad demoniczną mocą tego drapieżnika. W starożytnym Egipcie lampart był uważany za jedno z wcieleń boga Seta; kapłani nosili ubrania ze skóry lamparta podczas ceremonii pogrzebowych, aby zademonstrować, że potrafią chronić zmarłych przed jego złym wpływem. W starożytności lampart był towarzyszem boga Dionizosa (w mitologii rzymskiej Bachusa) jako stwórca i niszczyciel w jednej osobie, aw sztuce często przedstawiano dwa lamparty zaprzęgnięte do rydwanu Bachusa. Plamy na skórze lamparta były często kojarzone z wieloma oczami Argusa.
Lampart jest uważany za symbol odwagi w heraldyce europejskiej, a także w Chinach, gdzie łączy się go z symboliką księżycową.
NIETOPERZ
Wróg światła, a więc zwierzę symbolizujące strach i przesądy; często kojarzony ze śmiercią, nocą, aw tradycji żydowskiej i chrześcijańskiej z bałwochwalstwem i satanizmem. Nietoperz może również oznaczać szaleństwo, jak na przykład na rycinie Goi „Sen rozumu”. W mitologii środkowoamerykańskiej i brazylijskiej nietoperz jest potężnym bóstwem podziemi, czasami przedstawianym jako uśmiechnięte, pożerające światło, a nawet samo Słońce. W starożytnej Grecji i starożytnym Rzymie nietoperz błędnie przypisywano bystremu wzrokowi, symbolizował czujność i wnikliwość. Martwe dusze Homera miały skrzydła nietoperza. W Europie przybijano je do drzwi, aby odstraszyć demony. W zupełnie odwrotnej formie symbolika nietoperza prezentowana jest w Chinach, gdzie "fu" (nietoperz) jest homonimem życzeń powodzenia, a dwa nietoperze na kartkach okolicznościowych oznaczają życzenia płodności, pomyślności, zdrowia, długowieczności i godna śmierć.
LIS
Przykładem przebiegłości jest symbol logicznie oparty na jej umyśle, ale często uzupełniany, zwłaszcza w tradycji europejskiej, cechami bardziej haniebnymi - złośliwością, hipokryzją, występkiem. Jako nocny drapieżnik, trudny do schwytania, lis stał się w chrześcijaństwie analogią do diabelskich sztuczek. Rudy lis był demonem ognia w Rzymie. W Ameryce Północnej lis jest neutralnym obrazem oszusta, w przeciwieństwie do kojota.
Mitologia skandynawska kojarzy go z wizerunkiem bóstwa Lokiego.
Erotyczne skojarzenia można znaleźć w chińskich przesądach ludowych, gdzie „samice lisów" uważano za niebezpieczne uwodzicielki, a jądra lisów za Afro-Disiac. W Japonii lis symbolizował oszustwo i zdolność do reinkarnacji, chociaż biały lis był towarzyszem i posłańcem boga ryżu Inari.
ŁOSOŚ
Odwaga, płodność, odwaga, mądrość, dalekowzroczność to symbolika powszechna wśród ludów północnej Europy i północno-zachodniej Ameryki. Łosoś, walczący z nurtem w drodze na tarlisko, stał się totemicznym symbolem hojności i mądrości natury. Przemiana łososia (z jaja w rybę) i jego falliczna postać zainspirowały Celtów do stworzenia mitu o Tuan MacCairill, który w postaci łososia służył jako przysmak, zapładniając irlandzką królową. Irlandzki bohater Finn zranił się w kciuk podczas gotowania Wisdom Salmon. Od tego czasu, gdy tylko ssał palec - przyłączył się do wiedzy tajemnej i nabył dar przewidywania.
KOŃ
Symbol zwierzęcej witalności, szybkości i piękna. Z wyjątkiem Afryki i obu Ameryk, gdzie konie w tajemniczy sposób znikały przez wiele tysiącleci, aż do wprowadzenia ich przez Hiszpanów, koń był wszędzie kojarzony z przybyciem dominujących cywilizacji i wyższością. Złamany koń jest ważnym symbolem władzy; stąd popularność posągów konnych.
Śmierć jest zwykle przedstawiana jako czarny koń, ale w Księdze Objawienia również jeździ na bladym koniu. Biały koń jest prawie zawsze słonecznym symbolem światła, życia i duchowego oświecenia. Jest symbolem Buddy (mówi się, że opuścił ziemskie życie na białym koniu), hinduskiego Kalki (ostatnie wcielenie Wisznu), miłosiernego Bato Kannona w Japonii i Proroka w islamie (dla którego konie były symbolami szczęścia i pomyślności). Chrystus jest czasami przedstawiany na białym koniu (chrześcijaństwo kojarzy konia ze zwycięstwem, wspinaniem się, odwagą i hojnością). Biały koń, symbolizujący kredowe ziemie południowej Anglii, był przedstawiany na sztandarach Sasów; być może ta symbolika była związana z celtycką boginią koni Eponą, która wywodziła się z mitologii rzymskiej i była uważana za patronkę koni. Skrzydlate konie są również symbolem słonecznym i duchowym. Konie ciągną rydwan słońca w mitologiach starożytnych, irańskich, babilońskich, indyjskich i skandynawskich. Jeździ na nich wielu innych bogów, w tym Odyn, którego ośmionogi koń Sleipnir symbolizował osiem wiatrów. Chmury były końmi Walkirii, skandynawskich wojowniczek, sług bogini Freyi.
ŻABA
Nieprzyjazny symbol kojarzony z egipską boginią-żabą Heket (pomocniczką kobiet w czasie porodu). W innych kulturach żaba była również kojarzona z pierwotnym stanem materii, płodnością, wzrostem, rozwojem, fazami księżyca, wodą i deszczem. Żaby były zabawnymi symbolami głupich pragnień.
Żaba jest powszechnie postrzegana jako symbol płodności i zmartwychwstania oraz jako zwiastun wiosennych deszczy i przebudzenia natury, zwłaszcza u dr. Egipt i Azja.
W micie wedyjskim Wielka Żaba, jako pierwotny stan jednorodnej materii, podtrzymuje Ziemię. W starożytnych Chinach obraz żaby był używany do wywoływania deszczu. Żaby oznaczały szczęście w Japonii, zwłaszcza dla podróżników. Ich rechot jest powszechną metaforą nieznośnych rad.
NIEDŹWIEDŹ
Okrutna, prymitywna siła; znak wojowników w Sev.Europe i Azji. Niedźwiedź był jednym z wcieleń boga Odyna w Skandynawii. Niedźwiedź jest powiązany z wieloma wojowniczymi bóstwami, w tym starożytnym niemieckim Thorem i celtyckim Artio z Berna. Niedźwiedź jest symbolem siły wśród Indian Ameryki Północnej. W Chinach niedźwiedź jest oznaką męskiej odwagi, a pojawienie się niedźwiedzi we śnie było oznaką narodzin synów.
Dla północno-japońskich Ajnów i Indian Algonquin w Ameryce Północnej niedźwiedź jest postacią ogólną. Niedźwiedź jest także symbolem księżyca i zmartwychwstania, prawdopodobnie z powodu hibernacji. Szamani używają maski niedźwiedzia, aby nawiązać kontakt z leśnymi duchami.
W sztuce zachodniej niedźwiedź reprezentuje grzech obżarstwa.
MYSZ
Od czasów starożytnych symbolizuje nieśmiałość. Bezszelestna krzywda myszy stała się przyczyną tego, że w judaizmie są one symbolem hipokryzji, aw chrześcijaństwie symbolem złego, destrukcyjnego działania. W powszechnym przekonaniu myszy to dusze, które wydostały się z ust zmarłych (czerwone, jeśli zmarli byli cnotliwi, czarne, jeśli byli grzesznikami), jak gołębie, o których mówiono, że wylatują z ust świętych, gdy ich dusze pozostały martwe ciała. W Afryce myszy są używane do przewidywania, ponieważ uważa się, że znają sekrety podziemnego świata.
NOSOROŻEC
W Chinach symbol szczęścia, dziwnie kojarzony z nauką. W bajkach twierdzi się, że jego róg pomaga wykryć truciznę.
MAŁPA
Małpa jest duża, bezogoniasta - zwierzę o bardzo sprzecznym znaczeniu symbolicznym; czczono ją w starożytnym Egipcie, Afryce, Indiach i Chinach, ale tradycja chrześcijańska traktuje ją z wielką podejrzliwością, utożsamiając ją z występkami, namiętnościami, bałwochwalstwem i diabolicznymi herezjami. Zdolność małp do naśladowania ludzkich zachowań była powszechnie wykorzystywana do ośmieszania próżności i głupoty. W egipskiej ikonografii pawian jest symbolem mądrości. Indyjski bóg małp Hanuman uosabia odwagę, hart ducha i poświęcenie.
Mała małpa z ogonem, podobnie jak duża małpa bezogoniasta, ma wyższy status symboliczny na Wschodzie niż na Zachodzie. Jej zdolność do naśladowania i różnorodność form zachowania sprawiają, że jej symbolika jest generalnie kontrowersyjna i pozwala jej uosabiać zarówno pozytywne, jak i negatywne aspekty ludzkich zachowań.
Złośliwość, pożądanie i chciwość to cechy, które małpy symbolizują w sztuce chrześcijańskiej; często też karykaturują drobne wady natury ludzkiej lub są alegorią sztuki naśladowczej.
OWCE
Łagodność, pokora jest chrześcijańskim symbolem trzody, łatwo się myli i dlatego potrzebuje duchowego przywództwa.
JELEŃ
Uniwersalny pomyślny symbol związany ze Wschodem, wschodem słońca, światłem, czystością, odnową, stworzeniem i duchowością. Dorosły samiec jelenia jest słonecznym symbolem obfitości, jego rozgałęzione rogi symbolizują Indian amerykańskich i niektóre inne ludy Drzewa Życia, promienie słoneczne, długowieczność i odrodzenie. Jeleń kojarzy się też z odwagą i pasją, aw Chinach z bogactwem i szczęściem słowo „jeleń” jest homonimem słowa „obfitość”.
OSIOŁ
Powszechnie znany jako symbol głupoty, ale w rzeczywistości jego symbolika jest znacznie szersza. Zgodnie z zapowiedzią Starego Testamentu osioł został wybrany przez Jezusa Chrystusa, aby wjechał do Jerozolimy, na znak Jego pokory. W ten sposób osioł stał się symbolem pokory, cierpliwości i ubóstwa w tradycji chrześcijańskiej. W przeciwieństwie do tego, osioł odgrywa złowrogą rolę zarówno w mitologii egipskiej, jak i hinduskiej, aw mitologii grecko-rzymskiej jest kojarzony z pożądaniem i absurdalną głupotą. Inne skojarzenia związane z osłem to lenistwo i upór.
OŚMIORNICA
Symbol otchłani i świata podziemnego, kojarzony ze spiralą, wirem wodnym, pająkiem i wężem morskim. Ośmiornica została przedstawiona na mykeńskich medalionach ze spiralnie skręconymi mackami i mogła służyć jako amulet dla żeglarzy przed niebezpiecznymi głębinami i złym okiem. Negatywna, przerażająca symbolika właściwa ośmiornicy może być również związana z chmurą atramentu, którą uwalnia przerażona ośmiornica.
RYŚ
Czujność; symbolika oparta na bystrym wzroku tego zwierzęcia. Przesądy przypisują rysiowi zdolność widzenia przez przeszkody i omijania pułapek. W sztuce ryś symbolizuje dar wzroku.
ŚWINIA
Obżarstwo, egoizm, pożądanie, upór, ignorancja, ale także macierzyństwo, płodność, pomyślność i szczęście. Pozytywny stosunek do świń w większości mitów kontrastuje z ich przeważnie negatywną symboliką w światowych tradycjach religijnych. W niektórych wersjach starożytnego greckiego mitu o pochodzeniu bogów olimpijskich mały Zeus (Jowisz w mitologii rzymskiej) był karmiony przez świnię. Świnie były również uważane za bardzo skuteczne ofiary dla bogów, takich jak bogini rolnictwa Demeter (Ceres), Ares (Mars) i Gaja. Świnia jest uważana w Chinach za symbol płodności (i męskiej seksualności).
W sztuce Zachodu świnia symbolizuje nienasycenie i pożądanie (deptane zwykle przez alegoryczną postać Czystości), a także lenistwo. Podobny motyw pojawia się w tradycji buddyjskiej, gdzie świnia symbolizuje ignorancję i jest jednym z trzech zwierząt (obok koguta i węża) wiążących człowieka z nieskończonym kręgiem istnienia.
SŁOŃ
Siła, wgląd, długowieczność, dobrobyt, szczęście; symbol władzy królewskiej w Indiach, Chinach i Afryce. Słoń był majestatycznym wierzchowcem nie tylko władców Indii, ale także hinduskiego boga piorunów i deszczu, Indry. Ganesha, bóg szczęścia z głową słonia, był również uważany za patrona mądrości i literatury. Słoń symbolizował nie tylko cechy niezbędne dobremu władcy – godność, inteligencję, roztropność, ale także spokój, obfite zbiory, ulewne deszcze, czyli wszystko, co dobre i pozytywne wydarzyło się w życiu Hindusów.
Biały słoń miał święte znaczenie w buddyzmie. Królowa Maja dowiedziała się o rychłych narodzinach swojego syna, przyszłego Buddy, w proroczym śnie, w którym wszedł w nią uroczy mały biały słoń.
Dla buddystów słoń jest symbolem duchowej wiedzy i stabilności.
Słoń był atrybutem starożytnego rzymskiego boga Merkurego, jako symbol mądrości.
PIES
Oddanie, ochrona, czujność – symbolizm, którego źródła tkwią głównie w tradycjach celtyckich i chrześcijańskich. W bardziej prymitywnych i starożytnych wyobrażeniach pies był kojarzony z życiem pozagrobowym – jako jego stróż i przewodnik, dostarczający tam dusze zmarłych (np. piekło).
Jednak zwykle symbolika związana z psem i śmiercią jest bardziej pozytywna. Aztecki bóg-pies prowadził słońce przez ciemność podziemnego świata i odradzał się wraz z nim każdego ranka. Psy były często zwierzętami ofiarnymi – na cześć swoich zmarłych właścicieli lub jako pośrednicy w komunikacji z bogami, jak na przykład w ofierze Irokezów z białego psa. Dusze zmarłych miały bliższy kontakt z psami w starożytności w Azji Środkowej i Persji, gdzie ciałami zmarłych karmiono psy. Zwyczaj ten doprowadził do powstania semickiej i muzułmańskiej koncepcji psa jako nieczystego, podłego, chciwego zwierzęcia, używanego jedynie jako pies stróżujący (z wyjątkiem psów rasy beagle, które miały, co zrozumiałe, wyższy status).
Psy są symbolami miłosierdzia w sztuce celtyckiej, towarzyszami wielu bogiń – patronek uzdrawiania, a także myśliwych i wojowników. Psy są symbolem ochrony w Japonii, a także w Chinach, chociaż tam mogą mieć reputację stworzeń demonicznych, zwłaszcza w kosmicznej symbolice zaćmienia i innych przerażających zjawisk naturalnych; mogą być symbolem zarówno słońca, jak i wiatru. Posłuszny pies jest symbolem wierności prawu, chociaż Budda powiedział, że ten, kto żyje jak pies, po śmierci zmieni się w psa. W hinduizmie psy są uważane za towarzyszy boga śmierci, Yamy, co ponownie prowadzi nas z powrotem do związku między psem a życiem pozagrobowym.
Gdzie indziej psy były często bezpośrednio kojarzone z bogami, zwłaszcza w Afryce. W Melanezji, w legendach północnoamerykańskich i syberyjskich umysł psa uczynił z niego symbol niewyczerpanych wynalazków, twórcę lub złodzieja ognia.
Byk (cielę)
ofiarna czystość. Z tego powodu czasami cielę symbolizuje Jezusa Chrystusa (choć częściej był przedstawiany jako baranek). Byk był także symbolem dobrobytu (rzeź tłustego cielęcia). Biblijny złoty cielec zwykle służy jako symbol preferencji dla wartości materialnych ze szkodą dla wartości duchowych.
TYGRYS
Siła, zaciekłość, okrucieństwo, gniew, piękno i szybkość. Zwierzęcy i boski symbol zarówno agresji, jak i ochrony, szczególnie w kulturach Azji i Indii, gdzie tygrys często zastępuje lwa jako główny symbol majestatu i dzikości. Niektórzy bogowie poruszają się na tygrysach, demonstrując w ten sposób swoją moc, na przykład hinduska Durga. Co zaskakujące, chiński bóg bogactwa również jeździ na tygrysie, co w tym przypadku symbolizuje ekscytację i ryzyko (w USA „tygrys” to slangowe określenie najniższej pokerowej sztuczki). Tygrys jest zwykle kojarzony z walecznością, w Indiach jego wizerunek jest emblematem wojskowym.
Ochronną moc tygrysa można prześledzić w Chinach w symbolicznych kamiennych obrazach na grobach i drzwiach, hinduski bóg Shiva i jego wojownicza żona Kali często pojawiają się w tygrysich skórach. W zachodniej sztuce tygrysy były rzadkością – czasami zastępowały lamparty zaprzęgnięte do rydwanu starożytnego greckiego boga winiarstwa Dionizosa (w mitologii rzymskiej Bachusa). W Azji Południowo-Wschodniej tygrys jest powszechną postacią plemienną, a opowieści o dzikich ludziach tygrysich znane są od Indii po Syberię.
Tygrys jest trzecim znakiem chińskiego horoskopu i personifikacją Gniewu w chińskim buddyzmie.
FOKA
Starożytni Grecy kojarzyli się z transformacją.
TRĄDZIK
Obecnie metafora zaradności. Wśród ludów Oceanii węgorz jest również uważany za oszusta i przebiegłość, ale częściej występuje jako symbol płodności, zajmując miejsce węża w mitologii tych ludów, które nie znały węży (Nowa Zelandia).
KAMELEON
Teraz tylko metafora zmienności, ale w przeszłości ta jaszczurka drzewna, ze względu na swoje niezwykłe cechy (pięknie wspina się po gałęziach, jej oczy obracają się niezależnie od siebie, ma długi, szybki jak błyskawica język) miała święte znaczenie w wielu regionach Afryki.
W sztuce zachodniej pojawia się zwykle jako personifikacja Powietrza.
ŻÓŁW
Siła, cierpliwość, wytrzymałość, stałość, powolność, płodność, długowieczność. Żółw w wielu kulturach, zwłaszcza w Chinach, jest najstarszym symbolem kosmicznego porządku otoczonym szczególną czcią. Chińczycy utożsamiali żółwia z północą, wodą i zimą. Zwierzę to było również przedstawiane na cesarskich sztandarach jako Czarny Wojownik. Uważano, że żółw chroni przed ogniem i wojną. Według japońskich wierzeń żółw dzierży Górę Świata.
Żółw morski jest symbolem Kumpira, boga żeglarzy. Jest także symbolem Ayi, sumeryjsko-semickiego Pana Otchłani. W Indiach szczególnie podkreślano symbolikę stabilności właściwą żółwiowi, co wyrażało się w idei, że słoń trzyma świat, stojąc na ogromnym kosmicznym żółwiu.
W Afryce żółwie są również uważane za talizman ochronny, ponieważ są bardzo powszechne jako zwierzęta domowe.
W alchemii żółw symbolizuje materię na początku procesu transformacji.
SZAKAL
Cuchnące zwierzę, które żywi się padliną. W Indiach - symbol zniszczenia lub zła. W starożytnym Egipcie był czczony jako Anubis - bóg, patron zmarłych i zapomnienia, który towarzyszył duszom zmarłych na Sąd. Anubis był przedstawiany jako czarny szakal lub człowiek z głową szakala.
JAGNIĘCINA (JAGNIĘTA)
Czystość, ofiara, odnowienie, odkupienie, niewinność, uprzejmość, łagodność, człowieczeństwo, cierpliwość - symbol Chrystusa od najdawniejszych czasów. Na wczesnochrześcijańskich ikonach apostołowie byli przedstawiani jako dwanaście owiec z barankiem wśród nich. Wizerunek baranka z księgą nawiązuje do Chrystusa z Apokalipsy, którego można również przedstawić jako baranka z siedmioma rogami lub siedmioma oczami (symbolizującymi siedem duchów Bożych). Baranek Sądu Ostatecznego w Apokalipsie jest zdolny do gniewu, co oczywiście przeczy całej symbolice baranka. W tym zwycięskim obrazie niektórzy dostrzegli symbolikę słoneczną, zbliżającą baranka do jego przeciwieństwa, lwa, który również ma słoneczne zabarwienie swojego symbolicznego rzędu. Tak czy inaczej, lew jest także symbolem Mesjasza. Tutaj można znaleźć powiązania semantyczne między Barankiem a Agni, wedyjskim bogiem ognia.
Baranek jest także wiecznym symbolem ofiarnym i odkupieńczym podczas obchodów islamskiego Ramadanu.
JAGUAR
Główne zwierzę w symbolice Ameryki Środkowej i Południowej, związane z wróżbiarstwem, królewskością, czarami, mocami podziemnego świata, Ziemią i Księżycem, a także płodnością. Lustrzanooki jaguar był przerażającym wcieleniem najwyższego boga Azteków, Tonacatecuhtli, którego magiczne lustro ujawniało absolutnie wszystko - od ludzkich myśli po tajemnice przyszłości. Mitologia brazylijska uczyniła jaguara bohaterem kulturowym, który przynosił ludziom prezenty w postaci ognia i broni. Dla jednych jaguar był niebiańskim pożeraczem słońca i księżyca, dla innych drapieżnym łowcą rozdroży. Ponieważ szamani nosili skóry jaguarów, które symbolizowały ich moc ochrony własnego plemienia lub niszczenia innych, jaguar był niebezpiecznym duchem, prawdopodobnie duchem martwego lub żywego szamana z wrogiej osady. Zasadniczo jaguar jest symbolem nieprzewidywalnej i kapryśnej mocy.
JASZCZURKA
Symbolika jaszczurki częściowo pokrywa się z symboliką przypominającego ją węża, zwłaszcza jako symbolu odrodzenia (oczywiście wywodzącego się z jego zdolności do zrzucania ogona, po czym odrasta).
Jaszczurka była dobrym znakiem w Egipcie i ogólnie w starożytnym świecie, gdzie czasami była kojarzona z mądrością.
Stało się atrybutem alegorycznych obrazów Logiki.
Jaszczurka pojawia się w nowozelandzkiej mitologii Maorysów jako potwór-patron.
W folklorze australijskich aborygenów, podobnie jak w legendach ludów Melanezji i Afryki, jaszczurka jest jedną z popularnych postaci lub generycznym przodkiem.
Ministerstwo Kultury Obwodu Omskiego
Omskie Regionalne Muzeum Sztuk Pięknych im. M.A. Vrubel
11 października o godz. 17.00 Otwarcie wystawy „Zwierzęta. Ptaki. Ryba. Wizerunek zwierzęcia w sztukach wizualnych.
Projekt jest częścią Roku Ekologii w Rosji. W dobie odkryć technologicznych i dominacji estetyki multimedialnej, wystawa zwraca uwagę na piękno przyrody i znaczenie zwierząt dla człowieka.
Ekspozycja prezentuje dzieła ze zbiorów muzeum - malarstwo, grafikę, rzeźbę, rzemiosło artystyczne i sztukę ludową. Niektóre prace zostaną pokazane publiczności po raz pierwszy.
Wystawa opowiada o tym, jak zmieniał się stosunek człowieka do świata zwierzęcego w różnych okresach historii i jak odbijało się to w dziełach sztuki. Od ochronnego totemu po urocze zwierzaki – tak najkrócej można opisać tę ścieżkę. Temat ten ujawnia się na przykładach prymitywnej twórczości i rzemiosła ludowego, w twórczości artystów europejskich i rosyjskich XVII-XXI wieku.
Na wystawę składają się cztery bloki tematyczne – „Szlakiem zwierząt”, „Bajka i historia prawdziwa”, „Sztuka zwierzęca mistrza”, „Notatki o zwierzętach”.
Sekcja „Odcisk stopy zwierzęcia” poświęcona jest twórczości prymitywnej i prezentuje prace zarówno artystów starożytnych, jak i współczesnych mistrzów, którzy starają się zbliżyć do interpretacji wizerunku bestii przez naszych przodków. Pokazuje stanowiska archeologiczne regionu Omsk Irtysz wykonane z gliny, kości, metalu, rysunek na mice petroglifów znalezionych na terenie Chakasji, a także dzieła współczesnych malarzy omskich, którzy zwrócili się ku estetyce świata antycznego.
Echa legend i wierzeń, niesamowita fantazja ludowych rzemieślników znajdują odzwierciedlenie w dziale „Bajka i historia prawdziwa”. Zwiedzający będą mogli zobaczyć zabawki Dymkowo, Filimonow, Abashev, haftowane ręczniki, a także rzeźbione zwierzęta autorstwa pierwotnego mistrza Omska z XX wieku Dmitrija Hercena.
Sekcja Master's Animal Art opowiada o narodzinach gatunku animalistycznego w XVII wieku oraz cechach przedstawiania zwierząt i ptaków przez artystów rosyjskich i europejskich XVIII-XIX wieku. Na ekspozycji można zobaczyć obraz jednego z pierwszych holenderskich malarzy zwierząt Melchiora Hondekutera „Ptasi ogród”, wspaniałe naturalistyczne ryciny europejskich mistrzów, rzadki „krajowy” pejzaż Iwana Aiwazowskiego „Owca”. Szczególnie eksponowane są dzieła z gatunku ipijskiego, sławiące piękno, siłę i wdzięk koni. Wizerunki tych niesamowitych zwierząt na wystawie są prezentowane na rycinach i obrazach, a także w rzeźbie „Klacz ze źrebięciem” autorstwa Piotra Klodta, którego młodość spędził w Omsku.
Największy dział – „Notatki o zwierzętach” – przybliża graficzne i rzeźbiarskie dziedzictwo mistrzów XX-XXI wieku. Oto zwierzęta i ptaki „na każdy gust” - szybkie, drapieżne, wolne, humanizowane, bajeczne, pełne wdzięku, dzikie, domowe, zabawne, wzruszające. Wśród autorów są znane nazwiska - Valentin Serov, Vasily Vatagin, Nikita Charushin, Yuri Vasnetsov, Evgeny Rachev, Andrey Marts - i Omsk artyści Nikolai Trietiakov, Ivan Zheliostov, Igor Levchenko. Widzowie nie pozostaną obojętni na małe plastikowe - porcelanowe figurki zwierząt stworzone przez radzieckich i współczesnych mistrzów.
W przestrzeni wystawienniczej powstaną interaktywne obiekty dla dzieci i ich rodziców. Aby dzieci zrozumiały, czym jest płaskorzeźba, w sekcji „Odcisk stopy zwierzęcia” pojawi się „kamień jelenia”, imitujący petroglify Ałtaju z wizerunkami zwierząt. Można go studiować, a nawet dotykać rękami.
Każdy, dorosły lub dziecko, może wejść do ogromnego, przytulnego ptasiego gniazda wykonanego z miękkich materiałów i tkaniny. Tutaj możesz odpocząć i poczytać książkę o zwierzętach.
Dla aktywnych natur przewidziana jest strefa kreatywna – stoły z kolorowankami postaci zwierząt.
Kurator - Olga Siergiejewna Gaiduk
Wystawa czynna pod adresem: ul. Lenina, 3, budynek Vrubel
Aby zawęzić wyniki wyszukiwania, możesz zawęzić zapytanie, określając pola do wyszukiwania. Lista pól została przedstawiona powyżej. Na przykład:
Możesz przeszukiwać wiele pól jednocześnie:
operatory logiczne
Domyślnym operatorem jest I.
Operator I oznacza, że dokument musi pasować do wszystkich elementów w grupie:
Badania i Rozwój
Operator LUB oznacza, że dokument musi pasować do jednej z wartości w grupie:
badanie LUB rozwój
Operator NIE wyklucza dokumenty zawierające ten element:
badanie NIE rozwój
Typ wyszukiwania
Pisząc zapytanie możesz określić sposób w jaki wyszukiwana będzie fraza. Obsługiwane są cztery metody: wyszukiwanie na podstawie morfologii, bez morfologii, wyszukiwanie przedrostka, wyszukiwanie frazy.
Domyślnie wyszukiwanie jest oparte na morfologii.
Aby wyszukać bez morfologii, wystarczy postawić znak „dolara” przed słowami w zdaniu:
$ badanie $ rozwój
Aby wyszukać prefiks, musisz umieścić gwiazdkę po zapytaniu:
badanie *
Aby wyszukać frazę, należy ująć zapytanie w podwójny cudzysłów:
" badania i rozwój "
Szukaj według synonimów
Aby uwzględnić synonimy słowa w wynikach wyszukiwania, umieść znak krzyżyka " #
" przed słowem lub przed wyrażeniem w nawiasach.
Po zastosowaniu do jednego słowa zostaną znalezione dla niego do trzech synonimów.
Po zastosowaniu do wyrażenia w nawiasach synonim zostanie dodany do każdego słowa, jeśli został znaleziony.
Niekompatybilne z wyszukiwaniem bez morfologii, przedrostków lub fraz.
# badanie
grupowanie
Nawiasy są używane do grupowania wyszukiwanych fraz. Pozwala to kontrolować logiczną logikę żądania.
Na przykład musisz złożyć wniosek: znajdź dokumenty, których autorem jest Iwanow lub Pietrow, a tytuł zawiera słowa badania lub rozwój:
Przybliżone wyszukiwanie słów
Aby uzyskać przybliżone wyszukiwanie, musisz umieścić tyldę " ~ " na końcu wyrazu w zdaniu. Na przykład:
brom ~
Wyszukiwanie znajdzie słowa takie jak „brom”, „rum”, „bal” itp.
Opcjonalnie możesz określić maksymalną liczbę możliwych edycji: 0, 1 lub 2. Na przykład:
brom ~1
Domyślnie są to 2 zmiany.
Kryterium bliskości
Aby wyszukiwać według odległości, musisz wstawić tyldę " ~ ” na końcu frazy. Na przykład, aby znaleźć dokumenty zawierające słowa badania i rozwój w 2 słowach, użyj następującego zapytania:
" Badania i Rozwój "~2
Trafność wyrażenia
Aby zmienić trafność poszczególnych wyrażeń w wyszukiwaniu, użyj znaku „ ^
" na końcu wyrażenia, a następnie wskaż stopień istotności tego wyrażenia w stosunku do pozostałych.
Im wyższy poziom, tym bardziej trafne jest dane wyrażenie.
Na przykład w tym wyrażeniu słowo „badania” jest cztery razy bardziej trafne niż słowo „rozwój”:
badanie ^4 rozwój
Domyślnie poziom to 1. Prawidłowe wartości to dodatnia liczba rzeczywista.
Szukaj w przedziale
Aby określić przedział, w jakim powinna znajdować się wartość jakiegoś pola, należy podać w nawiasach wartości graniczne, oddzielone operatorem DO.
Zostanie przeprowadzone sortowanie leksykograficzne.
Takie zapytanie zwróci wyniki z autorem zaczynając od Iwanowa, a kończąc na Pietrow, ale Iwanow i Pietrow nie zostaną uwzględnieni w wyniku.
Aby uwzględnić wartość w przedziale, użyj nawiasów kwadratowych. Użyj nawiasów klamrowych, aby uciec przed wartością.
