(na podstawie raportów N.D. Spiriny i E.P. Pisarevy)
Są ludzie, którzy przychodzą na świat z jasno określoną misją. Ta misja służenia Wspólnemu Dobru czyni z ich życia męczeństwo i wyczyn, ale dzięki nim ewolucja ludzkości ulega przyspieszeniu.
Taka była misja Heleny Pietrowna Bławatskiej. Minęło ponad sto lat, odkąd pewnego majowego dnia przestało bić serce naszego wielkiego rodaka. I dopiero teraz zaczynamy pojmować wyczyn jej życia.
H. P. Bławatska urodziła się w 1831 r., 12 sierpnia na Ukrainie, w Jekaterynosławiu (obecnie Dniepropietrowsk), w rodzinie arystokratycznej, łączącej fizyczne dziedzictwo trzech narodów Europy (ze strony matki - dziedzicznych książąt Dołgorukiego i francuskiego emigranta Bandredu Plessis; ze strony ojca pochodziła z zrusyfikowanej gałęzi książąt meklemburskich).
Matka Bławatskiej, Elena Andreevna Hahn, była utalentowaną pisarką, którą Bieliński nazwał „rosyjskim Georges-Sand”. Zmarła wcześnie, przed osiągnięciem wieku 25 lat, pozostawiając dwie córki.
Życie terenowe ojca Eleny Pietrowna, oficera artylerii, pozbawiło go możliwości samodzielnego wychowania córek, a ich wychowanie przejęła ich babcia ze strony matki, księżniczka Elena Pawłowna Dolgorukaya, w małżeństwie Fadeevy. Była cudownie życzliwą, głęboko wykształconą kobietą, biegle władającą pięcioma językami obcymi, dogłębnie studiowała nauki przyrodnicze i pięknie rysowała.
Jasne dzieciństwo Eleny Pietrowna minęło w kręgu kochających i inteligentnych ludzi: we wczesnym dzieciństwie w kontakcie z przyrodą Ukrainy, potem w środkowej Rosji, a następnie na Kaukazie.
Elena Petrovna od dzieciństwa miała Wysokiego Patrona. Ukazywał się jej w snach, znała i kochała te oczy, które gdzieś wzywały. Już w dzieciństwie, w chwili zagrożenia życia, pojawiła się niewidzialna pomoc. Poczuła przeznaczenie i zrozumiała, że jego istotę będzie mogła poznać podczas spotkania z Nauczycielem. Aby to zrobić, opuściła dom, nieoczekiwanie zmieniła miejsce zamieszkania, co uniemożliwia prześledzenie wewnętrznego sensu życia tego okresu: jej życie w tych latach znane jest jako łańcuch podróży.
Jej pierwsze spotkanie z Nauczycielem odbyło się w Londynie w roku 1851. Elena Petrovna przez całe życie niosła oddanie swojemu Nauczycielowi. Tajemnica spowijająca tę stronę jej życia jest zrozumiała dla tych, którzy znają filozofię Wschodu i teozofię.
Sceptyczne umysły Zachodu z wielkim trudem dostrzegają istnienie w niedostępnych rejonach Himalajów Bractwa Nauczycieli Mądrości (Mahatmów), pomagającego ludzkości; na Wschodzie podejście jest inne. W 1886 r., potwierdzając publikacje H. P. Bławatskiej, siedemdziesięciu ekspertów (naukowców, znawców starożytnych nauk religijnych Indii) podpisało oświadczenie, w którym potwierdziło istnienie Mahatmów.
Aby zostać akceptowanym uczniem Wielkich Nauczycieli, potrzeba dużo pracy więcej niż jednego życia, prób i przepełniającej serce miłości do ludzi. Tylko te warunki pozwalają otrzymać ładunek wiedzy, z którego ziarenek, „okruszków ze stołu”, korzystają magowie i wróżki, zaskakując nas swoimi zjawiskami. Dzięki tej wiedzy Jezus Chrystus dokonywał cudów i uzdrowień. Ale ten, kto może ożywić, może zabić. Dlatego tylko wszechogarniająca miłość kosmiczna, która dała siłę Jezusowi Chrystusowi umierającemu na krzyżu, by prosić za tych, którzy Go ukrzyżowali: „Panie, przebacz im, nie wiedzą, co czynią”, pozwala im je opanować. Dlatego takie bariery stoją na drodze tej kosmicznej wiedzy.
Przeprowadzka do Ameryki w 1873 roku rozpoczęła trzeci okres życia H. P. Bławatskiej - okres twórczości (1873–1878 – Ameryka, 1878–1884 – Indie i 1884–1891 – Europa).
7 września 1875 roku odbyło się otwarcie Towarzystwa Teozoficznego. Stało się to w mieszkaniu H. P. Bławatskiej, gdzie zebrało się 17 osób, jego przewodniczącym został pułkownik G. Olcott, oddany pracownik Eleny Pietrowna, a ona sama objęła skromne stanowisko „sekretarza ds. komunikacji z korespondentami”. Następnie Towarzystwo zostało przeniesione do Indii, gdzie funkcjonuje do chwili obecnej, stając się Światowym Towarzystwem Teozoficznym, posiadającym oddziały na całym świecie.
W Ameryce Elena Pietrowna pisze, a raczej spisuje swoje pierwsze duże dzieło, Izyda odsłonięta, w 2 częściach, na około półtora tysiąca stron. Książkę zaczęto pisać w 1876 r., a opublikowano w 1877 r. Poziom wiedzy przedstawiony w twórczości Eleny Pietrowna był wszechstronny, czego ona nie posiadała pomimo wysokiego wykształcenia. Naoczni świadkowie odnotowali w jej notatkach, czasem na jednej stronie, cztery różne pisma i styl prezentacji. Otrzymała informacje od Nauczycieli; rzadziej komunikacja miała charakter fizyczny, częściej pisano, jasnowidzenie-psychiczne, astralne. Komunikacja Eleny Pietrowna z Wielkimi Nauczycielami osiągnęła wyrazistość i ciągłość, była czymś w rodzaju bezprzewodowego telegrafu.
Istotą informacji przekazanej ludzkości za pośrednictwem H. P. Bławatskiej w „Izydzie odsłoniętej”, a następnie w „Tajemnej doktrynie”, która ją kontynuuje, jest objawienie o Wielkim Twórczym Początku Kosmosu, stworzeniu Kosmosu i Człowieka (mikrokosmosu). ), o wieczności i okresowości Bytu, o podstawowych Prawach Kosmicznych, według których żyje Wszechświat. Izyda symbolizuje Naturę, Materię, Matkę Świata. Częściowe podniesienie zasłony (odsłonięcie Izydy), która oddziela nas od jej najskrytszych tajemnic, zostało dane z góry za pośrednictwem H. P. Bławatskiej, aby przyspieszyć postęp ludzkości na ścieżce ewolucji.
„Tajemna doktryna” – dzieło w 3 tomach, każdy po około tysiąca stron; Elena Petrovna pisała ją od 1884 do 1891 roku. Pierwszy tom odsłania nam niektóre tajemnice stworzenia Kosmosu, drugi – ewolucji człowieka, trzeci – historii religii; został zredagowany i opublikowany przez jej uczniów.
Patrząc wstecz na przeszłość ludzkości, można prześledzić schemat odrzucania odkryć i rewelacji, które wyprzedzały swoją epokę. Dzieła Eleny Pietrowna spotkały się z tym samym oporem zarówno ze strony Kościołów, których święte księgi pełne są objawień rozszyfrowanych w Doktrynie Tajemnej, jak i ze strony nauki ortodoksyjnej. Pierwszą i najpotężniejszą bronią sił regresji są oszczerstwa kierowane pod adresem autora, dyskredytujące jednocześnie jego twórczość. Nauczanie żywej etyki mówi: „...Niech pochodnie oszczerstw oświetlają ścieżkę stałych osiągnięć. Nazywając naszych ambasadorów szarlatanami, ludzie dają im dowody niezwykłości.
„Pochodnie oszczerstw” bardzo jasno oświetliły ścieżkę H. P. Bławatskiej – oszczerców i ignorantów-biografów, sfałszowane procesy, fałszowanie listów osobistych, zdrada osób przez nią pobłogosławionych – wszystko musiała znieść ta „kobieta męczennica”, tak jak ona jest zwanej Nauczaniem Etyki Życia.
Po przeprowadzce do Indii Elena Petrovna wykonała wiele pracy, próbując wzbudzić zainteresowanie lokalnych mieszkańców mądrością starożytnych wierzeń hinduskich, podnieść na duchu ludzi, pamiętając o ich dawnej świetności.
W 1879 r. założono czasopismo The Theosophist, w którym publikowano wybitne dzieła Bławatskiej, napisane przy pomocy Mistrzów.
Wilgotny klimat Bombaju, a następnie Adyaru, gdzie zakupiono majątek dla Towarzystwa, okazał się szkodliwy dla zdrowia Eleny Pietrowna, która w 1884 roku musiała w końcu przenieść się do Europy. Podczas kilku kryzysów zdrowotnych Elena Pietrowna opisała przypadki cudownej pomocy, uzdrowień, które przyszły od Nauczyciela.
Po przybyciu do Europy Elena Pietrowna jako miejsce zamieszkania wybrała spokojny Würzburg, następnie Ostendę, a w latach 1888–1891 mieszkała w Londynie. Jej życie po opuszczeniu Indii było całkowicie poświęcone pracy nad „Tajemną Doktryną”, którą uważała za dzieło swojego życia.
Pięć kolejnych lat życia było pasmem fizycznych cierpień, męczeństwa, a mimo to pracowała po 12 godzin na dobę, nie dając sobie spokoju w środku dnia. A wieczorami otaczali go goście, wśród których byli zarówno pisarze, jak i naukowcy.
8 maja 1891 EP Bławatska porzuciła ziemskie życie, siedząc przy biurku – jak prawdziwa wojowniczka Ducha, tak jak była przez całe życie.
Według E.I. Roerich, gdyby nie złośliwość i zazdrość otaczających ją osób, „napisałaby jeszcze dwa tomy Tajemnej Doktryny, które zawierałyby strony z życia Wielkich Nauczycieli ludzkości. Ale ludzie postanowili ją zabić…”
Wielu uczonych i artystów wykazało zainteresowanie Tajemną Doktryną. Tak więc ta książka zawsze leżała na biurku A. Einsteina. Wybitny kompozytor A. Skriabin twierdził, że idee Bławatskiej pomogły mu w twórczości.
E.I. Roerich przetłumaczył dwa tomy Tajemnej doktryny z angielskiego na rosyjski. Napisała: „...H. P. Bławatska była ognistym posłańcem Białego Bractwa. To ona była nosicielką powierzonej jej wiedzy. Rzeczywiście, ze wszystkich teozofów tylko H.P. Bławatska miała szczęście otrzymać nauki bezpośrednio od Wielkich Nauczycieli w jednym z Ich aszramów w Tybecie. To ona była tym wielkim duchem, który wziął na siebie ciężkie zadanie zmiany świadomości ludzkości, uwikłanej w martwe sidła dogmatów i pędzącej w ślepy zaułek ateizmu. Mianowicie jedynie za pośrednictwem E.P. Bławatska mogła zwrócić się do Białego Bractwa, gdyż stanowiła ogniwo w łańcuchu hierarchicznym. „Oświadczam, że E.P. Bławatska była jedyną posłanniczką Białego Bractwa i ona jedna WIEDZIAŁA. „Kłaniam się wielkiemu duchowi i ognistemu sercu naszej rodaczki i wiem, że w przyszłej Rosji jej imię będzie umieszczone na właściwej wysokości czci. EP Bławatska jest naprawdę naszą dumą narodową. Wielki męczennik za Światło i Prawdę. Wieczna chwała jej!
W 1924 r. N.K. Roerich namalował obraz „Posłaniec”. Wręczając go w prezencie Towarzystwu Teozoficznemu w Adyar (Indie), powiedział: „W tym Domu Światła pozwolę sobie zaprezentować obraz poświęcony H.P. Bławatska. Niech położy podwaliny pod przyszłe Muzeum Bławatskiej, którego motto będzie brzmieć: „” Piękno jest szatą Prawdy” „”. Obraz przedstawia kobietę w świątyni buddyjskiej, otwierającą drzwi Wysłannikowi.
Z G. Fosdick, najbliższy współpracownik Roerichów w Ameryce, wyjaśnił, że kobieta na obrazie symbolizuje ludzkość, a w Heraldzie, który pojawił się na progu świątyni na tle migoczących błyskawic nadchodzącej Nowej Epoki Ognia, artysta ucieleśniał wizerunek E.P. Bławatska. Zwracając się do nas Nauczyciele Ludzkości w Nauczaniu Żywej Etyki piszą: „Można zapytać, w jakim stosunku jest Nasza Nauka do Naszej, przekazywana przez Bławatską? Powiedz mi – w każdym stuleciu, po pojawieniu się szczegółowego przedstawienia, następuje ostateczna kulminacja, która faktycznie przesuwa świat po linii człowieczeństwa. W ten sposób Nasza Nauka kończy „Tajemną Doktrynę” Bławatskiej. Tak samo było, gdy chrześcijaństwo osiągnęło swój punkt kulminacyjny w światowej mądrości świata klasycznego, a przykazania Mojżesza osiągnęły swój punkt kulminacyjny w starożytnym Egipcie i Babilonie. Jedynie konieczne jest zrozumienie znaczenia kluczowych Nauk („Ognisty świat”, część 1, § 79).
Helena Pietrowna Bławatska. 1876 - 1878
8 maja światowa wspólnota kulturalna obchodzi Dzień Białego Lotosu - dzień pamięci wybitnej Rosjanki, założycielki Towarzystwa Teozoficznego, Heleny Pietrowna Bławatskiej.
Pół wieku po jej odejściu Mikołaj Konstantinowicz Roerich napisał do Borysa Cyrkowa, redaktora Dzieł zebranych Heleny Pietrowna, pracującego w Towarzystwie Teozoficznym w Point Lome w Kalifornii: prawdziwego założyciela ewangelizacji. Rosjanie często zapominali o swoich wielkich postaciach, a my nauczyliśmy się doceniać prawdziwe skarby...
Przyjdzie czas, kiedy jej imię będzie godne i szanowane w całej Rusi.
PROROK W SWOIM KRAJU
Rozdział z E.P. Sylvii Cranston Bławatska: życie i dzieło założyciela współczesnego ruchu teozoficznego
Któż nie pamięta słów Jezusa, że „nie ma proroka bez czci, chyba że w jego ojczyźnie” (Mt 13,57). Czy te słowa można przypisać E.P. Bławatska? Wiadomo np., że w pierwszym półroczu 1889 roku w carskiej Rosji obowiązywał cenzuralny zakaz sprzedaży Doktryny Tajemnej. Ale ogólnie rzecz biorąc, jej książki nie zostały zakazane, chociaż kłamstwa Sołowjowa na temat jej „oszustwa”, rzekomo antychrześcijańskiego charakteru jej nauczania, były szeroko rozpowszechniane i nadal przynoszą owoce do dziś. W czasach sowieckich nie tylko dzieła, ale sama nazwa HPB była pomijana milczeniem, a jeśli się o nich wspominało, to niezmiennie było to postrzegane jako coś wrogiego i niezwykle niebezpiecznego. Fakt, że wśród myślących ludzi Rosji, zwłaszcza od końca lat 50., wpływ Bławatskiej był jednak znaczący, główna zasługa należy do rodziny Roerichów - przede wszystkim Mikołaja i Heleny Roerichów, a także ich synów Jurija i Światosława.
Mikołaja i Heleny Roerichów<…>głęboko szanowany E.P. Bławatska. W słynnej dwutomowej księdze listów Heleny Roerich znajdują się następujące wersety: „...Przysłowie „w waszym kraju nie ma proroka” pozostaje w naszej mocy. Ale oczywiście nie jest odległy czas, kiedy Rosjanie zrozumieją całą wielkość Nauki, którą E.P. Bławatska. Kłaniam się wielkiemu duchowi i ognistemu sercu naszej rodaczki i wiem, że w przyszłej Rosji jej imię będzie umieszczone na należnym mu poziomie czci. EP Bławacka, zaprawdę, nasza duma narodowa. Wielki męczennik za Światło i Prawdę. Wieczna chwała jej.”
W 1924 roku Nicholas Roerich stworzył obraz „Herald”, a 31 marca napisała do Annie Besant z Darjeeling: „Wielki założyciel Towarzystwa Teozoficznego, H.P. Bławatska w swoim ostatnim artykule podkreśliła znaczenie art. Przewidywała przyszłe znaczenie tej wielkiej siły twórczej, która pomoże zbudować przyszły świat, gdyż Sztuka jest najkrótszym mostem łączącym różne narody. Musimy na zawsze pamiętać tę ostatnią myśl wielkiej osobowości i założenie w Adyar Muzeum Sztuki, nazwanego imieniem H.P. Bławatskiej, byłoby najłatwiejszym sposobem na jej utrwalenie. Takie muzeum przyciągnęłoby przedstawicieli wszelkich dziedzin Sztuki i zgromadziłoby nowych ludzi w miejscu, w którym narodziło się tak wiele wzniosłych idei. Jeśli Towarzystwo zgodzi się rozpatrzyć moją propozycję, jestem gotowy przekazać Muzeum Bławatskiej mój obraz „Posłaniec”, który tu został namalowany i jest poświęcony pamięci tej wybitnej kobiety.
Propozycja została przyjęta i 18 stycznia 1925 roku artysta podarował to dzieło Towarzystwu Teozoficznemu w Adyar. Gazeta Madras doniosła:
„Po zdjęciu welonu z obrazu prof. Roerich powiedział: „W tym Domu Światła pokażę obraz poświęcony Helenie Pietrowna Bławatskiej. Niech położy podwaliny pod przyszłe Muzeum Bławatskiej, którego motto będzie brzmieć: „Piękno jest szatą Prawdy”.
Sam obraz... trzęsie się gamą fioletowych tonów; przedstawia kobietę w świątyni buddyjskiej, otwierającą o świcie drzwi posłańcowi.
W latach 1924-28. Odbyła się wspaniała wyprawa transhimalajska Roericha, która przekroczyła Tybet, przemieszczając się z północy na południe. W 1929 roku rodzina osiedliła się w Dolinie Kullu w północno-zachodnich Indiach, gdzie powstał Międzynarodowy Instytut Badań nad Himalajami Urusvati i rozwijała się szeroko zakrojona działalność badawcza i społeczna. Z Kullu Mikołaj Roerich pisze do Borysa Cyrkowa: „Dziękuję za Twój list z 30 maja, który dopiero dzisiaj dotarł do naszych odległych gór. Cieszę się, że mogę do Was pisać po rosyjsku, cieszymy się też, że jesteście blisko HPB, którego tak bardzo szanujemy. Przyjdzie czas, kiedy jej imię będzie godne i szanowane w całej Rusi. Jesteśmy naprawdę wdzięczni, że Ty też o tym myślisz...
W obecnym czasie Armagedonu szczególnie konieczne jest, aby wszystkie społeczeństwa filozoficzne, duchowe i kulturalne pozostały w całkowitej jedności. Kiedy cały świat trzęsie się z powodu mizantropii, wszyscy, którzy uważają się za przynależących do kultury, powinni się zjednoczyć. Żadne względy nie usprawiedliwiają destrukcyjnych podziałów. Przy wszystkich wstrząsach na świecie cierpi przede wszystkim kultura, a jej przywódcy często dzielą się ze względu na pewnego rodzaju uprzedzenia.
Nawet teraz ośnieżone szczyty przełęczy prowadzącej do Tybetu wznoszą się przede mną i przypominają mi o tych odwiecznych prawdach, w których leży odnowa i udoskonalenie ludzkości. Nauczyciele są zawsze gotowi do pomocy, jednak często ta pomoc jest przez ludzi odrzucana.”
Już latem 1924 roku Helena Roerich przetłumaczyła na język rosyjski wybrane listy z Listów Mahatmasa A.P. wydawanych zimą w Londynie. Sinnetta. Fragmenty, głównie o treści filozoficznej, złożyły się na księgę zwaną Kielichem Wschodu, wydaną w tym samym roku w Paryżu. Później Helena Roerich przetłumaczyła dwa tomy Tajemnej Doktryny. B. Cyrkow nazwał to dzieło wybitnym osiągnięciem.
Dziś młodsze pokolenie Rosji pokazuje E.P. Duże zainteresowanie Bławatskiej. Trwają poszukiwania w archiwach, bibliotekach i zbiorach uniwersyteckich, a ponad dwadzieścia odręcznych listów od H.P.B.
Zainteresowanie teozofią w Rosji rośnie: wszędzie powstają grupy i stowarzyszenia teozoficzne. Co więcej, rok 1991 był powszechnie obchodzony w kraju jako Międzynarodowy Rok Bławatskiej.
Jest jednak zbyt wcześnie, aby powiedzieć, że szacunek dla H. P. B. zwycięży, czy to w jej ojczyźnie, czy na świecie. O co tu chodzi? Odpowiedź sugeruje artykuł Jamesa Price’a (1898): „Prawdziwie wielki człowiek tak przewyższa swoich współobywateli, że docenić go mogą dopiero przyszłe pokolenia; tylko nieliczni jego współcześni go rozumieją. Z bliska możesz patrzeć tylko na małe rzeczy; aby docenić to, co duże, należy wycofać się na odpowiedni dystans. Istnieje taka legenda: w starożytnej Grecji konieczne było wybranie posągu godnego dekoracji świątyni. Jedna z postaci przedstawionych dworowi wydawała się tak niegrzeczna, niedokończona i kanciasta, że tylko się z niej śmiali. Starannie wykonane posągi, jedna po drugiej, podnosino na dużą wysokość, na przygotowane miejsce - i natychmiast opuszczano, gdyż z takiej odległości detale były nie do odróżnienia, a wypolerowana na połysk powierzchnia błyszczała, sprawiając, że kontury posągów postać niewyraźna. Ale tutaj postawili odrzucony posąg na swoim miejscu, a sędziowie zamarli z podziwu, był taki dobry; gdyż linie, które na dole wydawały się szorstkie, w oddali stały się gładkie, a sylwetka była wyraźna i wyraźna.
Jeżeli E.P. Bławatska wydawała się otaczającym ją osobom szorstka, nieokrzesana, a nawet rustykalna tylko dlatego, że została odlana w postaci tytanów. Najwyraźniej nie pasowała do swojej epoki uczynnie życzliwej ortodoksji, warunkowych szkół filozoficznych, wulgarnej i pustej codzienności. Podobnie jak prorocy starożytności – zaciekli jak Eliasz, potężni jak Izajasz, tajemniczy jak Ezechiel – upadła z groźnymi jeremiadami na infantylizm i obłudę XIX wieku. Była prekursorką, głośno krzyczącą na pustyni wierzeń. Nie należała do swojego wieku. Jej przesłanie pochodziło z wielkiej przeszłości i było skierowane nie do teraźniejszości, ale do przyszłości. Bo ta teraźniejszość spowita była ciemnością materializmu i dopiero z odległej przeszłości przyszło światło, które mogło oświetlić przyszłość… Głosiła – wszystkim, którzy mieli uszy do słuchania – dawno zapomniane prawdy, których teraz ludzkość potrzebuje. W epoce agnostycyzmu składała świadectwo o gnozie. Przyniosła przesłanie wielkiej Loży, która od dawna znana jest jako „Dobry Pasterz” ludzkości”.
Opowieść o życiu i twórczości Heleny Pietrowna Bławatskiej kończymy liniami, które wyszły spod jej pióra. Ten wpis odkryto w szufladzie biurka po śmierci jej ciała fizycznego, która nastąpiła 8 maja 1891 roku:
„Istnieje stroma i ciernista ścieżka, pełna wszelkiego rodzaju niebezpieczeństw, ale wciąż ścieżka; i prowadzi do Serca Wszechświata. Mogę ci powiedzieć, jak znaleźć Tych, którzy wskażą ci sekretne przejście prowadzące tylko do wnętrza... Ten, kto niestrudzenie idzie naprzód, otrzyma niewysłowioną nagrodę: moc obdarzenia ludzkości błogosławieństwem i zbawieniem. Ten, któremu się nie uda, ma inne życia, w których może osiągnąć sukces. EPB.”
Helena Pietrowna Bławatska
(1831-1891)
„Ofiara mądrości jest lepsza niż ofiary materialne, ascetyczne;
Mądrość całkowicie obejmuje wszystko.”
Bhagawadgita
Rok po śmierci E.P. Bławatska Prezes Towarzystwa Teozoficznego, pułkownik Henry S. Olcott, ustanowił „Dzień Białego Lotosu”, który mają być obchodzone przez członków Towarzystwa Teozoficznego i wielbicieli H.P. Bławatska co roku w dniu jej śmierci 8 maja.
Wszyscy członkowie rodziny Roerichów czcili naszą wielką rodaczkę Helenę Pietrowna Bławatską. Dzięki jej bezinteresownej pracy i oddaniu wysokim ideałom, starożytna wiedza tajemna, ukryta wcześniej w symbolach, mitach, legendach, tradycjach i naukach religijnych, stała się znacznie bardziej dostępna dla ludzi. Dają wyobrażenie przede wszystkim o duchowych aspektach ewolucji kosmosu i człowieka.
W dużej mierze duchowe poszukiwania Roerichów, które znalazły swój wyraz w filozofii, nauce, sztuce i życiu społecznym, stały się kontynuacją twórczości filozoficznej i działalności społecznej E.P. Bławatska.
.%201922.jpg)
18 stycznia 1925 roku Mikołaj Konstantinowicz Roerich podarował Towarzystwu Teozoficznemu w Adyar swój obraz Posłaniec, namalowany w 1924 roku w Sikkimie pod Himalajami.
„W tym Domu Światła pozwolę sobie zaprezentować obraz poświęcony Helenie Pietrowna Bławatskiej. Niech będzie jajnikiem przyszłego Muzeum Bławatskiej, które przyjmie motto: Piękno jest szatą Prawdy„- powiedział artysta podczas ceremonii.
Zgodne z aspiracjami Roerichów były główne zadania Towarzystwa Teozoficznego (TO), założonego przez H.P. Bławatskiej 17.11.1875 w Nowym Jorku z pułkownikiem Henrym S. Olcottem w asyście W.K. Sędzia i inni.
Celami tymi były:
1. Powszechne Braterstwo: utworzenie rdzenia powszechnego Braterstwa ludzkości, bez względu na narodowość, wyznanie, płeć, kastę czy kolor skóry.
EP Bławatska wyjaśniła, że drogę do osiągnięcia takiego harmonijnego i duchowego zjednoczenia ludzi należy rozpocząć od samych członków OT, których przywódcy starali się zwalczać wszelkie własne interesy, rozwijali szczere braterskie stosunki współpracy, jedności i wzajemnego zrozumienia między członkami, jak a także tolerancję i miłosierdzie wobec wad innych. Pomimo przynależności do różnych przekonań religijnych i statusu społecznego, teozofowie muszą przede wszystkim dążyć do poszukiwania Prawdy, budować swoje życie na fundamentach uniwersalnej etyki ludzkiej. Przy ocenie działalności któregokolwiek członka OT można brać pod uwagę wyłącznie zasługi osobiste.
2. Badanie starożytnych i współczesnych nauk religijnych i filozoficznych Wschodu, zwłaszcza indyjskiego, oraz stopniowe zapoznawanie społeczeństwa, przede wszystkim poprzez publikację odpowiedniej literatury, z naukami tajemnymi.
3. Badanie niezbadanych praw natury i sił psychicznych ukrytych w człowieku.
Bez przestrzegania pierwszej podstawowej zasady TO, wszystkie pozostałe nie mogłyby zostać w pełni wdrożone.
Powiedzenia E.P. Bławatska
„Niech twoja dusza słucha każdego krzyku cierpienia, tak jak święty lotos obnaża swoje serce, aby przyjąć promienie porannego słońca”.
„Niech każda płonąca łza ludzka wpadnie do głębi serca waszego i niech tam pozostanie: nie usuwajcie jej, dopóki nie zniknie smutek, który ją zrodził.”
„Dopóki Mistrz nie uzna za konieczne, abyś przyszedł do Niego, bądź z ludzkością i bezinteresownie pracuj na rzecz jej rozwoju i postępu. Tylko to może przynieść prawdziwe osiągnięcia w rozwoju duchowości.
Dla kogoś E.P. Bławatska była przyjaciółką i nauczycielką, dla jednych była szarlatanką, dla innych wrogiem i osobą, która niszczyła religijne podstawy społeczeństwa. To wszystko są prawdy względne...
Każda epoka ma swój własny system wartości, własny światopogląd, gusta i aspiracje, temperament i charakter. Własne religijno-filozoficzne postrzeganie rzeczywistości, nasza własna ideologia... Z reguły za ważne uważamy to, do czego jesteśmy przyzwyczajeni, i trzymamy się systemu poglądów, w którym zostaliśmy wychowani i który dlatego wydaje nam się normalny i naturalny . Tak więc w starożytnym Rzymie wiara w bogów rzymskiego panteonu była czymś naturalnym, nieco później bycie chrześcijaninem stało się normalne, dziś normalne stało się uważanie się albo za ateistę, albo w najlepszym razie za osobę wierzącą że jest jeszcze coś większego od nas. Jak to się mówi, w Rzymie należy zachowywać się jak Rzymianin; w związku z tym przyjęcie wartości nieodłącznie związanych z naszą epoką pozwala nam poruszać się w niej i czuć się w niej komfortowo. Ale z drugiej strony bezwład myślenia i konformizm, a raczej konserwatyzm, odpychają wszystko, co nowe i próbują to zniszczyć.
Ten sam los spotkał idee i poglądy Heleny Pietrowna Bławatskiej.
Już w XIX wieku H.P.B. (jak to nazywali jej uczniowie) zwraca uwagę na powiązania istniejące pomiędzy różnymi warstwami kultury – nauką, religią i filozofią, na to, co wspólne, obecne we wszystkich religiach świata i idealistycznych doktrynach filozoficznych. Porównuje naukę Wschodu i Zachodu i znajduje ich wspólne korzenie, gdyż pytania, jakie stawia przed nami życie, nie mogą być „wschodnie” ani „zachodnie”. Musimy zgodzić się z poglądem, że nie ma wielu prawd ani wielu rzeczywistości, chociaż istnieje wiele wyobrażeń na temat Rzeczywistości (ze względu na czynniki subiektywne i ograniczenia właściwe każdej kulturze).
Nasza epoka informatyki musi zjednoczyć się nie tylko na polu gospodarczym i naukowym, ale także na polu wartości metafizycznych i filozoficznych. Badanie religii, systemów filozoficznych i religijnych oraz tradycji różnych ludów daje nam możliwość poznania przeszłości ludzkości, a jednocześnie lepszego zrozumienia i wypełnienia znaczeniem czasu, w którym sami żyjemy. Historia magistra vitae*. I dotyczy to nie tylko wydarzeń historycznych, gdyż prawdziwa historia ludzkości to historia idei, wartości i dążeń, które ją inspirowały i wypełniły znaczeniem jej istnienia.
Badając psychologię, antropologię i filozofię XX wieku, można zauważyć, że wielu współczesnych naukowców i filozofów, takich jak Jung, Maslow, Scholem, Eliade, Ado, powraca do głównych idei i planów badawczych Bławatskiej i je kontynuuje. Zatem w dziedzinie psychologii Jung wskazuje, że wewnętrzny świat człowieka jest znacznie głębszy niż wcześniej sądzono i jest nam prawie nieznany; że osoba jest istotą, która oprócz tymczasowego, powierzchownego i osobowego aspektu świadomości ma metafizyczne centrum, jaźń, która stara się zintegrować ze świadomością, aby się zamanifestować. Ten proces wzrostu, pierwotnie zawarty w człowieku, Jung nazywa procesem indywiduacji. Ze swojej strony Maslow potwierdza, że oprócz potrzeb przemijających człowiek potrzebuje metapotrzeb, aby czuć szczęście i pełnię życia – coś, co wykracza poza osobiste zainteresowania. Samorealizacja jest możliwa tylko wtedy, gdy wartości metafizyczne są wsparciem i rdzeniem naszego życia. Eliade twierdzi, że człowiek nie jest tylko homo sapiens, istotą racjonalną, myślącą; w swej istocie człowiek jest także homo religiosus, istotą religijną, która oprócz rozumu posiada zdolność operowania obrazami i symbolami. Na polu socjologii Sorokin, podobnie jak wielu innych filozofów, mówi o kryzysie naszych czasów, o fragmentacji kultury zachodniej i jej ruchu w stronę nowego średniowiecza, do którego dochodzi na skutek irracjonalnych i zmysłowych czynników nękających naszą cywilizację, które porzucił ideały, świętość, od wszystkiego, co uszlachetnia człowieka.
Poszukiwanie sensu jest poszukiwaniem wsparcia
W swoich pismach H.P.B. zachęca nas do porzucenia wąskiego i egocentrycznego podejścia, do ponownej oceny nauk filozofów współczesnych i starożytnych, do objęcia ponadczasowości w sferze religii i do zrozumienia, że każda religia dobrze spełnia swoją funkcję, o ile kieruje człowieka do Boskości bez trzymania się jej dogmatów i pustych form. Rozwój nauki w XIX wieku dał początek pozytywizmowi, który ogranicza prawdę do tego, co można sprawdzić eksperymentalnie i odrzuca metafizykę jako taką. Odrzucenie religii i metafizyki czyni naukę filarem materializmu, a miejsce księży i świętych pism zajmują naukowcy i ich dogmaty. Ale oprócz nauki i naukowej „prawdy” (o której w dużej mierze decyduje czynnik subiektywny) człowiekowi potrzebne jest piękno, głębokie uczucia i refleksje na temat Wieczności, sensu życia i tego, co w nim naprawdę wartościowego.
Naszą rozmowę o Helenie Pietrownej Bławatskiej możemy rozpocząć od stwierdzenia słynnego filozofa Bergsona: „Mistycy o nic nie proszą, a jednak otrzymują. Nie trzeba ich nazywać, oni po prostu istnieją; ich istnienie jest wezwaniem.” Mistyczne w człowieku to ruch w stronę piękna i tajemnicy, to droga poza znane. Mistyczny jest w człowieku Dionizos, bóg entuzjazmu, bóg, który prowadzi nas w noc, naszą noc niewiedzy, bóg, który daje nam możliwość opanowania i zdobycia nowej przestrzeni, bóg, któremu towarzyszy Apollo, symbolizujący umiejętność wniesienia światła i harmonii do opanowanej przez nas przestrzeni.
Mistycy o nic nie proszą i nie potrzebują uznania. Ich sposób życia i pomysły inspirują tych, którzy szukają.
Jaka jest prawda o HPB?
Jaka jest prawda o HPB? Kiedy Jezus, jeden z wielkich Nauczycieli, został oskarżony o przekroczenie prawa, bluźnierstwo i oszustwo i skazany na ukrzyżowanie, Poncjusz Piłat, czując wielkość tego człowieka, zadał mu pytanie: „Co jest prawdą?” Odpowiedzią było milczenie, gdyż Prawdy nie da się wyrazić słowami.
Można powiedzieć, że istnieje wiele prawd względnych na temat Heleny Pietrowna Bławatskiej. Dla kogoś była przyjaciółką i nauczycielką, dla kogoś szarlatanem i oszustem, dla kogoś wrogiem i osobą wkraczającą w podstawowe fundamenty religijne, a ktoś widział w niej przede wszystkim osobę z zdolności parapsychologiczne… To wszystko są prawdy względne: każdy, zarówno przyjaciele HPB, jak i jej wrogowie, patrzy na nią przez pryzmat własnych wyobrażeń i zapoznaje nas z różnymi faktami z jej biografii, zabarwionymi jego własną percepcją.
Myślę, że w poszukiwaniu prawdy o H.P.B. nie należy zakładać, że zbierając fakty z jej życia, uda nam się odtworzyć jej portret. Nie należy też sądzić, że wszystko, co jest napisane w jej pismach, jest ostateczną prawdą. Możemy zadać sobie pytanie: jaka jest prawda o nas samych? Oczywiście istnieje nasza własna „prawda” o nas - nasze wyobrażenie o sobie, naszym życiu, naszych mocnych i słabych stronach. Oprócz tego istnieją jeszcze inne „prawdy” – opinie naszych znajomych i osób, które słusznie lub nie, nas nie lubią. Ale prawda o nas jest inna. I ten inny też istnieje, jeśli mówimy o Bławatskiej, Sokratesie, Platonie, Beethovenie, Czajkowskim – o każdym z wielkich ludzi. W wielkim łatwiej jest dostrzec małe, dostępne światowemu spojrzeniu, a niezrozumiałe wytłumaczyć zrozumiałym: hojność – interes osobisty, wychodzenie poza ogólnie przyjęte – sekciarstwo, chęć głębszego zrozumienia świata – ekscentryczność. Przypomnijmy tu przypowieść o tym, jak jeden ze słuchaczy Konfucjusza powiedział do swojego ucznia: „Jesteś mądrzejszy, większy od swego Nauczyciela”. A on odpowiedział: „Mądrość człowieka można porównać do ściany. Moja ściana nie jest wyższa niż wzrost człowieka, dlatego każdy może łatwo zobaczyć wszystko, co jest za nią. A mój Nauczyciel jest jak mur wysoki na kilka sążni. Kto nie znajdzie w niej bramy, nie dowie się, jakie piękne świątynie i pałace kryją się za nią.
Kiedy spotykamy coś wielkiego, trudno nam to zrozumieć, a jeszcze trudniej wyjaśnić. W tym sensie ważne jest, aby nie dokonywać przedwczesnych ocen na temat tego, kim jest HPB. Trzeba dogłębnie przestudiować jej twórczość, jej życie i bezstronnie, nie bazując na uprzedzeniach i z góry przygotowanych ocenach, dążyć do zrozumienia jej natury. Tylko w tym przypadku nasz osąd będzie mniej więcej obiektywny. I zrozumiemy, że oprócz biografii, oprócz momentów związanych z życiem doczesnym, o H.P.B. jest też inna prawda – prawda związana z filozoficzną, metafizyczną, prawdziwa historia jej podróży po wewnętrznej przestrzeni duszy. Zobaczymy jej ideały i aspiracje, radości i cierpienia, jakie było jej wsparcie i po co żyła. To właśnie ta wewnętrzna, w pewnym sensie, jest prawdą o HPB; i dotyczy to nie tylko niej, ale także każdego z nas.
przyziemna historia
Biografia zawiera dane o jej rodzinie i pochodzeniu, historię jej dzieciństwa, podczas którego towarzyszyły jej zjawiska i działy się dziwne rzeczy. Możemy wspomnieć jej pierwsze spotkanie z mentorem, małżeństwo, ucieczkę z domu, po której rozpoczynają się podróże i poznawanie różnych kultur i tradycji świata, wielokrotne próby przedostania się do Tybetu… Okres poszukiwań kończy się, gdy H.P.B. zakłada Towarzystwo Teozoficzne, po czym całą swoją uwagę poświęca rozwojowi i wzrostowi tej organizacji, a z drugiej strony pisaniu dzieł: Izyda odsłonięta, Tajemna doktryna, Słownik teozoficzny, Klucz do teozofii, Głosy ciszy i inne, a także setki artykułów – pełny zbiór jej dzieł liczy piętnaście tomów. Wiele można na ten temat powiedzieć i wiele już powiedziano.
Miała złożony charakter. Umiała przeklinać jak taksówkarz; kiedy pracowała, wokół niej walały się niedopałki papierosów; być może nie wiedziała, jak się ubrać ze smakiem, mogłaby wydać ostatnie pieniądze na coś błahego, stracić akcje, w które zainwestowano duże sumy; bez ogródek powiedziałaby lub napisała więcej, niż powinna. A z drugiej strony wybaczała ludziom błędy, przymykała oczy na niedociągnięcia swoich pracowników, zwracała uwagę przede wszystkim na godność człowieka, dlatego często może nam się wydawać naiwna i zbyt ufna.
Ostatnie 15 lat życia spędza przy biurku po 18 godzin dziennie, jest niezmienna i wytrwała w swoich dążeniach... To tylko niektóre z jej cech charakteru. Ale wydaje mi się, że to wszystko nie jest tak ważne, ponieważ nieistotne jest również to, że posiadała zdolności parapsychologiczne, ponieważ parapsychologia nie jest zjawiskiem duchowym, ale psychicznym. Podczas swojego pobytu w Tybecie H.P.B. Musiałem nauczyć się kontrolować te zdolności, nauczyć się dominować nad swoją osobowością, zmienić się z medium w Adepta.
Nie wykluczamy możliwości istnienia telepatii i innych zdolności uśpionych w człowieku, jednak w rękach ignoranta mogą one okazać się bardziej niebezpieczne niż przydatne. „Przekazanie człowiekowi większej wiedzy, niż jest w stanie pomieścić, to niebezpieczny eksperyment…”* i, jak napisano poniżej, może stać się niebezpieczny nie tylko dla niego samego, ale także dla otaczających go osób. Każdy lek jest także trucizną.
Prawdziwa duchowość jest głęboko ludzka, jest metafizyczna, mądra i bezinteresowna i nie ma nic wspólnego ze zjawiskami lub rozmowami, w których operuje koncepcjami karmiącymi próżność wyimaginowanych mędrców. „Potrzebujemy ludzi z wnikliwością i poważnymi celami. Jedna taka osoba może dla nas zrobić więcej niż setki Łowców Fenomenów.”**
Inna historia
Oprócz historii świata, o której napisano wiele książek, istnieje jeszcze jedna historia, można powiedzieć, metahistoria życia Heleny Pietrowna Bławatskiej. Była mistyczką i filozofką, uczennicą i nauczycielką. A jeśli mówimy o metahistorii jej życia, o podróży przez wewnętrzną, mityczną czasoprzestrzeń, to trzeba powiedzieć, że jest to historia wielkich prób i wielkich zwycięstw prowadzących do rozwoju wewnętrznej przestrzeni duszy .
Życie wewnętrzne H.P.B. – takie jest życie studenta, człowieka obowiązku, poświęcenia i wierności obranej drodze. Choć nie zawsze rozumiała rady i żądania swoich Mistrzów i zawsze miała możliwość odmówić ich spełnienia – wystarczyło powiedzieć: „Nie chcę tego robić” – niezmiennie pozostawała do ich dyspozycji i robiła wszystko, co w ich mocy. jej moc, bo nic się dla niej nie liczyło poza Obowiązkiem wobec Mistrzów i sprawą teozofii: „Do ostatniej kropli należą do nich cała moja krew, otrzymają ostatnie uderzenie mojego serca”.
Teozofia
Oczywiście nie sposób mówić o H.P.B. i nie mówią nic o teozofii i Towarzystwie Teozoficznym, a przede wszystkim o tym, czym się od siebie różnią. Pierwsza oznacza zjawisko ponadczasowe, druga to nazwa organizacji założonej w XIX wieku przez grupę ludzi, wśród których był H.P.B.
Słowo „teozofia”, podobnie jak słowo „filozofia”, kojarzy się z Mądrością i jej poszukiwaniem. Oznacza Boską Mądrość (od „teos” i „sophia”) i w pewnym sensie odpowiada temu, co rozumiemy przez metafizykę. Samo określenie wywodzi się ze starożytności, od neoplatoników – pierwszej szkoły eklektycznej, która pojawiła się w Cesarstwie Rzymskim, która wchłaniała różne kultury, zarówno wschodnie, jak i zachodnie. To neoplatończycy próbowali znaleźć podobieństwa między naukami filozoficznymi i religijnymi Grecji, Egiptu, Syrii, Dalekiego Wschodu i połączyć je. Nazywano ich philalethes, „miłośnikami prawdy” i analogetami, czyli tymi, którzy poprzez symbole i analogie interpretują święte pisma. Założycielem szkoły neoplatońskiej jest Ammonius Sakkas, który poprzez badania i analizy porównawcze próbował pogodzić i zjednoczyć pozornie różne nauki, wskrzesić pierwotną doktrynę, która stanowi metafizyczną podstawę wszystkich znanych w historii nauk religijnych i filozoficznych.
Boska Mądrość, czyli Teozofia, jest kwintesencją wszystkich religii i systemów filozoficznych. Diogenes Laertes śledzi istnienie teozofii z epoki dynastii Ptolemeuszy, która rządziła Egiptem po śmierci Aleksandra Wielkiego, a założyciela teozofii nazywa hierofantem Pot-Amunem, kapłanem boga Amona. Teozofia to wiedza tajemna, słodka jak miód i gorzka jak piołun. To zamknięta dla większości księga Natury, która zawiera prawdziwe nazwy wszystkiego, co istnieje, nazwy, których nie da się wymówić, nazwy ukryte w locie ptaków i w szelescie liści, i w mostach łączących brzegi , i w naszych wspomnieniach o Niebie... I chociaż te imiona są różne, wszystkie są częściami jednego, niewymawialnego Imienia.
Badanie pozwala wydobyć z różnych nauk jedną, wszechstronną i harmonijną melodię; powinien mu towarzyszyć równie piękny taniec, odpowiadający praktycznemu aspektowi nauczania – etyce, która wynika z metafizyki, wyobrażeń o Bogu, Wieczności i sensie istnienia. Według teozofów aleksandryjskich gnoza, czyli wiedza o Boskości, zbliżanie się człowieka do Prawdy dokonuje się poprzez percepcję, która prowadzi do przekonania, dialektykę, która prowadzi do wiedzy i intuicję, która prowadzi do oświecenia. Takie podejście H.P.B. odnosi się do Towarzystwa Teozoficznego i wyraża go poprzez trzy cele tak starożytne jak sama teozofia.
Towarzystwo Teozoficzne jest próbą wskrzeszenia starożytnej Mądrości, przy czym należy zaznaczyć, że historia jej rozwoju nie jest ani historią teozofii, ani historią życia H.P.B. Ona sama postrzega Towarzystwo Teozoficzne jako szansę na skierowanie się w stronę metafizyki, jako korytarz prowadzący do głębszego spotkania z Nauczaniem i Nauczycielami. Według HPB jej misją było ożywienie zagubionych: „...W ostatnim ćwierćwieczu każdego stulecia, ci Chutchitels”, o których mówiłem, podejmowana jest próba pomocy w jasny i zdecydowany sposób duchowemu postępowi ludzkości. I w tym celu jedna lub więcej osób przyszło na świat jako mediatorzy Bractwa Nauczycieli, ujawniając jakąś część tajemnej doktryny. A jeśli próby Wysłanników okazały się nieskuteczne, przyczyną tego nie jest ich niedoskonałość, ale niezdolność ludzi do zrozumienia i przyjęcia nauk, włączenia ich w praktykę do swojego życia.
Tam, gdzie jest Boska Mądrość, jest też Boskie Życie. Rozbieżność między słowem a czynem jest dowodem niezrozumienia i nadmiernej gadatliwości, gdyż prawdziwy okultyzm, czyli teozofia, to „wielkie samozapomnienie, nieograniczone i absolutne, zarówno w myśleniu, jak i w działaniu. To jest altruizm, który usuwa tego, kto go praktykuje, z szeregów żywych. Gdy tylko zdecyduje się poświęcić tej pracy, żyje nie dla siebie, ale dla świata” (H.P.B.).
HPB był przykładem wielkiego zapomnienia o sobie. W jednym z listów czytamy: „...Interesują nas tylko dobre uczynki i człowieczeństwo w ogóle. Aby to zrobić, uciekamy się do tego, co mamy najlepszego - do Heroldów. Najważniejsza z nich od trzydziestu lat znana jest na świecie pod nazwą H.P.B.
Przy wszystkich jej niedoskonałościach… nie sposób dopuścić do siebie myśli o znalezieniu kogoś lepszego na przyszłość, co powinni dobrze rozumieć teozofowie. Zawsze była wierna naszej Sprawie, musiała wiele wycierpieć i ani ja, ani moi Bracia nigdy jej nie opuścimy i nie opuścimy…
Największą rzeczą, jaką możemy zrobić dla osoby, która całe swoje życie poświęciła służbie nam i Sprawie, która żyje w naszym sercu, jest ochrona, jeśli to konieczne, jej ciała i zdrowia… Niech Towarzystwo Teozoficzne raczej zginie, niż będzie niewdzięczne wobec H.P.B.”.*
Ponieważ założony przez nią Klub Cudów z zamiarem badania zjawisk spirytystycznych okazał się błędem, w 1875 r. H.P.B. za radą swoich Mistrzów poszerza zakres swoich zainteresowań o filozofię, religię i naukę oraz zakłada stowarzyszenie, któremu nadaje znane dziś wszystkim imię. W swoich wysiłkach wspierają ją tybetańskie i egipskie odgałęzienia Bractwa Mędrców, o istnieniu których Zachód zapomniał od upadku Cesarstwa Rzymskiego. „W chwili obecnej istnieją nawet trzy centra Bractwa Okultystycznego, bardzo odległe od siebie geograficznie i równie odległe ezoterycznie, ale prawdziwa doktryna ezoteryczna jest w nich ta sama, chociaż różnią się terminami. Wszyscy dążą do tego samego wielkiego celu, ale na zewnątrz nie zgadzają się co do szczegółów metody działania.
Nauczyciele to żywi ludzie, urodzeni tak jak my i skazani na śmierć… „Nasi Nauczyciele nie są niebiańskimi bogami”. To zwykli śmiertelnicy, ale są bardziej moralni, mądrzejsi, bardziej duchowi niż ktokolwiek inny na tym świecie, są świętymi śmiertelnikami. Ale dzięki swojej świętości pozostają ludźmi, członkami Bractwa i jako pierwsi przestrzegają jego praw i nakazów… ”(H.P.B.). Jak sami mówią: „zrozumiali i posłuszni, ale nigdy nie wolno nam być niewolnikami, bo inaczej, jeśli będziemy spędzać czas na kłótniach, nigdy się niczego nie nauczymy”.***
Nauczyciele nie kierowali towarzystwem ani jego założycielami – jedynie bacznie obserwowali i bronili tego ruchu, a H.P.B. był ich pośrednikiem i zwiastunem, także „zwykłym” człowiekiem, który wypił do dna kielich swojego losu, odważnie i z godnością.
Doktryna
We wszystkich swoich pismach H.P.B. podkreśla ideę, że Bóg, czyli Pierwsza Przyczyna, jest Rzeczywistością wykraczającą poza wszelkie zrozumienie i wszelkie definicje. HPB ożywia idee zaproponowane przez platoników, buddystów i wiele innych szkół starożytności, według których Jedno nie może być osobą, bytem, któremu przypisuje się pewne cechy i zdolności osobie lub czemuś innemu, co istnieje w naszych ograniczonych i uwarunkowany wszechświat. Jedyny nie jest jakąś superistotą, która kogoś kocha i nienawidzi, która wybrała i niewybrana, istotą, która karze i nagradza, która potrzebuje świątyń i modlitw. Bóg nie potrzebuje pokory i modlitw, świątyń i rytuałów, ale człowieka. To nie Bóg potrzebuje refleksji nad znaczeniem życia i śmierci; Nie potrzebuje pragnienia uszlachetnienia swojej egzystencji, aby stać się lepszym i bliższym Boskości…
Bóg jest Obecnością, Wielką Tajemnicą, która jest Wszystkim i Niczym, jest Bytem, który wypełnia, wiąże, ogranicza, wszystko zawiera i sam jest we wszystkim zawarty. Według Proklosa Bóg jest jednakowo obecny we wszystkim, ale nie wszystko jest jednakowo obecne w Bogu. Jest obecny także w naszej duszy – śpi i czeka, aż zostanie wpuszczony na świat, aby otworzyć drzwi swego sekretnego mieszkania, do którego prowadzi droga cnoty i mądrości.
Filozofia natur, od neoplatońskiej po współczesną, Akropol, zaprzecza osobowemu bóstwu, które byłoby przyczyną wszystkiego i które stworzyłoby świat z niczego. Pojęcie bóstwa, na które HPB zwraca uwagę w swoich pracach, koresponduje z ideą monady pitagorejskiej, która jest zanurzona w Ciemności i jest samą Ciemnością; idea Ain-Sof kabalistów, bezkształtnej i niepoznawalnej Przyczyny, która objawia się poprzez swoją Obecność w świecie; idea Parabrahmana, tego, co jest poza Brahmą, wielkiego tchnienia życia; idea Niewysłowionego wielkich gnostyków, tego, który nie ma początku ani końca, którego łonem jest Cisza; idea starożytnych Egipcjan, według której „Bóg jest pierwotny i nieskończony, ukryty przed bogami i ludźmi, jest Prawdą, żywi się Prawdą i na niej polega, żyje we wszystkim i ponad wszystkim i ma wiele obrazów”* . Studiując historię poszukiwań filozoficznych i mistycznych widzimy, że idea Rzeczywistości Absolutnej, która nie ma definicji, wykracza poza czasoprzestrzeń, jest obecna w większości systemów religijno-filozoficznych.
Etymologicznie słowo „Bóg” pochodzi od słowa „bhaga”, co oznacza „szczęście”, w języku greckim pojęcie „Theos” kojarzone jest z ideą ruchu, łacińskie „Deus” – z ideą ruchu. światło. Ale żadne z tych pojęć nie oznaczało Pierwszej Przyczyny, która wykraczała poza wszelkie definicje. Nawet takie pojęcia jak Jedno Prawo, Jedno Życie, Wieczne Stawanie się, Pierwsza Przyczyna, Korzeń bez Korzenia, Przedwieczny, pozwalają nam jedynie intuicyjnie, w ciszy wznieść się do Tajemnicy, która objawia się w człowieku jako Wezwanie. , jako Dobro i Sprawiedliwość w naszym życiu, jako umiejętność klękania, jako umiejętność przekształcenia każdego naszego działania w modlitwę…
I choć Jedno jest punktem pierwotnym, alfą i omegą wszystkiego, nie wyklucza to istnienia we wszechświecie bytów przewyższających człowieka, które możemy nazwać bogami, a także tych, które są od niego ewolucyjnie niższe – zwierzęta i rośliny. Naszym problemem jest to, że czujemy się centrum wszechświata i wydaje nam się, że wszystko, co istnieje, istnieje dla nas; i nawet my potrzebujemy boga, który myśli tylko o nas i naszych drobnych problemach. Ale nie jest. Jeśli spojrzymy na świat w całej jego różnorodności, zobaczymy, że wszystko w nim jest piękne i doskonałe, a wszystko, co istnieje, jest równie ważne dla Stwórcy. Dla Niego człowiek nie jest ważniejszy niż kamień czy mrówka, gwiazda czy ziarnko piasku, gdyż On jest obecny we wszystkim w tej samej mierze.
Drugą ważną ideą, która przenika nauczanie HPB, jest oczywiście doktryna o reinkarnacji i nieśmiertelności duszy. Ideę tę można odnaleźć na Wschodzie i Zachodzie, w buddyzmie i hinduizmie, w pitagoreizmie i orfizmie, wśród platonistów, kabalistów i gnostyków, w Ameryce Południowej (wśród Azteków i Inków), w starożytnym Egipcie i Mezopotamii. To nie jest jakaś nowa teoria. Po prostu H.P.B. nadaje mu formę filozoficzną i ożywia tę naukę na Zachodzie. Doktryna reinkarnacji pozwala nam zrozumieć dokąd i dokąd zmierzamy, jakie prawa kierują ruchem świadomości od boskości potencjalnej do boskości rzeczywistej, od całkowitej niewiedzy i niewoli do wyzwolenia od wszystkiego, co instynktowne i materialne, a zatem do panowania nad sobą , ku odnowieniu wspomnień o wieczności.
To prawda, że wspomnieniom Nieba towarzyszy zapomnienie o sobie, wyrzeczenie się swoich wad i małostkowych egoistycznych aspiracji. Przychodzą z zapałem i wewnętrzną dyscypliną, które otwierają przed oczami duszy to, co najlepsze w nas i wokół nas, wąską drogę wiodącą przez ciernie do gwiazd…
* Historia jest nauczycielką życia (łac.).
** Tamże.
* Listy Mahatmy. - Samara, 1993.
** Tamże.
*** Tam.
* Budge E.W. Religia egipska. Magia egipska. - M., 1996.
Helena Bławatska – zagadka dla przyszłych pokoleń. Jej zdolności nie znały granic. Jej proroctwa były zdumiewające. W latach 70. czytano tylko w Samizdacie
Helenę Bławatską można nazwać jedną z najbardziej wpływowych kobiet w historii świata. Nazywano ją „rosyjskim Sfinksem”; otworzyła Tybet na świat i „uwiodła” zachodnią inteligencję naukami okultystycznymi i filozofią Wschodu. Szlachcianka z Rurikovich. Nazwisko panieńskie Bławatskiej to von Hahn. Jej ojciec należał do rodziny dziedzicznych książąt Macklenburg Gahn von Rotenstern-Gan. Poprzez babcię genealogia Bławatskiej sięga książęcej rodziny Rurikowiczów. Matka Bławatskiej, pisarka Elena Andreevna Gan, Wissarion Bieliński nazywała „rosyjską George Sand”. Przyszła „nowoczesna Izyda” urodziła się w nocy z 30 na 31 lipca 1831 r. (według starego stylu) w Jekaterynosławiu (Dniepropietrowsk). We wspomnieniach z dzieciństwa pisała oszczędnie: „Moje dzieciństwo? Zawiera z jednej strony rozpieszczanie i trąd, z drugiej zaś kary i gorycz. Niekończące się choroby do siódmego, ósmego roku życia… Dwie guwernantki – Francuzka Madame Peigne i panna Augusta Sophia Jeffreys, starsza panna z Yorkshire. Kilka niań... Zaopiekowali się mną żołnierze mojego ojca. Moja matka zmarła, gdy byłem dzieckiem”. Bławatska otrzymała doskonałe wykształcenie w domu, jako dziecko nauczyła się kilku języków, studiowała muzykę w Londynie i Paryżu, dobrze jeździła konno i dobrze rysowała. Wszystkie te umiejętności przydały się później podczas jej wędrówek: dawała koncerty fortepianowe, pracowała w cyrku, lepiła farby i sztuczne kwiaty.
Bławatska i duchy. Bławatska już jako dziecko różniła się od swoich rówieśników. Często opowiadała domownikom, że widzi różne dziwne stworzenia, słyszy dźwięki tajemniczych dzwonów. Szczególne wrażenie zrobił na niej majestatyczny Hindus, którego inni nie zauważyli. Według niej pojawiał się jej w snach. Nazwała go Strażnikiem i powiedziała, że ratuje ją od wszelkich kłopotów. Jak napisała później Elena Petrovna, był to Mahatma Moriah, jeden z jej duchowych nauczycieli. Poznała go „na żywo” w 1852 roku w londyńskim Hyde Parku. Hrabina Constance Wachtmeister, wdowa po ambasadorze Szwecji w Londynie, według Bławatskiej, podała szczegóły rozmowy, podczas której Mistrz powiedział, że „wymaga jej udziału w pracach, których zamierza się podjąć”, a także, że „byłaby spędzić trzy lata w Tybecie, aby przygotować się do tego ważnego zadania”. Podróżny. Nawyk przemieszczania się Heleny Bławatskiej ukształtował się już w dzieciństwie. Ze względu na oficjalne stanowisko ojca rodzina często musiała zmieniać miejsce zamieszkania. Po śmierci matki w 1842 roku z powodu konsumpcji, wychowanie Eleny i jej sióstr przejęli dziadkowie.
W wieku 18 lat Elena Pietrowna była zaręczona z 40-letnim wicegubernatorem prowincji Erivan Nikiforem Wasiljewiczem Bławatskim, ale 3 miesiące po ślubie Bławatska uciekła od męża. Dziadek wysłał ją do ojca z dwiema eskortami, ale Elenie też udało się uciec przed nimi. Z Odessy na angielskim żaglowcu Commodore Bławatska popłynęła do Kerczu, a następnie do Konstantynopola. O swoim małżeństwie Bławatska napisała później: „Zaręczyłam się, aby zemścić się na mojej guwernantce, nie myśląc, że nie mogę odwołać zaręczyn, ale karma poszła za moim błędem”. Po ucieczce przed mężem rozpoczęła się historia wędrówek Heleny Bławatskiej. Ich chronologię trudno jest przywrócić, ponieważ ona sama nie prowadziła pamiętników i nikogo z jej bliskich nie było w pobliżu. W ciągu zaledwie kilku lat swojego życia Bławatska dwukrotnie podróżowała po całym świecie, była w Egipcie, Europie, Tybecie, Indiach i Ameryce Południowej. W 1873 roku jako pierwsza Rosjanka otrzymała obywatelstwo amerykańskie. Towarzystwo Teozoficzne. 17 listopada 1875 roku Helena Pietrowna Bławatska i pułkownik Henry Olcott założyli w Nowym Jorku Towarzystwo Teozoficzne. Bławatska wróciła już z Tybetu, gdzie twierdziła, że została pobłogosławiona przez mahatmów i lamów, aby przekazywać światu duchową wiedzę. Cele jego powstania były następujące:
1. Stworzenie rdzenia Uniwersalnego Braterstwa Ludzkości bez względu na rasę, religię, płeć, kastę czy kolor skóry.
2. Promowanie studiów porównawczych nad religią, filozofią i naukami ścisłymi.
3. Badanie niewyjaśnionych praw Natury i sił ukrytych w człowieku. Bławatska napisała tego dnia w swoim pamiętniku: „Dziecko się urodziło. Hosanna!”. Elena Petrovna napisała, że „członkowie Towarzystwa zachowują całkowitą swobodę wyznania i wchodząc do stowarzyszenia obiecują taką samą tolerancję wobec wszelkich innych przekonań i przekonań. Ich związek nie polega na wspólnych przekonaniach, ale na wspólnym dążeniu do Prawdy. We wrześniu 1877 roku w nowojorskim wydawnictwie J.W. Bouton „a”, ukazało się pierwsze monumentalne dzieło Heleny Bławatskiej, Izyda odsłonięta, a pierwszy nakład tysiąca egzemplarzy został wyprzedany w ciągu dwóch dni. Opinie o książce Bławatskiej były skrajne. W „The Republican” dzieło Bławatskiej nazwano „wielkim talerz resztek”, w „The Sun” uznano za „wyrzucone śmieci”, a recenzent New York Tribune napisał: „Wiedza Bławatskiej jest obrzydliwa i nieprzetrawiona, a jej niezrozumiałe opowiadanie o braminizmie i buddyzmie opiera się bardziej na domysłach niż na wiedzy autorki”. Jednakże Towarzystwo Teozoficzne nadal się rozwijało, w 1882 r. W 1879 r. opublikowano w Indiach pierwszy numer The Theosophist, a w 1887 r. w Londynie wydano magazyn Lucyfer, przemianowany 10 lat później na The Theosophical Review. wywarł ogromny wpływ na myśl społeczną, składał się z wybitnych osobistości swoich czasów, od wynalazcy Thomasa Edisona po poetę Williama Yeatsa. Pomimo dwuznaczności idei Bławatskiej, w 1975 r. rząd Indii wydał pamiątkowy znaczek poświęcony 100. rocznicy założenia Towarzystwa Teozoficznego. Znaczek przedstawia pieczęć Towarzystwa i jego motto: „Nie ma religii wyższej od prawdy”.
Bławatska i teoria ras. Jedną z kontrowersyjnych i kontrowersyjnych idei w twórczości Bławatskiej jest koncepcja cyklu ewolucyjnego ras, której część została przedstawiona w drugim tomie Tajemnej doktryny. Niektórzy badacze uważają, że teorię ras „od Bławatskiej” przyjęli ideologowie III Rzeszy. Napisali o tym amerykańscy historycy Jackson Speilvogel i David Redles w swojej pracy Hitler's Racial Ideology: Content and Occult Roots. W drugim tomie Tajemnej doktryny Bławatska napisała: „Ludzkość jest wyraźnie podzielona na ludzi natchnionych przez Boga i istoty niższe. Różnicy w inteligencji pomiędzy Aryjczykami a innymi cywilizowanymi ludami i takimi dzikusami jak mieszkańcy wysp Morza Południowego nie da się wytłumaczyć żadną inną przyczyną.<…>Brakuje w nich „Świętej Iskry” i tylko oni są obecnie jedynymi niższymi rasami na tej Planecie i na szczęście – dzięki mądrej równowadze Natury, która nieustannie pracuje w tym kierunku – szybko wymierają. Sami teozofowie jednak przekonują, że Bławatska w swoich dziełach miała na myśli nie typy antropologiczne, ale etapy rozwoju, przez które przechodzą wszystkie dusze ludzkie. Bławatska, szarlataneria i plagiat. Aby zwrócić uwagę na swoją pracę, Helena Blavatsky zademonstrowała swoje supermoce: listy od przyjaciół i nauczyciela Kuty Hoomi spadły z sufitu jej pokoju; przedmioty, które trzymała w dłoni, zniknęły, a następnie trafiły w miejsca, w których w ogóle jej nie było. Wysłano komisję, aby sprawdzić jej umiejętności. Raport opublikowany w 1885 roku przez London Society for Psychical Research stwierdza, że Bławatska była „najbardziej uczonym, dowcipnym i interesującym kłamcą, jakiego zna historia”. Po zdemaskowaniu popularność Bławatskiej zaczęła słabnąć, a wiele Towarzystw Teozoficznych rozpadło się. Kuzyn Heleny Bławatskiej, Siergiej Witte, pisał o niej w swoich wspomnieniach: „Opowiadając rzeczy bezprecedensowe i nieprawdy, ona najwyraźniej sama była pewna, że to, co powiedziała, jest prawdą, dlatego nie mogę powstrzymać się od stwierdzenia, że było w tym coś demoniczne w niej, to było w niej, po prostu mówiąc, że to było diabelskie, chociaż w istocie była bardzo delikatną, miłą osobą. W latach 1892–1893 powieściopisarz Wsiewołod Sołowjow opublikował w czasopiśmie Russkij Wiestnik serię esejów o spotkaniach z Bławatską pod ogólnym tytułem „Nowoczesna kapłanka Izydy”. „Aby kontrolować ludzi, trzeba ich oszukiwać” – poradziła mu Elena Pietrowna. „Dawno temu zrozumiałem tych ukochanych ludzi, a ich głupota sprawia mi czasem ogromną przyjemność… Im prostsze, głupsze i bardziej prymitywne zjawisko, tym pewniejsze, że się uda.” Sołowjow nazwał tę kobietę „łapaczką dusz”.
Kocham Bławatską, nikt nie był w stanie nawet zbliżyć się do głębi jej myśli. Daniil Andreev wspomina, że Bławatska była tytanem, podobnie jak Lermontow. Dlatego tak monumentalnie różni się od większości okultystów. To zupełnie inny poziom. Tytani bardzo rzadko inkarnują się w ciałach ludzi, gdyż już dawno przeszli swoją drogę ewolucji.
Nauka dawania jest głównym zadaniem człowieka i ta subtelna duchowa myśl przewija się przez wszystkie dzieła Bławatskiej.
Helena Pietrowna Bławatska zmarła 8 maja 1891 r. Ciągłe palenie negatywnie odbiło się na jej zdrowiu – wypalała do 200 papierosów dziennie. Po jej śmierci została spalona, a prochy podzielono na trzy części: jedna część pozostała w Londynie, druga w Nowym Jorku, a trzecia w Adyar.
Dzień pamięci Bławatskiej nazywany jest Dniem Białego Lotosu.
