Повеќе од шест години Криемхилда живееше зад Ецел со слава и чест. Во седмата година, Бог ѝ испрати син на голема гордост на таткото и радост на сите негови поданици. Сопругата го убедила кралот, а тој дозволил детето да го крстат. Бебето го доби името Ортлиб, тој ја израдува целата земја на Хуните со своето раѓање. Криемхилда се трудела да биде достојна љубовница во сè. Герата и помогна да ги научи обичаите на Хуните. Поданиците се заљубиле во кралицата поради нејзината великодушност и добра наклонетост. Така поминаа повеќе од дванаесет години, но Криемхилд не го заборави злото што и беше направено во Бургундија. Повеќе од еднаш се сети на нејзиниот среќен живот во земјата на Нибелунгите и на лукавиот Хаген, кој ја третираше толку сурово. Кралицата почнала да размислува како да му се одмазди на негативецот. За да го направи тоа, ѝ требаше тој да падне во сопственост на Ецел. Во неа повторно се разгоре некогашното непријателство кон братот Гунтер, иако некогаш се помириле. Криемхилд се жалела што против нејзина волја станала сопруга на паган и го обвинила својот брат што ја принудил на овој брак. Отсега тајно сонувала за одмазда. Кралицата повторно беше богата, имаше многу посветени витези и не за џабе грофот Еккеварт, нејзиниот благајник, великодушно ги опсипуваше Хуните со злато.
И така решила да го убеди сопругот да ги покани нејзините роднини да го посетат. Кралот многу ја сакаше својата сопруга и со задоволство се согласи да го исполни нејзиното барање. Тој испрати гласници до Вормс. Тоа беа Spielmanns - музичари и поети - Вербел и Свемел. Суверенот Ецел им го рекол ова: „Кажете им на моите девери дека им посакувам се најдобро и со нетрпение очекувам да ги посетам. Нека почнат да се собираат на долго патување токму сега - сакам да ги видам на нашиот празник на следната краткоденица. Вербел и Свемел му ветиле на суверенот точно да го исполни неговото барање.
Кралицата успеала да покани гласници во нејзините одаи пред да замине. Таа им ветила дарежлива награда доколку ја исполнат нејзината наредба. „Морате“, рече таа, „во разговорите со моите браќа, секогаш да кажувате дека никогаш не сте ме виделе тажен, дека им испраќам срдечни поздрави на сите нив. Нека го исполнат барањето на мојот сопруг и нека дојдат кај нас на гозба, за да не се осмелат Хуните да ме наречат без корен. Кажи им на Гернот и Гизелер дека многу ги сакам, нека ги земат со себе најдобрите вазали. Кажете ѝ на кралицата Ута колку сум почестена овде. А ако Хаген претпочита да остане дома, прашајте кој ќе им го покаже патот на Бургунѓаните овде, бидејќи во младоста живеел долго време со Хуните. Претставниците не разбраа зошто на Криемхилда и требаше Хаген меѓу нејзините гости, тие мораа да ја искупат оваа грешка во битката. Потоа им беше врачена порака на тројцата кралеви, обезбедени со злато и прекрасна облека, за да има што да се покажат на бургундскиот двор, а суверенот и неговата сопруга ги придружуваа гласниците на нивниот пат.
Врз основа на прераскажувањето на Nibelungenlied од А. Чантурија
Бронза, 1350 година п.н.е.
Амон („скриен“, „скриен“), во египетската митологија, богот на сонцето. 
Светото животно на Амон се овенот и гуската (и двата симболи на мудроста). Бог бил прикажан како човек (понекогаш со глава на овен), со жезол и круна, со две високи пердуви и соларен диск. Култот на Амон потекнува од Теба, а потоа се проширил низ Египет. Сопругата на Амон, небесната божица Мут и синот, богот на месечината Хонсу, ја формираа тебанската тријада со него. За време на Средното Кралство, Амон почнал да се нарекува Амон-Ра, бидејќи култите на двете божества се обединиле, добивајќи државен карактер. Амон подоцна се здобил со статус на сакан и особено почитуван бог на фараоните, а за време на Осумнаесеттата династија на фараоните бил прогласен за глава на египетските богови. Амон-Ра му даде победи на фараонот и се сметаше за негов татко. Амон бил почитуван и како мудар, сезнаен бог, „крал на сите богови“, небесен посредник, заштитник на угнетените („везир за сиромашните“).
— 
Бронза, Копија од периодот на новото кралство
Анубис, во египетската митологија, богот - покровител на мртвите, син на богот на вегетацијата Озирис и Нефтис, сестрата на Изида. Нефтис го сокрила новороденчето Анубис од својот сопруг Сет во мочуриштата на делтата на Нил. Мајката божица Изида го нашла младиот бог и го воспитала.
Подоцна, кога Сет го убил Озирис, Анубис, организирајќи го погребот на починатиот бог, го завиткал неговото тело во ткаенини натопени во посебен состав, со што ја направил првата мумија. Затоа, Анубис се смета за креатор на погребните обреди и се нарекува бог на балсамирање. Анубис, исто така, помогна да им суди на мртвите и ги придружуваше праведните до престолот на Озирис. Анубис бил прикажан како црн шакал или диво куче Саб (или човек со глава на шакал или куче).
Центарот на култот на Анубис е градот на 17-тиот номе Кас (грчки Кинопол - „кучешки град“). 
Бог Анубис го отстранува срцето на покојникот за да се мери на судот на Озирис
Слика од гробот на Сенеџем
Фрагмент, 13 век. п.н.е.
Бронза, 600гр. п.н.е.
Апис, во египетската митологија, богот на плодноста во форма на бик со сонце 
диск. Мемфис бил центар на култот Апис. Апис се сметал за Ба (душа) на богот Птах, светецот заштитник на Мемфис, како и богот на сонцето Ра. Живото олицетворение на богот беше црн бик со посебни бели траги. Египќаните верувале дека ритуалното трчање на светиот бик ги оплодува полињата. Апис бил поврзан со култот на мртвите и се сметал за бик на Озирис. На саркофазите, Апис често бил прикажан како трча со мумија на грбот. За време на Птоломејците, дошло до целосно спојување на Апис и Озирис во едно божество Серапис. За да се чуваат светите бикови во Мемфис, недалеку од храмот Птах, бил изграден посебен Апејон. Кравата што го родила Апис исто така била почитувана и чувана во посебна зграда. Во случај на смрт на бик, целата земја била заглавена во жалост, а неговото погребување и изборот на наследник се сметале за важна државна работа. Апис бил балсамиран и погребан според посебен ритуал во посебна крипта на Серапениумот во близина на Мемфис.
—————————————————————————————————————————————————-
Обожување на Атенот
Храмот на Атен, 14 век п.н.е. 
Атен („диск на сонцето“), во египетската митологија, богот е персонификација на сончевиот диск. Врвот на култот на овој бог датира од времето на владеењето на Аменхотеп IV (1368 - 1351 п.н.е.). На почетокот на неговото владеење, Атен делуваше како олицетворение на сите главни богови на сонцето. Тогаш Аменхотеп IV го прогласил Атон за единствен бог на целиот Египет, забранувајќи го обожавањето на други богови. Тој го смени своето име Аменхотеп („Амун е задоволен“) во Акенатен („пријатен за Атон“ или „корисен за Атон“). Самиот фараон, кој се сметаше за негов син, стана првосвештеник на богот. Атен бил прикажан како соларен диск со зраци кои завршувале во раце кои го држеле знакот на живот, симбол на фактот дека животот им бил даден на луѓето, животните и растенијата од Атон. Се верувало дека богот на сонцето е присутен во секој предмет и живо суштество. Атен бил прикажан како соларен диск, чии зраци завршуваат со отворени дланки.
——————————————————————————————————————————————————
Боговите Геб и Нут
Папирус Геб, во египетската митологија, богот на земјата, синот на богот на воздухот Шу и божицата на влагата Тефнут. Геб се скарал со својата сестра и сопруга Нут („рај“), додека таа секојдневно ги јадела своите деца - небесни тела, а потоа повторно ги раѓала. Шу го раздели парот. Го остави Геб долу и го крена Нут. Децата на Геб беа Озирис, Сет, Изида, Нефтис. Душата (Ба) на Хебе била отелотворена во Хнум, богот на плодноста. Старите верувале дека Геб е љубезен: тој ги чувал живите и мртвите од змиите што живеат на земјата, на него растеле растенијата што им се потребни на луѓето, поради што понекогаш бил прикажан со зелено лице. Геб бил поврзан со подземјето на мртвите, а неговата титула „принц на принцовите“ му дала право да се смета за владетел на Египет. Наследник на Геб е Озирис, од него престолот преминал на Хорус, а фараоните, кои ја сметале својата моќ како дадена од боговите, се сметале за наследници и слуги на Хорус.
——————————————————————————————————————————————————
Боже Хорус, олеснување
фрагмент, 1320 п.н.е 
Хорус, Хорус („висина“, „небо“), во египетската митологија, богот на небото и сонцето во маската на сокол, човек со глава на сокол или крилесто сонце, син на божицата на плодноста Изида и Озирис, богот на продуктивните сили. Неговиот симбол е соларен диск со раширени крилја. Првично, богот на соколот бил почитуван како предаторски бог на ловот, канџи кои копаат во плен. Според митот, Изида го зачнала Хорус од мртвиот Озирис, кој бил предавнички убиен од страшниот бог на пустината, Сет, неговиот брат. Повлекувајќи се длабоко во мочурливата делта на Нил, Изида родила и одгледала син, кој, созревајќи, во спор со Сет, се обидува да се препознае себеси како единствен наследник на Озирис. Во битката со Сет, убиецот на неговиот татко, Хорус прво е поразен - Сет му го скина окото, прекрасното Око, но потоа Хорус го победи Сет и му ја одзеде машкоста. Во знак на покорност, на главата на Сет ја стави сандалата на Озирис. Тој го даде своето прекрасно Око на Хорус да го проголта неговиот татко и тој оживеа. Воскреснатиот Озирис му го дал својот престол во Египет на Хорус, а тој самиот станал крал на подземниот свет.
——————————————————————————————————————————————————
Релјеф, X век. п.н.е. Мин, во египетската митологија, богот на плодноста, „производителот на култури“, кој бил прикажан со стоечки фалус и кренат камшик во десната рака, како и во круна украсена со два долги пердуви. Се верува дека Минг првично бил почитуван како бог творец, но во античко време почнал да се обожава како бог на патиштата и заштитник на оние што талкаат низ пустината. Минг се сметаше и за заштитник на жетвата. Главниот празник во негова чест беше наречен Празник на чекорите. Седејќи на своето скалило, богот го прифатил првото снопче кое го пресекол самиот фараон.
Минг, како „господар на пустините“, бил и покровител на странците; покровител на Коптос. Минг го покровител репродукцијата на добитокот, па затоа бил почитуван и како бог на сточарството.
Папирус Калуѓерка, во египетската митологија, олицетворение на водениот елемент, кој постоел во зората на времето и ја содржел животната сила. Во ликот на Нун, се споени идеите за водата како река, море, дожд итн.. Нун и неговата сопруга Наунет, олицетворувајќи го небото низ кое сонцето плива ноќе, биле првиот пар богови, сите богови се симнале од нив: Атум, Хапи, Кнум, како и Кепри и други. Се веруваше дека Нун го предводи советот на боговите, каде на божицата-лавица Хатор-Сехмет и беше доверено да ги казнува луѓето кои заговараа зло против сончевиот бог Ра.
——————————————————————————————————————————————————
Слика од гробот на Сенеџем
Фрагмент, 13 век. п.н.е д.
Озирис, во египетската митологија, богот на продуктивните сили на природата, господарот на подземјето, судијата во царството на мртвите. Озирис бил најстариот син на богот на земјата Геб и небесната божица Нут, братот и сопругот на Изида. Тој владеел на земјата по боговите Па, Шу и Геб и ги научил Египќаните земјоделство, лозарство и винарство, ископување и преработка на бакар и златна руда, медицинска уметност, градење на градови и го воспоставил култот на боговите. Сет, неговиот брат, злобниот бог на пустината, решил да го убие Озирис и направил саркофаг според мерките на неговиот постар брат. Откако организираше гозба, тој го покани Озирис и најави дека саркофагот ќе им биде доделен на оние кои треба да 
одговара. Кога Озирис легнал во капкофагот, заговорниците го треснале капакот, го наполниле со олово и го фрлиле во водите на Нил. Верна сопруга 
Озирис, Изида, го пронашла телото на нејзиниот сопруг, на чудесен начин ја извлекла животната сила скриена во него и од мртвиот Озирис го зачнала синот по име Хорус. Кога Хорус пораснал, му се одмаздил на Сет. Хорус го дал своето магично око, откорнато од Сет на почетокот на битката, за да го проголта неговиот мртов татко. Озирис оживеа, но не сакаше да се врати на земјата и, оставајќи го тронот на Хорус, почна да царува и да суди во задгробниот живот. Обично Озирис бил прикажан како човек со зелена кожа, седи меѓу дрвјата или со лоза обвиткана околу неговата фигура. Се веруваше дека, како и целиот растителен свет, Озирис умира секоја година и повторно се раѓа во нов живот, но оплодувачката животна сила во него е зачувана дури и кај мртвите.
——————————————————————————————————————————————————-
Статуа од ризницата на Тутанкамон, XIV век. п.н.е д. 
Птах, во египетската митологија, богот на творецот, покровител на уметностите и занаетите, особено почитуван во Мемфис. Птах ги создал првите осум богови (неговите инкарнации - Птах), светот и сè што постои во него (животни, растенија, луѓе, градови, храмови, занаети, уметности итн.) со „јазик и срце“. Откако го зачна создавањето во своето срце, тој ги изрази своите мисли со зборови. Понекогаш Птах беше наречен татко дури и на такви богови како Ра и Озирис. Сопругата на Птах беше божицата на војната Сехмет, синот беше Нефертум, богот на вегетацијата. Во грчката митологија, Хефест најмногу се совпаѓа со него. Птах беше прикажан како мумија со отворена глава, со прачка која стои на хиероглиф што значи вистина.
——————————————————————————————————————————————————-
Ра, фреска на гробот,
XIII век п.н.е.
Ра, Ре, во египетската митологија, богот на сонцето, отелотворен во сликата 
сокол, огромна мачка или човек со соколова глава крунисан со соларен диск. Ра, богот на сонцето, бил таткото на Ваџит, кобрата на Северот, која го штитела фараонот од жешките зраци на сонцето. Според митот, преку ден, благодатниот Ра, осветлувајќи ја земјата, плови по небесниот Нил во барката Манџет, навечер се префрла во барката Месектет и го продолжува своето патување по подземниот Нил во неа, а во утрото, откако ја победи змијата Апеп во ноќна битка, повторно се појавува на хоризонтот. Голем број митови за Ра се поврзани со идеите на Египќаните за промената на годишните времиња. 
Пролетното цветање на природата го најави враќањето на божицата на влагата Тефнут, огненото око кое сјае на челото на Ра и нејзиниот брак со Шу. Летните горештини се објаснуваа со гневот на Ра врз луѓето. Според митот, кога Ра остарел, а луѓето престанале да го почитуваат, па дури и „планирал злодела против него, Ра веднаш собрал совет на боговите на чело со Нун (или Атум), на кој било одлучено да се казни човекот раса. Божицата Сехмет (Хатор), во облик на лавица, убивала и проголтала луѓе додека со лукавство не успеала да пие јачменово пиво црвено како крв. Опиена, божицата заспа и заборави на одмаздата, а Ра, откако го прогласи Геб за свој заменик на земјата, се качи на грбот на небесната крава и оттаму продолжи да владее со светот. Старите Грци го идентификувале Ра со Хелиос.
——————————————————————————————————————————————————
Бог Себек Период на новото кралство
Собек, Себек, во египетската митологија, богот на водата и поплавата на Нил, чиј 
Свето животно бил крокодилот. Тој бил прикажан како крокодил или како човек со глава на крокодил. Центарот на неговиот култ е градот Катнечер-Собек (грчки: Крокодилопол), главниот град на Фајум. Се верувало дека во езерото што се граничи со главното светилиште Собек, се чувал крокодилот Петсухос, како живо олицетворение на Бога. Обожавателите на Собек, кои барале негова заштита, пиеле вода од езерото и го хранеле крокодилот со деликатеси. Во II милениум п.н.е. д. многу кралеви се нарекувале Себекхотеп, односно „Себек е задоволен“. Се верува дека древните го доживувале Себек како главно божество, кое дава плодност и изобилство, како и заштитник на луѓето и боговите. Според некои митови, злобниот бог Сет се засолнил во телото на Собек за да избегне казна за убиството на Озирис. Собек понекогаш се смета за син на Нит, големата мајка на боговите, божицата на војната, ловот, водата и морето, која е заслужна и за раѓањето на страшната змија Апеп.
——————————————————————————————————————————————————-
, базалт
14 век п.н.е д.
Сет, во египетската митологија, богот на пустината, односно „странските земји“, 
олицетворение на злата склоност, братот и убиец на Озирис, едно од четирите деца на богот на земјата Геб и Нут, божицата на небото. Светите животни на Сет се сметале за свиња („одвратност за боговите“), антилопа, жирафа, а магарето било главното. Египќаните го замислувале како човек со тенко долго торзо и магарешка глава. Некои митови му се припишуваат на Сет спасението на Ра од змијата Апеп - Сет го прободе џинот Апеп, персонифицирајќи ја темнината и злото, со харпун. Во исто време, Сет го отелотвори и злобниот принцип - како божество на безмилосната пустина, бог на странците: тој сечеше свети дрвја, ја јадеше светата мачка на божицата Баст итн. Во грчката митологија, Сет се поистоветува со Тифон, змија со глава на змеј и се сметаше за син на Гаја и Татар.
, одмерувајќи ја душата
Цртеж од „Книгата на мртвите“ од Хунифер
ДОБРО. 1320 п.н.е
Тот, Џехути, во египетската митологија, богот на месечината, мудроста, броењето и пишувањето, покровител на науките, писарите, светите книги, креаторот на календарот. Божицата на вистината и редот, Маат, се сметала за сопруга на Тот. Светото животно на Тот било ибис, и затоа богот често бил прикажан како човек со глава на ибис. Египќаните го поврзуваат доаѓањето на ибис-Тот со сезонските поплави на Нил. Кога Тот го вратил Тефнут (или Хатор, како што вели еден од митовите) во Египет, природата цветала. Тој, идентификуван со месечината, се сметал за срцето на богот Ра и бил прикажан зад Па-сонцето, бидејќи бил познат како негова ноќна замена. Тот беше заслужен за создавањето на целиот интелектуален живот на Египет. „Господар на времето“, го подели на години, месеци, денови и ги следеше. Мудриот Тот ги запишал родендените и смртта на луѓето, водел хроники, а исто така создавал пишување и ги учел Египќаните броење, пишување, математика, медицина и други науки.
——————————————————————————————————————————————————
Бог Тот со бабун
Бронза, 1340 година п.н.е.
Познато е дека неговата ќерка или сестра (жена) била божица на пишувањето Сешат; 
Атрибутот на Тот е палетата на писарот. Под негово покровителство биле сите архиви и познатата библиотека на Хермопол, центарот на култот на Тот. Бог „владеел со сите јазици“ и самиот се сметал за јазик на богот Птах. Како везир и писар на боговите, Тот бил присутен на судењето на Озирис и ги забележал резултатите од мерењето на душата на покојникот. Бидејќи Тот учествувал во оправдувањето на Озирис и дал наредба за негово балсамирање, тој учествувал во погребниот ритуал на секој починат Египќанец и го одвел во царството на мртвите. На оваа основа, Тот се поистоветува со грчкиот гласник на боговите, Хермес, кој се сметал за психопом („водач на душата“). Тој често бил прикажуван со павијан, едно од неговите свети животни.
———————————————————————————————————————————————————
Бог Кнум Период на новото кралство
Кхнум („создател“), во египетската митологија, богот на плодноста, креаторот кој го создал светот од глина на своето грнчарско тркало. Често е прикажан како човек со глава на овен, кој седи пред грнчарско тркало, на кое стои фигура на суштество кое штотуку го создал. Се веруваше дека Хнум создал богови, луѓе, а исто така ги контролирал поплавите на Нил. Според една од легендите, научникот и мудрец Имхотеп, достоинственик и архитект на фараонот Џосер (III милениум п.н.е.), во врска со седумгодишниот глад, го советувал Џосер да му принесе богата понуда на богот на плодноста. Фараонот го следеше овој совет, а Хнум му се појави на сон, ветувајќи му дека ќе ги ослободи водите на Нил. Таа година земјата доби прекрасна жетва.
——————————————————————————————————————————————————-
,
Во овој дел од работата ќе продолжиме да работиме со единствен феномен на античка Грција - симпозиум. Во исто време, ние сме заинтересирани не само за видливиот свет на грчкиот празник, туку и за невидливиот, божествен свет. Преку перцепцијата на празникот на боговите од страна на античките Грци, не само што може да се научи повеќе за старогрчката кујна, туку и подобро да се разбере нивниот систем на светот.
Празникот на боговите за Грците бил реален како и земна гозба. Неговиот опис може да се најде во бројни пишани и визуелни извори. Пред сè, неговата „двојна природа“ привлекува око. Од една страна, празникот на жителите на Олимп е проекција на човечката гозба. Покрај тоа, тука посебна улога игра не „физичката ситост“, туку „духовната“, бидејќи главната работа беше пријатно поминување на времето и разговор, а воопшто не храна.
Значи, можеме да идентификуваме голем број заеднички карактеристики на празникот на бесмртните и празникот на смртниците според мислењето на античките Грци. Прво, двата празника се ритуализирани, односно имаат добро координиран редослед на однесување. Атенеј, мислејќи на Симонидес [Аморгски], зборува за важноста на ритуалите, дека „гозбата повеќе личи на оброк на невешт жена“ ако се одвива без ритуали. Така, на кој било од нив има управител (симпозиарх), кој приредува гозба и бдее над гостите. Најчесто оваа позиција ја заземаше сопственикот на куќата, а кај боговите сопственик на целиот Олимп е Зевс. Симпозиархот исто така бил принуден да ги решава конфликтите што се појавуваат на празникот, па оттука друга заедничка карактеристика на земните и небесните празници е присуството на слични проблеми. На пример, расправија меѓу присутните поради нивното место, за што Плутарх пишува: „Ми однесе толку нечесен кревет што Еолците и некој друг беа сите повисоко“ - а на празникот на боговите се случи истиот спор меѓу Херакле и Асклепиј. Покрај тоа, општата атмосфера на празникот беше слична: насекаде имаше место за музика и песни. „Сите благословени богови се гоштеа, воодушевуваа срца на заедничката гозба Со звуците на прекрасната лира, штракаат во рацете на Аполон, пеењето на музите, одговарајќи на штракањето со сладок глас“ [Ном. Ил. Јас, 600]. Тоа го потврдуваат сликите на вазните (види Додаток бр. 8, лист бр. 1, слика 51, сл. 52). Покрај тоа, разговорите на маса се својствени и за човечките и за божествените гозби. За текот на празникот на небесата, Хомер пишува: среде нив, процветаната Хебе истури нектар насекаде“ (Ном. Ил. IV, 5). Од овој цитат може да се види уште една сличност: присуството на посебна позиција како чувар на чаши. Тоа може да се види и на сликата на човечкиот симпозиум и на симпозиумот на блажените олимпијци (види Додаток бр. 8, лист бр. 1, сл. 53, сл. 54).
Од друга страна, и покрај сите овие сличности, сè уште е невозможно да се стави знак за еднаквост. Да, и двајцата се ритуализирани, но ритуалите беа различни. Никаде во пишаните извори не се спомнува фактот дека пред празникот боговите биле миени и мачкани со масла, додека човечката гозба никогаш не поминала без тоа. Покрај тоа, буфонот и танцувањето се својствени само за човечка гозба. Што се однесува до другите празнични традиции, од сликите на вазните гледаме дека Зевс најчесто јаде додека седи, и воопшто, многу богови јадат на овој начин (види Додаток бр. 8, лист бр. 2, сл. 55). Друга важна разлика е исхраната. Судејќи според пишаните извори, боговите го јаделе детето што излегло за време на жртвите, амброзијата и нектарот. Секако, веднаш се наметнува прашањето, што се амброзија и нектар, и што е најважно, како самите Грци го замислувале тоа и со какви својства го обдариле? Амброзија е храна на бесмртноста, храна на боговите, додека нектарот е пијалок на боговите, одржувајќи ја нивната вечна младост. Дополнително, ако земниот празник бил претежно машки, тогаш и боговите и божиците се собирале на Олимп (види Додаток бр. 8, лист бр. 2, слика 56, сл. 57).
Сите овие сличности и разлики, кои формираат општа идеја за празникот на боговите, покажуваат дека во светогледот на старите Грци постоела директна врска помеѓу празникот на Олимпијците и празникот на луѓето. Без земни празници со либоди и жртви, небесен празник е невозможен. Тоа јасно го покажува Аристофан во комедијата „Птици“, кога птичјиот град не ги пуштал децата на небото, кои, според Прометеј, боговите морале да ги постат.
Треба да се сфати дека таа врска била взаемна, пречкртајќи го земниот празник, божествениот исчезнува, но исто така, доколку во грчкиот систем на светот не постоел празникот на боговите, тогаш најверојатно симпозиумот во вистинска смисла би не постојат ниту. На крајот на краиштата, не биле боговите кои ги „имитирале“ Грците, приредувајќи гозби на небото, туку Грците ги имитирале боговите. Оваа имитација им помогнала да се доближат до олимпијците, преку пеењето на пајанот и либациите луѓето можеле да го почувствуваат нивното невидливо присуство. На крајот на краиштата, либа како чин што му претходи на пиењето пијалок е принесување на дел од виното на некој бог, а што е ова ако не и покана. Излегува дека со оваа акција луѓето ги поканиле боговите да поделат оброк со нив. Дополнително, да се допре до небесата помогнала посебна атмосфера, која настанала токму поради тоа што луѓето се миеле пред празникот и се мачкале со масла, додека во тоа време тлеел темјан. Виното имаше посебна улога во оваа акција. Како што правилно забележува Ф. Четиринаесет]. Овој благослов беше опоен и оваа негова особина, додека сензациите, заедно со митолошката свест, го даваа соодветниот ефект. Така, вистинскиот симпозиум стана привремен храм, чиишто свештеници беа придружници. Сепак, треба да се забележи дека таквата „ритуално-божествена“ гозба беше само дел од голема гозба што се одржуваше во интервалот после јадење и пред почетокот на бучната забава, односно нештата својствени само за човечката природа.
Продолжувајќи ја идејата за поврзаноста на човечкиот празник и божественото, не може да се игнорираат конкретни примери на комбинација на овие празници. В. Буркерт пишува дека во античка Грција имало свечености каде боговите биле специјално поканети на оброкот [Burkert, 2004, стр. 190]. Примери за такви свети оброци се опишани и од А.Ф. Лосев, зборувајќи за Теоксенија [Лосев, 1996, стр. 490]. Можете да разберете како изгледал овој празник според сликата на вазна. Гледаме празен кревет со лира, овој инструмент бил атрибут на Аполон, односно овој кревет најверојатно бил наменет за него, а во близина веројатно има уреди каде се палеле темјан (види Додаток бр. 8, лист бр. 2 , Сл. 58). Иако пољубопитни се случаите на поканување луѓе на божествен оброк, кои се запишани во митовите. На пример, Иксион и Тантал присуствувале на празниците на небесните, иако тоа завршило трагично за нив, како што пишува Лукијан: „бидејќи биле горди и зборливи, тие биле и сè уште се казнуваат - а небото е недостапно за смртните поколенија и забрането .“ Така, Грците веројатно разбрале дека само со ослободување од човечките пороци може да се стане достоен за божествена гозба.
Враќајќи се конкретно на идејата за празникот на боговите во главите на Грците, вреди да се напомене дека сликата на празникот на небесата и односот кон него се трансформирале низ вековите. Хомерските херои им жртвувале на боговите само она што обично самите го јаделе, без прибегнување кон миро и темјан. Антифан во Тимон, напротив, пишува: „Се вратив од пазар: купив овде темјан за обол на сите богови и божици; за нас, смртниците, тоа се одлични бикови“ - односно гледаме дека во времето на класична Грција, во разбирањето на луѓето, веќе биле формирани јасни разлики меѓу божествената природа и човечката природа и дека посебна „храна“ треба да им се сервира на бесмртните. Зборувајќи подетално за тоа што им се жртвувало на боговите, може да се увери дека храната не е само производ за одржување на животот, таа е посебен симбол. Оваа симболика се манифестира не само во фактот што одредени милостини им се давале на одредени богови, како што се јазиците на животните - на Хермес, како бог на елоквентноста, туку и во фактот што некои производи станале, како да се, атрибути на боговите. На пример, Лукијан вели: „Деметра ни даде леб, вино од Дионис, месо од Херакле, бобинки од мирта од Афродита и некој вид риба на Посејдон“. Потврда за оваа теза наоѓаме во визуелните извори, на сликата на црвените вазни (види Додаток бр. 8, лист бр. 3, сл. 59, сл. 60).
Понатамошно анализирајќи го значењето на заплетот на божествениот празник во светогледот на античките Грци, можеме да ги извлечеме следните заклучоци. Прво, од претходно кажаното, јасно е дека празникот на боговите бил идеал на секој празник и, веројатно, водејќи се токму од него, умереноста и скромноста биле толку ценети во грчката прехранбена култура, бидејќи дури и Кронид не си дозволуваат ексцеси. Истото важи и за однесувањето на гозбата: достојните мажи треба да ја знаат мерката во пиењето и забавата. Дополнително, научниците од грчката религија зборуваат за антропоморфизмот на грчките богови, а фактот дека небесните јадат и се гостат уште еднаш го потврдува тоа. Дополнително, може да се претпостави дека апелот до божественото имал дидактички својства. Така, при проучувањето на старогрчката слика на светот, не треба да се заобиколат елементите на нивната прехранбена култура.
Митови за антички Египет. дел 1
Боговите живееле меѓу луѓето и царувале над нив. Беа бесмртни, но моќта беше наследена. И сега дојде време Озирис и Сет да царуваат над луѓето. Боговите ја поделија тиковата земја меѓу нив. Тие му ја дадоа на Озирис долината на Нил, исполнета со диви луѓе кои не знаеја да прават ништо друго освен да ловат животни и да се борат меѓу себе. Ги убиле затворениците, а потоа ги изеле. Тие извлекоа само една придобивка од големата река - пиеја вода и немаа поим какви животворни сили демнат во матната вода и тиња што секоја година ги носеше Нил од својот горен тек. Ова е кралството што го доби Озирис“.
Сет стана владетел на сите „странски земји“ - огромни пространства од двете страни на долината на Нил. Имаше жешки, безводни песочни и карпести пустини, од кои мрачните суви ветрови летаа во долината на Нил. Онаму каде што тревата пробиваше низ скудната земја и растеа дрвја, шетаа антилопи и жирафи, како и магариња и свињи. Сите богови ја сметале свињата за одвратно животно, а Сет ја направил свето. Но, најмногу сакал магариња. Дури и главата ја претвори во магаре. Така одеше по земјата - долг, тенок, со магарешка муцка, „украсена“ со долги уши.
Сè додека луѓето беа диви како животните, Сет не му завидуваше на Озирис.
Озирис бил љубезен и мудар крал. Тој ги убедувал луѓето дека нема ништо поодвратно од канибализам. Потоа ја посеал тињата што ја донел Нил со семки од житарки, собрал и печел леб. И луѓето од него научија земјоделство. Бог-кралот им помогнал да ги скротат животните, да одгледуваат овошни дрвја и лозја. И за луѓето да не талкаат по земјата како диви животни, ги научил да градат куќи. Луѓето имаа богатство и сакаа да се забавуваат. За да го направите ова, Озирис измислил музички инструменти и танци. И за да ја направи забавата целосна, Озирис ги научи луѓето да дробат вино од грозје и да варат пиво од јачмен.
Но, штом животот во долината на реката стана подобар и побогат отколку во пустината, Сет стана љубоморен на нив и планираше да му го одземе кралството на Озирис. Но, Озирис не се сомневаше во ништо. Тој сакаше да седи во градината со лоза во рацете. Добриот бог сега беше зафатен да ги учи луѓето како да лечат болести со билки. Луѓето најчесто го слушале само гласот на Озирис, не гледајќи го самиот, бидејќи, за разлика од лутите жители на долината, богот имал зелена кожа со боја на лисја, дрвја, житарки и билки.
Сет постојано размислувал како да го уништи својот брат Озирис и да го преземе неговото кралство. Во меѓувреме пустината се повеќе запустуваше Извори во оазите пресушија. Никли палми и грмушки. Антилопи, жирафи, па дури и магариња и свињи побегнале поблиску до Нил.
... Еднаш Озирис патувал во Азија. Се вратил со богати дарови и знаење за тоа како живеат боговите и луѓето во далечните земји. Решил да му приреди празник на целиот свет. Поканети на гозбата и Сет.
И во главата на магарето на брат му созреал подмолен план. Сет испрати еден од неговите духови кај Озирис и тој незабележливо го измери растот на Озирис. И тајната работа почна да врие. Духовите ги направија градите токму според ликот на Озирис. Надворешната страна на кутијата била покриена со прекрасни цртежи и скапоцени камења. Со таков „сувенир“, Сет, придружуван од седумдесет и двајца соучесници-души, се појави на празникот на својот брат. Кога сите беа весели, Сет и предложи на публиката:
- Ајде да имаме игра. Сите нека се обидат да легнат во оваа кутија. На кого му одговара, ќе го добие на подарок.
За некои гости беше премал, за други преголем. Конечно дојде редот на Озирис. Без да се сомнева во злонамерна намера, легна во овој сандак-саркофаг. Сет и неговите соучесници веднаш го затвориле капакот, го врзале саркофагот со силни јажиња и го фрлиле во реката!
И Сет веднаш седна на тронот на Озирис.
Кога мажите почнуваат насилно да се караат, на жените им останува само едно - горко да ги оплакуваат мртвите. Изида, сопругата и сестрата на Озирис, верна помошничка во сите негови добри дела, пукна во горчливи солзи. Нефтис плачеше со неа. Таа беше сопруга на Сет, но се плашеше од него. И таа го сакаше Озирис.
Но, Исис не мораше долго да плаче. Злобниот брат решил да се справи со неа. Исис мораше да побегне. Таа се сокри во делтата на Нил, меѓу мочуриштата, во густината на трски и папируси. Нејзиното срце изгорело од две желби - да го пронајде телото на саканиот сопруг и да му се одмазди на Сет.
