Läbi inimkonna ajaloo on kõiki huvitanud küsimus, mis saab pärast surma. Mis ootab meid pärast südame seiskumist? See on küsimus, millele teadlased said hiljuti vastuse.

Muidugi on alati olnud oletusi, kuid nüüd on täiesti selgeks saanud, et inimesed pärast surma kuulevad ja mõistavad, mis nende ümber toimub. Muidugi pole sellel midagi pistmist paranormaalsete nähtustega, sest tegelikult elab inimene veel mõnda aega. Sellest on saanud meditsiiniline fakt.

Süda ja aju

Oluline on mõista, et absoluutselt iga surm saabub kahe või kahe tingimuse korral korraga: kas süda lakkab töötamast või aju. Kui aju lakkab töötamast tõsise kahjustuse tagajärjel, saabub surm kohe pärast inimese "keskprotsessori" väljalülitamist. Kui elu katkeb mõne kahjustuse tõttu, mille tõttu süda seiskub, siis on kõik palju keerulisem.

New Yorgi ülikoolis on teadlased kindlaks teinud, et pärast surma tunneb inimene lõhna, kuuleb inimeste kõnet ja isegi näeb maailma oma silmaga. See seletab suuresti nähtust, mis on seotud maailmanägemusega kliinilise surma käigus. Meditsiini ajaloos on olnud uskumatult palju juhtumeid, kui inimene rääkis oma tunnetest selles elu ja surma vahelises piiriseisundis viibimise ajal. Teadlaste sõnul juhtub sama ka pärast surma.

Süda ja aju on kaks inimorganit, mis töötavad kogu elu. Need on küll ühendatud, kuid aistingud on pärast surma kättesaadavad just tänu ajule, mis edastab infot närvilõpmetest mõnda aega teadvusesse.

Selgeltnägijate arvamus

Bioenergeetika spetsialistid ja selgeltnägijad on juba ammu hakanud eeldama, et inimene ei sure kohe, niipea kui tema aju või süda lakkab töötamast. Ei, kõik on palju keerulisem. Seda on kinnitanud teaduslikud uuringud.

Teine maailm sõltub selgeltnägijate arvates tegelikust ja nähtavast maailmast. Kui inimene sureb, öeldakse, et ta näeb kõiki oma eelmisi elusid ja ka kogu oma praegust elu korraga. Ta kogeb kõike uuesti lõputult väikese sekundi murdosa jooksul, muutudes eimillekski ja sünnib siis uuesti. Muidugi, kui inimesed saaksid surra ja kohe tagasi pöörduda, siis poleks küsimusi, kuid isegi esoteerika valdkonna eksperdid ei saa oma väidetes 100 protsenti kindlad olla.

Inimene ei tunne pärast surma valu, ei tunne rõõmu ega leina. Ta lihtsalt jääb elama teise maailma või liigub teisele tasandile. Keegi ei tea, kas hing läheb teise kehasse, looma või inimese kehasse. Võib-olla see lihtsalt aurustub. Võib-olla elab ta igavesti paremas kohas. Keegi ei tea seda, sellepärast on maailmas nii palju religioone. Igaüks peaks kuulama oma südant, mis ütleb talle õige vastuse. Peaasi, et ei vaidle vastu, sest keegi ei saa kindlalt teada, mis hingega pärast surma saab.

Hing kui midagi füüsilist

Inimese hinge ei saa puudutada, kuid on võimalik, et teadlastel õnnestus kummalisel kombel selle olemasolu tõestada. Fakt on see, et surma korral kaotab inimene mingil põhjusel 21 grammi oma kaalust. On alati. Igal juhul.

Seda nähtust pole keegi suutnud seletada. Inimesed usuvad, et see on meie hinge raskus. See võib viidata sellele, et inimene näeb maailma pärast surma, nagu teadlased on tõestanud, ainult seetõttu, et aju ei sure kohe. See pole tegelikult oluline, sest hing lahkub kehast, me jääme ebaintelligentseks. Võib-olla on see põhjus, miks me ei saa pärast südameseiskust silmi liigutada ega rääkida.

Surm ja elu on omavahel seotud, ilma eluta pole surma. Teist maailma on vaja kergemini kohelda. Parem on mitte püüda seda liiga palju mõista, sest ükski teadlane ei saa olla sada protsenti täpne. Hing annab meile iseloomu, temperamendi, mõtlemisvõime, armastuse ja vihkamise. See on meie rikkus, mis kuulub ainult meile. Edu ja ärge unustage vajutada nuppe ja

07.11.2017 15:47

Juba iidsetest aegadest on inimesed mõelnud, mis ootab neid pärast maise teekonna läbimist. Kuulus selgeltnägija...

Küsimused elu kohta pärast surma on inimkonda murettekitanud juba palju sajandeid. On palju hüpoteese selle kohta, mis juhtub hingega pärast seda, kui see kehast lahkub.

Iga hing sünnib universumis ja on juba varustatud oma omaduste ja energiaga. Inimkehas see täiustub, omandab kogemusi ja kasvab vaimselt edasi. Oluline on aidata tal kogu elu jooksul areneda. Siiras usk Jumalasse on arenguks hädavajalik. Palvete ja erinevate meditatsioonide kaudu tugevdame mitte ainult oma usku ja energiat, vaid laseme ka hingel pattudest puhastada ja jätkata õnnelikku olemasolu pärast surma.

Kus on hing pärast surma

Pärast inimese surma on hing sunnitud kehast lahkuma ja minema peenmaailma. Ühe astroloogide ja religiooniministrite välja pakutud versiooni kohaselt on hing surematu ja pärast füüsilist surma tõuseb kosmosesse ja asub elama teistele planeetidele, et eksisteerida väljaspool.

Teise versiooni kohaselt tormab hing füüsilisest kestast lahkudes atmosfääri ülemistesse kihtidesse ja hõljub seal. Emotsioonid, mida hing sel hetkel kogeb, sõltuvad inimese sisemisest rikkusest. Siin siseneb hing kõrgematele või madalamatele tasanditele, mida tavaliselt nimetatakse põrguks ja paradiisiks.

Buda mungad väidavad, et inimese surematu hing pärast surma kolib järgmisse kehasse. Kõige sagedamini algab hinge elutee madalamatest tasanditest (taimed ja loomad) ning lõpeb reinkarnatsiooniga inimkehasse. Inimene võib meenutada oma eelmisi elusid transsi sukeldudes või meditatsiooni abil.

Mida räägivad meediumid ja selgeltnägijad elust pärast surma

Spiritualistid väidavad, et surnute hinged eksisteerivad jätkuvalt teises maailmas. Mõned neist ei taha lahkuda oma eluaegsetest paikadest või jääda sõprade ja sugulaste lähedusse, et neid kaitsta ja õigele teele suunata. Selgeltnägijate lahingu projektis osaleja Natalja Vorotnikova avaldas oma seisukohta surmajärgse elu kohta.

Mõned hinged ei saa Maalt lahkuda ja oma teekonda jätkata inimese ootamatu surma või tegemata töö tõttu. Samuti võib hing taaskehastuda kummituseks ja jääda mõrvapaigale, et kurjategijatele kätte maksta. Või selleks, et kaitsta inimese eluaegset eksistentsi kohta ja kaitsta oma lähedasi hädade eest. Juhtub, et hinged puutuvad elavatega kokku. Nad annavad endast teada koputamise, asjade järsu liigutamise või paljastavad end lühikeseks ajaks.

Küsimusele elu olemasolust pärast surma ei ole ühest vastust. Inimese vanus ei ole pikk ja seetõttu jääb alati teravaks küsimus hinge rändamisest ja selle olemasolust väljaspool inimkeha. Nautige iga hetke oma olemasolust, täiustage ennast ja ärge lõpetage uute asjade õppimist. Jagage oma arvamust, jätke kommentaarid ja ärge unustage klõpsata nuppudel ja

Elu pärast surma: lood ja tõelised juhtumid

Elu pärast surma on midagi, millesse paljud inimesed halastamatult usuvad ja mida paljud eitavad igal võimalikul viisil, püüdes ...

Selgeltnägijad rääkisid kummituste välimuse olemusest

Kogu maailma võib jagada nendeks, kes usuvad elusse pärast surma, ja nendeks, kes on skeptilised ...

Spiritism: fakt või väljamõeldis?

Läbi inimajaloo on inimesed püüdnud teada saada, mis ootab neid pärast surma, mis juhtub hingega pärast viimast ...

Paljud inimesed küsivad endalt selle filosoofilise küsimuse. Mis on vastus ja mis ootab kõiki seal, väljaspool liini? Proovime...

Kuhu läheb hing pärast surma? Millise tee ta valib? Kus on surnute hinged? Miks on mälestuspäevad olulised? Need küsimused sunnivad väga sageli inimest pöörduma Kiriku õpetuse poole. Mida me siis surmajärgsest elust teame? "Thomas" püüdis sõnastada õigeusu kiriku õpetuse järgi vastuseid enamlevinud küsimustele surmajärgse elu kohta.

Sisukord [Kuva]

Mis juhtub hingega pärast surma?

See, kuidas me täpselt suhestume oma tulevase surmaga, kas ootame selle lähenemist või vastupidi - kustutame selle usinalt teadvusest, püüdes sellele üldse mitte mõelda, mõjutab otseselt seda, kuidas me oma praegust elu elame, meie arusaama selle tähendusest. . Kristlane usub, et surma kui inimese täielikku ja lõplikku kadumist ei eksisteeri. Kristliku õpetuse järgi elame me kõik igavesti ja surematus on inimese elu tõeline eesmärk ning surmapäev on samal ajal ka tema uueks eluks sündimise päev. Pärast keha surma asub hing teele, et kohtuda oma Isaga. Kuidas täpselt see tee maa pealt taevasse läbitakse, milline see kohtumine on ja mis sellele järgneb, sõltub otseselt sellest, kuidas inimene oma maist elu elas. Õigeusu askeesis on "surmamälu" mõiste kui oma maise elu piiri pidev hoidmine meeles ja teise maailma ülemineku ootus. Paljude inimeste jaoks, kes on pühendanud oma elu Jumala ja ligimese teenimisele, ei olnud surma lähenemine eelseisev katastroof ja tragöödia, vaid vastupidi, kauaoodatud rõõmus kohtumine Issandaga. Vatopedski vanem Joseph rääkis oma surmast: "Ootasin oma rongi, kuid see ei tule ikka veel."

Mis juhtub hingega pärast surma päeval

Õigeusu puhul puuduvad ranged dogmad hinge teel Jumala poole erietappide kohta. Traditsiooniliselt on aga erilise mälestuspäevana määratud kolmas, üheksas ja neljakümnes päev. Mõned kirikuautorid juhivad tähelepanu, et nende päevadega võib seostada erietappe inimese teel teise maailma – sellist ideed kirik ei vaidlusta, kuigi seda ei tunnistata rangeks õpetuslikuks normiks. Kui järgime erilist surmajärgsete päevade õpetust, siis on inimese postuumse eksistentsi olulisemad etapid järgmised:

3 päeva pärast surma

Kolmandal päeval, mil tavaliselt matuseid peetakse, on ka otsene vaimne seos Kristuse ülestõusmisega kolmandal päeval pärast Tema ristisurma ja elu surma üle võidupüha.

Umbes kolmandal surmajärgsel mälestuspäeval on näiteks St. Isidore Pelusiot (370-437): "Kui soovite teada kolmanda päeva kohta, siis siin on selgitus. Reedel andis Issand oma vaimu. See on üks päev. Terve hingamispäeva Ta oli hauas, siis saabub õhtu. Pühapäeva tulekuga tõusis Ta hauast üles – ja see päev ongi käes. Sest osast, nagu teate, on tervik teada. Seega oleme loonud surnute mälestamise kombeks.

Mõned kirikuautorid, nagu St. Tessaloonika Siimeon kirjutab, et kolmas päev sümboliseerib müstiliselt lahkunu ja tema lähedaste usku Pühasse Kolmainsusse ning püüdlust kolme evangeeliumi vooruse poole: usk, lootus ja armastus. Ja ka sellepärast, et inimene tegutseb ja avaldub tegudes, sõnades ja mõtetes (kolme sisemise võime toimel: mõistus, tunded ja tahe). Tõepoolest, kolmanda päeva mälestusteenistusel palume kolmainu Jumalal andeks anda lahkunule patud, mille ta tegi teo, sõna ja mõttega.

Samuti usutakse, et kolmandal päeval mälestamine toimub selleks, et koguda ja palves ühendada need, kes tunnustavad Kristuse kolmepäevase ülestõusmise sakramenti.

9 päeva pärast surma

Teine kirikutraditsioonis surnute mälestamise päev on üheksas. "Üheksandal päeval," ütleb St. Tessaloonika Siimeon – tuletab meile meelde üheksat inglite auastet, kuhu – immateriaalse vaimuna – võiks liigitada meie surnud kallima.

Mälestuspäevad on mõeldud eelkõige tuliseks palvetamiseks surnud lähedaste eest. Püha alpinist Paisius võrdleb patuse surma purjus inimese kainenemisega: „Need inimesed on nagu joodikud. Nad ei saa aru, mida nad teevad, nad ei tunne end süüdi. Kui nad aga surevad, kaovad humalad peast ja nad tulevad mõistusele. Nende vaimsed silmad avanevad ja nad mõistavad oma süüd, sest hing kehast lahkudes liigub, näeb, tunnetab kõike mõistmatu kiirusega. Palve on ainus viis, kuidas saame loota, et see võib aidata neid, kes on läinud teise maailma.

40 päeva pärast surma

Neljakümnendal päeval toimub ka eriline lahkunu mälestamine. Sellel päeval vastavalt St. Tessaloonika Siimeon tekkis kirikutraditsioonis "Päästja taevaminemise huvides", mis toimus neljakümnendal päeval pärast Tema kolmepäevast ülestõusmist. Neljakümnendat päeva mainitakse ka näiteks 4. sajandi monumendis “Apostlikud dekreedid” (8. raamat, ptk 42), milles soovitatakse surnuid mälestada mitte ainult kolmandal ja üheksandal päeval. , aga ka "iidse kombe kohaselt neljakümnendal päeval pärast surma". Sest nii leinas ka Iisraeli rahvas suurt Moosest.

Surm ei saa armastajaid lahutada ja palvest saab sild kahe maailma vahel. Neljakümnes päev on lahkunu eest intensiivne palvepäev - just sel päeval palume erilise armastuse, tähelepanu ja aupaklikkusega, et Jumal annaks meie lähedasele kõik patud andeks ja kingiks talle paradiisi. Esimese neljakümne päeva erilise tähtsuse mõistmisega postuumsel saatuses on seotud neljakümnesuu traditsioon - see tähendab igapäevane lahkunu mälestamine jumalikul liturgial. Mitte vähemal määral on see periood oluline lähedaste jaoks, kes palvetavad ja leinavad lahkunu pärast. See on aeg, mil lähedased peavad leppima lahkuminekuga ja usaldama lahkunu saatuse Jumala kätesse.

Kuhu läheb hing pärast surma?

Küsimusele, kus täpselt asub hing, mis pärast surma ei lakka elamast, vaid läheb teise olekusse, ei saa maistes kategooriates täpset vastust: selle koha peale ei saa näpuga näidata, sest kehatu maailm on väljaspool. tajutava materiaalse maailma piirid. Lihtsam on vastata küsimusele – kelle juurde meie hing läheb? Ja siin saame Kiriku õpetuse järgi loota, et pärast maist surma läheb meie hing Issanda, Tema pühakute ja loomulikult meie lahkunud sugulaste ja sõprade juurde, keda me oma eluajal armastasime.

Kus on hing pärast surma?

Pärast inimese surma otsustab Issand, kus tema hing on kuni viimase kohtuotsuseni - paradiisis või põrgus. Nagu kirik õpetab, on Issanda otsus ainult ja ainus Tema vastus hinge enda seisundile ja meelelaadile ning sellele, mida ta elu jooksul sagedamini valis – valguse või pimeduse, patu või vooruslikkuse. Taevas ja põrgu pole koht, vaid pigem inimhinge postuumse eksistentsi seisund, mida iseloomustab kas koos Jumalaga või Temaga vastandumine.

Samal ajal usuvad kristlased, et enne viimset kohtuotsust äratab Issand kõik surnud uuesti üles ja ühendab oma kehaga.

Hinge katsumused pärast surma

Hinge teed Jumala troonile saadavad hinge katsumused või katsumused. Kiriku traditsiooni kohaselt on katsumuste olemus selles, et kurjad vaimud mõistavad hinge teatud pattudes. Juba sõna "katsumus" viitab meile sõnale "mütnja". See oli trahvide ja maksude kogumise koha nimi. Omamoodi tasu selle "vaimsete tavade" juures on lahkunu voorused, aga ka kiriku- ja kodupalve, mida tema eest teevad naabrid. Muidugi on võimatu mõista katsumusi otseses tähenduses, kui omamoodi austust Jumalale pattude eest. Pigem on see täielik ja selge teadvustamine kõigest, mis elu jooksul inimese hinge koormas ja mida ta täielikult tunda ei saanud. Lisaks on evangeeliumis sõnu, mis annavad meile lootust võimalusele neid katsumusi vältida: „kes kuuleb minu sõna ja usub temasse, kes minu on saatnud, ei tule kohtu ette (Jh 5:24).“

Hingeelu pärast surma

"Jumalal pole surnuid" ja need, kes elavad maa peal ja hauataguses elus, on Jumala jaoks võrdselt elus. Kuidas aga täpselt inimhing pärast surma elama hakkab, sõltub otseselt sellest, kuidas me elu jooksul elame ja suhteid Jumala ja teiste inimestega ehitame. Hinge postuumne saatus on tegelikult nende suhete jätkumine või nende puudumine.

Kohtuotsus pärast surma

Kirik õpetab, et pärast inimese surma ootab ees privaatne kohtuotsus, mille käigus määratakse kindlaks, kus on hing kuni viimse kohtupäevani, misjärel peavad kõik surnud üles tõusma. Ajavahemikul pärast eraviisilist ja enne viimset kohtuotsust saab hinge saatust muuta ja selleks on tõhusaks vahendiks ligimeste palve, tema mälestuseks tehtud heateod ja mälestamine jumalikul liturgial.

Mälestuspäevad pärast surma

Sõna "mälestamine" tähendab mälestamist ja ennekõike räägime palvest - see tähendab, et palume Jumalalt surnud inimesele kõik patud andeks anda ning anda talle Taevariik ja elu Jumala ligiolus. Erilisel viisil peetakse seda palvet kolmandal, üheksandal ja neljakümnendal päeval pärast inimese surma. Nendel päevadel kutsutakse kristlast tulema templisse, palvetama kogu südamest lähedase eest ja tellima matusetalituse, paludes kirikul koos temaga palvetada. Ühtlasi püütakse üheksandat ja neljakümnendat päeva seltsiks kalmistukülastuse ja mälestussöögiga. Lahkunu erilise palvemeelsuse päeva peetakse tema surma esimeseks ja järgnevateks aastapäevadeks. Kuid pühad isad õpetavad meile, et parim viis surnud ligimeste abistamiseks on meie endi kristlik elu ja head teod, mis on jätk armastusele surnud lähedase vastu. Nagu ütleb Püha mägironija Püha Paisios: "Kõikidest mälestusüritustest ja matusetalitustest, mida me surnute heaks teha saame, on kasulikum meie tähelepanelik elu, võitlus, mida teeme oma puuduste kõrvaldamiseks ja hinge puhastamiseks."

Hinge tee pärast surma

Muidugi ei tohiks kirjeldust teest, mille hing läbib pärast surma, liikudes maisest elupaigast Issanda troonile ja sealt edasi taevasse või põrgusse, võtta sõna-sõnalt kui mingit kartograafiliselt kontrollitud marsruuti. Hautaguse elu on meie maisele mõistusele arusaamatu. Nagu kirjutab tänapäeva kreeka autor arhimandriit Vassili Bakkojanis: „Isegi kui meie mõistus oleks kõikvõimas ja kõiketeadja, ei suudaks see ikkagi mõista igavikku. Sest tema, olles loomult piiratud, seab alati instinktiivselt teatud ajalimiidi igavikus, lõpu. Igavikul pole aga lõppu, muidu lakkaks ta olemast igavik!” Kirikuõpetuses hinge teest pärast surma avaldub sümboolselt raskesti hoomatav vaimne tõde, mille tunneme täielikult ära ja näeme pärast oma maise elu lõppu.

Inimene on loodud igaveseks ja õndsaks eluks. Jumal kutsus meid olematusest välja sugugi mitte selleks, et me sinna uuesti tagasi pöörduksime. Kuid meie esiisade langemise tõttu sisenes surm sellesse maailma ja sai justkui selle "lõpuliseks" osaks.

Kaasaegses ühiskonnas pole kombeks rääkida teemadel “hing pärast surma” ja “inimese hauatagusest elust” (miskipärast on need tabu). Ja kui keegi lahkub teise ilma, siis tavaliselt öeldakse tema lähedastele: palun võtke vastu minu kaastunne. Selle tulemusena muutuvad kulunud fraasid sellise kaastunde kohta formaalsuseks, mis tekitab leinajale lisapiina (kogemuste hetkel on ju valet väga peenelt tunda).

Õigeusu seisukohalt vajavad tulihingelist palvet kõige enam nii hing ise pärast surma kui ka tema sugulased.

Lõppude lõpuks saab tõeliselt lohutada ainult Jumal, kelle halastusse me usaldame. Aga kui kellelgi sellist lootust pole, siis see on tema jaoks suurim kurbus. Seetõttu kutsub Uus Testament meid üles tagama, et me ei muutuks uskmatute sarnaseks (kellel on sageli liigne kurbus lahkunu pärast).

Kui näeme inimest tema viimasel teekonnal, kutsume teda "lahkunud", st magama. Selline lähenemine sisaldab lohutust, sest unele järgneb ärkamine: kes sureb usuga Issandasse, uinub kehaliselt sügavasse unne (kuni üldise ülestõusmise päevani).

Kuhu hing läheb pärast keha surma?Õigeusu arusaama järgi on ta kaks esimest päeva maa peal (südamele kallites kohtades) ja kolmandal tõuseb ta Jumala juurde. Järgmise kuue päeva jooksul näidatakse talle taevaseid eluasemeid ja üheksandal päeval tuuakse ta teist korda Jumala ette. Ülejäänud kolmkümmend päeva tutvub hing kõigi põrgu "võludega". Ja lõpuks, neljakümnendal päeval, ilmub ta kolmandat korda Jumala ette, et otsustada oma lõpliku saatuse üle. Seetõttu on nii tähtis mälestada lahkunut 3., 9. ja 40. päeval, aga ka tema surmajärgsel aastapäeval.

Oluline on arvestada, et inimese surmajärgne elu ei lõpe korruptsiooniga. Hing peab pärast surma läbima oma peamise eksami - läbima 20 õhukatsumust (st takistused, mis on seotud tühikõne, valede, hukkamõistmise, abielurikkumise, mõrva jne pattudega). Ja loomulikult ei vaja ta sellel teel kõige rohkem südantlõhestavaid hüüdeid, vaid palveid nii kodus kui ka otse templis.

Lahkunu jaoks on soovitatav lugeda psalter täielikult (esimese 3 päeva jooksul), korraldada enne matmist mälestusteenistus, tellida kloostris harakas ja kodus - iga päev 40 päeva jooksul - peate lugema akatisti selle kohta. see, kes suri (40 päeva enne aastapäeva tuleb seda akatisti ka iga päev lugeda) .

Sugulased ja sõbrad ei tohiks unustada, et hing pärast surma vajab nii mälestamist jumalikul liturgial (teenistusel tuleb võimalikult sageli esitada märguanne hingetõmbeks) kui ka almuste jagamist (surnu mälestuseks). Need inimesed, kes tühjade mõtete tasandil inimese hauataguse elu pärast ei muretse, saavad kurbustes lohutust ja omandavad armu Issandalt endalt. See tähendab, et tulevasel viimsepäeval saavad nad loota oma päästele.

Mis ootab inimest pärast surma

Vaatleme peene maailma kirjeldust või õigemini selle valdkonda, kuhu hing pärast surma läheb ...

Kehast lahkumist harjutades mõistis Robert Allan Monroe (1915 - 17.03.1995 - Ameerika kirjanik, astraalrändurina maailmakuulus) lõpuks, et tema peenkeha tegevusala laieneb uskumatult. Pärast oma kogemuste hindamist jõudis ta järeldusele, et tegevusalasid on mitu. Esimene tsoon on meie materiaalne maailm. Peenmaailma teine ​​tsoon on maailm, kuhu hinged pärast füüsilise keha surma lähevad.

Monroe tegi oma esimese reisi esimeses tsoonis dr Bradshaw juurde. mööda tuttavat marsruuti ülesmäge (Bradshaw maja asus mäe otsas) tundis Monroe, et energia on temast lahkumas ja ta ei saa sellest tõusust üle. "Selle mõtte peale juhtus midagi hämmastavat. See oli täpselt selline tunne, nagu oleks keegi mu küünarnukist kinni haaranud ja kiiresti mäe otsa kandnud. Kõik, mida ta sellel reisil nägi, kontrolliti telefoni teel dr Bradshaw endaga.

Kuna see oli esimene "kauge" reis, jättis see Monroele endale kustumatu mulje. Ta oli veendunud – tõesti esimest korda –, et kõik, mis temaga juhtub, ei ole lihtsalt nihe, trauma või hallutsinatsioon, vaid midagi enamat, mis väljub tavalise õigeusu teaduse piiridest.

Järk-järgult, tuues oma tuttavaid kursis, hakkas Monroe harjutama päeva jooksul nende külastamist, püüdes meenutada kõige olulisemat, mida nägi, ja seejärel telefoni või isiklikul "füüsilisel" kohtumisel oma teavet täpsustada. Monroe kogutud faktid kogunesid, ta tundis end oma peenkehas rahulikumalt ja enesekindlamalt, tema katsed muutusid aina keerulisemaks. Esimene tsoon osutus Monroe eksperimentaalseks HIT-i (kehast väljas) testimiseks üsna mugavaks. Uuringud viidi läbi Virginia ülikooli meditsiinikooli elektroentsefalograafilises laboris dr Charles Tarti juhendamisel septembrist 1965 kuni augustini 1966.

Esimeses tsoonis reisides veendus Monroe, et eksida on üsna lihtne. Linnulennult vaadates võivad isegi väga tuttavad kohad tunduda võõrad. Peaaegu keegi meist ei tea, kuidas tema maja katus välja näeb. Ja kui samal ajal linn on võõras! Ka madalamal lennates on omad probleemid. Kui kõhna kehaga inimene tormab kiiresti mõne hoone või puu juurde ja lendab sealt läbi, on see, nagu kirjutas Monroe, jahmatav. Ta ei suutnud kunagi täielikult ületada inimese füüsilisele kehale omast harjumust pidada selliseid objekte tahketeks.

Tõsi, Monroe tegi hämmastava avastuse: piisab, kui mõelda inimesele, kellega tahad kohtuda (mitte tema asukohale, vaid inimese enda mõttele) ja, mis kõige tähtsam, sellest mõttest kinni pidada, kuna oled tema kõrval. mõne hetke pärast. Mõte pole aga püsiv. Mõtted hüppavad nagu kirbud. Mõnele teisele mõttele saad alistuda vaid sekundituhandikuks, niipea kui oled oma kursi kaotanud.

Ja ometi õpiti esimeses tsoonis reisimist, füüsilisest kehast eraldumine muutus lihtsamaks ja loomulikumaks ning probleeme tagasitulekuga tekkis vaid aeg-ajalt. Mõnikord juhtus nii, et ta ei jõudnud kohe koju.

Kõik need reisid ja sensatsioonid olid aga nii-öelda lilled võrreldes teda ees ootava imega. Algas nn Teise maailma tsooni uurimine. Mõelgem, milliseid muljeid Monroe seda maailma külastades jättis ja mil määral vastab see maailm teaduse mõistetele.

Et teise tsooni tajumiseks veidi valmistuda, on kõige parem ette kujutada tuba, mille uksel on teade: "Enne sisenemist jätke kõik füüsilised mõisted!" Nii raske kui Monroel oli harjuda peenkeha reaalsuse ideega, oli teise tsooni olemasoluga leppida veelgi raskem.

Rohkem kui 30 aasta jooksul tegi Monroe tuhandeid külastusi peene maailma teise tsooni. Mõned neist said kinnitust tänu nende lähedastele, kellega ta teises tsoonis kohtus. Hiljem uurisid ja kinnitasid palju Monroe Instituudi testijad, kes, olles õppinud füüsilisest kehast väljapääsu, tegid korduvalt visiite peenmaailma. Uuriti nii teist tsooni kui ka kaugeid maailmu.

Kuid esialgu huvitab meid ainult maailm, kuhu me kõik pärast füüsilist surma läheme, seetõttu tutvugem üksikasjalikumalt Monroe antud ideedega Peenmaailma teise tsooni kohta.

Esiteks on teine ​​tsoon mittefüüsiline keskkond, mille seadused meenutavad vaid eemalt materiaalses maailmas toimivaid seadusi. Selle mõõtmed on piiramatud ning selle sügavus ja omadused on meie piiratud teadvusele arusaamatud. Selle lõpmatu ruum sisaldas seda, mida me nimetame taevaks ja põrguks. Teine tsoon läbib meie materiaalset maailma, kuid samal ajal ulatub see piiritult ja ületab piirid, mis on vaevalt ühegi uurimuse jaoks kättesaadavad.

Hiljem jõudis Monroe tänu oma instituudi tööle väga olulisele järeldusele. Seal on teatud lai energiavahemik, mida ta nimetas M-väljaks. See on ainus energiaväli, mis avaldub nii aegruumis kui ka kaugemal ning läbib ka igasugust füüsilist ainet. Kõik elusorganismid kasutavad suhtlemiseks M-välja. Loomad tunnevad M-kiirgust paremini kui inimesed, kes sageli ei tea selle olemasolust. Mõtlemine, emotsioonid, mõtted on M-kiirguse ilmingud.

Maapealse inimkonna üleminek ajalis-ruumilistele suhtlusvormidele (kõne, žestid, kirjutamine) nõrgendas suurel määral tema vajadust M-välja printsiibil põhinevate infosüsteemide järele. Teine maailm koosneb täielikult M-kiirgusest. Kui inimesed liiguvad peenmaailma (uneajal, teadvuse kaotamisel, suremisel), on nad sukeldunud M-välja, täpsemalt torsioonvälja. Vinge! Kuna Monroe torsioonväljadest midagi ei teadnud, kirjeldas ta neid täpselt, ainult erineva terminoloogiaga.

Monroele jäi silma teises tsoonis kehtiv reegel: sarnane tõmbab sarnast! See on väändeväljade üks peamisi omadusi. See avaldub koheselt, kui meie hing ilmub Teises Maailmas. Kuhu meie hing täpselt liigub, määravad täielikult meie kõige püsivamad motiivid, tunded ja soovid. Võib juhtuda, et inimmõistus ei taha üldse selles kohas olla, aga valikut pole. Looma hing osutub mõistusest tugevamaks ja teeb otsuse ise. See pole üllatav.

Inimese teadvus esindab teatud parameetritega torsioonvälja ja on samal ajal osa Universumi Teadvusest, mis omalt poolt esindab ka esmaseid torsioonvälju. Seega tõmbab teadvuse teadvusega sarnane sfäär.

Karmid ja tugevad tunded, mis on meie füüsilises maailmas nii hoolikalt alla surutud, vabanevad peenmaailma teises tsoonis ja muutuvad ohjeldamatuks. Domineeriva positsiooni hõivavad hirmud: hirm tundmatu ees, hirm kohtuda mittemateriaalsete üksustega, hirm surma ees, hirm võimaliku valu ees jne. Monroe pidi samm-sammult, valusalt ja visalt taltsutama oma kontrollimatuid tundeid ja kirgi. Vähemalt kontrolli kaotades pöördusid nad tagasi.

Just oma mõtete ja emotsioonide kontrollimist pidi Monroe teises tsoonis ennekõike õppima. Ja see on meie kõigi jaoks, kui leiame end teisest maailmast. Eriti kui me pole seda oma materiaalses maailmas õppinud. Kui oluline, kui ülimalt oluline on olla täielikult teadlik oma soovide tagajärgedest ja jälgida valvsalt tekkivaid mõtteid!

Siinkohal oleks paslik meenutada filosoofiliselt peent ja läbilõikavat G. Tarkovski mõjufilmis "Stalker". Kolm, igatsedes olla "soovide täitumise ruumis", peatuvad lävel, kardavad seda ületada. Sest see, mida nende mõistus tahab ja mida nende hing tegelikult ihkab, ei pruugi olla sama. Jälitaja rääkis neile, kuidas üks mees sisenes sellesse tuppa sooviga aidata oma raskelt haiget venda. Ja tagasi tulles sai ta kiiresti rikkaks ja ta vend suri peagi.

Väga raske, kuid võimalik on mõista oma teadvuse kõige varjatumaid nurki ja elada kooskõlas kosmiliste seadustega. Selleks peab tavaline inimene end kogu oma maise elu jooksul harima, kuid ennekõike peate sellest teadma!

Niisiis, peamine järeldus, mille Monroe peenmaailma teise tsooni kohta tegi, on see, et see on mõtete maailm! "Kõike läbib üks kõige olulisem seadus. Teine tsoon on olemise seisund, kus olemasolu allikaks on see, mida me nimetame mõtteks. Just see elutähtis loov jõud toodab energiat, kogub "ainet" vormi, loob kanaleid ja side. Teises tsoonis olev peen inimkeha on lihtsalt midagi struktureeritud pöörise sarnast. Nagu nii! “Struktureeritud keeristorm! Miks, see on torsioonsoliton! Tere, Monroe! Nad ütlevad tõtt, kui inimene on andekas, siis on ta andekas kõiges!

Kõigil oma külastustel teise tsooni ei täheldanud Monroe toidust saadavat energiat. Kuidas energiat täiendatakse - Monroe, polnud teada. Kuid tänapäeval annab teoreetiline füüsika sellele küsimusele vastuse: kasutatakse füüsilise vaakumi energiat, peenmaailma energiat. See tähendab, et mõte on jõud, mis füüsilise vaakumi energiat kasutades rahuldab iga vajaduse või soovi. Ja see, mida seal viibija arvab, saab tema tegude, olukorra ja positsiooni aluseks selles maailmas.

Monro rõhutas, et peenmaailmas on tajumiseks saadaval midagi sellist nagu tihe aine ja füüsilisele maailmale ühised objektid. Nagu näete, on need "genereeritud" kolme allika jõul:

Esiteks ilmuvad sellised objektid nende olendite mõtlemise mõjul, kes kunagi elasid materiaalses maailmas ja jätkavad oma vanade harjumuste säilitamist. See juhtub automaatselt, mitte teadlikult.

Teiseks allikaks on need, kes kiinduvad füüsilises maailmas teatud materiaalsete objektide külge ja seejärel, olles sattunud teise tsooni, lõid need mõttejõuga uuesti, et muuta nende viibimine seal mugavamaks.

Kolmas allikas on ilmselt kõrgema taseme intelligentsed olendid. Võib juhtuda, et nende eesmärk on modelleerida – vähemalt mõnda aega – materiaalset maailma nende hüvanguks, kes on pärast nende "surma" sellesse tsooni läinud. Seda tehakse selleks, et leevendada “uustulnukate” šokki ja õudust, pakkuda neile sõltuvuse algstaadiumis vähemalt tuttavaid pilte ja osaliselt tuttavat ümbrust.

Selle toetuseks anname Monroe kirjelduse tema teisest külaskäigust isa juurde teises tsoonis.

«Pöörasin vasakule ja sattusin tegelikult kõrgete puude vahele. Tee viis kaugelt nähtavale lagendikule. Tahtsin väga mööda seda joosta, aga otsustasin teha mõõdetud sammu - oli mõnus paljajalu murul ja lehtedel käia. Alles nüüd sain aru, et kõnnin paljajalu! Kerge tuulehoog ümbritses mu pea ja rindkere! Ma tunnen! Mitte ainult paljaste jalgadega, vaid kogu kehaga! Jalutasin tammede, paplite, plaatanide, kastanite, kuuskede ja küpresside vahel ja märkasin siin kohatut palmipuud ja minu jaoks täiesti tundmatuid taimi. Õite aroom segunes mulla mahlase lõhnaga ja see oli imeline. Ma lõhnasin!

Ja linnud! ... Nad laulsid, siristasid, lehvisid oksalt oksale ja tormasid üle raja, otse minu ees. Ja ma kuulsin neid! Ma läksin aeglasemalt, mõnikord surin naudingust. Minu käsi, kõige tavalisem materiaalne käsi, sirutas end üles ja riisus madalalt oksalt vahtralehe. Leht oli elus, pehme. Panin selle suhu ja närisin: oli mahlane, maitses täpselt nagu lapsepõlves vahtralehed.»

Siin pole midagi imestada: kuna kõik on loodud mõttega, siis miks mitte luua täpne koopia maisest olukorrast! Ja võib-olla viitab selline otsus vägagi sellele, kas maise olukorra puhul on selle peene maailma kihi täpne koopia?

Teine tsoon on Monroe järgi mitmekihiline (võnkesageduse järgi). See on suurepärane eksperimentaalne kinnitus Teaduslikule uurimistööle Teise Maailma mitmekihilisuse kohta.

Füüsilise maailma ja teise tsooni vahel on barjäär. See on sama kaitseekraan, mis laskub alla siis, kui inimene unest ärkab, ja kustutab mälust täielikult tema viimased unenäod – ja muuhulgas ka mälestused teise tsooni külastamisest. Monroe usub, et kõik unenäos olevad inimesed külastavad regulaarselt teist tsooni. Barjääri olemasolu ennustasid kõik esoteerikud ja seda kinnitab teoreetiline füüsika!

Materiaalsele maailmale lähemal asuvad teise tsooni (suhteliselt madala vibratsioonisagedusega) alad asustavad hullumeelseid või peaaegu hullumeelseid olendeid, keda valdavad kired. Nende hulgas on nii elavaid, magavaid või narkojoobes, kuid peenkehas viibijaid kui ka juba "surnud", kuid erinevatest kirgedest ärganud.

Need lähialad pole sugugi meeldiv koht, kuid sellisest tasemest saab ilmselt inimese elukoht seni, kuni ta on õppinud ennast kontrollima. Mis juhtub nendega, kes ebaõnnestuvad, pole teada. Võib-olla jäävad nad sinna igaveseks. Samal hetkel, kui Hing eraldub füüsilisest kehast, satub ta teise tsooni selle lähima piirkonna piirile.

Monroe kirjutas, et seal olles tunned end nagu sööt, mis on visatud lõputusse merre. Kui liigute aeglaselt ega karda uudishimulike, jõllitavate olendite eest, peaksite saama sellest piirkonnast probleemideta mööda. Proovige käituda lärmakalt, tõrjuge teid ümbritsevad olendid - ja teie poole tormavad terved hordid vihaseid "elanikke", kellel on ainult üks eesmärk: hammustada, lükata, tõmmata ja hoida. Kas seda territooriumi on võimalik pidada põrgu eelõhtuks? On lihtne eeldada, et põgusad tungid sellesse meie füüsilisele maailmale kõige lähemal asuvasse kihti võivad viidata sellele, et seal elavad "deemonid ja kuradid". Nad näivad olevat vähem intelligentsed kui inimesed, kuigi nad on kahtlemata võimelised iseseisvalt tegutsema ja mõtlema.

Lõpp-peatus, lõppkoht teise tsooni põrgus või paradiisis, sõltub erakordselt sügavaimate, muutumatute ja võib-olla ka teadvustamata impulsside, tunnete ja isiklike kalduvuste laost. Sellesse tsooni sisenedes toimivad kõige stabiilsemad ja mõjukamad neist omamoodi "juhtseadmetena". Mingi sügav tunne, mida inimene isegi ei kahtlustanud – ja ta tormab suunas, mis viib "sarnasuseni".

See, et välimaailmas elavad erinevad entiteedid, on teada. Praeguseks on juba loodud seadmed, mille abil me kõik, mitte ainult selgeltnägijad, neid olendeid näeme.

Nii lõi Itaaliast pärit uurija Luciano Boccone kõrbealal kõrgel künkal uurimisbaasi, varustades selle moodsate seadmetega, mis registreerisid elektromagnet- ja gravitatsioonivälju, aga ka väändevälju või, nagu Monroe neid nimetas, M- väljad.

Niipea, kui instrumendid märkasid parameetrites ebatavalisi kõrvalekaldeid, lülitusid foto- ja videokaamerad automaatselt sisse. Ja mis teie arvates filmis ilmus? Uskumatud olendid – õhus rippuvad tohutud amööbid, tiivulised, helendavad kvaasiinimesed. Boccone nimetas neid olendeid "olenditeks" (olendid). Tavalise nägemisega neid näha ei saa, kuid infrapuna- ja ultraviolettkiirguse spektris on need märkimisväärselt fikseeritud. Need olendid on intelligentsed, võivad kergesti muuta oma struktuuri ja kuju.

Monroe toob selles osas vapustavaid näiteid.

"Vibratsioon algas kiiresti... Tõusin umbes kaheksa tolli kõrgusele oma kehast ja järsku märkasin silmanurgast liikumist. Möödunud, mitte kaugel füüsilisest kehast, liikus mingi humanoidse olendi kuju ... Olend oli alasti, meessoost. Esmapilgul nägi see välja nagu 10-aastane poiss. Täiesti rahulikult, nagu oleks tegevus tavaline, viskas elukas jalaga üle Monroe ja ronis talle selga.

Monroe tundis, kuidas astraalolemi jalad haarasid enda alla tema alaselja ja väike keha surus vastu selga. Monroe oli nii üllatunud, et tal ei tulnud isegi pähe kartma. Ta ei seganud ja ootas edasist arengut; silmi paremale kissitades nägi ta oma paremat jalga poole meetri kaugusel peast Monroe keha küljes rippumas.

See jalg nägi 10-aastase poisi jaoks täiesti tavaline välja ... Monroe otsustas mitte kohata seda olendit talle armsas keskkonnas. Sel põhjusel naasis ta kiiresti füüsilisse kehasse, katkestas vibratsiooni ja tegi selle salvestuse.

10 päeva pärast lahkus Monroe taas kehast. Kaks sarnast olendit ründasid teda korraga. Ta rebis need seljast, kuid nad püüdsid visalt Monroe kõhnale kehale tagasi ronida. Teda valdas paanika. Monroe lõi end mitu korda risti, kuid see ei andnud tulemusi. Ta sosistas kirglikult "Meie isa", kuid see kõik oli asjata. Siis hakkas Monroe abi hüüdma.

Ühtäkki märkas ta, et keegi teine ​​lähenes talle. See oli mees. Ta peatus läheduses ja hakkas lihtsalt väga tõsise näoilmega toimuvat jälgima. Mees liikus aeglaselt Monroe poole. See oli põlvili, nuttis, käed väljasirutatud, hoides kahte väikest olendit endast eemal. Mees nägi ikka väga tõsine välja...

Kui ta lähedale jõudis, lõpetas Monroe võitluse ja kukkus abi paludes põrandale. Ta võttis mõlemad olendid üles ja hakkas neid süles kiigutades uurima. Niipea, kui ta need ära võttis, tundusid nad kohe lõdvestuvat ja lonkavat. Monro tänas teda läbi pisarate, naasis diivanile, libises füüsilisse kehasse, istus maha ja vaatas ringi: tuba oli tühi.

Monroe ei suutnud nende olendite olemust selgitada. Teadlased on väitnud, ja mitte ilma põhjuseta, et peenmaailma füüsilisele maailmale lähim kiht on mõttevormidest ja fantoomidest küllastunud. Niisiis rõhutab professor A. Tšernetski, et kui luua mentaalne pilt suvalises kohas, näiteks toanurgas, siis seade fikseerib selle mõttepildi kestad. Nii tormavad meie loodud mõttevormid meid ümbritsevas peenmaailmas, otsides võnkesageduselt sarnast peenkeha, et tungida selle väljastruktuuri.

Eelkõige rõhutasid muistsed ida targad vaimse püüdluse tähtsust surmahetkel. Just see vaimne impulss aitab Hingel selle kohutava poolfüüsilise kihi vahele jätta ja jõuda tasemele, milleni Hing on küpsenud.

Ühel teisel tsooni külastusel sattus Monroe hoolikalt hooldatud lillede, puude ja rohuga aeda, mis on umbes nagu suur puhkepark, mida ristuvad pinkidega ääristatud teed. Sajad mehed ja naised kõndisid mööda radu või istusid pinkidel. Mõned olid täiesti rahulikud, teised kergelt ärevil, kuid enamik nägi välja üllatunud, üllatunud ja täiesti hämmeldunud ...

Monroe oletas, et see on kohtumispaik, kus uued tulijad ootasid sõpru või sugulasi. Siit, sellest kohtumispaigast peavad sõbrad iga uustulnuka peale võtma ja viima sinna, kus ta "peaks" olema. Aja jooksul õppisid Monroe Instituudi teadlased, nimetades seda asukohta "punktiks 27", jõudma selleni katsetes, mis käsitlevad sobivate akustiliste väljade mõju ajule.

Jah, Monro poolt läbi viidud uuringud teise tsooni kohta annavad huvitava pildi peenest maailmast, maailmast, kuhu hing pärast surma läheb. Suur osa seal toimuvast on meile, maalastele, arusaamatu, harjumatu ja uskumatuna.

Monroe ja tema kaastöötajate edasised katsed võimaldasid Teise Maailma kohta palju rohkem teada saada, kuid kogu see teave on tõenäoliselt vaid tühine osa lõpmatutest teadmistest universumi kohta.

1960. aastatel, kui Monroe Instituut korraldas ühiseid katseid, lõi psühholoog Charles Tart mõiste "kehavälised kogemused" ja 20 aasta pärast on sellest nimetusest saanud läänes üldiselt aktsepteeritud tähis selle olemisoleku kohta.

Viimastel aastakümnetel on suures osas akadeemilisest ja intellektuaalsest kogukonnast kehavälised kogemused muutunud üsna sobivaks. Kahjuks pole valdav enamus maise kultuuri esindajaid sellest elu tahust ikka veel teadlikud.

Dr Monroe esimene raamat "Rännakud kehast välja" täitis ja isegi ületas oma eesmärgi. See tekitas kirjade tulva kõigist planeedi nurkadest ja sadades neist väljendasid inimesed isiklikku tunnustust oma vaimse tervise rahustava kindlustunde eest, tunde eest, et nad pole oma salakogemustes nii üksi, millest nad ise varem aru ei saanud. .

Ja mis kõige tähtsam, inimesed tänasid kindlustunde eest, et nad ei kandideeri üldse vaimuhaiglasse. See oli esimese raamatu eesmärk: aidata vähemalt ühel inimesel sellist mõttetut vabaduse riivamist vältida.

Teave, mille Monroe oma imelises raamatus esitas, on ainulaadne selle poolest, et: esiteks on see peenmaailma mitmekordse külastuse tulemus 30 aasta jooksul; teiseks esitletakse peenmaailma ebatavaliste külastuste uurijat ja läbiviijat ühes isikus.

“Huvitav ajaleht”

Selle raamatu esimeses üheksas peatükis oleme püüdnud välja tuua õigeuskliku kristliku vaate elule pärast surma peamistest aspektidest, vastandades neid laialt levinud kaasaegsele vaatele, aga ka läänes ilmunud vaadetele, mis on mõnes mõttes eemaldunud iidsest kristlikust õpetusest. Läänes on kadunud või moonutatud tõeline kristlik õpetus inglitest, langenud vaimude õhulisest riigist, inimeste suhtlemise olemusest vaimudega, taevast ja põrgust, mille tulemusena on "surmajärgsed" kogemused. mis praegu toimuvad on täiesti valesti tõlgendatud.Ainus rahuldav vastus sellele valetõlgendusele on õigeusu kristlik õpetus.
See raamat on liiga piiratud mahuga, et anda täielikku õigeusu õpetust teisest maailmast ja elust pärast surma; meie ülesanne oli palju kitsam - selgitada seda õpetust niivõrd, et sellest piisaks vastata tänapäevaste "postuumsete" kogemuste poolt tõstatatud küsimustele ja suunata lugeja nendele õigeusu tekstidele, kus see õpetus sisaldub. Kokkuvõtteks anname konkreetselt lühikese kokkuvõtte õigeusu õpetusest hinge saatuse kohta pärast surma. See ettekanne koosneb artiklist, mille kirjutas üks meie aja viimaseid silmapaistvamaid teolooge, peapiiskop John (Maximovich) aasta enne oma surma. Tema sõnad on trükitud kitsamasse veergu, tema teksti seletused, kommentaarid ja võrdlused trükitakse tavapäraselt.

Peapiiskop Johannes (Maximovitš)
Elu pärast surma

Piiritu ja lohutamatu oleks meie lein surevate lähedaste pärast, kui Issand ei annaks meile igavest elu. Meie elu oleks sihitu, kui see lõppeks surmaga. Mis kasu oleks siis vooruslikkusest ja headest tegudest? Siis oleks õigus neil, kes ütlevad: "Söögem ja joome, sest homme me sureme" (1. Korintlastele 15:32). Kuid inimene on loodud surematuseks ja Kristus avas oma ülestõusmisega Taevariigi väravad, igavese õndsuse neile, kes Temasse uskusid ja elasid õiglaselt. Meie maise elu on ettevalmistus tulevaseks eluks ja see ettevalmistus lõpeb surmaga. Inimesele on määratud kord surra ja siis kohus (Hb 9:27). Siis jätab inimene kõik oma maised mured; tema keha laguneb, et üldisel ülestõusmisel uuesti üles tõusta.
Kuid tema hing elab edasi, ei lakka hetkekski oma olemasolu. Paljude surnute ilmumiste kaudu oleme saanud osalise teadmise sellest, mis juhtub hingega, kui see kehast lahkub. Kui kehaliste silmadega nägemine lakkab, algab vaimne nägemine. Pöördudes kirjas oma sureva õe poole, kirjutab piiskop Theophan erak: „Lõppude lõpuks sa ei sure. Su keha sureb ja sa lähed teise maailma, elusalt, mäletades ennast ja tundes ära kogu maailma enda ümber” (“Emotional Reading”, august 1894).
Pärast surma on hing elus ja tema tunded teravnevad, mitte ei nõrgene. Püha Ambrosius Milanost õpetab: „Kuna hing elab pärast surma edasi, jääb alles headus, mis surmaga ei kao, vaid kasvab. Hinge ei hoia tagasi mingid surma seatud takistused, vaid ta on aktiivsem, sest ta tegutseb omas sfääris ilma kehaga ühenduseta, mis on talle pigem koorem kui kasu” (Püha Ambrosius „Surm kui hea").
Rev. 6. sajandi Gaza isa Abba Dorotheos võtab varajaste isade õpetuse selles küsimuses kokku: „Sest hinged mäletavad kõike, mis siin oli, nagu isad ütlevad, ja sõnu ja tegusid ja mõtteid ja mitte midagi sellest. võib siis unustada. Ja psalmis öeldakse: Sel päeval [kõik] ta mõtted kaovad(Ps 145:4); see viitab selle ajastu mõtetele, st struktuuri, vara, vanemate, laste ja iga teo ja õpetuse kohta. Kõik see selle kohta, kuidas hing kehast lahkub, hukkub ... Ja see, mida ta tegi seoses vooruse või kirglikkusega, mäletab ta kõike ja mitte midagi ei hävi tema jaoks ... Ja nagu ma ütlesin, hing ei unusta midagi mida ta siin maailmas tegi, kuid mäletab kõike pärast kehast lahkumist ja pealegi paremini ja selgemalt, nagu oleks sellest maisest kehast vabanenud” (Abba Dorotheos, Õpetus 12).
5. sajandi suur askeet, St. John Cassian sõnastab selgelt hinge aktiivse seisundi pärast surma, vastuseks ketseridele, kes uskusid, et hing pärast surma on teadvuseta: „Hinged pärast kehast eraldumist ei ole jõude, ei jää ilma igasuguse tundeta; seda tõestab evangeeliumi tähendamissõna rikkast mehest ja Laatsarusest (Lk 16:22-28)... Surnute hinged mitte ainult ei kaota oma tundeid, vaid ei kaota ka meelelaadi, st lootust ja hirmu , rõõmu ja kurbust ning osa sellest, mida nad ootavad endalt üleilmsel kohtumõistmisel, hakkavad nad juba ette aima... nad muutuvad veelgi elavamaks ja klammerduvad innukalt Jumala ülistamise külge. Ja tõepoolest, kui me pärast Pühakirja tõendite uurimist hinge enda olemuse kohta oma arusaama järgi pisut mõtleme, siis ei oleks see, ma ei ütle, äärmine rumalus, vaid hullus – kasvõi pisutki. kahtlustada, et inimese kõige kallim osa (st hing), milles õnnistatud apostli sõnul on Jumala kuju ja tema sarnasus (1Kr 11, 7; Kl 3, 10), pärast loobudes sellest kehalisest lihavusest, milles ta päriselus viibib, muutudes justkui tundetuks – selliseks, mis sisaldab endas iga mõistuse jõudu, tema osaduse tõttu muudab tundlikuks isegi liha tumm ja tundetu aine? Sellest järeldub ja mõistuse enda omadus eeldab, et vaim pärast selle lihaliku jämeduse lisamist, mis praegu nõrgeneb, viiks oma ratsionaalsed jõud paremasse olekusse, taastaks need puhtamaks ja peenemaks, mitte aga kaotada need.
Kaasaegsed surmajärgsed kogemused on muutnud inimesed tohutult teadlikuks hinge teadvusest pärast surma, selle vaimsete võimete teravusest ja kiirusest. Kuid sellest teadlikkusest iseenesest ei piisa, et kaitsta sellises seisundis inimest kehavälise sfääri ilmingute eest; peaks omama kõik Kristlik õpetus sellel teemal.

Vaimse nägemuse algus
Tihti saab see vaimne nägemus alguse surijatest enne surma ning ümbritsevaid nähes ja isegi nendega vesteldes näevad nad seda, mida teised ei näe.
Seda surevate kogemust on täheldatud sajandeid ja tänapäeval ei ole sellised juhtumid surevate inimestega uued. Siin on aga vaja korrata ülalpool öeldut – peatükis. 1, 2. osa: ainult õigete armust tulvil külaskäikudel, kui ilmuvad pühakud ja inglid, võime olla kindlad, et need olid tõepoolest olendid teisest maailmast. Tavalistel juhtudel, kui surev inimene hakkab nägema surnud sõpru ja sugulasi, saab see olla vaid loomulik tutvumine nähtamatu maailmaga, millesse ta peab sisenema; Sel hetkel ilmuvate lahkunu kujutiste tegelik olemus on teada võib-olla ainult Jumalale - ja me ei pea sellesse süvenema.
Selge on see, et Jumal annab selle kogemuse kõige ilmsema võimalusena surijale kommunikeerida, et teine ​​maailm pole päris võõras paik, et ka sealset elu iseloomustab armastus, mis inimesel on oma lähedaste vastu. Tema Grace Theophan väljendab seda mõtet liigutavalt sõnadega, mis on adresseeritud surevale õele: „Batiushka ja matushka, vennad ja õed kohtuvad seal teiega. Kummardage nende ees ja avaldage tervitusi ning paluge neil meie eest hoolt kanda. Teie lapsed ümbritsevad teid oma rõõmsate tervitustega. Sul läheb seal paremini kui siin."

Kohtumine vaimudega

Kuid kehast lahkudes satub hing teiste vaimude, heade ja kurjade hulka. Tavaliselt tõmbavad teda need, kes on talle hingelt lähedasemad ja kui ta kehas olles oli mõne mõju all, jääb ta pärast kehast lahkumist neist sõltuvaks, ükskõik kui vastikud nad ka poleks. olla, kui nad kohtuvad.
Siinkohal tuletatakse meile taas tõsiselt meelde, et kuigi see teine ​​maailm pole meile täiesti võõras, ei kujune see lihtsalt meeldivaks kohtumiseks meie lähedastega õnnekuurordis, vaid on vaimne kokkupõrge, meie hinge meelelaadi kogemused elu jooksul – kas see kummardus rohkem inglite ja pühakute ees voorusliku elu ja Jumala käskudele kuuletumise kaudu või muutis end hooletuse ja uskmatuse läbi langenud vaimude seltskonda sobivamaks. Õige reverend Theophan erak ütles hästi (vt ülal VI peatüki lõppu), et isegi õhus olev katsumus võib osutuda pigem kiusatuste proovilepanekuks kui süüdistuseks.
Kuigi kohtuotsuse tõsiasjas hauataguses elus ei ole kahtlust – nii privaatne kohtuotsus vahetult pärast surma kui ka viimne kohtuotsus maailma lõpus – on Jumala väline kohus vaid vastuseks sisemine dispositsioon, mille hing on endas loonud Jumala ja vaimsete olendite suhtes.

Esimesed kaks päeva pärast surma

Esimesel kahel päeval naudib hing suhtelist vabadust ja võib külastada neid paiku maa peal, mis talle kallid on, kuid kolmandal päeval liigub ta teistesse sfääridesse.
Siin kordab peapiiskop Johannes lihtsalt õpetust, mis on kirikule teada juba 4. sajandist. Pärimus teatab, et ingel, kes saatis St. Macarius Aleksandriast ütles, selgitades kolmandal päeval pärast surma kirikus surnute mälestamist: "Kui kolmandal päeval toimub kirikus ohverdamine, saab lahkunu hing teda valvavalt inglilt leevendust kurbuses, mis see tunneb kehast eraldatust, ta saab vastu, sest doksoloogia ja ohver Jumala koguduses on tema eest tehtud, mistõttu temas sünnib hea lootus. Sest kaks päeva tohib hing koos temaga koos olevate inglitega maa peal käia, kus iganes ta tahab. Seetõttu eksleb hing, kes armastab keha, mõnikord selle maja lähedal, milles ta kehast eraldati, mõnikord haua lähedal, kuhu keha asetatakse; ja veedab seega kaks päeva nagu lind oma pesasid otsides. Ja vooruslik hing kõnnib neis kohtades, kus ta varem õigesti tegi. Kolmandal päeval käsib Tema, kes tõusis surnuist üles, oma ülestõusmist jäljendades tõusta taevasse, et iga kristlik hing kummardaks kõigi Jumalat.
Lahkunud Veni õigeusu matmise riituses. Damaskuse Johannes kirjeldab ilmekalt hingeseisundit, kes on kehast lahutatud, kuid siiski maa peal, olles võimetu suhtlema lähedastega, keda ta näeb: „Kahjuks mulle, milline vägitegu on hing kehast eraldada! Paraku, kui palju pisaraid valab ja halasta tema peale! Tõstke oma silmad inglite poole, palvetage jõude: sirutage oma käed inimeste poole, kellel pole kedagi aidata. Sedasama, mu armsad vennad, oma lühikesele elule mõeldes palume Kristuselt lahkunutelt ja hingele suurt halastust ”(Maaliste inimeste matmise järel, isehäälne sticheer, toon 2).
Kirjas oma ülalmainitud sureva õe abikaasale ütles St. Theophan kirjutab: „Õde ise ju ei sure; keha sureb, aga surija nägu jääb alles. Läheb üle ainult teistele elukorraldustele. Pühakute all lebavas ja seejärel välja võetud kehas pole seda seal ega ka hauda peidetud. Ta on kusagil mujal. Täpselt sama elus kui praegu. Esimestel tundidel ja päevadel on see teie lähedal. - Ja ainult ta ei räägi - aga te ei näe teda, muidu siin ... Pidage seda meeles. Meie, kes jääme, nutame lahkunute pärast, aga neil on kohe kergem: see seisund rõõmustab. Need, kes surid ja seejärel kehasse viidi, leidsid, et see on väga ebamugav eluase. Õde tunneb samamoodi. Tal on seal parem ja me tapame end ära, nagu oleks temaga mingi ebaõnn juhtunud. Ta vaatab ja kahtlemata imestab seda. ”(“ Hingede lugemine“, august 1894).
Tuleb meeles pidada, et see esimese kahe päeva kirjeldus pärast surma annab üldreegel mis ei hõlma sugugi kõiki olukordi. Tõepoolest, enamik selles raamatus tsiteeritud õigeusu kirjanduse lõike selle reegliga ei sobi – ja seda täiesti ilmselgel põhjusel: pühakud, kes polnud maiste asjadega sugugi kiindunud, elasid pidevas teise maailma ülemineku ootuses. ei tõmba isegi paikadesse, kus nad tegid häid tegusid, vaid alustavad kohe oma tõusu taeva poole. Teised, nagu K. Ikskul, alustavad tõusu Jumala Ettehoolduse eriloal varem kui kaks päeva. Teisest küljest ei sobi kõik kaasaegsed "surmajärgsed" kogemused, olgu nad kuitahes killustatud, selle reegliga: kehaväline olek on alles algus hinge esimesele kehatu rännaku perioodile. selle maiste kiindumuste kohtadesse, kuid ükski neist inimestest pole olnud surnud piisavalt kaua, et kohtuda isegi kahe ingliga, kes peaksid neid saatma.
Mõned õigeusu surmajärgse elu doktriini kriitikud leiavad, et sellised kõrvalekalded üldisest "pärast surma" kogemuse reeglist annavad tunnistust õigeusu õpetuse vastuoludest, kuid sellised kriitikud võtavad kõike liiga sõna-sõnalt. Kahe esimese päeva kirjeldus (nagu ka järgnevate) pole sugugi dogma; see on lihtsalt mudel, mis ainult sõnastab hinge surmajärgse kogemuse kõige üldisema järjekorra. Paljud juhtumid nii õigeusu kirjanduses kui ka tänapäevaste kogemuste jutustustes, kus surnud ilmusid koheselt elavana esimesel või kahel päeval pärast surma (mõnikord unenäos), on näide tõest, et hing jääb tõepoolest oma elu lähedale. maa peal mõnda aega. (Tegelikud surnute ilmumised pärast seda lühikest hingevabaduse perioodi on palju harvemad ja alati Jumala tahtel mingil erilisel eesmärgil, mitte kellegi tahtel. Kuid kolmandaks päevaks ja sageli varemgi saabub see periood lõpp..)

katsumus

Sel ajal (kolmandal päeval) läbib hing kurjade vaimude leegione, kes blokeerivad tema tee ja süüdistavad teda erinevates pattudes, millesse nad ise on kaasanud. Erinevate ilmutuste kohaselt on selliseid takistusi, nn "katsumusi", kakskümmend, millest igaühel seda või teist pattu piinatakse; läbinud ühe katsumuse, tuleb hing järgmise juurde. Ja alles pärast nende kõigi edukat läbimist saab hing jätkata oma teed, ilma et ta kohe põrgusse langeks. Kui kohutavad need deemonid ja katsumused on, võib näha tõsiasjast, et kui peaingel Gabriel talle surma lähenemisest teavitas, palvetas Jumalaema ise oma Poja poole, et ta vabastaks ta hinge nendest deemonitest, ja vastuseks oma palvetele. , Issand Jeesus Kristus ise ilmus taevast, võtke vastu Tema Kõige puhtama Ema hing ja viige ta taevasse. (See on nähtavalt kujutatud traditsioonilisel õigeusu taevaminemise ikoonil.) Tõesti, kolmas päev on lahkunu hinge jaoks kohutav ja seetõttu on selle jaoks eriti vaja palveid.
Kuuendas peatükis on hulk patristlikke ja hagiograafilisi tekste katsumustest ning siin polegi vaja midagi muud lisada. Siinkohal võib aga ka märkida, et katsumuste kirjeldused vastavad piinamise mudelile, mida hing pärast surma läbi teeb, ja individuaalne kogemus võib oluliselt erineda. Väiksemad üksikasjad, nagu katsumuste arv, on muidugi teisejärgulised, võrreldes peamise tõsiasjaga, et hing langeb tõepoolest vahetult pärast surma kohtuotsusele (erakohtuotsus), mis võtab kokku „nähtamatu lahingu”, mille ta pidas (või tegi). mitte palka) maa peal langenud vaimude vastu.
Jätkates kirja sureva õe abikaasale, kirjutab piiskop Theophan the Reluse: Kell need, kes on lahkunud, alustavad peagi üleminekut läbi katsumuste. Ta vajab seal abi! - Siis seiske selles mõttes ja kuulete, kuidas ta teile hüüab: "Aidake!" "Sinna peaksite suunama kogu oma tähelepanu ja kogu oma armastuse tema vastu. Ma arvan, et kõige tõelisem tõend armastusest on see, kui hetkest, kui su hing lahkub, jättes kehamured teistele, astute ise tagasi ja sukeldute võimalusel eraldatuna palvesse tema eest tema uues seisundis. , tema ootamatute vajaduste jaoks. Olles sel viisil alustanud, karjuge lakkamatult Jumala poole – tema abi saamiseks, kuus nädalat – ja kauemgi. Theodora legendis – kotis, millest inglid tölneritest vabanemiseks välja võtsid – olid need tema vanema palved. Nii ka teie palved… Ärge unustage seda teha… Vaata armastust!
Õigeusu õpetuse kriitikud mõistavad sageli valesti seda "kullakotti", millest inglid "tasusid õndsa Theodora võlgade eest" katsumuste ajal; mõnikord võrreldakse seda ekslikult ladinakeelse pühakute "ülemääraste teenete" mõistega. Ka siin loevad sellised kriitikud õigeusu tekste liiga sõna-sõnalt. Siin ei pea me silmas midagi enamat kui palveid kirikust lahkunute eest, eriti püha ja vaimse isa palveid. Vorm, milles seda kirjeldatakse – vaevalt on vaja sellest isegi rääkida – on metafooriline.
Õigeusu kirik peab katsumuste õpetust nii oluliseks, et mainib neid paljudel jumalateenistustel (vt mõningaid tsitaate katsumuste peatükis). Eriti selgitab kirik seda õpetust kõigile oma surevatele lastele. "Hinge väljarände kaanonis", mida luges preester sureva Kiriku liikme voodi kõrval, on järgmised tropaariad:
"Õhuvürst, vägilane, piinaja, kaitsja kohutavad teed ja asjata nende sõnade proovija, lubage mul takistamatult maa pealt lahkuda." (4. laul).
"Pühad inglid, pange mind pühade ja ausate käte ette, leedi, nagu oleksin need tiivad katnud, ma ei näe pildi autuid, haisvaid ja süngeid deemoneid" (Ood 6).
"Kui olen sünnitanud Kõigeväelise Issanda, on maailmavalvuri pea kibedad katsumused minust kaugel, kui ma tahan surra, kuid ma austan sind igavesti, püha Jumalaema." (Laul 8) ).
Seega valmistab surev õigeusklik kristlane kiriku sõnadega ette tulevasteks katsumusteks.

nelikümmend päeva

Seejärel, olles edukalt läbinud katsumused ja kummardunud Jumalale, külastab hing veel kolmkümmend seitse päeva taevaseid eluasemeid ja põrgulikke sügavikuid, teadmata veel, kuhu ta jääb, ja alles neljakümnendal päeval määratakse talle koht kuni ülestõusmiseni. surnutest.
Muidugi pole selles midagi imelikku, et katsumustest läbi elatuna ja maiste asjadega igaveseks pooleli jätnuna peaks hing tutvuma olevikuga. teispoolsus maailmas, mille ühes osas ta elab igavesti. Ingli ilmutuse järgi on St. Alexandria Macarius, eriline kiriklik surnute mälestamine üheksandal päeval pärast surma (lisaks üheksa inglite järgu üldisele sümboolikale) on tingitud sellest, et siiani on hingele näidatud paradiisi iludusi ja alles pärast seda, ülejäänud neljakümnepäevase perioodi jooksul, näidatakse põrgu piinasid ja õudusi, enne kui neljakümnendal päeval määratakse talle koht, kus ta ootab surnute ülestõusmist ja viimast kohtupäeva. Ja ka siin annavad need numbrid üldise reegli või mudeli surmajärgsest reaalsusest ning loomulikult ei lõpeta kõik surnud oma teekonda selle reegli järgi. Teame, et Theodora lõpetas oma põrgukülastuse tõepoolest neljakümnendal päeval – maiste ajastandardite järgi.

Meeleseisund enne viimast kohtuotsust

Mõned hinged leiavad end neljakümne päeva pärast igavese rõõmu ja õndsuse ootuses, teised aga kardavad igavest piina, mis algab täielikult pärast viimast kohtuotsust. Enne seda on veel võimalikud muutused hingeseisundis, eriti tänu nende eest vereta ohvri toomisele (mälestamine liturgias) ja muudele palvetele.
Kiriku õpetus hingede seisundist taevas ja põrgus enne viimset kohtuotsust on üksikasjalikumalt välja toodud Püha Pühakirja sõnades. Efesose märk.
Nii avaliku kui ka erapalve eeliseid põrgus elavate hingede jaoks kirjeldatakse pühade askeetide elus ja patristilistes kirjutistes. Näiteks märter Perpetua (III sajand) elus paljastati talle venna saatus veega täidetud reservuaari kujul, mis asus nii kõrgel, et ta ei pääsenud sellest räpasest välja talumatult. kuum koht, kus ta vangistati. Tänu tema tulisele palvele kogu päeva ja öö jooksul jõudis ta veehoidlani ja naine nägi teda heledas kohas. Sellest sai naine aru, et ta jäi karistusest säästetud.
Sarnane lugu on juba meie 20. sajandil surnud askeedi, nunna Afanasia (Anastasia Logacheva) elus: Algselt läks ta Divejevski kloostris elanud õndsa Pelageja Ivanovna juurde, et küsida nõu, mida saaks teha, et leevendada oma maise elu õnnetult ja ebaausalt lõpetanud venna surmajärgset saatust. Nõukogul otsustati järgmiselt: Anastasia sulges oma kongi, paastu ja palveta oma venna eest, loe iga päev 150 korda palvet: Jumalaema, Neitsi, rõõmusta ... Neljakümne päeva pärast nägi ta nägemust : sügav kuristik, mille põhjas lebas justkui verine kivi ja sellel olid kaks meest, kellel olid kaelas raudketid, ja üks neist oli tema vend. Kui ta sellest nägemusest õndsale Pelageyale teatas, soovitas viimane tal seda vägitegu korrata. Teise 40 päeva pärast nägi ta sama kuristikku, sama kivi, millel olid samad kaks nägu, ketid ümber kaela, kuid ainult tema vend tõusis püsti, kõndis ümber kivi, kukkus uuesti kivile ja kett oli ta kaelas. Selle nägemuse edastamisel Pelageja Ivanovnale soovitas viimane sama vägitegu kolmandat korda taluda. Pärast 40 uut päeva nägi Anastasia sama kuristikku ja sama kivi, millel oli juba ainult üks tema jaoks tundmatu inimene, ning tema vend lahkus kivist ja peitis end; see, kes kivile jäi, ütles: "See on teile hea, teil on maa peal tugevad eestpalvetajad." Pärast seda ütles õnnistatud Pelageya: "Teie vend vabastati piinadest, kuid ei saanud õnnistust."
Sarnaseid juhtumeid on õigeusu pühakute ja askeetide elus palju. Kui kiputakse nende nägemuste suhtes olema liiga sõnasõnaline, siis tuleks ehk öelda, et loomulikult ei ole need nägemused (tavaliselt unenägudes) ilmtingimata "fotod" hingeseisundist teises maailmas, vaid pigem. kujundid, mis annavad edasi vaimset tõde hingeseisundi paranemisest maa peale jäänute palvete kaudu.

Palve surnute eest

Mälestamise tähtsust liturgial võib näha järgmistest juhtumitest. Juba enne Tšernigovi Püha Theodosiuse ülistamist (1896) oli hieromonk (kuulus vanem Aleksius Kiievi-Petšerski Lavra Golosejevski sketist, kes suri 1916. aastal), kes reliikviaid riietas, väsinud ja istus kirikus. säilmed, uinutas ja nägi enda ees pühakut, kes ütles talle: "Tänan teid minu heaks tehtud raske töö eest. Samuti palun teil liturgiat teenides mainida minu vanemaid”; ja ta pani neile nimed (preester Nikita ja Maria). (Enne nägemust olid need nimed teadmata. Mõni aasta pärast tema pühakuks kuulutamist leiti kloostrist, kus Püha Theodosius oli hegumen, tema enda mälestusmärk, mis kinnitas neid nimesid, kinnitas nägemuse tõesust.) „Kuidas sa saad. , Hierarh, palu mu palveid, kui sa ise seisad taevase trooni ees ja annad inimestele Jumala armu?” küsis Hieromonk. "Jah, see on õige," ütles St. Theodosius, "aga liturgia ohverdus on tugevam kui minu palved."
Seetõttu on kasulikud nii mälestusteenistus ja kodupalvus surnute eest kui ka nende mälestuseks tehtud heateod, almused või annetused kirikule. Eriti kasulik on neile aga mälestamine jumalikul liturgial. Toimus palju surnute esinemisi ja muid sündmusi, mis kinnitasid, kui kasulik on surnute mälestamine. Paljud, kes surid meeleparanduses, kuid ei suutnud seda oma elu jooksul avaldada, vabastati piinadest ja said rahu. Kirikus tõstetakse pidevalt üles palveid lahkunute rahu eest ja Püha Vaimu laskumise päeval vespri ajal põlvitavas palves on eriline palve "põrgus peetavate eest".
Püha Gregorius Suur, vastates oma " tööintervjuud” küsimusele: “Kas on midagi, mis võiks olla hingele kasulik pärast surma”, õpetab: “Kristuse püha ohver, meie päästev ohver, toob hingedele suurt kasu ka pärast surma, eeldusel, et nende patud saavad andeks tulevane elu. Seetõttu paluvad lahkunute hinged mõnikord, et neile liturgiat pakutaks... Loomulikult on turvalisem teha oma eluajal seda, mida loodame, et teised meiega pärast surma teevad. Parem on teha väljaränne vabaks, kui otsida vabadust ahelates. Seetõttu peaksime põlgama seda maailma oma südamest, nagu oleks selle hiilgus juba möödas, ning iga päev tooma Jumalale oma pisarate ohvrid, kui me ohverdame Tema püha liha ja verd. Ainult see ohver suudab päästa hinge igavesest surmast, sest see kujutab meile salapäraselt Ainusündinud Poja surma” (IV; 57.60).
Püha Gregorius toob mitu näidet surnute ilmumisest elusalt palvega teenida liturgiat nende lebamise või tänu selle eest; kunagi ka üks vang, keda ta naine surnuks pidas ja kellele ta teatud päevadel liturgiat tellis, naasis vangistusest ja jutustas talle, kuidas ta teatud päevadel ahelatest vabanes – just neil päevadel, mil talle liturgiat serveeriti (IV 57, 59).
Protestantid arvavad üldiselt, et kirikupalved surnute eest ei sobi kokku vajadusega saada pääste esimesena selles elus; „Kui kirik võib teid päästa pärast surma, siis milleks peaksite vaeva nägema selles elus võitlema või usku otsima? Söögem, joome ja olgem rõõmsad.“ Muidugi pole keegi selliste vaadetega inimene kunagi kirikupalve kaudu pääsemist saavutanud ja on ilmselge, et selline argument on väga pealiskaudne ja isegi silmakirjalik. Kiriku palve ei saa päästa kedagi, kes ei taha pääsemist või kes pole oma elu jooksul kordagi selle nimel pingutanud. Teatud mõttes võib öelda, et kiriku või üksikute kristlaste palve lahkunu eest on selle inimese elu teine ​​tulemus: nende eest poleks palvetatud, kui ta poleks oma elu jooksul teinud midagi, mis võiks inspireerida. selline palve pärast tema surma.
Efesose püha Markus käsitleb ka kirikupalve teemat surnute eest ja leevendust, mida see neile toob, tuues näiteks püha palve. Gregorius Dialoog Rooma keisri Traianuse kohta on palve, mis on inspireeritud selle paganliku keisri heateost.

Mida saame surnute heaks teha?

Igaüks, kes soovib näidata oma armastust surnute vastu ja osutada neile tõelist abi, saab seda kõige paremini teha nende eest palvetades ja eriti liturgias mälestades, kui elavate ja surnute jaoks võetud osakesed kastetakse Issanda Veresse. sõnadega: "Pese, Issand, patud, mida siin mälestatakse Sinu kalli vere ja Sinu pühakute palvetega.
Me ei saa lahkunute heaks teha midagi paremat ega rohkemat kui palvetada nende eest, mälestades neid liturgias. Nad vajavad seda alati, eriti neil neljakümnel päeval, mil lahkunu hing läheb mööda teed igavestesse küladesse. Keha ei tunne siis midagi: ei näe kokkutulnud lähedasi, ei tunne lillelõhna, ei kuule matusekõnesid. Kuid hing tunnetab tema eest esitatud palveid, on tänulik neile, kes neid esitavad, ja on neile vaimselt lähedal.
Oh, surnute sugulased ja sõbrad! Tehke nende heaks seda, mis on vajalik ja mis on teie võimuses, kasutage oma raha mitte kirstu ja haua väliseks kaunistamiseks, vaid abivajajate abistamiseks oma surnud lähedaste mälestuseks kirikus, kus palvetatakse. neile. Ole surnute vastu armuline, hoolitse nende hinge eest. Sama tee on teie ees ja kuidas me siis tahaksime, et meid palves meenutataks! Olgem ise lahkunutele armulised.
Niipea kui keegi on surnud, helistage kohe preestrile või öelge talle, et ta saaks lugeda "Hinge lahkumise palveid", mida peaks pärast nende surma lugema kõik õigeusklikud kristlased. Võimaluse piires proovige, et matused toimuksid kirikus ja enne matuseid loetaks surnu üle psalter. Matus ei tohiks olla hoolikalt korraldatud, kuid see on tingimata vajalik, et see oleks täielik, ilma taandamata; siis ärge mõelge oma mugavusele, vaid lahkunule, kellega te igaveseks lahku lähete. Kui kirikus on korraga mitu surnut, ärge keelduge, kui teile pakutakse, et matusetalitus oleks kõigile ühine. Parem on, kui matusetalitus toimuks korraga kahele või enamale surnule, kui kokkutulnud sugulaste palve on tulisem, kui mitu matusetalitust järjest ja aja- ja vaevapuuduse tõttu on talitusi lühendatud. , sest iga sõna palves lahkunu eest on nagu tilk vett janusele. Hoolitsege kohe haraka eest, see tähendab igapäevast mälestust liturgias nelikümmend päeva. Tavaliselt kirikutes, kus jumalateenistust peetakse iga päev, mälestatakse sel viisil maetud lahkunuid nelikümmend või enam päeva. Aga kui matused olid pühakojas, kus igapäevaseid talitusi ei toimu, peaksid sugulased ise hoolitsema ja tellima haraka sinna, kus on igapäevane jumalateenistus. Samuti on hea saata lahkunu mälestuseks annetus kloostritesse, aga ka Jeruusalemma, kus pühades paikades lakkamatult palvetatakse. Kuid neljakümnepäevane mälestamine peaks algama kohe pärast surma, kui hing vajab eriti palveabi, ja seetõttu tuleks mälestada lähimast kohast, kus on igapäevane jumalateenistus.
Hoolitsegem nende eest, kes on läinud teispoolsusse enne meid, et saaksime teha nende heaks kõik, mis suudame, pidades meeles, et õnnistatud on halastus, sest nemad saavad halastuse (Mt 5:7).

Palve hingede lahkumise eest

Vaimude ja kogu liha Jumal! Sa lood oma inglid, oma vaimud ja oma teenijad, oma tulise leegi. Keerubid ja seeravid värisevad Sinu ees ning tuhanded tuhanded neist seisavad hirmu ja värinaga Sinu trooni ees. Neile, kes soovivad päästet parandada, saadate oma pühad inglid teenima; Sa annad meile ka patuseid, kellele annad oma püha Ingli nagu põetaja, et ta hoiaks meid kõikidel teedel kõige kurja eest ning juhendaks ja manitseks meid salapäraselt kuni viimase hingetõmbeni. Jumal küll! Sa käskisid eemaldada hing meie igavesti mäletatud (-minu) hulgast, sinu sulasest (sinu sulasest) ( nimi), Sinu tahe on püha tahe; me palume Sind, Eluandja, Issand, ära võta nüüd seda tochit tema (tema) hingelt, sellelt hooldajalt ja tema eestkostjale, ära jäta mind üksi, justkui kõnniks teel; käskige tal, nagu eestkostjal, mitte lahkuda abiga sellel kohutaval teel nähtamatusse taevasesse maailma; me palume Sind, et ta oleks tema eestkostja ja kaitsja kurja vastase eest katsumuste ajal, kuni ta juhib mind Sinu juurde kui taeva ja maa Kohtumõistja juurde. Oh, see lõik on kohutav hingele, kes tuleb sinu erapooletu kohtumõistmise ette ja keda selles lõigus piinavad õeluse vaimud kõrgetel kohtadel! Seetõttu palume sama, kõige hea Issand, armu ja saada oma pühad inglid oma sulase (sinu sulase) hinge, kes on sinu juurde lahkunud (sinu sulased) ( nimi), jah, nad kaitsevad, kaitsevad ja päästavad nende kohutavate ja kurjade vaimude rünnakute ja piinamise eest nagu piinajad ja õhutölnerid, pimeduse printsi teenijad; me palvetame Sind, vabasta see kurjast olukorrast, et kurjade deemonite hord end ei peituks; garanteeri mind kartmatult, nõtkelt ja takistamatult lahkuma sellelt kohutavalt teelt maa pealt koos Sinu inglitega, tõstku nad mind üles, et kummardada Sinu trooni ees ja juhatagu mind Sinu halastuse valguse juurde.

Keha ülestõusmine

Ühel päeval saab kogu see kaduv maailm otsa ja saabub igavene Taevariik, kus lunastatute hinged, taasühendatud oma ülestõusnud kehaga, surematud ja kadumatud, jäävad igavesti koos Kristusega. Siis asendub osaline rõõm ja hiilgus, mida hinged taevas praegugi tunnevad, uue loodu rõõmu täiusega, milleks inimene on loodud; kuid need, kes ei võtnud vastu Kristuse maa peale toodud päästet, piinatakse igavesti – koos ülestõusnud kehadega – põrgus. Viimases peatükis " Õigeusu usu täpne avaldus” Rev. Damaskuse Johannes kirjeldab seda hinge lõplikku seisundit pärast surma hästi:
„Usume ka surnute ülestõusmisse. Sest see on tõsi, tuleb surnute ülestõusmine. Aga kui me räägime ülestõusmisest, siis mõtleme kehade ülestõusmisest. Sest ülestõusmine on langenute teine ​​ülestõusmine; hinged, kes on surematud, kuidas nad üles äratatakse? Sest kui surma defineerida kui hinge eraldamist kehast, siis on ülestõusmine loomulikult hinge ja keha sekundaarne liit ning otsustatud ja surnud elusolendi sekundaarne ülendamine. Niisiis, keha ise, lagunedes ja lahenedes, tõuseb ta ise hävimatuks. Sest see, kes selle alguses maa tolmust valmistas, võib selle uuesti üles tõsta, pärast seda, kui see Looja ütluse kohaselt taas lahenes ja naasis maa peale, kust see võeti…
Muidugi, kui ainult üks hing harjutas vooruslikke tegusid, siis kroonitakse ainult seda. Ja kui ta üksi oleks pidevalt naudingut nautinud, oleks õigluses teda üksi karistatud. Kuid kuna hing ei püüdlenud kehast eraldi ei vooruse ega pahe poole, siis õigluses saavad mõlemad tasu koos ...
Niisiis, me tõuseme uuesti üles, kui hinged ühinevad taas kehadega, mis muutuvad surematuks ja eemaldavad rikutuse, ja me astume Kristuse kohutava kohtujärje ette; ja kurat ja tema deemonid ja tema inimene, see tähendab Antikristus ja õelad inimesed ja patused, antakse igavesse tulle, mitte materiaalsesse tulle, nagu tuli, mis on meiega, vaid sellisesse, millest Jumal teab. Ja olles loonud häid asju, nagu päike, säravad nad koos inglitega igaveses elus, koos meie Issanda Jeesuse Kristusega, vaadates alati Teda ja olles Tema poolt nähtavad ning nautides katkematut rõõmu, mis Temast voolab, austades Teda. koos Isa ja Püha Vaimuga lõpututel ajastutel. Aamen” (lk 267–272).

Vastused Sergei Milovanovi küsimustele
(Algus kirjast nr 587)

Tere Sergei! Eelmises kirjas vastasin teie esimesele küsimusele, mida nimetasite poliitiliseks. Selles kirjas püüan vastata teisele, nn vaimsele-filosoofilisele küsimusele. Tsiteerin teda allpool:

“Kui inimene sureb, kuhu kaob tema hing? Kas ta kolib teise kehasse? Kui jah, siis peaks füüsiline kest olema inimlik või mis? Kas pärast inimese surma Maal liigub tema hing maise inimese juurde või võib hing minna teistele planeetidele?

Tegelikult esitasite mulle mitte ühe, vaid mitu küsimust korraga ja pealegi on need kõik väga keerulised, inimkond on neile kogu oma ajaloo jooksul vastuseid otsinud, kuid see pole veel soovitud tulemusi andnud. Erinevad religioossed ja filosoofilised õpetused vastavad neile küsimustele erineval viisil. Avaldan ka oma seisukoha. Alustan küsimusega: "kuhu läheb hing pärast inimese surma?".

Olen seda teemat juba varem puudutanud, selles kirjas käsitlen seda konkreetsete juhtumite, näidete ja faktide põhjal lähemalt. Ja samas kordan mõnda varem öeldut. Vaadake minu vastust allpool.

Pärast inimese füüsilist surma siseneb tema hing peenmaailma. Peenmaailmas tajume paljut samamoodi nagu Maal, ainult meie keha on seal peenem. See keha on meil ka tihedas maailmas olemas, aga seda pole füüsilise nägemisega näha. Meie mõtted, tunded, emotsioonid ja soovid peenmaailma üleminekul peaaegu ei muutu, kuid maises elus võiksid need peituda ja peenmaailmas näevad neid kõik elanikud.

Peenmaailm on pigem inimese olek kui mingi eriline koht. Paljud ei saa alguses arugi, et nad on sattunud teise maailma, sest nad jätkavad nägemist, kuulmist ja mõtlemist nagu füüsilises elus, kuid olles pööranud tähelepanu sellele, et nad hõljuvad lae all ja näevad oma keha küljel, hakkavad nad kahtlustama, et nad on surnud. Tunded teises maailmas sõltuvad inimese sisemisest seisundist, seetõttu leiab igaüks sealt endale kas oma paradiisi või oma põrgu.

Peenmaailm koosneb erinevatest tasapindadest, kihtidest ja tasanditest. Ja kui tihedas maailmas suudab inimene varjata oma tõelist olemust ja asuda kohale, mis ei vasta tema arengule, siis peenmaailmas seda teha ei saa. Sest seal satub igaüks sellisesse õhkkonda, kuhu ta on oma arenguga jõudnud.

Peenmaailma tasapinnad, kihid ja tasandid erinevad üksteisest tiheduse poolest. Madalamatel on energiabaas jämedam, kõrgematel peenem. Need erinevused on põhjuseks, miks vaimse arengu madalal tasemel olendid ei saa tõusta kõrgematele tasemetele ja kihtidele enne, kui nad jõuavad vastava vaimse teadvuse arenguni. Samade kõrgete vaimsete sfääride elanikud saavad vabalt külastada aluskihte ja tasandeid.

Kõrge vaimse taseme elanikud on valgusallikad ja valgustavad neid ümbritsevat ruumi. Iga üksiku inimese heledus sõltub tema vaimse teadvuse arenguastmest. Sellest ka jaotus heledaks ja tumedaks. Hele on see, kes kiirgab valgust, ja tume ei kiirga valgust.

Peenmaailmas ei saa olla silmakirjalik ja katta räpased mõtted voorusliku looriga, sest sisemine sisu peegeldub väljastpoolt. Milline on inimene sisemiselt, selline on tema väline välimus. Ta kas särab ilust, kui ta hing on üllas, või tõrjub oma inetusega, kui ta olemus on räpane.

Peenmaailmas pole häält vaja, sest suhtlemine toimub siin vaimselt ja keelteks jagunemist ei toimu. Peenmaailma elanike võimalused võrreldes Maal toimuvaga on hämmastavad. Eelkõige saab siin liikuda ühest kohast teise maisele arusaamisele kättesaamatu kiirusega. Mis maise inimese jaoks on ime, see toimub reaalsuses.

Peenmaailmas kehtivad eluseadused ja -tingimused on täiesti erinevad Maa omadest. Ruumi ja aega tajutakse seal erinevalt, tuhanded maised aastad võivad tunduda hetkena ja üks hetk - igavik. Peenmaailma elanikud võivad mõne sekundiga lennata tuhandeid miile. Läheduse või kauge kontseptsioon puudub, sest kõik nähtused ja asjad on nägemisele võrdselt kättesaadavad, olenemata nende kaugusest. Pealegi on kõik sealsed olendid ja asjad läbipaistvad ning on erinevatest külgedest samamoodi nähtavad.

Kahekümnenda sajandi lõpus hakkasid erinevate maade teadlased väga tõsiselt huvitama peenmaailma ja inimhinge olemasolu pärast füüsilise keha surma. Uurimistööga liitusid erinevate valdkondade spetsialistid: neurokirurgid, psühholoogid, filosoofid jt. Loodi rahvusvahelisi teadusorganisatsioone, peeti teaduskonverentse, kirjutati tõsiseid töid.

Peenmaailma teemat puudutas oma kirjutistes Dubrov A.P. "Peene maailma reaalsus" (1994), Puškin V.N. "Parapsühholoogia ja kaasaegne loodusteadus" (1989), Shipov G.I. "Füüsikalise vaakumi teooria" (1993), Akimov A.E. "Teadvus ja füüsiline maailm" (1995), Volchenko V.N. "Peene maailma paratamatus, tegelikkus ja mõistetavus" (1996), Baurov Yu.A. "Füüsilise ruumi struktuurist ja uuest interaktsioonist looduses" (1994), Leskov L.V. (Moskva Riikliku Ülikooli bülletään, lk 7, Filosoofia, nr 4, 1994) jt.

Inimese teadliku elu jätkumisele pärast füüsilist surma viitasid tema raamatutes E. Kübler-Ross "Surmast ja suremisest" (1969) ja "Surma pole olemas" (1977), D. Meyersi "Hääled äärel" igavikust" (1973), R. Moody "Elu pärast elu" (1975), Osis ja Haraldson "Surmatunnil" (1976), B. Maltz "Minu muljed igavikust" (1977), D. Wikler " Teekond teisele poole" (1977), M. Rowsling "Surma ukse taga" (1978), J. Stevenson "Kakskümmend juhtumit, mis panevad mõtlema reinkarnatsioonist" (1980), S. Rose "Hing pärast surma" (1982), S. ja K. Grof "Säravad linnad ja põrgulikud piinad" (1982), M. Sabom "Surma kutsed" (1982), K. Ring "Ootamise tragöödia" (1991), P. Kalinovsky "Üleminek" ” (1991), Konstantin Korotkov “Valgus pärast elu” (1994) jt.

Ülalnimetatud teadustööde ja suure hulga kogutud materjalide põhjal jõudsid selle nähtuse uurijad järeldusele, et pärast inimese füüsilist surma tema teadvus ei kao ja jätkab oma elu teises, peenemas maailmas. ei ole füüsilise nägemisega näha. Mõtted, emotsioonid ja soovid jäävad peaaegu muutumatuks. See tähendab, et me räägime inimese hinge teadlikust elust pärast tema keha füüsilist surma.

Selle teema uurimise aluseks võeti nende inimeste mälestused, kes elasid üle kliinilisest surmast, st kes külastasid teist maailma, kus kogesid ebatavalisi kogemusi ja nägemusi. Meie riigis nimetatakse seda nähtust "surmalähedaseks kogemuseks". Välismaal on see tuntud kui NDE (Near Death Experience) fenomen, mis sõna-sõnalt tähendab "kogemust surma piiril".

Väga väärtusliku ja maailmavaateliselt huvitava uurimistöö viis läbi Ameerika psühholoog Raymond Moody, kes uuris ja võrdles sadade inimeste tunnistusi, kes nn kliinilise surma üle elasid. Dr Moody kogus tänu elustamistehnoloogia arengule suurel hulgal päris huvitavaid materjale, mille töötlemine andis üllatavaid tulemusi.

Nii et tema uuringute kohaselt mäletab enam kui kolmkümmend protsenti reanimeeritud inimestest oma seisundit pärast surma, kolmandik neist oskas oma tunnetest ja nägemustest üksikasjalikult rääkida. Mõned jäid pärast füüsilisest kehast lahkumist tema lähedusse peenkehas või reisisid tuttavatesse kohtadesse füüsilises maailmas. Teised läksid teistesse maailmadesse.

Vaatamata paljudele asjaoludele, usulistele tõekspidamistele ja kliinilisest surmast üle elanud inimtüüpidele, ei ole kõik nende lood vastuolus, vaid vastupidi, täiendavad üksteist. Üldpilt teise maailma üleminekust, samuti seal olemisest ja füüsilisse maailma naasmisest näeb välja umbes selline:

Mees lahkub oma kehast ja kuuleb, kuidas arst ta surnuks kuulutab. Ta kuuleb müra, helinat või suminat, tunneb, et liigub suurel kiirusel läbi musta tunneli. Vahel pikutab ta kõrvalt vaadava keha lähedal nagu kõrvalseisja ja jälgib, kuidas teda püütakse ellu äratada. Ta näeb ja kuuleb kõike, mis füüsilises maailmas toimub, aga inimesed ei näe ega kuule teda.

Algul kogeb ta justkui emotsionaalset šokki, kuid mõne aja pärast harjub uue positsiooniga ja märkab, et tal on teistsugune, kõhnem keha kui Maal. Siis näeb ta enda kõrval teiste inimeste hingi, tavaliselt varem surnud sugulasi või sõpru, kes tulid tema juurde, et teda rahustada ja uude seisundisse sisse elada.

Selle järel ilmub helendav olend, kellest õhkub armastust, lahkust ja soojust. See helendav olend (mida paljud tajuvad jumala või kaitseinglina) esitab lahkunule sõnadeta küsimusi ja kerib tema vaimusilma ette pilte olulisematest elusündmustest, mis võimaldavad tal oma tegevust Maal paremini hinnata.

Mingil hetkel taipab lahkunu, et ta on lähenenud teatud piirile, mis esindab jaotust maise ja ebamaise elu vahel. Siis avastab ta, et peab Maale tagasi pöörduma, sest tema füüsilise surma tund pole veel saabunud. Mõnikord osutab ta vastupanu, soovimata naasta füüsilisse maailma, sest tunneb end uues kohas hästi, kuid sellegipoolest ühineb ta oma kehaga ja naaseb maisesse ellu.

Paljud inimesed kirjeldavad erakordselt meeldivaid aistinguid ja tundeid, mida kogetakse järgmises maailmas. Mees, kes elas üle raske trauma tõttu kliinilisest surmast pärast füüsilisse maailma naasmist, ütles järgmist:

«Vigastuse hetkel tundsin äkilist valu, kuid siis valu kadus. Mul oli tunne, et hõljusin õhus, pimedas ruumis. Päev oli väga külm, aga selles pimeduses olles oli mul soe ja mõnus. Mäletan, et mõtlesin: "Ma olen vist surnud."

Südameinfarkti järel ellu äratatud naine märgib:

"Hakkasin kogema täiesti ebatavalisi aistinguid. Ma ei tundnud midagi peale rahu, kergenduse ja puhkuse. Siis avastasin, et kõik mu mured olid kadunud ja mõtlesin endamisi: "Kui rahulik ja hea ja valu pole...".

Reeglina seisavad kliinilist surma kogenud inimesed, püüdes rääkida sellest, mida nad teises maailmas nägid ja tundsid, suurte raskustega, sest neil ei jätku selleks sõnu. Üks teisest maailmast naasnud naine ütles umbes nii:

"Mul on tõsine probleem proovida seda teile selgitada, sest kõik sõnad, mida ma tean, on kolmemõõtmelised. Samal ajal, kui ma seda kogesin, ei lakanud ma mõtlemast:" Noh, kui ma olin geomeetriat õppides õpetasid nad mulle, et on ainult kolm mõõdet ja ma olen seda alati uskunud. Kuid see pole tõsi. Neid on rohkem. "Jah, muidugi, meie maailm, see, milles me elame, on kolm -dimensiooniline, aga teine ​​maailm pole kindlasti kolmemõõtmeline. Ja sellepärast on sellest nii raske rääkida."

Ülaltoodud tunnistused on võetud Ameerika psühholoogi Raymond Moody raamatust "Elu pärast elu", mille ta avaldas 1975. aastal. Moody kirjeldas ja analüüsis 150 juhtumit, mil kliinilises surmas olnud inimesed mäletasid hästi, mis nendega järgmises maailmas juhtus. Allpool on kõige huvitavamad iseloomustused:

"Mu hingamine peatus ja mu süda lakkas löömast. Kohe kuulsin, kuidas õed midagi karjusid. Ja sel hetkel tundsin end kehast eraldumas, libisedes madratsi ja ühe voodipoole piirde vahele - võiks isegi öelda, et läksin läbi reelingu alla põrandale. Siis hakkas see aeglaselt üles tõusma. Sõidu ajal nägin veel mitut õde tuppa jooksmas - neid pidi olema umbes kaksteist. Nägin, kuidas nende kõnele tuli minu raviarst, kes just sel ajal ringe tegi. Tema kohalolek huvitas mind. Illuminaatori taha liikudes nägin teda väga selgelt kõrvalt – otse lae all hõljumas ja alla vaadates. Mulle tundus, et olen paberitükk, mis lendas kergest hingetõmbest lakke. Nägin, kuidas arstid üritasid mind ellu äratada. Mu keha oli voodile laiali laotatud ja kõik seisid selle ümber. Kuulsin, kuidas üks õdedest hüüdis: "Oh issand, ta on läinud!" Sel ajal kummardus minu kohale teine ​​ja tegi kunstlikku hingamist suust suhu. Sel ajal nägin ma tema pea tagaosa. Ma ei unusta kunagi, kuidas ta lühikeseks lõigatud juuksed välja nägid. Kohe pärast seda nägin, kuidas nad veeresid aparaadis, millega üritati mõjutada minu rinnale langevat elektrilööki. Kuulsin, kuidas mu luud selle protseduuri ajal lõhenevad ja krigisevad. See oli lihtsalt kohutav. Nad masseerisid mu rinda, hõõrusid jalgu ja käsi; ja ma mõtlesin: "Miks nad mures on? Ju ma tunnen end praegu väga hästi."

"Mul oli süda rebend ja ma surin kliiniliselt ... Aga ma mäletan kõike, absoluutselt kõike. Tundsin end järsku tuimalt. Helid hakkasid kõlama justkui kaugusest... Kogu selle aja olin ma kõigest toimuvast täiesti teadlik. Kuulsin, kuidas südameostsilloskoop lülitus välja, nägin, kuidas mu õde tuppa sisenes ja helistas, märkasin, et arstid, õed ja õed tulid talle järele. Sel ajal näis kõik hämarduvat, kuuldus heli, mida ma ei suuda kirjeldada; see oli nagu basstrummi löök; see oli väga kiire, tormav heli, nagu läbi kuru jooksva oja heli. Järsku tõusin püsti ja seisin mitme jala kõrgusel, vaadates enda keha. Inimesed askeldasid mu keha ümber. Aga mul polnud hirmu. Ma ei tundnud ka valu, ainult rahu. Umbes sekundi või paari pärast tundus mulle, et keerasin end ümber ja tõusin püsti. Oli pime, nagu auk või tunnel, aga peagi märkasin eredat valgust. See läks järjest heledamaks. Tundus, et liigun sellest läbi. Järsku olin kuskil mujal. Mind ümbritses ilus kuldne valgus, mis tuli tundmatust allikast. See hõivas kogu ruumi minu ümber ja tuli kõikjalt. Siis kõlas muusika ja mulle tundus, et olen linnast väljas ojade, rohu, puude, mägede vahel. Aga kui ma ringi vaatasin, ei näinud ma ühtegi puud ega muid teadaolevaid objekte. Minu jaoks on kõige kummalisem see, et seal oli inimesi. Mitte mingil kujul ega kehas. Nad lihtsalt olid seal. Mul oli täiusliku rahu, täieliku rahulolu ja armastuse tunne. Tundub, et minust on saanud osake sellest armastusest. Ma ei tea, kui kaua need aistingud kestsid – terve öö või vaid sekundi.

"Tundsin vibratsiooni oma keha ümber ja selles. Ma olin justkui kaheks ja siis nägin oma keha... Mõnda aega vaatasin, kuidas arst ja õed mu kehaga askeldasid ja ootasin, mis edasi saab... Olin voodi peatsis ja vaatasin. neile ja teie kehale. Märkasin, kuidas üks õdedest läks mööda voodit seina äärde hapnikumaski võtma ja seda tehes läks ta minust läbi. Siis hõljusin ülespoole, liikusin läbi pimeda tunneli ja tulin välja särava valguse kätte... Veidi hiljem kohtasin oma vanavanemaid, oma isa ja vendi, kes olid surnud... Kõikjal ümbritses mind ilus sädelev valgus . Selles imelises kohas olid värvid, erksad värvid, aga mitte nagu maa peal, vaid täiesti kirjeldamatud. Seal olid inimesed, õnnelikud inimesed... terved inimrühmad. Mõned neist on õppinud. Eemal nägin linna, kus oli hooneid. Nad sädelesid eredalt. Õnnelikud inimesed, kihisev vesi, purskkaevud... Minu meelest oli see valguse linn kauni muusikaga. Aga ma arvan, et kui ma sellesse linna siseneksin, ei naase ma enam kunagi... Mulle öeldi, et kui ma sinna lähen, siis ma ei saa tagasi minna... ja see otsus oli minu.

Inimeste emotsionaalne reaktsioon kohe füüsilisest kehast lahkumisel oli erinev. Mõned märkisid, et tahavad tagasi oma kehasse naasta, kuid ei teadnud, kuidas seda teha. Teised ütlesid, et kogesid tugevat paanikahirmu. Teised aga kirjeldasid positiivset reaktsiooni seisundile, millesse nad sattusid, nagu näiteks järgmises loos:

«Jäin raskelt haigeks ja arst saatis mu haiglasse. Sel hommikul ümbritses mind paks hall udu ja ma lahkusin oma kehast. Tundsin, et hõljusin õhus. Kui tundsin, et olen juba kehast lahkunud, vaatasin tagasi ja nägin end all voodis, hirmu polnud. Seal oli rahu – väga rahulik ja rahulik. Ma ei olnud üldse šokeeritud ega hirmunud. See oli lihtsalt rahulikkus, see oli midagi, mida ma ei kartnud. Sain aru, et olen suremas ja tundsin, et kui ma oma kehasse tagasi ei naase, siis suren täielikult.

Ka suhtumine hüljatud füüsilisse kehasse oli erinevatel inimestel erinev. Näiteks mees, kelle keha oli tõsiselt moonutatud, ütleb:

«Mingil hetkel nägin oma keha voodil lamamas ja minu eest hoolitsevat arsti kõrvalt. Ma ei saanud sellest aru, kuid vaatasin oma voodil lebavat keha ja mul oli raske seda vaadata ja näha, kui kohutavalt moonutatud see oli.

Teine inimene rääkis, kuidas ta pärast surma oli voodi kõrval ja vaatas enda surnukeha, mis oli juba võtnud surnukehadele omase tuhahalli tooni. Segaduses ja meeleheites mõtles ta pingsalt, mida edasi teha, ja otsustas lõpuks sellest kohast lahkuda, kuna tema surnukeha oli talle ebameeldiv vaadata. "Ma ei tahtnud selle surnukeha läheduses olla, isegi kui see olin mina."

Mõnikord ei tunne inimesed oma surnukeha vastu üldse tundeid. Üks noor naine, kelle kehaväline kogemus tekkis pärast õnnetust, milles ta sai raskelt vigastada, ütleb:

"Ma nägin, kuidas mu keha autos oli ümberringi kogunenud inimeste seas sandiks, aga teate, ma ei tundnud tema vastu midagi. Nagu oleks tegemist hoopis teise inimesega või isegi objektiga. Ma teadsin, et see on minu keha, kuid ma ei tundnud selle vastu midagi."

Teine naine, kes koges südamerabanduse tagajärjel kliinilist surma, ütles:

"Ma ei vaadanud oma kehale tagasi. Ma teadsin, et see on seal ja võisin seda vaadata. Aga ma ei tahtnud, sest teadsin, et olin sel hetkel teinud kõik, mis suutsin ja nüüd oli kogu mu tähelepanu suunatud teisele maailmale. Tundsin, et oma kehale tagasi vaatamine oleks samaväärne minevikku vaatamisega, ja olin otsustanud seda mitte teha.

Hoolimata kehatu seisundi üleloomulikust olemusest, sattus inimene samasugusesse olukorda nii ootamatult, et juhtunust mõistmine võttis aega. Kui ta oli füüsilisest kehast väljas, püüdis ta aru saada, mis temaga juhtus, ja lõpuks taipas ta, et on suremas või on juba surnud. See põhjustas emotsionaalse puhangu ja sageli jahmatavaid mõtteid. Nii et üks naine mäletab, et mõtles: "ABI! ma surin! Kui imeline!

Teine noor naine kirjeldas oma tundeid järgmiselt:

"Arvasin, et olen surnud, ega kahetsenud, aga ei kujutanud ette, kuhu peaksin pöörduma. Teadvus ja mõtted olid samad, mis elus, aga ma ei saanud aru, mida teha ja mõtlesin pidevalt:" Kuhu peaksin minema. Ma lähen? Mida teha mida edasi teha.

Mõned kliinilisest surmast üle elanud inimesed ütlesid, et pärast füüsilisest kehast lahkumist ei märganud nad endas teistsugust kesta. Nad nägid kõike, mis neid ümbritses, sealhulgas voodil lamavat füüsilist keha, kuid samal ajal tajusid nad end teadvuse klombina. Enamik teisest maailmast naasnud inimesi väitis aga, et pärast füüsilisest kehast lahkumist märkasid nad end teises, peenemas kehas, mida nad kirjeldasid erineval viisil. Ja ometi, kõik nende lood taandusid ühele asjale, see puudutas "vaimset keha".

Paljud, olles avastanud, et nad on väljaspool füüsilist keha, püüdsid teisi oma seisundist teavitada, kuid keegi ei näinud ega kuulnud neid. Allpool on väljavõte naise loost, kelle süda seiskus, misjärel üritati teda elustada:

"Nägin, kuidas arstid üritasid mind ellu äratada. See oli väga imelik. Ma ei olnud väga kõrgel, olin nagu pjedestaalil, aga madalal kõrgusel ja nii, et saaksin neist üle vaadata. Üritasin nendega rääkida, kuid keegi ei kuulnud mind."

Muuhulgas märkasid surnud, et kehal, milles nad viibisid, ei ole tihedust ja nad pääsesid kergesti läbi igasugustest füüsilistest takistustest (seinad, esemed, inimesed jne). Allpool on mõned minu mälestused:

"Arstid ja õed masseerisid mu keha, püüdes mind elustada, ja ma üritasin neile pidevalt öelda: "Jätke mind rahule ja lõpetage pekslemine." Aga nad ei kuulnud mind. Üritasin peatada nende käte löömist mu keha, kuid sellest ei tulnud midagi välja... Mu käed läksid nende käte vahelt läbi, kui üritasin neid eemale lükata.

Ja siin on veel üks näide:

«Õnnetuskohale lähenes inimesi igalt poolt. Olin keset väga kitsast käiku. Kuid kõndides ei paistnud nad mind märganud ja kõndisid edasi, vaadates otse ette. Kui inimesed mulle lähenesid, tahtsin kõrvale astuda, et neile teed vabastada, kuid nad läksid minust lihtsalt läbi.

Muuhulgas märkisid kõik teispoolsuses käinud inimesed, et vaimsel kehal pole kaalu. Nad märkasid seda esimest korda siis, kui leidsid end vabalt õhus hõljumast. Paljud on kirjeldanud kerguse, lennu ja kaaluta olemise tunnet.

Veelgi enam, need, kes on peenkehas, näevad ja kuulevad elavaid inimesi, kuid nad ei ole seda. Samal ajal, nagu ma just märkisin, võivad nad kergesti läbida mis tahes objekte (seinad, trellid, inimesed jne). Sellises olekus reisimine muutub ülimalt lihtsaks. Füüsilised objektid ei ole takistused ja ühest kohast teise liikumine toimub hetkega.

Ja lõpuks märkisid peaaegu kõik, et kui nad olid väljaspool füüsilist keha, lakkas aeg nende jaoks eksisteerimast füüsiliste mõistete seisukohalt. Allpool on väljavõtted inimeste lugudest, kes kirjeldasid ebatavalisi nägemusi, aistinguid ja vaimse keha omadusi teises reaalsuses viibimise ajal:

"Mul juhtus õnnetus ja sellest ajast alates olen kaotanud ajataju ja füüsilise reaalsuse tunnetuse oma keha suhtes ... Minu olemus ehk minu mina lahkus mu kehast ... see nägi välja nagu mingisugune. tasuta, kuid tundus nagu midagi tõelist. See oli väikese mahuga ja seda tajuti ebamääraste piiridega pallina. Seda võiks võrrelda pilvega. Näis, nagu oleks sellel kest... ja see tundus väga kerge... Kõige hämmastavam kõigist minu kogemustest oli hetk, mil mu olemus peatus mu füüsilise keha kohal, justkui otsustades, kas lahkuda või tagasi tulla. Tundus, et aja kulg oli muutunud. Õnnetuse alguses ja pärast seda juhtus kõik ebatavaliselt kiiresti, kuid õnnetuse hetkel, kui mu olemus oli justkui üle mu keha ja auto lendas üle valli, tundus see kõik kestvat. päris kaua aega enne kui auto vastu maad sõitis. Ma jälgisin kõike toimuvat justkui väljastpoolt, sidumata end füüsilise kehaga ... ja eksisteerisin ainult oma mõtetes.

"Kui ma oma füüsilisest kehast lahkusin, nägi see välja nagu mina
läks tõesti tema kehast välja ja läks millessegi muusse. Ma arvan, et see ei olnud lihtsalt midagi. See oli teistsugune keha ... aga mitte päris inimene, vaid mõnevõrra erinev. See polnud küll päris inimene, aga ka mitte vormitu mass. See oli kehakujuline, kuid värvitu. Ja ma tean ka, et mul olid sellised, mida võib nimetada käteks. Ma ei oska seda kirjeldada. Olin kõige enam haaratud sellest, mis mind ümbritses: oma füüsilise keha ja kõige ümbritseva nägemisega, nii et ma ei mõelnud tegelikult sellele, millises uues kehas ma olin. Ja tundus, et see kõik juhtus väga kiiresti. Aeg on kaotanud oma tavalise reaalsuse, kuid samas pole see ka päriselt kadunud. Tundub, et pärast kehast lahkumist hakkavad sündmused palju kiiremini kulgema.

"Mäletan, et mind toodi operatsioonisaali ja järgmise paari tunni jooksul oli mu seisund kriitiline. Selle aja jooksul lahkusin oma kehast ja naasin selle juurde mitu korda. Nägin oma keha otse ülevalt ja samal ajal olin kehas, aga mitte füüsilises, vaid teistsuguses, mida võib ehk kirjeldada kui omamoodi energiat. Kui peaksin seda sõnadega kirjeldama, siis ütleksin, et see on läbipaistev ja vaimne, vastandina materiaalsetele objektidele. Samas olid sellel kindlasti osad.»

«Ma olin oma kehast väljas ja vaatasin seda umbes kümne jardi kauguselt, kuid olin iseendast samamoodi teadlik kui tavaelus. See, millesse mu teadvus oli paigutatud, oli mahult sama kui minu füüsiline keha. Aga ma ei olnud kehas sellisena. Tundsin oma teadvuse asukohta mingisuguse kapslina või millegi sarnase kujuga kapslina. Ma ei näinud seda selgelt, see oli justkui läbipaistev ja mitte materjal. Tunne oli selline, et olin selles kapslis ja see omakorda oli nagu energiaklomp.

Muuhulgas teatasid paljud surmalähedased ellujäänud, et kehatu olekus hakkasid nad mõtlema selgemalt ja kiiremini kui oma füüsilise eksistentsi ajal. Eelkõige rääkis üks mees oma nägemustest ja tunnetest teises maailmas järgmiselt:

"Asjad, mis füüsilises maailmas on võimatud, on muutunud võimalikuks. Ja see oli tore. Minu teadvus suutis tajuda kõiki nähtusi korraga ja lahendada tekkinud küsimused koheselt, pöördumata ikka ja jälle sama asja juurde.

Mõned teisest maailmast naasnud inimesed tunnistasid, et nende nägemus seal muutus teravamaks, piirideta. Üks peaaegu surnud ellujäänu meenutas pärast naasmist: "Mulle tundus, et vaimne nägemus ei tunne seal piire, sest ma nägin kõike ja kõikjal."

Ja üks teine ​​naine, kes sai õnnetuse tagajärjel kehavälise kogemuse, rääkis oma arusaamadest teises dimensioonis:

«Tekkis ebatavaline sagimine, inimesed jooksid ümber kiirabiauto. Kui vaatasin teistele otsa, et aru saada, mis toimub, lähenes objekt mulle kohe nagu optilises seadmes, mis lubab pildistamisel “hägustada”, ja tundus, et ma olen selles seadmes. Kuid samal ajal tundus mulle, et osa minust ehk minu teadvusest jäi paigale, mu keha kõrvale. Kui ma tahtsin kedagi kaugelt näha, tundus mulle, et osa minust, miski nagu mingi nöör, ulatub selle poole, mida ma näha tahtsin. Mulle tundus, et kui ma tahan, saan mind koheselt igasse punkti maa peal toimetada ja seal näha kõike, mida tahan.

Võrreldes sellega, mida oleme harjunud nägema füüsilises maailmas, oli peenmaailmas teisigi imesid. Eelkõige rääkisid mõned inimesed, kuidas nad tajusid ümbritsevate inimeste mõtteid, enne kui nad tahtsid neile midagi öelda. Üks naine kirjeldas seda järgmiselt:

"Ma nägin inimesi enda ümber ja sain aru kõigest, millest nad räägivad. Ma ei kuulnud neid nii, nagu ma kuulen sind. See sarnanes pigem sellele, mida nad arvavad, kuid seda tajus ainult minu teadvus, mitte nende öeldu kaudu. Sain neist aru juba sekund enne, kui nad suu avasid, et midagi öelda.

Füüsilised vigastused peenmaailmas ei oma tähtsust. Eelkõige nägi mees, kes kaotas suurema osa oma jalast õnnetuse tagajärjel, millele järgnes kliiniline surm, eemalt oma sandistunud keha, kuid samas ei märganud oma vaimses kehas vigu: "Tundsin end terviklikuna ja tundsin, et olen kõik olemas, see tähendab vaimses kehas."

Mõned inimesed teatasid, et suremise käigus said nad teadlikuks teiste vaimsete olendite lähedusest. Need olendid olid ilmselt olemas selleks, et aidata ja hõlbustada surijate üleminekut uude seisundisse. Üks naine kirjeldas seda järgmiselt:

«Selle kogemuse sain sünnituse ajal, kui kaotasin palju verd. Arst ütles mu perele, et ma olen surnud. Kuid ma jälgisin kõike hoolikalt ja isegi kui ta seda ütles, tundsin end teadvusel. Samal ajal tajusin teiste inimeste kohalolekut – neid oli päris palju – toa lae all hõljumas. Tundsin neid kõiki füüsilises elus, kuid selleks ajaks olid nad surnud. Tundsin ära oma vanaema ja tüdruku, kellega koos koolis käisin, ning palju teisi sugulasi ja sõpru. Nägin peamiselt nende nägusid ja tundsin nende kohalolekut. Nad kõik tundusid väga sõbralikud ja mul oli hea meel, et nad minu läheduses olid. Tundsin, et nad tulid mind vaatama või minema saatma. See oli peaaegu sama, kui ma tulin koju ja nad kohtusid ja tervitasid mind. Kogu selle aja oli mul valguse ja rõõmu tunne. Need olid suurepärased hetked."

Muudel juhtudel kohtuvad inimeste hinged inimestega, keda nad maises elus ei tundnud. Ja lõpuks, vaimsetel olenditel võib olla määramatu kuju. Üks teisest maailmast naasnud inimene rääkis sellest järgmiselt:

"Kui ma olin surnud ja selles tühjuses, rääkisin inimestega, kellel oli ebamäärane keha ... ma ei näinud neid, kuid tundsin, et nad on läheduses ja aeg-ajalt rääkisin ühega neist ... Kui Tahtsin teada, mis toimub, sain mõttelise vastuse, et kõik on korras, ma suren, aga kõik saab korda ja see rahustas mind. Olen alati kõikidele oma küsimustele vastused saanud. Nad ei jätnud mind sellesse tühjusse üksi."

Mõnel juhul uskusid teisest maailmast naasnud inimesed, et nendega kohtunud olendid on kaitsevaimud. Nad teatasid surijatele, et nende füüsilisest maailmast lahkumise aeg ei ole saabunud ja seetõttu peavad nad tagasi pöörduma füüsilisse kehasse. Ühele mehele ütles selline vaim: "Ma pean aitama teil sellest oma olemise etapist läbi saada, kuid nüüd toon teid teiste juurde tagasi."

Ja nii räägib teine ​​inimene sellise kaitsevaimuga kohtumisest:

"Ma kuulsin häält, kuid see ei olnud inimese hääl ja selle tajumine oli väljaspool inimlike aistingute piire. See hääl ütles mulle, et ma peaksin tagasi minema ja ma ei tundnud hirmu oma füüsilisse kehasse naasta.

Tihtipeale rääkisid surmalähedasi kogemusi üle elanud inimesed oma kohtumisest järgmises maailmas ereda valgusega, mis aga ei pimestanud. Samal ajal ei kahelnud keegi neist, et tegemist on mõtleva olendiga ja seejuures ülimalt vaimse olendiga. See oli inimene, kellest õhkus armastust, soojust ja lahkust. Surev inimene tundis selle valguse ees kergendust ja rahu ning unustas kohe kõik oma raskused ja mured.

Teisest maailmast naasnud inimesed rääkisid helendavast olendist erineval viisil, olenevalt usulistest tõekspidamistest ja isiklikust usust. Paljud kristlased uskusid, et see on Kristus, mõned nimetasid teda "kaitseingliks". Kuid samas ei juhtinud keegi tähelepanu sellele, et helendaval olendil on tiivad või inimkujud. Oli ainult valgus, mida paljud tajusid Jumala sõnumitooja, teejuhina.

Kui see ilmus, astus helendav olend inimesega vaimselt kontakti. Inimesed ei kuulnud hääli ega teinud ise hääli, kuid suhtlus toimus selges ja arusaadavas vormis, kus valed ja arusaamatused olid välistatud. Pealegi ei kasutatud valgusega suhtlemisel konkreetseid inimesele tuttavaid keeli, vaid ta mõistis ja tajus kõike koheselt.

Sageli rääkisid järgmisest maailmast naasnud inimesed, et helendav olend esitas neile suhtlusprotsessis küsimusi, mille olemus väljendus ligikaudu järgmiselt: "Kas olete valmis surema?" ja "mida sa selles elus kasulikku tegid?". Eelkõige rääkis sellest üks inimene, kes elas üle kliinilisest surmast:

"Hääl esitas mulle küsimuse: "Kas mu elu on kulutatud aega väärt?". See tähendab, kas ma arvan, et elu, mida ma olen siiani elanud, on tõesti elatud põhjusega, arvestades seda, mida ma olen nüüd õppinud?

Samal ajal kinnitavad kõik, et see kokkuvõtlik küsimus esitati ilma hinnanguteta. Inimesed tundsid valgusest tulevat tohutut armastust ja toetust, hoolimata sellest, milline oli nende reaktsioon. Tundus, et küsimuse sisu pani neid oma elule väljastpoolt lähemalt vaatama, tehtud vigu nägema ja vajalikke järeldusi tegema. Toon välja mõned tõendid suhtlemise kohta helendava olendiga:

«Kuulsin, kuidas arstid ütlesid, et olen surnud, ja samal ajal tundsin, et hakkasin kukkuma või ujuma läbi mingisuguse pimeduse, mingi suletud ruumi. Sõnad ei saa seda kirjeldada. Kõik oli väga must ja kaugelt oli näha ainult valgust. Algul tundus valgus väike, kuid lähemale jõudes muutus see suuremaks ja heledamaks ning lõpuks muutus pimestavaks. Ma igatsesin seda valgust, sest tundsin, et see on Kristus. Ma ei kartnud, vaid pigem rahul. Kristlasena seostasin selle valguse kohe Kristusega, kes ütles: "Mina olen maailma valgus." Ütlesin endale: "Kui see on nii, kui mulle on määratud surra, siis ma tean, kes mind seal lõpus, selles valguses ootab."

«Valgus oli ere, see kattis kõike ega takistanud nägemast operatsioonituba, arste, õdesid ja kõike, mis mind ümbritses. Alguses, kui tuli süttis, ei saanud ma päris täpselt aru, mis toimub. Siis aga justkui pöördus ta minu poole küsimusega: "Kas sa oled valmis surema?" Mul oli tunne, nagu räägiksin kellegagi, keda ma ei näinud. Aga hääl kuulus valgusele. Ma arvan, et ta sai aru, et ma pole valmis surema. Aga ta oli nii hea…”

"Kui valgus ilmus, esitas ta mulle kohe küsimuse: "Kas sa oled selles elus kasulik olnud?" Ja järsku vilkusid pildid. "Mis see on?" - mõtlesin, sest kõik juhtus ootamatult. Leidsin end lapsepõlves. Siis läks aasta-aastalt läbi kogu mu elu varasest lapsepõlvest tänapäevani ... Stseenid, mis mu ees tekkisid, olid nii elavad! Justkui vaataksite neid kõrvalt ja näete kolmemõõtmelises ruumis ja värvides. Lisaks liikusid maalid ... Kui ma maalid "läbi vaatasin", oli valgus praktiliselt nähtamatu. Ta kadus kohe, kui küsis, mida ma oma elus teinud olen. Ja ometi ma tundsin tema kohalolekut, ta juhatas mind sellesse "vaatesse", mõnikord mõnd sündmust tähele pannes. Ta püüdis igas neis stseenis midagi rõhutada... Eelkõige armastuse tähtsust... Hetkedel, mil see kõige ilmsem oli, nagu näiteks mu õega, näitas ta mulle mitmeid stseene, kus olin tema suhtes isekas, ja siis paar korda, kui ma tegelikult armastust üles näitasin. Ta omamoodi tõukas mind mõttele, et peaksin parem olema, kuigi ta ei süüdistanud mind milleski. Tundub, et ta tundis huvi teadmistega seotud küsimuste vastu. Iga kord, kui ta õpetamist puudutavaid sündmusi märgistas, "ütles", et peaksin edasi õppima ja kui ta uuesti minu juurde tuleb (selleks hetkeks sain juba aru, et tulen ellu tagasi), peaks mul ikka teadmistehimu olema. .. Ta rääkis teadmistest kui pidevast protsessist ja mulle jäi mulje, et see protsess jätkub ka pärast surma.

"Tundsin end väga nõrgana ja kukkusin maha. Pärast seda tundus kõik hõljuvat. Siis tundsin, kuidas mu olemise vibratsioon mu kehast välja sööstis ja kuulsin kaunist muusikat. Lebotasin toas ringi, siis transporditi mind läbi ukse verandale. Ja seal ma nägin mingit pilve, pigem roosat udu, hõljusin otse läbi vaheseina, nagu seda polekski, läbipaistva ereda valguse poole. See oli ilus, kuid mitte pimestav. See oli ebamaine valgus. Ma ei näinud selles valguses kedagi ja ometi oli selles eriline individuaalsus. See oli absoluutse mõistmise ja täiusliku armastuse valgus. Mõttes kuulsin: "Kas sa armastad mind?". Seda ei öeldud konkreetse küsimuse vormis, kuid arvan, et öeldu tähendus võiks väljenduda järgmiselt: "Kui sa mind tõesti armastad, siis minge tagasi ja viige elus alustatu lõpuni." Samal ajal tundsin, et mind ümbritseb kõikehõlmav armastus ja kaastunne.

Mõnel juhul rääkisid teisest maailmast naasnud inimesed, kuidas nad lähenesid millelegi, mida võiks nimetada piiriks või piiriks. Erinevates tunnistustes kirjeldatakse seda erineval viisil (veekogu, hall udu, uks, joon, tara jne). Siin on mõned neist tunnistustest:

"Ma surin südameseiskusesse. Niipea kui see juhtus, leidsin end keset ilusat erkrohelist välja, värvi, mida ma polnud kunagi maa peal näinud. Minu ümber voolas imeline valgus. Enda ees nägin hekki, mis ulatus üle terve põllu. Läksin selle heki juurde ja nägin teisel pool meest, kes minu poole liikus. Tahtsin tema juurde minna, kuid tundsin, et tõmban end tagasi. Ka too inimene pöördus ja hakkas minust ja sellest aiast eemalduma.

«Kaotasin teadvuse, misjärel kuulsin suminat ja helinat. Siis sattus ta väikesele paadile, mis sõitis teisele poole jõge ja nägi teisel pool kõiki, keda ta oma elus armastas: ema, isa, õdesid ja teisi inimesi. Mulle tundus, et nad viipasid mind enda poole ja samal ajal ütlesin endale: „Ei, ma ei ole valmis teiega ühinema. Ma ei taha surra, ma pole veel valmis." Samal ajal nägin ma arste ja õdesid ja mida nad minu kehaga tegid. Tundsin end pigem pealtvaatajana kui operatsioonilaual lebava patsiendina, keda arstid ja õed püüdsid ellu äratada, kuid samal ajal püüdsid oma arsti kõigest väest veenda, et ma ei sure. Samas ei kuulnud mind keegi. Kõik see (arstid, õed, operatsioonituba, paat, jõgi ja kauge kallas) - moodustas omamoodi konglomeraadi. Need stseenid justkui kattusid üksteisega. Lõpuks jõudis mu paat teisele kaldale, kuid enne, kui jõudis maanduda, pöördus järsku tagasi. Jõudsin lõpuks arstile kõva häälega öelda, et "ma ei sure." Siis tuli ta mõistusele."

"Kui olin teadvuseta, tundsin, et mind tõstetakse üles, nagu poleks mu kehal kaalu. Minu ette ilmus helevalge valgus, mis pimestas mind. Aga samas oli selle valguse juuresolekul nii soe, hea ja rahulik, et ma polnud oma elus midagi sellist tundnud. Mulle tuli pähe vaimne küsimus: kas sa tahad surra? Ma vastasin: "Ma ei tea, sest ma ei tea surmast midagi." Siis ütles see valge tuli: "Ületage see piir ja saate kõike teada." Tundsin joont enda ees, kuigi tegelikult ma seda ei näinud. Kui ma selle piiri ületasin, kandus mind veelgi hämmastavam rahu ja vaikuse tunne.

"Mul oli südamerabandus. Leidsin end järsku mustast vaakumist ja taipasin, et olen oma füüsilisest kehast lahkunud. Teadsin, et olen suremas, ja mõtlesin: “Jumal! Ma elaksin paremini, kui teaksin, et see juhtub nüüd. Palun aita mind!". Ja jätkas aeglaselt selles mustas ruumis liikumist. Siis nägi ta enda ees halli udu ja läks selle poole... Selle udu taga nägi ta inimesi. Need nägid välja samasugused kui maa peal ja nägin ka midagi, mida võib segi ajada mingisuguste hoonetega. Kõik oli läbi imbunud hämmastava valgusega, elu andev, kuldkollane, soe ja pehme, sugugi mitte nagu valgus, mida me maa peal näeme. Lähenedes tundsin, kuidas ma sellest udust läbi lähen. See oli hämmastavalt rõõmus tunne. Inimkeeles pole lihtsalt sõnu, mis suudaksid seda edasi anda. Minu aeg sellest udust kaugemale minna pole aga ilmselt saabunud. Otse enda ees nägin oma onu Carli, kes suri palju aastaid tagasi. Ta blokeeris mu tee, öeldes: "Mine tagasi, teie töö maa peal pole veel lõppenud." Ma ei tahtnud tagasi tulla, kuid mul polnud valikut ja naasin kohe oma kehasse. Siis tundsin rinnus kohutavat valu ja kuulsin, kuidas mu väike poeg nuttis ja karjus: “Jumal, too mu emme tagasi!”.

«Mind viidi kriitilises seisundis haiglasse. Mu pere ümbritses mu voodit. Sel hetkel, kui arst otsustas, et ma olen surnud, hakkasid mu sugulased minust eemalduma... Siis nägin end kitsas pimedas tunnelis... Hakkasin sellesse tunnelisse sisenema pea ees, oli väga pime seal. Liikusin läbi selle pimeduse alla, siis vaatasin üles ja nägin ilusat poleeritud ust ilma ühegi käepidemeta, ukse alt tuli ere valgus, selle kiired tulid välja nii, et oli näha, et kõik on ukse taga väga õnnelikud. Need talad liikusid ja pöörlesid kogu aeg, tundus, et ukse taga on kõigil jube kiire. Ma vaatasin seda kõike ja ütlesin: „Issand, siin ma olen. Kui tahad, võta mind." Kuid Jumal tõi mind tagasi ja nii kiiresti läks see mul hinge."

Paljud teisest maailmast naasnud inimesed ütlesid, et esimestel hetkedel pärast surma olid nad kibedalt mures, kuid mõne aja pärast ei tahtnud nad enam füüsilisse maailma naasta ja pidasid sellele isegi vastu. See oli eriti iseloomulik neile juhtumitele, kui oli kohtumine helendava olendiga. Nagu üks mees ütles: "Ma ei tahaks kunagi sellest olendist lahkuda!"

Oli erandeid, kuid enamik teisest maailmast naasnud inimesi mäletab, et nad ei tahtnud naasta füüsilisse maailma. Tihti tunnistasid ka naised, kes said lapsi, pärast tagasipöördumist, et tahavad ka vaimsesse maailma jääda, kuid said aru, et laste kasvatamiseks peavad nad tagasi pöörduma.

Mõnel juhul, kuigi inimesed tundsid end vaimses maailmas mugavalt, tahtsid nad siiski naasta füüsilise eksistentsi juurde, kuna mõistsid, et neil on Maal veel asju, mis vajavad lõpetamist. Näiteks meenutas üks üliõpilane kolledži viimasel kursusel oma olukorda teises maailmas:

"Mõtlesin: "Ma ei taha nüüd surra," aga tundsin, et kui see kõik kestab veel paar minutit ja jään veel veidi selle valguse lähedale, siis lõpetan oma hariduse peale mõtlemise täielikult, sest ilmselt hakkan ma muid asju õppima."

Erinevad inimesed kirjeldasid füüsilisse kehasse naasmise protsessi erineval viisil ja samal viisil selgitasid nad, miks see juhtus. Paljud ütlesid lihtsalt, et nad ei tea, kuidas ja miks nad tagasi tulid, ning võisid ainult oletada. Mõned arvasid, et otsustavaks teguriks oli nende endi otsus maisesse ellu naasta. Siin on, mida üks inimene selle kohta ütles:

"Ma olin oma füüsilisest kehast väljas ja tundsin, et pean tegema otsuse. Sain aru, et ma ei saa kaua oma keha lähedal püsida - seda on raske teistele seletada... Pidin millegi üle otsustama - kas siit ära kolida või tagasi tulla. Nüüd võib see paljudele imelik tunduda, aga osaliselt tahtsin jääda. Siis tuli arusaam, et ta peaks Maa peal head tegema. Niisiis, ma mõtlesin ja otsustasin: "Ma pean ellu tagasi pöörduma" ja pärast seda ärkasin oma füüsilises kehas.

Teised uskusid, et nad said "loa" Maale naasta Jumalalt või helendavalt olendilt, mis anti neile kas vastusena nende endi soovile naasta füüsilisse ellu (kuna see soov ei olnud omakasu), või sellepärast, et Jumal või helendav olend sisendas neisse missiooni täitmise vajaduse. Siin on mõned minu meenutused:

"Olin operatsioonilaua kohal ja nägin kõike, mida inimesed minu ümber tegid. Teadsin, et olen suremas, ja just see minuga juhtub. Olin oma laste pärast väga mures ja mõtlesin, kes nende eest nüüd hoolitseb. Ma ei olnud valmis siit maailmast lahkuma, nii et Issand lubas mul tagasi tulla.

"Ma ütleksin, et Jumal on minu vastu väga lahke, sest olin suremas ja ta lubas arstidel mind ellu äratada, et saaksin aidata oma naist, kes kannatas joomingu all, teadsin, et ilma minuta oleks ta kadunud. Nüüd on temaga kõik palju parem, ma arvan, et paljuski juhtus see sellepärast, et ma juhtusin taluma.

„Issand saatis mind tagasi, aga ma ei tea, miks. Kindlasti tundsin ma Tema kohalolekut seal... Ta teadis, kes ma olen. Ja ometi ei lubanud ta mul taevasse minna ... Sellest ajast peale olen ma oma tagasipöördumise peale palju mõelnud ja otsustanud, et see juhtus kas sellepärast, et mul on kaks väikest last, või sellepärast, et ma polnud valmis siit maailmast lahkuma.

Mõnel juhul pandi inimesi uskuma, et lähedaste palved ja armastus võivad surnud ellu äratada, sõltumata nende enda soovist. Siin on kaks huvitavat näidet:

"Ma olin seal, mu tädi oli suremas ja ma aitasin tema eest hoolitseda. Kogu tema haiguse ajal palvetas keegi tema paranemise eest. Mitu korda lakkas ta hingamast, kuid me tõime ta tagasi. Ühel päeval vaatas ta mulle otsa ja ütles: „Joan, ma pean sinna minema, seal on nii ilus. Ma tahan sinna jääda, aga ma ei saa, kuni sa palvetad, et ma sinuga jääksin. Palun ära enam palveta." Me peatusime ja ta suri varsti pärast seda."

"Arst ütles, et ma olen surnud, kuid sellest hoolimata olin elus. See, mida ma kogesin, oli nii rõõmus, et ma ei tundnud üldse ebamugavust. Kui ma tagasi tulin ja silmad avasin, olid seal mu õed ja abikaasa. Nägin, et nad nutsid rõõmust, et ma pole surnud. Tundsin, et olen tagasi tulnud, sest mind tõmbas mu õdede ja abikaasa armastus. Sellest ajast peale usun, et teised inimesed võivad teisest maailmast naasta.

Hinge naasmist füüsilisse kehasse kirjeldasid erinevad inimesed erinevalt. Mõned mälestused allpool

"Ma ei mäleta, kuidas ma oma füüsilisse kehasse naasin. Mind oleks justkui kuhugi ära viidud, jäin magama ja siis ärkasin juba voodis lamades. Inimesed ruumis nägid välja samasugused kui siis, kui ma neid oma kehast välja nägin.

«Olin lae all ja vaatasin, kuidas arstid mu kehaga askeldasid. Pärast seda, kui nad andsid rindkere piirkonda elektrilöögi ja mu keha järsult jõnksutas, kukkusin sellesse nagu surnud raskus ja tulin mõistusele.

"Otsustasin, et pean tagasi minema ja pärast seda tundsin järsku tõuget, mis saatis mu kehasse tagasi ja ma naasin ellu."

"Olin oma kehast mõne jardi kaugusel ja järsku võttis kõik vastupidise pöörde. Mul polnud isegi aega aru saada, milles asi, sest mind valati sõna otseses mõttes mu kehasse.

Tihtipeale jäid teisest maailmast naasnud inimestele need hämmastavad, erksad ja unustamatud mälestused, millest mõned toon välja allpool:

"Kui ma tagasi tulin, tekkisid mul hämmastavad tunded kõige ümbritseva suhtes. Neid jätkus mitu päeva. Isegi praegu tunnen midagi sellist."

"Need tunded olid täiesti kirjeldamatud. Mingis mõttes on need minus säilinud ka praegu. Ma ei unusta kunagi ja mõtlen sellele sageli.

«Pärast tagasitulekut nutsin peaaegu nädala, sest pidin uuesti selles maailmas elama. Ma ei tahtnud tagasi minna."

Kõik ülaltoodud tõendid võtsin mina Ameerika psühholoogi Raymond Moody raamatust "Elu pärast elu", mis ilmus 1975. aastal. Pärast avaldamist sai sellest raamatust bestseller ja see tekitas teadusmaailmas suurt vastukaja.

Raymond Moody polnud esimene, kes seda teemat puudutas. Enne teda uurisid kliinilise surma tagajärgi arstiteadlased Elisabeth Küblet-Ross, Carl Gustav Jung, J. Meyers, Georg Ritchie, professor Voino-Yasenetsky jt. Kuid Moody teene seisneb selles, et ta lähenes sellele probleemile objektiivsemalt, kogus palju ainulaadseid materjale, süstematiseeris need ja juhtis neile tõsiste teadusringkondade tähelepanu.

Dr Moody uurimused on varem eksisteerivat teaduslikult põhjendanud vaid teisest maailmast naasnud inimeste kahtlaste ja põhjendamatute lugude näol. Tõuke anti meditsiini ja psühhiaatria valdkonnas ning paljud teadlased võtsid selle teema tõsiselt käsile. Selliseid kogemusi nimetatakse "nägemusteks surivoodil".

Surmajärgse kogemuse uurimisega liitusid kardioloogid, psühholoogid, elustid, neurokirurgid, psühhiaatrid, filosoofid jne. Eelkõige Michael Sabom, Betty Maltz, Karlis Osis, Erlendur Haraldsson, Kenneth Ring, Patrick Dewavrin, Lyell Rowsson, Maurice Ian Stevenson, Tim LeHay, Stanislav ja Christina Grof, Dick ja Richard Price, Joan Halifax, Michael Murphy, Rick Tarnas, Fred Schoonmaker, Williams Barrett, Margot Grey, Petr Kalinovsky, K. G. Korotkov, Peter Fenwick, Sam Parnia, Pim Van Lommel, Alan Landsberg, Charles Faye, Janey Randles, Peter Hogue jt.

Suure tähelepanu tõttu surmajärgse elu fenomenile on alates seitsmekümnendate teisest poolest lääne lugejat haaranud kirjanduslaine, mis on pühendatud sellele, mis seni oli sõnatu tabu. Ja kõigepealt hakkasid seda nähtust otseselt uurinud arstiteadlased sellest kirjutama.

Prantsuse psühholoog Patrick Deavrin, kes pärast Raymond Moody raamatu lugemist küsitles oma haiglas 33 patsienti, kellel oli südameseiskus, suur trauma või hingamiselundite halvatus, tuvastas kohe kolm patsienti, kes elasid läbi surmajärgse nägemise fenomeni. . Nad polnud sellest kunagi varem kellelegi rääkinud. Üks neist oli kaunite kunstide akadeemia professor. Pärast nende inimeste hoolikat küsitlemist jõudis dr Deavrin järeldusele:

«Fohent on kindlasti olemas. Inimesed, keda intervjueerisin, on normaalsemad kui teised. Neil on palju vähem psühhopatoloogilisi nähtusi, nad kasutavad vähem narkootikume ja alkoholi. Nende põhimõte: ei mingeid ravimeid. Ilmselgelt on nende inimeste psühholoogiline tasakaal üle keskmise.

Dr Georg Ritchie, kes ise koges 1943. aastal 20-aastaselt kliinilist surma, kirjutas oma 1978. aastal ilmunud raamatu "Return from Tomorrow" sissejuhatuses, kus ta kirjeldab temaga juhtunud sündmust, nii:

"Ma vaatasin, võib öelda, ainult koridorist, kuid nägin piisavalt, et mõista täielikult kahte tõde: meie teadvus ei lõpe füüsilise surmaga ning maa peal veedetud aeg ja suhted, mis meil teiste inimestega on arenenud, on palju. tähtsam, kui arvata oskame."

Chicago psühhiaater dr Elizabeth Kubler-Ross, kes on juba paarkümmend aastat surevaid patsiente jälginud, usub, et teisest maailmast naasnud inimeste lood ei ole hallutsinatsioonid. Surijatega tegelema asudes ei uskunud ta elusse pärast surma, kuid erinevate uuringute tulemusena jõudis ta järeldusele:

«Kui need uuringud välja töötatakse ja nendega seotud materjalid avaldatakse, siis me mitte ainult ei usu, vaid ka veendume selles, et meie füüsiline keha pole midagi muud kui inimese olemuse väliskest, selle kookon. Meie sisemine mina on surematu ja lõpmatu ning vabaneb hetkel, mida nimetatakse surmaks.

Teoloog Tetsuo Yamaori, Jaapani Rahvusvahelise Kultuuriuuringute Keskuse professor, ütles omaenda müstilistele kogemustele tuginedes sel puhul:

«Minu suhtumine surma on muutunud. Varem, lähtudes kaasaegse lääne kultuuri ideedest, uskusin, et surmamaailm ja elumaailm on kaks erinevat asja... Nüüd aga tundub mulle, et surm on omamoodi ülekanne mingisse teise maailma, et miski mis sellesse maailma ei kuulu, läbib ... Mida Mis puudutab küsimust, kas meie teadvus püsib pärast surma või mitte, siis ma usun, et sellel peab olema mingi jätk.

New Yorgi Ameerika psühholoogiliste uuringute ühingu direktor dr Karlis Osis saatis erinevate kliinikute arstidele ja õdedele välja küsimustiku. Saadud vastuste kohaselt kinnitas enam kui kolmandik 3800 kliinilise surma läbi teinud patsiendist ebatavalisi aistinguid ja nägemusi, mida nad järgmises maailmas kohtasid.

USA Colorado osariigis Denveris asuva haigla südame-veresoonkonna osakonna juhataja Fred Schoonmaker kogus andmeid 2300 surma- või surmalähedase patsiendi kohta. Neist 1400 kogesid surmalähedasi nägemusi ja aistinguid (kehast väljas, kohtumine teiste hingedega, pime tunnel, helendav olend, mõtteline ülevaade oma elust jne).

Kõik surmajärgse kogemuse uurijad märkisid, et surevate inimeste tunded langesid suures osas kokku. Nii väikesed lapsed kui vanad inimesed ja usklikud ja mitteusklikud jätkasid oma teadlikku elu teises maailmas ja nägid seal palju ühist (surnud sugulased, pime tunnel, helendav olend jne) ja tundsid ka ennast. rahu ja õndsus. Mida kauem nad väljaspool füüsilist keha olid, seda helgemad ja tugevamad olid nende kogemused.

Kliinilise surma tagajärgede paremaks uurimiseks loodi Rahvusvaheline Assotsiatsioon, kus teadlased vahetasid oma avastusi ja ideid. Selle ühenduse loomisel mängis aktiivset rolli Ameerika psühholoog Kenneth Ring. Veelgi enam, ta legaliseeris surmajärgse kogemuse uurimise avalikkuse silmis ja näitas selgelt, et usulised tõekspidamised, vanus ja rahvus ei oma siin tähtsust.

Kenneth Ring asus surmajärgse kogemuse uurimisega tõsiselt tegelema 1977. aastal ja 1980. aastal avaldas ta oma töö tulemused raamatus Life at the Time of Death: A Scientific Study of Clinical Death. Tema küsimuste süsteem on võetud standardiks inimeste küsitlemisel, kes on kogenud kehaväliseid kogemusi.

102 "järgmisest maailmast naasmise" juhtumit isiklikult uurinud Kenneth Ringi sõnul koges 60% neist teises maailmas kirjeldamatut rahutunnet, 37% hõljus enda keha kohal, 26% mäletas igasuguseid panoraamnägemusi. , 23% läks läbi tunneli või muu pimeda ruumi, 16% oli lummatud hämmastavast valgusest, 8% kohtus surnud sugulastega.

Suurbritannias avas kliiniline psühhoterapeut Margot Gray Rahvusvahelise Surmalähedaste Kogemuste Uurimise Ühingu haru. Margot ise koges 1976. aastal kliinilist surma ja 1985. aastal tutvustas ta oma uurimistööd raamatus "Surnutest tagasitulek". Eelkõige tõstatas ta seal küsimusi: kas teadvus võib eksisteerida väljaspool materiaalset aju? Kas surnud mõistavad, mis teises maailmas toimub? ja kas teispoolsuse nägemused võiksid peegelduda maailma religioonides?

Margot Gray uurimused kinnitasid tegelikult seda, mida dr Moody ja teised teadlased olid varem väitnud. Tsiteerin tema avaldust allpool:

"Paljud inimesed, kes olid õnnetuse, operatsiooni ajal või muudel asjaoludel surma äärel, teatasid seejärel hämmastavatest nägemustest, kui nad olid teadvuseta. Selle seisundi ajal toimub sügav muutus ümbritseva reaalsuse vaadetes ja arusaamades. Paljud kirjelduse elemendid on samad tuhandete inimeste jaoks, kes räägivad oma juhtumitest. Kõige sagedamini mainitakse kohtumist valgusolendiga, surnud sõpradega, tekib väljendamatu ilu, rahu ja üleoleku tunne maailmast, surmahirm kaob, elu mõte saab aru, inimene muutub avatumaks ja sõbralikumaks. .

1982. aastal viis George Gallup Jr kuulsa rahvusvahelise organisatsiooni Gallup abiga USA elanike seas läbi ankeetküsitluse ja leidis, et 67% ameeriklastest usub elu olemasolusse pärast surma ning umbes 8 miljonit inimest ise kogesid. kliiniline surm. Uuring kestis 18 kuud ja see viidi läbi kõigis USA osariikides. Ta näitas, et nähtus on levinud, kui seni arvati, ja kinnitas põhimõtteliselt väikeste inimrühmadega tehtud uuringute järeldusi.

Gallupi sõnul tundis küsitletud ameeriklastest, kes kogesid kliinilist surma, 32% end nagu teises maailmas ning kogesid rahu ja õndsuse tunnet, sama protsent vaatas oma elule nagu filmis, 26% tundis füüsilisest kehast lahkumist. 23% koges selget visuaalset taju, 17% kuulis helisid ja hääli, 23% kohtus teiste olenditega, 14% suhtles valgusega, 9% läbis tunneli, 6% sai infot tuleviku kohta.

1990. aastal levis üle maailma sensatsiooniline sõnum – hing on materiaalne ja seda saab kaaluda. Ühes USA laboris leiti, et hing on bioplasmaatiline kaksik, millel on munakujuline kuju. See lahkub inimese kehast tema surma ajal. Kaaludes surijaid spetsiaalsetel kaaludel, kus kõik vajalikud tegurid olid arvesse võetud, avastas teadlane Lyell Watson rabava fakti - need muutusid 2,5-6,5 grammi kergemaks!

Uurides tohutul hulgal teaduslikke andmeid, jõudsid teadlased ühemõttelisele järeldusele – inimese hing eksisteerib ka pärast füüsilist surma. Lisaks suudab ta mõelda, tunda ja analüüsida ajust ja füüsilisest kehast sõltumatult.

Jätkub

12 09 2004 - Venemaa, Kasimov

Täna räägime sellest, mis juhtub inimese hingega pärast tema surma.

Surra pole nii hirmus, kui tead kindlalt, et pärast sureliku keha rangust ootab sind ees midagi muud. Seetõttu on hauataguse elu küsimus inimkonnale huvi pakkunud kogu selle eksisteerimise vältel. Arvukad ennustused ning filosoofilised ja religioossed traktaadid asendusid järk-järgult teadusuuringutega, mis hõlmasid kehakaalu, kehatemperatuuri ja ajutegevuse mõõtmist surma hetkel. Teadlastel õnnestus fikseerida "hinge raskus" ja isegi hetk, mil see kehast lahkus, kuid nad ei saanud usaldusväärset teavet selle kohta, mis edasi saab.

Kuid hoolimata teadusliku kinnituse puudumisest on teil õigus uskuda mis tahes surmajärgse elu hüpoteese ja käituda vastavalt sellele.

Arvamused maailma religioonidest: taevas, põrgu ja reinkarnatsioon

Kõige õnnelikumad inimesed on usklikud. Lõppude lõpuks teavad nad kindlalt, et pärast surma kohtuvad nad loojaga ja elavad paradiisis. Kristliku õpetuse kohaselt jõuab sinna õigete hing – inimesed, kes pidasid Jumala käske ja käisid regulaarselt kirikus.

Piiblis kirjeldatakse hinge lahkumist teise maailma kui keerukat, lavastatud protsessi:

• Kui keha ja hing on eraldatud, peaks keha olema maetud maa sisse ja hing peaks hüvasti jätma lähedaste ja maiste kiindumustega. Kolm päeva on ta nende kõrval, keda ta armastas, ja lõpetab oma maise teekonna.

9-40 päeva pärast surma on hing puhastustules, kus tal on kaks teed - meeleparandus ja siiras arusaamatus "Miks ma nii halb olen?!" Esimesel juhul saab hing pattudest puhastada ja taevasse minna, teisel juhul puhastatakse see tulega 9 põrguringis.

Islam järgib sarnaseid ideid, tehes oma usklikele ette, et neid tuleb elu jooksul võimalikult palju pattudest puhastada. Põrgupiinade vältimiseks kästakse moslemitel mitte ainult elada õiglast elu, vaid teha ka palverännakuid pühadesse paikadesse. Patt saab andeks ka õiges võitluses "uskmatute" vastu.

Kristlike ideede kohaselt on paradiis luksuslik aed, kus valitseb rahu ja õitseng ning mis asub kusagil kõrgel taevas. Põrgu seevastu on maa all. Paljud esoteerikud usuvad, et see on vaid kujundlik väljend ning tegelikult on taevas ja põrgu maailmad, mis asuvad teises dimensioonis. Samas osutab Vana Testament, et paradiis oli vägagi reaalne paik Maal, kust Aadam ja Eeva needustega välja aeti: "sünnitate valudes oma lapsed."

Paljud teadlased püüdsid paradiisi otsida, kuid nagu Shambhala sissepääsu, ei leitud seda kunagi. Kuid potentsiaalselt võimaliku tee põrgusse leidsid kaevurid NSV Liidus. See on maailma sügavaim tehislik kaev – Koola.

« Kohutavas sügavuses, kuhu keegi maailmas pole veel jõudnud, kostsid külmavärinad, mis sarnanesid sadade märtrite oigamisele ja hüüdele. Ja siis - võimas mürin ja plahvatus sügavuses. Puurijad räägivad, et tundsid õudust – nagu oleks kaevandusest välja hüpanud midagi kohutavat, mis pole silmaga nähtav, kuid see muutis asja veelgi hirmutavamaks." - trükitud 80ndatel välismeedia poolt. Üllataval kombel, aga tõsiasi on see, et keegi ei julgenud põrguteed edasi uurida. Ta lihtsalt jäeti maha ja unustati.

Budism ja surmapüha

Budism on üks väheseid religioone, millel ei ole põrgu ja taeva eeskuju. Siinseid koguduseliikmeid padades keemise piin ei hirmuta, kuid igaüks teab kindlalt, et nad tulid siia ellu parandama ja puhastama eelmistes eludes tehtud patte. Ja kõik teavad, et surm on vaid osa teekonnast, millele järgneb hinge lahkumine ühele 7 hauataguse elu tasandist:

Hinged, kellel olid elu jooksul kahjulikud kired - viha, viha, söömisharjumus või isegi hull armastus, lähevad kõige madalamatele tasanditele, kus nad läbivad piina, mis puhastab end sellest, mis neile enam kättesaamatu pole;

Valgustunud hinged lähevad kõrgematele tasanditele, kus neid ootab magus ja rahulik elu.

Madalatelt tasemetelt pärit hinged läbivad karmatee ja sünnivad alateadlikult uuesti. Sünnikoha ja perekonna valivad neile kõrgemad jõud. Nii sünnib vaeste ja õigustest ilma jäänud inimeste peres uuesti rikkusest ja lubadusest kiusatud hing.

Kõrgematel elanikel on õigus oma teekond lõpetada ning jääda rahusse ja vaikusesse, kuid paljud neist naasevad siiski maa peale, et uuesti kogeda armastust, rõõmu, inspiratsiooni ja muid emotsioone, mida hauataguses elus ei ole. Nad sünnivad rikastesse ja loomingulistesse perekondadesse, kuid langevad sageli kõige tõsisematesse perekondadesse ja pärast surma juba piinade ja valude alla.

Budismis ei ole inimene kergesti surematu ja enamikul juhtudel on ta sunnitud pidevalt maa peale tagasi pöörduma, et karmat parandada ja puhastada:

Pidev soov kõiki esilekerkivaid vajadusi rahuldada toob kaasa pettumuse, sest paljusid soove ei saa täielikult realiseerida. See toob kaasa karma (inimtegevuste kogum, sealhulgas tema mõtted ja teod) tekkimise. Karma kaasab inimese hea ja halva poole püüdlemise protsessi. See protsess tekitab uue karma. Nii tekib samsara tsükkel.

Vikipeedia

Seetõttu peavad budistid surma suurimaks pühaks – märgiks inimese elumissiooni täitumisest maa peal ja lahkumisest paremasse maailma.

Šamanism ja paganlus

Kui kristlus on 2000 aastat vana ja budism umbes 4000 aastat vana, siis šamanism ja paganlus on Maal eksisteerinud sõna otseses mõttes hetkest, mil sellele esimene inimene ilmus. Polüteismi järgisid ka Vana-Egiptuse ja Vana-Kreeka elanikud ning paljudel Aafrika hõimudel on sarnane usk siiani.

Samal ajal valitseb igas paganluse valdkonnas esivanemate kultus. Arvatakse, et inimeste hinged lähevad pärast surma peenemasse maailma, mis on sõna otseses mõttes meie omaga peal. Seetõttu võivad nad keerulistes olukordades naasta ja nähtamatult oma järeltulijaid aidata.

Kaasaegse esoteerika esitused

Kaasaegsed esoteerikud peavad kummituste ja fantoomide perioodilist ilmumist meie maailma omamoodi hauataguse elu olemasolu kinnituseks.

Kummitus või kummitus - traditsioonilistes ideedes surnud inimese hing või vaim või müütiline olend, mis avaldub nähtaval või muul kujul päriselus (nähtamatust ja mittemateriaalsest kohalolekust peaaegu realistlike vaatlusteni). Tahtlikke katseid lahkunu vaimuga kontakteeruda nimetatakse seansiks või kitsamalt nekromantiaks.

Vikipeedia

Seda nähtust on raske nimetada kaugeks või uudseks – kummitused on inimkonda vaevanud juba ammusest ajast. Esimesed kirjanduslikud kirjeldused nende kohta pärinevad 3. sajandist pKr, mil hiina ja jaapani kirjandusse ilmus uus žanr – lood teisest maailmast. Hiljem tekkisid vanal heal Inglismaal lossid kummitustega ja kogu Euroopa teadis, et ohtlik on osta maja, milles inimesed kohutavat surma surid.

Mis see siis on – tõrge hinge hauataguse ellu lahkumise süsteemis, väljamõeldis või mõni muu tõend hinge surematusest?

Kaasaegsed selgeltnägijad, nagu 18. sajandi spiritismi meistrid, väidavad, et teatud nippe ja võtteid kasutades saab iga inimene ühendust võtta lähedase hinge või õigemini fantoomiga ja saada temalt vastuseid oma küsimustele. Kuid nad kõik selgitavad hinge teekonda pärast surma omal moel:

• Valdav enamus kaasaegseid selgeltnägijaid on kindlad, et hing on stabiilne aine ja mäletab suurepäraselt oma maist elu. Selle taassünd, kui võimalik, on äärmiselt harvadel juhtudel õigete palvel Jumala poole. Näiteks vastsündinud lapses võib olla beebi hing, kes suri mitu aastat tagasi haiguse tagajärjel.
• Teised usuvad, et taassünd on püsiv protsess ning hingega on võimalik kontakti saada vaid seni, kuni ta viibib peenmaailmades ning läbib pattudest ja sõltuvustest puhastamise protseduuri. Selle teooria elav kinnitus on 14. dalai-laama Tenzin Gyamtsho – see mees mäletab kõiki oma eelnevaid elusid ja on juba 14. korda Tiibeti vaimne juht. Pärimuse kohaselt juhendab surev dalai-laama oma jüngreid, kust, millises perekonnas ja mitme aasta pärast oma uut kehastust otsida. Poiss võetakse 8-aastaselt perest ära, tema lugu seiklustest ja eelmise elu tipphetkedest.
• Ja lõpuks on selgeltnägijad ja mustkunstnikud, kes ei usu ei taassünni ega hinge ellu pärast surma. Nad selgitavad kõiki meie maailma salapäraseid ilminguid, jäädvustades Maa inforuumis toimunu. Nende arvates on kummitused ja "vastused teisest maailmast" fantoomide tegevus - energiaained, mis on alati läheduses, nagu möödunud aastate kirjed.

On veel üks arvamus, mis on nüüdisaja filosoofide ringkondades laialt levinud. Tema sõnul on põrgu maapealne elu ning füüsiline keha on hinge esimene ja raskeim kest. Pärast surma kergust leides liigub hing uuele ja meeldivamale elutasandile, mis lõpeb järgmise kesta kaotamisega. Tulemuseks on täiusliku ja puhta meele saavutamine.

Eluratas ja Kotka kingitus

Nagu olete juba märganud, nõustuvad religioonide ideed ja paljud esoteerilised praktikad ühes: surm on vaid osa teest ja hing on surematu ja võimeline oma vigu parandama. Carlos Castaneda saaga paiskas maailma sõna otseses mõttes õhku, ristades kõige müstilisemate nähtuste uurimisel kõik ideed kindlamate filosoofiliste veendumuste ja mõningate teaduslike teadmistega. Mustkunstnike kogukonna osaks saanud autor laotab kõik usinalt riiulitele ja koostab erilise õpetuse.

Tema sõnul pole elu pärast surma.

• Pärast kehast lahkumist tormab hing müstilise hiiglase Kotka – universaalse meele – noka juurde ja on sellest haaratud. Ja vaatamata hinge jätkuvale olemasolule üldise meele osana on see täielikult depersonaliseerunud ja puhastatud.
• Kotkasse imendumist on võimalik vältida, kuid ainult tingimusel, et järgite sõdalase teed: hoiate oma keha tervena, õppige teadlikke üleminekuid teistesse maailmadesse, õppige olema tabamatu ja ettearvamatu. Sel juhul on sul pärast surma kõik võimalused imendumisest “ära libiseda”, oma isiksus päästa ja seejärel uues kehas uuesti sündida.

Castaneda teooria on kohutav ja ilus. Ühest küljest on raske mõista, et pärast surma lakkab elu, teadvus ja kõik emotsioonid olemast. Teisest küljest on peatne surm parim nõuandja, mis sunnib meid vabanema hirmust, tegutsema otsustavalt ning elama südametunnistuse ja au järgi. Sellise jõudude vahekorraga ei saa ju pärast surma enam meelt parandada ja sooja kohta paradiisis saada – hingele pääsemise võimalusi saad luua vaid usina treenimise ja võitlusega.