Sergei Andriyaka akvarellikooli uus näitus esitleb maale, joonistusi (sealhulgas raamatujoonistusi), skulptuure, kunsti- ja käsitöönäiteid eluslooduse teemaliste stseenidega.
Sergey Andriyaka akvarellikool, 30. november 2012 - 2. veebruar 2013
Moskva, Gorokhovski per., 17
Täna avatakse akvarellikooli muuseumi- ja näitustekompleksis Sergei Andrijaka näitus "Loomad kaunites kunstides". Ekspositsioon sisaldab maali, graafikat, skulptuuri, dekoratiiv- ja tarbekunsti näiteid eluslooduse teemaliste stseenidega; raamatuillustratsioon, kus teoste peategelasteks on 18. - 21. sajandi kunstnike loodud loomad, linnud, putukad ja veealused asukad.
Meie planeedi fauna on nii suur ja mitmekesine, et ühe näituse raames on lihtsalt võimatu jutustada kõigist selle žanri meistritest selle tekkest tänapäevani. Ja kuna see asub õppeasutuse – Sergei Andriyaka Akvarellikooli – seinte vahel, paljastavad projekti autorid selle teema vastuste kujul küsimustele: „Miks tänapäeval, digitehnoloogia ja Internet, kas oskate loomi joonistada? Kust ammutasid inspiratsiooni mineviku meistrid, kes olid nende õpetajad? Millises loomingulises tegevuses saavad loomi ja linde maalivad kaasaegsed kunstnikud oma teadmisi ja oskusi rakendada?
Tänu sellisele hariduslikule ja metoodilisele lähenemisele on külastajatel ainulaadne võimalus näha loomi läbi erinevate ajastute ja "erialade" loomamaalijate silmade: maalijad – žanri meistrid, kes juhivad pedagoogilist tegevust; graafilised disainerid - lasteraamatute kujundajad ja teadusliku illustratsiooni, animafilmide meistrid; skulptorid, kelle tööd on Keraamikamuuseumi kogudes; kunstnikud, kes maalivad metsloomi ja linde nende loomulikus ümbruses. Tähelepanelik külastaja tõstab näitusel ringi vaadates esile mitmeid ekspositsiooni teemasid: “loomade portreed”, “meister ja õpilane”, “ema ja laps”, “lapsed mitte puuris”, “ekskursioon animalistika ajalukku”. ” jne. Ainuke asi, millest autorid teadlikult loobusid, nii et see on pärit jahi, vägivalla ja surma stseenidest.
Näete pilliroostikus peituvat ettevaatlikku tiigrit; noor varss liigutavalt ema kaela külge klammerdumas; pikakõrvaline koer, kes vaatab tohutute silmadega otse sinu hinge ... Näituse üheks "pärliks" oli maal "Papagoid", mille maalis 1766. aastal saksa maalikunstnik I.F.Groot, keda kunstiajaloolased peavad üheks asutajaks. loomateadus Venemaal. Töö tuli näitusele Riikliku Tretjakovi galerii fondidest. Ja näha on ka kuulsa loomaskulptori V. A. Vatagini albumi “Looma kujutis kunstis” poognaid, keskaegsete kunstnike kujutlusvõimega loodud vanu atlaseid salapäraste olendite portreedega; imetlege malenuppe, kus üks kuningatest on tehtud lõvi kujul, loomade kuningas, teine on jääkaru, Arktika omanik; õppida, kuidas ja millega vee all joonistada; näete suurepärast ornamenti, kus kalade, krabide, karpide ja veetaimede kujutised on omavahel keerukalt põimunud. Ja illustratsioonid lasteraamatutele loomadest ja töömaterjalid multifilmide jaoks annavad teile tuju heaks ja aitavad teie lapsele selgitada, mis vahe on loomamaalijal ja animaatoril.
Märkimisväärne osa Moskva nii kunsti- kui loodusteaduste muuseumide fondidest näitusele jõudnud eksponaatidest esitletakse laiale publikule esmakordselt. Näituse ajal on plaanis läbi viia akvarellmaali proovitunde, ümarlaudu, ekskursioone ja kohtumisi kunstnikega.
Allikas: Sergei Andriyaka akvarellikooli pressiteade
Tähelepanu! Kõik saidi materjalid ja saidi oksjonitulemuste andmebaas, sealhulgas illustreeritud viiteteave oksjonitel müüdud teoste kohta, on mõeldud kasutamiseks ainult kooskõlas artikliga. Vene Föderatsiooni tsiviilseadustiku artikkel 1274. Kasutamine ärilistel eesmärkidel või Vene Föderatsiooni tsiviilseadustikuga kehtestatud eeskirjade rikkumisega ei ole lubatud. sait ei vastuta kolmandate isikute esitatud materjalide sisu eest. Kolmandate isikute õiguste rikkumise korral jätab saidi administratsioon volitatud asutuse taotlusel õiguse need saidilt ja andmebaasist eemaldada.
Omski piirkonna kultuuriministeerium
Omski piirkondlik kaunite kunstide muuseum, mis sai nime M.A. Vrubel
11. oktoobril kell 17.00 Näituse „Loomad. Linnud. Kala. Looma kujutis kujutavas kunstis.
Projekt on osa Venemaa ökoloogiaaastast. Tehnoloogiliste avastuste ja multimeedia esteetika domineerimise ajastul juhib näitus tähelepanu eluslooduse ilule ja loomade tähtsus inimesele.
Ekspositsioonis on eksponeeritud töid muuseumi kogust - maalikunsti, graafikat, skulptuuri, kunsti ja käsitööd ning rahvakunsti. Osa töid jõuab publiku ette esmakordselt.
Näitus räägib sellest, kuidas inimese suhtumine loomamaailma ajaloo erinevatel perioodidel muutus ja kuidas see kajastus kunstiteostes. See on lühim viis selle tee kirjeldamiseks alates kaitsvast totemist kuni armsate lemmikloomadeni. See teema ilmneb ürgse loovuse ja rahvakäsitöö näidetel, 17.–21. sajandi Euroopa ja Venemaa kunstnike töödes.
Näitus hõlmab nelja temaatilist plokki - "Loomade rada", "Muinasjutt ja tõestisündinud lugu", "Meistri loomakunst", "Märkmeid loomadest".
Rubriik "Loomade jälg" on pühendatud primitiivsele loovusele ja esitleb nii iidsete kunstnike kui ka kaasaegsete meistrite töid, kes püüavad jõuda lähemale meie esivanemate metsalise kujutise tõlgendusele. See näitab Omski Irtõši piirkonna savist, luust, metallist valmistatud arheoloogilisi leiukohti, Khakassia territooriumilt leitud petroglüüfide vilgukivide jooniseid, aga ka kaasaegsete Omski maalikunstnike töid, kes pöördusid antiikmaailma esteetika poole.
Legendide ja uskumuste kajad, rahva käsitöömeistrite hämmastav fantaasia kajastuvad rubriigis "Muinasjutt ja tõsilugu". Külastajad saavad näha Dymkovo, Filimonovi, Abaševi mänguasju, tikitud rätikuid, aga ka Omski 20. sajandi algupärase meistri Dmitri Herzeni nikerdatud loomi.
Loomakunsti meistri rubriik räägib animistliku žanri sünnist 17. sajandil ning 18.-19. sajandi Venemaa ja Euroopa kunstnike loomade ja lindude kujutamise eripäradest. Ekspositsioonis saab näha ühe esimese Hollandi loomamaalija Melchior Hondekuteri maali "Linnuõu", Euroopa meistrite suurepäraseid naturalistlikke graveeringuid, Ivan Aivazovski haruldast "maa" maastikku "Lammas". Eriti esile tõstetud on Ipia žanri teosed, mis ülistavad hobuste ilu, jõudu ja graatsilisust. Nende hämmastavate loomade kujutised näitusel on eksponeeritud nii gravüüridel ja maalidel kui ka Pjotr Klodti skulptuuril "Mare varsaga", kelle noorusaeg möödus Omskis.
Suurim rubriik - "Märkmeid loomadest" - tutvustab XX-XXI sajandi meistrite graafilist ja skulptuuripärandit. Siin on loomi ja linde "igale maitsele" - kiired, röövellikud, vabad, humaniseeritud, vapustavad, graatsilised, metsikud, kodused, naljakad, liigutavad. Autorite hulgas on tuntud nimed - Valentin Serov, Vassili Vatagin, Nikita Tšarushin, Juri Vasnetsov, Jevgeni Ratšev, Andrei Marts - ja Omski kunstnikud Nikolai Tretjakov, Ivan Želiostov, Igor Levtšenko. Pealtvaatajad ei jää ükskõikseks nõukogude ja kaasaegsete meistrite loodud väikeste plastist - portselanist loomade kujukeste suhtes.
Näituseruumis luuakse interaktiivseid objekte lastele ja nende vanematele. Et lapsed saaksid aru, mis on reljeef, ilmub jaotisesse "Loomade jälg" "hirvekivi", mis jäljendab Altai petroglüüfe loomade kujutistega. Seda saab uurida ja isegi kätega katsuda.
Igaüks, täiskasvanu või laps, võib ronida tohutult hubasesse pehmetest materjalidest ja kangast valmistatud linnupessa. Siin saate lõõgastuda ja lugeda raamatut loomadest.
Aktiivse looduse jaoks on loominguline tsoon - lauad värvivate loomade kujunditega.
Kuraator - Olga Sergeevna Gaiduk
Näitus on avatud: st. Lenina, 3, Vrubeli maja
ANTELOOP
Graatsia, kiirus, nägemisteravus, vaimne ideaal ja jumalate vahend nii Aafrika kui India traditsioonides. Lõuna-Aafrika bušmenide jaoks on antiloop kõrgema olendi kehastus - Kagna maailma looja ja Malis - religioonide keskne kangelane. kultus, andis inimestele põllumajanduse oskused. Islami uskumuste kohaselt sümboliseerivad tema kaunid silmad mõtisklevat elu.
RAM
Päikeseenergia, tulihingeline kirg, julgus, impulsiivsus, kangekaelsus – tule sümbol, nii loovad kui õgivad ja ohverdamist nõudvad elemendid. Vana-Egiptuses peeti spiraalseid sarvi päikesejumal Amon-Ra saabuva jõu embleemiks, millele kanti üle jäärapeaga kujutatud maailma jumal-looja Khnumi sümboolika.
1. sodiaagimärgina - Jäär sümboliseerib jäär looduse tsüklilist viljakust ja päikesesoojust märtsi pööripäeva ajal. Jäär on koleerilise temperamendi ja tulise planeedi Marsi astroloogiline märk.
Tulise ja päikeselise embleemina peeti jäära ka oluliseks ohvriloomaks.
Kristlikus ikonograafias on Kristust mõnikord kujutatud ohvritallena. Levinud pilt Kristusest, tall süles, sümboliseerib kaitset.
Karja kaitsjana oli jäär Vana-Kreeka jumala Hermese (Rooma mütoloogias Merkuur) atribuut. Pärast imelist jäära, mis kuulus Hermesele ja ohverdati Zeusile, jäi Kuldvillak alles. Juutidel on püha jäärasarve shofar (shofar) – kaitseembleem.
MÄRG
Jaapanis on ta kaval kaval ja kurja iseloomuga mees, paljude muinasjuttude kangelane, sageli kujutatakse neis egoistina, kes hoolib vaid oma kõhust. Mägra harjumus elada isolatsioonis ja tagas talle salaja salakavala kelmi kuvandi Euroopa folklooris.
ORAV
Jaapanis on see külluse sümbol. Euroopas on orav hävitavate, ahnete loomade sümbol.
KOBRAS
Käsitöö ja töökuse sümbol ning kristlikus traditsioonis - askeesi.
PÜHVL (PIISON)
Suurepärase, kuid rahumeelse võimu sümbol Indias, Aasias, Põhja-Ameerikas. Pühvel (Põhja-Ameerikas) sümboliseerib madaliku indiaanlaste jaoks tornaado tugevust, õitsengut ja meeste viljakust.
Pühvli kõrge staatus Indias ja Kagu-Aasias on teinud temast siin püha looma. Yama, hinduistlik ja budistlik surmajumal, Lao Tzu, üks kaheksast surematust, ratsutab pühvli seljas; Pühvlisüda on Tiibetis surma sümbol.
Hiinas seostati kodupühvli rahulikku jõudu mõtiskleva eluga: legendi järgi lahkus tark Lao Tzu Hiinast pühvli seljas.
BULL
Võim, võim, meeste viljakus – mitme väärtusega jumalikkuse, kuninglikkuse, loodusjõudude elementaarsete jõudude sümbol, mis muutis oma tähendust erinevatel ajastutel erinevates kultuurides. Rituaalides ja ikonograafias esindas härg nii kuud kui päikest, nii maad kui ka taevast, nii vihma kui põuda, jõudu, mis kaitses naisi ja meeste potentsi, matriarhaati ja patriarhaati, surma ja taassündi. Just surma ja taassünni sümbolina oli ta Mithra kultuse, zoroastrieelse Iraani religiooni keskne isik, mis oli levinud suures osas Rooma impeeriumist, kristluse varane "konkurent".
Indias ilmub Jaina askeetliku sekti peapühak kuldse härja kujul. Härja sarved on märk mittetäielikust kuust, tema tohutu keha on islami ja veeda traditsioonides maailma toeks; selle külluslikku seemet toidab Iraani mütoloogias kuu; tema möirgamist, jalgade trampimist ja sarvede raputamist seostati üldiselt äikese ja maavärinatega, eriti Kreetal, kohutava Minotaurose härjamehe sünnikohas.
Härja seksuaalne sümboolika on kreeka mütoloogias väga tugev, mida tõendavad dionysose auks sõnnidega seotud orgiarituaalid ja asjaolu, et Zeus ilmus kauni Euroopa ette õrna valge härja kujul, et teda röövida. .
KAAMEL
Mõõdukus, vaoshoitud aukartus - assotsiatsioonid, mis peegeldavad kristlaste ideid, et kaamel suudab alandlikult kanda rasket koormat ja läbida pikki vahemaid ilma veeta.
Jeesus Kristus kasutas kaamelit metafoorina rikka paradiisi saamise raskuse kohta: "Kaamelil on kergem minna läbi nõelasilma kui rikkal mehel pääseda Jumala riiki" (Markuse evangeelium, 10:25).
Lääne kunstis (ja Rooma müntidel) on kaamel sageli Aasia allegooriaks. Maagiline kaamel on kristluse jõuluembleem.
VOL
Jõudu, kannatlikkust, töökust; kõikjal – positiivne sümbol. Muistse võimsa abilisena kündmisel peeti härga väga väärtuslikuks loomaks, mis oli tema sagedase ohverdamise põhjuseks, eriti saagikoristuse ja järglastega seotud kultusrituaalides.
Härg on kristlik Kristuse eneseohverduse sümbol, samuti püha Luuka ja üldse vaimulike embleem. Härga nähakse sageli koos eesliga jõulusõimedel, mõnikord toetavad teda kujutavad skulptuurid ristimisnõusid. Inimmõistusele alluva looduse sümbolina on härg tarkade taoistlik ja budistlik atribuut ning Hiinas spekulatiivse hariduse embleem. Mõnes kultuuris on valge härga söömine keelatud.
Kujutavas kunstis leidub sageli surmapilte, mille vankris on rakmed mustad härjad, need võivad olla ka Öö allegoorilise kuju atribuudiks. Härg on vastupidiselt päikesehärjale pigem Kuu sümbol.
HUNT
Metsikus, pettus, ahnus, julmus, kurjus, aga ka julgus, võit, mure toidu pärast. Varasemates pastoraalsetes kogukondades on hunt esindatud müütides, folklooris ja muinasjuttudes kui looduse röövlooming.
Hiiglaslik kohutav hunt oli nii ahnuse kui ka seksuaalsuse sümbol. Hiina traditsioon seostab hunti ahnuse ja rikutusega.
Skandinaavia müüdis oli kaose sümboliks hiiglaslik hunt Fenrir, kes maailma lõpus neelab Päikese alla. Ühes keldi legendis neelab hunt päikese alla.
Hunt on Vana-Kreekas Apolloni ja Skandinaavia mütoloogias Odini (Bodani) püha loom.
Türgi hundil on üsna positiivne sümboolika. Ta oli Kesk-Aasia totemloom.
Mehhikos ja Ameerika indiaanihõimude seas oli hunt tantsu sümboliks ja oli sarnaselt koeraga seotud vaimude ja hingede saatega hauataguses elus.
SAMAS
Kuu sümbol, mis on seotud ka viljakuse ja usuliste initsiatsiooniriitustega nii Aafrikas kui ka Põhja-Ameerikas. Hiinlased omistasid neile sõbralikele ja mänguhimulistele loomadele äärmiselt kõrge seksuaalse aktiivsuse ning muinasjuttudes muutuvad nad sageli naisteks, kes võrgutavad mehi.
HÜEENA
Euroopa traditsioonis argpüksliku ahnuse ja silmakirjalikkuse sümbol; keskaegne kristlik metafoor saatana kohta, kes toitub patustest. Küll on hüään Lääne-Aafrika loomarituaalides kohal lõvi abilisena: Malis elavate bamaralaste jaoks on ta eestkostja sümbol. Vana-Egiptuses omistati talle jumaluse vägi, tõenäoliselt tänu tema öönägemisvõimele.
JÕEPOOTAMUS
Toores jõud, destruktiivsus, viljakus – tugeva ambivalentse sümboolikaga loom. Jõehobujumalanna Tavaret, mahe olend, pooleldi inimene, pooleldi loom tohutu kõhuga, hoiab käppades kaitsva jõuga papüürust, mis sümboliseerib naiste ja laste turvalisust. Ta saatis hävitajajumal Seti ja oli mõnikord kättemaksuriistaks.
ERMINE
Puhtus ja puhtus on voorused, mida hermeliin kehastab. Lisaks lumivalgele karvale seostas teda puhtuse mõistega usk, et hermeliinid surevad, kui nende valge talvekasukas määrdub. Aadlike, kohtunike ja meistrite riiete või peakatete hermeliini karusnaha ääristamine sümboliseeris moraalset või intellektuaalset puhtust.
DELFIIN
Pääste, muutumine, kiirus, mere jõud, armastus. Päästja Kristuse embleem. Delfiinide sümboolika tuleneb otseselt selle mereimetaja loomulikust sõbralikkusest, mängulisusest ja intelligentsusest. Kreeka, Kreeta ja etruski mütoloogias reisivad jumalad ise delfiinidel. Samuti usuti, et delfiinid päästavad uppuvaid kangelasi või viivad hinged Õndsussaartele (mis mõjutas hiljem nende tähtsust kristlikus sümboolikas). Need olid Poseidoni atribuut. Dionysos (Bacchus) muutis purjus ja õelad meremehed delfiiniks ja ise delfiiniks, et toimetada Kreeta palverändurid oma Delphi pühamusse.
Kristuse ohvri embleemina kujutati delfiini sageli haavatuna kolmharuga või risti salasümboliga - ankruga. Ankruga kududes on delfiin ettevaatlikkuse (kiirusepiirangud) sümbol. Prantsuse troonipärijaid nimetati dauphinideks (delfiinid), kuid ilma delfiinide sümboolikaga seoseta - see oli isikunimi, millest sai Dauphine'i provintsi valitsejate tiitel ja mis läks 14. sajandil Prantsuse kuningatele. .
Siil (siil)
Kesk-Aasia ja Iraani varajaste nomaadide kultuurikangelane, keda seostatakse tule ja põllumajanduse andega. Sarnast tähtsust omistati sealihale Ida-Aafrikas. Torkivaks palliks rullituna oli see analoogia päikesekiirtega. Siili seostati sõjakusega, sest see oli Babüloonia sõjajumalanna Ištari atribuut. Varakristlikud kirjanikud kirjeldasid heakskiitvalt tema kiiret taibu viinamarjade raputamisel, nende kohal rullimisel ja nõeltel kandmisel. See harjumus oli ilmselt põhjuseks, miks ta hiljem seostas kristliku kunsti ahnusega. Siil on ka puudutuse sümbol.
KÄRNKONN
Euroopa ebausu järgi nõidade kaaslane, meenutades patuste surma ja piinu. See deemonlik sümboolika pärineb iidsetest Lähis-Ida riikidest ja põhineb tõenäoliselt vastikusel, mida põhjustab selle looma keha kattev lima.
Kärnkonnad leidsid laialdast kasutust hiina meditsiinis, kus neid peeti kuu, niiskuse sümboliteks, vihmasaatjateks ning seetõttu seostati neid rikkuse ja õnnega; filosoofilise süsteemi "yin - yang" raames seostati kärnkonnad märgiga "yin".
Muinasjutuline kolmejalgne kärnkonn oli kuu elanik; arvati, et kuuvarjutused on tingitud sellest, et kärnkonn neelas öötähe alla.
Kärnkonnaga seotud vihma ja viljakuse sümboolikat leidub ka Kolumbuse-eelses Mehhikos ja Aafrika osades, kus see kahepaikne omandas kultuskangelase staatuse. On kurioosne, et keskaegsete eurooplaste nähtud kärnkonna seos pimeduse ja kurjuse, ahnuse ja himuga eksisteeris kõrvuti sündimise ja taassünni sümboolikaga (põhineb muna muutumisel kulleseks ja seejärel kärnkonnaks).
Lisaks seostati kärnkonna pikaealisuse ja jõukusega. Väga levinud oli arvamus, et kärnkonn, nagu madugi, kannab oma otsaesis kalliskivi, mis sümboliseerib õnne.
JÄNES JÄNES)
Seda looma seostati kõige sagedamini kuuga; see on ka viljakuse, iha, paljunemise, tsüklilise taassünni, osavuse, kiiruse, valvsuse ja maagilise jõu sümbol. Jänesekuu sümboolikat tugevdas nende mängimine kuu valguses. Aafrika, indiaanlaste, keldi, budistide, hiina, egiptuse, kreeka, hindu ja teutooni müütides seostati jänest kuu- ja emase paljunemistsükliga. Taoistlikus kunstis kujutati kuujänest uhmris pikaealisuse või surematuse eliksiiri segamas. Keiserlikus Hiinas oli jänes "yini" sümbol ja õnnekuulutaja (Hiinas sümboliseeris see ka homoseksuaalsust).
Mõned Põhja-Ameerika indiaanihõimud on tõstnud jänese kultuskangelase staatusesse. Viljakate loomadena seostati jäneseid ja küülikuid sageli maagia ja viljakust parandavate vahenditega ning neid peeti abilisteks rasketel sünnitustel.
Jänes oli iidse ja keldi maailma kuu- ja jahijumalannade atribuut, aga ka kreeka jumalanna Aphrodite (Rooma mütoloogias Veenus), jumalate Eros (Amor) - armastuse kehastusena Hermes (Merkuur). ) – kiire sõnumitoojana. Muistsed assotsiatsioonid viljakuse ja taassünniga Saksa ja Skandinaavia traditsioonides on lihavõttejänku ehk jänese sümboolika aluseks (viide jänesepäisele Eostrele, anglosaksi kevadjumalannale). Jumaliku või pooljumaliku olendina oli jänes sageli keelatud toit.
Juudid pidasid jänest roojaseks loomaks. Sellest ja oma seksuaalsest isust sai temast kristluses iha sümbol, kuigi võime kiiresti üle kivide hüpata tegi temast ka allegooria usklikule, kes otsis varjupaika Kristuse juures.
MADU
Loomades kehastuvatest sümbolitest kõige olulisem ja keerulisem, neist võib-olla vanim. Seksuaalne ja põllumajanduslik sümboolika jäi hilisemate maokultuste põhielemendiks. Ilmsed analoogiad peenise ja nabanööriga (mis ühendavad mao mees- ja naisprintsiipide sümbolid) ei selgita aga täielikult mao peaaegu universaalset sümboolikat mütoloogias. Madu oli eelkõige elu sünnitanud jõudude maagiline religioosne sümbol, mõnikord kujutas see Loojat ennast. Oroboro – madu, kes hammustab oma saba – on mitte ainult igaviku, vaid ka jumaliku isemajandamise sümbol.
Sümboolses nimekirjas peeti madu pidevas kontaktis maa, vete, pimeduse ja allilma saladustega - üksildane, külmavereline, salajane, sageli mürgine, liigub kiiresti ilma jalgadeta, suudab loomi mitu korda alla neelata. endast suuremaks ja noorendada nahka eemaldades. Mao keha kuju ja ka muud omadused andsid alust paljudele võrdlustele – lainete ja künkliku maastiku, laugete jõgede, viinapuude ja puujuurte, vikerkaare ja välguga, Kosmose spiraalse liikumisega.
Aafrika müütides ulatub vikerkaar-madu, mille saba on vastu allilmavett, peaga taevani. Norra müütides hoiab tohutu ettearvamatu tormimadu Midgard maailma oma käte vahel. Mao pea kroonis viikingilaevade otsi, millel oli nii kaitsev kui ka hirmutav tähendus.
Lõuna-Ameerikas seletati varjutusi sellega, et hiiglaslik madu neelas päikese või kuu alla. Vana-Egiptuse müüdi järgi ohustab praami, millel Päike igal ööl läbi surnute kuningriigi rändab, madu Apep ja vaja on teise mao abi, et Päikese praam saaks ilmuda horisondi kohale. hommikul. Mehhikos Quetzalcoatlis on jumaliku lind-mao asteekide variant, mida leidub folklooris kogu lõuna- ja keskuses. Ameerika, ühendab maa ja taeva jõud.
Kaitse ja hävitamise sümboolika, mis ühendab kõiki neid madu müüte, näitab, et maol on kahetine maine, olles õige kasutamise korral jõuallikas, kuid potentsiaalselt ohtlik ning sageli surma ja kaose ning elu embleem. Mao positiivse sümboolika näide on selline jooga mõiste nagu "kundalini" - sisemise jõu, psüühilise energia ja varjatud vaimse jõu sümbol - seljaaju põhjas asuv maolaadne eluenergia pall. Egiptuses nimetati seda "uraiks" või "vaarao diadeemiks" - kuningliku võimu kaitsva madu embleemiks, mis sukeldab vaenlasi. Päikese ketta ümber keerdunud madu või lõvipeaga kobra olid päikesekaitse tavalised embleemid. Indias olid kobrajumalad (nagad) kaitsesümbolid ja neil oli positiivne maine, nagu Buddha kujutisel, mis istub seitsme kapuutsiga kobra varjus. Ja Indias ja mõnes teises piirkonnas osutuvad maod sageli pühapaikade, veeallikate ja aarete valvuriks.
Paradoksaalsel kombel kasutatakse madu sageli tervenemise ja meditsiini sümbolina. Keskaegses kristlikus kunstis leiduvad ristile löödud mao kujutised said seega ülestõusmise ja vaimu liha üleoleku sümboliks.
Mao maine kahesus, selle sümboolika, balansseerimine hirmu ja kummardamise vahel, mõjutas seda, et ta ilmub kas eellase või vaenlase kujul, peetakse kas kangelaseks või koletiseks.
Lääne folklooris on mao sümboolika enamasti negatiivne. Selle põhjuseks on tema hargnenud keel, mis viitab silmakirjalikkusele ja pettusele ning mürk, mis toob kaasa äkilise ja kohese surma. Tiibeti budismis on "roheline madu" üks kolmest inimesele omasest põhilisest loomainstinktist – vihkamisest. Madu on üks viiest kahjulikust loomast Hiinas, kuigi mõnikord esineb ta positiivsetes rollides. Iraani zoroastrismis on madu üks kurjemaid märke, mis ennustab Saatana ilmumist ning sümboliseerib ka kurjuse pimedust.
Paradiisi keelatud puu ümber keerdunud madu on lugu, millel on folklooris palju paralleele. Vana-Kreeka müüdis valvab madu hesperiidide kuldseid õunu, aga ka puud, mille küljes kuldne fliis ripub.
Maod on iseloomulikud ka semiidi viljakuskultustele, kus neid kasutati seksuaalsetes riitustes, mis lähendavad jumala tulekut. Eeva pakkus Aadamale keelatud vilja (jumaliku võimu omandamise pühaduseteotuskatse sümbol), mida võib tõlgendada hoiatusena juutidele, et nad ei ahvatleks selliste konkureerivate kultuste tõttu. Sellest ka juudi ja kristlik traditsioon, mis esitleb madu inimkonna vaenlasena ja identifitseerib selle isegi Saatanaga (Ilmutuse 12:9). Seetõttu on madu lääne kunstis saanud peamiseks kurjuse, patu, kiusatuse või pettuse sümboliks. Teda kujutati risti jalamil pärispatu embleemina, Kristuse kiusatuse stseenides ja ka Neitsi Maarja jala all.
SUUDE (SEUD)
Primitiivne jõu, jultunud agressiooni, ennastsalgava julguse sümbol peaaegu kogu Põhja-Euroopas ja keldi traditsioonis, kus metssiga oli sõdalaste üldtunnustatud sümbol. Metssiga oli püha tähendusega ka mujal: Iraanis päikese sümbolina ja Jaapanis kuu sümbolina, kus valge metssiga oli jahipidamisel tabu. Metssea raevukus tekitas segu hirmust, imetlusest ja austusest. Selle zoomorfset sümboolikat kinnitab väikeste ohvrikuldide ja suurema kivikuldide skulptuuride avastamine Pürenee poolsaare lõunaosas. Druiidid, kes nimetasid end "metssigadeks", samastasid end varjatud metsateadmistega.
Austus kuldi vastu levis Indiasse, kus Vishnu kehastus Varaha nime all kuldiks, kes hüppas veevoolu ja tõstis deemonite poolt vangistatud maa kihvadeni. Hävitav toores jõud on metssea sümboolika teine pool: see oli Heraklese (rooma mütoloogias Herakles) ja ka Egiptuse päevavalgusejumala Horose koletu rivaal, kelle onu Seth torkas silmad välja. must metssiga. Metssiga sai juutide ja kristliku türannia ja iha sümboliks.
KARPA
Hiinas on mehelikkuse, meeste seksuaalenergia embleem, Jaapanis samuraide kindlus, võib-olla tänu kontrastile tema jõuliste vettehüpete ja rahulikkuse vahel hetkel, kui ta tabatakse ja sureb. Ida imetles ka tema pikaealisust; Karpkala oli ka õnne sümbol. Karpkalakujulised vimplid riputati laevamastide või katuste külge, et hoida laeva või maja tule eest.
VAAL
Ilmekas olemuse kolossaalsuse sümbol, aga ka iidne taassünni sümbol (laegas ja emakas), mis väljendub kõige selgemini piibliloos Joonasest, kelle "suur vaal" alla neelas ja tagasi tõmbas. vaal esindab initsiatsiooni salapärast pimedust, mis viib uue, valgustatud eluviisini.
Laeka sümboolikat leidub ka islami tekstides. Vaala seostatakse initsiatsiooni ideega Aafrikas ja Polüneesias. Kagu-Aasias levivad müüdid kultuskangelaste vabastamisest vaala poolt. Vaala seostatakse sageli Leviathaniga. Keskaegsed ettekujutused vaalasuust kui põrgu väravatest põhinesid võhiklikul ettekujutusel merede ja ookeanide kohutavatest koletistest.
COBRA
Sisaldab põhilist madu sümboolikat. Maapinnast kõrgemale tõusev ja oma kapuutsi laiali ajav kobra omas India ja Egiptuse religioosses kunstis eriti püha tähendust.
Aaroni kepp, mis muutus vaaraod hirmutanud kobraks, võis olla lihtsalt kobra, kes tõusis ründama. Pole kahtlust, et Kleopatra enesetapuvahend oli väike kobra. Suur India kobra mütologiseeriti ja temast sai maagiline Naga – aarete hoidja. Seda kobrat samastati ka Shesha või Anantaga, kosmilise maoga, millel Vishnu maailma loomise etappide vahel puhkas. Budismis on kobra instinkti sümbol. Kambodžas on imeline seitsmepealine Naga vikerkaare, maa ja taeva vahelise ühenduse sümbol.
KITS
Mehe mehelikkus, potents, iha, kavalus ja hävitavad kalduvused; naise viljakus ja mure toimetuleku pärast. Kitse mitmetähenduslik sümboolika laguneb mööda põranda joont. Kits Amalthea oli kreeka jumala Zeusi (rooma mütoloogias Jupiter) austatud õde, tema sarviks on küllusesarve (sümboolika põhineb selgelt piima kasulikel omadustel laste toitmiseks). Kitse elujõud avaldas iidsetele inimestele muljet, mida tõendavad tema seosed teatud sumerosemiitide ja kreeka jumalatega.
Kitsed on analoogia patustele evangeeliumi jutluses kohtupäeva kohta, mil Kristus eraldab nad lammastest ja saadab nad igavesse tulle (Matteuse evangeelium, 25:32, 25:41). Sellest tuleneb ilmselt ka keskaegse kuradi kitselaadne välimus, assotsiatsioon, mida tugevdas kitse kui tige ja hävitava olendi maine. Kitsed olid ka rumaluse kehastajad. Hiinas, kus "kits" ja "yang" olid homonüümid, on kits positiivne mehelik sümbol, nagu ka Indias, kus mäetippude osava vallutajana seostati kitse üleolekuga. Tähtkuju märkides on Kaljukits kitse ja kala sümbioos.
KOIOT
Loominguline või kahjulik leidlikkus. Põhja-Ameerika indiaanlaste seas on koiott suure petise, osava ja kavala teeskleja, leiutaja maine. Shoshone ja teised lääne hõimud usuvad, et koiott on vastutav surma eest koos muude loodusõnnetustega (külmad, üleujutused).
LEHM
Emapiima iidne sümbol ja (nagu härg) maailma loonud kosmilised jõud. Paljudes kultuurides Vana-Egiptusest Hiinani oli lehm Maa-ema kehastus. Ta sümboliseeris ka kuud ja taevast tänu oma poolkuukujulistele sarvedele ja piimale, mida seostati Linnuteega. Egiptuse taevajumalannat Nutit kujutati mõnikord lehmana, kelle kõhus on täht ja kelle jalad seisid neljal neljandikul maakettast. Lehmana kujutati sageli ka Suurt Ema Hathorit, taeva-, rõõmu- ja armastusejumalannat, kõige maapealsete asjade hoidjat. Jõuembleemina kujutati lehma sageli päikesekettaga sarvede vahel, peegeldades ideed taevasest emalehmast, kes hoolitseb öösel päikese eest.
Must lehm osaleb Indias matuserituaalides, valge aga on valgustatuse sümbol. Nii hinduistlikus kui ka budistlikus traditsioonis langes lehma rahulik ja tasakaalukas iseloom nii täielikult kokku arusaamadega vaga elu kohta, et sellest sai kõige austusväärne ja püha loom. Tema käitumine oli eeskujuks õnnest ja rahulikkusest: näiteks Vana-Kreeka pidulikes riitustes avas valge mullikas, kaunistatud lillepärgadega, tantsu- ja laulurahva rongkäike.
KASS
Kavalus, reinkarneerumisvõime, selgeltnägemine, kiire mõistus, tähelepanelikkus, sensuaalne ilu, naiseviha. Nendel peaaegu üldlevinud ühendustel oli iidsetes kultuurides erinev sümboolne kaal ja tähendus. Egiptuses, kus valitses väga märkimisväärne kassipeaga jumalanna Basteti kultus, peeti kasse pühadeks loomadeks, kes toovad head.
Ikonograafias kujutati kassi päikese abilisena, kes rebis hauataguse elu mao peast. Kassi seostati ka teiste kuujumalannadega, nagu kreeka Artemis, roomlane Diana, skandinaavlane Freya (kes sõitis kasside joonistatud vankriga).
Vana-Roomas tegi kassidele omane enesetahe ja käitumisvabadus neist vabaduse embleemi. Mujal aga tekitasid nende öised karjed ja hirmuäratav välimuse muutumine (pupillide laienemine, küüniste sirutamine ja tagasitõmbumine, äkilised üleminekud rahulikult agressiivsusesse) negatiivset sümboolikat. Keldid omistasid mustadele kassidele kurja kavalust, islami traditsioonis peeti neid üheks džinnide kehastuseks, Jaapanis peeti kasse halva õnne kuulutajateks, Jaapani muinasjutud kirjeldavad, et kassid võisid asustada naiste keha. Kasside misogüünistlik sümboolika fikseeriti ingliskeelses epiteedis "cattish" (kurja, söövitav, kaval, salakaval - seoses "naisega").
Indias, kus kassis peeti loomade ilu kehastust, on budistid sunnitud oma pahatahtlikkust nende vastu tagasi hoidma – nagu maod, on ka kassid keeldunud Buddha surma leinamast. Kõige negatiivsem kuvand tekib laias nõidade folklooris, kus kassid paistavad Saatana lähedasena, on seotud saatanlike orgiatega, neid peetakse kuradi enda kiimalikeks ja julmateks kehastusteks.
KRAB
Kuu sümbol, kuna selle käitumine sarnaneb kuu faasidega - see heidab kesta alla, et leida uus -, mis pani Austraalia aborigeenid mõtlema krabi seosele ärkamise ideega. Sama sümboolikat kasutatakse mõnikord ka kristlikus traditsioonis.
Inkad pidasid krabi ahnjaks, kes söövad igal õhtul tüki kuust ära, mille tulemusena see väheneb. Tais ja mõnes teises piirkonnas kasutatakse seda vihmaloitsu rituaalides. Krabi sümboliseerib mõnel pool, näiteks Hiinas, ka pettust ja jällegi oma käitumise tõttu. Tema impulsiivsed liigutused viisid selle mõtteni.
KROKODILL
Hävitav ahnus – Jumala karistuse täideviija; Vee ja maa, elu ja surma isand. Eurooplaste jaoks olid need troopilised loomad pigem legendid ning tekitasid vaenulikkust ja seletamatut õudust.
Indias kujutati krokodilli makarana, krokodillipeaga kalana, ühe olendina, kelle peal Vishnu reisida sai. Egiptuse religioosses kunstis kujutatakse surma sageli krokodillina.
Ameerika indiaanlaste kujutavas kunstis esineb krokodill lahtise suuga, kuhu päike igal õhtul sisse läheb ja mõnes Kesk-Ameerika rahvaste müüdis toimib ta maa loojana või jumalate abilisena. selle protsessi käigus. Krokodilliga seotud taassünni sümboolika esineb ka Libeeria (Lääne-Aafrika) initsiatsioonirituaalis - ümberlõikamise järgseid arme peetakse noormeest alla neelanud krokodilli lõualuude jälgedeks, misjärel need ilmuvad meestena.
Idas tegutseb krokodill mõnikord tohutu merekoletisena, ühe kaose kujutisena või draakonina, kes kehastab kurjust.
Sarnast krokodilli sümboolikat leidub paljudes Aasia riikides, kus see personifitseerib vee ja maa konflikti.
Hiinas peetakse teda trummi leiutajaks ja laulmise loojaks.
ROT
Häving, ahnus, ettenägelikkus, viljakus. Põllumajandusrahvad, eriti Lähis-Idas, pidasid öiseid aidaröövleid, rotte tavaliselt kahjulikeks loomadeks. Neid samastati hauataguse eluga ja kristlikus traditsioonis - kuradiga. Elevandipäine hinduistlik jumal Ganesh ratsutab rotil; Jaapani õitsengujumala Daikoku abiline on samuti rott. Lõuna-Hiina mütoloogias tõi rott inimesele riisi. Rott on Hiina sodiaagi esimene märk. Mõnel renessansi maalil närivad päeva ja ööd esindavad mustad ja valged rotid Aega.
LÕVI
Jumalik, päikeseenergia, kuninglikkus, jõud, julgus, tarkus, õiglus, kaitse, kaitse, aga ka julmus, kõikehõlmav metsikus ja surm. Lõvi on kõigi suurte ja hirmuäratavate loodusjõudude kujutis, päikese enda kehastuse põhifiguur. Kuna tegelikkuses on lõvi jahimees, kes armastab videvikut ja veelgi enam ööd, ei põhine tema päikesega seotud sümboolika mitte tema käitumisel, vaid ilul – suurepärane, maaliliselt maalitud nahk, lopsakas lakk – ja erakordne. füüsilised omadused. Teda peeti nii hävitajaks kui ka päästjaks (selles mõttes võrreldav mõne jumala kahetise olemusega), kes on võimeline esindama nii kurjust kui ka võitlust kurjaga.
Egiptuses sümboliseeris lõvina kujutatud karistusjumalanna Sekhmet päikese särisevat kuumust; lõvi oli ka hauataguse elu teejuht, keda päike igal õhtul oma maa-alusel teekonnal usaldas.
Nikerdused või pitsatid, millel lõvi piinab härga, hobust või metssiga, sümboliseeris vastandite ühtsust: elu ja surm, päike ja kuu, suvi ja talv – Aafrikas, Aasias ja Lähis-Idas levinud teema.
Kristuse rahulikkus surma ees peegeldub paljudes sümboolsetes lugudes, mis on seotud lõviga, sealhulgas legendiga, kus püha Hieronymus tõmbab lõvi käpast okka.
Lõvi on sisuliselt üheselt mõistetav ja laialt levinud kuningliku võimu ja suveräänsuse, sõjalise võidu, julguse, valvsuse, vankumatuse ja tahtejõu sümbol, mida kunstis kujutatakse lõviga võitleva naisena.
Lõvi oli keskaegse Šotimaa ja Inglismaa kuningliku võimu embleem ning sai 19. sajandil Briti impeeriumi võimu peamiseks sümboliks. Buddhat kutsuti "lõviks inimeste seas", kuna lõvi sümboliseerib Indias julgust ja tarkust, usulist innukust ja korrakaitset. Lõvi oli üks Vishnu reinkarnatsioone, kes esines mõnikord poollõvi, pooleldi inimese kujul ja teda saatis deemonite vallutaja, sõdalasest jumalanna Durda.
Hiinas ja Jaapanis peeti lõvi olendiks, kes kaitseb head; lõvide maskides tantsud olid mõeldud kurjade vaimude peletamiseks (nagu ka tantsud lohemaskides). Aasia kunstis kujutatakse lõvisid sageli pallidega – päikese, kosmilise muna või kosmilise tühjuse sümbolitega.
LEOPARD
Raev, halastamatu jõud, julgus, uhkus, kiirus. See on Briti sõjaväe embleem. Vana-Egiptuses ja kristlikus traditsioonis seostati seda kurjusega. Aasias ja Aafrikas oli leopardinahk šamaanide ja nõidade riietus ning sümboliseeris nende üleolekut selle kiskja deemonliku jõu ees. Vana-Egiptuses peeti leopardi üheks jumal Seti kehastuseks; preestrid kandsid matusetseremooniatel leopardinahast riideid, et demonstreerida oma võimet kaitsta surnuid tema kurja mõju eest. Leopard oli iidses maailmas jumal Dionysose (rooma mütoloogias Bacchuse) kaaslane loojana ja hävitajana ühes isikus ning kunstis kujutati sageli kahte leopardi Bacchuse vankri külge rakendatuna. Leopardi nahal olevaid laike seostati sageli Arguse paljude silmadega.
Leopardi peetakse julguse sümboliks Euroopa heraldikas, aga ka Hiinas, kus see on kombineeritud kuu sümboolikaga.
NAHKHIIR
Valguse vaenlane, seega hirmu ja ebausku sümboliseeriv loom; seostatakse sageli surma, ööga ning juudi ja kristlikes traditsioonides ebajumalakummardamise ja satanismiga. Nahkhiir võib tähistada ka hullust, nagu näiteks Goya gravüüril "Mõistluse unistus". Kesk-Ameerika ja Brasiilia mütoloogias on nahkhiir allilma võimas jumalus, keda on mõnikord kujutatud muigamas, valgust õgimas või isegi päikest ennast. Vana-Kreekas ja Vana-Roomas omistati nahkhiirele ekslikult teravat nägemist, see sümboliseeris valvsust ja taiplikkust. Homerose surnud hingedel olid nahkhiire tiivad. Euroopas löödi need deemonite eemale peletamiseks uste külge. Täiesti vastupidisel kujul esitletakse nahkhiire sümboolikat Hiinas, kus "fu" (nahkhiir) on õnnesoovide homonüüm ning kaks nahkhiirt õnnitluskaartidel tähendab soovi viljakuse, jõukuse, tervise, pikaealisuse ja väärikas surm.
FOX
Kavaluse näide on sümbol, mis loogiliselt põhineb tema mõistusel, kuid mida on sageli täiendatud, eriti Euroopa traditsioonis, häbiväärsemate omadustega - pahatahtlikkus, silmakirjalikkus, pahe. Raskesti püütava öise kiskjana on rebasest saanud kristluses analoogia kuradi trikkidele. Punarebane oli Roomas tuledeemon. Põhja-Ameerikas on rebane erinevalt koiotist triksteri neutraalne kujutis.
Skandinaavia mütoloogia seostab seda jumaluse Loki kujutisega.
Erootilisi assotsiatsioone leidub hiina rahvausus, kus "emaseid rebaseid" peeti ohtlikeks võrgutajateks ja rebasemunandeid afro-disisiakudeks. Jaapanis sümboliseeris rebane pettust ja võimet ümber kehastuda, kuigi valge rebane oli kaaslane ja sõnumitooja. riisijumal Inari.
LÕHE
Julgus, viljakus, julgus, tarkus, ettenägelikkus on Põhja-Euroopa ja Ameerika loodeosa rahvaste seas levinud sümboolika. Lõhest, kes oma teekonnal kudemisalale hädas vooluga, on saanud toteemne looduse helduse ja tarkuse sümbol. Lõhe muutumine (munast kalaks) ja selle falliline vorm inspireeris keltisid looma müüti Tuan MacCairillist, kes lõhe kujul maiuspalana immutas Iiri kuningannat. Iiri kangelane Finn vigastas Wisdom Salmoni küpsetades pöialt. Sellest ajast peale, niipea kui ta sõrme imes - ja ta ühines salateadmistega ja omandas ettenägelikkuse kingituse.
HOBUNE
Loomade elujõu, kiiruse ja ilu sümbol. Välja arvatud Aafrika ja Ameerika, kus hobused kadusid salapäraselt paljude aastatuhandete jooksul, kuni hispaanlased nad kasutusele tõid, seostati hobust kõikjal domineerivate tsivilisatsioonide saabumise ja üleolekuga. Murtud hobune on oluline võimu sümbol; sellest ka ratsakujude populaarsus.
Surma kujutatakse tavaliselt musta hobusena, kuid Ilmutusraamatus ratsutatakse ka kahvatu hobusega. Valge hobune on peaaegu alati valguse, elu ja vaimse valgustuse päikese sümbol. Ta on Buddha (öeldakse, et ta lahkus maisest elust valgel hobusel), hindu Kalki (Višnu viimane kehastus), Jaapanis halastaja Bato Kannoni ja islamis prohveti (kellele hobused olid embleemid) embleem. õnne ja õitsengu kohta). Kristust on mõnikord kujutatud valgel hobusel ratsutamas (kristlus seostab seega hobust võidu, tõusu, julguse ja suuremeelsusega). Valge hobune, mis sümboliseerib Lõuna-Inglismaa kriidimaid, oli kujutatud sakside plakatitel; võib-olla seostati seda sümboolikat keldi hobusejumalanna Eponaga, kes pärines Rooma mütoloogiast ja keda peeti hobuste patrooniks. Tiivulised hobused on ka päikeseline ja vaimne sümbol. Hobused tõmbavad päikesevankrit iidsetes, Iraani, Babüloonia, India ja Skandinaavia mütoloogiates. Nendega sõidavad paljud teised jumalad, sealhulgas Odin, kelle kaheksajalgne hobune Sleipnir sümboliseeris kaheksat tuult. Pilved olid valküüride hobused, Skandinaavia sõdalastest piigad, jumalanna Freya teenijad.
KONN
Egiptuse konnajumalanna Heketiga (sünnitava naiste abistaja) seotud ebasõbralik sümbol. Teistes kultuurides on konna seostatud ka aine ürgse oleku, viljakuse, kasvu, arengu, kuufaaside, vee ja vihmaga. Konnad olid rumalate soovide naljakad sümbolid.
Konna peetakse laialdaselt viljakuse ja ülestõusmise sümboliks ning kevadvihmade ja looduse ärkamise kuulutajaks, eriti Dr. Egiptus ja Aasia.
Veda müüdis toetab Suur Konn kui homogeense aine ürgolek Maad. Vana-Hiinas kasutati vihma tekitamiseks konna kujutist. Konnad tähendasid Jaapanis õnne, eriti reisijatele. Nende krooksumine on tüütu nõu tavaline metafoor.
KARU
Julm, ürgne jõud; sõdalaste märk Sev.Euroopas ja Aasias. Karu oli üks jumal Odini kehastusi Skandinaavias. Karu seostatakse paljude sõjakate jumalustega, sealhulgas iidse saksa Thori ja Berni keldi Artioga. Karu on Põhja-Ameerika indiaanlaste seas tugevuse sümbol. Hiinas on karu meessoost julguse märk ja karude ilmumine unenägudesse oli poegade sünni märk.
Põhja-Jaapanlaste ainu ja algonquini indiaanlaste jaoks Põhja-Ameerikas on karu üldine kuju. Karu on ka kuu ja ülestõusmise sümbol, võib-olla tänu tema talveunest. Šamaanid kasutavad metsavaimudega kontakti loomiseks karu maski.
Lääne kunstis esindab karu ahnuse pattu.
HIIR
Iidsetest aegadest sümboliseerib pelglikkust. Hiirte müratu kahju on saanud põhjuseks, miks nad on judaismis silmakirjalikkuse sümboliks ja kristluses kurja, hävitava tegevuse sümboliks. Levinud arvamuse kohaselt on hiired hinged, kes pääsesid surnute suust (punased, kui lahkunu oli vooruslik, mustad, kui nad olid patused), nagu tuvid, kes lendasid pühakute suust välja, kui nende hing lahkus. kehad. Aafrikas kasutatakse ennustamiseks hiiri, kuna arvatakse, et nad teavad allilma saladusi.
RINOCEROS
Hiinas on õnne embleem, mis on kummalisel kombel seotud õppimisega. Muinasjuttudes väidetakse, et tema sarv aitab mürki tuvastada.
AHVIPÄRDIK
Ahv on suur, sabata – väga vastuolulise sümboolse tähendusega loom; teda austati Vana-Egiptuses, Aafrikas, Indias ja Hiinas, kuid kristlik traditsioon suhtub temasse suure kahtlusega, samastades teda pahede, kirgede, ebajumalakummardamise ja kuratlike ketserlustega. Edevuse ja rumaluse naeruvääristamiseks kasutati laialdaselt ahvide võimet jäljendada inimkäitumist. Egiptuse ikonograafias on paavian tarkuse sümbol. India ahvijumal Hanuman kehastab julgust, kindlust ja eneseohverdust.
Väikesel sabaga ahvil, nagu ka suurel sabata ahvil, on idas kõrgem sümboolne staatus kui läänes. Tema imiteerimisvõime ja käitumisvormide mitmekesisus muudavad tema sümboolika üldiselt vastuoluliseks ja võimaldavad tal personifitseerida nii inimkäitumise positiivseid kui ka negatiivseid aspekte.
Pahataht, iha ja ahnus on omadused, mida ahvid kristlikus kunstis sümboliseerivad; sageli karikeerivad nad ka inimloomuse pisivigu või kujutavad endast imiteeriva kunsti allegooriat.
LAMBAD
Tasadus, alandlikkus on karja kristlik sümbol, mida on lihtne eksida ja seetõttu vajab see vaimset juhtimist.
hirved
Universaalne õnnesümbol, mis on seotud ida, päikesetõusu, valguse, puhtuse, uuenemise, loomise ja vaimsusega. Täiskasvanud isahirv on külluse päikeseembleem, tema hargnenud sarved sümboliseerivad Ameerika indiaanlasi ja mõningaid teisi elupuu rahvaid, päikesekiiri, pikaealisust ja taassündi. Hirve seostatakse ka julguse ja kirega ning Hiinas - rikkuse ja hea õnnega, sõnal "hirv" on homonüüm sõnale "küllus".
EESEL
Laialt tuntud rumaluse sümbolina, kuid tegelikult on selle sümboolika palju laiem. Nagu Vanas Testamendis ennustati, valis Jeesus Kristus eesli Jeruusalemma oma alandlikkuse märgiks. Nii sai eeslist kristlikus traditsioonis alandlikkuse, kannatlikkuse ja vaesuse embleem. Seevastu eesel mängib nii Egiptuse kui Hindu mütoloogias kurjakuulutavat rolli ning kreeka-rooma mütoloogias seostatakse teda iha ja naeruväärse rumalusega. Muud eesliga seotud assotsiatsioonid hõlmavad laiskust ja kangekaelsust.
KAHEKJAJAGA
Kuriku ja allilma sümbolit seostatakse spiraali, keerise, ämbliku ja meremaoga. Kaheksajalga oli kujutatud Mükeene medaljonidel spiraalselt keerdunud kombitsatega ja see võis olla meremeestele amuletina ohtliku sügavuse ja kurja silma eest. Kaheksajalale omast negatiivset, hirmuäratavat sümboolikat võib seostada ka tindipilvega, mille ehmunud kaheksajalg välja laseb.
ILVES
Valvsus; sümboolika, mis põhineb selle looma teraval silmanägemisel. Ebausk omistab ilvesele võime näha läbi takistuste ja mööduda püünistest. Kunstis sümboliseerib ilves nägemise kingitust.
PIG
Ahnus, isekus, iha, kangekaelsus, teadmatus, aga ka emadus, viljakus, jõukus ja õnn. Enamiku müütide positiivne suhtumine sigadesse on vastuolus nende enamasti negatiivse sümboolikaga maailma usutraditsioonides. Vana-Kreeka müüdi Olümpose jumalate päritolu mõnes versioonis toitis Zeusi last (Rooma mütoloogias Jupiter) siga. Sigu peeti ka väga tõhusateks ohvriteks sellistele jumalatele nagu põllumajandusjumalanna Demeter (Ceres), Ares (Marss) ja Gaia. Siga peetakse Hiinas viljakuse (ja meeste seksuaalsuse) sümboliks.
Lääne kunstis sümboliseerib siga küllastumatust ja iha (mida tallab tavaliselt kasinuse allegooriline kuju), aga ka laiskust. Sarnane motiiv esineb ka budistlikus traditsioonis, kus siga sümboliseerib teadmatust ja on üks kolmest loomast (koos kuke ja maoga), kes seovad inimese lõputu eksistentsiringiga.
ELEVANT
Tugevus, arusaam, pikaealisus, jõukus, õnn; kuningliku võimu sümboliks Indias, Hiinas ja Aafrikas. Elevant ei olnud mitte ainult India valitsejate, vaid ka hindude äikese- ja vihmajumala Indra majesteetlik mägi. Elevandipäist õnnejumalat Ganeshat peeti ka tarkuse ja kirjanduse kaitsepühakuks. Elevant ei sümboliseerinud mitte ainult heale valitsejale vajalikke omadusi – väärikust, mõistust, ettenägelikkust, vaid ka rahu, külluslikku saaki, viljakat hoovihma ehk kõike head ja positiivset, mis hindude elus juhtus.
Valgel elevandil oli budismis püha tähendus. Kuninganna Maya sai oma poja, tulevase Buddha peatsest sünnist teada prohvetlikus unenäos, kus temasse sisenes võluv väike valge elevant.
Budistide jaoks on elevant vaimsete teadmiste ja stabiilsuse sümbol.
Elevant oli Vana-Rooma jumala Merkuuri atribuut kui tarkuse embleem.
KOER
Pühendumus, kaitse, valvsus – sümboolika, mille allikas peitub peamiselt keldi ja kristlikes traditsioonides. Primitiivsemates ja iidsetes ideedes seostati koera hauataguse eluga – selle eestkostja ja teejuhina, kes toimetas sinna surnute hingi (näiteks müütiline vanakreeka Cerberus, hirmuäratav kolmepäine koer kodu sissepääsu juures. põrgu).
Tavaliselt on aga koera ja surmaga seotud sümboolika positiivsem. Asteekide koerajumal juhtis päikese läbi allilma pimeduse ja sündis koos temaga igal hommikul uuesti. Koerad olid sageli ohvriloomad - oma surnud omanike auks või vahendajatena jumalatega suhtlemisel, nagu näiteks irokeeside valge koera ohverdamisel. Surnute hinged olid koertega tihedamas kontaktis iidsetel aegadel Kesk-Aasias ja Pärsias, kus surnute kehasid söödeti koertele. See komme viis semitide ja moslemite arusaamani, et koer on ebapuhas, alatu, ahne loom, keda kasutati ainult valvekoerana (välja arvatud beagles, kellel oli arusaadavalt kõrgem staatus).
Koerad on keldi kunstis halastuse sümbolid, paljude jumalannade kaaslased - tervendamise patronessid, aga ka jahimehed ja sõdalased. Koerad on Jaapanis ja ka Hiinas kaitsesümboliks, kuigi seal võib neil olla deemonlike olendite maine, eriti päikesevarjutuse ja muude hirmutavate loodusnähtuste kosmilises sümboolikas; need võivad olla nii päikese kui tuule sümboliks. Kuulekas koer on seadusetruuduse sümbol, kuigi Buddha ütles, et need, kes elavad nagu koer, muutuvad pärast surma koeraks. Hinduismis peetakse koeri surmajumala Yama kaaslasteks, mis toob meid taas tagasi koera ja hauataguse elu seose juurde.
Mujal seostati koeri sageli otseselt jumalatega, eriti Aafrikas. Melaneesias tegi Põhja-Ameerika ja Siberi legendides koera mõistus temast ammendamatute leiutiste sümboli, tule looja või varastaja.
SÕNN (VASIKA)
ohverdav puhtus. Sel põhjusel sümboliseerib vasikas mõnikord Jeesust Kristust (kuigi sagedamini kujutati seda talle). Sõnn oli ka õitsengu sümbol (paksu vasika tapmine). Piibli kuldvasikas toimib tavaliselt materiaalsete väärtuste eelistamise embleemina vaimsete arvelt.
TIIGER
Tugevus, metsikus, julmus, viha, ilu ja kiirus. Loomalik ja jumalik sümbol nii agressioonist kui ka kaitsest, eriti Aasia ja India kultuurides, kus tiiger asendab sageli lõvi kui majesteetlikkuse ja metsikuse peamist embleemi. Mõned jumalad liiguvad tiigrite peal, demonstreerides nii oma võimu, näiteks hindu Durga. Üllataval kombel sõidab Hiina rikkusejumal ka tiigri seljas, mis antud juhul sümboliseerib põnevust ja riski (USA-s on "tiiger" slängi termin madalaima pokkeritriki kohta). Tiigrit seostatakse tavaliselt sõjalise võimekusega, Indias on tema kujutis sõjaväe embleem.
Tiigri kaitsvat jõudu saab Hiinas jälgida sümboolsetel kivikujudel haudadel ja ustel, hindude jumal Shiva ja tema sõjakas naine Kali esinevad sageli tiigrinahkades. Lääne kujutavas kunstis olid tiigrid haruldus – mõnikord asendasid nad Vana-Kreeka veinivalmistusjumala Dionysose (Rooma mütoloogias Bacchuse) vankrile rakmestatud leopardid. Kagu-Aasias on tiiger tavaline hõimutegelane ja jutte tiigrirahva metsikust on teada Indiast Siberini.
Tiiger on Hiina horoskoobi kolmas märk ja Hiina budismis viha kehastus.
SEAL
Vanad kreeklased seostasid transformatsiooni.
VINNID
Praegu on leidlikkuse metafoor. Okeaania rahvaste seas peetakse angerjat ka petturiks ja kavalaks, kuid sagedamini toimib ta viljakuse sümbolina, võttes mao koha sisse nende rahvaste mütoloogias, kes madusid ei tundnud (Uus-Meremaa).
KAMEELEON
Nüüd on vaid metafoor muutlikkusele, aga vanasti oli sellel puusisalikul tänu oma tähelepanuväärsetele omadustele (ronib ilusti okstel, silmad pöörlevad üksteisest sõltumatult, tal on pikk välkkiire keel) püha tähendus. paljudes Aafrika piirkondades.
Lääne kunstis esineb ta tavaliselt õhu kehastajana.
KILPKONN
Tugevus, kannatlikkus, vastupidavus, püsivus, aeglus, viljakus, pikaealisus. Kilpkonn on paljudes kultuurides, eriti Hiinas, kõige iidseim kosmilise korra sümbol, mida ümbritseb eriline austus. Hiinlased tuvastasid kilpkonna põhja, vee ja talvega. Seda looma kujutati ka keiserlikel plakatitel musta sõdalasena. Usuti, et kilpkonn kaitseb tule ja sõja eest. Jaapani uskumuste kohaselt hoiab kilpkonn Maailma mäge.
Merikilpkonn on meremeeste jumala Kumpira embleem. Ta on ka sumeri-semiidi kuristiku isanda Aya embleem. Indias rõhutati eriti kilpkonnale omast stabiilsuse sümboolikat, mis väljendus idees, et elevant hoiab maailma, seistes tohutul kosmosekilpkonnal.
Aafrikas peetakse kilpkonni ka kaitsetalismaniks, kuna nad on lemmikloomadena väga levinud.
Alkeemias sümboliseerib kilpkonn ainet transformatsiooniprotsessi alguses.
ŠAKAL
Haisev loom, kes toitub raipest. Indias - hävingu või kurjuse sümbol. Vana-Egiptuses austati teda kui Anubist – jumalat, surnute ja unustuse patrooni, kes saatis surnute hingi kohtupäevani. Anubist kujutati kas musta šaakalina või šaakalipeaga mehena.
LAMB (LAMB)
Puhtus, ohverdus, uuendamine, lunastus, süütus, lahkus, tasadus, inimlikkus, kannatlikkus – Kristuse sümbol iidsetest aegadest. Varakristlikes ikoonides kujutati apostleid kaheteistkümne lambana, kelle seas oli tall. Tallekese kujutis raamatu juures viitab Ilmutusraamatu Kristusele, keda võib kujutada ka seitsme sarve või seitsme silmaga tallena (sümboliseerib seitset Jumala vaimu). Viimase kohtuotsuse tall apokalüpsis on võimeline vihastama, mis on muidugi vastuolus kogu talle sümboolikaga. Selles võidukas pildis nägid mõned päikesesümboolikat, mis lähendas talle oma vastandile, lõvile, mille sümboolne rida on samuti päikesevärvi. Olgu kuidas on, aga lõvi on ka Messia sümbol. Siin võib leida semantilisi seoseid Lamba ja Agni, veedaliku tulejumala vahel.
Tall on ka igavene ohverdus- ja lunastav sümbol islami ramadaani tähistamisel.
JAGUAR
Peamine loom Kesk- ja Lõuna-Ameerika sümboolikas, mis on seotud ennustamise, autoritasude, nõiduse, allilma, Maa ja Kuu jõududega, aga ka viljakusega. Peegelsilmne jaaguar oli asteekide kõrgeima jumala Tonacatecuhtli hirmuäratav kehastus, kelle võlupeegel paljastas absoluutselt kõik – inimeste mõtetest tuleviku saladusteni. Brasiilia mütoloogia tegi jaaguarist kultuurikangelase, kes tõi inimestele kingitusi tuld ja relvi. Mõne jaoks oli jaaguar taevalik päikese ja kuu sööja, mõne jaoks röövellik ristteede kütt. Kuna šamaanid kandsid jaaguari nahka, mis sümboliseeris nende võimu kaitsta oma hõimu või hävitada teisi, oli jaaguar ohtlik kummitus, võib-olla vaenulikust asulast pärit surnud või elava šamaani vaim. Sisuliselt on jaaguar ettearvamatu ja kapriisse jõu sümbol.
SISALIK
Sisaliku sümboolika langeb osaliselt kokku selle mao sümboolikaga, mis temaga sarnaneb, eriti kui taassünni embleem (tuleneb muidugi võimest heita saba, misjärel ta kasvab tagasi).
Sisalik oli hea märk Egiptuses ja üldse antiikmaailmas, kus teda mõnikord seostati tarkusega.
Sellest on saanud loogika allegooriliste kujutiste atribuut.
Sisalik esineb Uus-Meremaa maoori mütoloogias patroonkoletisena.
Austraalia aborigeenide folklooris, nagu ka Melaneesia ja Aafrika rahvaste legendides, on sisalik üks populaarsemaid tegelasi või üldine esivanem.
Loomad maalikunstis
Olen kindel, et olete sageli imetlenud maale, millel loomi kujutati. Sellised tööd tõmbavad meid väga sageli ja äratavad huvi, aga ka portreed inimestest, kellest ka meid huvitavad. Seetõttu on maalitud loomadega maalid omamoodi "nende portree". Ja ma tahan teile ka meelde tuletada, et kujutav kunst sai alguse just loomade kujutisega koobastes, kividel. Kuigi algus ulatub kaugele minevikku, on loomade joonistamise traditsioon säilinud. Ja tänu temale vaatame selliseid teoseid jätkuvalt imetluse, austuse ja mõnikord ka naeratusega.
Tahan lühidalt rääkida loomažanrist ja selle omadustest ning seejärel kutsun teid vaatama Ameerika kunstniku - loomamaalija Persis Clayton Weirsi (Persis Clayton Weirs) loomingut.
Loomade žanr - omamoodi suund kujutavas kunstis. Selle žanri nimi pärineb ladinakeelsest sõnast "loom", tõlkes - "loom". Selles on ühendatud loodusteaduslikud ja kunstilised põhimõtted ning kunstniku – loomamaalija – põhiülesanne on looma täpne kujutamine ning selle kunstilised ja kujundlikud omadused. Samuti peate suutma sisse lülitada dekoratiivse väljendusvõime või andma loomadele funktsioone, tegevusi ja isegi kogemusi. Seetõttu nõuab loomakujutis kujutavas kunstis erilist lähenemist ja väga peent meisterlikkust. Võib-olla on see mõjutanud tõsiasja, et paljud loomakunstnike tööd on tunnustatud kõrgete kunstiteostena. Üks selline autor on Persis Clayton Weirs.
Persis Clayton Weirs - Ameerika kunstnik - loomamaalija, ilma erilise kunstihariduseta, õppis loomi joonistama, jälgides neid looduses. Tema esimestel maalidel on enamasti kohal hobused, kuid edaspidi maalib ta juba koduloomade kõrval ka metsikuid. Ilmselt mõjutas loodus, mida ta pidevalt Maine'is elades näeb, tema joonistamistalendi arengut. Tõsiselt hakkas ta joonistama 23-aastaselt. Ta mitte ainult ei joonista, vaid illustreeris ka mitmeid raamatuid. Tema maale näidati iga-aastastel näitustel Georgetownis ja teistes linnades. Ta on esinenud Washingtoni rahvusvahelisel hobustenäitusel ja St. Louisi galeriides ning üks tema töödest on olnud näitusel Birds in Art Lee Yoki Woodsoni kunstimuuseumis Wasos. Selle maali originaal valiti osalema rahvusvahelisel näitusel Pekingis. Oma töödes kannab ta edasi armastust ja austust looduse ja selle võlu vastu.
Kui teie äri on seotud rajatiste ehitamise, remondi või restaureerimisega, siis ProfEnergia Tehnikakeskuse organisatsiooni Moskva ja Moskva piirkonna elektrilabor aitab teil alati kontrollida elektrivõrkude ja elektriseadmete toimimist. teenuste valik elektripaigaldiste ja -seadmete vastuvõtuks, ennetavaks testimiseks ja mõõtmiseks Üksikasjaliku teabe ja teenuste hinnad leiate siit: energiatrend.ru.
Ja nimalism on kujutava kunsti žanr, mis on pühendatud meie väiksematele vendadele. Loomakunstnike teoste kangelasteks on loomad ja linnud (loom - ladina keelest “loom”). Armastus elu ja looduse vastu, enese tajumine osana elusast maailmast – see on see, mis juhib loojate pintslit, kes langetavad pea nende olendite ees, kellele inimene on väga tänu võlgu.
Animalismi ajalugu maalikunstis
Animalistid püüavad oma töödes säilitada looma kujutise täpsust ja samal ajal lisada pildile kunstilist väljendusrikkust. Sageli on metsalisel inimlikud omadused, tegevused ja emotsioonid. Seda tüüpi kunsti päritolu on ürgses maailmas, kui muistsed inimesed püüdsid koopamaalingutel edasi anda looma anatoomiat, selle ilu ja ohtlikkust inimesele.
Antiikaja päritolust
Loomade skulptuurimälestised ja loomakeraamika on Vana-Aafrika, Ameerika ja Ida ajaloo lahutamatu osa. Egiptuses kujutati jumalaid sageli lindude ja loomade peadega. Vana-Kreeka vaasidel on ka dekoratiivsed loomade kujutised. Loomakasvatus oli kõigis riikides võrdselt arenenud.
keskaeg
Keskaeg lisas loomade kujutistele allegoorilisi ja vapustavaid. Tolleaegsete meistrite lemmiktegelased olid koerad. Ustavad sõbrad ümbritsesid inimest igapäevaelus, jalutuskäigul, jahil. Kuulus 16. sajandi Veneetsia maalikunstnik Veronese tutvustab religioossetes teemades koera kujutist – loomad järgivad Päästja jalga.
Renessanss
Renessansi meistrid püüdsid maalida loomi elust, mis oli üsna raske. Ühtegi looma ei saa sundida tarduma ja poseerima. XVII-XVIII sajandil arenes animalistlik maalikunst kiiresti Hollandis, Prantsusmaal ja Venemaal. Maalidelt võib leida loomade kujutisi Rembrandt, Rubens ja Leonardo da Vinci. Serov andis vene kunstis erilise tähendusega loomakujutistele – tema illustratsioonid Krylovi muinasjuttude jaoks annavad õpetlike tekstide ideid edasi jäljendamatu elavuse ja satiiriga.
Aastatuhande künnisel
19.-20. sajand võõrandas loomakujude loomisel animaliste veidi romantilisusest ja ülevusest. Realism muutub ajastule iseloomulikuks jooneks. Maalijad püüavad täpselt edasi anda looma anatoomiat.Värv, rüht, harjumused - kõik on maalidel nii fotograafiline, et kunstniku pintsli jälge on kohati raske näha. Hiljem levis animalistikas laialt hüperrealism, kui meistri käsul tuuakse esile pisidetailid, kes soovivad keskenduda looma ühele omadusele.
Kuulsad animistliku žanri maalid ja kunstnikud. Ida loojad
Üks esimesi loomamaali esindajaid maalikunstis on Hiina kunstnik Yi Yuanji, kes töötas 11. sajandi alguses. Ta sai kuulsaks oma ainulaadsete ahvide kujutamisega teemadel, mis olid läbi imbunud ida stiilist. Mingi dünastia keiser Xuande jätkas oma ideid. Ahvide ja koerte joonistamine oli tema lemmik ajaviide.
Euroopa ja maailma maalikunstnikud
kuulus sakslane Albrecht Dürer, kes töötas renessansiajal, jättis maha arvukalt akvarelle ja litograafiaid, andes üsna realistlikult edasi loomade kujutisi ( "Lõvi", "Jänes", "Toonekurg" ja teised).
Tõeliselt silmapaistev loomamaalija on flaamlane Frans Snyders (XVI-XVII sajand). Tema natüürmordid koos jahitrofeedega on tõelised meistriteosed, mis kaunistavad arvukalt galeriisid ja näitusesaale Euroopas. Mõned kunstniku populaarsemad maalid on "Hirvejaht", samuti "Rebane ja kass".
Animalism polnud tol ajal populaarne maaližanr, kuid kodanlastele meeldis tellida maale, mis kujutas hobuseid ja muid koduloomi. Barokkstiilis inimeste portreed sisaldasid sageli lindude ja loomade pilte.
Samuti on võimatu mitte meenutada üht 20. sajandi tugevaimat loomamaalijat – kanadalast Robert Batemani. Tema piisonid, elevandid, lõvid, hirved ja leopardid vaatavad vaatajat peremehe lõuendil paokil olevast eluslooduse aknast.
Vene kunstnikud
Venemaa on avanud maailmale palju suurepäraseid loomamaalijaid. Vassili Vatagin pühendas oma elu loomade harjumuste ja plastilisuse uurimisele. Tema graafika, akvarelli ja pliiatsiga tööd on nii läbistavad, et on tunda looma hingeõhku ja pilku enda peal. Suurepärased näited Serovi loomažanri teostest - "Hobuse suplemine" ja "Härg".
Teine ületamatu vene animalismi meister on Konstantin Savitski. Just tema kuulsad karud sattusid Šiškini maalile "Hommik männimetsas". Jevgeni Tšarushin, Konstantin Flerov, Andrei Marts on nõukogude perioodi esindajad suuna arendamisel.
Loomade maalimine tänapäeva maailmas on fotokunstile väga lähedane. Selliste meistriteoste loomiseks on vaja peent meisterlikkust ja suurt armastust elusolendite vastu. Kunstnikud justkui koputavad inimese südamele palvega: "Hoolitse selle loodusmaailma eest, see lahkub meie hulgast."
