А минимализмът е жанр в изобразителното изкуство, посветен на нашите по-малки братя. Героите на произведенията на анималните художници са животни и птици (животно - от латински „животно“). Любовта към живота и природата, възприемането на себе си като част от живия свят - това е, което движи четката на творците, свеждащи глави пред създанията, на които човекът е много задължен.
История на анимализма в живописта
Художниците на животни в своите творби се опитват да запазят точността на изображението на животното и в същото време да добавят художествена изразителност към изображението. Често звярът е надарен с човешки черти, действия и емоции. Произходът на този вид изкуство се крие в примитивния свят, когато в пещерни рисунки древните хора се опитаха да предадат анатомията на животното, неговата красота и опасност за хората.
От началото на античността
Скулптурните паметници на животни и анималистичната керамика са неразделна част от историята на Древна Африка, Америка и Изтока. В Египет боговете често са били изобразявани с глави на птици и животни. Древногръцките вази също съдържат декоративни изображения на животни. Изкуството с животни беше еднакво развито във всички страни.
Средна възраст
Средновековието добавя алегорично и приказно качество към изображенията на животни. Любимите герои на майсторите от онова време са кучетата. Истинските приятели заобикаляха човек в ежедневието, на разходка или по време на лов. Известният венециански художник от 16-ти век Веронезе въвежда образа на куче в религиозни сюжети - животните следват крака на Спасителя.
Възраждане
Ренесансовите майстори се опитаха да рисуват животни от живота, което беше доста трудно. Не можете да принудите нито едно животно да замръзне и да позира. През 17-18 век живописта с животни се развива бързо в Холандия, Франция и Русия. Изображения на животни могат да бъдат намерени в картини Рембранд, РубенсИ Леонардо да Винчи. В руското творчество Серов придава особено значение на образите на животни - неговите илюстрации към басните на Крилов предават идеите на поучителни текстове с неподражаема живост и сатира.
На прага на хилядолетието
19-20 век премести художниците на животни малко далеч от романтизма и възвишеността в създаването на изображения на животни. Реализмът става характерна черта на епохата. Художниците се опитват да предадат точно анатомията на животното.Цвят, поза, навици - всичко е толкова фотографско в картините, че понякога е трудно да се види следата от четката на художника. По-късно хиперреализмът става широко разпространен в анималистиката, когато малките детайли се извеждат на преден план по желание на майстора, който иска да подчертае едно от качествата на животното.
Известни картини и художници от анималния жанр. Създатели на Изтока
Един от първите представители на животинската живопис в живописта е китайският художник И Юанджи, който работи в началото на 11 век. Той стана известен с уникалните си изображения на маймуни в сцени, пропити със стила на Изтока. Император Сюанде от династията Мин продължава неговите идеи. Рисуването на маймуни и кучета беше любимото му занимание.
Художници от Европа и света
Известен германец Албрехт Дюрер, който работи през Ренесанса, остави множество акварели и литографии, които доста реалистично предават изображения на животни ( "Лъв", "Заек", "Щъркел"и други).
Флеминг Франс Снайдерс (XVI-XVII век) се счита за наистина изключителен художник на животни. Неговите натюрморти с ловни трофеи са истински шедьоври, които красят множество галерии и изложбени зали в Европа. Някои от най-популярните картини на художника са „Лов на елени“ и „Лисица и котка“.
Анималистиката не е била популярен жанр в живописта по онова време, но буржоазията обичала да поръчва картини с изображения на коне и други домашни животни. Портретите на хора в бароков стил често включват изображения на птици и животни.
Невъзможно е да не си спомним и един от най-силните анималисти на 20 век - канадецът Робърт Бейтман. Неговите бизони, слонове, лъвове, елени и леопарди гледат зрителя от прозореца на дивата природа, леко отворен върху платното на майстора.
Руски художници
Русия е разкрила на света много велики художници на животни. Василий Ватагинпосветил живота си на изучаване на навиците и пластичността на животните. Творбите му в графика, акварел и молив са толкова пронизителни, че усещаш дъха и погледа на животното върху себе си. Отлични примери за произведения в анималистичния жанр на Серов - "Къпане на коне"И "Волове".
Друг ненадминат майстор на руската анимална живопис е Константин Савицки. Именно неговите известни мечки се озоваха в картината на Шишкин „Сутрин в борова гора“. Евгений Чарушин, Константин Флеров, Андрей Марц са представители на съветския период в развитието на посоката.
Рисуването на животни в съвременния свят е много близко до изкуството на фотографията. За създаването на подобни шедьоври са необходими фино майсторство и голяма любов към живите същества. Художниците сякаш чукат на човешкото сърце с молба: „Пазете този свят на природата, той ни напуска“.
Предметите на палеолитните рисунки и скулптури ясно демонстрират пряката им връзка с основата на съществуването на хората от ледниковия период: с лова на бикове, коне, кози, мамути и носорози. Обитателят на пещерата от ледниковата епоха трябваше да се справи с такива хищници като лъв, леопард, вълк и хиена.
Не е изненадващо, че образът на звяра, ловът и резултатите от него са представени в много случаи напълно ясно, с цялата изразителност, на която е бил способен палеолитният човек. Първобитният художник е изобразявал лова не само от вътрешна нужда, но и с много специфична практическа цел.
Както свидетелстват етнографските данни, изобразяването на лов, убити и ранени животни или дори само животински фигури винаги има за цел да омайва и омайва животното, да го овладее и да осигури успех на лова.
Тази наивна вяра има логическа основа – принцип, който може да се изрази с формулата: подобното причинява подобно. Нарисуваният звяр е „замесен” с истинския звяр, следователно рана, нанесена върху изображението на звяра, означава рана, нанесена на жив звяр. Пещерните рисунки показват ранени, умиращи животни, рани, както и оръжията, използвани за нанасянето им.
В този вид е представена и прочутата умираща мечка от пещерата Тримата братя, гравирана върху скалата. Звярът, огромен и тежък, е показан в жалко и безпомощно състояние, като мишена за множество удари. В контура на тялото му са вписани десетки овали и кръгове - рани. Кръв, изобразена в цели купове щрихи, блика от отворената уста и животът си отива с нея.
Рисунките на ранени животни показват конкретно причината за смъртта им. На тялото на мечката Montespan са надраскани наклонени линии, които се събират под формата на триъгълник. Това несъмнено са стрели или стрели с дълги зъби, като харпун. В допълнение към ловуването на животни с копия, стрели или стрели, палеолитните рисунки трябва да са отразявали други методи за лов, особено на мамут и носорози, с помощта на капани и вълчи ями, както и различни структури под формата на огради или дори мрежи.
Много е вероятно точно такива тектиформи - уловителни ями с колове на дъното - да са изобразени върху фигурите на мамути в пещерата Font de Gaume, където те имат външен вид, напомнящ показаната в разрез колиба. Има двускатен покрив. Отвътре наклонени ивици показват греди или греди. В средата се издига централен стълб, чийто край е издаден навън. В пещерата Бернифал в тектиформа е гравиран мамут. Той трябва да бъде хванат и хванат в капан.
В пещерите на Испания, в Алтамира, както и в Кастило, по стените са изрисувани мистериозни знаци под формата на „стълби“ и „панделки“, които условно могат да предадат конструкцията на ловни огради за улов на животни. Има една сцена в Монтеспан, която показва кон, засенчен с вертикални линии, сякаш уловен в ограда - палисада.
Палеолитните пещерни рисунки са имали за цел магически да осигурят успех при риболова. Идеята за овладяване на звяр, за победата му, за стремеж да се осигури успех на лова чрез магьосничество е основната идея на палеолитното изкуство. Би било погрешно обаче магическите ритуали и свързаните с тях представи за ролята и значението на пещерните изображения да се ограничават само до магията на убийството.
На другия полюс на примитивната магия са били ритуалите на възкресяването и размножаването на животните – магията на плодородието. Човекът от палеолита, подобно на нас, е мислил не само за днес, но и за утрешния ден и се е стремял да гледа в бъдещето. Ловецът знаеше, че чрез безмилостно унищожаване на животни той подкопава основата на собственото си благополучие и разработи цяла система от магически ритуали, които трябваше да осигурят възкресяването на убитите животни и възпроизводството на животинската популация.
Идеята за плодородието е изразена в глинени изображения на два бизона от пещерата Tuc d'Auduber. Животните изглежда тичат в една и съща посока, като това отзад преследва това отпред. Предният звяр е женски. Показва отворена вулва. Заден, с напрегнат фалос, мъжки. Идеята за размножаването на животни, изразена толкова упорито, в такава наивна форма, очевидно е в основата на всички магьоснически ритуали, които се провеждат под сводовете на тази пещера.
Идеята за възпроизвеждане определя и характеристиките на изобразяването на редица животински фигури. Техните увиснали, тежки кореми ясно показват, че художникът е преследвал конкретна цел - да изобрази бременна жена.
Ритуалите за размножаване и възкресяване на животни са били запазени доскоро сред някои северни народи. Може би техният дългогодишен прототип е отразен в цветната композиция от Нио. Отляво има фигура на бизон в необичайна поза. Тежко и масивно животно стои на задните си крака. Предните му крака са свити и спуснати надолу. В Нио бизонът е комбиниран с конвенционални знаци: пред него са спретнато червени петна, от които се образуват правилни овали. Малко по-нататък се виждат типични „клавиформи“, подобни на палки или стилизирани женски фигури.
Особената поза на бизона в Нио и необичайното му обкръжение със символични знаци показват, че цялата тази уникална композиция има някакъв дълбок смисъл, най-вероятно свързан с ловни ритуали. Макс Рафаел пише, че бизонът от Нио е показан не жив, а мъртъв по време на церемонията по неговото „умилостивяване“ и „помирение“ с ловците, а символите показват оръжията и жертвите, положени пред него. Изобразявайки оръжия, тояги - claviforms, кланът, извършващ ритуала, се стреми да "прехвърли" вината върху оръжието, точно както са направили ловците от Сибир, които са казали на звяра, че не те са го убили, а пистолет, брадва, нож или лък.
Животни в рисуването
Сигурен съм, че сте се възхищавали на картини, изобразяващи животни повече от веднъж. Такива произведения много често ни привличат и предизвикват интерес, както и портрети на хора, към които също се интересуваме. Следователно картините с рисувани животни са един вид „техен портрет“. Искам също да ви напомня, че именно с изображенията на животни в пещери и върху скали започна изобразителното изкуство. Въпреки че началото е далеч в миналото, традицията за рисуване на животни остава. И благодарение на нея ние продължаваме да гледаме на подобни произведения с възхищение, уважение, а понякога и с усмивка.
Бих искал да говоря накратко за анималистичния жанр и неговите характеристики, а след това ви каня да разгледате творбите на американския анималист Персис Клейтън Уиърс.
Анималистичен жанр - уникално направление в изобразителното изкуство. Името на този жанр идва от латинското "animal", което се превежда като "животно". Съчетава природонаучни и художествени принципи, като основната задача на художника - анималист е точното изобразяване на животното и неговите художествено-образни характеристики. Също така трябва да можете да включите декоративна изразителност или да придадете на животните черти, действия и дори опит. Следователно изображението на животни в изобразителното изкуство изисква специален подход и много фини умения. Може би това повлия на факта, че много произведения на художници с животни са признати за високи произведения на изкуството. Един такъв автор е Персис Клейтън Уиърс.
Персис Клейтън Уиърс - Американски анималист без специално художествено образование се научил да рисува животни, като ги наблюдавал в природата. Първите й картини са предимно с коне, но по-късно рисува не само домашни, но и диви животни. Очевидно природата, която вижда, докато постоянно живее в Мейн, е повлияла на развитието на таланта й да рисува. Започва да рисува сериозно на 23 години. Тя не само рисува, но и илюстрира няколко книги. Нейни картини са показвани на годишни изложби в Джорджтаун и други градове. Тя е излагала във Вашингтонското международно изложение за коне и в галериите в Сейнт Луис, а една от нейните творби е била представена в изложбата „Птиците в изкуството“ в Музея на изкуствата Лий Йоки Уудсън в Уосау. Оригиналът на тази картина е избран за участие в международна изложба в Пекин. В творбите си тя предава любов и уважение към природата и нейното очарование.
Вашият бизнес е свързан с изграждането, ремонта или възстановяването на обекти, а след това за проверка на работата на електрически мрежи и електрическо оборудване, електрическата лаборатория в Москва и Московска област на организацията "Инженерен център ProfEnergia" винаги ще ви помогне. Предлага пълен набор от услуги за извършване на приемо-предавателни, профилактични изпитвания и измервания на електрически инсталации и оборудване.Подробна информация и цени за услуги можете да намерите тук: energiatrend.ru.Елате, разберете и се свържете с нас.
АНТИЛОПА
Изящество, бързина, зрителна острота, духовен идеал и превозно средство за боговете както в африканските, така и в индийските традиции. За бушмените в Южна Африка антилопата е въплъщение на върховното същество - създателя на света Кагна, а в Мали тя е централният герой на религиите. култ, който дарява хората със земеделски умения. Според ислямските вярвания красивите й очи символизират съзерцателен живот.
RAM
Слънчевата енергия, пламенната страст, смелостта, импулсивността, упоритостта са символ на огъня, елемент едновременно съзидателен и поглъщащ и изискващ жертви. В Древен Египет спиралните рога са били смятани за емблема на изгряващата сила на бога на слънцето Амон-Ра, върху когото е пренесена символиката на бога-създател Хнум, изобразен с глава на овен.
Като 1-ви знак на зодиака - Овен, овенът символизира цикличността на плодородието на природата и топлината на слънцето по време на мартенското равноденствие. Овен е астрологичният знак на холеричния темперамент и огнената планета Марс.
Като огнена и слънчева емблема, овенът също се смяташе за важно жертвено животно.
В християнската иконография Христос понякога е изобразяван като жертвено агне. По-разпространеното изображение на Христос с агне в ръце символизира защита.
Като защитник на стадото овенът е атрибут на древногръцкия бог Хермес (в римската митология Меркурий). След прекрасния овен, който принадлежал на Хермес и бил принесен в жертва на Зевс, останало златно руно. При евреите свещеният овнешки рог, шофар, е емблема на защита.
ЯЗОВЕЦ
В Япония той е умен, хитър човек със зъл характер, героят на много приказки, често представян в тях като егоист, който се грижи само за собствения си корем. Навикът на язовеца да живее отделно и тайно му е придал образа на коварно промъкване в европейския фолклор.
КАТЕРИЦА
В Япония е символ на изобилието. В Европа катерицата е символ на разрушителни, алчни животни.
БОБЪР
Символ на умение и трудолюбие, а в християнската традиция - аскетизъм.
БИВОЛ (БИЗОН)
Символ на ужасяваща, но мирна власт в Индия, Азия, Северна Америка. Бизонът (в Северна Америка) символизира силата на торнадото, просперитета и мъжката плодовитост за индианците от равнините.
Високият статус на бивола в Индия и Югоизточна Азия го е превърнал в свещено животно тук. Яма, хиндуисткият и будистки бог на смъртта, Лао Дзъ, един от Осемте безсмъртни, язди бивол; Сърцето на бивола е символ на смъртта в Тибет.
В Китай спокойната сила на домашния бивол се свързваше със съзерцателен живот: според легендата мъдрецът Лао Дзъ напуснал Китай, яздейки бивол.
БИК
Силата, властта, мъжкото плодородие е многозначен символ на божественост, царственост и стихийни сили на природата, който променя значението си в различни епохи в различните култури. В ритуалите и иконографията бикът представлява както луната, така и слънцето, както земята, така и небето, както дъжда, така и сушата, силата, която защитава жените и мъжката потентност, матриархата и патриархата, смъртта и прераждането. Като символ на смъртта и прераждането той беше централна фигура в култа към Митра, предзороастрийска иранска религия, широко разпространена в големи части на Римската империя, ранен „конкурент“ на християнството.
В Индия главният светец от сектата на аскетите Джайна се появява под формата на златен бик. Рогата на бика са знак за непълна луна, огромното му тяло е опората на света в ислямските и ведическите традиции; обилното му семе се подхранва от луната в иранската митология; неговото мучане, тропане с крака и разклащане на рогата му бяха широко свързани с гръмотевици и земетресения, особено в Крит, родината на ужасния човек-бик Минотавър.
Сексуалната символика на бика е много силна в гръцката митология, както се вижда от ритуалите на оргията с бикове в чест на Дионис и факта, че Зевс се явява пред красивата Европа под формата на тих бял бик, за да я отвлече.
КАМИЛА
Въздържание, сдържано уважение - асоциации, които отразяват християнските идеи, че камилата е в състояние кротко да носи тежки товари и да пътува на огромни разстояния без вода.
Исус Христос използва камилата като метафора за трудностите да влязат в рая за богатите: „По-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат да влезе в Божието царство“ (Евангелие от Марко). 10:25).
В западното изкуство (и на римските монети) камилата често служи като алегория за Азия. Вълшебната камила е коледна емблема в християнството.
VOL
Сила, търпение, упорит труд; навсякъде - положителен символ. Като древен мощен помощник при оран, волът се смятал за много ценно животно, което станало причина за честото му жертвоприношение, особено в култовите ритуали, свързани с реколтата и приплода.
Волът е християнски символ на Христовата саможертва, както и емблема на св. Лука и духовенството като цяло. Волът често се вижда с магарето в сцените на Рождество Христово и понякога е изваян, за да поддържа кръщелните купели. Като символ на природата, подчинена на човешкия ум, волът е даоистки и будистки атрибут на мъдреците, а в Китай е емблема на спекулативното образование. Белият вол е забранен като храна в някои култури.
В изобразителното изкуство често се срещат изображения на смъртта, чиято каруца е теглена от черни волове, те могат да бъдат и атрибут на алегоричната фигура на Нощта. Волът е по-скоро лунен символ, за разлика от слънчевия бик.
ВЪЛК
Свирепост, измама, алчност, жестокост, зло, но и смелост, победа, загриженост за храната. В ранните пастирски общества вълкът е представен в митовете, фолклора и приказките като хищно творение на природата.
Огромният, страшен вълк беше едновременно символ на лакомия и сексуалност. Китайската традиция свързва вълка с лакомия и разврат.
В скандинавския мит символът на хаоса е гигантският вълк Фенрир, който поглъща слънцето в края на света. Вълкът поглъща слънцето в една от келтските легенди.
Вълкът е свещеното животно на Аполон в Древна Гърция и Один (Бодан) в скандинавската митология.
Вълкът в Турция има доста положителна символика. Той е бил тотемно животно в Централна Азия.
В Мексико и сред племената на американските индианци вълкът е символ на танца и подобно на кучето се свързва с духове и придружаващи ги души в отвъдното.
ВИДРА
Лунен символ, свързан също с плодородието и религиозните обреди както в Африка, така и в Северна Америка. Китайците приписват на тези дружелюбни и игриви животни изключително висока сексуална активност, а в приказките те често се превръщат в жени, които съблазняват мъжете.
ХИЕНА
В европейската традиция символ на страхлива алчност и лицемерие; средновековна християнска метафора за Сатана, който се храни с грешници. Въпреки това, хиената присъства в западноафриканските ритуали, включващи животни като помощник на лъва: за народа Бамара в Мали тя е символ на пазител. В древен Египет тя е била надарена със силата на божество, вероятно поради способността й да вижда през нощта.
ХИПОПОТАМ
Груба сила, разрушителност, плодовитост - животно със силна амбивалентна символика. Хипопотамната богиня Таварет, кротко създание, получовек-полуживотно с огромен корем, държи в лапите си папирус, който има защитна сила, символизираща безопасността на жените и децата. Тя придружаваше бога разрушител Сет и понякога служеше като инструмент за отмъщение.
ЕРМИН
Чистотата и целомъдрието са добродетели, които хермелинът олицетворява. Освен със снежнобялата козина, той се свързва с концепцията за чистота и от вярването, че горничарите умират, ако бялата им зимна козина се изцапа. Подстригването на дрехите или шапките на благородници, съдии и господари с хермелинова козина символизира морална или интелектуална чистота.
ДЕЛФИН
Спасение, трансформация, скорост, сила на морето, любов. Емблемата на Христос Спасителя. Символиката на делфина идва директно от естественото дружелюбие, игривостта и интелигентността на този морски бозайник. В гръцката, критската и етруската митологии самите богове пътуват на делфини. Смятало се също, че делфините спасяват давещи се герои или доставят души на Островите на блаженството (което по-късно повлиява на тяхното значение в християнската символика). Те са били атрибут на Посейдон. Дионисий (Бакхус) превърнал пияни и зли моряци в делфини и се превърнал в делфин, за да отведе критските поклонници до своето светилище в Делфи.
Като емблема на Христовата жертва делфинът често е изобразяван наранен с тризъбец или с тайния символ на кръста - котва. Преплетен с котвата, делфинът е символ на предпазливост (ограничение на скоростта). Наследниците на френския трон са били наричани Dauphins (делфини), но без никаква връзка със символиката на делфините - това е лично име, което става титла на владетелите на провинция Dauphin и се предава на френските крале през 14-ти век век.
ТАРАЛЕЖ (Дикобраз)
Културен герой за ранните номади в Централна Азия и Иран, той се свързва с дарбата на огъня и земеделието. Подобно значение се придава на бодливото прасе в Източна Африка. Навит на топка с шипове, той приличаше на слънчевите лъчи. Таралежът се свързва с войната, защото е атрибут на Ищар, вавилонската богиня на войната. Раннохристиянските писатели описват с одобрение умението му да отърсва гроздето, да се търкаля върху него и да го носи на иглите си. Този навик изглежда е причината за по-късната му връзка в християнското изкуство с лакомията. Таралежът също е символ на докосването.
ЖАБА
Според европейските суеверия, спътник на вещици, напомнящ за смъртта и мъките на грешниците. Тази демонична символика идва от древните близкоизточни страни и вероятно се основава на отвращението, причинено от слузта, покриваща тялото на това животно.
Жабите са били широко използвани в китайската медицина, където са били смятани за символи на луната, влагата, пратеници на дъжда и следователно са били свързвани с богатство и късмет; в рамките на философската система "ин-ян" жабите се свързват със знака "ин".
Приказната трикрака крастава жаба била обитател на луната; Смятало се, че лунните затъмнения се причиняват от жаба, която поглъща нощната звезда.
Символиката на дъжда и плодородието, свързана с жабата, се среща и в предколумбово Мексико и в части от Африка, където това земноводно придобива статут на култов герой. Любопитно е, че връзката на жабата с тъмнината и злото, алчността и похотта, които средновековните европейци виждат, е в съседство със символиката на раждането и прераждането (въз основа на превръщането на яйце в попова лъжица и след това в жаба).
В допълнение, жабата се свързваше с дълголетие и богатство. Беше много разпространено вярване, че жабата, подобно на змия, носи скъпоценен камък в челото си, символизиращ късмет.
ЗАЕК ЗАЕК)
Това животно най-често се свързваше с луната; също е символ на плодородие, желание, размножаване, циклично прераждане, ловкост, бързина, бдителност и магическа сила. Лунният символизъм на заека беше подсилен от гледането им да играят на лунна светлина. В африканските, индианските, келтските, будистките, китайските, египетските, гръцките, индуските и тевтонските митове заекът се свързва с лунния и женския репродуктивен цикъл. В даоисткото изкуство лунният заек е изобразяван да смесва еликсира на дълголетието или безсмъртието в хаванче. В имперски Китай заекът е символ на ин и предвестник на късмет (в Китай също символизира хомосексуалността).
Някои северноамерикански индиански племена са издигнали заека до статут на култов герой. Като плодовити животни, зайците и зайците често се свързват с магия и лекарства за плодородие и се възприемат като помощни средства по време на трудни раждания.
Заекът е бил атрибут на богините на луната и лова в древния и келтския свят, както и на гръцката богиня Афродита (в римската митология Венера), боговете Ерос (Купидон) - като въплъщение на любовта, Хермес (Меркурий) - като бързокрак пратеник. Древните асоциации с плодородието и прераждането в тевтонските и скандинавските традиции са в основата на символиката на великденския заек или заека (препратка към заешкоглавата Eostre, англосаксонската богиня на пролетта). Като божествено или полубожествено същество, заекът често е бил забранена храна.
Евреите смятали заека за нечисто животно. От това и от сексуалния си апетит той се превърна в символ на похотта в християнството, въпреки че способността му бързо да прескача камъни го направи и алегория на вярващия, търсещ убежище в Христос.
ЗМИЯ
Най-значимият и сложен от всички символи, въплътени в животните, може би най-древният от тях. Сексуалната и селскостопанската символика остават основен елемент на по-късните змийски култове. Но очевидните аналогии с пениса и пъпната връв (които обединяват символите на мъжкото и женското начало в змията) не обясняват напълно почти универсалната символика на змията в митологията. Змията е преди всичко магически религиозен символ на силите, които раждат живота, понякога изобразява самия Бог-Създател. Ороборо - змия, хапеща собствената си опашка - е символ не само на вечността, но и на божествената самодостатъчност.
В символичния списък змията се смяташе за постоянно в контакт с тайните на земята, водите, тъмнината и подземния свят - самотна, хладнокръвна, потайна, често отровна, бързо движеща се без крака, способна да поглъща животни многократно по-голям от себе си и се подмладява, като сваля кожата си. Формата на тялото на змията, както и другите й характеристики, дадоха повод за много сравнения – с вълни и хълмиста местност, низинни реки, лози и корени на дървета, дъги и светкавици, спираловидно движение на Космоса.
В африканските митове дъгова змия, с опашка, опряна във водите на подземния свят, достига небето с главата си. В скандинавския мит огромната, непредвидима буреносна змия Мидгард държи света в прегръдката си. Глава на змия увенчавала носовете на корабите на викингите, което имало едновременно защитно и плашещо значение.
В Южна Америка затъмненията се обясняват с факта, че слънцето или луната са погълнати от гигантска змия. Според древноегипетския мит шлепът, на който Слънцето пътува всяка вечер през царството на мъртвите, е заплашен от змията Апеп и е необходима помощта на друга змия, за да може шлепът на Слънцето да се появи над хоризонта на сутринта . В Мексико, Кетцалкоатъл, ацтекска версия на божествената птица-змия, която се среща във фолклора в Южен и Централен регион. Америка, обединява силите на земята и небето.
Символиката на защитата и унищожението, която обединява всички тези митове за змиите, показва, че змията има двойна репутация, източник на сила, ако се използва правилно, но потенциално опасна и често емблема на смъртта и хаоса, както и на живота. Пример за положителната символика на змията е йога концепцията за „кундалини” – символ на вътрешна сила, психическа енергия и скрита духовна сила – змиевидна топка от жизнена енергия, разположена в основата на гръбначния мозък. В Египет го наричали "урай" или "диадема на фараона" - защитна змия, емблема на царската власт, която побеждава враговете. Змия, преплетена около слънчевия диск, или кобра с лъвска глава бяха обичайните емблеми на слънчевата защита. В Индия божествата на кобра (наги) са били символи на защита и са имали положителна репутация, както в образа на Буда, седнал под прикритието на кобра със седем качулки. И в Индия, и в някои други региони, змиите често се оказват пазители на светилища, източници на вода и съкровища.
Парадоксално, но змията често се използва като символ на изцеление и медицина. Изображенията на змия, прикована на кръст, които се срещат в средновековното християнско изкуство, така се превръщат в символ на възкресението и превъзходството на духа над плътта.
Двойствеността на репутацията на змията, нейната символика, балансираща между страх и поклонение, повлия на факта, че тя се появява или като прародител, или като враг, и се смята или за герой, или за чудовище.
В западния фолклор змийската символика е предимно негативна. Причината за това е раздвоеният му език, който кара човек да предполага лицемерие и измама, и отровата, която носи неочаквана и мигновена смърт. В тибетския будизъм "зелената змия" е един от трите основни животински инстинкта, присъщи на хората - омразата. Змията е едно от петте вредни животни в Китай, въпреки че понякога се появява в положителни роли. В иранския зороастризъм змията е една от най-лошите поличби, предвещаваща появата на Сатана, а също така символизира тъмнината на злото.
Змията, оплетена около забраненото дърво в рая, е сюжет, който има много паралели във фолклора. В древногръцкия мит змията пази златните ябълки на Хесперидите, както и дървото, на което виси златното руно.
Змиите също са характерни за семитските култове за плодородие, където са били използвани в сексуални ритуали, които приближават идването на Бог. Ева предложи на Адам забранения плод (символ на кощунствен опит за придобиване на божествена сила), което може да се тълкува като предупреждение към евреите: не се изкушавайте от такива конкуриращи се култове. Оттук и еврейската и християнската традиция, която представя змията като враг на човечеството и дори я идентифицира със Сатана (Откровение 12:9). Затова в западното изкуство змията се е превърнала в основен символ на злото, греха, изкушението или измамата. Тя е изобразявана в подножието на кръста като емблема на първородния грях, в сцени на изкушението на Христос, а също и под краката на Дева Мария.
ГЛИГАН (ГЛИГАН)
Примитивен символ на сила, нагла агресия, безкористна смелост в почти цяла Северна Европа и в келтската традиция, където глиганът е бил общоприет символ на воини. Глиганът е имал свещено значение и на други места: като символ на слънцето в Иран и като символ на луната в Япония, където бялото прасе е било табу по време на лов. Свирепостта на дивото прасе предизвика смесица от страх, възхищение и уважение. Неговата зооморфна символика се потвърждава от откритите скулптури на малки жертвени глигани и по-голям каменен глиган в най-южната част на Иберийския полуостров. Друидите, които наричали себе си "глигани", се идентифицирали с окултни горски знания.
Почитта към глигана се разпространява и в Индия, където Вишну, под името Вараха, се превъплъщава в глиган, който скача във воден поток и издига земята, пленена от демони, до бивните си. Разрушителната груба сила е друга страна от символиката на глигана: той беше чудовищен съперник на Херкулес (в римската митология Херкулес), а също и на египетския бог на дневната светлина Хор, чиито очи бяха изтръгнати от чичо му Сет, под маската на черен глиган. Глиганът става еврейски и християнски символ на тирания и похот.
ШАРАН
В Китай е емблема на мъжественост, мъжка сексуална енергия, в Япония - на самурайска твърдост, може би поради контраста между енергичните му скокове във водата и спокойствието в момента, в който е уловен и умира. Неговото дълголетие също се възхищаваше на Изток; шаранът бил и символ на късмет. Шаранските флагчета се окачвали на корабни мачти или покриви, за да предпазят кораб или къща от пожар.
КИТ
Изразителен символ на колосалното в природата, но и древен символ на прераждането („ковчега“ и утробата), най-ясно изразен в библейската история за Йона, който е погълнат и повърнат обратно от „големия кит“. Коремът на кита представлява мистериозната тъмнина на посвещението, водещо до нов, просветен начин на живот.
Символиката на ковчега се среща и в ислямските текстове. Китът се свързва с идеята за посвещение в Африка и Полинезия. В Югоизточна Азия има митове за култови герои, освободени от кит. Кийт често се свързва с Левиатан. Средновековните представи за устата на кита като портите на ада се основават на невежи представи за ужасните чудовища на моретата и океаните.
КОБРА
Включва основна символика на змията. Кобрата, издигаща се над земята и разперила качулката си, имаше особено свещено значение в религиозното изкуство на Индия и Египет.
Тоягата на Аарон, превърнала се в кобра, която изплаши фараона, може би е била просто кобра, която се издига да атакува. Няма съмнение, че средството за самоубийство на Клеопатра е била малка кобра. Голямата индийска кобра е митологизирана и се превръща в магическа Нага - пазителка на съкровища. Тази кобра също се идентифицира с Шеша или Ананта, космическата змия, върху която Вишну почива между етапите на сътворението на света. В будизма кобрата е символ на инстинкта. В Камбоджа прекрасният седемглав Нага е символ на дъгата, връзката между земята и небето.
КОЗА
Мъжественост, потентност, похот, хитрост и разрушителни наклонности в мъжа; плодовитостта и грижата за храната при жената. Двусмислената символика на козата се разпада по линията на пола. Амалтейската коза е била почитаната кърмачка на гръцкия бог Зевс (в римската митология Юпитер), нейният рог е рог на изобилието (символиката ясно се основава на полезните свойства на млякото за хранене на деца). Виталността на козата е впечатлила древните, както се вижда от асоциациите й с няколко шумерско-семитски и гръцки богове.
Козите са аналогия за грешниците в евангелската проповед за деня на Страшния съд, когато Христос ще ги отдели от овцете и ще ги изпрати във вечния огън (Евангелие от Матей, 25:32, 25:41). Вероятно оттук идва козеподобният външен вид на средновековния дявол, асоциация, подсилена от репутацията на козела като злонамерено, разрушително създание. Козите също бяха олицетворение на глупостта. В Китай, където "коза" и "ян" са били омоними, козата е положителен мъжки символ, както и в Индия, където, като опитен катерач на планински върхове, козата се свързва с превъзходство. В зодиите Козирог е симбиоза на коза и риба.
КОЙОТ
Творческа или вредна изобретателност. Сред индианците в Северна Америка койотът има репутацията на велик измамник, умел и хитър самозванец и изобретател. Шошоните и други западни племена вярват, че койотът е отговорен за смъртта, заедно с други природни бедствия (замръзване, наводнение).
КРАВА
Древен символ на майчиното мляко и (подобно на бика) на космическите сили, създали света. В много култури от Древен Египет до Китай кравата е олицетворение на Майката Земя. Тя също така символизира луната и небето, поради рогата си във формата на полумесец и млякото си, което се свързва с Млечния път. Нут, египетската богиня на небето, понякога е била изобразявана като крава със звезда в корема, стъпила върху четирите четвърти на земния диск. Великата майка Хатор, богинята на небето, радостта и любовта, кърмачката на всички неща на земята, също често е изобразявана като крава. Като емблема на властта, кравата често е изобразявана със слънчевия диск между рогата, отразявайки идеята за небесна майка крава, която се грижи за слънцето през нощта.
Черната крава участва в погребалните ритуали в Индия, а бялата крава е символ на просветлението. Както в индуистката, така и в будистката традиция спокойният, уравновесен характер на кравата съвпада толкова напълно с представите за благочестив живот, че тя се превръща в най-почитаното и свещено животно. Нейното поведение беше пример за щастие и спокойствие: например в древногръцките празнични ритуали бяла юница, украсена с гирлянди от цветя, откриваше шествията на танцуващи и пеещи хора.
КОТКА
Хитрост, способност за трансформация, ясновидство, интелигентност, внимание, чувствена красота, женски гняв. Тези почти повсеместни асоциации имаха различна символична тежест и значение в древните култури. В Египет, където имаше много значителен култ към богинята Бастет с глава на котка, котките се смятаха за свещени животни, които носят доброта.
В иконографията котката е изобразявана като помощник на слънцето, откъсвайки главата на отвъдната змия. Котката е била свързвана и с други лунни богини, като гръцката Артемида, римската Диана и скандинавската Фрея (която е карала колесница, теглена от котки).
В древен Рим присъщата своеволие и свобода на поведение на котките ги превърнаха в емблема на свободата. Но на други места техните нощни викове и плашещи промени във външния вид (разширяване на зениците, разширяване и прибиране на ноктите, внезапни преходи от спокойствие към агресивност) предизвикват негативна символика. Келтите приписвали на черните котки злото коварство, в ислямската традиция те се смятали за едно от въплъщенията на джинове, в Япония котките се смятали за предвестници на лош късмет, японските приказки описват, че котките могат да се вселяват в телата на жените. Женомразната символика на котките е залегнала в английския епитет "cattish" (зъл, саркастичен, хитър, коварен - по отношение на "жена").
В Индия, където котката се смяташе за олицетворение на животинската красота, будистите бяха принудени да сдържат злобата си към тях - подобно на змиите, котките отказаха да скърбят за смъртта на Буда. Най-негативният образ се появява в обширния фолклор за вещиците, където котките се появяват като близки съратници на Сатаната, свързват се със сатанински оргии и се смятат за похотливи и жестоки превъплъщения на самия дявол.
РАК
Лунен символ, тъй като поведението му наподобява фазите на луната - изхвърля черупка, за да намери нова - което накара австралийските аборигени да мислят за връзката на рака с идеята за прераждане. Същата символика понякога се използва в християнската традиция.
Инките смятали рака за чревоугодник, който всяка вечер изяждал парченце от луната, в резултат на което намалявал. В Тайланд и някои други региони се използва в ритуали за заклинания за дъжд. Ракът символизира и измама на някои места, например в Китай, и отново заради поведението си. Импулсивните му движения подсказаха тази идея.
КРОКОДИЛ
Разрушителната лакомия е изпълнител на Божието наказание; господар на водата и земята, живота и смъртта. За европейците тези тропически животни са по-скоро легенда и вдъхват чувство на враждебност и необясним ужас.
В Индия крокодилът е изобразяван като макара, риба с крокодилска глава, едно от съществата, на които Вишну може да пътува. В египетското религиозно изкуство смъртта често се изобразява като крокодил.
В изобразителното изкуство на американските индианци крокодилът се появява с отворена уста, в която слънцето влиза всяка вечер, а в някои митове на народите от Централна Америка той действа като създател на земята или като помощник на боговете по време на този процес. Символиката на прераждането, свързана с крокодила, присъства и в либерийския (западноафриканския) ритуал на инициация - белезите след обрязването се смятат за белезите от челюстите на крокодил, поглъщащ млади мъже, след което те излизат като мъже.
На Изток крокодилът понякога действа като огромно морско чудовище, като един от образите на хаоса или като дракон, който олицетворява злото.
Подобна символика на крокодила се среща в много азиатски страни, където той представлява конфликта между водата и сушата.
В Китай той се смята за изобретател на барабана и създател на пеенето.
ПЛЪХ
Разрушение, алчност, далновидност, плодородие. Нощните крадци на зърнохранилища, плъховете обикновено се възприемат като вредители от земеделските народи, особено в Близкия изток. Отъждествяваха ги с отвъдното, а в християнската традиция – с дявола. Индуисткият бог Ганеша с глава на слон язди плъх; асистентът на японския бог на просперитета Дайкоку също е плъх. В митологията на Южен Китай плъх донесе ориз на човек. Плъхът е първият знак от китайския зодиак. В някои ренесансови картини черни и бели плъхове, олицетворяващи Деня и Нощта, гризат Времето.
ЛЪВ
Божествена, слънчева енергия, царственост, сила, смелост, мъдрост, справедливост, защита, закрила, но и жестокост, всепоглъщаща свирепост и смърт. Лъвът е образът на всички велики и ужасяващи сили на природата, основната фигура за олицетворение на самото слънце. Тъй като в действителност лъвът е ловец, който обича здрача и още повече нощта, неговата символика, свързана със слънцето, се основаваше не на поведението му, а на красотата му - великолепна, живописно оцветена кожа, буйна грива - и изключителна физически качества. Той е смятан едновременно за разрушител и спасител (сравним в този смисъл с двойствената природа на някои богове), способен да представлява както злото, така и борбата срещу злото.
В Египет наказващата богиня Сехмет, изобразявана като лъвица, символизирала изгарящата топлина на слънцето; Лъвът бил и пътеводител в отвъдното, на когото слънцето се доверявало всяка вечер в подземното му пътуване.
Резби или печати на лъв, разкъсващ бик, кон или глиган, символизираха единството на противоположностите: живот и смърт, слънце и луна, лято и зима - тема, често срещана в Африка, Азия и Близкия изток.
Спокойствието на Христос пред лицето на смъртта е отразено в голям брой символични истории, включващи лъва, включително легендата, в която Свети Йероним изважда трън от лапата на лъва.
Лъвът е по същество ясен и широко разпространен символ на кралска власт и суверенитет, военна победа, смелост, бдителност, сила на духа и сила на волята, изобразен в изкуството като жена, участваща в битка с лъв.
Лъвът е бил емблема на кралските особи в средновековна Шотландия и Англия и се е превърнал в основен символ на силата на Британската империя през 19 век. Буда е наричан „лъвът сред хората“, тъй като лъвът в Индия символизира смелост и мъдрост, религиозна ревност и защита на реда. Лъвът беше едно от превъплъщенията на Вишну, който понякога се появяваше под маската на получъв, получовек и придружен от богинята-войн Дурда, която убива демони.
В Китай и Япония лъвът се смяташе за създание, което защитава доброто; Танцуването на маска на лъв имаше за цел да изплаши злите духове (както танцуването на маска на дракон). В азиатското изкуство лъвовете често се представят с топки - символи на слънцето, космическото яйце или космическата празнота.
ЛЕОПАРД
Ярост, безпощадна сила, смелост, гордост, скорост. Това е английска военна емблема. В Древен Египет и християнската традиция се свързва със злото. В Азия и Африка леопардовата кожа е била облекло на шамани и магьосници и е символизирала превъзходството им над демоничната сила на този хищник. В Древен Египет леопардът се смятал за една от формите на бог Сет; свещениците носели дрехи от леопардова кожа на погребални церемонии, за да демонстрират способността си да защитават мъртвите от злото му влияние. В древния свят леопардът е бил спътник на бог Дионис (в римската митология Бакхус) като създател и разрушител в едно лице, а в изкуството често са изобразявани два леопарда, впрегнати в колесницата на Бакхус. Петната по кожата на леопард често се свързват с многото очи на Аргус.
Леопардът се счита за символ на смелост в европейската хералдика, както и в Китай, където се съчетава с лунна символика.
BAT
Следователно врагът на светлината е животно, символизиращо страх и суеверие; често се свързва със смъртта, нощта, а в еврейските и християнските традиции с идолопоклонството и сатанизма. Прилепът също може да представлява лудост, както в гравюрата на Гоя „Сънят на разума“. В централноамериканската и бразилската митология прилепът е мощно божество на подземния свят, понякога изобразяван ухилен, поглъщащ светлина или дори самото слънце. В Древна Гърция и Древен Рим прилепът погрешно се приписва на остро зрение, символизира бдителност и проницателност. Мъртвите души на Омир имаха криле на прилеп. В Европа ги заковавали на вратите, за да прогонят демоните. В напълно противоположна форма символиката на прилепа е представена в Китай, където "фу" (прилеп) е омоним за пожелание за късмет, а два прилепа на поздравителни картички означават пожелания за плодородие, просперитет, здраве, дълголетие и достоен смърт.
ЛИСИЦА
Пример за хитрост е символ, логично основан на нейната интелигентност, но често допълван, особено в европейската традиция, с по-срамни качества - злоба, лицемерие, порок. Като нощен хищник, който е труден за примамване в капан, лисицата се е превърнала в християнски аналог на триковете на дявола. Червената лисица беше огнен демон в Рим. В Северна Америка лисицата е неутрален образ на измамника, за разлика от койота.
Скандинавската митология го свързва с образа на божеството Локи.
Еротични асоциации се срещат в китайските народни суеверия, където „жените лисици" са били смятани за опасни съблазнителки, а тестисите на лисица са считани за афродизиак. В Япония лисицата символизира измамата и способността да се трансформира, въпреки че бялата лисица е спътник и пратеник на бога на ориза Инари.
СЬОМГА
Смелост, плодородие, смелост, мъдрост, прозорливост - символика, често срещана сред народите на Северна Европа и американския северозапад. Сьомгата, която се бори с течението по пътя си към местата си за хвърляне на хайвера си, се превърна в тотемичен символ на щедростта и мъдростта на природата. Трансформацията на сьомгата (от яйце в риба) и нейната фалическа форма вдъхновяват келтите да създадат мита за Туан МакКейрил, който под формата на сьомга, служеща за деликатес, забременява ирландската кралица. Ирландският герой Фин нарани палеца си, докато готви Сьомгата на мъдростта. Оттогава, щом смучеше пръста си, той се запозна с тайните знания и придоби дарбата на прозорливост.
КОН
Символ на животинска жизненост, скорост и красота. С изключение на Африка и Америка, където конете мистериозно изчезнаха за много хилядолетия, докато испанците не ги въведоха, конят навсякъде се свързваше с появата на доминиращи цивилизации и с превъзходство. Счупеният кон е важен символ на сила; оттук и популярността на конните статуи.
Смъртта обикновено е представена като черен кон, но той също язди блед кон в книгата Откровение. Белият кон почти винаги е слънчев символ на светлина, живот и духовно просветление. Тя е емблемата на Буда (за него се казва, че е напуснал земния живот на бял кон), на индусския Калки (последното въплъщение на Вишну), на милостивия Бато Канон в Япония и на пророка в исляма (за когото конете са били емблеми на щастие и просперитет). Понякога Христос е изобразяван да язди бял кон (по този начин християнството свързва коня с победа, възнесение, смелост и щедрост). Белият кон, символизиращ тебеширените земи на Южна Англия, е изобразен на знамената на саксонците; Може би тази символика е свързана с келтската богиня на конете Епона, която идва от римската митология и се смята за покровителка на конете. Крилатите коне също са слънчев и духовен символ. Конете карат колесницата на слънцето в древната, иранската, вавилонската, индийската и скандинавската митологии. Те са яздени от много други богове, включително Один, чийто осемкрак кон Слейпнир символизира осемте вятъра. Облаците бяха конете на Валкириите, скандинавските девици войни, слуги на богинята Фрея.
ЖАБА
Недобър символ, свързан с египетската богиня жаба Хекет (помощник на родилките). В други култури жабата също се свързва с примитивното състояние на материята, плодородието, растежа, развитието, лунните фази, водата и дъжда. Жабите бяха смешни символи на глупави желания.
Жабата е широко разпространена като символ на плодородието и възкресението и като предвестник на пролетните дъждове и събуждането на природата, особено в Dr. Египет и Азия.
Във ведическия мит Голямата жаба, като първично състояние на хомогенна материя, поддържа Земята. В древен Китай изображението на жаба е използвано за предизвикване на дъжд. Жабите означават късмет в Япония, особено за пътниците. Тяхното грачене е често срещана метафора за досадни съвети.
МЕЧКА
Брутална, примитивна сила; знак на воини в Северна Европа и Азия. Мечката е едно от превъплъщенията на бог Один в Скандинавия. Мечката се свързва с много войнствени божества, включително древния германски Тор и келтския Артио от Берн. Мечката е символ на сила сред северноамериканските индианци. В Китай мечката е знак за мъжка смелост, а появата на мечки в сънищата е знак за раждането на синове.
За севернояпонските индианци айну и алгонкин в Северна Америка мечката е наследствена фигура. Мечката също е символ на луната и възкресението, може би поради зимния й сън. Шаманите използват маска на мечка, за да осъществят контакт с горските духове.
В западното изкуство мечката представлява греха на лакомията.
МИШКА
От древни времена символизира плахост. Мълчаливото увреждане на мишките е станало причината в юдаизма те да са символ на лицемерие, а в християнството да са символ на зло, разрушителна дейност. В популярните вярвания мишките са души, които излитат от устата на мъртвите (червени, ако починалият е бил добродетелен, черни, ако са били грешни), като гълъбите, за които се е казвало, че излитат от устата на светци, когато душите им са напуснали техните мъртви тела. В Африка мишките се използват за предсказания, тъй като се смята, че знаят тайните на отвъдното.
НОСОРОГ
В Китай, емблема на късмет, странно свързана с ученето. Приказките твърдят, че рогът му помага за откриване на отрова.
МАЙМУНА
Маймуната е голяма, безопашата - животно с много противоречиво символично значение; тя е била почитана в Древен Египет, Африка, Индия и Китай, но християнската традиция се отнася към нея с голямо подозрение, идентифицирайки я с порока, страстите, идолопоклонничеството и дяволските ереси. Способностите на човекоподобните маймуни да имитират човешкото поведение са широко използвани за осмиване на суетата и глупостта. В египетската иконография павианът е символ на мъдростта. Индийският бог маймуна Хануман представлява смелост, издръжливост и саможертва.
Маймуната е малка, с опашка, като голямата безопашата маймуна, и има по-висок символичен статус на Изток, отколкото на Запад. Способността й да имитира и разнообразието от форми на поведение правят нейната символика като цяло противоречива и й позволяват да олицетворява както положителните, така и отрицателните аспекти на човешкото поведение.
Престъпното намерение, похотта и алчността са качества, които се символизират от маймуните в християнското изкуство; те също така често карикатурят незначителните недостатъци на човешката природа или са алегория на имитативното изкуство.
ОВЦЕ
Кротостта и смирението са християнският символ на стадото, което лесно се бърка и затова се нуждае от духовно ръководство.
ЕЛЕН
Универсален благоприятен символ, свързан с Изтока, изгрева, светлината, чистотата, обновлението, съзиданието и духовността. Възрастният мъжки елен е слънчева емблема на изобилието; неговите разклонени рога символизират Дървото на живота, слънчевите лъчи, дълголетието и прераждането сред американските индианци и някои други народи. Еленът също се свързва със смелост и страст, а в Китай - с богатство и късмет, думата "елен" има омоним на думата "изобилие".
МАГАРЕ
Широко известен като символ на глупостта, но всъщност символиката му е много по-широка. Както е предсказано в Стария завет, магарето е избрано от Исус Христос да влезе в Йерусалим в знак на неговото смирение. Така магарето се превръща в емблема на смирение, търпение и бедност в християнската традиция. За разлика от това, магарето играе зловеща роля както в египетската, така и в индуската митология и се свързва с похотта и комичната глупост в гръко-римската митология. Други асоциации, свързани с магарето, включват мързел и инат.
ОКТОПОД
Символ на бездната и подземния свят, свързан със спиралата, водовъртежа, паяка и морската змия. Октоподът е изобразяван на микенските медальони със спираловидно усукани пипала и може би е служил на моряците като амулет срещу опасни дълбочини и злото око. Негативната, плашеща символика, свързана с октопода, може също да е свързана с мастиления облак, който уплашеният октопод изпуска.
РИС
бдителност; символика, базирана на острата визия на това животно. Суеверията приписват на риса способността да вижда през препятствията и да избягва капаните. В изкуството рисът символизира дарбата на зрението.
СВИНЕ
Лакомия, егоизъм, похот, инат, невежество, но и майчинство, плодородие, просперитет и късмет. Положителното отношение към прасетата в повечето митове контрастира с до голяма степен негативната им символика в световните религиозни традиции. В някои версии на древногръцкия мит за произхода на олимпийските богове, бебето Зевс (Юпитер в римската митология) е кърмено от прасе. Свинете също се считат за много ефективни жертви за богове като земеделската богиня Деметра (Церес), Арес (Марс) и Гея. Прасето се счита за символ на плодородието (и мъжката сексуалност) в Китай.
В западното изкуство прасето символизира лакомия и похот (обикновено потъпквани от алегоричната фигура на Целомъдрието), както и мързел. Подобен мотив се появява и в будистката традиция, където прасето символизира невежеството и е едно от трите животни (заедно с петела и змията), които свързват човека с безкрайния кръг на съществуване.
СЛОН
Сила, проницателност, дълголетие, просперитет, щастие; символ на кралската власт в Индия, Китай и Африка. Слонът е бил величествен кон не само на индийските владетели, но и на индуския бог на гръмотевиците и дъжда Индра. Ганеша, богът на щастието с глава на слон, също се смяташе за покровител на мъдростта и литературата. Слонът символизира не само качествата, необходими на добрия владетел - достойнство, интелигентност, благоразумие, но и мир, изобилна реколта, плодородни душове, тоест всичко добро и положително, което е било в живота на индусите.
Белият слон имаше свещено значение в будизма. Кралица Мая научила за предстоящото раждане на сина си, бъдещия Буда, в пророчески сън, в който в нея влязло очарователно малко бяло слонче.
За будистите слонът е символ на духовно познание и стабилност.
Слонът е бил атрибут на древноримския бог Меркурий, като емблема на мъдростта.
КУЧЕ
Преданост, защита, бдителност - символика, чийто източник се крие главно в келтските и християнските традиции. В по-примитивните и древни представи кучето се свързва с подземния свят - като негов пазач и като водач, доставящ там душите на мъртвите (например митичният древногръцки Цербер, ужасяващото триглаво куче на входа на ада ).
Обикновено обаче символиката, свързана с кучетата и смъртта, е по-положителна. Кучешкият бог на ацтеките води слънцето през мрака на подземния свят и се преражда с него всяка сутрин. Кучетата често са били жертвени животни – в чест на починалите си господари или като посредници в комуникацията с боговете, както при ирокезките жертвоприношения на бялото куче. Душите на мъртвите са били в по-близък контакт с кучетата в древни времена в Централна Азия и Персия, където телата на мъртвите са били хранени с кучета. Този обичай доведе до семитския и мюсюлмански възглед за кучето като нечисто, подло, алчно животно, използвано само като пазач (с изключение на хрътките, които разбираемо имаха по-висок статус).
Кучетата са символи на милосърдието в келтското изкуство, спътници на много богини - покровителки на лечението, както и ловци и воини. Кучетата са символ на защита в Япония, както и в Китай, въпреки че там те могат да имат репутация на демонични същества, особено в космическата символика на затъмненията и други страшни природни явления; те могат да бъдат символ както на слънцето, така и на вятъра. Послушното куче е символ на лоялност към закона, въпреки че Буда е казал, че тези, които живеят като куче, ще се превърнат в куче след смъртта. В индуизма кучетата се смятат за спътници на бога на смъртта Яма, което отново ни връща към връзката между кучето и отвъдното.
На други места кучетата често са пряко свързвани с богове, особено в Африка. В Меланезия, в северноамериканските и сибирските легенди, интелигентността на кучето го превръща в символ на неизчерпаеми изобретения, създател или крадец на огън.
ТЕЛЕЦ (ТЕЛЕЦ)
Жертвена чистота. Поради тази причина понякога телето символизира Исус Христос (въпреки че по-често той е изобразяван от агне). Телците също са били символи на просперитет (клането на тлъсто теле). Библейският Златен телец обикновено служи като емблема на предпочитание към материалните ценности в ущърб на духовните.
ТИГЪР
Сила, свирепост, жестокост, гняв, красота и скорост. Анималистичен и божествен символ както на агресия, така и на защита, особено в културите на Азия и Индия, където тигърът често замества лъва като основна емблема на величие и дивачество. Някои богове се возят на тигри, демонстрирайки силата си, например индуската Дурга. Изненадващо, китайският бог на богатството също седи възседнал тигър, който в този случай символизира вълнение и риск (в САЩ „тигър“ е жаргон за най-долния покер трик). Тигърът обикновено се свързва с военна доблест, а в Индия изображението му е военна емблема.
Защитната сила на тигъра може да се види в Китай в символични каменни изображения върху гробове и врати; индуисткият бог Шива и неговата войнствена съпруга Кали често са представяни в тигрови кожи. В западното изобразително изкуство тигрите са голяма рядкост - понякога заместват леопарди, впрегнати в колесницата на древногръцкия бог на виното Дионис (в римската митология Бакхус). В Югоизточна Азия тигърът е често срещана племенна фигура, а разказите за свиреп народ от тигри са известни от Индия до Сибир.
Тигърът е третият знак от китайския хороскоп и олицетворение на гнева в китайския будизъм.
ТЮЛЕН
Древните гърци са го свързвали с трансформация.
АКНЕ
В момента метафора за находчивост. Сред народите на Океания змиорката също се смята за измамник и хитър, но по-често действа като символ на плодородието, заемайки мястото на змията в митологията на онези народи, които не са познавали змии (Нова Зеландия).
ХАМЕЛЕОН
Днес това е само метафора за променливостта, но в миналото този дървесен гущер, поради забележителните си качества (катери се перфектно по клоните, очите му се въртят независимо едно от друго, има дълъг, светкавичен език, който хваща плячка) е бил свещен значение в много региони на Африка.
В западното изкуство той обикновено се появява като олицетворение на Въздуха.
КОСТЕНУРКА
Сила, търпение, издръжливост, постоянство, бавност, плодородие, дълголетие. Костенурката в много култури, особено в Китай, е най-старият символ на космическия ред, заобиколен от специално уважение. Китайците идентифицираха костенурката със севера, водата и зимата. Това животно също е изобразено на имперските знамена като Черния воин. Смятало се, че костенурката предпазва от огън и война. Според японските вярвания костенурката държи Световната планина.
Морската костенурка е емблема на Кумпира, бога на моряците. Тя също е емблема на Ая, шумерско-семитския господар на бездната. В Индия особено се подчертава присъщата на костенурката символика на стабилност, която се изразява в идеята, че слонът държи света, стоящ върху огромна космическа костенурка.
В Африка костенурките също се смятат за защитен талисман поради факта, че са много разпространени като домашни любимци.
В алхимията костенурката символизира материята в началото на процеса на трансформация.
ЧАКАЛ
Лошо миришещо животно, което се храни с мърша. В Индия - символ на разрушение или зло. В Древен Египет той е почитан като Анубис - богът, покровител на мъртвите и забравата, който придружава душите на мъртвите до Страшния съд. Анубис е изобразяван като черен чакал или като човек с глава на чакал.
АГНЕШКО (АГНЕШКО)
Чистота, жертва, обновление, изкупление, невинност, доброта, кротост, човечност, търпение са символ на Христос от най-ранни времена. В ранните християнски икони апостолите са изобразявани като дванадесет овце с агне сред тях. Образът на агнето с книгата се отнася до Христос от Откровението, който също може да бъде изобразен като агне със седем рога или седем очи (символизиращи седемте Божии духа). Агнето на Страшния съд в Апокалипсиса е способно на гняв, което, разбира се, противоречи на цялата символика на агнето. В това победоносно изображение някои виждат слънчева символика, доближавайки агнето до неговата противоположност, лъва, който също има слънчева окраска в своята символична серия. Както и да е, лъвът също е символ на Месията. Тук могат да се намерят семантични връзки между Агнето и Агни, ведическият бог на огъня.
Агнето също е вечен жертвен и изкупителен символ в честването на ислямския Рамадан.
ЯГУАР
Основното животно в символиката на Централна и Южна Америка, свързано с гадаене, кралски особи, магьосничество, силите на подземния свят, Земята и Луната и плодородието. Ягуарът с огледални очи беше ужасяващото въплъщение на върховния ацтекски бог Тонакатекутли, чието магическо огледало разкриваше абсолютно всичко - от мислите на хората до тайните на бъдещето. Бразилската митология превърна ягуара в културен герой, който донесе на хората дара на огъня и оръжията. За едни ягуарът беше небесен поглъщач на слънцето и луната, за други хищен ловец на кръстопътища. Тъй като шаманите носели кожи от ягуар, което символизирало силата им да защитават собственото си племе или да унищожават други, ягуарът бил опасен призрак, може би дух на мъртъв или жив шаман от враждебно селище. По същество ягуарът е символ на непредсказуема и капризна сила.
ГУЩЕР
Символиката на гущера се припокрива с тази на подобна на вид змия, особено като емблема на прераждането (извлечена, разбира се, от способността му да отхвърля опашката си, след което израства отново).
Гущерът е бил добър знак в Египет и като цяло в древния свят, където понякога е бил свързван с мъдростта.
Стана атрибут на алегорични образи на логиката.
Гущерът се появява в новозеландската маорска митология като чудовище-покровител.
Във фолклора на австралийските аборигени, както и в приказките на народите на Меланезия и Африка, гущерът е един от популярните герои или родов прародител.
