На 4 октомври 2016 г. в Москва се проведе научно-практическа конференция, посветена на 140-годишнината от създаването на Синодалния превод на Библията на руски език. Събитието беше организирано от Християнския междурелигиозен консултативен комитет. Доклад на конференцията изнесе Волоколамският митрополит Иларион, председател на Отдела за външни църковни връзки на Московската патриаршия.
1. Днес се събрахме, за да отпразнуваме важна дата в историята на християнството в Русия — 140-годишнината от Синодалния превод на Библията. Естествено е за вярващия да почита с благодарност паметта на онези, които са му дали възможност да се докосне до Благата новина, да чете Писанието на родния си език. Годишнината от превода на Библията е празник за всички християни в Русия.
Филон Александрийски, който е живял в началото на нашата ера, пише, че евреите от Александрия ежегодно празнуват годишнината от превода на Библията на гръцки, събирайки се на остров Фарос (където според Преданието седемдесетте тълкуватели превеждат Петокнижие). „И не само евреите“, пише Филон, „но и много други хора идват тук, за да почетат мястото, където светлината на тълкуването за първи път блесна, и да благодарят на Бога за това древно благодеяние, което винаги остава ново“.
Славянските народи с благодарност почитат паметта на светите Кирил и Методий, които положиха основата на славянската Библия. В онази епоха, когато Западната църква не насърчава преводите на народни езици, Кирил, Методий и техните ученици дават на славяните Библията на разбираем и роден език за тях. В България, Русия и някои други страни паметта на Солунските братя се чества на държавно ниво – като ден на просветата, културата и славянската писменост.
Създателите на Синодалния превод заслужават не по-малка благодарност от наша страна. Именно в този превод милиони рускоговорящи хора в Русия и в чужбина познават и четат Библията.
В същото време, за разлика от ситуацията, която често се случва в други страни, където различните християнски деноминации използват различни преводи на Светото писание, в Русия Синодалният превод не разделя, а обединява християни от различни вероизповедания. Ярко доказателство за това е днешната ни среща, на която се събраха представители на християнските църкви, които използват Синодалния превод.
Има разлики между „православната“ и „протестантската“ редакция на Синодалния превод, но те засягат само някои пасажи от Стария завет. „Протестантските” издания пропускат т. нар. „неканонични книги на Стария Завет”; това са втората и третата книга на Ездра, книгите на Юдит, Товит, книгите на мъдростта на Соломон, мъдростта на Исус, сина на Сирах, писмото на Йеремия, книгата на пророк Варух и трите макавейски книги . Всички тези книги присъстват в ръкописната библейска традиция на Средновековието, но не са влезли в библейския канон на протестантските общности поради факта, че са написани по-късно от останалите книги на Стария Завет и не са включени в еврейския канон.
В старозаветната част на „протестантските” издания на Синодалния превод са пропуснати вложките според Септуагинта, които присъстват в „православните” издания – места, където преводът на еврейската Библия е допълнен с вложки, направени от гръцкия текст. Всички тези несъответствия обаче са незначителни в сравнение с основното послание на Стария Завет, което за всички християни в Русия звучи в един превод.
Няма разлика между "православната" и "протестантската" Библия, що се отнася до сърцевината на нашата вяра, Новия Завет.
2. Началото на библейското просвещение у нас датира от времето на Кръщението на Русия. Най-старите паметници на руския език са Остромировото евангелие, написано през 1056-1057 г. за катедралата „Света София“ в Новгород, и т. нар. „Новгородски псалтир“, който датира от края на X – началото на XI век, т.е. само едно-две десетилетия по-късно от покръстването на Русия. И двата най-стари паметника на руския език са библейски текстове. Това ясно ни казва, че руският език, руската писменост, руската култура са неотделими от руската Библия.
Благодарение на труда на светите Кирил, Методий и техните ученици духовната литература на националния език съществува в Русия от самото начало. Но, както всеки жив човешки език, руският език се промени. В началото на 19 век пропастта между църковнославянския и езика на всекидневното общуване се разраства толкова много, че славянските текстове стават неразбираеми. Много представители на аристокрацията - например Пушкин или император Александър I - ако искаха да четат Библията, те бяха принудени да я четат на френски. Нямаше Библия на руски, но славянският вече беше труден за разбиране. През ноември 1824 г., малко след пристигането си в Михайловское, Пушкин пише на брат си в Санкт Петербург: „Библията, Библията! И френски, разбира се! С други думи, Пушкин специално моли да му изпрати не неразбираема църковнославянска Библия, а френска, написана на език, който той разбира.
В края на 18 век преводът на Светото писание на руски е на дневен ред. През 1794 г. излиза „Послание на св. апостол Павел с тълкуване“, подготвено от архиепископ Методий (Смирнов), където успоредно със славянския текст е даден и руски превод. Това е първият превод на библейски текст на руски език, разбиран като език, различен от църковнославянски.
Нов етап в историята на руската Библия пада в началото на 19-ти век, в ерата на Александър I. По време на войната от 1812 г., която Александър I възприема като изпитание, изпратено от Бог, неговото лично „библейско обръщане“ предприема място. Той се превръща в дълбоко религиозен човек, Библията (в превод на френски) се превръща в негов справочник.
През същата 1812 г. Джон Патерсън, представител на Британското библейско дружество, пристига в Русия. Предложението му за създаване на Библейско общество в Русия получава пламенната подкрепа на руския император, неочаквано за самия Патерсън. На 6 декември 1812 г. Александър I одобрява доклада на княз Александър Николаевич Голицин, привърженик на библейското образование, за целесъобразността на откриването на Петербургското библейско дружество. На 4 септември 1814 г. получава името Руското библейско общество. Княз Голицин стана президент на Обществото. Създаден е като междурелигиозен; в него са включени представители на основните християнски деноминации на Руската империя. Този опит от сътрудничество между различни изповедания е важен пример за днешните християни в Русия.
Обществото се посвети на превода и издаването на Библията. През десетте години на своето съществуване той е издал над 876 000 екземпляра на библейски книги на 29 езика; от тях на 12 езика за първи път. За началото на 19 век това са били огромни тиражи. Това беше възможно само благодарение на вниманието и личната подкрепа на император Александър I. Руският език не остана без внимание.
На 28 февруари 1816 г. княз А.Н. Голицин докладва на Светия синод за волята на Александър I: „Негово императорско величество... с тъга вижда, че много от руснаците, поради естеството на тяхното възпитание, са били отстранени от познанието на древния словенски диалект, не без крайност трудно могат да използват свещените книги, публикувани за тях на този единствен диалект , така че някои в този случай прибягват до помощта на чужди преводи, а повечето от тях не могат да имат това ... Негово императорско величество намира ... така че за руския хора, под надзора на духовенството, Новият Завет е преписан от древния славянски на новия руски диалект”.
По пътя обаче плановете на Руското библейско общество станаха по-амбициозни: те говореха за превод не само на Новия Завет, но и на цялата Библия, и то не от „древнославянски“, а от оригиналите – гръцки и еврейски. .
Основен вдъхновител, организатор и до голяма степен изпълнител на превода на Библията на руски език е ректорът на Санкт Петербургската духовна академия архимандрит Филарет (Дроздов), бъдещият Московски митрополит, канонизиран от Православната църква като светец. Той разработи правила за преводачите и всъщност стана главен редактор на всички преводи, последният орган в подготовката им за публикуване.
През 1819 г. са публикувани Четири евангелия. През 1821 г. пълният Нов Завет. През 1822 г. - Псалтирът. Протойерей Герасим Павски, един от първите евреи в Русия, отговаряше за превода на Стария завет. През 1824 г. е подготвено и отпечатано първото издание на Петокнижието, но то не е пуснато в продажба. Беше решено да се добавят книгите на Исус Навин, Съдиите и Рут към Петокнижието и да ги издадат заедно под формата на така нареченото Окнижие.
Междувременно се случи фатално събитие за превода: през май 1824 г., в резултат на дворцови интриги, инициирани от граф Аракчеев и архимандрит Фотий (Спасски), Александър I уволни княз Голицин. Новият президент на Обществото, митрополит Серафим (Глаголевски), положи всички усилия да спре превода на Библията на руски език и да спре функционирането на Библейското общество. Почти целият тираж на новоотпечатаното Петокнижие с приложение към книгите на Исус Навин, Съдиите и Рут (9000 екземпляра) е изгорен в края на 1825 г. в тухлената фабрика на Александър Невска лавра. На 12 април 1826 г., под влиянието на граф Аракчеев и неговите сподвижници, император Николай I със свой указ преустановява дейността на Обществото „до най-висше разрешение“.
Павски протойерей Герасим и архимандрит Макарий (Глухарев), които героично продължиха през тези години като личности да работят върху превода на Писанието на руски език, трябваше да изпитат недоволството на църковните власти от онова време.
Спирането на работата по руския превод на Библията и скоро след това закриването на Руското библейско общество бяха причинени не само от дворцови интриги и лична кавга между Александър I и княз Голицин. Противниците на превода, преди всичко известният адмирал Шишков, настояваха за особената свещена природа на славянския език и неспособността на руския език да предаде религиозно съдържание. „... Можем да преценим каква разлика във височината и силата на езика трябва да има между Светото писание на славянски и други езици: в тях се запазва една мисъл; в съзнанието ни тази мисъл е облечена с блясъка и важността на думите”, пише Шишков. В такава перспектива неизбежно възниква въпросът: необходимо ли е изобщо да се превежда Библията на руски език в присъствието на славянски?
„По необичайно щастливо стечение на обстоятелствата словенският език има предимство пред руския, пред латински, гръцки и пред всички възможни езици, които имат азбука, че не съдържа нито една вредна книга“, пише Иван Киреевски, един от най-видните представители на славянофилството. Разбира се, всеки славист ще каже, че това твърдение не е вярно: в древноруската литература намираме много „отхвърлени книги“, отхвърлени от Църквата, различни „магьосници“ и „магьосници“, книги с открито еретично съдържание. Но мнението за особената – изключителна, почти божествена същност на църковнославянския език – се изразяваше у нас отново и отново. Днес се повтаря.
За да се даде църковна оценка на това мнение, е необходимо да се припомни по-специално историята на превода на Библията на славянски език. Знаем, че многократно са правени опити някои езици да бъдат обявени за „свещени“, а всички други за „светски“. Свети Кирил и Методий, основателите на славянската писменост, трябваше да се борят срещу така наречената "триезична ерес", чиито апологети смятаха, че в християнското богослужение и литература са разрешени само три езика: иврит, гръцки и латински. Именно с подвига на солунските братя „триезичната ерес” е преодоляна.
Служението на Новия Завет, както пише апостол Павел, „не е служение на буквата, а на духа, защото буквата убива, а духът оживява” (2 Коринтяни 3:6). От самото начало на християнската история вниманието на Църквата е насочено към посланието, към проповедта, към мисията, а не към фиксиран текст на определен „свещен” език. Това е коренно различно, например, от отношението към свещения текст в равинския юдаизъм или в исляма. За равинския юдаизъм Библията е принципно непреводима и преводът или транскрипцията могат само да доближат до разбирането на единствения истински текст, който е еврейският масоретски текст за вярващ евреин. По подобен начин за исляма Коранът е фундаментално непреводим и мюсюлманин, който иска да знае Корана, трябва да научи арабски. Но такова отношение към свещения текст е напълно чуждо на християнската традиция. Достатъчно е да се каже, че Евангелията, които ни донесоха думите на Спасителя, не са написани на езика, който Спасителят е говорил (арамейски или еврейски). Евангелията, основният източник на нашето познание за проповедта на Спасителя, не съдържат Неговите речи в оригинал, а в превод на гръцки. Може да се каже, че самият живот на християнската църква започва с превода.
За нас е много важно, че Православната църква никога не е канонизирала нито един текст или превод, нито един ръкопис или едно издание на Светото писание. В православната традиция няма единен общоприет текст на Библията. Има несъответствия между цитатите от Писанието в Отците; между приетата в гръцката църква Библия и църковнославянската Библия; между църковнославянските текстове на Библията и руския Синодален превод, препоръчан за домашно четене. Тези несъответствия не бива да ни объркват, защото зад различните текстове на различни езици, в различни преводи се крие една-единствена Добра новина.
Въпросът за канонизирането на църковнославянската Библия като текст "самостоятелен, като латинската Вулгата" е повдигнат през 19 век. Главен прокурист на Светия Синод граф Н. А. Протасов (1836-1855). Но както пише св. Филарет Московски, „Светият Синод по делата за поправяне на славянската Библия не провъзгласи славянския текст за изключително самостоятелен и по този начин далновидно прегради пътя за онези трудности и заплитания, които в случая би било същото или дори по-голямо от тези, които са се случили в Римската църква.от обявяването на текста на Вулгата за независим.
Благодарение на св. Филарет въпросът за руския превод на Библията, отместен и сякаш забравен след закриването на Библейското общество, отново беше поставен на дневен ред, когато социалната стагнация, характерна за Русия по времето на Николай I е заменен от времето на реформите, свързани с името на Александър II. На 20 март 1858 г. Светият синод решава да започне с разрешението на Суверена император руски превод на Светото писание. На 5 май 1858 г. Александър II одобрява това решение.
Преводът е направен от четири богословски академии. Митрополит Филарет лично прегледа и редактира книгите на Библията, докато се подготвяха за издаване. През 1860 г. са публикувани Четири евангелия, а през 1862 г. целият Нов Завет. Пълна Библия - през 1876 г., след смъртта на св. Филарет. Общо преводът на Новия завет отне 4 години, на Стария завет - 18 години.
Както и в началото на 19 век, около превода се разгоряла ожесточена полемика. Въпреки това, необходимостта от руския превод за самото съществуване на Руската църква вече беше толкова очевидна, че издаването на Синодалния превод беше подкрепено както от църковни, така и от светски власти. Почти веднага след появата на Синодалния превод, Библията се превръща в една от най-разпространените и разпространени книги в Русия.
Може да се каже със сигурност, че през последните 140 години от своето съществуване Синодалният превод направи огромна промяна в руската култура и осигури развитието на рускоезичното богословие в края на 19 век и през целия 20 век.
Историческата коректност на привържениците на превода на Библията на руски език стана очевидна по време на изпитанията, сполетяли руските християни през 20-ти век. Благодарение на Синодалния превод Свещеното писание беше с вярващите дори когато духовното образование, включително преподаването на църковнославянски език, беше практически забранено, когато църковните книги бяха конфискувани и унищожавани. Библията на руски език, достъпна за четене и разбиране, помогна на хората да запазят вярата си през годините на преследване и постави основата за възраждането на религиозния живот след падането на държавния атеизъм. Много от нас все още си спомнят колко стари, пожълтели книги са били грижливо съхранявани в семействата на нашите родители, как тънките „брюкселски” издания на Библията на тишу хартия са били контрабандно пренасяни от чужбина. Синодалният превод е нашето ценно богатство, това е Библията на новомъчениците.
След премахването на преследването на Църквата, от 90-те години на миналия век, Библията в Синодалния превод отново се превръща в една от най-широко издаваните и разпространявани книги в Русия. От средата на 20 век в почти всички православни публикации започват да се цитират библейски цитати според текста на Синодалния превод (по-рано изключително от славянския текст на Елизабетинската Библия). Синодалният превод е в основата на редица преводи на Библията на езиците на народите на Руската федерация (като например Кряшен или Чуваш).
3. Отдавайки почит и благодарност към създателите на Синодалния превод, не можем да не вземем предвид градивната критика, отправена към него.
В Синодалния превод има много редакционни недостатъци. Често едно и също собствено име в различни книги (а понякога и в една и съща книга) се превежда по различен начин в Синодалния превод и обратно, понякога различни еврейски имена съвпадат в руската транскрипция. Например, същият израелски град Хацор понякога се нарича Хазор, след това Хацор, след това Есора, след това Назор. Често собствените имена се превеждат така, сякаш са общи съществителни или дори глаголи, а в някои случаи общите съществителни се транскрибират като собствени имена. Има неточност в предаването на реалности, битови и социални особености на античния свят, непознати или неразбрани от науката на 19 век.
Някои пасажи могат да подведат читателя. Например, в Синодалния превод на книгата на пророк Малахия (2:16) четем: „... ако я мразиш (тоест жената на младостта си), пусни я, казва Господ Бог на Израел." Въпреки това, както еврейският, така и гръцкият текст тук казват обратното – че Бог мрази развода. (Славянски текст: „Но ако мразиш, пусни я, казва Господ Бог Израилев, и злите ти мисли ще бъдат покрити.”)
Синодалният превод на Новия Завет е направен с по-голямо внимание от превода на Стария Завет. Въпреки това, много претенции могат да бъдат отправени срещу Синодалния превод на Новия Завет. Може да се припомни, че когато главният прокурор на Светия синод К.П. Победоносцев попита Н.Н. Глубоковски да състави списък с неточности в Синодалния превод на Новия Завет, той му отговори с пет тетрадки с поправки.
Ще дам само един пример за подобна неточност, която наскоро привлече окото ми, докато четях книгата Деяния на апостолите. Тази книга разказва как по време на престоя на апостол Павел в Ефес „не е имало малък бунт срещу пътя на Господа”. Ръководителят на гилдията на сребърните ковачи събра тълпа, която изрази възмущението си от проповедта на християните, като два часа викаше: „Велика Артемида от Ефес!“ Тогава, за да успокои хората, от народа бил извикан някакъв Александър, който между другото казал: „Мъже от Ефес! Кой човек не знае, че град Ефес е слугата на великата богиня Артемида и Диопета? (Деяния 19:23-35).
Знаем коя е Артемида. Но кой е Диопет? Може да се предположи, че това е един от гръцките богове или герои от древната митология. Но няма да намерите такъв бог в гръцкия пантеон, а в гръцките митове няма такъв герой. Думата διοπετής/diopetês, погрешно преведена като собствено име („Диопет“), буквално означава „свален от Зевс“, тоест паднал от небето. Еврипид в трагедията "Ифигения в Таврид" използва този термин по отношение на статуята на Таврида Артемида, което означава, че е паднала от небето, тоест е чудотворна. Главното езическо светилище на Ефес беше статуята на Артемида от Ефес и вероятно Александър в своето обръщение към ефесяните посочи идеята тази статуя да не е направена ръчно. Следователно думите му трябва да се преведат по следния начин: „Кой човек не знае, че град Ефес е слугата на богинята Артемида, велика и не е направена на ръка?“ (или „велик и паднал от небето”, или буквално – „велик и низвергнат от Зевс”). От мистериозната Диопет не е останала и следа.
Най-често, когато се обсъждат недостатъците на Синодалния превод, те посочват неговата текстова и стилова еклектичност. По този въпрос критиците на Синодалния превод „отляво“ и „отдясно“ се сближават. Текстовата основа на Синодалния превод не е гръцка, но не е и изцяло еврейска. Езикът не е славянски, но не е и съвсем руски.
Главният прокурист на Светия Синод през 1880-1905 г. Константин Петрович Победоносцев смята, че Синодалният превод трябва да бъде близък до славянския текст.
Напротив, Иван Евсеевич Евсеев, председател на Руската библейска комисия, в своя доклад „Събор и Библия“, който той представи на Всеруския църковен събор от 1917 г., критикува Синодалния превод за прекалено архаичен и несъвместим с норми на книжовния език: „... руският синодален превод на Библията ... е завършен, наистина, наскоро - едва през 1875 г., но всички характеристики на не любимо дете, а доведен син на духовен отдел, бяха напълно отразено в него и спешно изисква ревизия или, още по-добре, пълна замяна... Оригиналът му не е издържан: или предава еврейския оригинал, след това гръцкия текст LXX, след това латински текст - с една дума, в този превод е направено всичко, за да се лиши от неговия характер на цялост, хомогенност. Вярно е, че тези свойства са невидими за обикновения благочестив читател. Много по-значителна е литературната му изостаналост. Езикът на този превод е тежък, остарял, изкуствено близък до славянския, изостанал от общия книжовен език за цял век... това е език от предпушкинския период, напълно неприемлив в литературата, неосветен нито от полет на вдъхновение или от артистичността на текста..."
Не мога да се съглася с тази оценка на Синодалния превод. И днес, сто години след като Евсеев отправи своята критика, Синодалният превод остава четим, достъпен, лесен за разбиране. Освен това нито един от руските преводи, които се появиха след него, не го надмина нито по точност, нито по разбираемост, нито по поетична красота. Това е мое лично мнение и някой може да поспори с него, но смятам за необходимо да го изразя пред тази почтена публика.
Въпреки това трябва да се отбележи, че Евсеев всъщност предложи на Всеруския църковен събор цяла програма за работа върху славянската и руската Библия. В много отношения именно за решаване на въпроси, свързани със Синодалния превод, беше предложено на събора да се създаде Библейски съвет към Върховното църковно управление. Разглеждането на доклада за създаването на Библейския съвет е насрочено за пролетната сесия на Съвета през 1919 г. Както знаете, тази сесия не беше предназначена да се събере и целият набор от проблеми, свързани с подобряването на Синодалния превод, остана нерешен.
Трагедията, която сполетя Русия след 1917 г., отстрани за дълго време много въпроси, обсъждани на Съвета, включително въпроси, свързани с превода на Библията. В ситуация, в която самото съществуване на християнството в Русия беше застрашено, нямаше време за подобряване на съществуващите преводи на Библията. В продължение на дълги седемдесет години Библията беше сред забранените книги: не беше публикувана¹, не препечатана, не се продаваше в книжарниците и дори в храмовете беше почти невъзможно да я получите. Да се лиши хората от достъп до главната книга на човечеството е само едно от престъпленията на безбожния режим. Но това престъпление ярко характеризира същността на идеологията, която беше насадена със сила.
4. Днес времената се промениха и Библията в Синодалния превод се продава свободно, включително в светските книжарници. Книгите на Светото писание също се разпространяват безплатно, като се възползвате от постоянното търсене. Например, след като преди две години Благотворителната фондация „Св. Григорий Богослов” в сътрудничество с Издателството на Московската патриаршия инициира програма за безплатно разпространение на книгата „Новият Завет и Псалтирът”, над 750 000 бр. разпределени. Още повече, че разпространението беше целенасочено – книгата беше получена само от тези, които наистина я искаха, а не от случайни минувачи по улицата.
Имаше и нови преводи на отделни книги от Библията. Тези преводи са с много различно качество. Така например в началото на 90-те години на миналия век превод на посланията на апостол Павел, направен от В.Н. Кузнецова. Ето само няколко цитата: „Ах, трябва да ме търпиш, дори и да съм малко глупав! Е, имайте търпение, моля... Мисля, че по нищо не отстъпвам на тези най-супер-апостоли. Може и да не съм майстор на говоренето, но що се отнася до знанията, това е друга работа... Още веднъж повтарям: не ме приемайте за глупак! И ако приемете, тогава нека да бъда още малко глупак и още малко да се хваля! Това, което ще кажа, разбира се, не е от Господ. В това начинание на самохвалство ще говоря като глупак... Нека някой твърди каквото и да е – аз все пак говоря като глупак...” (2 Коринтяни 11:1-22). „Аз съм напълно луд! Ти ме доведе! Трябва да ме хвалиш! Така да бъде, ще кажете вие, да, не те натоварих, но бях хитър и с хитрост те хванах в ръцете си. Може би успях да спечеля чрез някой от тези, които ви изпратих? (2 Кор. 12:11-18). „Храна за корема и корема за храна... И искате да превърнете част от тялото на Христос в тяло на блудница? Пази Боже!" (1 Кор. 6:13-16).
Както написах в рецензия, публикувана в Вестник на Московската патриаршия малко след публикуването на този кощунствен занаят (с други думи, трудно ми е да нарека този „превод“), когато се запознаете с подобни текстове, получавате усещането, че не четеш Светото писание, а присъстваш по време на кавга в кухнята на комунално жилище. Появата на това чувство се улеснява от особен набор от думи („глупак“, „хвалство“, „предприятие“, „луд“, „похвала“, „профилакт“, „печалба“, „корем“, „проститутка“) и идиоми („не е майстор да говори”, „взех го в ръцете си”, „най-то и другото”, „доведоха ме”). Свещеният текст се свежда до площно, базарно, кухненско ниво.
Разбира се, такива преводи само компрометират работата на библейския превод. Но това не означава, че работата по превода на Светото писание изобщо не трябва да се извършва. Днес, отбелязвайки годишнината от Синодалния превод, трябва да помислим как можем да бъдем достойни за нашата велика традиция, датираща от Светите Кирил и Методий, които въпреки „триезичната ерес” и преследванията от латинското духовенство, дадоха на славянските Библия на славянските народи, както и на св. Филарет и други създатели на Синодалния превод.
Постоянната грижа Божието Слово да бъде разбираемо и близко до нашите съвременници е дълг на Църквата. Но в какви конкретни действия трябва да се изрази тази грижа? Имаме ли нужда от нов превод на Светото писание или е достатъчно да редактираме съществуващия Синодален? Или може би изобщо не е нужно да го редактирате?
Отново ще споделя личното си мнение. Струва ми се, че днес не трябва да се цели изцяло нов превод на Библията. Но би било възможно да се подготви редактирано издание на Синодалния превод, в което да бъдат коригирани най-очевидните неточности (като споменаването на Диопет в книгата Деяния). Ясно е, че за изготвянето на подобно издание на Синодалния превод е необходима група от компетентни, висококвалифицирани специалисти в областта на библеистиката. Очевидно е също така, че новата версия на превода трябва да бъде одобрена от църковните власти.
Синодалният превод не е „свещена крава“, която не може да бъде докосната. Неточностите на този превод са очевидни и доста многобройни. И освен това самата новозаветна текстология днес е на съвсем различно ниво, отколкото преди 140 години. Невъзможно е да не се вземат предвид нейните постижения, когато се работи по превода на Светото писание.
Надявам се, че честването на 140-годишнината от Синодалния превод ще бъде повод да се замислим за неговото подобряване.
Първите издания бяха паралелни, с руски и славянски текст. Започна работа и върху Стария завет, като първоначално преводът беше направен от еврейския текст, а при редактирането бяха добавени опции от гръцкия превод (Септуагинта) в квадратни скоби. През 1822 г. Псалтирът е публикуван за първи път и за две години тиражът му възлиза на повече от сто хиляди екземпляра.
Основните поддръжници на превода по това време са главният прокурор и министър на образованието княз А. Н. Голицин, както и ректорът на Санкт Петербургската духовна академия архимандрит Филарет, бъдещият московски светец. Оставката на Голицин през 1824 г. до голяма степен определя съдбата на целия проект: Библейското дружество е закрито, преводаческата дейност е прекратена, а в края на 1825 г. тиражът на първите осем книги от Стария завет е изгорен в тухлена фабрика. Критиците, първите от които бяха новгородският и петербургски митрополит Серафим (Глаголевски) и новият министър на образованието адмирал А. С. Шишков, не бяха толкова недоволни от качеството на превода, колкото отрекоха самата възможност и необходимост от каквото и да било Библия за руски читатели, с изключение на църковнославянски. Разбира се, своята роля изиграва и предпазливостта към мистичните търсения и религиозните експерименти на тогавашното петербургско общество.
За повече от три десетилетия всяка официална работа по превода стана невъзможна. Неотложната нужда от това обаче не изчезна, църковнославянският текст все още не можеше да задоволи всички: достатъчно е да се каже, че А.С. Пушкин чете Библията на френски. Затова неофициалната работа по преводите продължи.
На първо място, тук трябва да се споменат двама души. Първият е протойерей Герасим Павски, който през 1819 г. става главен редактор на първия официален превод. След това преподава иврит в Петербургската духовна академия. В класната стая широко се използваха подготвените от него учебни преводи на някои пророчески и поетични книги от Стария Завет, където между другото откъси от пророческите книги бяха подредени не в каноничен, а в „хронологичен” ред, в съответствие с с идеите на някои учени от онова време. Студентите намират преводите за толкова интересни, че техните литографски копия започват да се разминават извън Академията и дори в Санкт Петербург.
В резултат на това през 1841 г. е проведено синодално разследване по донос на преводача. О. Герасим остана в Академията, но трябваше да забрави за преводаческа дейност за дълго време. Впоследствие в сп. „Духът на християнина” през 1862 – 1863 г., още в хода на подготовката на Синодалното издание, са публикувани негови преводи на някои исторически книги от Стария Завет и Притчи. Отец Герасим беше последователен привърженик на превода само от еврейския масоретски текст, който в онези дни учените обикновено идентифицираха с оригиналната Библия.
Друг преводач от онова време е монахът Макарий (Глухарев), просветителят на Алтай. Живеейки в мисията, която основава в подножието на Алтай, той не само превежда Светото писание на езика на местните номади (чиито потомци днес пазят най-топлите спомени за него), но и мисли за необходимостта от руски превод на Стария завет. Преводът на Новия Завет и Псалтира вече съществува по това време, въпреки че вече не се отпечатва или разпространява, така че не случайно цялата преводаческа дейност по това време е насочена към запълване на празнината в старозаветната част на Писанието . За да започна за. Макарий пише за предложенията си до митрополит Филарет, но тъй като няма отговор, той започва самостоятелна работа през 1837 г., използвайки частично литографиите на Павски. Първо изпраща резултатите от своите трудове до Комисията на духовните училища, а след това директно до Синода, с приложение на писмото си.
Тонът на неговото послание до Синода е да съвпада с книгата на Исая, която придружава.
Отец Макарий изобличава Синода за нежеланието му да угоди по въпроса за духовното просвещение на Русия, нарича бунтът на декабристите, наводнението в Санкт Петербург и други бедствия пряко следствие от тази небрежност. Той без колебание повтаря същите думи в писмо до самия император Николай I! Отговорът не беше твърде тежко покаяние... и чернови на преводи, предадени в архива. След тази история обаче митрополит Филарет обърна внимание на о. Макарий и му написа подробен отговор, чиято същност се свеждаше до една теза: все още не е дошло времето за този превод.
Въпреки това, o. Макарий продължава да работи и превежда изцяло, с изключение на вече издадения Псалтир; преводите му са публикувани след смъртта му в
„Православен преглед” за 1860 – 1867г. и са използвани при подготовката на Синодалното издание. Тези преводи следват точно еврейския текст.
От какъв език да се превежда?
По време на управлението на Николай I, когато практическата работа по превода може да бъде само от частен характер, митрополит Филарет разработва теоретичните основи на бъдещия превод. Специална роля изигра бележката му до Светия Синод „За догматическото достойнство и защитната употреба на гръцките седемдесет тълкуватели и славянските преводи на Светото писание“ (1845) - всъщност методологическата основа на бъдещия Синодален превод.
Както виждаме, за повечето преводачи от онова време въпросът за текстовата основа за превода на Стария Завет просто не е възникнал - те са взели еврейския текст, който е достигнал до нас. В същото време на всички беше ясно, че традиционният текст на Православната църква винаги е бил „преводът на седемдесетте тълкуватели” (Септуагинта), от който навремето е направен и църковнославянският превод. Не може да се каже, че други версии на текста винаги са били отхвърляни: например при подготовката на първото пълно издание на Библията в Русия, т.нар. „Библията на Генадий“ от 1499 г. използва както латински превод, така и частично дори еврейския масоретски текст. И все пак масоретският текст традиционно принадлежи на синагогата, а не на Църквата.
Митрополит Филарет предложи своеобразен компромис: да се преведе еврейският текст, но да се допълни и дори коригира преводът (на догматично значими места) в съответствие със Септуагинтата и църковнославянския текст. Точно това е решено да се направи, когато на заседанието на Синода по повод коронацията на Александър II (1856 г.), по предложение на митрополит Филарет, е решено да се възобнови преводът на Библията на руски език. Това решение обаче не означаваше началото на работата, защото проектът имаше много противници. Сред тях беше например Киевският митрополит Филарет (Амфитеатров).
Аргументацията на противниците на превода практически не се е променила от времето на адмирал Шишков: църковнославянският и руският са различни стилове на един и същи език, освен това първият обединява различни православни народи. „Ако преведете на руския диалект, защо по-късно не преведете на малко руски, беларуски и така нататък!“ — възкликна Киевският митрополит Филарет. Освен това, широкото запознаване с библейския текст би могло, според него, да допринесе за развитието на ересите, както се случи в родината на библейските общества, в Англия. Вместо превод беше предложено да се коригират отделни думи от славянския текст и да се научи хората на църковнославянски език. Между другото, същото решение беше предложено и за "чужденците", по отношение на които изглеждаше напълно утопично. Тази позиция споделя и главният прокурор граф А.П. Толстой.
Спорът между двамата митрополити Филарет, Московски и Киевски, става обект на подробно обсъждане в Синода, а през 1858 г. той потвърждава решението преди две години: да започне превод. Императорът одобри това решение. В резултат на това четири духовни академии (Санкт Петербург, Москва, Киев и Казан), на които е поверено това начинание, създават свои собствени комисии за превод. Техният труд е одобрен от епархийските архиереи, а след това и от Синода, който изцяло посвети един от трите си дни на тази работа. Тогава св. Филарет Московски, който всъщност е бил главен редактор на този превод и посветил последните години от живота си на работа по него (той умира през 1867 г.), допринася за редакцията му. Накрая текстът беше най-накрая одобрен от Синода.
Така през 1860 г. излизат четириевангелия, а през 1862г.
Разбира се, това беше нов превод, значително различен от изданията от началото на 19 век. При подготовката на Стария Завет те са използвали и двата съществуващи превода на о. Макарий, които бяха сериозно редактирани, както и новоподготвени текстове. От 1868 до 1875 г. излизат отделни сборници от старозаветни книги.
Работата по тях е извършена в съответствие с принципите на „Записките“ на митрополит Филарет: за основа е взет еврейският текст, но към него са направени допълнения и са направени поправки на базата на гръцки и славянски текстове. Най-очевидните от тези допълнения бяха поставени в прости скоби, което създаде объркване: скоби също бяха използвани като редовен препинателен знак. В резултат на това възниква свой собствен, специален тип текст, който еклектично съчетава елементи от еврейските и гръцките текстове. Що се отнася до Новия завет, всичко беше много по-просто: за основа беше взета традиционната византийска версия на текста, която, с незначителни различия, беше известна и на Запад (т.нар. Textus receptus, т.е. „общ текст“) и в източната част на християнския свят. За основа са взети западните издания, а в скоби са дадени и думите, които присъстват на църковнославянски, но липсват в тези издания. Думите, добавени "за яснота и свързаност на речта", бяха изписани с курсив.
И така, през 1876 г. най-накрая е публикувана пълната Библия, която отсега нататък получава името Синодална. Нейната история обаче не свърши дотук. Първо, през 1882 г. е издадена протестантска версия на превода „с разрешението на Най-светия управителен синод за Английското библейско дружество“. В старозаветната му част всички думи, поставени в скоби, бяха изтрити. Това не доведе и не можеше да доведе до пълна идентичност на подобен текст с еврейската Библия, тъй като бяха направени много корекции на ниво отделни думи или избор на една или друга интерпретация. Но тези скоби, които бяха използвани просто като препинателен знак, също бяха унищожени. В бъдеще тази версия на текста е многократно препечатвана от протестанти. В резултат на това се оказа, че има две версии на Синодалния текст: православен и протестантски, който не включва онези старозаветни книги, които не са включени в протестантския канон. По правило такива издания съдържат подзаглавието "канонични книги". През последното десетилетие и половина Руското библейско общество започна да публикува коригирана версия на такъв текст, където поне бяха върнати скобите, несправедливо премахнати в изданието от 1882 г.
През 1926 г. за първи път Библията е отпечатана с новия правопис. Започвайки с публикуването на Московската патриаршия през 1956 г., остарелите граматически форми бяха леко коригирани (например „виждане“ беше заменено с „виждане“, а „лице“ с „лице“).
Не само Синодална
Характерно е, че дори преди революцията от 1917 г. Синодалният превод далеч не се възприема като единствения възможен руски текст на Библията. Първо, в Лондон през 1866 - 1875 г., т.е. практически паралелно със Синодала е публикуван превод на В. А. Левинсън и Д. А. Хволсон, който е предназначен „за използване от евреите“. По стил обаче е много близък до Синодалния. Имаше и други преводи, предназначени за евреи. Такива публикации, като правило, излизат с паралелен текст на иврит, понякога преводът е придружен от коментари. На първо място заслужава да се споменат публикациите, подготвени от Л. И. Манделщам (издаден в Берлин през 60-те и 70-те години на ХІХ в.) и О. Н. Щайнберг (Вилна, 1870-те). Тази традиция не е прекъсната и до днес, въпреки че съвременните преводи „за евреите“ са много по-малко подобни на Синодалния, отколкото преди сто години.
Но от християнска страна преводаческата дейност продължава. Много хора знаят превода на Новия завет, направен от главния прокурист на Синода К.П. Победоносцев (Санкт Петербург, 1905 г.), чиято цел е да доближи руския текст до църковнославянския.
Освен това са предприети преводи на Стария завет от Септуагинта. През 1870-те години отделни книги са публикувани в преводите на епископ Порфирий (Успенски), а след това П.А. Юнгеров (Казан, 1882 - 1911). От всички тези преводи най-известният е Юнгеровият превод на Псалтира, преиздаден през 1996 г. Той е доста академичен и предназначен преди всичко за самостоятелен анализ на трудни места в славянския или гръцкия текст. Такъв текст не е подходящ за лична молитва.
Публикувани са до 20-те години на миналия век. също преводи на отделни книги от различни автори, които се стремят да предадат красотата и дълбочината на библейския текст, който ги е поразил. Това са например Посланията до Галатяни и Ефесяни в превода на A.S. Хомяков; Притчи на Соломон в превода на епископ Антонин (Грановски); Песен на песните и Рут в превод на А. Ефрос.
Имаше и гласове в полза на преразглеждане на Синодалната Библия. Славист и библеист И.Е. Евсеев дори написа отделен труд „Съборът и Библията“ за Местния събор от 1917–1918 г. Основните оплаквания към Синодалния превод бяха свързани със стила му. Всъщност историята на превода е такава, че основните му чернови са написани по времето, когато езикът на класическата руска проза едва се оформя. Но присъдата на Евсеев ни изглежда все още твърде сурова: „Езикът на този превод е тежък, остарял, изкуствено близък до славянския, изостанал от общия литературен език за цял век“.
Съборът наистина изрази ясното намерение да започне подготовката на нова версия на превода на Писанието, но, както не е трудно за разбиране, скоро възникнаха съвсем други задачи. Вече не ставаше въпрос за това колко добър е синодалния текст и в какво отношение може да бъде коригиран – по-скоро за това дали изобщо Библията ще бъде достъпна за руския читател в някакъв превод. При комунистическия режим Синодалният превод се превърна в изповеден превод: именно той беше разкъсан и потъпкан по време на разпити (както адвентистът М. П. Кулаков разказа за собствения си разпит), внесен е нелегално от чужбина, препечатан е изключително рядко и в много ограничени издания, често пренаписани на ръка. В резултат на това именно чрез него поколения наши сънародници дойдоха при Христос и днес е трудно за много от тях да си представят, че е възможна друга руска Библия.
Синодален превод днес
Как можем да оценим този превод днес? Съвсем очевидно е, че тя ще остане основната руска Библия за дълго време и не само за православните. В същото време никой никога не го е обявявал за непогрешим или единствено възможен. Следователно, отбелязвайки неговите несъмнени предимства, можем да говорим за недостатъците.
На първо място, както вече беше отбелязано, това е стил, а не само неговата тежест и архаизъм. Може да се каже, че Синодалният превод практически не отразява стилистичната разлика между различните жанрове и автори, предавайки послания или псалми по същия начин като разказ или законови разпоредби.
Основното е, че стилът понякога се оказва прекомерно тежък, същите Съобщения без допълнителна справочна литература са просто невъзможни за разбиране.
Има и несъответствия в превода. Така Екрон и Акарон, споменати в историческите книги, всъщност са един град. Едно от еврейските имена се среща в Стария завет само единадесет пъти в три книги и е преведено по четири различни начина: Елиав, Елиу, Илия, Илия. Несъответствието се отнася, разбира се, не само до собствените имена. В посланията на Новия завет често се оказва, че една и съща ключова дума се превежда по различен начин дори в рамките на една и съща глава, например прословутата дикайошуне(виж глава 12) - като "истина" и веднага като
„праведност”, което разрушава логиката на текста.
Понякога днес имаме основание да мислим, че преводачите са направили грешка.
Най-яркият пример вече беше разгледан в глава 10 - това е 2 Царе 12:31, където се казва, че цар Давид уж е унищожил всички амонци, въпреки че най-вероятно само ги е накарал да работят.
Синодалният превод има и още една особеност, която трудно може да се нарече недостатък, но която кара човек да се замисли за възможността за други преводи. Както вече споменахме, неговата старозаветна част основно следва еврейския текст.
Така се случи, че Септуагинта вече е преведена на основните европейски езици, с изключение на руския, и тази празнина със сигурност си струва да се запълни.
В момента се издават нови преводи на Библията, базирани на различни принципи и насочени към различни аудитории, ще говорим за тях в следващата глава. Напълно е възможно да си представим появата на актуализирано издание на Синодалния превод, като се вземат предвид най-новите научни постижения и промени в руския стил, или да си представим нови преводи за църковния читател.
Дълго време на територията на бившия Съветски съюз се използва само един - Синодалния - превод на Библията. Това се дължи както на политиката на всеобщ атеизъм в страната, така и на господстващото положение на Православната църква, чийто синод одобрява този превод. В резултат на това състояние на нещата, идеята, че Синодалният превод е истинската Библия (почти оригиналът), а всички други преводи са нещо иновативно и не заслужават доверие, се вкорени в съзнанието на обществото.
Така е? Колко точна е новата версия на Библията? И защо изобщо се нуждаем от различни преводи?
Първи трансфери
Древната история на преводите на Библията на руски не е толкова богата. Първият от тях е направен от братята Кирил и Методий, които са живели през 9 век. Освен това е направена от гръцката Септуагинта. Това означава, че преводът вече е бил двоен: първо от иврит на гръцки и вече от гръцки на старославянски.
През 1751 г. императрица Елизабет заповядва този превод да бъде препроверен и, ако е необходимо, коригиран. Така се появява елизабетинското издание на Библията, което Православната църква използва в своите богослужения и до днес.
Известия на Макарий
През 1834 г. православният архимандрит Макарий започва работа по превода на Библията, която продължава десет години. Той превежда текста директно от еврейски език и още през 1839 г. представя част от работата си на Синода за разглеждане. Категорично му беше отказано публикуването му. Каква беше причината? Членовете на Синода не харесват факта, че архимандрит Макарий решава да използва личното Божие Име в основния текст, където се среща в оригинала. Според църковното предание навсякъде е трябвало да бъде заменено с титлите Господ или Бог.
Въпреки такъв категоричен отказ Макарий продължи работата си. Те обаче започват да го публикуват едва 30 години по-късно. И то само на части, в продължение на седем години, в сп. Православное обозрение. Следващият път, когато този превод, извлечен от трезорите на Националната библиотека на Русия, видя светлината едва през 1996 г.
Работете върху Синодалния превод
Колкото и парадоксално да звучи, но преводът на Макарий, отхвърлен от Съвета на Синода, послужи като незаменим инструмент при подготовката на актуализиран превод, известен днес като Синодален превод на Библията. Всички опити за изготвяне на други преводи бяха потиснати с цялата строгост, а завършените произведения подлежаха на унищожаване. Дълго време имаше спорове дали е необходимо да се предостави на паството актуализиран превод или да се остави само старославянската версия.
Накрая през 1858 г. е одобрено официално решение, че Синодалният превод ще бъде полезен на паството, но староцърковнославянският текст трябва да продължи да се използва на богослуженията. Това състояние на нещата продължава и до днес. Пълният Синодален превод на Библията е публикуван едва през 1876 г.
Защо са необходими нови преводи
Повече от век Синодалният превод помага на искрените хора да придобият познание за Бога. Така че струва ли си да се промени? Всичко зависи от това как се отнасяте към Библията. Факт е, че някои хора го възприемат като някакъв магически амулет, вярвайки, че самото присъствие на тази книга в къщата трябва да доведе до някакъв благоприятен ефект. И следователно фолиантът на дядо с пожълтели страници, в чийто текст е пълен с твърди знаци (това е една от забележителните характеристики на старославянската граматика), разбира се, ще бъде истинско съкровище.
Ако обаче човек разбере, че истинската стойност не е в материала, от който са направени страниците, а в информацията, която текстът носи, тогава той ще предпочете ясен и лесен за четене превод.
Лексикални промени
Всеки език се променя с времето. Начинът, по който са казвали нашите прадядовци, може да е неразбираем за сегашното поколение. Следователно има нужда от актуализиране на превода на Библията. Ето примери за няколко, които присъстват в Синодалния превод: прах, пръст, благословен, съпруг, рамен, прераждане. Разбирате ли всички тези думи? И ето тяхното значение: прах, пръст, щастлив, човек, рамене, отдих.
Библия: съвременен превод
През последните години се появиха редица съвременни преводи. Сред тях най-известните са следните:
- 1968 г. превод на епископ Касиан (Нов завет).
- 1998 г. - реставрационен превод на "Жив поток" (Нов завет).
- 1999 - "Модерен превод" (пълна Библия).
- 2007 г. - „Свето Писание. Превод на нов свят (Пълна Библия).
- 2011 - „Библията. Съвременен руски превод” (пълна Библия).
Новият превод на Библията ви позволява да се съсредоточите върху смисъла на написаното, а не да разберете неразбираемия текст, сякаш в древни заклинания. И тук обаче се крие капан за преводачите, защото желанието да се предаде смисълът на казаното на разбираем език може да доведе до лични интерпретации и тълкувания. И това е недопустимо.
Не бъдете небрежни в избора кой превод на Библията да използвате за лично четене. Наистина, в Божието Слово се казва, че Той ни говори от страниците на тази книга. Нека думите му звучат без изкривяване!
Синодален превод на книгите на Светото писание на руски език
(1816-1876)
БИБЛИЯ
Свещеното писание на Стария и Новия Завет
каноничен
в руски превод
с паралелни места и приложения
Предговор към изданието на Руското библейско общество от 1994 г
В това издание текстът на Синодалния превод от 1876 г. е сверен с еврейския текст на Стария Завет и гръцкия текст на Новия Завет, за да се премахнат неточностите, допуснати при подготовката на предишни издания на каноничната руска Библия.
Курсивът е думи, добавени от преводачите „за яснота и свързаност на речта“.
Думи, липсващи в оригиналните текстове, които са достигнали до нас, но възстановени въз основа на древни преводи, са поставени в скоби от преводачите от 1876 г. В настоящото издание за Новия завет такава маркировка е запазена непроменена, а за Стария завет е преработена и коригирана, като се вземат предвид постиженията на съвременната текстова критика. В същото време, за да се разграничат от скоби - се използват препинателни знаци, а не кръгли, а квадратни скоби.
Изданието е придружено от речник на заемките, редките и остарели думи, така че някои от бележките под линия от предишните издания бяха излишни и бяха пропуснати.
История на Синодалния превод
Историята на руската Библия датира от 1816 г., когато по нареждане на император Александър I Руското библейско общество започва да превежда Новия завет на руски език. През 1818 г. Обществото публикува руския превод на Евангелието, през 1822 г. пълния текст на Новия Завет и руския превод на Псалтира. До 1824 г. руският превод на Петокнижието е подготвен за публикуване. Въпреки това, след закриването на Руското библейско дружество през 1826 г., работата по руския превод на Библията е прекратена за тридесет години.
През 1859 г. с разрешение на император Александър II Светият синод на Православната руска църква възлага изготвянето на нов руски превод на четири духовни академии: Петербург, Москва, Казан и Киев. Този превод е базиран на текста на Руското библейско общество. Окончателното издание е извършено от Светия Синод и лично от Московския митрополит Филарет (Дроздов) - до смъртта на последния през 1867 г.
През 1860 г. е изпратен за печат преводът на Четири евангелия, а през 1863 г. и целият Нов Завет. През 1876 г. става част от първата пълна руска Библия. Оттогава този превод, обикновено наричан „Синодален“, след като премина през десетки издания, се превърна в стандартен текст на Библията за всички християни в Русия.
Текстовата основа на Синодалния превод
Руският превод на новозаветната част от Библията се основава на изданията на гръцкия Нов завет от C.F. Matthei (1803-1807) и M.A. Шолц (1830-1836). В скоби към руския превод бяха добавени думи, които липсваха в тези издания, но присъстваха в църковнославянските текстове. По подобен начин при превода на Стария Завет (който се основаваше на еврейския текст, т. нар. масоретски), в руския текст бяха въведени думи – в скоби – думи, които липсваха в еврейския оригинал, но присъстваха в старогръцката и църковнославянската версия. Един от недостатъците на руската Библия от 1876 г. е, че тези "текстологични" скоби външно не се различават по никакъв начин от скоби - препинателни знаци.
През 1882 г. по инициатива на Британското и чуждестранното библейско дружество е публикувано преработено издание на Синодалния превод, предназначено специално за руските протестанти. В това издание, по-специално, беше направен опит да се премахнат от руския текст на Стария завет въведените в него думи и изрази от гръцката и славянската версия (новозаветната част на руския превод не беше преработена). За съжаление, поради объркването на "текстологични" скоби със скоби - препинателни знаци, този опит само доведе до факта, че почти всички думи и изрази, които по някаква причина бяха поставени в скоби в изданието от 1876 г., бяха премахнати от Стария завет. грешката мигрира от изданието от 1882 г. към изданието, подготвено от Американското библейско дружество през 1947 г., което става основното издание на Библията за руските протестанти за четири и половина десетилетия.
В нашето издание са възстановени всички думи и изрази на Синодалния превод, които са налични в еврейския текст на Стария Завет, но неоснователно пропуснати в изданията от 1882 и 1947 г. Що се отнася до думите и изразите, включени в Синодалния превод от гръцката версия на Стария Завет, ние ги запазихме само в онези няколко случая, когато съвременната текстова критика наистина смята за възможно да се доверява повече на гръцката Библия, отколкото на еврейския текст, който стигна до нас.
Текстът на Новия Завет в това издание (както и във всички предишни издания на Синодалния превод) е отпечатан без никакви пропуски или допълнения по отношение на изданието от 1876 г.
За да избегнем смесването на "текстологични" скоби със скоби - препинателни знаци, ние ги отпечатваме не кръгли, а квадратни (вж. Битие 4:8).
Курсив в Синодалния превод
Думите, добавени от преводачите за яснота и свързаност на речта, са напечатани с курсив в изданието от 1876 г. Оставяме маркирането на този автор непокътнато, въпреки факта, че съвременната наука за превода би го счела за излишна.
Правопис и пунктуация
Изминаха повече от сто години от първото публикуване на Синодалния превод. През това време беше извършена реформа на руския правопис, нормите на правописа и пунктуацията бяха многократно променяни. Въпреки че Синодалният превод се печата с новия правопис в продължение на няколко десетилетия (от 20-те години на миналия век), ние сметнахме за необходимо да направим редица правописни корекции за това издание. Тук става дума основно за замяна на остарели окончания: например правописите „Свят“, „Жив“ са коригирани за „Свят“, „Жив“; "Свят", "Живаго" - на "Свят", "Жив"; „лице”, „баща” - на „лице”, „баща”.
В същото време оставихме непокътнати много правописи, които отговарят на правописните и пунктуационните норми от 19 век – например изписването на малки и главни букви в имената на народите или в пряката реч.
Правене на пряка реч
пунктуацията на Синодалния превод се характеризира с ограниченото използване на кавички - те се поставят всъщност само в два случая:
- да се подчертае цитат, взет от писмен източник;
- за подчертаване на пряка реч в друга пряка реч.
Не започнахме да заменяме тази пунктуационна норма с модерна, а само се опитахме да постигнем нейното по-последователно прилагане.
Разделянето на библейския текст на глави възниква в Западна Европа през XII век. (разделяне на стихове – през ХVІ век). То не винаги отговаря на вътрешната логика на разказа. В това издание го допълнихме със семантично разделение на текста на отделни пасажи, като ги предоставихме със субтитри. Подобно на думите, които преводачите са добавили към библейския текст за яснота и връзка, подзаглавията са в курсив.
Първата книга на Мойсей Битие(глави в книгата: 50)
Втора книга на Мойсей Изход(глави в книгата: 40)
Третата книга на Мойсей Левит(глави в книгата: 27)
Четвърта книга с мозаечни числа(глави в книгата: 36)
Пета книга на Мойсей Второзаконие(глави в книгата: 34)
Книга на Джошуа(глави в книгата: 24)
Книга на израелските съдии(глави в книгата: 21)
Книга на Рут(глави в книгата: 4)
Първи Самуил [Първи Самуил](глави в книгата: 31)
2 Самуил [Втори Самуил](глави в книгата: 24)
1-ва книга на царете [1-ва книга на царете](глави в книгата: 22)
Четвърта книга на царете [Втори царе](глави в книгата: 25)
Първа книга на хрониките или хроники(глави в книгата: 29)
Втора книга хроники или хроники(глави в книгата: 36)
Книга на Езра(глави в книгата: 10)
Книга на Неемия(глави в книгата: 13)
Книга на Естер(глави в книгата: 10)
Книга на Йов(глави в книгата: 42)
Псалтир(глави в книгата: 150)
Притчи на Соломон(глави в книгата: 31)
Книгата на Еклисиаст или Проповедник(глави в книгата: 12)
Песен на песните на Соломон(глави в книгата: 8)
Книга на Исая(глави в книгата: 66)
Книга на пророк Йеремия(глави в книгата: 52)
Оплаквания(глави в книгата: 5)
Книга на пророк Езекиил(глави в книгата: 48)
Книга на Даниил(глави в книгата: 12)
Книга на Осия(глави в книгата: 14)
Книга на пророк Йоил(глави в книгата: 3)
Книга на пророк Амос(глави в книгата: 9)
Книгата на пророк Авдия(глави в книгата: 1)
Книгата на пророк Йона(глави в книгата: 4)
Книгата на пророк Михей(глави в книгата: 7)
Книгата на пророк Наум(глави в книгата: 3)
Книгата на пророк Авакум(глави в книгата: 3)
Книга на Софония(глави в книгата: 3)
Книгата на пророк Агей(глави в книгата: 2)
Книга на Захария(глави в книгата: 14)
Книга на пророк Малахия(глави в книгата: 4)
Светото евангелие на Матей(глави в книгата: 28)
Светото евангелие от Марк(глави в книгата: 16)
Свето Евангелие от Лука(глави в книгата: 24)
Свето Евангелие от Йоан(глави в книгата: 21)
Деяния на светите апостоли(глави в книгата: 28)
Послание на свети апостол Яков(глави в книгата: 5)
Първото послание на свети апостол Петър(глави в книгата: 5)
Второто послание на свети апостол Петър(глави в книгата: 3)
Първото послание на свети апостол Йоан(глави в книгата: 5)
