Склонността към героизъм е почтено качество във всяка нация. В края на краищата, героите са възхвалявани през вековете и благодарение на тях се помни етническата група като цяло.
Героичният епос (alyptyg nymakh) - най-популярният фолклорен жанр сред хакасите - не е за всеки. Първо, той се основава на сложна митологична система: Вселената е разделена на три свята, всеки от които е дом на свои собствени божества, духове и природни феномени, и в тези трудни условия алпийските герои извършват своите подвизи, един по-странни от другият. Второ, трябва да съхранявате доста голямо количество информация в паметта: средната „продължителност“ на епоса е 10-15 хиляди реда, т.е. 150-200 печатни страници! Трето, епосът се изпълнява с помощта на техниката на ниско гърлено пеене (хай), под акомпанимента на чатхан. Не е изненадващо, че разказвачите на истории (хайджи) се радват на голямо уважение сред своите съплеменници. В миналото тези достойни хора дори са били освободени от плащане на данъци. И хора от всички околни села се събраха да слушат гостуващите хайджи.
Alyptyg nymakh е своеобразна хроника на хакасите, в която наистина случилите се събития са толкова умело смесени с измислица, че фолклористите и историците понякога не са съгласни в оценките си за тях 
документи. Между другото, първоначално героичните епоси са произведения на устното народно творчество, предавани от баща на син и от учител на ученик. Първите опити за тяхното записване и систематизиране датират едва от края на деветнадесети век. Най-известните и почитани епични приказки и до днес са „Албънжи“, „Алтын арыг“, „Хара Хусхун, яздещ черен кон“ и „Хан Кичигей“.
Хакасите също уважаваха второстепенните жанрове. Много преди появата на модната теория за формите на думите, представители на този народ вярваха в силата на магическия ефект на изговореното. Така се родиха добрите пожелания (algys) и проклятията (khaargys). Между другото, превръщането на едното в друго е по-лесно, отколкото изглежда: благопожеланията имат право да бъдат произнесени от човек с опит и поне на 40 години.
В устата на млад мъж същите думи придобиват противоположно значение!
Хакаска народна носия
Традиционните мъжки ризи и дамските рокли се различават една от друга само по дължина. Задължителни елементи на тоалета са полиполите (кроен детайл, свързващ предницата и гърба по линията на раменете - прибл. редактиране.), цепка на гърдите, отложна яка с едно копче, широки плисета отпред и отзад, благодарение на които е постигнат обем. Ръкавите също бяха широки, но с тесни маншети. В допълнение към дължината си, дамската рокля се отличаваше с един вид „шлейф“: задният подгъв беше значително по-дълъг от предния.
Хакасите предпочитаха ярки, чисти цветове: червено, синьо, зелено, бордо и кафяво и „уважаваха“ контрастиращите декорации и бродерии. Ако в редица култури на народите на Русия коланът-амулет беше задължителен елемент от облеклото за жените, тогава момичетата от Хакас, напротив, не носеха колани. Този аксесоар беше отличителна черта на вдовиците.
И мъжете, и жените винаги носели панталони. Имаха еднаква кройка, но силният пол носеше два чифта едновременно: долните (ystan) и горните (chanmar). Дамските панталони - субур - задължително бяха пъхнати в горната част на ботушите, така че мъжете и особено свекърът да не виждат краката на дамата.
Естествено жените от Хакас шият дрехите си сами. Ежедневните са от памук, празничните са от коприна, тъй като търговските отношения с азиатските страни съществуват от незапомнени времена.
Мъжките ризи се допълваха от платнени или копринени дрехи от чимче, подплатени с кадифе и препасани с кхур (пояс). Бруталността на изображението беше добавена от нож и кремък. Тези полезни предмети от бита са служили и като украса и индикатори за статуса на собственика.
Женските тоалети бяха украсени по-сложно. Първо, на празниците омъжените дами носеха сигидек върху своите халати или кожени палта (в зависимост от времето на годината), отворена жилетка без ръкави, украсена с граница от многоцветни копринени шнурове.
Омъжените жени носеха по празниците жилетка без ръкави върху халатите и кожените си палта. Момичетата и вдовиците нямали право да го носят. Сигедекът беше ушит люлеещ се, с права кройка, от четири залепени слоя плат, благодарение на което запазваше добре формата си и беше покрит с коприна или кадифе отгоре. Широките отвори за ръцете, яките и подовете бяха украсени с дъгова граница (бузи) - шнурове, плътно зашити в няколко реда, ръчно изтъкани от цветни копринени конци.
В извън сезона момичетата носеха сипкен - отворен кафтан. Колкото по-богат е финалът му, толкова по-добре. Яката е изработена от червена коприна или брокат, а като украса са използвани перлени или седефени копчета. Активно се използва и изкуството на апликациите, най-често срещаните сюжети за които са „корона с три рога“, „пет венчелистчета“, „коза“ и др.
Декоративно-приложни изкуства и празници на хакасите
Красавиците не пренебрегнаха и бижутата, при това домашно изработени. Например, пого биб - огърлица с форма на полумесец, покрита с кадифе и украсена с корали, мъниста, седеф, ресни и малки монети - беше изработена от жени за дъщерите им със собствените си ръце в навечерието на сватбата. . Омъжените жени с охота носеха коралови обеци - изира. Откъде идват коралите в Хакасия? От посещение, главно татарски търговци, естествено.
Социалният статус на жената от Хакасия беше демонстриран на всички посветени чрез нейната прическа. Младите неомъжени момичета носеха много тънки плитки с плетени украси. Омъжените жени сплитаха две плитки.
А фактът, че една дама има извънбрачно дете, трябваше да бъде „предупреден“ от една единствена самотна плитка...
Дори през зимата красавиците намираха начини да се украсяват: изпод ръкавите на не особено изящни овчи палта, без които в местния климат не можеше да се живее без ярки копринени шалове или дълги брокатени чанти, украсени с коприна и мъниста.
За щастие жените от Хакас имаха много причини да се напъват: календарните обредни празници редовно се сменяха един друг. Най-почитани сред народа са Урен хурти - празникът на убиването на житния червей, в чест на края на сеитбата, и Тум Пайрам - празникът на първия айрян, който отбелязва края на преселението към летните лагери. Всеки фолклорен фестивал беше придружен от турнири по бягане, конни надбягвания и стрелба с лък: хакасите са не само весели хора, но и атлетични!
Хакасийски традиции и ритуали
Грижата за бъдещото поколение и неговото възпитание е основното
приятел на човешкото общество.
Голямо семейство беше почитано сред хакасците. Както се казва в поговорките: „Малко
aziraan kharynga tokh, pala aziraan paarga tokh” - „Този, който отглежда добитък, е добре нахранен
стомахът е пълен, душата на този, който е отгледал деца, е пълна. На родилката и
отгледани девет, дори им беше позволено да се возят на yzykha, т.е. свещен
Раждането на дете беше радостно събитие не само за семейството, но и за
за семейството. Затова те не криеха това събитие, въпреки че говориха открито за него
раждане
човек
внимавай
чуват се не само от хората, но и от айналари (зли духове). Това беше съобщено
алегорично, например, други биха могли да попитат какъв пол
роден, питайки: „Стрелец или шивачка?“; „Преди дървата за огрев (т.е. момче)
момиче)?".
Отговорено
алегорично:
"Е роден
данък (т.е. момче)“; „Роди се вино (т.е. момиче, защото беше пияно за
Pala toi („детски празник“).
В същия ден, в който се е родило бебето, а понякога и няколко дни по-късно
гостите дойдоха на pala toi („детски празник“). Татко закла овца
изложени
(млечни
донесете вино със себе си. За разлика от обичаите например на тувинците, които
празник,
посветен
раждане
са присъствали
информация
Дяконова,
почивни дни,
посветен
раждането на дете, името му беше дадено, дойдоха и мъже, сред хакасите
И мъже, и жени дойдоха да поздравят родителите. След пиене на вино и
Като казаха добри пожелания за детето, гостите му подариха малки
подаръци: това могат да бъдат монети, мъниста, черупки от каури, копчета и др.
Понякога някой гост може да обяви, че подарява агне или теле. Тогава
някои
родители
дете
си тръгваха
подарък.
Празникът Pala Toi не винаги се е празнувал. Понякога семейството не можеше
позволява
родители
поканен
се случи, като правило, или в същия ден, когато детето се роди, или
за 1-4 дни. Ако до момента на провеждане на палата „вече не бях на разположение на детето“
пъпна връв,
празник
лакомства
заклали най-дебелата овца, давали на майката пържени гърди да яде
на въглища. Вярвало се, че тогава тя ще бъде здрава и ще може да храни детето.
Овчата глава се даваше на най-уважавания старец, а пагоните - на сватове или
родителите на съпруга. На чичото на детето по майчина линия (тайи) също беше сервирано едно от тях
най-големите и тлъсти парчета. Той занесе това парче месо в дома си и,
След като се върна, той повика гости и организира празник в чест на раждането му.
племенник или племенница.
Именуване празник
специален
празник,
посветен
именуване. Провежда се известно време след падането на онзи „И
в началото на този празник, бащата на детето или акушерката, която е родила детето,
донесе вино в чаша на най-уважавания човек и го помоли да даде
бебе.
имена
се чу
присъстващите, а след това гостите бяха длъжни да подарят на детето малко
черупки
бутони
се поставят в специален котел или голяма купа. Монетите бяха подредени
отделно
възползвам се
бяха разгледани
интегрална
Имот
Бутони,
черупките от каури бяха вързани или пришити към люлката и сервирани
амулети и играчки за него.
Името на детето, както вече споменахме, служело и като защита
функция. По правило детето в семейството рядко се наричаше по име. Това
се случи
опасения,
враждебен
персонализирани
истинско име, могат да му откраднат душата и тогава детето ще се разболее или ще умре.
Следователно детето беше наречено или алегорично, или с думи, които
отразяват условията на родство, т.е. майката и бащата наричат детето palam („мое
дете"),
прилагат) или тунма (ако са по-стари). Имената на децата бяха внимателно скрити
от непознати. Забраната за произнасяне на името на детето е особено строга.
наблюдавани след свечеряване или в чужда зона.
Kin toyi ("триумф на падналата пъпна връв"
Преди това хакасите празнуваха друг празник, свързан с раждането
дете. Той беше домакин на церемонията на обреда kin toya („триумфът на падналите
пъпна връв"). На този ден (обикновено на третия ден след раждането) в къщата
идваха съседи, възрастни, уважавани хора, роднини. Сам се намушка
овен, вареше се обреден качамак. Падналата пъпна връв беше зашита
кожена чанта или увита в плат и държана в къщата, най-често в
събитие
празник
беше
погребение
(падна инези).
раждане
акушерка
старателно измива остатъка с вода, намазва го с масло и го поставя
табла за глава
се случи
погребване на плацентата, което е извършено в дома (на място, където
никой не можеше да стъпи върху него или в тази част на юртата, където се роди детето,
легло
съпрузи,
половината
остатъкът е погребан близо до къщата, в стопански постройки или
случайно
нарочно го е открил, кучето не е могло да го изрови и т.н.). Родинска играчка
се извършвали безотказно, вярвали, че без това обредно действие детето няма
ще живее дълго време. Малка площ е била специално изкопана за погребение.
дупка с определена дълбочина, чийто размер зависеше от това дали чакат
все още има деца в семейството. Ако една жена реши да не ражда повече, тогава
последващото раждане беше заровено много дълбоко. Обикновено този ритуал се извършва от акушерка,
особен
посегателство върху плацентата от бездетни семейства.
подплатени
чувствах
Кора от бреза.
в нея беше спусната торба, изработена от бял плат или филц (преди това
фумигирана с богородска трева, поръсена със зърно и тютюн). Понякога в дупка
Върху раждането слагат обредната каша от поте. След запълване с пръст наоколо
дупки бяха забити в земята или бяха положени девет брезови пръчки, техните
слагам
след.
интересно сравнение на този ритуал с ритуала на seok Khyzyl по време
родовата молитва на тези. По време на церемонията търсете представители
построи нещо като „къща“ от няколко брезови дървета, подреждайки ги във формата
конус Такава „къща” е била централната религиозна сграда в ритуала
персонифицирани
единство
символизиран
свещен
дърво, свързващо подземния, средния и горния свят. Подобен
Ритуалът (изграждане на символична „къща” от брезови дървета) е известен сред алтайците в
време на сватбената церемония. Очевидно е, че хакаските не са
те просто заровиха плацентата и построиха „къща“ за нея, което трябваше да стане
защитавам
жизненост
здраве
смазан
ритуал
заварени
след раждане
момчета, някои групи хакаси поставят понякога модел на лък и стрела
монета или астрагал. Чанта от филц, според хакасите,
символизира облекло, което трябваше да даде на детето топлина и
удобство. Талисмани (лък и стрела) го предпазваха от влиянието на злите сили и
храната беше специално приготвена каша. Церемонията приключи
акушерки
след това,
обиколи наоколо
три пъти по посока на слънцето. В същото време акушерката помоли богинята Умай да защити
дете, след раждане (също свързано с дете), дайте на деца и това
семейно здраве и благополучие.
Освен тези празници, има още един, посветен на появата на
първите зъби на детето, - mic toyi (букв. „празник на зъба“). Поканен
гостите дадоха на бебето всякакви малки подаръци, казвайки това
те се дават „за зъби“ (на хакаски tiskke). Този обичай (подарък за зъби)
разпространен почти навсякъде в Хакасия и до днес, а не само в
празник
новородени и др.
Ритуал за прорязване на пътя
независима
Те изпълнявали ритуала на „разрязване на оковите“ (tuzamah kizerge). Баба взе нож
(ако имаше момче) или ножици (ако имаше момиче)
и пред краката си
Бебето рисуваше кръст на земята. След това тя имитира рязане три пъти
въже
благословен: „Разрязвам връзките ви! Нека земята, по която ходиш
ще бъде твърдо като желязо, нека земята, върху която стъпваш, е твърда
като мед!
Талисмани и амулети
"риза"
Сред специалните амулети на детето беше „ризата“ (на хакаски
нарича се хепти - „торба“), в която е роден. Тя беше измита
зашит
малък
размер
приблизително половината от дланта на възрастен. Майката пазеше хапта в себе си
гърдите си или в специална кутия. В случаите, когато детето
Когато детето се върна, майката отново скри „ризата“ в гърдите си. дете,
роден в такава „риза“ се смяташе за щастлив и щастлив сред хакасите.
напускане
Патриотичен
сложиха на гърдите си торба с талисмани, много от тях имаха
Пъпната връв, раждането и „ризата“ символизират жизнеността на детето,
и посегателство върху тях от външни лица може да е причината
нещастие, лошо здраве и неуспех на детето, а понякога дори смърт.
бебешка коса
Първото подстригване на дете беше, когато беше поне на годинка.
вярваше се
възраст
докосване
остри предмети. Първите остригани (не можеха да бъдат изхвърлени)
Майката пазеше косата си на специално място, зашита в торба. Киспик ритуал
("празник
чело")
придружен
покана
роднини, приготвящи ястия от традиционни хакасски ястия
кухни. Трябваше да се подстригват по-възрастните, започна чичо й
по майка. След като чичото на детето по майчина линия (тай) отрязва първия
кичур, всички останали гости също отрязаха кичур. Напълно маточна
косата никога не е подстригвана, подстригвана е по посока на часовниковата стрелка отстрани,
не забравяйте да оставите част от косата на темето. Подстриганата коса беше запазена
пъпна връв
специален
кутия.
Покажи
елементи
на външни лица
шоу
След първата прическа момичетата се подстригвали още два или три пъти,
така че косата им да бъде гъста и здрава в бъдеще.
Момчетата се подстригвали според нуждите. Подстриганата коса не е разрешена
беше изхвърлен, особено на вятъра (вярваше се, че злите духове и души
мъртви хора, които се приближаваха към човек с вятъра, може заедно с
вземете душата му със себе си с косата си), във вода и в огън (господари на водата и
fire, съответно sug-eezi и ot-ine, може да се сърди на това семейство за
че хората им хвърлят коса вместо храна). Беше за предпочитане
събират косми в специална възглавница, която след това се поставя в погребението
заедно със собственика.
Люлката като особен тип дом за дете
Люлка
охраняван
различни амулети. За момче към люлката беше прикрепен модел на лък
беше обмислено
символ
възникване
опасности
изстреляйте стрела в тяхната посока, плашейки ги. Сред тюркоезичните
"лък-стрела"
беше
широко разпространен
амулет
някои
направи специални сребърни модели стрели за лък и ги заши
Например,
момчета
тийнейджърски
възраст
зашит
направени
сребро Смятало се, че това предпазва децата от болести. Закачиха го за момичето
модел на вретено, който също се смятал за амулет на богинята Умай. Освен тези
амулети,
люлка
Задължително
бяха
черупки
корали, птичи пера и понякога клонче от череша.
Специален
амулет,
беше обмислено
малък
кърпа, която беше завързана за ремъка на люлката и пусната върху челото
дете. Хората от Алтай знаят повече за тази кърпа. Л.Е. Каруновская
пише: „Както ризата „куяк“, в която се е родило дете, го защитава по време
майчината утроба, така че парцалът "Mai-ana" предпазва детето от злия дух след
раждане." Съдейки по факта, че Май в името на тази кърпа означава името
богиня Умай, тя се смяташе за талисман или символ на богинята Умай, култ
който е широко разпространен сред тюркоезичните народи. Този парцал
преминава от едно дете на друго, а в случай, когато детето
умря, тя беше изгорена.
Ако детето напусне люлката за известно време, майката заема неговото място
сложи нож (за момче) или ножица (за момиче). Смятало се, че тогава
злите духове няма да могат да заемат мястото на детето. Понякога вместо дете в люлка
вярваше
преодолявам
подобна преграда, ако дървото е избрано правилно. Това
имаше череша
което се смятало от хакасите за дърво с очистваща сила.
Веднага след направата на люлката детето не е поставено в нея. от
идеи
"жилище"
настанявам се
символизиран
помещения
някои
люлка на кученце или котка. След люлеене на люлката, обикновено до три пъти,
кученцето беше изхвърлено от него и едва след това люлката се смяташе за чиста,
осветено, обитавано, закриляно от богинята Умай, детето било поставено в него.
Люлката беше почистена от зли сили с Богородска трева (тя беше опушена с
люлката и пространството около нея) и раздувайки панталоните на баща си. След
Това беше ритуалът за хранене на Умай и примамването й в люлката. За
Тази люлка се мажеше с масло, сметана или ритуална каша.
почистване,
освещаване,
"настаняване"
люлка
Разпространено е и сред други народи на Сибир. Алтайците, например, преди
как се слага бебе в люлка, опушваха го с дим от хвойна.
След това в него се слагало агне (яре) или кученце. Според вижданията
Алтайците, актът на поставяне на агне или кученце символизира жертва на духа
дървото, от което е направена люлката. Ако се оказа, че духът на дървото
прие жертвата (животното се държеше спокойно), тогава детето ще расте
здрави. Животно, което временно беше в люлка, стана
свещен, беше забранено да го колят за месо или да го бият.
Самата люлка също се смятала за талисман. В случай, че всички деца
отгледани в люлка бяха здрави, ако семейството имаше много деца, тогава то
предадени на други членове на семейството, които имат деца. Такава люлка
гарантирано
запазване
здраве
Само амулетите, които се считаха за собственост, бяха индивидуални
дете. Когато детето напусна люлката, всички копчета, черупки от каури,
монети и мъниста бяха събрани на здрава нишка и носени под формата на гривна
детска ръка. Ако детето често боледуваше или умираше, тогава люлката му беше отнета
люлка.
артикули,
свързан
люлка,
бяха
някои
символичен
хакаски
материал
птича череша,
звънчета, мечи нокът, птичи пера. Следващата група, състояща се от
черупки от каури, модели на лък и стрели, модели на вретено, символизирани
жизнената сила на бебето. Последното обуславя установяването на соц
връзки между бебето и членовете на общността. Включваше малки подаръци и
предложения от гости към детето.
дете
присъстваше
имаше
способност
защитавам,
защитавам
жизненост
пъпна връв,
отделено от тялото, въпреки това запази връзка с неговата жизнена сила
(кун), ако с тях са извършени необходимите ритуали. Имаше люлка
направени от дърво, което се смятало за чисто и било преграда за
сили, враждебни на детето. Освен това люлката беше допълнена
амулети, чиято задача е била, от една страна, да предпазват от зли духове
проникнете в люлката (нож, ножица, клон от череша), а от друга -
привличам
задръжте
люлка
покровителка
"лък-стрела"
"вретено",
черупки
навън
не достатъчно
охраняван
нанесено собствено име и амулети, както и знак върху лицето на детето
въглища, взети от огнището.
изброени
предпазни мерки
старателно
са наблюдавани по отношение на деца от ранна детска възраст до 7-10 годишна възраст.
възраст
жизненоважен
укрепва и е по-малко податлив на влияние от отвъдното
Раждане
възпитание
хакаски
премина
развити национални основи и традиции. Наред с рационалното
съществуват техники и методи на традиционната медицина и ентопедагогика
суеверни забрани, магически заклинания и други шамански възгледи.
развитие
получаване
придобиване
люлка, прорязване на първите зъбки, първи самостоятелни стъпки и др.
са празнувани с уникални ритуали, които имат дълбок смисъл.
Библиография:
Бутанаев В.Я. Традиционна култура и бит на хакасите: наръчник за учители.-
Абакан: Хакаска книга. Издателство, 1996г.
Кустова Ю.Г. Дете и детство в традиционната култура на хакасите. - Санкт Петербург,
Патачаков К. М. Културата и битът на хакасите в светлината на историческите връзки с
Руски народ (XVIII-XIX век) 2012 г
Анотация:Текст на доклада на участника от II международна научно-практическа конференция „Тенгрианството и епическото наследство на народите на Евразия: произход и съвременност” (1-3 юли 2011 г.).
Ключови думи: Тенгризъм, конференция 2011, Хакас, традиция, модерност, Тамбура на света, действие, Евразия.
Традиционни ритуали на хората от Хакас: история и съвременност
В. Н. Тугужекова
Резюме:Доклад на участник в 3-та международна научно-практическа конференция „Тенгрианството и епическото наследство на евразийците: произход и съвременност” (1-3 юли 2011 г.).
Ключови думи: традиции, хака, история, съвременност.
Днес, в контекста на глобална криза, която засегна всички аспекти на човешкия живот и обществото, хората започнаха да мислят все по-често за опазването на околната среда, спазването на природните закони, хармонизирането на отношенията между човека и природата и за своите корени.
Изследването на етноекологичните традиции и екологичните култове придобива актуалност на съвременния етап. Тувинските изследователи обръщат голямо внимание на този проблем (Абаев, Герасимова и др., 1992; Аракчаа, Фелдман, 2005; Опей-оол, 2009; Аюпов, 2009 и др.).
Н. В. Абаев, Н. Г. Аюпов - авторите на труда "Тенгрианска цивилизация ..." - стигат до извода, че традиционните вярвания, развили се в Централна Азия, са сложна система от религиозни възгледи, култове и ритуали, които са генетично и функционално свързани с взаимно. По този начин търговският култ се свързва с култовете на собствениците на района, а „шаманизмът“, по-късна форма на архаични религиозни вярвания, запазва елементи от предшаманската митология, обреди и ритуали. Тези форми на религия са служили не само като отражение на условията на живот на хората, но са били и израз на техните духовни потребности, част от тяхната култура, в която е записана етноконфесионалната цялост на народите (Абаев, Аюпов, 2009: 41). .
Познаването на духовните и културни традиции и екологичните традиции на народите на Русия ще помогне да се спаси планетата от екологичната катастрофа, която я заплашва. Всеки народ има свои собствени характеристики на взаимодействието на човека с природата, но те са неразделна част от общата екологична култура на човечеството.
Преди революцията от 1917 г. семейните, родовите и сезонните празници на хакасите бяха придружени от религиозни обреди. Широко разпространени са публичните молитви, свързани с култа към планината (таг тайи), небето (тигир тайи), огъня (от тайи) и свещеното животно изих (изих тайи), които са придружени от жертвоприношения.
Н. Ф. Катанов, по време на пътуване до района на Минусинск през 1896 г., присъства на три ритуала на шамани с жертвоприношения и ги описва подробно. В жертва се принасяха от 5 до 9, а понякога и повече агнета, като едно от тях – бяло с черна глава, се изгаряше, а останалите се използваха за почерпка за участниците в молитвата (Етнографски експедиции..., 2007).
Например при молитва към повелителката на огъня (от еези) се посвещавала червена кобила. Ловците спазваха ловен култ, когато се ловеше мечка, правеха празник на мечката. На собственика на тайгата, за да не щади своя „говеда“, т.е. животни, играещи на хомиса, забавлявали духовете.
Култът към свещения добитък (yzykh) заема важно място в религиозните вярвания на хакасските скотовъди. На yzykh бяха посветени различни животни, но най-вече коне (кастрати от 3 до 9 години). Почти всяко семейство поддържаше yzykha. Церемонията по посвещение се извършва от шаман. Свещеният кон (yzykh at), като знак за разлика от другите коне, имаше цветни панделки, вплетени в гривата и опашката му. Целта на посвещението е да се постигне благополучие в скотовъдството и да се прогонят различни беди и болести по добитъка. Според мемоарите на Н. Ф. Трошкин, някъде в края на 20-те години на миналия век, като малко дете той участва в такова събитие на брега на Белия Июс, въпреки че по това време вече е забранено да се провеждат традиционни ритуали. Тези забрани са били в сила още в края на 19 век. Така Н. Ф. Катанов в своя доклад за пътуване до различни места през лятото на 1899 г. пише: „шаманите, въпреки забраните на мисионерите, извършват шаманизъм ежегодно през юни и юли (по 20 часа) и в пълни костюми, в почти всички улуси и дори близо до селата” (пак там).
Сред изследователите от началото на 20-ти век трябва да се отбележи С. Д. Майнагашев, неговите етнографски експедиции от 1913 и 1914 г. През втората половина на своята експедиция (1914 г.) той изследва районите, обитавани от народа Качин, където обръща основно внимание на религията. Той пише: „Православието е проникнало в тях много повече от сагаите. Въпреки това, старите шамански възгледи са все още живи, само че са по-объркани от тези на сагаите... Основите на възгледите на шаманите са същите” (пак там).
От съвременните изследователи, занимаващи се с традиционния светоглед на хакасите, техните обичаи, ритуали, бих искал да отбележа етнографите професор В. Я. Бутанаев (Бутанаев, 2003; Традиционен шаманизъм..., 2006; Бутанаев, Монгуш, 2005, и др.) и младият изследовател В. А. Бурнаков (Бурнаков, 2003; 2005: 166-177; 2011а: 236-244; 2011б: 107-114 и др.).
Трябва да се отбележи, че пейзажът заема важно място в ритуалната практика на шаманите при провеждането на празници на предците. От древни времена човекът е идентифицирал места в заобикалящия го земен свят, които предизвикват най-силни емоционални реакции, събуждат въображението и стимулират интелектуалната дейност; те съответстваха на религиозните представи за местообитанията на духове, богове и други „сили“, белязани от качеството на святост. Средство за сакрализиране на място е религиозен ритуал, свещен обред.
В ранните етапи на историята обектите на природния ландшафт (планини, водоизточници и т.н.) са били етикетирани строго по пол. В резултат на това се образуват „родови територии“, които имат ясни естествени граници. При разработването на територията най-важен е бил ландшафтният обект (долина, планина, езеро и др.), т.е. място, където хората се събират за социални събития. Така се оформиха местата за поклонение на предците.
По правило свещените места са свързани с традиционния светоглед на коренното население на Южен Сибир. Както и преди, повечето от коренното население на Южен Сибир (хакаси, тувинци, алтайци, шорци) обожествяват природата и природните стихии. В народната памет и в обредната практика е запазено почитането на различни природни стихии и духове: духът на огъня, духът на водата, духът на планината и др.
Така за хакасите култът към планините заема важно място в ритуалната практика. Планините заемат значително място в ландшафта на Хакасия. Цялата дейност на местното население по един или друг начин е свързана с планината. Според митовете произходът на хората е свързан с планините. В миналото всеки хакасски клан е имал своя свещена планина. Духовете на планините - tag eezi са били почитани като предци. Освен това, според традиционните вярвания, отделни шамани са „получили“ тамбурата си от свещената планина на предците. Следователно в процеса на ритуала всеки шаман е бил длъжен да прави жертвоприношения на духовете на планините (Бурнаков, 2011а: 240).
През последните години, във връзка с възраждането на клановото движение, се засили практиката на поклонение пред духовете на планините не само на шаманите, но и на клановете. И така, през 2010 г. кланът Шалошин (фамилията Трошкин) проведе ритуал на поклонение пред планината на предците в околностите на Трошкин аала, на върха на планината беше издигнат паметник - камък, символизиращ рода, и след това празник започна.
Най-почитаните планини сред хакасите са: Борус, Изихские, Уйтаг, Сандъци, Самохвал и др.
В допълнение към свещените планини и планински проходи, хакасите от древни времена почитат култа към водата. Всяка година в началото на лятото, на новолуние, те се молеха на вода (Sug Tayi) при източниците на почитани потоци или по бреговете на големи реки: Абакан, Бял и Черен Июс, Чулим и Енисей. В района на езерото в Северна Хакасия водните жертвоприношения се извършват на бреговете на езера. Молитвата се проведе на езера като Хара Кол (Черно езеро), Ос Кол (Аспенско езеро), Айран Кол (Айранско езеро), Тигир Кол (Небесно езеро) и др.
Сега шаманите редовно изпълняват ритуала Sug Tayi. Така през лятото на 2005 г. авторът присъства на ритуал – поклонение пред духовете на река Бели Июс, проведен от шаманката Татяна Кобежикова (Тугужекова, Кидиекова, 2006: 125-131).
В долините на реките Абакан, Июсов, Чулим и Енисей хакасите ежегодно провеждаха Небесни молитви. В Хакасия са отбелязани повече от сто планини, където на доминиращите върхове се провеждат молитви към Великото небе, а 20 от тях се наричат „Тигир тайчан таг“ - Планината на небесната жертва.
Абаканските качини (Аал Трояков и други) установиха молитва към небето на планината Саксаар, на десния бряг на Уйбат (приток на Абакан). Жителите на различни секи дойдоха да го видят. Сега В. Н. Чебочаков провежда ритуал на това място.
В допълнение към почитането на свещените планини, вода и небе, хакасите от древни времена се покланяха на гробищата (култът към поклонението на предците), небесните тела, свещените менхири, местата на предците и древните светилища. Сред най-почитаните каменни скулптури трябва да се отбележат Akh tas (бял камък) и Ulug Khurtuyakh tas (Голяма каменна старица). На километър североизточно от село Казановка, на левия бряг на река Аскиз, до 60-те години на 20 век се издигаше живописната скала Иней Тас (Каменна старица). Това място има още две имена: Iney chaya (Скала - старица) и Iney pair (стъпалото на Iney). Този паметник имаше две значения: това беше планината на предците на Майнагашевите и покровител на скотовъдството за цялото местно население.
Придавайки голямо значение на запазването на свещените места за потомците, конгресът на хакасите, проведен на 18 март 2011 г., одобри 96 (от повече от 300) от най-значимите природни паметници на духовната и материална култура на хакасите. Те ще бъдат включени в броя на защитените исторически и културни паметници на Хакасия.
Трябва да се отбележи, че проблемът с глобалната екологична катастрофа обедини хора от различни националности в движението „Спрете войната между човека и природата“. Върнете човечеството към живот в хармония с природата. Подобна международна акция се провежда на цялата планета. Тази идея принадлежи на шаманите на скандинавските саами. След видение, посетено от шамана „Бялата пума“, който предложи да създаде и вдъхне живот на „Тамбурината на мира“, която ще тръгне на околосветско пътешествие под мотото „Спрете войната между човека и природата“. По време на пътуването „Тамбурината на мира“ ще допринесе за хармонизирането на човека и природата, изцелението на Майката Земя. Символ на това действие беше тамбурината, като свещен атрибут на шаманите.
Това действие се проведе в много страни по света, включително Русия, двете републики Тува и Хакасия.
Инициаторът на прехвърлянето на „Тамбурина на мира“ в Република Тува беше тувинският шаман Дмитрий Марков, който живее известно време в Норвегия.
Шаманската организация „Adyg-eeren” („Духът на мечката”) призова организациите на акцията да приемат „Тамбурината на мира” в Тува. Оглавява се от шамана Кара-оол Допчун-оол, родом от Улуг-Хем Кожун.
Последната страна, където се намира тамбурината, са Филипините, откъдето магическият инструмент на сибирските и индийските шамани - религиозен барабан, заедно с чук, идва в Русия, придружен от Д. Марков. Тува беше избрана с причина: шаманизмът в републиката активно се възражда от десетилетие и половина. Три религиозни общества - „Дунгур” („Тамбура”), „Адиг-еерен” („Духът на мечката”) и „Тос-Дир” („Деветте небеса”), обединяващи 300 практикуващи шамани, приеха „Тамбура на мира”. ” в Тува. „Действието трябва да помогне за възстановяване на изгубените традиции на грижовното отношение на хората към околната среда, обществото и един към друг“, казва Виктор Нурсат, заместник-председател на обществото „Духът на мечката“ на тувинските шамани.
Кампанията „Тамбурината на мира“ започна в Тува на 18 май 2009 г. За два месеца „Тамбурината на мира“ пътува до 16 от 17-те кожууни на републиката. Бяха проведени над 100 регионални церемонии в областни центрове и села, ритуали за очистване на свещени места, ритуали за единение с природата и благопожелания.
Кампанията „Тамбурина на мира” в Тува приключи на 7 август на Международния конгрес „Степна цивилизация”. Където се проведе шаманският ритуал „Сърцето на Азия“, където пристигнаха и шамани от Хакасия. По инициатива на Центъра на хакасския шаманизъм, ръководен от неговия председател Галина Костякова, Юлия Тиникова, Светлана Бутусова, се проведоха предварителни преговори с тувинските шамани за прехвърлянето на „Тамбурината на мира“ в Хакасия. Тогава делегация, състояща се от Галина Костякова, Валери Чебочаков, Риан Насибулин, Галина Чебочакова, Лариса Асочакова, Юлия Тинникова отиде в Кизил за „Тамбурината на мира“.
Акция „Тамбурина на мира” в Хакасия се проведе от 9 до 15 август 2009 г. от Центъра за хакаски шаманизъм, ръководен от Г. Костякова (виж: Тугужекова, 2010: 125-129; „Тамбурина на мира”..., 2010). : 265-271).
За краткото време, през което дайрето беше в Хакасия, членове на местната организация „Център на хакасския шаманизъм“ изпълниха ритуали в Абакан и най-проблемните (социално) селища в пет области на републиката. Шаманите се справиха страхотно - трябваше да извършват по 3-4 ритуала на ден. В някои села хакасските шамани също бяха подпомогнати от гости от Тува. Според тувинския шаман Виктор Нурсат, по време на ритуала с тамбурина на мира селото е било пречистено от всякаква негативност: пиянство, провал на реколтата, загуба на добитък и др.
Съвременната ритуална практика е малко по-различна от традиционната, става все по-зрелищна и колоритна. Но основната им цел е да осъзнаят, че човекът е част от Природата, да осъзнаят животворната сила на Природата, живото начало в Природата. Това означава, че е необходимо да се научим да живеем в хармония с природата и да дадем шанс на човечеството да оцелее и да преодолее екологичната криза.
Библиография:
Абаев, Н.В., Аюпов, Н.Г. (2009) Тенгрианската цивилизация в духовното, културно и геополитическо пространство на Централна Азия. Абакан.
Абаев Н.В., Герасимова К.М., Железнов А.И., Коновалов П.Б. и др. (1992) Екологични традиции в културата на народите на Средна Азия. Новосибирск
Абаев, Н.В., Опей-оол, У.П. (2009) Тенгризъм, будизъм и екологични култури в Централна Азия и Транссаяния. Кизил.
Хакасите са тюркски народ от Русия, живеещ в Хакасия. Самоназвание - тадарлар. Броят е само 75 хиляди души. Но последните години от преброяването са разочароващи, защото този брой намалява. В родните си земи живеят предимно хакаси, Хакасия - 63 хиляди души. Сравнително големи диаспори има и в Тува - 2 хиляди и в Красноярския край - 5,5 хиляди души.
Хората на Хакасия
Групово разпределение
Въпреки че това е малък народ, той има етнографско разделение и всяка група от представители ще се отличава със своите умения или традиции. Разделяне по групи:
- Качини (Khaas или Haash);
- Kyzyls (Khyzyls);
- коибали (койбали);
- Сагаяни (sa ai).
Всички говорят хакаски език, който принадлежи към тюркската група на семейството на Алтай. Само 20% от цялото население подкрепя руския език. Има местна диалектика:
- Сагай;
- Шорская;
- Качинская;
- Кизил
Хакасите дълго време не са имали писменост, така че са създадени на базата на руския език. Сред хакасите има смесени компоненти с енисейските киргизи, коци и арини, камамини и матори.
Произход на народа
Хакасите са минусинските, абоканските или ачинските татари, както преди са ги наричали в Русия. Самите хора се наричат кадари. Но официално това са потомците на древното селище от Минусинския басейн. Името на хората идва от думата, с която китайците са наричали селището - хягаси. Историята на произхода е:
- 1-во хилядолетие от н.е Киргизите са живели на територията на Южен Сибир.
- 9 век Създаване на нова държава - Киргизкия каганат на река Енисей (средна част).
- XIII век. Татаро-монголското нападение и падането на каганата.
- 9 век След разпадането на Монголската империя се създават племена - хонгорай. Новата формация допринесе за появата на хората от Хакас.
- 17-ти век Появата на представители на руския народ на територията се превърна във война. След тежки загуби територията е предадена по споразумение (договор от Бурин).
Характеристики на хората
В историческите документи предците и самите хакаси са описани като свиреп народ и завоеватели. Винаги постигат целта си, колкото и трудно да е това. Те са много издръжливи, знаят кога да спрат и издържат много. С течение на времето те се научиха да уважават другите националности и тяхното достойнство и дори да изградят някакви взаимоотношения. Но освен това е много трудно да се постигне споразумение с хакасите, те могат да действат или да вземат решения рязко и рядко се поддават. Въпреки тези черти, хората са много дружелюбни и състрадателни.
Религиозна практика
Тези хора се занимават с шаманизъм. Те се смятат за потомци на планински духове, така че твърдо вярват, че общуват с духове и могат да предотвратят нещо лошо и да излекуват сериозни заболявания. Само малка част от населението при Примус приема християнството и се покръства. Въведен е и ислямът, но и неговата част е незначителна. Въпреки че религията се промени, това по никакъв начин не се отрази на традициите и обичаите на хакасите. И до ден днешен те могат да се обърнат към небето и да поискат дъжд или, обратно, хубаво време. Спазват се жертвоприношения на боговете, предимно малки агнета. И ако някой от тях беше болен, те се обръщаха към брезата с молби и молитви, за да изправи болния бързо на крака. Избраната млада бреза служела за талисман и на нея се връзвали цветни панделки, за да може да бъде намерена. Сега главният шаман на хората е Белият вълк.
Култура, бит и традиции
В продължение на много години хакасите се занимават с отглеждане на добитък, а също така събират ядки, горски плодове и гъби. Само кизилците се занимаваха с лов. През зимата хакасите живеели в землянки или слама, а през останалото време в юрти. Традиционна напитка от кисело краве мляко е айрам. Исторически погледнато, змиорката и хан-сол, т.е. супата от кръв и месо, са се превърнали в традиционни ястия. Но що се отнася до облеклото, предпочитам дълга риза или обикновена рокля, предимно оранжева. Омъжените жени можеха да носят бродирана жилетка и бижута.
Във всяко семейство беше избран изих, това е жертвен кон на боговете. Шаманите участват в този ритуал и сплитат цветни панделки в гривата, след което животното се пуска в степта. Само главата на семейството можеше да докосне коня или да го язди, а два пъти годишно, през пролетта и есента, конят трябваше да бъде измит (с мляко), гривата и опашката да се сресват и да се сплитат нови панделки.
Необичайна традиция в Khakass, когато млад мъж, който хване фламинго, може безопасно да се ожени за всяко момиче. След като птицата беше уловена, тя беше облечена в червена риза с шал. Тогава младоженецът направи размяна с родителите на момичето, даде птицата и взе булката.
Беше изиграна много интересна игра с деца, когато за награда децата трябваше да назоват имената на предци до 7-мо или дори 12-то коляно.
Хакасите са уникален народ, но съвременният народ обединява традициите на тюркския, руския, китайския и тибетския народ. Всичко това се е развило исторически и в различни периоди. Но хакасите се разбират добре с природата, оценяват даровете на природата (и хвалят боговете за това). Те твърдо вярват в силата си и това им помага в ежедневието. А децата от малки се учат да уважават съседите си и как да се справят сами с по-възрастните.
Отдел по образованието на администрацията на област Назаровско МКДОУ Павловска детска градина „Солнишко“ Работата е извършена от Прокопиева Н.Н. Хакасите са коренното население на Сибир. В момента в Красноярския край живеят малко повече от 5 хиляди хакаси. Основният поминък на хакасците е животновъдството (овце, крави, коне, кози). Наред със скотовъдството те се занимавали със земеделие, лов и риболов. В старите времена хакасите шиели зимни дрехи от кожите на домашни животни. Зимните шапки бяха кръгли кожени шапки от лисица, бобър и видра. Демисезонните дрехи бяха изработени от плат. Домът на хакасите беше юрта. Решетъчната основа беше покрита с брезова кора през лятото и с филц през зимата. За да не се намокри филцът от дъжд и сняг, той беше покрит с брезова кора отгоре. По-късно хакасите започват да строят дървени юрти. Те бяха шест-, осем-, десетоъгълни, дванадесет и дори четиринадесет страни. Вратите са монтирани строго на изток. Националната хакаска кухня има свои уникални характеристики и традиции. Основната храна на хакасите, подобно на други скотовъдни народи, бяха млечни продукти, растителни храни през лятото, а с настъпването на зимата се консумираше месо от добитък и птици, риба, месо и дивеч, добити от ловците. Традиционни хакасски ястия. Хакаското безквасно сирене Pyzylakh "Myun" е традиционно празнично ястие с месо. Хакаски календарни празници CHIL PAZY празник в началото на годината UREN KHURTY празник на фермерите TUN-PAYRAM празник на първия айран URTUN-TOY фестивал на реколтата AIRAN SOLYNDYZY празник на последния айран Chyl Pazy (на руски - глава на годината или началото на годината) Празникът се чества на 22 март (пролетното равноденствие) Всички ритуални действия и церемонии на празника Chyl Pazy са свързани с огъня и свещената бреза. Ритуал на огнената благодарност. На този ден те благодариха на Богинята на огъня, която дава топлина и храна. Огънят беше нахранен с чай с мляко и месо. Ритуал за почитане на свещената бреза. Те обикалят брезата три пъти и връзват бели, червени, сини и зелени панделки. Връзвайки ги на дърво, човек казва пожелание на себе си и на близките си. Бялото е цветът на чистотата. Синьото е цветът на небето и света. Червеното е цветът на огъня и слънцето. Зеленото е цветът на гората. В разгара на празника всички са поканени на честната трапеза. На този ден не забравяйте да приготвите ястия от най-доброто прясно месо и мляко. Празник на фермерите UREN KHURTY След завършване на сезона на сеитба фермерите от Хакас празнуваха празника Uren Khurty. Всички се подготвяха за този празник, правейки хлебно вино от остатъците от зърно. В уречения ден хората излизали на обработваемата земя, където палели огньове. Водачът на празника поръси засетите ниви с вино, поклони се на небето и отслужи молитва. ТУН-ПАЙРАМ празникът на първия айрян Празникът на първия айрян (кисела ободряваща напитка от ферментирало краве мляко). Обикновено се провеждаше в края на май - началото на юни, след преселването на животновъдите от зимния път на летния път. По това време презимувалите говеда се възстановиха на първия зелен фураж и се появиха първите млечни продукти. Първият айрян се смятал за лечебна напитка. Празник на жътвата URTUN-TOY Опияняващата напитка „поза” се приготвяла от младо зърно. Празникът се проведе точно на течението, седнал на малки хакасски маси. Старейшината извърши ритуална разходка към околните планини и се прочете благословия на земята. В края на обработваемата земя се оставяше китка неокосени класове за късмет. На празника те бяха тържествено вързани с цветни панделки. Ритуалът бил посветен на духа-стопанин на обработваемата земя за получената реколта. AIRAN SOLYNDYZY - празник на последния айрян Празникът се провеждаше, когато приключиха с подготовката на дървата за зимата. По правило Ayran Solyndyzy се празнува на 1 октомври. От ранна сутрин се събирахме първо при най-уважавания човек. След това вървяхме цял ден, семействата се движеха от юрта на юрта. Хакаската национална носия Хакаските красавици отдавна предпочитат ярки цветове, избягвайки може би само жълтото, което се свързва с болестта. Роклите бяха широки и дълги. Ръкавите наподобяваха крила. Ето защо в древността хакасите са били наричани „крилати хора“. Празничните дамски рокли, мъжки ризи, връхни дрехи, шапки и обувки бяха украсени с многоцветни и ярки шевици. Хакаските майсторки ръчно бродират дрехи с уникални, оригинални модели. Хакасски орнаменти Най-често срещаните детайли на бродерията са следните форми: 1. Цвете с три венчелистчета. 2. Лист със сърце. 3. Къдря, пъпка или пъпка. 4. Корени (три-, четири- и петлистни). В хакасската бродерия традиционно се използват 3 основни цвята. Червеното е цветът на забавлението и щастието. Синьото е цветът на водата и небето. Зеленото е цветът на растенията. Пого (момах) е женски нагръден накит, неразделна част от националната носия. Смятало се, че пого предпазва жената от зли духове и злото око. Пого прилича на луна или подкова. Обикновено пого бяха украсени с кръгли сребърни плаки с корали в средата и малки мъниста. Жените бродираха пого за дъщерите си преди сватбата им. Понастоящем пого като украса на гърдите е широко разпространено сред жените от Хакас, които го носят за всяко тържество. Други традиционни хакасски бижута също влизат в модата, предимно пръстени „чустук“. Хакасите грижливо пазят своите традиции и ги предават от поколение на поколение.
