Тот, кто знает - не говорит. Дао - это что такое? Дао дэ цзин: учение. Путь Дао

«Чжуан-цзы»

Наш собеседник — философ, психолог, основатель и мастер первого официально признанного даосского храма за пределами Китая (он находится в Бостоне, США), преподаватель психотерапевтических практик и техник Алекс АНАТОЛЬ. Нет, это не звучный сценический псевдоним — просто Алекс, в прошлом Александр Анатолев, уже больше 30 лет живет в Штатах, и так его имя звучит на американский манер. А приобщился он к даосской традиции еще в Москве. Когда мальчику было семь лет, у его родителей появился друг — китайский врач. По ряду признаков (даосы для познания мира и судьбы прибегают к астрологии, хиромантии и многому другому) он установил, что этот ребенок может воспринять путь дао, которому следовал он сам и на котором достиг многого. Лю Янг Тай (так звали врача-китайца) стал его первым учителем, или мастером. Он начал обучать мальчика цигун и боевым искусствам, чтобы тот окреп. И с тех пор Алекссовершенствуется на пути дао. Сейчас он читает лекции в Гарварде, ведет занятия в Бостоне, используя в своих учебных программах бесценное наследие древней китайской философии, оздоровительные и медитативные техники даосов, способные оказывать колоссальное психотерапевтическое воздействие на человека, делать его счастливее, сильнее, мудрее.

— Алекс, не все наши читатели имеют достаточное представление о даосизме — так, что-то слышали. Поэтому расскажите, пожалуйста, каковы корни этого учения и в чем его сущность.

— Около двух с половиной тысяч лет назад в Китае жил мудрец Лао-цзы, который создал трактат «Дао дэ цзин» (другое название «Лао-цзы»). Лао-цзы писал свою поэму классическим китайским стихом, это был письменный язык, которым владели немногие, и роль интерпретатора, популяризатора «Лао-цзы» взял на себя Чжуан-цзы — по имени автора трактат его называется «Чжуан-цзы»; в нем положения даосизма изложены в виде коротких новелл, притч. Понятие дао выступает и как сущность непостижимой вселенской жизни, которую нельзя передать словами, и в то же время как путь к ее постижению. Интересы отдельной личности и общества (в лице других людей, государства и, наконец, цивилизации в целом) не совпадают, и человек может обрести гармонию существования лишь в простой, безыскусной, близкой к природе жизни, воплощаемой дао. Единственная оптимальная модель поведения, которой располагает человек, — это бытие природы, и этой модели надо следовать. Вообще же учение накопило огромный объем бесценных знаний, наблюдений, практик, и к настоящему времени оно существует в трех видах: популярном, классическом и эзотерическом. Последним можно овладеть лишь from heart to heart (от сердца к сердцу), то есть передается эзотерический даосизм только от учителя к ученику. Все три вида, безусловно, связаны между собой, но, с другой стороны, сильно разнятся. Показательно, что из философии дао родились многие мировые мировоззренческие школы.

— Отличается ли даосизм, который проповедовал Лао-цзы, от сегодняшнего его варианта? Существуют ли современные трактовки этого учения?

— Философия дао не претерпела за две с половиной тысячи лет никаких изменений. Более того, толкователей ее и популяризаторов за это время почти не было. Боюсь, звучит несколько нагловато, но первое четкое изложение дао, по крайней мере на английском языке, сделал я. Книга осенью выходит в Бостоне, называется «Правда о дао», и писал я ее восемь лет. Философия дао нужна современному человеку, чтобы понять, как в этом абсурдном и хаотичном мире, полном страдания, выжить и не сойти с ума. Она нужна для четкого понимания мира. Причина всех наших внутренних проблем в том, что мы не видим реальности как таковой: желаемое принимаем за действительное, хотим того, чего не можем достичь. Наши ожидания, если они не реалистичны, — источник наших жизненных драм. Психотерапевтический аспект дао как раз и состоит в том, чтобы дать нам настоящую карту мира, показать направление, в котором надо двигаться, не причиняя себе страданий.

— Но классический даосизм отрицает цивилизацию — «Чжуан-цзы», например, призывает не пользоваться никакими механическими приспособлениями: «Тот, кто применяет машину, действует машинообразно, а у того, кто действует машинообразно, делается машинное сердце. С машинным сердцем в груди человек не может сохранить чистоту и честность». Как же, не признавая прогресса, можно безболезненно вписаться в современность?

— Это как раз популярное, упрощенное понимание даосизма. Не борись с социумом, в том числе с общественно-политической системой и НТР, говорит даос, мимикрируй, приспосабливайся к ним, как вода принимает форму сосуда, в котором находится. Но при этом не позволяй исказить свое сознание, не будь рабом доктрин, не будь рабом машин, бери пример с природы. Таким образом, даос внешне ничем не отличается от всех, и он никогда не бунтарь: прежние времена не лучше нынешних, любая социальная система есть надругательство над личностью в той или иной степени.

— Кстати о доктринах: Лао-цзы не признавал и никаких нравственных установок. Как вы это прокомментируете?

— Любое вероучение пытается дать ответ на вопрос о цели, смысле жизни. Зачем же мы живем и что будет после того, как наш путь на земле закончится?

— Земная жизнь это экзамен, испытание. Каждый наш шаг здесь — тест. Поэтому, чтобы пройти как можно больше тестов, надо жить долго, отсюда идея долголетия и самосохранения в даосизме. В нас два начала — видимое и невидимое. Видимо тело, мысли невидимы. После смерти тело, по законам физического мира, распадается на атомы, а источник мысли продолжает питать нашу неповторимость, но в ином измерении. Дух не принимает другую земную оболочку, как в буддизме. Если мы не прошли земных тестов, например всю свою энергию направляли на материальные вещи, мы распадаемся, — тот узор, который был соткан нашими мыслями, больше не сложится.

— Даосизм отрицает материальные блага?

— Нет, деньги нужны, но, как сказал Лао-цзы, иметь столько, сколько достаточно, великое благо, а иметь больше, чем достаточно, великое несчастье. Видите, это даже не просто плохо, это несчастье. Вот для того, чтобы знать меру, и нужна реальная картина действительности. Очень часто, повторяю, наши несчастья от того, что у нас «глаза завидущие». Пять обедов не съешь, но и голодать — бедствие, не иметь возможность дать своим детям образование — бедствие. В алхимии дао есть четкие методики привлечения денег. Как и все даосские техники, она строится на познании реальности и поэтому дает сугубо практический результат.

— Чтобы осуществить идею долголетия, к каким оздоровительным практикам прибегают даосы?

— Самая популярная, пожалуй, цигун — даосская система дыхательных упражнений. Это очень действенная система, но и очень опасная: применяя ее без достаточных знаний, можно основательно навредить здоровью. Если грамотно использовать цигун, упражнения дают немедленный эффект, ты тут же начинаешь чувствовать себя хорошо. Так же эффективна и акупунктура. Я знаю, что в России известен сейчас фэн-шуй (переводится как «ветер и вода») — система изучения свойств местности и влияния этих свойств на человека. Вообще все, к чему мы прибегаем, должно работать — будь то философия, оздоровительные практики, фэн-шуй, медицина (кстати, в основе всей китайской медицины лежит даосская), — если что-нибудь не работает, значит, для даосов это не существует. Вот такой парадокс даосизма: с одной стороны — учение ультимативной реальности, с другой — общение с высшими силами, практически шаманизм, общение с духами, которые тебе помогают, которые советуют, оздоравливают, могут изменить твою жизнь.

— А какова форма общения с этими духами?

— Медитация. Существует целая медитативная система. Первое — это ментальная гигиена, очищение от шлаков, но имеется в виду не физиологическое очищение, а ментальное. И так далее, ступень за ступенью. Есть и такие формы, как заклинания, диаграммы. Что такое диаграмма? Энергия ци впитывается каким-то образом в листок бумаги, материю, чтобы потом можно было спроецировать эту энергию на человека.

— Давайте теперь поговорим немного о медицине. Есть мнение, что все традиционные, древние направления медицины хороши лишь там, где они зародились. Существует и макробиотическая теория: продукты, которые мы едим, должны быть выращены рядом с нами, на нашей земле. Как вы к этому относитесь?

— Где выращена та или иная трава для препарата на растительной основе — совершенно неважно, лишь бы это был экологически чистый продукт. Но вот приемы, которые применяются для лечения людей разных генотипов, с разным цветом кожи, — они должны быть разные. Кожа — самый большой орган человека, и от степени ее пигментации зависят многие тонкости лечения и растительными препаратами, и при помощи акупунктуры. То есть, чтобы лечить европейца, хороший китайский врач должен иметь в виду эти отличия. Я как раз много занимался данным вопросом.

— А что бы вы могли посоветовать нашим читателям, которые не смогут прийти к вам на семинар?

— Прежде всего, в качестве точки отсчета брать природу, строить свою жизнь по ее законам. Мы — часть природы, и общество тоже построено по ее законам. Понимая их, легче вписаться в социум. Это сразу же избавляет от ложных, искусственных представлений и ориентиров, от смятения и страха перед жизнью. Основа коммунизма — идеалистическая теория (о реальном воплощении этой идеи в условиях СССР лучше умолчать). А капитализм эксплуатирует такое свойство человека, как жадность: ты должен потреблять больше, лучше, еще лучше… Американцам внушили: ты на себя работаешь, купишь себе еще одну машину, построишь для себя больший дом — так давай, функционируй. Американец без роздыха функционирует, система работает, общество живет, а каждый его член все более несвободен. Да, такое свойство, как жадность, присуще человеку, и следует с этим смириться, постаравшись, однако, понять, как нам с ней уживаться, чтобы все-таки не позволить сделать себя роботом-потребителем. Что ж, в каждой системе, при каждом политическом строе — свой идиотизм.

— В России сейчас модны восточные оздоровительные практики, медитативные техники. Можете ли вы дать какие-либо рекомендации по поводу применения всего этого?

— Без изменения мировосприятия, сознания они, к сожалению, малоэффективны. Прежде всего — порядок в голове, а потом уже освоение техник.

— Какова форма семинаров, которые вы предполагаете проводить в Москве? Я знаю, что вы можете обучить многому, — вас называют «американским отцом цигун», вы владеете кунгфу, всеми даосскими практиками. На что могут рассчитывать слушатели вашего семинара?

— Овладение практиками предполагает усвоение философии дао, то есть начинать надо в любом случае с мировосприятия. Если попытаться разобраться в этих практиках с точки зрения современной науки — медицины, психологии, психоанализа — все они обладают колоссальным лечебным зарядом, направленным на оздоровление психики человека и его физического тела. Используя систему психотерапевтических медитаций, некоторые оздоровительные практики, я пытаюсь научить слушателей облегчать себе жизнь, избавляться от страданий. Но не надо забывать и о материальных вещах. На своих семинарах я учу технике привлечения денег и еще, что очень важно, — как ими пользоваться. Истинные даосы не живут в иллюзорном идеальном мире. В каждодневной реальности нам всем нужны деньги как средство к существованию. Отрицать эту обыденную насущность было бы просто лицемерием и ханжеством. Ведь для жизни духовной и гармоничной необходим определенный уровень материальных благ. На голодный желудок особенно не помедитируешь. А вообще я уверен, что для всех слушателей, независимо от их подготовленности, семинар будет значительным шагом к познанию самого себя, к гармоничной жизни.

Дао — древнекитайская философия. Смысл закона: если ты на пути к какой-либо цели затратил недостаточно усилий, то ты не достиг этой цели, но находишься на пути к ней, и это предпочтительный вариант развития событий. Если же ты на пути к той же цели затратил больше усилий, чем требуется для достижения этой цели, то ты достигнешь прямо противоположного результата (ты “проскочишь” цель и уйдешь к неведомым берегам).

Закон Дао отображен в пословицах: “Заставь дурака богу молиться — он и лоб расшибет”, “Бывает, что усердие превозмогает и рассудок”, “Поспешишь — людей насмешишь”.

Практические выводы из закона Дао:
а) нельзя ничего делать слишком (любить, думать, хотеть)
б) движение к цели всегда лучше, чем сама цель (угроза наказания предпочтительней самого наказания).

Неприятное следствие закона Дао: явление глубокой опустошенности у людей после достижения какой-либо цели отмечалось многими психологами. Опустошенность, растерянность, неуверенность в себе и в своем будущем, душевный дискомфорт продолжаются до тех пор, пока человек не определяет для себя новую цель. То есть цель выступает как путеводная нить, как руководящая идея при организации человеческого бытия.

Основателем даосизма считается Лао-цзы (“мудрый старец”, китайский философ, VI век до н.э.). Учение изложено в книге “Дао дэ дзин” (“Книга о пути и добродетели”), главная добродетель – воздержание. “Для того, чтобы служить Небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать воздержание, которое есть первая ступень добродетели, а эта последняя и есть начало нравственного совершенства”.

10 законов пути Дао

ЗАКОН ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ

Наша жизнь не мыслима без противоположностей, в ней присутствуют рождение и смерть, любовь и ненависть, дружба и соперничество, встреча и расставание, радость и страдание, потеря и приобретение. Человек тоже противоречив: он, с одной стороны, стремится к тому, чтобы его жизнь была стабильна, но в то же время некая неудовлетворенность гонит его вперед. В мире противоположностей человек стремится обрести утраченное единство с самим собой, с другими людьми и с самой жизнью. Все имеет начало и конец, это земной круговорот и круговорот жизни. Вещи, достигнув своего предела, переходят в свою противоположность. Пара противоположностей поддерживает равновесие, а переход от одной крайности в другую создает многообразие жизни. Иногда для того, чтобы понять что-либо, нужно увидеть, узнать противоположность этого. Одна противоположность не может существовать без другой, для того, чтобы был день, нужна ночь.
ЗАКОН ДОБРА И ЗЛА
Мир не создан лишь для удовольствия. Он не всегда соответствует нашим представлениям о нем и нашим желаниям. Тот, кто не способен сам сделать доброе дело, не оценит добра и от других. Для тех, кто не способен видеть зло, зла не существует.
ЗАКОН ЗЕРКАЛА
То, что человека раздражает в окружающих, есть в нем самом. То, что человек не хочет слышать от других людей, есть то, что ему важнее всего услышать на данном жизненном этапе. Другой человек может служить для нас зеркалом, помогая нам открыть то, что мы не видим, не знаем в себе. Если человек то, что его раздражает в других, исправит в себе, судьбе ни к чему будет посылать ему такое зеркало. Избегая всего того, что нам неприятно, избегая людей, вызывающих у нас негативные чувства, мы лишаем себя возможности изменить свою жизнь, лишаем себя возможности внутреннего роста.

ЗАКОН ЦЕПНОЙ РЕАКЦИИ
Если вы позволите разыграться своим негативным чувствам, то одно неприятное переживание потянется за другим. Если жить, предаваясь мечтам и грезам, то реальность вытиснится иллюзорным миром фантазий. Человеку бывает сложно остановить поток своих негативных и непродуктивных мыслей, т.к. у него вырабатывается привычка переживать, волноваться, страдать, мечтать, т.е. уходить от действительности, от активного решения проблем. Чему отдаете больше энергии, того и будет больше. Мысль, которой вы дарите свое время, действует как магнит, притягивая себе подобные. С одной беспокоящей мыслью справиться легче, чем с роем навязчивых мыслей. В процессе нашего общения с другими людьми мы склонны перенимать их настроение посредством эмоционального заражения.
ЗАКОН ПРИНЯТИЯ ИЛИ СПОКОЙСТВИЯ
Сама по себе жизнь ни плоха, ни хороша. Хорошей или плохой ее делает наше восприятие. Жизнь такова, какова она есть. Нужно принимать жизнь, радоваться жизни, ценить жизнь. Доверьтесь жизни, доверьтесь силе вашего разума и велению сердца. Все будет так, как надо, даже если по-другому.
ЗАКОН ПЛАТЫ
Платить нужно за все: за действие и бездействие. Что будет дороже? Иногда ответ очевиден только в конце жизни, на предсмертном одре дороже плата за бездействие. Избегание неудач не делает человека счастливым. “В моей жизни было много неудач, большинство из которых так и не случилось” – слова старика сыновьям перед смертью.
ЗАКОН ПОДОБИЯ
Подобное притягивается подобным. В нашей жизни нет случайных встречных. Мы привлекаем к себе не тех людей, которых хотим привлечь, а тех, кто подобен нам.
ЗАКОН ПРОСЬБЫ
Если ничего у жизни не просишь, то ничего и не получаешь. Если мы просим у судьбы непонятно что, то и получаем неизвестно что. Наша просьба притягивает соответствующую реальность.
ЗАКОН ТАКСИ
Если вы не водитель, если вас везут, то чем дальше вас завезут, тем это будет для вас дороже. Вы не заказывали маршрут, то можете оказаться где угодно. Чем дальше вы углубитесь по ошибочному пути, тем труднее вам будет вернуться.
ЗАКОН ВЫБОРА
Наша жизнь состоит из множества выборов. У вас всегда есть выбор. Наш выбор может заключаться в том, что мы не делаем выбора. Мир полон возможностей. Однако приобретений без потерь не бывает. Принимая что-то одно, тем самым мы отказываемся от чего-то другого. Заходя в одну дверь, мы пропускаем другую. Каждый должен сам решить, что для него важнее. Из потерь тоже можно получить приобретение.

Лао-Дзы

К сожалению, о нем известно очень мало, так как в течение всей своей жизни Лао-Цзы придерживался кредо «безымянность и неизвестность», каждым своим поступком доказывая учение Дао, которое сам и основал. Родился мудрец в 604 году до н.э в пригороде нынешнего Пекина, трудился в императорском архиве и прослыл очень мудрым, образованным человеком.
О его рождении ходят легенды, одна из которых рассказывает, что мать вынашивала Лао-Цзы около 30 лет и родила его уже стариком, поэтому у него такое имя, что в переводе означает: «старый ребенок».
По другой версии Лао-Цзы и Конфуций – один и тот же человек, правда, это теория не подтверждается, также как и версия о том, что основатель даосизма – придуманная личность, которой вообще не существовало на свете. Многие китайцы до сих пор считают Лао-Цзы индусом, явившимся в Китай и представшим перед людьми мудрецом без прошлого, с жизнью, напоминающей чистый лист бумаги.
В преклонном возрасте Лао-Цзы решил удалиться от жизни, и когда он направлялся в горную местность, начальник пограничной заставы попросил мудреца записать свои мысли на бумаге, чтобы они сохранились для потомков. Так родилась книга «Дао Дэ Цзин» - Канон Пути и его Благой Силы.

Дао и Дэ

Философская картина мира Лао-Цзы покоится на двух принципах: Дао и Дэ, которые являются причинами и формой существования Вселенной. В конфуцианстве Дао – это путь человека, его нравственные ценности, но в даосизме это понятие рассматривается гораздо шире. Дао – не только путь, но и все мироздание, включающее в себя природу и живых существ, это также суть вещей и явлений, их видимый и тайный смысл. Дэ – это космическая сила, которая питает Дао, давая ему возможность проявить себя и состояться, это некий принцип бытия, способ проявления Дао в мироздании.
Из Дао рождается Инь и Ян, из которых, в свою очередь, проявляется все сущее в этом мире. Иными словами, Дао является источником всех форм, это высшая Сила, которая творит и разрушает этот мир. Дао нельзя представить в виде какой-то формы и объяснить на языке слов. Это одновременно нечто единичное, представляющее собой суть каждой отдельной вещи, и общее, универсальное – то, что объединяет все существующие предметы и явления. При этом Дао пронзает весь этот мир, проявляясь в каждом его аспекте по-разному.
Китайцы говорят, что даже Дао не знает, что такое Дао, в таком случае, зачем нам пытаться понять его? Не лучше ли просто расслабиться и получать удовольствие от жизни?

Смысл бытия в даосизме

Учение Лао-Цзы говорит о том, что целью и смыслом жизни является пребывание в себе самом. Когда мы ищем смысл пребывания на земле – мы не понимаем сути Дао, которое просто существует, без всякого смысла и цели. Возможно, жизнь дана нам просто так, без всякого подтекста, и когда мы оставляем в покое поиск цели, начиная жить «просто так», мы приближаемся наиболее близко к пониманию сущности вещей, то есть к Дао.
Поскольку Дао нельзя объяснить и понять с помощью интеллекта и логики, Лао-Цзы советует не вдаваться в умозрительные размышления, а просто позволить Дао проявляться в себе. Для этого нужно жить интуитивно, следуя не путем разума, а путем сердца. Не доверять своей интуиции – значит вступать в борьбу с Дао, то есть с самим собой и мировым порядком.
Враждовать с Дао – значит, плыть против течения, теряя силы и удовольствие от жизни. Следовать по пути Дао – значит видеть, слышать, чувствовать, осязать, пробовать на вкус и получать бесценный жизненный опыт, не борясь с мощным течением. Но это не значит, что нужно совершать глупости, бросаясь в омут с головой. Лао-Цзы рекомендует сначала прочувствовать этот мир, выбрать свою волну и плыть в ней, избегая резких движений, вызванных желанием разума взять под контроль ситуацию.

Путь Дао

Идти путем Дао и реализовать его в своей жизни помогает принцип У-вэй – невмешательство в естественный ход событий, недеяние. Лао-Цзы советует не прилагать чрезмерные усилия в достижении материальных целей – образованности, богатства, славы, признания, гораздо проще и естественнее вернуться к состоянию необработанной древесины, чистому листу бумаги, сознанию только что родившегося младенца. Стать пустотой, в которой покоится мир, или зеркалом, отражающим все сущее.
Простота, естественность, умение воспринять мир таким, какой он есть, готовность пережить новый опыт, впитывая в себя различные впечатления, спокойная созерцательность – это и есть Дао.
«Когда человек дойдет до неделания, то нет того, что бы не было сделано», «Нет знания – вот почему я не знаю ничего» - основные принципы даосизма.

Ритуальная практика современного даосизма

Лао-Цзы не устанавливал никаких обрядов, он дал миру чистое учение, простое и понятное. Но с течением времени даосская практика, как и большинство религий, обросла ритуалами и обрядами, многие из которых напоминают целые театрализованные представления. Даосские методы поклонения прошли долгий путь развития от шаманских ритуалов до красивых храмовых и монастырских служб. Обряды в современном даосизме подразделяются на требы, молебны, посты и праздничные службы.
Требы – это просьбы к святым о милости, благополучии, счастье, проводы усопших в потусторонний мир. Прошение пишется на желтой ритуальной бумаге, сворачивается в свиток и помещается в короб, который священник во время храмовой службы торжественно сжигает, направляя требу в Небесный Дворец, где она будет рассматриваться.
Изготовление амулетов также относится к требам. Амулеты делает священнослужитель в особом состоянии духа: на персиковой дощечке он пишет магические знаки в зависимости от цели амулета, а затем заряжает его своей силой. Человек, для которого предназначен амулет, либо сжигает его, выпивая воду, смешанную с пеплом, либо носит амулет при себе всю жизнь.
Молебны похожи на требы, только сопровождаются пышной храмовой службой и некоторыми особыми действиями. К примеру, во время заупокойного молебна над гробом умершего зачитывается история его жизни, затем проводится гадание на крови петуха – родственники желают узнать, как сложится их жизнь после смерти близкого человека. Далее следует обряд сожжения дома духа. Из дерева и других материалов делается подобие дома – иногда это чисто символический дом, а порой, если родственники умершего богаты, имитация дома может быть весьма реалистичной: с телевизором, холодильником и прочими домашними предметами. Дом сжигается, а родственники бегают вокруг него кругами, увеличивая радиус, что способствует увеличению пространства потустороннего мира, которое будет предназначено для усопшего.
Количество праздников в современном даосизме трудно перечислить, но самым главным из них является праздник Трех Начал – Неба, Земли и Воды. Считается, что Вселенная держится на гармонии этих трех проявлений мироздания, и ежегодно им проводится пышное поклонение. Очень популярным является праздник Нефритового Императора, который считается Господином всех бессмертных, ушедших в потусторонний мир. Многие памятные даты связаны с божествами-покровителями разных сфер жизни.

«Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает» - эти вечные слова Дао дэ Дзин до сих поз звучат во время храмовых чтений. Путь Дао – путь к
истинному счастью, гармонии и бессмертию…

Дао… В наше время этот термин имеет достаточно широкое употребление в самых разных сферах деятельности, а термин «философия Дао» приобретает все большую популярность. Но, к сожалению, часто приходится наблюдать искажение его истинного понимания. Чтобы понять, что же он означает, необходимо обратиться,е прежде всего, к Даосской Традиции, ведь именно в ее основе заключено стремление к постижению Дао и истинной природы реальности.

Дао являет собой первопричину и исток всего сущего. Дао – это Изначальная Истинная Реальность, существующая как бы за гранью нашей реальности, нашего пространства, времени и вообще любых категорий и форм, которыми мы привыкли описывать мир вокруг нас. Именно на это и указывает первая строка Дао Дэ Цзин : Дао - это не тот путь, что может быть пройден (назван, описан в привычных категориях) - см. об этом ниже более подробно.

Однако, существуя за гранью обыденного, Дао пронизывает все Мироздание, существует везде, во всем и всегда, определяя принцип существования всего остального, являющегося, по сути, лишь одним из проявлений Дао. В виду своей «потусторонности» Дао невозможно понять обычным человеческим умом/сознанием, поскольку последнее ограничено, а Дао – безгранично в понимании и проявлениях.

Поэтому любая попытка объяснить с помощью ума то, что находится за его пределами, бесмыслена и заранее обречена на провал. Эта концепция хорошо проиллюстрирована в фильме «Матрица» - нельзя понять, что такое Матрица, находясь внутри нее.

Возникает резонный вопрос, как же тогда постичь Дао, если сознание в этом вопросе бессильно? На самом деле, наше сознание потенциально также безгранично, как и Дао, а ограничения на него накладываются той реальностью, в которой мы живем (Посленебесным аспектом бытия). С детства мы видим этот мир, взаимодействием с людьми вокруг, формируем свое мировоззрение, свою личность, Эго, и постепенно привыкаем воспринимать действительность через призму той картины мира, что уже есть в нашей голове. Это и есть ограничение. И для постижения Дао от него нужно отойти, «пробудиться», очистить своё сознание от Посленебесного, вернувшись к незамутненности и чистоте своего Изначального сознания/Изначального Духа.

Как это сделать? Ответ на этот вопрос заключен в еще одном значении термина Дао - Дао, как Путь, метод, совокупность практик для трансформации тела и сознания человека и обретения им… Дао (как Высшей Истины, Первоистока). Уже в этом двояком понимании термина Дао видна отличительная черта даосской философии: отказ от четких однозначных концепций, лишний раз ограничивающих сознание человека. Вместо этого используются намеки, указатели, способные подвинуть человека к правильному пониманию, но только если он не боится лишиться «твердой почвы» устоявшихся концепций и перестанет цепляться за «старые тапочки» привычного мировосприятия.

Философия Дао заключается в понимании его беспредельности, невозможности заключить его в заранее очерченные рамки и правила. Поэтому она использует очень гибкий подход к самосовершенствованию человека и объяснению различных концепций. При этом всегда необходимо помнить о том, что проявленное и высказанное не есть окончательная Истина, а лишь способ указать направление движения, необходимое практикующему здесь и сейчас, на данном уровне мастерства. И здесь очень важно со временем не принять «палец за луну на которую он указывает».

Помните, что любая однозначная концепция (о происхождении мира и человека, о том каким должен быть Путь, практика и т.п.) лишь ограничивает человека, поскольку Высшее (Дао) не может быть ограничено и однозначно.

Таким образом, если мы не будем привязываться к словам, то любое слово может быть использовано для более глубокого понимания Дао. Но если цепляться за слова, то мы никогда не придем к истине, так как всегда будем ограничены ими.

Рассмотрим иероглифическое написание Дао, поскольку уже в нем сокрыта глубокая философия, понимание которой является очень важным для правильной практики Дао. Иероглиф состоит из 2 частей: левой и правой. Правую часть, в свою очередь, можно разделить на 2 части: верхнюю и нижнюю.

Верхняя правая часть означает «единое Мироздание»; две черточки вверху символизируют . Это значит, что вся Вселенная (Мироздание) состоит из двух полярных сил и, в то же время, остается единым целым. Нижняя правая часть означает «я сам» (自 ), и посмотрев на него внимательно можно увидеть, что иероглиф представляет собой прямоугольник, внутри которого – три сектора. А ведь, согласно Даосской традиции, человек («я сам») имеет : Цзин, Ци и Шэнь, а также три важнейших энергетических центра – даньтяни (нижний, средний и верхний), которые представляют разные уровни реальности существования человека. Именно это триединство и символизирует иероглиф «я сам», которое должно быть реализовано посредством практики внутренней алхимии.

Сверху прямоугольника – вертикальная черта, которая расположена точно посередине и является связующим звеном между верхним и нижним иероглифами. Она означает, что когда 3 Сокровища соединяются и когда открывается центральный (срединный) канала Чжун май и достигнуто «единство трех изначальных», – открывается «духовный канал», дающий возможность понять «единое Мироздание». С этого момента человек и Вселенная становятся единым целым. Ведь только реализовав состояние Единого, человек постигает свою Истинную Природу, что и является целью его духовного развития.

Соединив нижний и верхний иероглифы, мы получаем новый, означающий «голова» (首 ) и символизирующий то, что весь мир находится «у нас в голове», т.е. является порождением нашего ума/сознания. Это утверждение сложно даже принять, не говоря уже о том, чтобы постичь всю его глубину и значение.

Левая часть иероглифа Дао переводится как «движение», «идти с остановками», «путь» (辶 ). Это отражает второй аспект термина Дао, как путь продвижения к пониманию Истинной Природы мироздания.

Задавшись вопросом «в чем смысл жизни?», человек начинает искать Путь, традицию, которая могла бы помочь ему найти ответ. Если Путь выбран правильно, то неофит начинает прежде всего изучать себя, развивать физическую, энергетическую и духовную стороны. Продолжая обучение он понимает, что разделение на «Я» и «Природа» является Посленебесной обусловленностью. И поэтому он следует по Пути объединения частностей к Единому, двигаясь от «ветвей к корню-первоистоку», следует обратному движению от проявленного к изначальному. В ходе правильной практики происходит соединение трех внешних сил (Неба, Земли и Человека), и трех внутренних изначальных (Цзин, Ци и Шэнь) в результате чего практикующий становится просветленным существом, который лишен всякого омрачения и постигает Дао. Достигший такого уровня реализации в Даосской Традиции называется Истинный Небесный Бессмертный.

Теперь давайте обратимся к одному из важнейших Даосских трактатов, который почитают во всех даосских школах. Это « » (трактат о Дао и Дэ), и там в §1 первая строка гласит следующее:

道可道非常道 – что читается как «ДАО КЭ ДАО ФЭЙ ЧАН ДАО».

Понять, что собой являет эта фраза не так уж и просто не только нам, но и китайцам, но мы все же попробуем немного ее разобрать. «Дао» (道 ) здесь означает «Путь», который следует познать и постичь в ходе внутренней практики, а также сам процесс движения. «Кэ» (可 ) – означает «может» или «возможность». «Фэй» (非 ) – означает «не», т.е. отрицание. «Чан» (常 ) – означает «постоянно». Таким образом, вы можете попробовать сами составить возможный вариант комбинаций с учетом слов-синонимов.

После нескольких попыток вы можете увидеть, что не все так просто и что просто дословный перевод здесь мало что прояснит и необходим прежде всего перевод, имеющий смысловое понимание того, о чем говорится в этой фразе. А поскольку каждый переводчик обладает своим пониманием и приоритетами, то и переводы могут быть различны и каждый из них может быть по-своему ситуативно правильным. Ниже приводятся несколько распространенных вариантов перевода фразы «Дао кэ Дао фэй чан Дао»:

1. Путь, который можно пройти, не есть постоянный Путь. (Торчинов)
2. В Пути, по которому можно идти, нет ничего от вечного Дао-Пути (Торчинов)
3. Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. (Ян Хин Шун)
4. Путь, что кончается целью, не может Путем быть Извечным. (Кувшинов)
5. Избранный Дао - Дао не постоянный. (Юй Кан)
6. Постоянный Путь составляется из возможности выбора Пути и невозможности выбора Пути. (Виногродский)
7. Дао, которое может быть высказано, не есть постоянное Дао (Лукьянов)
8. Истину можно выразить необычным методом. (Странник)

Сложность при переводе еще заключается в том, что в древнекитайском языке нет склонений, спряжений, конкретного времени и рода, а также частое отсутствие союзов (а, будто, вроде, да, даже, едва, если, же, и, или, итак, как, как-то, когда, ли, либо и т.п.). Все это дает очень большой простор для возможного перевода, где смысл переведенного может быть как похожим, так и вообще различным. Поэтому следует понимать, что идеально правильного перевода здесь в принципе быть не может, как и при чтении оригинала самими китайцами текст может пониматься очень по-разному. Поэтому во всех Традиционный Школах говорится о важности живого Учителя, который сможет прояснить все нюансы теории и философии и как они понимаются в конкретно взятой Школе.

Вследствие этого следует помнить, что в Даосизме существует множество различных Школ со своими методологиями и философской базой, и нельзя их все сваливать в одну кучу, наивно полагая, что везде все должно быть одинаково. Так, например, то, что правильно в Школе Чжэн И может никогда не использоваться в Цюань Чжэнь и наоборот. А в Школе Ван Чунъяна и Чжан Бодуаня были совершенно разные подходы и взгляды с чего нужно начинать практику, несмотря на то, что обе их Школы восходят к Патриарху Люй Дунбиню. И такие примеры можно продолжать очень долго.

А поскольку у нас люди совершенно не знакомы с историей разных Даосских Школ, то они, узнав позицию одной Школы, сразу же наивно полагают, что так должно быть и у других (это касается не только практики, но и философских взглядов на мир, на самого человека, на толкование различных терминов и т.п.) и начинают фанатично доказывать другим свою однозначную правоту, не понимая, что это лишь свидетельствует об их узости взглядов.

Ниже мы приведем несколько фрагментов из трактата Лао Цзы «Дао Дэ Цзин» чтобы попытаться услышать и понять его виденье Дао:

§ 14

Перевод Е. Торчинова:

Смотрю на него и не вижу – называю его тончайшим.
Слушаю его и не слышу – называют его тишайшим.
Ловлю его, но схватить не могу – неуловимым его нареку.
Триаду эту словами объяснить не дано: хаотична она и едина. Ее верх не освещен, ее низ не затемнен. Тянется-вьется, но нельзя ее назвать; внвь возвращается к отсутствию сущего она.
Поэтому говорят: безвидный облик, невещный образ.
Поэтому говорят туманное и смутное.
Не вижу начала, когда ей навстречу иду, не вижу конца, когда следом за ней спешу.
Держусь за древний Путь-Дао и так управляю сущим ныне. Могу постичь древнее первоначало и устоями Дао-Пути его называю.

Перевод Ян Хин Шуна:

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.

Перевод А.Лукьянова:

Смотрю на него - не вижу, именем называю «невидимый».
Слушаю его - не слышу, именем называю «беззвучный».
Ловлю его - не обретаю, именем называю «сокрытый».
Эти три нельзя разграничить, потому как смешаны
и образуют одно-единое.
Его верх не светлый, его низ не темный, непрерывно вьется,
[его] невозможно наименовать.
[Оно] нашло пристанище в невещественном.
Это и есть изображение без изображения, образ без плоти.
Это и есть туманная смесь.
Иду навстречу ему - не вижу его лица (головы).
Следую за ним - не вижу его спины (хвоста).
Только неуклонно следуя древнему Дао, чтобы править
ныне существующим, можно познать древнее начало.
Это и есть уток (путеводная нить) Дао.

Перевод Б. Виногродский:

Смотришь на него, не видя.
Имя назови: «Рассеянное».
Слушаешь его, не слыша.
Имя назови: «Разреженное».
Ухватываешь его, не удерживая.
Имя назови: «Тончайшее».
Эту троицу нельзя определить, задавая вопросы.
Причинность:
Смешиваясь, осуществляют единое.
При движении вверх оно не светлое.
При движении вниз оно не темное.
Как ускользающая нить.
Нельзя его определить именем.
Повторяется возвращение
в состояние отсутствия вещей.
Это определяется:
Трепетное и мерцающее.
Движешься ему навстречу, не видя его главы.
Следуешь за ним, не видя его спины.
Путь древности применяй
для контроля наличия данного момента.
Будь способен знать начало древности.
Это определяют:
Путеводная нить.

§ 25

Перевод Е. Торчинова:

Вот Вещь, в Хаосе свершившаяся, прежде Неба и Земли родившаяся!
О безмолвная! О безвидная!
Одиноко стоишь и не меняешься, окружаешь все сущее и не гибнешь!
Тебя можно назвать Матерью Поднебесной. Я не знаю твоего имени, но, обозначая знаком, называю тебя Путем-Дао. Делая усилие, называю тебя Великим.

Перевод Ян Хин Шуна:

Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее Дао.

Перевод А.Лукьянова:

Есть нечто, хаос образующее, прежде Неба и Земли живущее.
Беззвучное! Пустое!
Одиноко стоит, не изменяется, в себе самом вращается без устали.
Можно считать его Матерью Поднебесной.
Я не знаю его имени.
Даю ему прозвище - называю Дао.
Подбираю для него имя - называю Великим

Перевод Б. Виногродский:

Вещь в наличии формируется из бесформенного завихрения.
Рождается прежде Неба-Земли.
В беззвучности, в безмятежности.
Стоит независимо, не изменяясь.
Движется в циклах, не погибая.
Так можно осуществлять порождающее начало в Поднебесной.
Сущность моя не знает этому имени.
Обозначим его знаком «Путь».
Постараясь подобрать ему имя, определим его как «великое».

§ 21

Перевод Е. Торчинова:

Дао – вещь такая: неясная и смутная, безликая и туманная.
О неясная! О смутная!
В твоем средоточии есть образы.
О безликая! О туманная!
В твоем средоточии есть вещи

Перевод Ян Хин Шуна:

Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи.

Перевод А.Лукьянова:

Дао есть нечто туманное, неразличимое!
О, неразличимое! О, туманное!
Внутри Его содержатся образы.
О, туманное! О, неразличимое!
Внутри Его содержатся вещи.

Перевод Б. Виногродский:

Путь реализуется в вещах
лишь как мерцание, лишь как трепетание.
Вот трепетание, вот мерцание.
А в сердцевине - наличие образа.
Вот мерцание, вот трепетание.
А в сердцевине - наличие вещи.

Путь (Дао)

Впоследнее время очень часто можно услышать советы. Причем советуют все. Все стали провидцами, учителями и психологами. «Найди свой путь», - твердят они. Твердят без остановки и всем, даже тогда, когда их не просишь. Но вот когда спрашиваешь: а как искать? - ответа либо нет, либо ерунда несвязная. Выходит, сами советчики по пути не идут. Но почему они сами не могут найти свой путь? Да и что такое путь? Китайцы назвали это красивым словом Дао, однако за красотой скрывается целая философия, постигнуть которую дано не всякому.

В поисках своего пути я набрел на одну очень интересную теорию. Согласно этой теории, жизнь человека представлялась как математическая линия из одной точки в другую. И что интересно, вектор ее движения определял не тот, кто по ней идет.

Придя в этот мир, человек с собой принес очень маленькое количество энергии. Ему надо развиваться. И вот его развитием начали заниматься родители (пошла линия по вектору). Родители определяют направление движения своего чада. Нарабатывая массу сознания, ребенок постепенно начинает видеть развилки на своем пути. Решая повернуть в ту или иную сторону, он отталкивается от того опыта, что накопил за свою короткую жизнь. И самая большая проблема в том, что никто не знает, какую тропинку выбрать.

Именно это и имели в виду китайские мудрецы. Дао - умение ВИДЕТЬ свой путь. Чувствовать знаки, понимать их смысл и отрешенно идти по ветру судьбы. Обладая свободой выбора, человек может выбрать путь приятный. Однако выбирать надо путь правильный.

Учитесь видеть свой путь. Дао - это энергия, которая ведет человека по жизни. Ее очень хорошо можно почувствовать в книге П. Коэльо «Алхимик».

Но больше всего я вам желаю не только увидеть свой путь, но и суметь ПОЙТИ по нему.

Да пребудет с вами сила.