Заранее приносим читателю извинения за не нормативную лексику в приведённых ниже статьях(текст взят в оригинале)
КТО И КОГДА НАПИСАЛ ПИСЬМО ЗАПОРОЖЦЕВ ТУРЕЦКОМУ СУЛТАНУ?
САМОЕ ГРУБОЕ ПИСЬМО В МИРЕ
Особое место среди дошедших до нас письменных источников XVII века занимает письмо, которое якобы Кош Войска Запорожского низового направил в 1683 году в Стамбул турецкому султану Мехмеду IV.
Прежде казаки получили письмо следующего содержания:
«Я, султан, сын Мухаммада, брат Солнца и Луны, внук и наместник Божий, владетель всех царств: Македонского, Вавилонского и Иерусалимского, Великого и Малого Египта; царь над всеми царями; властитель над всеми существующими; необыкновенный рыцарь, никем не победимый воин; неотступный хранитель гроба Иисуса Христа; попечитель самого Бога; надежда и утешение мусульман, смутитель и великий защитник христиан, повелеваю вам, запорожские казаки, сдаться мне добровольно и безо всякого сопротивления, и меня вашими нападениями не заставляйте беспокоиться. Султан турецкий Мехмед».
Ответ не заставил себя ждать. Он будет приведен на языке оригинала, так как содержит много рифм, которые могут быть потеряны при переводе:
«Ти – шайтан турецький, проклятого чорта брат и товариш и самого Люципера секретар! Який ти в чорта лицар? Чорт висерає, а твое війско пожирає. Не будеш ти годен синів християнськіх під собою мати: твого війська ми не боїмось, землею и водою будем битися з тобою. Вавілонський ти кухар, македонський колесник, ієрусалимський броварник, Великого і Малого Єгипта свинар, армянська свиня, татарський сагайдак, камъянецький кат, подолянський злодіяка, самого Гаспида внук и всього світу і підсвіту блазень, а нашого Бога дурень, свиняча морда, кобиляча срака, різницька собака, нехрещений лоб, хай би взяв тебе чорт! Отак тобі козаки відказали, плюгавче (плешивый. – Авт.)! Невгоден єси матери вірних християн. Числа не знаем, бо календаря не маем, місяць у небі, год у книзі, а день такий у нас, як у вас, поцілуй за се в гузно нас! Кошовий отаман Іван Сірко со всім Кошом Запорозьким».
Только в начале XX века ученые пришли к выводу, что письмо Мехмеду IV, якобы подписанное Иваном Сирком, было написано задолго до появления на «исторической сцене» самого Ивана Сирка и задолго до правления Мехмеда. Да, впрочем, никогда оно никому из турецких султанов и не посылалось!
Письмо ходило во множестве списков на протяжении XVII и XVIII веков и имело разные даты написания: 1600, 1619, 1620, 1667, 1683, 1696, 1713, 1733 и т.д., разных адресатов: турецких султанов Османа II, Мехмеда IV, Ахмеда III, Ахмеда IV, а также сопровождалось разными подписями: «низовые казаки», «отаман Захарченко», «Иван Сирко». Историки сходятся во мнении, что основной текст письма был составлен в первой трети XVII века, а его содержание с высокой долей вероятности может быть увязано с событиями Хотинской войны 1621 года, когда «никем не победимый рыцарь» Осман II после катастрофического разгрома под Хотином был вынужден заключить позорный с точки зрения османцев мир, а после прибытия в Стамбул был немедленно убит янычарами.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ КАЗАЧЕСТВА И УКРАИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ШЛЯХТА
Прежде чем искать авторов этого знаменитого письма, необходимо обратить внимание на самих украинских казаков начала XVIII века. Они отнюдь не были крестьянами, как это подавали исторические исследования советского периода. Более того – вся «казацкая проблема» в польском обществе тех времен была проблематикой части феодального класса, выведенной из сословных прав особенностями польского же законодательства. Во времена Великого княжества Литовского все украинское дворянство – «бояре» – разделялось на три категории: бояре-шляхта (от старонемецкого «geschlecht» – «благородный»), бояре-слуги (собственно дворянство) и бояре путные (сопровождали татарские, литовские и вообще любые посольства в степи, а также исполняли обязанности гонцов – они-то первые и заказаковали). При этом бояре были тесно связаны с мещанством местечек при замках, в которых служили и часто переходили из одного состояния в другое и обратно – литовское законодательство это позволяло. После Люблинской унии 1569 года Украина вошла в состав Польской Короны и, естественно, на ее земли распространилась польская юридическая система. Бояре-шляхта стали просто шляхтой со всеми сословными правами, а все остальные были записаны в «посполитые» – с полной потерей юридических прав рыцарского сословия.
Ко времени написания письма турецкому султану украинское казачество существовало уже более ста лет. Первоначально это были те же бояре-слуги и бояре путные, а также мещане, которые спускались за пороги Днепра или по Южному Бугу и заготавливали здесь рыбу, птицу, зверя (это и называлось «казаковать»), – а добытое продавали на украинских рынках. Простой крестьянин, не боярин, не мог заняться этим прибыльным промыслом, – иначе он сам оказался бы на рынке, на этот раз татарском, в качестве невольника. Разница между «замковой службой» и казачеством состояла только в способе получения средств к жизни: замковые бояре жили с «грунтов» (земельных наделов), а казаки – с промыслов за порогами; так что бояре – не шляхтичи легко меняли свой статус на мещанский, становясь в действительности казаками.
Достаточно быстро казаки перешли к ограблению караванов, которые отклонялись от установленных правительством дорог: «дорожный примус» того времени принуждал купцов проезжать только через строго определенные города, что облегчало для правительства сбор пошлин. Так, в 1545 году киевские казаки по наущению киевских купцов в урочище близ нынешней Полтавы разграбили богатейший крымско-турецкий караван, который уклонился от установленного маршрута Казикермен–Черкассы–Киев–Остер и дальше на территорию Великого княжества Московского и пытался пройти до Москвы степями. Литовское правительство возместило только убытки самого крымского хана, а киевский воевода, скорее всего, и был инициатором этой акции.
Почти сразу же литовская администрация начала использовать казаков в борьбе с татарами. Каневский и Черкасский староста (1507–1535 годы) Евстафий Дашкевич на доходы от обеих должностей нанимал казаков для несения сторожевой службы и для участия в боевых действиях.
Вот здесь и начинается активное участие в казачестве украинской шляхты. Многие современники указывают, что украинские шляхтичи среднего достатка – не паны – посылали своих сыновей за пороги, к казакам, чтобы там они обучились воинской науке, воинским хитростям и рыцарской отваге. К концу XVI века количество шляхты среди казаков доходило до половины от их общего числа. Многие известные предводители украинского казачества, такие как Самуил Кишка, Яков Бородавка (настоящая фамилия – Нерода), Петр Конашевич-Сагайдачный, Тарас Федорович (запорожское прозвище – Трясило), да и сам Богдан Хмельницкий, а также многие другие, в действительности являлись представителями украинской шляхты; их юридический статус в этом смысле не вызывал никаких сомнений у польского правительства, что прослеживается по документам. О том, насколько сильно казачество вошло в жизнь украинской шляхты, свидетельствует хотя бы тот факт, что корогвы (эскадроны) легкой конницы на украинских землях назывались «казачьими», хотя в них служили только шляхтичи.
ХУДОЖЕСТВЕННОЕ ТВОРЧЕСТВО КАНЦЕЛЯРИИ ЗАМКОВОГО СУДА
Запорожская Базавлуцкая Сечь в первой трети XVII века представляла собой пограничную крепость, где несли сторожевую службу 1000 реестровых казаков. Одни сидели в засадах на переправах через Днепр, часть стояла в крепости для быстрого реагирования. Казаки же, выписанные польским правительством из реестра, занимались хозяйственной деятельностью на зимовниках. Ни тот, ни другой род занятий не оставлял времени для художественного творчества.
«Письмо запорожцев турецкому султану» написал кто-то из украинских шляхтичей, связанный с казачеством, и, конечно, не на Базавлуцкой Сечи. Где же? Кроме воинской службы, приемлемой для шляхтича, признавалась только профессия юриста, поскольку она была связана с функционированием самого шляхетского государства. При всех украинских замках существовали замковые суды, а при судах – канцелярии. Вот там-то и процветала культура украинского бурлеска.
Для примера, в замковой книге за 1643 год Житомирского замка в числе прочего вписана жалоба бакалавра (приятеля канцеляристов) о ночном разбойном нападении на житомирскую школу, где бакалавр преподавал. Нападение совершила «купа немалая людей своєвольних чоловика до двох», требуя от потерпевшего, чтобы тот «забув ходити до Гарашка» (в корчму). После рассказа о произведенной стрельбе из пушек и других боевых операциях констатируется, что горемыка бакалавр «за ласкою Божою» остался живой и по-прежнему «ходить до Гарашка». Так писала шляхетская молодежь. А вот произведение старшего поколения. В казацкой летописи, законченной в 1636 году в Переяславе, приведено якобы настоящее письмо польского короля Сигизмунда III Ваза турецкому султану Осману II по поводу Хотинской войны, в действительности – произведение польского канцеляриста: «…Тебе Алхеру великому, заслепленному противников Божию, кобыльников негодному поганину тонущему, сыну чортовскому, дидычу пекельному, потомков Люципера, Велзавула, Антихреста, от века проклятому сыну…». Юмор здесь сомнительный, но, скорее всего, именно это письмо является прототипом «Письма запорожцев турецкому султану». Итак, установлено, кто первый составил «Письмо запорожцев…» – украинский шляхтич-канцелярист, связанный с казачеством, – и где оно писалось – в канцелярии одного из замковых судов, где подобное творчество процветало.
ПИСЬМО – ЛИЧНОЕ ОСКОРБЛЕНИЕ СУЛТАНУ
Осталось узнать, когда «Письмо…» было написано, а также, имя какого султана было проставлено в нем первый раз. Поскольку основная часть письма описывает события Хотинской войны 1621 года, казалось бы, что оно должно быть составлено сразу по ее окончании и адресовано Осману II. Но такой вариант не является вероятным. Казачество тогда занимала только одна проблема – восстановление православной церковной иерархии, утраченной в результате Брестской церковной унии 1596 года. Желание казаков и православного духовенства исполнил в 1620 году Иерусалимский патриарх Феофан III: проезжая через Киев в Москву, он высвятил митрополита и епископов для Киевской митрополии. Феофан III был подданным Османа II и, возможно, действовал с его согласия. Составлять пасквиль на турецкого султана в те дни не стал бы ни один православный украинский шляхтич.
Следует вглядеться в текст самого письма. В нем нет ни одного оскорбления ислама или подвластных султану народов. Все оскорбительные выпады нанесены только самому турецкому султану.
Казаки хорошо знали, что в Стамбуле варят бузу и подают ее в задних комнатах торговых лавок («ієрусалимский броварник»), ведь Стамбул часто посещали украинские кобзари. Но откуда казаки могли знать, что на скрытых плавнями маленьких островах Нижнего Египта еще со времен фараонов выращивают свиней (это в свое время как-то было связано с культом Осириса; «Великого і Малого Єгипта свинар»)? Такое могли знать только жители самой Османской империи, причем далеко не все. В общем тоне письма прослеживается мысль, что османский султан не может быть правителем исламского суннитского мира! Данное послание – своеобразный политический донос мусульманской верхушке подвластных султану народов. Запорожские казаки только один раз усомнились в праве турецкого султана быть предводителем мусульманских народов. И вот при каких обстоятельствах.
«НЕЗАЛЕЖНЫЙ» КРЫМ И ЗАПОРОЖСКИЕ КАЗАКИ
Когда в 1622 году в Стамбуле янычары убили султана Османа II, на турецкий престол взошел его дядя Мустафа, человек недалекий. В 1623 году его сверг брат Османа II Мурад IV (по обычаю, он казнил трех своих братьев, но оставил в живых четвертого – Ибрагима, – поскольку сам не имел детей). Этим беспорядком на османском престоле решили воспользоваться крымский хан Мухаммед-Гирей III и его брат, калга (буквально – «заместитель»; правитель всего, что не принадлежало к домену хана, всегда – брат хана), Шагин-Гирей, чтобы избавиться от зависимости от османских султанов, что было неизменной мечтой крымских ханов. Они пришли к власти весной 1623 года, когда османское правительство свергло хана Джанибек-Гирея, и тут же начали истреблять своих противников. В том же году польское правительство назначило старшим (гетманом) над казаками Михаила Дорошенко, из рода татарского происхождения. Видимо, между братьями и казаками уже тогда существовала какая-то договоренность. В следующем, 1624 году новый султан Мурад IV послал турецкий флот восстанавливать на ханском престоле Джанибек-Гирея, но запорожские казаки в течение месяца два раза (3,5 тысяч и 7,5 тысяч казаков) приплывали к Стамбулу, разграбили и сожгли его околицы. Флот был отозван для обороны города, а Мухаммед и Шагин Гиреи уничтожили турецкие войска в Крыму и даже взяли Кафу. В том же году Шагин-Гирей заключил с Войском Запорожским низовым мирный договор, который включал в себя обязательства о взаимной военной помощи в случае нападения на одного из союзников. Шагин же добился от польского правительства разрешения казакам на участие в крымской междоусобице.
БАХЧИСАРАЙ И ПЕРЕКОП
В 1625 году казаки под предводительством гетмана Марка Жмайла воевали с поляками, выдержали осаду у Курукова озера, после чего старшим (гетманом) снова был назначен Михаил Дорошенко. В феврале 1626 года, когда польский сейм решал казацкий вопрос, крымское войско во главе с самим ханом Мухаммед-Гиреем III напало на Подолье, что повлияло на решение, а точнее, нерешение сейма по указанному вопросу. С момента своего с братом прихода к власти Шагин-Гирей воевал с правителем Буджакской орды мурзой Кантемиром, как и Гиреи, потомком Чингисхана. Кантемир вышел из вассальной зависимости крымскому хану и султан Мурад IV использовал его, чтобы занять войной вышедших из повиновения братьев, поскольку сам в это время тоже был занят войной – с иранским шахом Аббасом I. Наконец весной 1628 года во время похода Шагин-Гирея в Буджак его войско было там разбито наголову, Шагин-Гирей бежал в Крым, а мурза Кантемир гнался за ним «в тропы» (примечая смятую траву). В Крыму тем временем восстали притесняемые братьями мурзы. Султан Мурад IV направил в Кафу Джанибек-Гирея. Положение Мухаммед и Шагин Гиреев было критическим. Они собирали верных им мурз, а войска Кантемира осаждали Бахчисарай, где находились братья. Однако, отступая, Шагин успел снестись с запорожскими казаками. Гетман Михаил Дорошенко с реестровыми казаками (в реестре тогда было 6 тысяч казаков) немедленно отправился в Крым. Здесь следует заметить, что казаки – это пехота, в нашем случае – драгуны (пехота на лошадях). Беспрепятственно пройдя опустошенный Кантемиром Перекоп, они окружили себя табором, и таким порядком двинулись к Бахчисараю. Кантемир кинулся против них. 6 дней Войско Запорожское двигалось к Бахчисараю, постоянно выдерживая битвы от Кантемира. В этих сражениях войска Кантемира были так разбиты, что тому пришлось бежать в Кафу. Однако и у казаков погибло около тысячи человек, и сам гетман был ранен пулей одного из турецких солдат и во время перехода умер. Это про него поется: «Попереду Дорошенко веде своє військо, Військо Запорізьке, хорошенько». Освобожденные Мухаммед и Шагин Гиреи собрали войско и с казаками двинулись к Кафе. Здесь они наголову разгромили войско Кантемира, так что тот о-двуконь бежал в город, причем по въезде в город конь сдох. Полтора месяца казаки и татары хана осаждали Кафу, но тут подошел турецкий флот, который вез Джанибек-Гирея. Увидев его – а Джанибек перед этим 13 лет правил Крымом, – много мурз и татарской черни перешли на его сторону. Мухаммед-Гирей III бежал, а запорожские казаки, окружив себя табором, вернулись к Перекопу без потерь., затем и на Сечь.
Именно в год описываемых событий и могла только быть составлена первая редакция «Письма запорожцев турецкому султану» – в следующем году запорожцам не удалось пройти Перекоп, а в 1630 началось очередное казацкое восстание, занявшее внимание казаков. А в 1628 году и запорожцы, и Шагин-Гирей были еще полны надежд. Кто-то из тех казаков, кто вернулся на волость, в одном из городов Южной Киевщины, или в Киеве, поделился своими планами со знакомыми – и в канцелярии местного замкового суда была составлена эта язвительная сатира на турецкого султана – но не Мурада IV – действительно «никем не победимого воина» – а на Османа II, потерпевшего сокрушительное поражение в Хотинской войне 1621 года, брата нынешнего султана.
ГДЕ РЕДАКТИРОВАЛИ «ПИСЬМО…»
«Письмо запорожцев турецкому султану», как и письмо самого султана запорожцам, были в первый раз написаны в 1628 году украинским православным шляхтичем, канцеляристом замкового суда одного из городов Киевщины. Вторая и окончательная редакция письма была составлена, скорее всего, в Генеральной канцелярии Гетьманщины в 1670-е годы. На эту мысль наводит следующая фраза из письма султану: «Невгоден єси матери вірних християн». Понятно, какой «матери». Этот оборот свидетельствует о хорошем знакомстве автора и читателей с особенностями великорусской бранной лексики и явственно указывает на Гетманщину после Переяславской рады 1654 года. Вторая редакция «Письма…» подписана именем кошевого отамана Ивана Сирка. Известный исследователь запорожской старины Дмитрий Яворницкий связывает написание «Письма…» со следующими событиями.
ВТОРОЙ ПОХОД В КРЫМ
Зимой 1674 года армия из 15 тысяч янычар, посланных султаном Мехмедом IV и 40 тысяч татар, предводительствуемых крымским ханом Селим-Гиреем I, пыталась взять Чертомлыкскую Сечь. Надежда султана и хана на то, что в зимнюю пору, под Рождество, на Сечи будет мало казаков, не оправдалась: запорожцы готовились к походу и на выборы кошевого отамана собралось до 10 тысяч человек. Двое «предателей» тайной калиткой провели 10 тысяч янычар в Сечь, где запорожцы расстреляли их из куреней, а после порубили остаток, а хан с войском, слыша выстрелы, не осмелился приблизиться к Сечи, боясь обычных казацких воинских хитростей (вроде прорубей, присыпанных соломой и припорошенных снегом). На следующий год Иван Сирко, избранный той зимой кошевым отаманом, повел 20 тысяч запорожских казаков в Крым. Он не пошел к Перекопу: казаки-характерники наворожили стойкий и сильный западный ветер, который вынес воду из залива Сиваш в Азовское море (Сирко и сам был известный характерник), после чего казацкое войско вброд перешло обмелевший Сиваш и рассыпалось по Крыму, разорив все, что успели. Тогда же Иван Сирко написал Селим-Гирею I письмо, хотя и полное иронии и сарказма, но все же вполне соответствующее тогдашнему дипломатическому этикету. Вот образец подлинного запорожского письма: «…Не мыслили бо мы, Войско Низовое Запорожское, входить в войну и неприязнь с Вашей Ханской Милостью и со всем крымским панством (государством. – Авт.), если бы не увидели ее начало с вашей стороны. Ваша Ханская Милость, послушав дурного совета сумасбродного и умалишенного цареградского визиря, а за ним и приказа Светлейшего и Вельможнейшего султана своего, начали с нами войну прошедшей зимой… И так как ваши действия огорчили нас и доставили нам, Войску Запорожскому, досаду, то мы, по примеру давних пращуров, и братьев наших, решили постараться за обиду и огорчение воздать, и отомстить Вашей Ханской Милости и всему Ханству равным за равное, но не тайно, как вы сделали, а открыто, по-рыцарски…». После возвращения запорожских отрядов к лагерю на берегу Сиваша, откуда Иван Сирко писал указанное письмо, казаки отбили атаку подоспевшего войска Селим-Гирея I, после чего благополучно перешли все еще мелкий Сиваш и вернулись в Чертомлыкскую Сечь.
ОБОРОНА ЧИГИРИНА
В 1677 году 120-тысячная турецко-татарская армия осадила гетманскую столицу Правобережной Украины Чигирин, который обороняло почти 30 тысяч человек (24 тысячи русского войска и около 5 тысяч украинских казаков). Тяжелая осада длилась три недели, пока не подошла 57-тысячная русско-украинская армия (32 тысячи русского войска и около 25 тысяч украинских казаков гетмана Ивана Самойловича), которая в битве под Бужином разгромила 40–50-тысячный корпус янычар и татар, после чего войско Ибрагима-паши сняло осаду и отошло за реку Ингул. Тогда то в Генеральной канцелярии Войска Запорожского и был составлен второй вариант письма запорожцев турецкому султану, приведенный в начале статьи. Он не мог быть составлен после лета 1678 года, когда туркам таки удалось взять Чигирин и хвастаться, собственно говоря, было уже нечем.
ОБОРОНА ВЕНЫ
Не достигнув других успехов, кроме взрыва пороховых погребов в Чигирине, захваченном турецкой армией, султан Мехмед IV все же посчитал свою задачу выполненной и обратил свое внимание на Австрию. В 1683 году он направил государю Австрии, германскому императору Леопольду I письмо, наполненное вызовом и угрозами: «Против тебя, Император, мы посылаем тринадцать царей и миллион триста тысяч воинов. Эта невиданная армия, не знающая пощады, сотрет с лица земли твою жалкую Империю. Повелеваем тебе ждать Нас в своей столице Вене и приготовить свою голову для отсечения. Пусть сделает то же самое и никчемный польский король. Будут истреблены и все твои приближенные, и все неверные повсюду, где только ступит Наша нога. А ваших детей и стариков Мы прежде будем с наслаждением мучить, а потом предадим без пощады позорной и жалкой смерти. Тебе же и польскому королю Мы дадим жить ровно столько, сколько нужно, чтобы вы убедились в правдивости Наших обещаний».
Мехмед IV послал к Вене более чем 100-тысячную армию под предводительством главного визиря Кара-Мустафы. Император Леопольд I уехал из города, а австрийские войска под командованием генерал-лейтенанта герцога Карла Лотарингского отошли на северный берег Дуная, где герцог поджидал войска немецких князей и польского короля Яна III Собесского. Вену обороняли 11 тысяч солдат и около 5 тысяч вооруженных горожан и студентов Венского университета. Осада города турецкими войсками продолжалась 2 месяца. Туркам удалось захватить полевые укрепления перед городом и выйти непосредственно к городской стене: возникла угроза ее взрыва, поскольку янычары считались одними из лучших специалистов минной войны. Ко всему, в городе началась эпидемия дизентерии, от которой погибли многие его защитники, в том числе и один из организаторов обороны столицы бургомистр Андреас Либенберг. Кто и когда доставил в осажденную Вену письмо кошевого отамана Ивана Сирка султану Мехмеду IV, – неизвестно. Скорее всего, оно попало в окружение Карла Лотарингского от одного из украинских православных шляхтичей, бывших в составе посланных Яном Собесским вестников о своем скором прибытии. Как бы там ни было, в штабе герцога сочли это письмо чрезвычайно полезным для поднятия боевого духа венцев, особенно после жестокого письма самого султана, и нашли способ переслать его в осажденный город. Австрийцы хорошо знали запорожских казаков, которые боролись с их общим врагом – турками. В 1594 году император Рудольф II даже передал Войску Запорожскому императорские знамена, которые казаки поместили в числе своих клейнодов и выступали под ними в походы. Письмо Сирка было отпечатано отдельной листовкой и пользовалось успехом среди защитников города. Пару строк они вставили и от себя: «Султан, развратного турецкого цесаря сын,… ты сидишь в норе, словно чертенок, или куроцап, который свое гнездо в войне меняет на другое, из чего видно, что ты дурак, а тот, которого ты называешь слугой (король Ян III Собесский) – храбрый, могущественный монарх и непобедимый король». Венцы очень ждали короля Яна Собесского. Наконец тот подошел с 20-тысячной кавалерией. Войска союзников достигли 70 тысяч, и они решились дать битву. Карл Лотарингский передал номинальное командование объединенными силами польскому королю. В ходе битвы польская кавалерия, лучшая в Европе, быстро разбила турецко-татарскую конницу, однако попала в совершенно непригодную для наступления местность и остановилась. Дело решило наступление императорских и саксонских войск на левом фланге. В ходе битвы турецкая армия была целиком разгромлена, и двухмесячная осада Вены закончилась.
«Письмо запорожцев турецкому султану», напечатанное отдельной листовкой на немецком языке в 1683 году, до сих пор хранится в фондах Венской национальной библиотеки.
В конце XIX века известный русский художник Илья Репин, сам родом из казаков Слобожанщины (регион Украины), обратился к теме запорожских казаков, характер которых наиболее полно он решил выразить через их отношение к любой власти. Картину он писал долгих четырнадцать лет: с 1878 по 1891 год. «До этого времени не мог ответить Вам – писал он одному из своих товарищей во время работы над картиной, – а во всем виноваты «Запорожцы», ну и народец же! Когда же писать, голова идет кругом от их шума и крика… Недели две с половиной – только с ними, не могу расстаться – веселый народ. Чертовский народ!.. Никто на целом свете не чувствовал так свободы, равенства и братства…» Свою картину художник назвал «Запорожцы пишут письмо турецкому султану Ахмеду III» и в виде писаря изобразил своего хорошего знакомого, известного исследователя запорожского казачества Дмитрия Яворницкого. Картина сделала сочинение первой половины XVII века, писанного рукой безвестного шляхтича, известным на весь мир, и мало кто знает, как оно послужило жителям Вены при обороне столицы от турецкого неприятеля. Украинская история неожиданно и часто переплетается с историей окрестных народов; и история с «Письмом…» – не единственный случай.
Ярослав БОГДАНЕК
Ре́мбрандт ван Рейн - голландский художник 17 века. «Даная» (1636-1647) написана по мотивам древнегреческого мифа о Данае, матери Персея. Картину «Даная» Рембрандт начинает писать в 1636 году, через 2 года после своей женитьбы на Саскии ван Эйленбюрх. Художник нежно любит свою молодую жену, часто изображая её на своих картинах. Не стала исключением и «Даная» , написанная Рембрандтом не для продажи, а для своего дома. Картина оставалась с художником вплоть до распродажи его имущества в 1656 году. Долгое время оставалось загадкой, почему сходство с Саскией не так очевидно, как на других картинах художника 1630-х годов, а использованный им стиль местами более походит на творения более позднего периода его творчества. Лишь сравнительно недавно, в середине XX века, при помощи рентгеноскопии удалось найти ответ на эту загадку. На рентгеновских снимках сходство с женой Рембрандта более явное. Оказывается, картина была изменена после смерти супруги художника (1642), в то время, когда он состоял в интимных отношениях с Гертье Диркс. Черты лица Данаи на картине были изменены таким образом, что совместили в себе обеих любимых женщин художника. Кроме того, рентгеноскопия показала, что на первоначальном изображении присутствовал золотой дождь, льющийся на Данаю, а взгляд её был направлен вверх, а не в сторону. У ангела в изголовье кровати было смеющееся лицо, а правая рука женщины была повёрнута ладонью вверх. Рембранд не мог смирится со смертью своей жены. Ему было тягостно смотреть на облик своей жены, которая предстала в образе прекрасной "одилиски" Данаи. И он решается на довольно серьезный шаг - он продолжает писать картину, на которой уже изображена другая его возлюбленная. Меняется и настроение картины. Теперь в ней присутствует боль, связанная со смертью жены художника (грустный амур в изголовье кровати Данаи) . Но это лишь начало печальной истории картины. После распродажи имущества Рембрандта след картины теряется. Лишь в XVIII веке «Даная» обнаруживается у знаменитого французского коллекционера Пьера Кроза́. После смерти Кроза большинство картин досталось трём его племянникам. Когда российская императрица Екатерина II начала подбирать картины для Эрмитажа, она попросила своего хорошего знакомого Дени Дидро помочь ей с подбором материалов для коллекции. Дидро обратил внимание на часть коллекции Кроза, находящейся у барона Луи Антуана, которая и была приобретена Екатериной в 1772 году у наследников скончавшегося в 1770 году барона. В числе приобретённых картин были «Даная» Рембрандта и «Даная» Тициана. С этих пор, картина является "жемчужиной", которая украшала спальню Императрицы. В субботу 15 июня 1985 года в зал Рембрандта в Эрмитаже вместе с экскурсией пришёл мужчина, который спросил у работниц музея, какая из картин в этом зале наиболее ценная. После этого он подошёл к «Данае» и, достав из под полы склянку, выплеснул её прямо в центр холста. Краска немедленно начала пузыриться, менять цвет - в склянке была серная кислота. Злоумышленник также достал нож и успел дважды порезать картину. Позже экспертиза признала мужчину сумасшедшим. Многие эксперты не верили в успех, считая, что картина утрачена навсегда. Утраты живописи составили 27 %. Окончательно реставрация закончилась лишь спустя 12 лет, в 1997 году, с тех пор картина демонстрируется в Зале голландской и фламандской школ на втором этаже главного здания Эрмитажа. Для предотвращения актов вандализма в настоящее время картина покрыта специальным составом лака, который выглядит как юронированное стекло.
Кем и когда написаны Евангелия?
…Из всей массы христианской литературы первых веков Церковь отобрала четыре книги, повествующих о Христе, Его жизни и учении, четыре Евангелия. Со времени их написания прошло почти две тысячи лет.
Итак, что же говорит церковное предание?
Евангелие от Матфея появилось рано – между 32 и 40 годами христианской эры. Его автор – апостол Матфей, тот самый Матфей-мытарь, которому Иисус сказал: «Следуй за мною», – и который тут же встал и пошел за Христом. Несмотря на прежнее недостойное занятие, этот человек вошел в число двенадцати апостолов и был очень уважаем среди учеников Христа. Несколько лет он проповедовал в Палестине.
Написано Евангелие на том языке, на котором говорили в то время палестинские евреи – на арамейском. Это свидетельство, которое еврей писал для евреев. Поэтому начинается оно с того, что было основным для иудеев – с родословия, и главное здесь – кроме, естественно, самого учения – доказать то, что Иисус и есть тот самый Мессия, о котором говорилось в пророчествах и которого так ждали иудеи. Из-за того что автор часто упоминает Царствие Небесное, это Евангелие называют «Евангелием царства».
Когда Матфей отправился из Палестины в другие места, он (примерно около 60 года) перевел, сам или с помощью переводчиков, свой труд на греческий язык, чтобы его могли читать и евреи диаспоры. Арамейский оригинал исчез после разрушения Иерусалима, а греческие переводы остались.
Из всех Евангелий это – самое четкое и логически выстроенное. Именно в нем содержится Нагорная проповедь – свод христианских норм. «Евангелие от Матфея – тщательно продуманный трактат, написанный человеком, знакомым с тайнами писательского ремесла. Об этом свидетельствует не только композиция всего произведения или столь блестяще задуманная сцена, как “Нагорная проповедь”. В тексте мы встречаем множество доказательств того, что автор уделял немало внимания литературной стороне своего труда: тут и тщательный подбор слов, и частые обращения к диалогам и монологам, и прежде всего использование таких стилистических приемов, как параллелизмы, контрасты, повторы. Одним словом, все то, что мы называем сейчас беллетризацией и стилизацией» . Хоть Косидовский, давший эту оценку Евангелию от Матфея, и безбожник, с ним трудно не согласиться. Кроме прочего, это еще и великолепное литературное произведение, и люди, которые любят и ценят хорошую литературу, не могут не почувствовать этого.
Именно к нему относятся и те забавные доводы, на основании которых неверующие ученые датируют это Евангелие, самое раннее, серединой 80-х годов. «Этот вывод опирается на анализ текста, – пишет все тот же Косидовский. – В Евангелии, например, четырежды встречаются намеки на разрушение Иерусалима. Поскольку мы не допускаем мысли, что автор был ясновидящим, то нам остается лишь отнести дату создания Евангелия к периоду после 70 года. Другой намек, явно касающийся преследований христиан при императоре Домициане, правившем в 81-96 годах, позволяет еще точнее определить дату написания Евангелия» . Ну а поскольку мы недопускаем, что данная логика применима к пророчествам, то остается только повторить: церковное предание относит появление Евангелия от Матфея к периоду между 32 и 40 гг. по Р. Х., а недавняя археологическая находка, упомянутая выше, доказывает, что в 60 годы оно уже существовало.
Автор второго Евангелия – один из учеников св. Петра и его секретарь Марк. Это тот самый Иоанн, прозванный Марком, о котором упоминается в «Деяниях апостолов». О нем известно довольно много. Он происходил из состоятельной иерусалимской семьи и, вероятно, был хорошо образован. Его мать, Мария, с самого начала предоставляла свой дом для собраний христиан. Около 44 года по Р. Х. Марк вместе с апостолом Павлом и своим дядей Варнавой отправился в Антиохию, но потом покинул их и вернулся обратно. Позже, около 50 года, он захотел снова пойти с Павлом в путешествие, однако апостол не взял его с собой, отчего произошел разлад между Павлом и Варнавой. Впрочем, потом, уже перед самой смертью Павла, они с Марком помирились.
Уже во времена Нерона Марк, будучи в Риме, снова встретился с Петром и стал его секретарем. По просьбе римских христиан он и написал свое Евангелие. Это книга, написанная для населения Рима, поэтому отсюда выпущено все, что имеет значение только для иудеев. Здесь нет генеалогии Иисуса, нет противопоставления старого и нового закона и многого другого. Здесь нет попытки доказать, что Иисус – тот Мессия, которого ждали. Жители языческого Рима понятия не имели о Мессии. Это просто рассказ о жизни и служении Иисуса, о Его распятии и воскресении.
Из текста видно, что Марк постоянно сверялся с Евангелием от Матфея, поскольку в обеих книгах много одних и тех же сюжетов, несколько по-иному изложенных. Почему-то ученые считают, исходя из этого, что Евангелие от Марка написано раньше, а Матфей пользовался им как источником. Но ведь могло быть и иначе: Марк брал сюжеты у Матфея, сверяясь с рассказами св. Петра.
Именно с Евангелия от Марка начал свое знакомство с христианством митрополит Антоний Сурожский, человек, вклад которого в развитие христианства в наши скудные верой времена трудно переоценить. Он сам свидетельствует о своем опыте.
«…Я у мамы попросил Евангелие, заперся в своем углу, посмотрел на книжку и обнаружил, что Евангелий четыре, а раз четыре, то одно из них должно быть короче других. И, так как я ничего хорошего не ожидал ни от одного из четырех, я решил прочесть самое короткое. И тут я попался; я много раз после этого обнаруживал, до чего Бог хитер бывает, когда Он располагает Свои сети, чтобы поймать рыбу; потому что прочти я другое Евангелие, у меня были бы трудности; за каждым Евангелием есть какая-то культурная база, Марк же писал именно для таких молодых дикарей, как я, – для римского молодняка. Этого я не знал – но Бог знал. И Марк знал, может быть, когда написал короче других…
И вот я сел читать; и тут вы, может быть, поверите мне на слово, потому что этого не докажешь. Со мной случилось то, что бывает иногда на улице, знаете, когда идешь – и вдруг повернешься, потому что чувствуешь, что кто-то на тебя смотрит сзади. Я сидел, читал, и между началом первой и началом третьей глав Евангелия от Марка, которое я читал медленно, потому что язык был непривычный, я вдруг почувствовал, что по ту сторону стола, тут, стоит Христос… помню, что я тогда откинулся и подумал: если Христос живой стоит тут, значит, это воскресший Христос. Значит, я знаю достоверно и лично, в пределах моего личного, собственного опыта, что Христос воскрес, и, значит, все, что о Нем говорят, – правда. Это того же рода логика, как у ранних христиан, которые обнаруживали Христа и приобретали веру не через рассказ о том, что было от начала, а через встречу с Христом живым, из чего следовало, что распятый Христос был тем, что говорится о Нем, и что весь предшествующий рассказ тоже имеет смысл» .
Многие, впервые читая Евангелие, ощущали нечто подобное, хотя, может быть, и не так явственно и сильно. А просто читаешь и понимаешь, что все это – правда.
Но вернемся обратно, в I век по Р. Х.
«Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, – то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен», – так начинает свой труд автор третьего Евангелия, Лука. Образованный человек, врач из Антиохии, ученик апостола Павла и его спутник в путешествиях, он был, конечно, знаком с первыми двумя Евангелиями и, надо думать, с многими другими писаниями первых христиан. Он побывал в Иерусалиме, расспрашивал св. Петра и Иакова, брата Господня, Иоанна, любимого ученика Иисуса. Наверняка он знал Мать Иисуса и родственников Иоанна Крестителя. Лука попытался, насколько возможно, восстановить обстоятельства рождения Иисуса и Иоанна Крестителя, и сделал это с дотошностью ученого. Он сообщает много подробностей, которые не приводятся в первых двух Евангелиях, и выстраивает повествование в хронологическом порядке.
Общение с апостолом Павлом, для которого, и вправду, не было «ни эллина, ни иудея», для которого иудеи и вчерашние язычники в равной степени были братьями, наложило свой отпечаток и на повествование Луки. Если Матфея в первую очередь интересуют закон и пророчества, Марка – сила и власть Сына Божия, то основной мотив Луки – «милость к падшим» и жертвенность. Он такой же страстный проповедник равенства всех перед Господом, как и его учитель Павел.
Вторая книга Луки – «Деяния апостолов», написана в 64 году. Евангелие, по-видимому, несколько раньше. С началом преследования христиан Нероном и после смерти св. Павла Лука скрылся из Рима и перебрался в Ахаию и Беотию, взяв свой труд с собой.
Особняком стоит четвертое Евангелие – от Иоанна. С первого взгляда видно, что оно не похоже на другие ни по стилю изложения, ни по тому, что в нем говорится.
Среди обращенных христиан было много людей образованных, сведущих в философии. Философы же тогда, точно так же, как и теперь, любили рассуждать о природе Божества. Так что уже через несколько лет христианство оказалось окруженным самыми разнообразными теориями, борьбой с которыми наполнены первые века христианства. Одним из первых эту борьбу начал, по просьбе предстоятелей азиатских церквей во главе с апостолом Андреем, автор четвертого Евангелия. Этот человек сам говорит о себе, кто он такой – это апостол Иоанн, любимый ученик Иисуса и, по-видимому, единственный из апостолов, кто был достаточно образован для такой работы и кто понял то, что говорил Иисус о Своей Божественной природе.
Он был сыном рыбака, довольно богатого, поскольку тот имел работников и дом в Иерусалиме, а сам Иоанн был знаком с первосвященником. Иисус дал Иоанну и его брату Иакову прозвище «Воанергес», что значит «сыны громовы» – должно быть, по причине горячего характера.
Это Евангелие написано позже других, по преданию – около 90-100 гг. по Р. Х. Ученые, споря с преданием, приводят аргумент: мог ли простой рыбак из Галилеи написать столь сложное религиозно-философское сочинение? Но, во-первых, Иоанн был из достаточно богатой семьи и мог получить образование, а во-вторых, во времена Иисуса он был очень молод, а труд свой написал в глубокой старости. У него было время многому научиться!
Часто приходится слышать, что Иоанн повествует об Иисусе, исходя из греческой философской концепции Логоса. Логос, или, в переводе, Слово – достаточно сложное, чтобы не сказать заумное, религиозно-философское понятие. О том, что такое Логос в древнегреческой философии, коротко рассказывает отец Александр Мень.
«Следуя Гераклиту, стоики называют Бога Логосом. У них впервые термин “логос” получает неизменный смысл универсального вселенского разума. Средоточием Логоса Зенон считал небо и эфир, а Клеанф – солнце. Сила Божия растекается по миру раскаленной лавой, огненным дыханием, “пневмой”. В ходе космической эволюции искры Логоса становятся как бы “семенами” новых видов творения. Отсюда учение стоиков о “сперматическом Логосе”, эманации, излиянии небесного Огня в природу. Отсюда и глубокая мысль о космосе как одушевленном целом, как организме. “Это явствует, – говорили стоики, – из рассмотрения нашей души, которая есть как бы отторгнутая его часть”. Когда эволюция завершается, гигантская сфера, форму которой принимает мир, вновь расплавляется в горниле Логоса».
У Филона Александрийского, попытавшегося примирить и соединить философию и иудаизм, термин был тот же, но концепция иной.
«У Филона Логос – сущность вторичная по отношению к Божеству. В то же время Его нельзя назвать и тварью, как делали позднее ариане. В трактате “Кто есть наследник Божественного” о Логосе говорится как о посреднике, который находится “между двумя пределами”. Он – вселенский первосвященник, причастный и Небу и земле… “Кормчий Вселенной, – пишет Филон, – управляет всем, держась за Логос, словно за руль, пользуясь для блага твари тем же инструментом, с помощью которого Он образовал мир”.
В определенном смысле Логос – это Сам Сущий, умалившийся ради Своего создания. “Логос, – утверждает Филон, – является нашим Богом, Богом несовершенных людей”. Он, с одной стороны, наполняет Вселенную, как ее душа, а с другой – неотделим от глубин предвечного. Вбирая в себя многоликое царство энергий, Логос одновременно есть “первородный Сын Божий”. Филон отваживается называть его даже “вторым Богом”…
По словам Филона, Логос – “самая прочная и незыблемая опора Вселенной. Распространяясь от центра к периферии и от периферии к центру, он следует необходимому движению природы, стягивая воедино и скрепляя Собой, как печатью, все ее части”. Иначе говоря, Логос не ведет мироздание и человека к совершенству, но лишь вращает их по заколдованному кругу Это самая значительная уступка Филона языческой философии».
В переводе с иудейского «слово» переводится как «логос». Но это вовсе не значит, что под этими двумя словами подразумевается одно и то же понятие. У иудеев все было куда конкретней, они вообще были народом, не склонным к философии. Об этом, третьем Слове, пишет протоиерей Александр Шмеман.
«С первого дня принятие христианства мыслилось как принятие свидетельства о Христе апостолов, свидетелей Его заповедей. От них, и только от них, восприняла Церковь живой, исторический образ Спасителя, Его жизни, чудес, страданий и воскресения. Но это не простой человеческий рассказ, не просто историческое свидетельство. По учению Церкви, в даре Пятидесятницы, через сошествие Святого Духа оно становится Словом Божиим. Свою миссию апостолы воспринимают именно как служение или проповедь Слова. Больше того, сама Церковь есть ничто иное, как принятие этого Слова, так что она и ее рост в Деяниях Апостольских и в посланиях Павла определяется, как рост Слова: “Слово же Божие росло и распространялось” (Деян. 12: 24)…
Но чтобы понять все значение этих фраз, а также место апостольского свидетельства в сознании ранней Церкви, нужно помнить, что для нее, как и для всего ветхозаветного, еврейского сознания, Слово Божие означает не только выражение на человеческом языке абсолютной истины, не только откровение одному уму, но прежде всего явление Самого Бога, проявление Его Божественной Жизни и Силы. В Ветхом Завете Бог Словом творит мир, Словом “содержит” его жизнь, Словом начинает его спасение. Бог не только говорит Свое Слово, но Он им “действует”, или, вернее, Само Слово Божие есть Жизнь, действие, творчество. “В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Все через Него начало быть… В Нем была жизнь и жизнь была свет человеков”. В прологе Евангелия от Иоанна хотели видеть введение в “конкретную” иудео-христианскую проповедь отвлеченного, философского понятия, попытку “эллинизации” христианского благовестия. Между тем он всецело укоренен именно в библейском восприятии Слова, как Божественной Жизни, Божественного Действия».
И в самом деле, если читать Евангелие от Иоанна не глазами философа, а исходя из такой концепции Слова, и при этом помнить о том, что Восток любит язык образов и символов, то видишь – чтобы понять этот текст, не нужно никакого философского образования. Все просто…
«Он хорошо послужил нам, этот миф о Христе…» Папа Лев X, XVI век.
«Всё будет хорошо!», – сказал бог и создал Землю. Затем творил он небо и всяких тварей по паре, про растительность тоже не забыл, чтобы тварям было чем питаться, ну и, конечно же, создал по своему образу и подобию человека, чтобы было над кем господствовать и потешаться над его ошибками и нарушениями заповедей господних…
Почти каждый из нас уверен, что так всё на самом деле и происходило. О чём уверяет якобы святая книга, которая так безхитростно и называется – «Книга», только по-гречески. Но на слуху прижилось именно её греческое название – «Библия», от которого в свою очередь пошло название хранилищ книг – БИБЛИОтеки.
Но даже здесь заложен обман, на который мало кто или вообще никто не обращает внимания. Верующим хорошо известно, что эта Книга состоит из 77 меньших книг и из двух частей Ветхого и Нового Заветов. А знает ли кто из нас, что сотни других маленьких книг не вошли в эту большую Книгу только потому, что церковные «боссы» – первосвященники – промежуточное звено, так называемые, посредники между людьми и богом, так решили между собой. При этом неоднократно менялся не только состав книг, входящих в саму большую Книгу, но и содержимое этих самых малых книг.
Я не собираюсь анализировать в очередной раз Библию, её и до меня несколько раз с чувством, с толком и с расстановкой прочитали многие замечательные люди, которые задумались над написанным в «священном писании» и изложили увиденное в своих трудах, таких, как «Библейская правда» Дэвида Найдиса, «Забавная библия» и«Забавное Евангелие» Лео Тексиля, «Библейские картинки…» Дмитрия Байды и Елены Любимовой, «Крестовый поход»Игоря Мельника. Прочитайте эти книги, и вы узнаете Библию с другой стороны. Да, и более, чем уверен, что верующие люди не читают Библию, так как, если бы они её прочитали, то невозможно было бы не заметить такого количества противоречий, нестыковок, подмены понятий, обмана и лжи, не говоря уже о призывах к истреблению всех народов Земли богоизбранным народцем. Да и сам этот народец уничтожали несколько раз под корень в процессе селекции, пока их бог не отобрал группу совершенных зомби, которые очень хорошо усваивали все его заповеди и наставления, и, самое главное, строго их выполняли, за что и были милованы жизнью и продолжением рода своего, и… новой религией.
В данной работе я хочу обратить ваше внимание на то, что не вошло в вышеперечисленные канонические книги, или о чём говорят сотни других источников не менее интересных, чем «святое» писание. Итак, рассмотрим библейские факты и не только.
Первым скептиком, указавшим на невозможность назвать автором Пятикнижия Моисея (а именно в этом нас уверяют христианские и иудейские авторитеты), был некий персидский еврей Хиви Габалки, живший еще в IX веке. Он подметил, что в некоторых книгах Моисей рассказывает о себе в третьем лице. Мало того, порой Моисей позволяет себе крайне нескромные вещи: например, может сам себя охарактеризовать, как человека кротчайшего из всех людей на земле (книга Числа) или сказать: «…не было более у Израиля пророка такого, как Моисей» (Второзаконие).
Далее тему развил голландский философ-материалист Бенедикт Спиноза, который написал в XVII веке свой знаменитый «Богословско-политический трактат». Спиноза «нарыл» в Библии такое количество несоответствий и откровенных ляпов, – скажем, Моисей описывает собственные похороны, – что никакой инквизицией остановить растущие сомнения было уже нельзя.
В начале XVIII века, сначала немецкий лютеранский пастор Виттер, а затем французский врач Жан Астрюк сделали открытие, что Ветхий Завет состоит из двух текстов, имеющих разные первоисточники. То есть, о некоторых событиях в Библии рассказывается дважды, причём, в первом варианте имя бога звучит как Элохим, а во втором – Яхве. Оказалось, что фактически все так называемые книги Моисея были составлены в период вавилонского пленения евреев, т.е. гораздо позже, чем утверждают раввины и священники, и однозначно не могли быть написаны Моисеем.
Серия археологических экспедиций в Египет, в том числе, экспедиции Еврейского университета, не нашли никаких следов такого эпохального библейского события, как исход еврейского народа из этой страны в XIV веке до нашей эры. Ни в одном древнем источнике, будь то папирус или ассиро-вавилонская клинописная табличка, ни разу не упоминается о пребывании евреев в египетском плену в указанное время. Упоминания о более позднем Иисусе есть, а о Моисее – нет!
А профессор Зеэв Герцог в газете «Гаарец» подытожил многолетние научные изыскания по египетскому вопросу:«Возможно, кому-то будет неприятно услышать и трудно принять, но исследователям сегодня совершенно ясно, что еврейский народ не был в рабстве в Египте и не скитался в пустыне…» Зато еврейский народ был в рабстве в Вавилонии (современный Ирак) и перенял оттуда многие легенды и предания, включив их затем в переработанном виде в Ветхий Завет. Среди них была и легенда о всемирном потопе.
Иосиф Флавий Веспасиан, знаменитый еврейский историк и военачальник, живший якобы в I веке н.э., в своей книге «О древности иудейского народа», которая впервые была напечатана только лишь в 1544 году, к тому же, на греческом языке, устанавливает число книг так называемого Ветхого Завета в количестве 22 единиц и говорит, какие книги у евреев не оспариваются, ибо передаются издревле. Он говорит о них в следующих словах:
«У нас нет тысячи книг, между собой не согласных, одна другую не опровергающих; есть только двадцать две книги, охватывающие всё прошлое и по справедливости считающиеся Божественными. Из них пять принадлежит Моисею. В них содержатся законы и предания о поколениях людей, живших до его смерти – это промежуток в три тысячи лет без малого. События от кончины Моисея и до смерти Артаксеркса, царствовавшего в Персии после Ксеркса, описали в тринадцати книгах пророки, жившие после Моисея, современники происходившего. Остальные книги содержат гимны Богу и наставления людям, как жить. Всё случившееся от Артаксеркса и до нашего времени описано, но книги эти не заслуживают такой же веры, как вышеупомянутые, потому что авторы их не находились по отношению к пророкам в строгом преемстве. Как мы относимся к нашим книгам, это видно на деле: прошло уже столько веков, и никто не осмелился ничего ни прибавить к ним, ни отнять, не переставить; иудеям врожденна вера в это учение как Божественное: его следует крепко держаться, а если надо, то умирать за него с радостью…»
Библия, которую мы знаем, состоит из 77 книг, из которых 50 книг составляют Ветхий Завет и 27 – Новый. Но, как видите сами, ещё в средние века только 22 книги признавались входящими в состав, так называемого, Ветхого Завета. Только 22 книги! А в наши дни ветхая часть Библии раздулась почти в 2,5 раза. И раздулась она за счёт книг, содержащих вымышленное прошлое для иудеев, прошлое, которого у них не было; прошлое, украденное у других народов и присвоенное иудеями. Кстати сказать, название народа – иудеи – несёт в себе их суть и обозначает «иссекающих УД», что есть – обрезание. А УД – это древнее название мужского полового органа, которое также имеет смысл в таких словах, как удочка, удилище, удовлетворение.
Эволюция Библии, как единой книги, продолжалась несколько столетий, и это подтверждают сами церковники в своих внутренних книгах, написанных для священнослужителей, а не для паствы. И эта церковная борьба продолжается до сих пор, несмотря на то, что Иерусалимский Собор 1672 года вынес «Определение»: «Веруем, что это Божественное и Священное Писание сообщено Богом, и потому мы должны веровать ему без всякого рассуждения, не так, как кто захочет, а как его истолковала и передала Кафолическая Церковь».
В 85-м Апостольском правиле, 60-м правиле Лаодикийского Собора, 33-м (24) правиле Карфагенского Собора и в 39-м каноническом послании св. Афанасия, в канонах св. Григория Богослова и Амфилохия Иконийского приведены списки священных книг ветхого и нового завета. И эти перечни не вполне совпадают. Так, в 85-м Апостольском правиле, кроме канонических ветхозаветных книг, названы и неканонические: 3 книги Маккавеев, книга Иисуса сына Сирахова, а между новозаветными книгами – два послания Климента Римского и 8 книг Апостольских Постановлений, но, не упомянут Апокалипсис. Нет упоминания об Апокалипсисе и в 60-м правиле Лаодикийского Собора, в стихотворном каталоге Священных книг св. Григория Богослова.
Афанасий Великий так говорил об Апокалипсисе: «Откровение же Иоанново ныне причисляют к Священным книгам, а многие называют неподлинным». В перечне канонических ветхозаветных книг у св. Афанасия не упомянуто Есфири, которую он, наряду с Премудростью Соломона, Премудростью Иисуса сына Сирахова, Иудифью и книгой Товита, а также «Пастырем Ермой» и «Учением Апостольским», причисляет к книгам, «назначенным Отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия».
В 33 (24)-м правиле Карфагенского Собора предлагается следующий список канонических библейских книг: «Каноническия же писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Руфь, Царств четыре книги; Паралипоменон две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг четыре. Пророческих книг дванадесять, Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездры две книги. Новаго Завета: четыре Евангелия, Деяний апостолов одна книга, Посланий Павла четыренадесять, Петра апостола два, Иоанна апостола три, Иакова апостола едина, Иуды апостола едина. Апокалипсис Иоанна книга едина».
Странным образом в английском переводе Библии 1568 года, так называемой «Bishops’ Bible», книг Царств упомянуто только две. Да и сама эта Библия состоит из 73 книг вместо 77, как утверждено сейчас.
Только лишь в XIII веке библейские книги были разделены на главы, и только в XVI веке главы были разделены на стихи. Кроме того, прежде, чем сформировать библейский канон, церковники перебрали не одну кучу первоисточников – малых книг, подбирая «правильные» тексты, которые впоследствии сложили большую книгу –Библию. Это с их подачи мы можем судить о делах давно минувших дней, описанных в Ветхом и Новом заветах. Поэтому получается, что та Библия, которую многие может быть читали, была сформирована, как единая книга, только лишь в XVIII веке! А до нас дошло несколько только русских её переводов, самым известным из которых является синодальный перевод.
Из книги Валерия Ерчака «Слово и дело Ивана Грозного», нам стали известны первые упоминания о Библии на Руси, и это оказались всего лишь псалтыри: «На Руси признавались лишь списки книг Нового Завета и Псалтири (древнейший список – Галичское Евангелие, 1144 г.). Полный текст Библии был впервые переведён только в 1499 г. по инициативе Новгородского Архиепископа Геннадия Гонозова или Гонзова (1484-1504, Чудов монастырь Московского Кремля), который предпринял этот труд в связи с ересью жидовствующих. На Руси использовали различные служебные книги. Например, Евангелие-апракос существовало в двух разновидностях: в полный апракос входит весь евангельский текст, в краткий – входит лишь Евангелие от Иоанна, остальные Евангелия в объёме не более 30-40% текста. Евангелие от Иоанна читалось полностью. В современной Богослужебной практике Евангелие от Иоанна гл. 8, стих 44 о родословной жидовского рода не читается…»
Почему Библия называется синодальной и почему она самая популярная?
Всё просто. Оказывается, только синод РПЦ – собор высших церковных иерархов, имеет право по своему усмотрениюТОЛКОВАТЬ тексты Библии, править их, как им заблагорассудится, вводить или удалять из состава Библии любые книги, утверждать биографии якобы святых церковных мужей и многое другое.
Так кем писана эта якобы святая книга и что в ней святого?
Только в русском языке существуют следующие переводы библии: Геннадиевская Библия (XV век), Острожская Библия (XVI век), Елизаветинская Библия (XVIII век), перевод Библии архимандрита Макария, Синодальный перевод Библии (XIX век), и в 2011 году вышел последний вариант Библии – Библия в современном русском переводе. Тот текст русской Библии, который известен всем нам, и который называется синодальным, впервые вышел из печати только лишь в 1876 году. А произошло это почти три века спустя, после появления первоначальной церковно-славянской Библии. И это, напомню, только русские переводы Библии, и известных переводов среди них не менее 6 единиц.
А ведь Библия переводилась на все языки мира и в разные эпохи. И, благодаря этому, переводчики наследили, и почти одинаковые тексты Библии кое-какие моменты всё же отражают по-разному. А где забыли подтереть, к примеру, запрещённые упоминания местности или описание погоды, или имена, или названия достопримечательностей, там так и остались первоначальные тексты, которые и проливают свет истины на происходившее в те, не столь древние времена, в целом. И думающему человеку помогают сложить разрозненные кусочки мозаики в единую и целостную картинку, чтобы получить более-менее полное представление о нашем прошлом.
Недавно, мне попалась книга Эриха фон Дэникена «Пришельцы из космоса. Новые находки и открытия», которая состоит из отдельных статей разных авторов по теме космического происхождения человечества. Одна из статей этой книги называется «Первоначальные библейские тексты» автора Вальтер-Йорг Лангбайна. Некоторые факты, найденные им, хочу процитировать и вам, так как они многое открывают на так называемую истинность библейских текстов. Кроме того, данные выводы отлично согласуются с другими, приведёнными выше, фактами о Библии. Итак, Лангбайн писал про то, что библейские тексты переполнены ошибками, на которые почему-то верующие не обращают никакого внимания:
«Имеющиеся сегодня «первоначальные» библейские тексты переполнены тысячами и тысячами легко обнаруживаемых и общеизвестных ошибок. Самый знаменитый «первоначальный» текст, Codex Sinaiticus (Синайский кодекс), содержит не менее 16 000 исправлений, «авторство» которых принадлежит семи разным корректорам. Некоторые места были изменены трижды и заменены четвёртым «первоначальным» текстом. Теолог Фридрих Делицш, составитель древнееврейского словаря, нашёл в этом «первоначальном» тексте одних только ошибок переписчикаоколо 3000…»
Самое важное я выделил. И эти факты просто впечатляют! Неудивительно, что они тщательно скрываются от всех, не только религиозных фанатиков, но даже и здравомыслящих людей, которые ищут правду и желают разобраться самостоятельно в вопросе создания Библии.
Профессор Роберт Кель из Цюриха о вопросе фальсификаций в древних библейских текстах писал: «Довольно часто бывало, что одно и то же место было одним корректором «исправлено» в одном смысле, а другим «переправлено» в противоположном, в зависимости от того, каких догматических воззрений придерживались в соответствующей школе…»
«Все без исключения существующие сегодня «первоначальные» библейские тексты являются копиями копий, а те, предположительно, в свою очередь – копиями копий. Ни одна из копий не совпадает с какой-либо другой. Насчитывается свыше 80 000 (!) разночтений. От копии к копии стихии воспринимались сопереживающими переписчиками иначе и переделывались в духе времени. При такой массе фальсификаций и противоречий продолжать говорить о «слове Господа», каждый раз беря в руки Библию, – значит граничить с шизофренией…»
Не могу не согласиться с Лангбайном, и, имея множество других доказательств этому, абсолютно подтверждаю его выводы.
А вот привожу факт того, когда и где писали свои новые заветы известные евангелисты Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Известный английский писатель Чарльз Диккенс написал в XIX веке книжку, которая называлась «Child’s History of England». На русский язык это переводится, как «История Англии для юных (детей)». Эта интересная книжка была издана в середине XIX века в Лондоне. А повествует она об английских правителях, которых юным англичанам надлежало хорошо знать. В этой книжке чёрным по белому написано, что во время коронации принцессы Елизаветы I, четыре евангелиста и некий святой Павел были узниками в Англии и получили свободу по амнистии.
В 2005 году эта книжка была издана в России. Приведу небольшой фрагмент из неё (глава XXXI): «…Коронация прошла великолепно, а на следующий день один из придворных, согласно обычаю, подал Елизавете прошение об освобождении нескольких узников и среди них четырёх евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также святого Павла, коих некоторое время вынуждали изъясняться на таком странном языке, что народ их совсем разучился понимать. Но королева ответила, что лучше сперва узнать у самих святых, хотят ли они на свободу, и тогда в Вестминстерском аббатстве было назначено грандиозное публичное обсуждение – своего рода религиозный турнир – с участием некоторых виднейших поборников той и другой веры (под другой верой имеется в виду, скорее всего, протестантство).
Как вы понимаете, все здравомыслящие люди быстро додумались до того, что повторять и читать стоит только понятные слова. В связи с этим было решено проводить церковную службу на доступном всем английском языке, а также были приняты другие законы и правила, возродившие важнейшее дело Реформации. Тем не менее, католических епископов и приверженцев римской церкви травить не стали, и королевские министры проявили благоразумие и милосердие…»
Письменное свидетельство Чарльза Диккенса (эту книгу он написал для своих детей, и обманывать которых явно не собирался), о том, что евангелисты жили в XVI веке, изданное около 150 лет назад в Англии, так просто уже не отбросить. Отсюда автоматически следует неопровержимый вывод о том, что Новый Завет Библии писался, самое раннее, в XVI веке! И сразу становится понятно, что эта так называемая христианская религия основана на большой лжи! Что «благие вести» – так переводится с греческого слово «евангелие» – это не более чем циничные выдумки, и ничего благого в них нет.
Но и это ещё не всё. Описание постройки стен Иерусалима, приведенное в книге Неемии, по всем параметрам совпадает с описанием постройки Московского Кремля (по расшифровке Носовского и Фоменко), которое производилось… тоже в XVI веке. Что же получается, что не только Новый Завет, но и Ветхий Завет, т.е. вся Библия, писалась ещё в недавние времена – в XVI веке!
Приведенных мною фактов наверняка будет достаточно для любого думающего человека, чтобы начать копать и искать подтверждения самому, складывать свою целостность понимания происходящего. Но лжескептикам и этого будет мало. Им, сколько ни давай информации, всё равно не переубедишь ни в чём! Ибо по уровню знаний они находятся на уровне детей малых, ведь бездумно верить – гораздо легче, чем знать! Поэтому с детьми нужно говорить на их детском языке.
А если кто из уважаемых читателей обладает большей информацией по данному вопросу, и у кого-то есть, чем дополнить и расширить собранные мною факты, буду благодарен, если вы поделитесь вашими знаниями! Эти материалы, пригодятся и для будущей книги, материалы из которой и были взяты для написания данной статьи.http://maxpark.com/community/43/content/1830512?digest&utm_source=newsletter&utm_campaign=digest
«Он хорошо послужил нам, этот миф о Христе…» Папа Лев X, XVI век.
«Всё будет хорошо!», - сказал бог и создал Землю. Затем творил он небо и всяких тварей по паре, про растительность тоже не забыл, чтобы тварям было чем питаться, ну и, конечно же, создал по своему образу и подобию человека, чтобы было над кем господствовать и потешаться над его ошибками и нарушениями заповедей господних...
Почти каждый из нас уверен, что так всё на самом деле и происходило. О чём уверяет якобы святая книга, которая так безхитростно и называется - «Книга»
, только по-гречески. Но на слуху прижилось именно её греческое название - «Библия»
, от которого в свою очередь пошло название хранилищ книг - БИБЛИОтеки
.
Но даже здесь заложен обман, на который мало кто или вообще никто не обращает внимания. Верующим хорошо известно, что эта Книга состоит из 77 меньших книг и из двух частей Ветхого и Нового Заветов. А знает ли кто из нас, что сотни других маленьких книг не вошли в эту большую Книгу только потому, что церковные «боссы» - первосвященники - промежуточное звено, так называемые, посредники между людьми и богом, так решили между собой. При этом неоднократно менялся не только состав книг, входящих в саму большую Книгу, но и содержимое этих самых малых книг.
Я не собираюсь анализировать в очередной раз Библию, её и до меня несколько раз с чувством, с толком и с расстановкой прочитали многие замечательные люди, которые задумались над написанным в «священном писании» и изложили увиденное в своих трудах, таких, как «Библейская правда» Дэвида Найдиса, «Забавная библия» и «Забавное Евангелие» Лео Тексиля, «Библейские картинки…» Дмитрия Байды и Елены Любимовой, «Крестовый поход» Игоря Мельника. Прочитайте эти книги, и вы узнаете Библию с другой стороны. Да, и более, чем уверен, что верующие люди не читают Библию, так как, если бы они её прочитали, то невозможно было бы не заметить такого количества противоречий, нестыковок, подмены понятий, обмана и лжи, не говоря уже о призывах к истреблению всех народов Земли богоизбранным народцем. Да и сам этот народец уничтожали несколько раз под корень в процессе селекции, пока их бог не отобрал группу совершенных зомби, которые очень хорошо усваивали все его заповеди и наставления, и, самое главное, строго их выполняли, за что и были милованы жизнью и продолжением рода своего, и… новой религией .
В данной работе я хочу обратить ваше внимание на то, что не вошло в вышеперечисленные канонические книги, или о чём говорят сотни других источников не менее интересных, чем «святое» писание. Итак, рассмотрим библейские факты и не только.
Первым скептиком , указавшим на невозможность назвать автором Пятикнижия Моисея (а именно в этом нас уверяют христианские и иудейские авторитеты), был некий персидский еврей Хиви Габалки, живший еще в IX веке. Он подметил, что в некоторых книгах Моисей рассказывает о себе в третьем лице. Мало того, порой Моисей позволяет себе крайне нескромные вещи: например, может сам себя охарактеризовать, как человека кротчайшего из всех людей на земле (книга Числа) или сказать: «…не было более у Израиля пророка такого, как Моисей» (Второзаконие).
Далее тему развил голландский философ-материалист Бенедикт Спиноза, который написал в XVII веке свой знаменитый «Богословско-политический трактат». Спиноза «нарыл» в Библии такое количество несоответствий и откровенных ляпов, - скажем, Моисей описывает собственные похороны, - что никакой инквизицией остановить растущие сомнения было уже нельзя.
В начале XVIII века , сначала немецкий лютеранский пастор Виттер, а затем французский врач Жан Астрюк сделали открытие, что Ветхий Завет состоит из двух текстов, имеющих разные первоисточники. То есть, о некоторых событиях в Библии рассказывается дважды, причём, в первом варианте имя бога звучит как Элохим, а во втором - Яхве. Оказалось, что фактически все так называемые книги Моисея были составлены в период вавилонского пленения евреев, т.е. гораздо позж е, чем утверждают раввины и священники, и однозначно не могли быть написаны Моисеем.
Серия археологических экспедиций в Египет, в том числе, экспедиции Еврейского университета, не нашли никаких следов такого эпохального библейского события, как исход еврейского народа из этой страны в XIV веке до нашей эры. Ни в одном древнем источнике, будь то папирус или ассиро-вавилонская клинописная табличка, ни разу не упоминается о пребывании евреев в египетском плену в указанное время. Упоминания о более позднем Иисусе есть, а о Моисее - нет!
А профессор Зеэв Герцог в газете «Гаарец» подытожил многолетние научные изыскания по египетскому вопросу: «Возможно, кому-то будет неприятно услышать и трудно принять, но исследователям сегодня совершенно ясно, что еврейский народ не был в рабстве в Египте и не скитался в пустыне…» Зато еврейский народ был в рабстве в Вавилонии (современный Ирак) и перенял оттуда многие легенды и предания, включив их затем в переработанном виде в Ветхий Завет. Среди них была и легенда о всемирном потопе.
Иосиф Флавий Веспасиан, знаменитый еврейский историк и военачальник, живший якобы в I веке н.э., в своей книге «О древности иудейского народа», которая впервые была напечатана только лишь в 1544 году, к тому же, на греческом языке, устанавливает число книг так называемого Ветхого Завета в количестве 22 единиц и говорит, какие книги у евреев не оспариваются, ибо передаются издревле. Он говорит о них в следующих словах:
«У нас нет тысячи книг, между собой не согласных, одна другую не опровергающих; есть только двадцать две книги, охватывающие всё прошлое и по справедливости считающиеся Божественными. Из них пять принадлежит Моисею. В них содержатся законы и предания о поколениях людей, живших до его смерти - это промежуток в три тысячи лет без малого. События от кончины Моисея и до смерти Артаксеркса, царствовавшего в Персии после Ксеркса, описали в тринадцати книгах пророки, жившие после Моисея, современники происходившего. Остальные книги содержат гимны Богу и наставления людям, как жить. Всё случившееся от Артаксеркса и до нашего времени описано, но книги эти не заслуживают такой же веры, как вышеупомянутые, потому что авторы их не находились по отношению к пророкам в строгом преемстве. Как мы относимся к нашим книгам, это видно на деле: прошло уже столько веков, и никто не осмелился ничего ни прибавить к ним, ни отнять, не переставить; иудеям врожденна вера в это учение как Божественное: его следует крепко держаться, а если надо, то умирать за него с радостью…»
Библия, которую мы знаем, состоит из 77 книг, из которых 50 книг составляют Ветхий Завет и 27 - Новый. Но, как видите сами, ещё в средние века только 22 книги признавались входящими в состав, так называемого, Ветхого Завета. Только 22 книги! А в наши дни ветхая часть Библии раздулась почти в 2,5 раза. И раздулась она за счёт книг, содержащих вымышленное прошлое для иудеев, прошлое, которого у них не было; прошлое, украденное у других народов и присвоенное иудеями. Кстати сказать, название народа - иудеи - несёт в себе их суть и обозначает «иссекающих УД», что есть - обрезание. А УД - это древнее название мужского полового органа, которое также имеет смысл в таких словах, как удочка, удилище, удовлетворение.
Эволюция Библии, как единой книги, продолжалась несколько столетий, и это подтверждают сами церковники в своих внутренних книгах, написанных для священнослужителей, а не для паствы. И эта церковная борьба продолжается до сих пор, несмотря на то, что Иерусалимский Собор 1672 года вынес «Определение»: «Веруем, что это Божественное и Священное Писание сообщено Богом, и потому мы должны веровать ему без всякого рассуждения, не так, как кто захочет, а как его истолковала и передала Кафолическая Церковь».
В 85-м Апостольском правиле, 60-м правиле Лаодикийского Собора, 33-м (24) правиле Карфагенского Собора и в 39-м каноническом послании св. Афанасия, в канонах св. Григория Богослова и Амфилохия Иконийского приведены списки священных книг ветхого и нового завета. И эти перечни не вполне совпадают. Так, в 85-м Апостольском правиле, кроме канонических ветхозаветных книг, названы и неканонические: 3 книги Маккавеев, книга Иисуса сына Сирахова, а между новозаветными книгами - два послания Климента Римского и 8 книг Апостольских Постановлений, но, не упомянут Апокалипсис. Нет упоминания об Апокалипсисе и в 60-м правиле Лаодикийского Собора, в стихотворном каталоге Священных книг св. Григория Богослова.
Афанасий Великий так говорил об Апокалипсисе: «Откровение же Иоанново ныне причисляют к Священным книгам, а многие называют неподлинным». В перечне канонических ветхозаветных книг у св. Афанасия не упомянуто Есфири, которую он, наряду с Премудростью Соломона, Премудростью Иисуса сына Сирахова, Иудифью и книгой Товита, а также «Пастырем Ермой» и «Учением Апостольским», причисляет к книгам, «назначенным Отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия».
В 33 (24)-м правиле Карфагенского Собора предлагается следующий список канонических библейских книг: «Каноническия же писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судии, Руфь, Царств четыре книги; Паралипоменон две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг четыре. Пророческих книг дванадесять, Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездры две книги. Новаго Завета: четыре Евангелия, Деяний апостолов одна книга, Посланий Павла четыренадесять, Петра апостола два, Иоанна апостола три, Иакова апостола едина, Иуды апостола едина. Апокалипсис Иоанна книга едина».
Странным образом в английском переводе Библии 1568 года, так называемой «Bishops" Bible», книг Царств упомянуто только две. Да и сама эта Библия состоит из 73 книг вместо 77 , как утверждено сейчас.
Только лишь в XIII веке библейские книги были разделены на главы, и только в XVI веке главы были разделены на стихи. Кроме того, прежде, чем сформировать библейский канон, церковники перебрали не одну кучу первоисточников - малых книг, подбирая «правильные» тексты, которые впоследствии сложили большую книгу - Библию. Это с их подачи мы можем судить о делах давно минувших дней, описанных в Ветхом и Новом заветах. Поэтому получается, что та Библия , которую многие может быть читали, была сформирована, как единая книга, только лишь в XVIII веке! А до нас дошло несколько только русских её переводов, самым известным из которых является синодальный перевод.
Из книги Валерия Ерчака «Слово и дело Ивана Грозного», нам стали известны первые упоминания о Библии на Руси, и это оказались всего лишь псалтыри : «На Руси признавались лишь списки книг Нового Завета и Псалтири (древнейший список - Галичское Евангелие, 1144 г.). Полный текст Библии был впервые переведён только в 1499 г. по инициативе Новгородского Архиепископа Геннадия Гонозова или Гонзова (1484-1504, Чудов монастырь Московского Кремля), который предпринял этот труд в связи с ересью жидовствующих. На Руси использовали различные служебные книги. Например, Евангелие-апракос существовало в двух разновидностях: в полный апракос входит весь евангельский текст, в краткий - входит лишь Евангелие от Иоанна, остальные Евангелия в объёме не более 30-40% текста. Евангелие от Иоанна читалось полностью. В современной Богослужебной практике Евангелие от Иоанна гл. 8, стих 44 о родословной жидовского рода не читается...»
Почему Библия называется синодальной и почему она самая популярная?
Всё просто. Оказывается, только синод РПЦ - собор высших церковных иерархов, имеет право по своему усмотрению ТОЛКОВАТЬ тексты Библии, править их, как им заблагорассудится, вводить или удалять из состава Библии любые книги, утверждать биографии якобы святых церковных мужей и многое другое.
Так кем писана эта якобы святая книга и что в ней святого?
Только в русском языке существуют следующие переводы библии: Геннадиевская Библия (XV век), Острожская Библия (XVI век), Елизаветинская Библия (XVIII век), перевод Библии архимандрита Макария, Синодальный перевод Библии (XIX век), и в 2011 году вышел последний вариант Библии - Библия в современном русском переводе. Тот текст русской Библии, который известен всем нам, и который называется синодальным, впервые вышел из печати только лишь в 1876 году. А произошло это почти три века спустя, после появления первоначальной церковно-славянской Библии. И это, напомню, только русские переводы Библии, и известных переводов среди них не менее 6 единиц.
А ведь Библия переводилась на все языки мира и в разные эпохи. И, благодаря этому, переводчики наследили, и почти одинаковые тексты Библии кое-какие моменты всё же отражают по-разному. А где забыли подтереть, к примеру, запрещённые упоминания местности или описание погоды, или имена, или названия достопримечательностей, там так и остались первоначальные тексты, которые и проливают свет истины на происходившее в те, не столь древние времена, в целом. И думающему человеку помогают сложить разрозненные кусочки мозаики в единую и целостную картинку, чтобы получить более-менее полное представление о нашем прошлом.
Недавно, мне попалась книга Эриха фон Дэникена «Пришельцы из космоса. Новые находки и открытия» , которая состоит из отдельных статей разных авторов по теме космического происхождения человечества. Одна из статей этой книги называется «Первоначальные библейские тексты» автора Вальтер-Йорг Лангбайна. Некоторые факты, найденные им, хочу процитировать и вам, так как они многое открывают на так называемую истинность библейских текстов. Кроме того, данные выводы отлично согласуются с другими, приведёнными выше, фактами о Библии. Итак, Лангбайн писал про то, что библейские тексты переполнены ошибками, на которые почему-то верующие не обращают никакого внимания:
«Имеющиеся сегодня «первоначальные» библейские тексты переполнены тысячами и тысячами легко обнаруживаемых и общеизвестных ошибок. Самый знаменитый «первоначальный» текст, Codex Sinaiticus (Синайский кодекс), содержит не менее 16 000 исправлений , «авторство» которых принадлежит семи разным корректорам. Некоторые места были изменены трижды и заменены четвёртым «первоначальным» текстом. Теолог Фридрих Делицш, составитель древнееврейского словаря, нашёл в этом «первоначальном» тексте одних только ошибок переписчика около 3000 …»
Самое важное я выделил. И эти факты просто впечатляют! Неудивительно, что они тщательно скрываются от всех, не только религиозных фанатиков, но даже и здравомыслящих людей, которые ищут правду и желают разобраться самостоятельно в вопросе создания Библии.
Профессор Роберт Кель из Цюриха о вопросе фальсификаций в древних библейских текстах писал: «Довольно часто бывало, что одно и то же место было одним корректором «исправлено» в одном смысле, а другим «переправлено» в противоположном, в зависимости от того, каких догматических воззрений придерживались в соответствующей школе…»
«Все без исключения существующие сегодня «первоначальные» библейские тексты являются копиями копий, а те, предположительно, в свою очередь - копиями копий. Ни одна из копий не совпадает с какой-либо другой. Насчитывается свыше 80 000 (!) разночтений . От копии к копии стихии воспринимались сопереживающими переписчиками иначе и переделывались в духе времени. При такой массе фальсификаций и противоречий продолжать говорить о «слове Господа», каждый раз беря в руки Библию, - значит граничить с шизофренией…»
Не могу не согласиться с Лангбайном, и, имея множество других доказательств этому, абсолютно подтверждаю его выводы.
