Исследовательская работа "обрядовый фольклор". Т. В. Зуева Б. П. Кирдан русский фольклор учебник

Вводная часть. Термин «фольклор», история жанра, понятие обрядового фольклора.

Основная часть.

Список используемой литературы.

Вводная часть:

Фольклор (англ. folklore) - народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предания, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство. Термин «фольклор» впервые был введен в научный обиход в 1846 английским ученым Вильямом Томсом,как совокупность структур, интегрированных словом, речью, вне зависимости от того, с какими несловесными элементами они связаны. Вероятно, точнее и определеннее было бы пользоваться давним и с 20-30-х гг. вышедшим из употребления терминологич. словосочетанием “устная словесность” или не очень определенным социологич. ограничением “устная народная словесность”.

Такое употребление термина определяется различными концепциями и трактовками связей предмета фольклористики с другими формами и слоями культуры, неодинаковой структурой культуры в разных странах Европы и Америки в те десятилетия прошлого века, когда возникали этнография и фольклористика, различными темпами последующего развития, разным составом основного фонда текстов, которые использовала наука в каждой из стран.

Таким образом, фольклор – это устное народное творчество – былины и песни, пословицы и поговорки, сказки и заговоры, обрядовая и иная поэзия – отразило представление русских людей о своем прошлом, окружающем мире. Былины о Василии Буслаевиче и Садко воспевают Новгород с его бурной городской жизнью, торговыми караванами, плывущими в заморские страны. Русский народ создавал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, веселые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки. Напрасно думать что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов.

Народное музыкальное искусство зародилось задолго до возникновения профессиональной музыки православного храма. В общественной жизни древней Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались только две основные сферы – храмовое пение и народное творчество устной традиции, включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, скоморохов и др.).

Ко времени русской православной гимнографии фольклор имел многовековую историю, сложившуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности. Народная музыка прочно вошла в быт людей, отражая самые разнообразные грани социальной, семейной, личной жизни. Исследователи полагают, что догосударственный период (то есть до того как сложилась Киевская Русь) восточные славяне имели достаточно развитый календарный и семейно-бытовой обрядовый фольклор, героический эпос и инструментальную музыку.

Песни, былины, загадки, пословицы дошли до нас через многие столетия, и нередко бывает трудно отделить раннюю основу фольклорного произведения от позднейших напластований. Исследователи народного творчества выделяют в отдельную группу «обрядовый фольклор», связанный с земледельческим календарём и уходящий корнями в древние языческие верования. Таковы песни и пляски, исполнявшиеся на Масленицу, в день Ивана Купалы, рождественские коляды. К обрядовому фольклору относятся также свадебные песни и гадания.

Чтобы воспринять богатство старинной русской обрядовой поэзии, надо знать, о каких обрядах идет речь, когда и для чего они совершались, какую роль при этом играла песня. Обряд, как определённый процесс, был нормативным, строго регламентированным религиозным действом, подчинялся сложившемуся в течение столетий канону. Он родился в недрах языческой картины мира, обожествления природных стихий. Наиболее древние считаются календарно-обрядовые песни. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отражают различные этапы жизни крестьян-земледельцев. Они входили в зимние, весенние, летние обряды, которые соответствуют поворотным моментам в смене времен года. Совершая обряд, люди верили, что их заклинания услышат могучие боги, силы Солнца, Воды, Матери-Земли и пошлют хороший урожай, приплод скота, безбедную жизнь. Обрядовые песни считались такой же обязательной составной частью обряда, как и основные обрядовые действия. Считалось даже, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат. Они сопровождали первую пахоту и уборку последнего снопа в поле, молодежные гулянья и рождественские или троицкие праздики, крестины и свадьбы.

Календарно-обрядовые песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они свое название из-за связи с народным сельскохозяйственным календарем - распорядком работ по временам года.

Календарно-обрядовые песни, как правило, невелики по объему и несложны по поэтической структуре. В них заключены тревога и ликование, неуверенность и надежда. Одна из общих черт - персонификация основного образа, связанного со смыслом обряда. Так, в рождественских песнях рисуется Коляда, которая ходит по дворам, ищет хозяина, одаривает его всякими благами. С подобными образами - Масленицы, Весны, Троицы - мы встречаемся во многих календарных песнях. Песни упрашивают, призывают к добру эти странные существа, а иногда упрекают в обмане и легкомыслии.

По своей форме эти песни - краткие стихотворения, которые одним штрихом, двумя-тремя строками обозначают настроение, лирическую ситуацию.

Русская народная обрядовая поэзия теснейшим образом связана со старым традиционным бытом и вместе с тем таит в себе удивительное богатство поэзии, которая выдержала многовековое испытание временем.

Рассмотрим некоторые виды календарно-обрядовых песен:

Колядование начиналось в канун Рождества, 24 декабря. Так назывались праздничные обходы домов с пением колядок, в которых славились хозяева дома и содержались пожелания богатства, урожая и т. д.

Колядки исполнялись детьми или молодежью, которые несли на шесте звезду. Эта звезда символизировала Вифлеемскую звезду, которая появилась на небосводе в момент рождения Христа.

Хозяева одаривали колядовщиков конфетами, печеньем, деньгами. Если хозяева скупились, то колядовщики пели озорные колядки с шуточными угрозами, например:

Не дашь пирога -
Мы корову за рога.
Не дашь кишку -
Мы свинью за виску.
Не дашь блинка -
Мы хозяина в пинка.

Началу года придавалось особенное значение. Как проведешь Новый год, такой будет и весь предстоящий год. Поэтому старались, чтобы стол был обильным, люди веселыми, желали друг другу счастья и удачи.

Веселые коротенькие колядки были песенной формой таких пожеланий.

Одним из видов новогодних песен были подблюдные песни. Они сопровождали новогодние гадания. В. А. Жуковский в поэме «Светлана» пересказывает одну из наиболее популярных подблюдных песен:

…Кузнец,
Скуй мне злат и нов венец,
Скуй кольцо златое.
Мне венчаться тем венцом,
Обручаться тем кольцом
При святом налое.

Можно сравнить ее с фольклорным вариантом:

Идет кузнец из кузницы, слава!
Несет кузнец три молота, слава!
Скуй, кузнец, мне золотой венец, слава!
Из образочков мне золот перстень, слава!
Из остаточков мне булавочку, слава!
Тем мне венцом венчатися, слава!
Тем кольцом обручатися, слава!
И той мне булавочкой убрус притыкать, слава!
Кому песню поем, тому добро, слава!
Тому сбудется, не минуется, слава!

Известная подблюдная песня цитируется в 5-й главе «Евгения Онегина» А. С. Пушкина.

Характеризуя масленичные песни, можно отметить, что в них ее, Масленицу, ругают, высмеивают, призывают возвратиться, называют шуточными человеческими именами: Авдотьюшка, Изотьевна, Акулина Саввишна и т. д.

В. И. Даль писал, что каждый день Масленицы имел свое название: понедельник - встреча, вторник - заигрыши, среда - лакомка, четверг - широкий четверг, пятница - тещины вечерки, суббота - золовкины посиделки, воскресенье - проводы. На этой же неделе было принято кататься с гор на санках.

Что касается троицкого цикла, то можно отметить, что он был наиболее богат календарно-обрядовыми песнями, играми, хороводами. Недаром поэтические образы и мелодии этих песен привлекали внимание многих русских писателей, например А. Н. Островского: известная песня Леля «Туча со громом сговаривалась» и обрядовая песня троицкого цикла:

Туча с громом сговаривалась:
Доля-лёли-лёли-лё!
«Пойдем, туча, гулять на поле,
На то поле, на Заводское!
Ты с дождем, а я с милостью,
Ты польешь, а я выращу!»…

а также композиторов (песня «Во поле березонька стояла…» в Пятой симфонии П. И. Чайковского, «Снегурочка» Н. А. Римского-Корсакова и др.).

Весенние обряды исполнялись в дни главного в году Великого поста, поэтому они почти не имели праздничного игрового характера.

Главный весенний жанр - веснянки. Их, по сути, не пели, а кликали, взобравшись на пригорки, крыши. В них призывали весну и расставались с зимой.

Некоторые веснянки напоминают знакомые с детства строки «Тараканища» или «Мухи-цокотухи» («тараканы - в барабаны»).

Вот одна из веснянок такого рода:

…Синицы, синицы,
Принесите по спице!
Канарейки,
Канарейки,
Принесите по швейке!
Четочки, чечеточки,
Принесите по щеточке!
Тогда, утки,
Дуйте в дудки,
Тараканы -
В барабаны!

С принятием христианства языческие верования постепенно теряют свое значение. Смысл магических действ, породивших тот или иной вид народной музыки, постепенно забывался. Однако чисто внешние формы древних праздников оказались необычайно устойчивы, и обрядовый фольклор продолжал жить как бы вне связи с породившим его язычеством.

Христианская церковь (не только на Руси, но и в Европе) весьма негативно относилась к традиционным народным песням и пляскам, считая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Эта оценка зафиксирована во многих летописных источниках и в канонических церковных постановлениях. Известны, например, ответы киевского митрополита Иоанна II писателю XI в. Якову Черноризцу, где говорится по поводу священников: «Тем лицам иерейского сана, которые ходят на мирские пиры и пьют, святые отцы повелевают соблюдать благообразие и принимать предложенное с благословением; когда же войдут с игрой, плясками и музыкой, то надлежит, как повелевают отцы, встать (из-за стола), дабы не осквернить чувства тем, что могут увидеть и услышать, либо совсем отказаться от тех пиров или уходить в то время, когда будет большой соблазн».

Негативную реакцию православной церкви вызывала совершенно определенная область фольклора, рожденная в недрах так называемой «смеховой», или «карнавальной» культуры Древней Руси. Шумные народные гульбища с элементами театрального действа и с непременным участием музыки, истоки которых следует искать в древних языческих обрядах, принципиально отличались от храмовых праздников. «Смеховая» культура всегда была «кривым зеркалом» действительности, абсурдной «дурацкой» жизнью, где все было наоборот, все менялось местами – добро и зло, низ и верх, реальность и фантазия. Для этих праздников характерно выворачивание наизнанку одежды, использование для ряжения рогожи, мочала, соломы, бересты, лыка и другой карнавальной атрибутики.

Особое внимание хотелось бы обратить на то, что обрядовой поэзией интересовались такие выдающиеся русские писатели, поэты, композиторы, как А. С. Пушкин, Н. А. Некрасов, А. Н. Островский, С. А. Есенин, М. И. Глинка, Н. А. Римский-Корсаков, П. И. Чайковский и др.Многие эпизоды «Снегурочки» А. Н. Островского построены на мотивах веснянок.

Используемая литература:

Русское народное поэтическое творчество: Хрестоматия / Под ред. А. М. Новиковой. - М., 1978;

Русская народная поэзия: Обрядовая поэзия / Сост. К. Чистов, Б. Чистова. - Л., 1984;

Круглов Ю. Г. Русские обрядовые песни. - М., 1982;

Поэзия крестьянских праздников. - Л., 1970; Потешки, считалки, небылицы. - М., 1989.

Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура // Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура; In memoriam. СПб., 2003. С. 95.

Седакова О.А. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян. М., 2004.

Фольклор и этнография Русского Севера. Л., 1973. С. 3-4.

Байбурин А.К., Топорков А.Л. У истоков этикета. Л., 1990. С. 5.

Толстая С.М. Обрядовое голошение: семантика, лексика, прагматика // Мир звучащий и молчащий. Семиотика звука и речи в традиционной культуре славян. М., 1999. С. 135.

Невская Л.Г. Балто-славянское причитание. Реконструкция семантической структуры. М., 1993. С. 108.

Еремина В.И. Историко-этнографические истоки общих мест причитаний // Русский фольклор: Поэтика фольклора. Л., 1981. Т. 21. С. 84.

Чистов К.В. К вопросу о магической функции похоронных причитаний // Историко-этнографические исследования по фольклору: Сборник статей памяти Сергея Александровича Токарева. М., 1994. С. 273.

………………………………………4 1.1 Источник русской музыкальной самобытности……...4 1.2 Обрядовый фольклор ……………………………….….6 1.3 Музыкальная... русский обрядовый музыкально – поэтический фольклор . Предметом исследования в работе является обрядовый фольклор ...

1. Свадебная обрядовая поэзия

   Реферат >> Культура и искусство

   Соответственно смыслу всех свадебных обрядовых действий. Насыщенность свадьбы... Жанры свадебного обряда. Состав семейно-обрядового фольклора сложен. Существует 4 основных жанра... их самих. Состав семейно-обрядового фольклора сложен. Существует четыре основных...

2. Фольклор австралийцев

   Статья >> Религия и мифология

   Классической форме выступают в фольклоре центральноавстралийских племен. Прекрасный Знаток... тотемическими существами и описания обрядовых действий (выбивание зуба) представлены... озорником-трикстером (трюкачом) в фольклоре индейцев северо-западного побережья...

3. Фольклор (5)

   Реферат >> Культура и искусство

   Изучающую. Художественное и историческое значение фольклора было глубоко раскрыто А. М. ... Начало искусства слова - в фольклоре . Собирайте ваш фольклор , учитесь на нем, ... Так закономерно совершается переход от обрядового синкретизма к обособленному словесному...

Обрядовый фольклор - термин, используемый для обозначения тех фольклорных произведений, смысл которых реализуется в обряде.

Жанровый со­став О.Ф.: календарная обрядовая поэзия, свадебные и похоронные причитания, песни и т.п.

Прозаическую систему О.Ф. составля­ют: заговоры, заклинания, приговоры, загад­ки, монологи, диалоги, благопожелания.

Ритуал - «совокупность обрядов, сопровождающих религиозных культ и составляющих его внешнее оформление» (Большой толковый словарь иностранных слов).

«Обряды имели ритуально-магическое значение, определяли правила поведения человека в быту и труде.. .». (Т.В. Зуева и Б.П. Кирдан)

«Обряды были основным содержанием народных праздников в честь сил природы и составляли своеобразное «годовое кольцо», в котором неразрывно сливались народный труд, поклонение природе и ее наивно-художественная поэтизация».(A.M. Новикова)

А. Юдин пишет об обряде как «переходном ритуале, знаменующем собой переход человека в новый бытийный.... статус».

Множественность подходов к определению не позволяет сформулировать четкую разделительную смысловую линию между понятиями «ритуал» и «обряд»; и, тем не менее, сопоставительный анализ различных определений подводит к тезису о том, что ритуал - есть форма, оформление некоего содержания; а сам обряд выступает и как содержательная, и как смысловая структура.

Ритуал предстает как первоформа, праформа активности субъекта по отношению к миру. Эта форма, насыщаясь, наполняясь смыслом обряда и определяя специфику выражения содержания, обладает высочайшей силой воздействия на личность. Это не случайно. В содержании и смысле обрядов - неисчерпаемые глубины накопленных человечеством за тысячи лет переживаний, способов разрешения проблем, попыток самопознания и познания мира.

В своем происхождении в данной истории он связан с особой дистанцией на вертикали исторического выполнения социальной эволюции, дистанции структурирования ее оснований - социогенеза и антропогенеза, на которой происходило формирование индивида как необходимых условий человеческого бытия. Именно здесь формировались структуры и уровни сознания, ушедшие в сферы бессознательного, но также и обеспечившие развитие сознания, мышления, памяти и т.д. -структуры, сыгравшие важнейшую роль в аккумуляции психической энергии коллектива и развития социальных знаний индивидов, самих индивидов, носителей социального.

Ритуал образует форму культурного действа, субъект ритуала, таким образом, самофиксируется, самоидентифицируется как «человек культурный», «человек общественный».

Содержание обряда определяется ситуацией, в которой он проходит;
оно конституируется либо потребностью перехода в новый бытийный
статус (инициальные обряды), либо потребностью в устранении
неблагоприятных воздействий/продуцировании благоприятных воздействий (календарные и окказиональные обряды). Смысл же обряда, то есть его наиболее обобщенное, универсальное значение - восстановление миропорядка, восстановление «круга жизни».

Однако, обряд, будучи рассматриваемым в контексте социально-психологических знаний о человеке, пока не имеет четкой дефиниции. Попытки её формулировки с неизбежностью отсылают исследователя в этимологию. Очевидно родство слова «обряд» с такими словами, как «ряд», «наряд», «нарядить», «рядиться», «порядок», «снарядить» и др. Все они происходят об общеславянской основы «ряд». Эта основа несет в себе значение «устройство», «последовательность».

Таким образом, все производные от этой основы также несут значение устроения чего-либо, построения или восстановления «порядка». В самом широком смысле совершить обряд или навести порядок - значит, создать (воссоздать) мир (т.е. принять на себя креативную роль, функции творца).

Как указывают исследователи традиционных культур, в частности, русской народной духовной культуры, время мыслилось и воспринималось человеком как неравнозначно наполненное, неоднородное по качеству. Существовали особые периоды - праздничное время, которое обладало особой сакральностью. Эти периоды воспринимались как критические, в их протяжении активизировались связи «посюстороннего» и «потустороннего», «этого» и «того» света. Обряды в форме ритуальных действий были направлены на восстановление течения времени, в итоге - на восстановление, «воссоздание» мира.

В представлении наших предков мир, жизнь наполнены различными силами, обладающими магической, сакральной мощью, способными существенно повлиять на ход событий.

И в обрядах, как календарных, так и связанных с событиями человеческой жизни, ярко представлен «желаемый образ мира», «правильный порядок» вещей, образующий и «годовой круг», и «круг жизни». При этом, однако, в представлении предков, существовали силы и влияния, действие которых приводило к отклонению от «нормативного» хода развития событий (стихийные бедствия, неурожай, болезнь, порча, и т.д.). Причем в критические (праздничные) дни действия таких сил особо опасались. И именно в эти периоды производились обрядовые действа.

Посредством обрядов осуществлялось «устройство» или переустройство» мира. В частности, одним из наиболее критических в представлении предка дней был день зимнего солнцеворота. Это был день, когда во временном потоке возникал разрыв. И для восстановления потока, для наведения мирового «порядка» совершались коллективные магические действия. Смысл действий - воссоздание миропорядка через систему манипуляций с символами.

Так, в этот день жгли костры, закликали солнце: «Солнышко, покажись! Красное, снарядись! Солнышко, в дорогу выезжай!». Спускали с гор горящие колеса (имитативная магия), имитирующие движение солнца.

Любое серьезное событие в жизни человека также требовало « восстановления порядка» либо «установления порядка». Он и был устанавливаем в ходе обрядов.

Слово «обрядить» встречается и в ритуальных текстах, связанных с похоронной обрядностью. «Обряжение», т.е. переодевание в специальную одежду (после обмывания покойного) представляло собой целый ритуал с обилием предписанием и запретов относительно качества, способа изготовления «смертной» одежды, способа ее надевания.

Обряд - воплощенное в конкретном действе концентрированное отражение обычаев и традиций, возникающее в переломные, значимые для личности и общности моменты. Обряд - это способ коллективной деятельности, направленной на установление (восстановление) порядка, мироустройство. Эта коллективная деятельность является, с одной стороны, жестко регламентированной, осуществляющейся по формуле; с другой стороны - даёт возможность (в силу специфики фольклорной формулы) самовыражения каждому участнику обряда.

Обряд, представленный в форме ритуала, обобщает опыт, систему отношений человека, создает условия для возникновения коллективных переживаний, коллективных идей и одновременно - для восприятия и усвоения этих идей и переживания.

В качестве основного мотива такой деятельности выступает мотив самоизменения/ изменения мира и одновременно - самовосстановления/ восстановления мира (поскольку любое изменение в представлениях предков о течении жизни угрожало целостности «круга жизни»).

Обряды ограждающие, охранительные (апотропеические ) - защищающие от болезней, сглаза, нечистой силы, например, битье вербой мальчиков в Вербное воскресенье со словами: «Будь здо­ров, как вода, будь богатый, как земля, и расти, как верба».

Обряды окказиональные – (лат. – случайный) совершаемые по случаю, т.е. не закрепленные хронологически, на­пример, обряд прятанья хозяина за пироги, призванный обеспечить урожай в грядущем году, исполняемый в сочельник или на рож­дество, дошел до нас уже как календарный, а не окказиональный обряд, и исполнялся по случаю окончания сбора урожая; обряд вы­зывания дождя исполнялся во время засухи, т.е. был окказиональным, но затем оказался календарно закрепленным и совершался на Троицу во время молебна, когда было при­нято ронять слезинки на дерн или на пучок цветов («плакать на цветы» - обряд упомя­нут в «Евгении Онегине» А.С. Пушкина и в стихотворении Есенина «Троицыно утро»).

Обряды провоцирующего (продуцирующего) свойства - ставят целью обеспечение обильного урожая, приплода скота, изобилия земных благ.

СЕМЕЙНО-БЫТОВОЙ ФОЛЬКЛОР

Обряд родильный - комплекс разнообразных действий магического характера: почитание языческих божеств - Рода и Рожаницы (моление, риту­альная еда, первые волосы, первое купание, крещение и т.д.).

Роль бабки-повитухи, при­нимавшей роды. Меры оберега. Крещение.
Из фольклорных произведений использовались ритуальные песни: пожелания, заго­воры, молитвы.

Обряд свадебный - сохранил следы целого ряда мировоззренческих и исторических периодов (матриархат, инициация, умыкание, купля-продажа и т.д.).

Традиционный свадебный обряд – это единство сакрального (религиозно-магического), юридически-бытового акта и поэтического праздника.

Действующие лица.

Последовательность обрядовых действий.

Ритуалы, еда, одежда.

Свадебная лирика: свадебные песни, причитания, величальные и корильные песни.

Обряды погребальные, поминальные - связаны с религиозным мировоззрением народа (языческим и христианским), убеж­дением в продолжении существования умер­шего после смерти, в необходимости облег­чить ему переход в иной мир и обезопасить живых от возможных вредных действий. Использовалась разнообразная магия: об­мывание тела, одевание в новую одежду, мытье избы после выноса умершего.

Период родильный - самый «уязвимый» как для матери, так и ребенка, поэтому им обоим старались обеспечить безопасность от враждебных магических сил всяческими способами:

Ни беременная, ни ее родные точные сроки родов старались никому не говорить. Место для родов было секретным для окружающих. Так как в доме нельзя было рожать, то с началом схваток женщина уходила в баню, овин, хлев - нежилое помещение (к которым относится и современный роддом).

Посыльные приходили к повитухе в дом тайными тропами и сообщали о родах эзоповым языком.

- обряд «открывание»: открывались вес лари, сундуки, окна, печные заслонки, развязывались все завязки и расстегивались пряжки и пуговицы, роженица снимала все украшения и распускала волосы (для облегчения младенцу пути на свет).

- обряд «расправления» и «перепекания»: родившегося ребенка повитуха разглаживала, придавала головке правильную форму, а если ребенок рождался слабеньким, то на печной лопате для приготовления еды его трижды помещали в печь, словно выпекали хлеб.

- обряд первого омовения: купание совершалось в заговоренной воде (от болезней и сглаза), куда были положены серебряная монета (давала богатство), щепоть соли (очищение), яйцо (делает ребенка ладным).

Послеродовой период – период обретения нового статуса как матерью, так и младенцем. Ребенок приобретает статус человека, а молодая женщина – матери, возвращаясь при этом в прежнее сообщество после пребывания в «чужом», пограничном мире.

- обряд «выкупа» ребенка - повитуха получала вознаграждение от роженицы и от родных.

- обряд «размывания рук»: повитуха вместе с матерью новорожденного поливали троекратно друг другу руки и просили прощения; исполнение этого обряда давало частичное очищение роженице и позволяло повитухе принимать другие роды.

Крестины

Обряды «бабья каша», «отцовская каша»

Обряды «отделения» ребенка от матери: отлучение от груди, первая стрижка волос, ногтей.

Свадебные обряды. Свадебные обряды - самые значительные во всей народной обрядности и по их разработанности, и по продолжительности: в северных районах страны они занимали от двух до трех недель. В различных местностях свадебная обряд­ность отличалась частными деталями, но в целом она имела общий характер и неизменно включала в себя такие основные этапы, как сватовство, сговор, девишник, день свадьбы и послесвадебные обряды.

В свадебной обрядности яркое отражение получили особен­ности крестьянского мировосприятия. Крестьянин выбирал себе невесту здоровую, умеющую хорошо работать. Поэтому во время сватанья сваты могли попросить невесту показать свое уменье прясть, шить, вышивать и т.п. Наглядным доказательством жен­ского мастерства служили вещи собственного изготовления (полотенца, рубашки и т. д.), которыми невеста обязана была одаривать жениха и его родных.

Некоторым действам свадебной обрядности, а также отдель­ным фольклорным произведениям, сопровождающим эту обряд­ность, придавалось магическое значение. Так, например, чтобы уберечь будущих супругов от «сглаза», «порчи» и всевозможных происков злых духов, исполнялись соответствующие заговоры, когда провожали жениха с поездом к невесте, при отъезде жениха и невесты к венцу и в другие моменты. Приехавших от венца жениха и невесту обязательно обсыпали хмелем или зернами, чтобы они были богатыми. «На дружбу» их угощали вином из одной рюмки. Невесте сажали на колени крепыша-мальчика, чтобы она родила здоровых детей и т.д. Но свадьба -это не только факт этнографии, но и замечатель­ное явление народной поэзии. Она была пронизана произведениями самых различных жанров фольклора. В нее входят присловия, пословицы, поговорки и загадки. Однако особенно полно в сва­дебных обрядах представлены причитания, песни и приговоры.

Причитания невесты. Причитания (причеть, плач, голоше­ние) - речитативно, с плачем исполняемые песенные импрови­зации. Свадебные причитания - преимущественный жанр невесты. (Если невеста не умела причитать, то это делала специально приглашенная плакальщица.) Причитания исполнялись на сговоре, на девишнике, при ритуальном посещении невестой бани, перед отъездом ее вместе с женихом к венцу. После венчания причи­тания не исполнялись.

Главное содержание причитаний - тяжелые переживания, го­рестные размышления девушки в связи с предстоящим выходом замуж, прощанием с родной семьей, любимыми подругами, своим девичеством, молодостью. В основе причитаний лежит противо­поставление жизни девушки в «родной семье», на «родимой сто­ронке», предполагаемой жизни в «чужой семье», на «чужой сто­роне». Если в родной сторонке - «луга зеленые», «березы кудря­вые», «люди добрые», то в «чужой стороне» - «березы кужлявые», луга «кочковатые» и люди «лукавые». Если в родной семье к девушке относятся с любовью, ее ласково приглашают за столы «дубовые», скатерти «браные» и яства «сахарные», то в чужой ей предстояло встретиться с недоброжелательным отношением свекра, свекрови, а часто и мужа.

Конечно, в изображении родной семьи мы встречаемся с несомненными чертами приукрашивания, идеализации, но в целом свадебные причитания отличает ярко выраженная реалистическая направленность. В них правдиво рисуются переживания выходя­щей замуж девушки, на каждом шагу проступают черты конкретной бытовой обстановки, говорится об обычных повседневных занятиях в крестьянской семье.

Причитания дают довольно полное представление о бытовой жизни крестьян. Однако главное их значение не в этом. Причи­тания - один из ярчайших жанров народной лирики. Их основной и смысл не в подробном описании тех или иных явлений и фактов жизни (в данном случае связанных с темой замужества), а в выражении к ним определенного эмоционального отношения; их главное назначение в том, чтобы выражать определенные чувства. Этими жанровыми особенностями содержания и назначения причитаний обусловлена и специфика их художественной формы (композиция и поэтический стиль).

Причитания не имеют сюжета, повествовательность в них ослаблена до предела. Главная композиционная форма причита­ний - монолог, что дает возможность непосредственно выражать различные мысли и чувства. Чаще всего такие монологи - плачи невесты начинаются с обращений к родителям, сестрам, братьям и подругам. Например: «Вы, родные мои родители!», Сестрица моя родная!», «Люба, милая подружечка!» и т.п.

В причитаниях широко используются синтаксические параллелизмы и повторы. Они в изобилии включают в себя всевоз­можные вопросы и восклицания. Это усиливает их драматизм и эмоциональную выразительность.

В причитаниях, как и во многих других жанрах фольклора, широко используются эпитеты. Однако лирическая природа при­знаний особенно ярко сказывается в том, что в них чаще всего употребляются эпитеты не изобразительные, а выразительные, например, такие, как «родная сторонка», «желанные родители», «милые подруги», «дорогие соседи», «чужая сторона», «чужой род-племя», «чужие отец-мать», «тоска великая», «горючие сле­зь!» и т. д.

Отличительной чертой причитаний является необычайно широ­кое употребление в них слов с уменьшительными суффиксами. Особенно часто в них употребляются такие слова, как «матушка», «батюшка», «братцы», «сестрицы», «подруженьки», «соседушки», «головушка», «горюшко», «кручинушка» и др.

Нередко все отмеченные приемы и средства поэтического стиля (синтаксический параллелизм, слова с уменьшительными (суффиксами, выразительные эпитеты, обращения и вопросы) в причитаниях применяются одновременно, и тогда достигается выразительность необычайной силы. Примером может служить причитание, в котором девушка-невеста обращается к «голубушке, к тетушке» с такими словами:

Ты, голубушка, тетушка! Со голубушкой милой сестрой,

Ты скажи-как, голубушка, Со тетушкам, со бабушкам,
Уж ты как расставалася Со подружкам голубушкам,

С родимым-то батюшкой, Со душам красным девушкам,
С кормилицей матушкой, Со девьей-то красотой,

С соколом малым братом, Со девичьим украшеньицем?

Свадебные песни. Песни, как и причитания, сопровождали свадебную обрядность. Однако причитания исполнялись только до венчания жениха и невесты, а песни пелись и после венчания. Особенно много песен исполнялось во время «красного стола» - свадебного пира. В отличие от причитаний, которые представляли собой песенную импровизацию и исполнялись в одиночку, сольно, свадебные песни имели относительно устойчивый текст и звучали лишь в хоровом исполнении. По своему эмоциональному содер­жанию свадебные песни значительно разнообразнее причитаний: в них мы находим и мотивы грусти, и мотивы веселья. Общий эмоциональный тон их более светлый, чем эмоциональный тон причитаний. Если в причитаниях передавались лишь мысли и чувства выходящей замуж девушки, то в большинстве песен выра­жалось отношение к этому факту общества, определенного круга людей: подруг девушки, всех, принимающих участие в свадьбе. Свадебные песни рассказывают о свадьбе, в том числе и о пере­живаниях невесты, как бы со стороны, поэтому они всегда в той или иной мере сюжетны, включают в себя элементы повество­вательное.

По своему конкретному содержанию, поэтике и назначению свадебные песни очень разнообразны. Но все их можно разде­лить на две группы. Первую группу составляют песни, самым тесным образом связанные со свадебной обрядностью, конкретным моментом в ее развитии. Каждая из этих песен по характеру образов замкнута тем эпизодом обряда, который она сопровождает, коммен­тирует, дополняет, поэтически углубляет.

В свадебных песнях дается описание, обряда сговора; говорится о подарках невесты жениху и его родным, о девишнике; описывается обряд расплетания косы девушке; рисуется отъезд жениха к невесте со свадебным поездом; рассказывается о том, как жених и невеста уезжают к венцу и приезжают от венца. В них сообщается о начале «красного стола» - свадебного пира; они, наконец, дают определенное представление об этнографически-поэтическом содержании свадеб­ного веселья.

Однако эти песни не только описывают обряд, но и дают яркую поэтическую характеристику его участников, необычайно четко выражая при этом определенное эмоциональное настрое­ние. Ярким примером может служить получившая широчайшее распространение в народе песня «Не в трубушку трубили рано по заре», в которой рассказывается об обряде распле­тания косы девушке, что было знаком прощания ее с молодостью.

Эта песня очень печальна по содержанию. В ней не только рассказывается о горестных переживаниях девушки, но также создается идеальный, по народным представлениям, портрет невесты: она красива («румяна»), ее косы заплетены «шелковыми плетушками», а «плетушки» унизаны «жемчужными камушками»

Необходимо подчеркнуть, что мотивы идеализации пронизывают большинство свадебных песен о женихе и невесте, которые называются «князем» и «княгиней», рисуются людьми, роскошно наряженными, необычайно красивыми и т. д. В этом следует видеть определенное проявление магического назначения свадебных песен: желаемое в них рисуется как реально существующее.

Тенденция идеализации особенно ярко проявилась в такой жанровой разновидности свадебных песен, как величания. Величания - это, как правило, небольшие по размерам песни описательного характера, в которых в идеализированном плане рисуется портрет величаемого, говорится о его красоте, уме или богатстве.

Свадебные величания исполнялись главным образом во время свадебного пира. В первую очередь величальные песни пелись в честь жениха и невесты. Так, в одной из них рисуется идеальный портрет невесты - сельской красавицы:

Опросинья хороша: Без белилецек бела,

Без подставы высока, Без мазилец румяна.

Без подвивочки толста,

По своей красоте невесте не уступал и жених. Величания пелись также дружке, свату, свахе и другим гостям. Величаемые должны были одаривать певиц небольшими подарками, чаще всего мелкой разменной монетой. Если же певиц не одаривали, то они в адрес «провинившихся» пели уже не величальные, а «корильные песни».

Корильные песни - это своеобразные пародии на величания, смешили и веселили гостей. Корильные песни нередко имели плясовой ритм, рифму. Одну такую корильную песню о свате записал А. С. Пушкин:

Все песни перепели, От красных девок,

Горлушки пересохли! От белых лебедок.

А сватушко рыжий Дари, дари девок!

По берегу рыщет, Дари лебедок!

Хочет удавиться, Не станешь дарити -

Хочет утопиться, Мы пуще корити!

Сватушко, догадайся! За машёночку принимайся!

В мошне денежка шевелится,

К красным девушкам норовится.

Рассмотренные свадебные песни были тесно связаны с кон­кретными моментами обряда, имели определенный смысл только в ряде и, естественно, постепенно выходили из употребления в связи с разрушением, отмиранием самого обряда.

Однако наряду с этими песнями во время свадебного обряда исполнялись и песни другого типа. Они также разрабатывали свадебную тематику, их основными образами также были образы жениха и невесты. Но в отличие от песен первой группы они не были закреплены за каким-нибудь определенным эпизодом свадеб­ного обряда, а могли исполняться в любой момент свадьбы. В них свадьба рассматривалась как бы в целом, говорилось о бракосочетании вообще. Художественное время и пространство этих песен далеко выходили за рамки конкретно совершаемой обрядности.

Отличительной особенностью песен этой группы является широкое использование символики. Так, символом молодца, жениха в них чаще всего выступают голубь, сокол, орел, селезень и гусь; символом девушки - лебедушка, утушка, голубушка, пава и ласточка.

В композиционном отношении эти песни часто строятся на принципе образного параллелизма. Это такое построение песни, когда в ее первой параллели дается картина природы, а во второй - картина человеческой жизни. Первая параллель имеет символиче­ское значение, она создает определенное эмоциональное на­строение, а вторая - конкретизирует первую, наполняет песню определенным жизненным содержанием.

Эти песни, отличись высокой поэтичностью, обладали большой силой обобщения, в прошлом исполнялись не только в свадебном обряде, но бытовали и вне его. Многие из них продолжают жить и в наши дни.

Приговоры дружек. Основу свадебной поэзии составляют песенные жанры – причитания собственно песни. Но в нее входят и другие жанры фольклора, без учета которых не было бы полного представления о народной свадьбе. Особое место среди этих жанров занимают проворы дружек.

Приговоры - это своеобразные прозаические импровизации, которые имеют определенную ритмическую организацию. Нередко приговоры имеют рифмы - тогда перед нами типичный раешный стих:

Богатые люди пиво да вино пьют,

А меня, бедного, только по шее бьют:

Полно тебе полорот,

Стоять у чужих ворот,

Разиня рот!

Все свадебные обряды были тесно связаны, шли друг за другом в строго определенной последовательности, представляя собой как бы единую, растянувшуюся несколько дней пьесу. Центральным актом этой пьесы был день свадьбы, а распорядителем этого дня и главным режиссером всего свадебного «представления» был дружка. Он просил благословения у родителей жениха и отправ­лялся со «свадебным поездом» в дом невесты. Просил благословения у родителей невесты и увозил жениха и невесту к венцу. После венца он привозил их в дом жениха, где начинался свадебный пир.

Но время пира дружка следил за соблюдением обрядности, руководил застольем, веселил гостей. На другой день после свадьбы дружка будил молодых и нередко приглашал к себе в гости.

Во все моменты свадебной обрядности дружка много шутил, стремился говорить складно, только приговорами.

От дружки во многом зависело, так сказать, «качество» всей свадьбы, поэтому в дружки выбирали человека уважаемого, хорошо знающего свадебную обрядность, тонко чувствующего специфику ее поэзии, сообразительного, веселого и бойкого на язык.

Особенность приговоров хорошего дружки состояла в том, что они были высокопоэтичными, по своему содержанию вполне отвечали тому или иному эпизоду в свадебной обрядности, а по стилю и образности органически сливались с другими жанрами фольклора, исполняемыми в тот или иной момент обряда. Так, учитывая специфику свадебных песен, дружка жениха и невесту называет только «князем» и «княгиней». Перед отъездом со свадебным поездом к невесте он говорит, что они поедут в «чистое поле», в том поле найдут «зеленый садик» и в этом садике постараются поймать «белую лебедушку» - «красную девушку», «новобрачную княгиню». Приехав к невесте, дружка сообщает, что у его жениха - «князя новобрачного» «тулупы лисьи», «воротники куничьи», «шапки собольи», «верха бархатны». Все это - типично свадебная идеализация.

Приговоры, как правило, пересыпаны шутками и прибаутками. Так, например, на вопрос сватьи, как здоровье родителей жениха, дружка в своем приговоре отвечает: «У нашего свата все здоровы, быки и коровы, и телята гладки, привязаны хвостами за грядки, и овцы пестры, как быки толсты, два мерина стельны и бык дойный».

На протяжении всего свадебного обряда звучат песни, в которых сваха упрекается за то, что она обманула бедную девушку, лишила ее молодости и т. д. В духе «корильных» свадебных песен говорит о свахе и дружка. Так, в одном из приговоров он рассказывает о том, как ехали свадебным поездом к невесте, а валявшаяся под ракитовым кустом сваха вскочила и выхватила предназначенные для невесты орехи. Пронизывая свадебный обряд, органически сливаясь с другими жанрами фольклора, приговоры дружек придавали всей свадебной поэзии художественную цельность, определенное эмоционально-стилистическое единство.

Однако наблюдения показывают, что талантливые, поэтически одаренные дружки в своих приговорах используют мотивы, образы и поэтику не только свадебной поэзии, но и других жанров фольклора. Так, в одном приговоре дружка в былинной манере просит разрешения у отца жениха «на широкий двор сойти», к своему «храброму коню» подойти, богатырски заседлать его, взять «во левую рученьку сафьяновые вожжи», «во правую рученьку шелковую плеть» и выехать со своей дружиной в «чистое поле».

В другом приговоре отчетливо ощущается сказочная образность. Дружка говорит: «Есть у нашей княгини молодой на море, на океане, на острове на Буяне двенадцать девиц, родных сестриц: все они набелены, намазаны и к дубу привязаны...». Во время свадебного пира дружка величает жениха приговорами, составлен­ными в стиле колядок, желает ему всего наилучшего, большого богатства: «Дай тебе, господи, дваста бы конь, полтораста бы меринов, семьдесят барашков все скакунов, на поле прирост, на гумне примолот, на мельнице примол».

Использованные в приговорах жанры несвадебного фольклора выполняют ту же роль, что и жанры свадебной поэзии. Они не только не ослабляют функционального значения собственно сва­дебной поэзии, но, наоборот, усиливают ее, помогают еще глубже выразить основные идеи, связанные с тем или иным обрядовым моментом, значительно повышают общее поэтическое звучание всего свадебного обряда.

Эстетическая ценность свадебного обряда. На основе всего > сказанного можно сделать вывод, что вся свадебная поэзия, все входящие в нее фольклорные жанры тесно связаны между собой по образному содержанию и назначению. Отличаясь по своей поэтике, эти жанры вместе с тем имеют и объединяющие их черты, представляют собой, в известном смысле, единую, худо­жественную систему.

Свадебная поэзия находилась в самой неразрывной связи с ее обрядностью, которая имела не только большое этнографическое, но и определенное эстетическое значение. Несмотря на то что к самому факту бракосочетания в значительной степени подходили с практической стороны, думали прежде всего о том, чтобы в семью жениха вошла хорошая хозяйка, в целом свадьба воспринималась не как практическая сделка между родителями жениха и невесты, а как большой и яркий праздник. Тон праздничности проступал во всем. Все участвующие в свадебной обрядности выглядели под­черкнуто празднично, одевали на свадьбу свои лучшие наряды. Особенно нарядно одевались жених и невеста. Для свадебного поезда выбирали самых хороших лошадей, в гривы им вплетали разноцветные ленты, впрягали их в лучшую упряжь; к дугам привязывали звонкие колокольчики. Грудь дружки была украшена расшитым полотенцем. На свадьбе много пели и плясали. Все это делалось с явным осознанием праздничности свадебного обряда, с определенной установкой на зрелищность: люди специально вы­ходили на улицу, чтобы полюбоваться свадебным поездом; многие приходили на свадьбу только для того, чтобы насладиться праздничным убранством и весельем.

Похоронные обряды. Прямой противополож­ностью свадебной обрядности и сопровождающей ее поэзии по своей эмоциональной тональности были похоронные обряды с единственным их поэтическим жанром - причитаниями. Похоронные обряды, посвященные самым горестным, трагическим событиям в жизни человека, от начала до конца были насыщены плачем, воплями и рыданиями.

Похоронные обряды являются очень древними по своему происхождению. В них можно отметить черты анимистических представлений, что выразилось в культе почитания предков. Полагали, что души усопших не умирали, а перемещались в иной мир. Считалось, что умершие предки могли оказывать определенное влияние на судьбу живущих, поэтому их боялись, старались всячески задобрить. Это нашло отражение в похоронной обрядности. Гроб с телом покойного выносили очень осторожно, боясь коснуться им косяка двери (магия касания), чтобы не оставить смерти дома. Во многих обрядах и обычаях нашло отражение почитание покойного. Во время поминок одно место оставляли не занятым, так как полагали, что на поминках присутствует душа покойного. И до сих пор прочно удерживается обычай не говорить о покойном ничего плохого.

Все это в какой-то мере отразилось и на похоронных причита­ниях. Каким бы ни был в жизни человек, его после смерти называли в причитаниях только ласковыми словами. Так, например, вдова наделяла покойного мужа эпитетами «красное солнышко», «люби-семеюшка», «кормилец-семеюшка», «законная сдержавушка» и т. д. Следы древнего анимистического мировоззрения в причи­таниях мы находим в их антропоморфических образах, приемах олицетворения. В них, например, можно встретить антропоморфи­ческие образы смерти, несчастной судьбы, горя.

Связи похоронных причитаний с ранними формами мышления несомненны. Однако следует признать, что главная ценность по­хоронных причитаний для нас не в этом.

Выражение любви к умершему и страх перед грядущим составляют основное содержание всех похоронных причитаний. В плачах с огромной поэтической силой рисуется трагическое положение семьи, оставшейся без кормильца. Так, в одном из них бедная вдова говорит, что, с тех пор как умер отец семейства, все хозяйство пришло в полный упадок.

Для поэтики похоронных плачей, как и для поэтики свадебных причитаний, показательно широкое упо­требление устойчивых выразительных эпитетов, слов с умень­шительными суффиксами, всевозможных повторов, синтаксического параллелизма, обращений, восклицаний и вопросов, что слу­жит средством усиления их эмоциональной выразительности и драматического напряжения.

Основной композиционной формой похоронных причитаний, как и плачей невесты, является форма лирического монолога . Однако похоронные причитания, как правило, по своим размерам значительно больше свадебных причитаний. Многие из похорон­ных плачей, записанных на Севере, насчитывают более ста строк. В этих плачах под влиянием былинных традиций получает опре­деленное развитие эпическое (повествовательное) начало. Особенно развитой повествовательностью отличаются плачи, в которых повествуется о людях, умерших трагически.

Сказочные жанры. История собирания и изучения. Классификации.

В устной прозе выделяется два раздела: сказочная проза и несказочная проза.

В основе их разграничения лежит разное отношение самого народа к сказкам как выдумке и событиям как правде.

Пропп: «сказка есть нарочитая и поэтическая фикция. Она никогда не выдается за действительность»

Сказка - явление видовое, объединяющее несколько жанров. Русские сказки делят на следующие жанры:

· о животных

· волшебные

· кумулятивные

· новеллистические или бытовые

Основной художественный признак сказок – сюжет.

Пропп «Русская сказка».

Народная сказка есть повествовательный фольклорный жанр. Он характеризуется своей формой бытования. Это рассказ, передаваемый из поколения в поколение только путем устной передачи. Этим она отличается от литературной, которая передается путем письма и чтения и не меняется. Литературная сказка может попасть в орбиту народного обращения и передаваться из уст в уста, тогда она тоже подлежит изучению фольклориста. Сказка отличается специфической для нее поэтикой.

Сказка и миф.

Миф есть стадиально более раннее образование, чем сказка. Сказка имеет развлекательное значение, а миф-сакральное. Миф - рассказы первобытных народов, которые признаются реалиями высшего порядка, хоть и не всегда выдаются за действительность. Они обладают священным характером. С появлением в человеческом сознании и в культуре богов миф становится рассказом о божествах и полубожествах.

Обрядовые песни

И сегодня, спустя уже десятки и даже сотни лет, многие обычаи до сих пор не утратили для нас интерес. Так, например, обряд крещения, венчания, проводы Зимы, Масленица и многие другие Свадебный обряд дошел из глубины веков, свадьба и сейчас - одно из наиболее важных событий в жизни каждого человека. Народная свадьба не просто шла, она разыгрывалась, сохраняется поныне выражение "играть свадьбу". Играли широко, в ней принимали участие вся родня и соседи. Это праздник, каждый день которого имеет свое значение, свой смысл, у каждого из участников свои роли, тексты, песни, костюмы.

исчезнувшие свадебные обряды

Основными моментами свадебного обряда на русской свадьбе были: сватовство, смотрины, рукобитие, девичник. В день свадьбы: выкуп, венчание, свадебный поезд и приезд в дом жениха. Затем следовал свадебный пир. В наши дни на свадьбе также бывают традиционный свадебный поезд жениха, обычай перегораживать ему дорогу, "выкуп" невесты, обычай встречать молодых хлебом-солью и осыпать их зерном с пожеланиями счастья, достатка и здоровья.

Петров Н.П. "Смотрины невесты"

Где-то за месяц до свадьбы ходили свататься. Неблагоприятными днями для сватовства считались постные дни: среда и пятница. Сваты произносили специальные тексты, например: «У вас есть цветочек, а у нас есть садочек. Вот нельзя ли нам этот цветочек пересадить в наш садочек?» Родители невесты должны были в первый раз обязательно отказаться, даже если рады свадьбе. Сват же должен был их уговаривать. После ухода сватов кто-либо из домашних связывал все кочерги и ухваты вместе - для удачи в деле.

М. Шибанов. Брачный договор

В это время готовилось приданое. К невесте приходили её подруги, которые помогали ей шить подарки жениху и его родным и пели свадебные песни. Длились посиделки две - три недели, в зависимости от даты назначения свадебного дня. В этот период, невесту, принято было называть – девушкой.

Пимоненко Н. Сваты.

Приданое готовилось в каждой семье за много лет до свадьбы. И к тому времени, когда девушка становилась «на выданье», она уже, как правило, имела приданое. В основном в приданое входили вещи, сделанные невестой собственными руками.Перед свадьбой родственники невесты несли приданное в дом к жениху.

В.В. Пукирев. Прием приданого по росписи.

Девичником называлась последняя встреча невесты и подруг перед свадьбой. Косу невесты с особыми песнями расплетали ее подруги. Часто «расплетание» косы сопровождается «прощаньем с красотой» - лентой, вплетённой в косу девушки.

Маковский К. Е. Под венец.

В день свадьбы невеста вставала раньше всех и будила своими причитаниями отца, мать и ночевавших у неё подруг. Подруги начинали собирать невесту к венцу, одевали её в свадебный наряд. Невеста шла под венец в самой праздничной и народной одежде. В Древней Руси свадебный сарафан шили только из красной ткани. Одевание сопровождалось плачем и причитаниями невесты. Родители благословляют невесту. При этом невеста обязательно становится на колени, на шубу, вывернутую мехом наружу

Н. В.Е. Феклистов "Приготовление невесты к венцу"

К венцу жених с невестой ехали вместе. Обычно для молодых впрягали пару лошадей. Нарядные лошади, с колокольчиками на дуге, ехали трусцой. По звону колокольчика все знали: «Свадьба едет». Молодых встречали родители невесты. Мать - с иконой, отец - с хлебом-солью.

Андрей Рябушкин «Свадебный поезд в Москве»

Обязательным был порядок величания молодых и гостей в первый день свадьбы. Вначале за столом величали молодых. Жениха и невесту в лирических песнях символизируют лебедь с лебедушкой. Затем "играли" главным чинам: дружке отцу и матери жениха. Молодой женатой паре,холостому парню, вдове. Кроме того, в первый день свадьбы в разгар веселья играли хороводные плясовые песни

Бучкури А.А. «Свадебный поезд»

Невеста на свадьбе называлась «княгиня» Жених - «князь». «Бояре» - приятели и молодые родственники жениха, сопровождающие свадебный поезд. «Дядька»- пожилой родственник жениха. Сваты являлись основными участниками свадьбы. Дружка - один из главнейших участников обряда. Дружка должен отлично знать обряд, например, в какой момент нужно произносить свадебные приговоры. Посажённый отец и посажённая мать жениха и невесты (если не было родных). Как правило, это крёстный отец и крёстная мать.

Главная > Учебник

ОБРЯДЫ И ОБРЯДОВЫЙ ФОЛЬКЛОР

Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, дра-матические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов. В жизни народа обряды занимали важное место. Они скла-дывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и тру-де. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семей-ные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обряда-ми многих народов мира. Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и по-этические функции. Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем отметим возможность иного, строго филологического подхода. Ю. Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид со-ставляет группа жанров  . Особенно важны песни - древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ве- дущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции. Песни исполнялись хором. Ритуаль-ные песни отражали сам обряд, способствовали его формирова-нию и реализации. Заклинательные песни были магическим об-ращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализи-ровались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.). Противо-положны величальным были корильные песни, которые высме-ивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их со-держание было юмористическим или сатирическим. Игровые пес-ни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, ра-зыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические - наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение - выражать мысли, чувства и настроения. Благода-ря лирическим песням создавался определенный эмоциональ-ный колорит, утверждалась традиционная этика.

1. КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ И ИХ ПОЭЗИЯ

Русские, как и другие славянские народы, были земледельца-ми. Уже в древности славяне отмечали солнцеворот и связан-ные с ним изменения в природе. Эти наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, закрепленных обрядами, приметами, пословицами. Постепенно обряды образовали годовой (календарный) цикл. Важнейшие праздники были приурочены к зимнему и летнему солнцестоянию.

1.1. Зимние обряды

Время от Рождества Христова (25 декабря) 1 до Крещения (6 января) называлось Святками. Зимние Святки делились на свя-тые вечера (с 25 декабря по 1 января) и страшные вечера (с 1 по 6 января), их разделял Васильев день (1 января, по церковному календарю - Василия Кесарийского). В святые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжением, посиделками. Христа славили в течение всей рождественской недели. Маль-чики-христославы носили на шесте сделанную из разноцветной бумаги вифлеемскую звезду, распевая религиозные праздничные песни (стихиры). Рождение Христа изображали в народном ку-кольном театре - вертепе. Вертеп представлял собой ящик без передней стенки, внутри которого разыгрывались картины. Древний смысл новогодних празднеств заключался в чество-вании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигать костры - символ солн-ца. Существовало также представление о сверхъестественных свойствах воды, позже поглощенное церковным обрядом водо-святия. На Крещение на реке делали "Иордань": у проруби ус-траивали нечто вроде алтаря, сюда шли с крестным ходом, свя-тили воду, а некоторые даже купались в проруби. Возрождение солнца означало наступление нового года, и у людей возникало желание предугадать будущее, повлиять на судь-бу. С этой целью совершались разнообразные действия, кото-рые были призваны обеспечить хороший урожай, удачную охо-ту, приплод скота, увеличение рода. Готовилось много вкусной еды. Пекли из теста козульки: ко-ровок, бычков, овец, птиц, петухов - их принято было дарить. Непременным рождественским угощением был кесарийский по-росенок. В новогодней магии большую роль играли хлеб, зерно, соло-ма: солому стелили в избе на пол, приносили в избу снопы. Зернами обсевали (посевали, засевали) избы - бросая горсть, при-говаривали: "На здоровье - коровье, овечье, человечье "; или: "На полу теляток, под лавкой ягняток, на лавке - ребяток!" В ночь перед Рождеством и под Новый год совершали обряд колядования. Собирались подростки и молодежь, кого-либо об-ряжали в вывороченный тулуп, давали в руки палку и суму, куда позже складывались продукты. Колядующие подходили к каж-дой избе и под окнами выкрикивали величания хозяевам, а за это им подавали угощение. Обходные песни (исполнявшиеся во время обрядового обхо-да дворов) при колядовании имели разное название: колядки (на юге), овсени (в центральных областях), виноградья (в северных областях). Названия происходят от припевов "Коляда, коляда!", "Бай, авсёнь, бай, авсёнъ!"\>1 "Виноградье, виноградье, красно-зеле- но!" В остальном эти песни были близки. Композиционно они состояли из благопожелания и требования подаяния. Особенно частым было пожелание изобилия, которое изображалось в за-клинательных песнях с помощью гипербол: А дай Бог тому, Кто в этом дому! Ему рожь густа. Рожь ужиниста! Ему с колосу осьмина, Из зерна ему коврига, Из полузерна - пирог. Помимо заклятия на урожай, выражалось пожелание долго-летия, счастья, многочисленного потомства. Могли спеть вели-чание отдельным членам семьи. Желаемое, идеальное рисова-лось как действительное. Описывался богатый, фантастически прекрасный двор и дом, хозяин сравнивался с месяцем, хозяйка с солнцем, а их дети с частыми звездочками: Млад светел месяц - то хозяин наш, Красно солнушко - то хозяюшка, Виноградье, виноградье, красно-зелено. Часты звездочки - малы детушки. Скупым хозяевам пели песню: Не дашь пирога - Мы корову за рога. Не дашь кишку <колбасу> - Мы свинью за виску. Не дашь блинка - Мы хозяина в пинка . В обычае было гадать под Новый год, а также от Нового года до Крещения. Когда-то гадания имели аграрный характер (о будущем урожае), но уже с XVIII в. гадали преимущественно девушки о своей судьбе. Были распространены подблюдные гада-ния с песнями. Форм и способов гаданий известно до несколь-ких сотен. На Святках обязательно было ряжение. Магическое значение в древности имели зооморфные маски (бык, конь, коза), а также архаичные антропоморфные: старик со старухой, покойник. Глу-бокие корни имел травестизм: переодевание женщин в мужской костюм, мужчин - в женский. Позже стали рядиться в солдата, барина, цыганку и проч. Ряжение переходило в маскарад, зарож-дался фольклорный театр: разыгрывались скоморошины, дра-матические сценки. Их веселый, разнузданный, а иногда и не-пристойный характер был связан с обязательным смехом. Риту- альный смех (например, над покойником) имел продуцирующее значение. В. Я. Пропп писал: "Смех есть магическое средство создания жизни"  . В конце зимы - начале весны праздновалась масленица. В своей основе это был языческий праздник, посвященный про-водам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробужде-нию шюдородящей силы земли. Христианство повлияло только на сроки масленицы, которые колебались в зависимости от Пасхи: ей предшествовал семинедельный Великий пост, масленицу праз-дновали на восьмой предпасхальной неделе. И. П. Сахаров писал: "Все дни масляной недели имеют свои особенные названия: встреча - понедельник, з а и г р ы -ш и - вторник, лакомка - среда, разгул, пере-лом, широкий четверг - четверток, тещины вечёрки - пятница, золовкины посиделки- суб-бота, проводы, прощанья, прощеной день - воскресенье"  . Сама же неделя называлась сырной, сырницей, что говорит о ней как о празднике "белой" пищи: молока, масла, сметаны, сыра. Блины как обязательное угощение, довольно по-здно превратившееся повсеместно в атрибут масленицы, явля-лись прежде всего поминальной едой (изображая солнце, блины символизировали загробный мир, который, по древним пред-ставлениям славян, имел солнечную природу). Масленица отли-чалась особенно широким хлебосольством, ритуальным объеда-нием, питьем крепких напитков и даже разгулом. Обилие жир-ной ("масляной") пищи и дало название празднику. С четверга (или с пятницы) начиналась широкая масленица. Катались с ледяных гор, а позже и на лошадях. Праздничный поезд в честь масленицы (вереница саней с запряженными в них лошадьми) в некоторых местах доходил до нескольких сотен саней. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца. Масленица - это праздник молодых супружеских пар. По г, всюду они были желанны: ездили в гости к тестю и теще, показы-вались народу в лучших нарядах (для этого вставали рядами по обеим сторонам деревенской улицы). Их заставляли при всех.деловаться. Свою гоюдородящую силу молодые должны были сообщить земле, "разбудить" ее материнское начало. Поэтому во многих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу. Масленица была знаменита кулачными боями. Среди каза-ков была популярна игра "взятие снежной крепости", которая проводилась на реке. На масленицу по улицам ходили ряженые медведем, козой, мужики переодевались "бабами" и наоборот; в порты или юбки рядили даже лошадей. Саму Масленицу представляло чучело из соломы, обычно в женской одежде. В начале недели его "встре-чали", т. е., поставив на сани, с песнями возили по деревне. Эти песни имели вид величаний: в них воспевалась широкая честная Масленица, масленичные яства и развлечения. Правда, велича-ние было ироническим. Масленица называлась дорогой гостей- кой и изображалась молодой нарядной женщиной (Авдотьюшка Изотъевна, Акулина Саввишна}. Праздник повсеместно завершался "проводами" - сожжением Масленицы. Чучело везли за деревню и сжигали (иногда броса-ли в реку или разрывали и разбрасывали по полю). При этом пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масле-ницу упрекали за то, что наступает Великий пост. Ей давали обидные прозвища: мокрохвостка, кривошейка, полизуха, блино- еда. Могли исполнять пародийные похоронные причитания. В некоторых местах чучела не было, вместо него жгли кост-ры, но при этом все равно говорили, что жгут Масленицу. Обы-чай сжигать Масленицу показывает, что она олицетворяла мрак, зиму, смерть, холод. С наступлением весны от нее необходимо было избавиться, чтобы она не вредила оживающей природе. Приходу солнечного тепла должны были помочь костры, кото-рые раскладывали на высоком месте, а в середине их укрепляли на шесте колесо - когда оно загоралось, то казалось изображе-нием солнца. День проводов масленицы - прощеное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье и все прощались, т. е. просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошед-шем году. Крестники посещали крестных отца и мать. Люди как бы очищались от обид и скверны. А в Чистый Понедельник (первый день Великого поста) отмывали от скоромной пищи посуду, мылись в банях, чтобы в чистоте приготовиться к посту.

1.2. Весенние обряды

В марте совершался обряд встречи весны. На Евдокию-капель-ницу (1 марта) и на Герасима-грачевника (4 марта) пекли грачи- грачи ков. На Сороки (день "Сорока мучеников", 9 марта - весеннее равноденствие) повсеместно пекли жаворонков. Ребятишки вы-бегали с ними на улицу, подбрасывали кверху и выкрикивали коротенькие песни - веснянки. Веснянки сохраняли отзвуки древних заклинательных песен, в которых люди призывали Вес-ну. Перелетные птицы, или пчелычка ярая, "замыкали" зиму и "отмыкали" лето. В западных областях сохранилась архаичная форма: гуканье, обгукиванъе. Веснянки исполняли девушки и молодые женщи-ны - на возвышенности, над разлившейся водою. Это было рас-считано на естественный природный отклик - эхо. В песенную ткань был вплетен ритуальный возглас "Гу-у-уГ, который при многократном повторении вызывал эффект резонанса. Поющим казалось, что им отзывается сама Весна. На Благовещение (25 марта) принято было выпускать на волю живых птиц. Середина Великого поста называлась средокрестием (среда на четвертой крестопоклонной неделе) и приходилась на один из дней марта. В этот день к завтраку подавали выпечку в форме крестов. Существовал обычай "кресты кричать". Дети и подрос-тки, обходя дворы, выкрикивали песни, в которых сообщалось о том, что прошла половина говенья (говйна): Половина говйна ломится, Хлеб да редька спереводится. За это поющие получали выпеченные кресты и другое воз-награждение. 23 апреля, в день Георгия Победоносца, повсюду совершался первый выгон скота. Св. Георгия в народе называли Егорием веш- ним, зеленым Юрием, а 23 апреля - Егорьевым (Юрьевым) днем. Егорий слился с древнерусским Ярилой. В его власти была зем-ля, дикие животные (особенно волки), он мог оберечь стадо от зверя и от других несчастий. В песнях Егорий призывался отом-кнуть землю и выпустить тепло. Скотину выгоняли освященной в Вербное воскресенье вер-бой, рано утром (в этот день роса считалась целебной). Стадо три раза обходили с иконой Георгия Победоносца. В Костромской области молодые мужчины обходили дворы и перед каждой избой исполняли специальные заклинательные песни, в которых батька храбрый Егорий и преподобный Макарий (святой Макарий Унженский) должны были спасти скотинку в поле и за полем, в лесе и за лесом, за крутыми горами. Егорьев день был днем пастухов, их угощали и одаривали. Они произносили заговоры, производили разнообразные маги-ческие действия с целью сохранить стадо в течение лета. На-пример, пастух обходил стадо по кругу, неся в руках ключ и замок, потом замок запирал, а ключ бросал в реку. Главным праздником православного христианства является Пасха. Ей предшествует Вербное воскресенье - самобытный рус-ский праздник. В народе существовали представления о плодоносящих, це-лебных и охранно-магических свойствах веток вербы с распу-шившимися почками. В Вербное воскресенье эти ветки освяща-лись в церкви, а потом ими принято было слегка хлестать детей и домашних животных - для здоровья и роста, приговаривая: "Верба хлест, бей до слез!" Вербная неделя сменялась Страстной, наполненной приго-товлениями к встрече Пасхи. В день Пасхи люди разговлялись обрядовым хлебом (пасхаль-ным куличом) и крашеными яйцами. Эта еда связана с язычес-кими представлениями и обычаями. Хлеб освящен многими ри-туалами как наиболее сакральная пища, символ достатка и бо-гатства. Яйцо, обязательная еда весенних обрядов, символизи-ровало плодородие, новую жизнь, пробуждение природы, земли и солнца. Существовали игры, связанные с катанием яиц с гор-ки или со специально сделанных деревянных лотков ("загонье яичное"); били яйцо об яйцо - чье разобьется. В первый день Пасхи в западных районах совершались обхо-ды дворов волочебщиками - группами мужчин, исполнявших волочебные песни. Главный смысл заключался в песенных реф-ренах (напр.: "Христос воскрес на весь свет!"). Сохраняя древ-нюю призывно-заклинательную и оповещательную функцию, эти песни возвещали о воскресении Иисуса Христа, что соответ-ствовало наступлению теплой поры года и пробуждению приро-ды. Поющих одаривали праздничными припасами, угощали. В субботу или воскресенье первой послепасхальной недели во многих местах совершался другой обход - поздравление мо-лодоженов в первую весну их брака. Так называемые окликали Пели вьюнйшные песни. В них величали молодых супругов (въюн- иа и въюнйиу), символом их семейного счастья был образ гнезда. За исполнение поющие требовали подарков (например, краше-ных яиц). В весеннюю обрядность органически входил культ предков, так как, согласно языческим представлениям, вместе с расти-тельной природой пробуждались души умерших. Кладбище по сещали на Пасху; на Радуницу (вторник, а в некоторых местах понедельник первой послепасхальной недели); в четверг, суббо-ту и воскресенье Троицкой недели. На кладбище несли с собой еду (кутью, блины, пироги, крашеные яйца), а также пиво, бра-гу. Расстилали холсты на могилах, ели, выпивали, поминая усоп-ших. Женщины причитали. Еду крошили на могилы и лили на них напитки. Часть припасов раздавали нищим. В конце печаль сменялась весельем ("На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут"). Поминальная обрядность представляла собой самостоятельный годо-вой цикл ритуалов. Ежегодные общие поминальные дни: суббота перед Масленичной неделей (мясопустная), субботы "родительские" - в Великий пост (недели 2, 3 и 4), Радуница, суббота Троицкая и - осенью - Дмитриевская суббота (перед 26 октября). Покойных оплакивали на мо-гилах также и в храмовые праздники. Поминовение умерших соответст-вовало религиозным представлениям народа о душе и о загробном мире. Оно отвечало народной этике, сохраняло духовную связь поколений. Первое воскресенье после Пасхи, а иногда вся послепасхаль-ная неделя именовались Красной горкой. С этого времени начи-нались развлечения молодежи: качели, игры, хороводы, кото-рые с перерывами продолжались до Покрова (1 октября). Качели - одно из любимых народных развлечений - когда-то входили в аграрную магию. Как писала В. К. Соколова, "подъем вверх, подбрасывание чего-либо, подпрыгивание и пр. - древнейшие магические действия, встречающиеся у разных наро-дов. Их назначение было стимулировать рост растительности, в первую очередь посевов, помочь им подняться"  . У русских во время весенних праздников подобные обряды неоднократно по-вторялись. Так, чтобы получить хороший урожай ржи и льна, на зазеленевших полях устраивались обрядовые трапезы, а в конце считалось полезным подбросить вверх ложки или окрашенные в желтый цвет яйца. Особенно такие действия были приурочены ко дню Вознесения Господня (на 40-й день после Пасхи). Хоровод - древнее синкретическое действо, соединяющее песню, танец, игру. Хороводы включали различные комбинации движущихся фигур, однако чаще всего движение совершалось по солнечному кругу. Это связано с тем, что некогда хороводы посвящались культу гор и холмов, культу солнца. Первоначаль- но это были весенние обряды в честь солнца (Хорса) и сопро-вождались зажиганием огней. Хороводы связаны со многими календарными праздниками. В. И. Даль перечислил следующие хороводы (по календарю): радуницкие, троицкие, всесвятские, петровские, пятницкие, Ни- кольские, ивановские, илъинские, успенские, семенинские, капустин-ские, покровские. Хороводные песни по их роли в хороводе разделяют на на- борные (с них начинали), проходочные и разборные (ими заканчи-вали). Каждая песня представляла собой самостоятельную игру, законченное художественное произведение. Связь с древними заклинательными обрядами обусловила тематическую направ-ленность хороводных песен: в них представлены мотивы аграр-ного (или промыслового) характера и любовно-брачные. Неред-ко они объединялись ("Цы просо сеяли, сеяли...", "Хмель мой, хмелюшко...", "Заинька, по сенечкам Гуляй-таки, гуляй..."). Постепенно хороводы утратили свой магический характер, их поэзия расширилась за счет песен лирических, они стали вос-приниматься только как развлечение. В конце весны - начале лета, на седьмой послепасхальной неделе, праздновались зеленые святки (троицко-семицкие обря- ды). "Зелеными" они названы потому, что это был праздник растительной природы, "троицкими" - так как совпадали с цер-ковным праздником во имя Троицы, а "семицкими" - потому что важным днем обрядовых действий был семик - четверг, да и вся неделя иногда называлась семицкой. Дворы и избы снаружи и внутри украшали ветвями березы, пол посыпали травой, молодые срубленные деревца ставили около изб. Культ расцветающей, входящей в силу растительности со-единялся с ярко выраженными женскими обрядами (участия мужчин в них не допускалось). Эти обряды восходили к важ-нейшей инициации языческих славян - принятию в род по-взрослевших девушек как новых его матерей. В семик завивали березку. Девушки с песнями шли в лес (иногда в сопровождении пожилой женщины - распорядительницы об-ряда). Выбирали две молодые березки и связывали их верхушки, пригибая к земле. Березки украшали лентами, из веток заплета-ли венки, приплетали ветки к траве. В других местах украшали одну березку (иногда под березку сажали соломенную куклу - Марену). Пели песни, водили хороводы, ели принесенную с со-бой еду (обязательной была яичница). При завивании березки девушки кумились - целовались Через березовые ветви-и обменивались кольцами или платками. Друг друга они называли кумой. Этот обряд, не связанный с христи-анскими представлениями о кумовстве, А. Н. Веселовский объяс-нял как обычай посестринства (в древности все девушки одного рода действительно были сестрами)  . Березку они также как бы принимали в свой родственный круг, пели о ней ритуальные и величальные песни: Покумимся, кума, покумимся Мы семицкою березкой покумимся. Ой Дид Ладо! Честному Семику. Ой Дид Ладо! Березке моей. На Троицын день ходили в лес развивать березку и раскумля- лисъ. Надев венки, девушки гуляли в них, а потом бросали в реку и загадывали свою судьбу: если венок поплывет по реке - девушка выйдет замуж; если его прибьет к берегу - останется еще на год в родительском доме; утонувший венок предвещал смерть. Об этом пели ритуальную песню: Красны девицы Веночки завили, Люшечки-люли, Веночки завили. ... В речку бросали, Судьбу загадали... Быстра речка Судьбу отгадала... Коим девушкам Замуж идти..., Коим девушкам Век вековать..., А коим несчастным Во сырой земле лежать. Была и такая разновидность обряда: украшали (а иногда на-ряжали в женскую одежду) срубленную березку. До Троицына дня ее носили по деревне с песнями, величали, "угощали" ее в избах. В воскресенье несли к реке, разряжали и бросали в воду под причитания. Этот обряд сохранил отголоски очень архаич-ных человеческих жертвоприношений, березка стала замести-тельной жертвой. Позже бросание ее в реку рассматривалось как обряд вызывания дождя. Обрядовым синонимом березки могла быть кукушка. В неко-торых южных губерниях «е делали из травы "кукушкины слез-ки": одевали в маленькую рубаху, сарафан и платок (иногда - в костюм невесты) - и шли в лес. Здесь девушки кумились между собой и с кукушкой, затем клали ее в гробик и зарывали. На Троицын день кукушку откапывали и сажали на ветки. Этот ва-риант обряда отчетливо доносит идею умирания и последующе-го воскрешения, т. е. инициации. Когда-то, по представлениям древних, инициируемые девушки "умирали" - "рождались" жен-щины. Троицкую неделю иногда называли Русальной, так как в это время, по народным поверьям, в воде и на деревьях появлялись русалки - обычно девушки, умершие до брака. Русальная неде-ля могла не совпадать с Троицкой. Принадлежа к миру мертвых, русалки воспринимались как опасные духи, которые преследуют людей и даже могут их погу-бить. У женщин и девушек русалки якобы просили одежду, по-этому для них оставляли на деревьях сорочки. Пребывание ру-салок в ржаном или конопляном поле содействовало цветению и урожаю. В последний день Русальной недели русалки покида-ли землю и возвращались на тот свет, поэтому в южнорусских областях совершался обряд проводов русалки. Русалку могла изоб-ражать живая девушка, однако чаще это было соломенное чуче-ло, которое с песнями и плясками несли в поле, там сжигали, у костра плясали и прыгали через огонь. Сохранился и такой тип обряда: двое рядились лошадью, ко-торую также называли русалкой. Русалку-коня под уздцы вели в поле, а вслед за ней молодежь водила хороводы с прощальными песнями. Это называлось проводить весну.

Обрядовый фольклор.

Календарно - обрядовые песни

ФОЛЬКЛОР (англ. folklore- народная мудрость) – это обозначение художественной деятельности народа, или устного народного творчества, возникшего еще в дописьменный период.Фольклор – искусство коллективное. Фольклор каждого народа неповторим, так же, как его история, обычаи, культура.

Ритуал - церемония, преследующая магическую цель.

Обычай - всякий установленный, традиционный порядок действий, обряд - ритуал.

Обряд - “совокупность действий, установленных обычаем, в которых воплощаются какие-нибудь религиозные представления или бытовые традиции” (Словарь Ожегова). Обряд - это способ общения с обожествлённым явлением природы. Определённые слова, связанные с определёнными действиями, помогают человеку установить отношения с окружающим его миром. Потому слово и действие наделяются при этом магической, “заклинательной” силой. Всякий обряд совершается в переломный момент жизни человека и общества.

Обряд был направлен на достижение определенных целей: плодородие, излечение от болезни, рождение ребёнка, защита от опасностей и так далее. Подавляющее большинство обрядов сопровождается текстами разных жанров. Для календарных обрядов характерно использование календарных песен (колядок, масленичных, купальских), во время свадебного обряда, наряду с песнями, исполняются плачи, или причитания, отчасти напоминающие похоронные причитания.

Самый распространённый жанр обрядового фольклора – заговоры – магические тексты, сопровождающие ритуал.

Устное народное творчество:

1. заговоры и заклинания

2. мифологические рассказы

3. детский фольклор

4. исторические песни

5. народные песни

6. народные сказки

7. духовные стихи

9. малые жанры фольклора(загадка, пословица, поговорка)

Наиболее древними считаются календарно-обрядовые песни. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем.Наиболее древними считаются календарно-обрядовые песни. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем.Наиболее древними считаются календарно-обрядовые песни. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем.

Зимний цикл календарного фольклора.

Зимний цикл в основном состоит из песен. Изначально песни включали в себя простейшие заклинания и обрядовую магию. Год начинается исполнением колядных песен или колядок.Колядка – это величальная песня, песня-заклинание благополучия в грядущем году.

Главный зимний языческий праздник,совместившийся позже со Святками. Слово “коляда” родственно слову “calare” (лат.) - выкликать. Жрец в древнем Риме выкликал начало каждого месяца. Отсюда же и слово “календарь”. Святки, продолжающиеся двенадцать дней - от Рождества Христова до Богоявления, совмещают в себе христианские и языческие черты. Коляда связана с представлением об “умирании” солнца: оно описало свой годовой путь вокруг мирового древа. Ночь перед возрождением солнца - ночь хаоса, противопоставляющего себя космосу - мировому порядку. Это как бы ситуация “начала мира”. Это опасное время, когда потусторонний мир как бы приближается к человеку, границы между своим и чужим миром стираются. Именно поэтому так распространено в Святки “ряженье” - скрывание лица под личиной - “бесовское” занятие, грех которого надо было смывать в проруби во время водоосвящения на Богоявление (этим праздником и кончались Святки).Смысл любой колядки в своеобразном “закликании” счастья и богатства щедрому хозяину. Чем больше отдаст он колядующим, тем больше обретёт в грядущем году. Угощение - признак полноты дома. Колядка - песня-заклинание, песня-заговор, условная магическая игра хозяина и колядовщиков.

С праздником Коляды связан и сам обычай гадания. Гадания бывают нестрашные (на вещах, на курицах, у ворот, башмаком, подслушивание и так далее) и страшные, когда человек пытался узнать будущее, выходя на “прямой контакт” с “иным” миром - таковы, например, гадания на перекрёстке дорог или гадание с зеркалом. Весьма распространённый вид нестрашного святочного гадания - гадание на вещах, сопровождаемое подблюдными песнями. Гадавшие (а это, как правило, были девушки) собирали в одну чашу (блюдо) украшения, накрывали чашу платком и под пение подблюдных песен вынимали наугад украшение из чаши. Чьё было украшение - той в песне и была предсказана судьба.

Масленица. Это праздник хозяйственного изобилия и прощания с зимой. Обряды масленичной недели имели целью помочь солнцу продвинуться по кругу, ускорить конец зимы. Поэтому на Масленицу катались на лошадях вокруг села, носили на шестах горящие колеса (символ солнца), главную роль на праздничном столе отводили блинам (изображению солнечного диска). На масленичном костре сжигали Масленицу - соломенное чучело. Проводы-похороны сопровождались пением, ритуальным смехом, шутовским действием. Смех должен был утвердить жизнь, весну, тепло.“В праздничную неделю старались как можно больше съесть и выпить. По пословице, надо «есть до икоты, пить до перхоты», петь до надсады, плясать до упаду”. Комичен в народном представлении и образ Масленицы: “широкорожая”, “курносая”, “кривошеея”, “голошеея”, “кургузая” баба, грязнуля, обжора (“блиноеда”, “полизуха”), забияка (“колотуха”), воровка (“обируха”), врунья (“обмануха”), “которую ждут” (И.Земцовский).

Весенний цикл календарного фольклора.

Веснянка - связана с обрядом “закликания” весны. Веснянки пелись в марте, это были хоровые переклички девушек - своеобразные песни-заговоры, “замыкающие” зиму, ускоряющие приход весны. Пекли специальные сдобы - в виде фигурок птиц (жаворонков), выпускали птиц из клеток на волю, как бы призывая их скорее принести весну.

Хороводы изначально связаны с праздником весеннего обновления природы. Начинали водить с пасхальной недели.

На радуницу(-радуницкие,в день 23 апреля - георгиевские, 9 мая –никольские). Весенние хороводы переходили в летние: Троицкие, Всесвятские, Ивановские, Петровские. К хороводным причисляют все песни. Могли петь любую, если ее характер отвечал теме хороводных песен. Древние хороводные песни прочно связаны с праздничными заклинательными обрядами. Считалось, что молодые девушки должны перенять опыт у женщин.

Распространенными были хороводы-игры и хороводы-шествия. Первоначально хороводные песни входили в земледельческие обряды, но с течением столетий они стали самостоятельными, хотя образы труда землепашца сохранились во многих из них.Сохранившиеся до наших дней плясовые песни сопровождали мужские и женские пляски. Мужские олицетворяли силу и сноровку, женские – нежность, пластичность, статность. Много веков сохраняют свою популярность плясовые напевы «Ах вы, сени, мои сени», «Камаринская», «Барыня», «У меня ль во садочке» и другие.

Песни делились на наборные(с них начинали) проходочные и разборные(ими заканчивали). В поэтике хороводных и игровых песнях выразилась их сущность как игровых произведений. В песне сюжетная ситуация сменяется одна другой. Песня членится на равные части. Это коллективная поэзия и поэтому ей присущ тон радостного восприятия жизни, веры.

Семик. Семицко-троицкая песня - связан с празднованием Троицы, с завиванием и развиванием берёзки. Берёзку, венки бросали в воду, чтобы они могли передать земле свою растительную силу и чтобы узнать будущее: утонет венок - человек умрёт (архаичное поверье) или женится (более позднее).

Летний цикл календарного фольклора.

День Ивана Купала. День Ивана Купалы - кульминация земельного годичного круга - ночь на 25 июля.День Ивана Купалы - кульминация земельного годичного круга - ночь на 25 июля.

Осенний цикл календарного фольклора. Основным содержанием осенних обрядов являлось стремление вернуть работающим на поле затраченную силу и сохранить плодоносную энергию земли. Обязательно совершался обряд "зажинки" с первым снопом. Его переносили с песнями на гумно, с него начиналась молотьба, а зерна его сохраняли до нового посева. Особые почести воздавали и последнему снопу. Работа в поле сопровождалась "жнивными" и "дожиночными" песнями – под одни жали, а под другие собирали последний урожай.Представление о жатве как о завивании бороды, восходит, возможно, к тем временам, когда “почитали Велеса и поклонялись ему, как богу, имеющему попечение над скотом”.

Самый распространенный в народе осенний праздник – Покров. Считается, что Покров приносит белое снежное покрывало на землю. Об этом сложены поговорки: «На Покров до обеда осень, после обеда зима», « Если лист с дуба и березы на Покров упадет чисто - к легкому году, а не чисто - к строгой зиме», «Покров кроет землю то листом, то снегом», «Отлет журавлей на Покров - на раннюю холодную зиму», «На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается», «От первого снега до санного пути шесть недель».. Сельскохозяйственный год завершен, и снова наступает время веселых игр, гуляний, свадеб с их обрядами и ритуалом.