В эти предпраздничные дни либеральная бульварная пресса наполняется сетованиями на тему, что вот, мол, все-то неправильно у этих христиан вообще, а у православных в особенности, дескать, неправильно они празднуют Рождество - не тем числом, не в ту дату и не в том году и т.д. И, действительно, в атеистической (а первоначально - в оккультной) мифологии существует тезис о том, что Иисус Христос, мол, родился не в декабре и не в январе! Хотя никакой аргументации подобных утверждений не предоставляется, но коли сомнение посеяно, то нашим долгом будет рассмотреть и раскрыть вопрос - когда же, на самом деле, родился Иисус Христос?
В каком году родился Иисус Христос?
Да, действительно, та дата, которая обозначена, как год рождения Иисуса Христа на сегодняшний день в известной степени условна! Эту дату установил римский архивист монах Дионисий Малый в 525 г. Он получил ее в результате скрупулезных подсчетов этапов правления различных римских императоров и консулов. Основываясь на этих исчислениях, он установил, что Господь Иисус Христос родился в 754-ом году от основания Рима. Здесь следует напомнить, что до 525 г. не было «сплошного» или общего летоисчисления - чаще всего время определялось «годом от основания Рима», а еще чаще даты были совсем условные - «такой-то год консульства такого-то консула» или «такой-то год правления такого-то императора». И в этом отношении установление единой хронологической «линейки» есть несомненная заслуга Дионисия Малого.
Увы, но позже более детальная проверка показала, что исчисление Дионисия оказались ошибочными. Архивист ошибся как минимум на 5 лет, и в действительности Иисус Христос родился пятью годами раньше, нежели было обозначено. Однако, расчеты Дионисия, положенные в основу «церковного календаря», с X века сделались общераспространенными в хрониках государственных летоисчислений христианских стран (как и продолжается поныне). Но, как было сказано выше, на сегодняшний день большинством хронологов эта «эра» признается ошибочной!
Историческое несоответствие обнаружилось при детальном анализе евангельских повествований и светских хроник: Ирод Великий, по приказу которого избивались младенцы, среди которых (как думал Ирод) присутствует Богомладенец Христос, умер за 4 года до «Рождества Христа» (согласно дионисианской хронологии). А из Евангельских повествований (Мф. 2:1-18 и Лк 1:5) мы ясно видим, что Христос родился еще во время царствования этого жестокого иудейского царя, правление которого, согласно различным историческим данным, приходится с 714 по 750 гг. от основания Рима. Умер Ирод за восемь дней перед Пасхой в 750 г, вскоре после лунного затмения, которое приходилось согласно наблюдению астрономов в ночь с 13 на 14 марта 750 года. Иудейская же Пасха выпадала в тот год на 12 апреля. Все вышеприведенные данные позволяют утверждать, что царь Ирод умер в начале апреля 750 г., а, соответственно, Христос никак не мог родиться на четыре года позже - в 754 г, т. к. это будет противоречить Евангельским повествованиям.
Пытаясь установить иную точку опоры для вычисления даты Рождения Иисуса Христа, исследователи сосредоточили пристальное внимание на иных исторических данных, сообщаемых в Новом Завете в контексте рождения Богомладенца. Так, в область их внимания попала общенародная перепись, упоминаемая в Евангелии от Луки 2:1-5. Эта перепись, в которой принял участие и Сам Господь, была начата по повелению императора Августа в 746 г. Однако Иудея была глухой провинцией Римской империи и государево повеление об исчислении подданных дошло до нее уже в последние годы царствования Ирода. Вследствие этой переписи, в Палестине произошло народное восстание. Ирод подверг его зачинщика некоего Февду сожжению 12 марта 750 г. Вследствие скорой смерти Ирода перепись была приостановлена. Возобновить и закончить перепись удалось «когда Сириею управлял Квирин» (Лк. 2:2). Однако исследователи склоняются к тому, что Дева Мария, Иосиф и Богомладенец вошли в исчисление граждан Римской империи, все же, в «первую волну» обсуждаемой переписи - еще при жизни Ирода Великого.
Еще один исторический аспект, сообщаемый Евангелием, помогающий установить год рождения Иисуса Христа, связан с жизнью св. Иоанна Крестителя. Согласно Евангелию от Луки (3: 1) св. Иоанн Предтеча выступил на проповедь в пятнадцатый год правления Тиверия Кесаря. По выражению Евангелиста Луки, Господу Иисусу было в это время «лет тридесять» (Лк. 3: 23), т. е. 30. Известно, что император Август принял Тиверия в соправители за два года до своей смерти в январе 765 г, т. е. в 763 г., а соответственно «пятнадцатый год правление Тиверия Кесаря» начинался в январе 779 г. Несложными арифметическими вычислениями мы вполне можем определить год рождения Иисуса Христа, как 749 г. от основания Рима.
Очень важное свидетельство дают нам в этом отношении астрономические вычисления. Согласно данным Евангелия, Крестная смерть Господа Иисуса Христа произошла в тот год, когда еврейская Пасха наступала вечером в пятницу. А, согласно уже упомянутым астрономическим вычислениям, таковое сочетание могло прийтись только на 783 г. Иисусу Христу на тот момент шел тридцать четвертый год от Рождения. И, опять же с помощью несложных арифметических вычислений, мы получаем, что Он родился в 749 г. от основания Рима.
749 г. - самая оптимальная и исторически обоснованная дата Рождения Иисуса Христа, которая не противоречит ни Евангельскому повествованию, ни светским хроникам. Но, если мы рассмотрим совокупность традиций разных церквей и христианских исповеданий, то в плане даты рождения Иисуса Христа мы наткнемся на «разброс» в 7 лет. Самая ранняя датировка - 747 г. Именно эта дата считалась официальной и в нашей Церкви до реформы Патриарха Никона - а у старообрядцев и по сей день считают именно этот год годом Рождения Спасителя. Так же считал известный немецкий математик, астроном, механик, оптик Иоганн Кеплер. С его точки зрения именно в 747 г. (от основания Рима) произошла некая констелляция планет (взаимное расположение небесных светил или планет, когда одна планета скрывается за другой, или несколько друг за другом, и они многократно увеличивают свечение в одной точке). Для стороннего земного наблюдателя сие астрономическое явление выглядит, как небывало яркая звезда. Именно таким образом понимал Кеплер упоминаемую в Евангелии Вифлеемскую звезду. Кстати, на эту же дату (747 г. от основания Рима) по причине данного астрономического явления указывал и известный российский церковный историк В.В.Болотов. Самая поздняя дата Рождения Христа, как уже говорилось - 754 г. (западная традиция).
Однако, все-таки, поиски даты Рождества Христова на основании некоторых астрономических явлений (таких как констелляция планет) не могут быть с богословской точки зрения признаны удовлетворительными. Все-таки та звезда вела себя необычно - она указывала волхвам определенный последовательный путь, а не просто некоторый общий вектор движения. Приведя их с востока на запад в Иерусалим, она вдруг повернула на юг чтобы привести волхвов в Вифлеем и более того остановилась над вертепом (хлевом), где находились ясли Богомладенца. Для кометы, а уж тем более для планет или звезд подобное поведение недопустимо. Поэтому уже в IV в. свт. Иоанн Златоуст полагал, что это был ангел, принявший вид звезды. Промысл Божий говорит с людьми на языке ясном и интересном для них самих. Поэтому при всем нашем уважении к науке вообще и к И.Кеплеру, в частности, не стоит с христианской точки зрения придавать особое значение их астрономическим вычислениям в плане идентификации Вифлеемской звезды и установления времени Рождества Иисуса Христа.
Какого числа родился Иисус Христос?
Что же касается более точной даты - в каком месяце, в какой день родился Иисус Христос, то нужно честно сказать, что Церковь не запомнила этого события с хронологической точностью. Однако не торопитесь обвинять христиан в непоследовательности и небрежности. Такая «забывчивость» объясняется тем, что для первых поколений христиан центром всей их религиозной жизни было Воскресение Христа - они были потрясены Пасхальным чудом. Именно с Пасхального приветствия «Радуйтесь» апостолы начинают свою проповедь, обращаясь к иудеям и язычникам. Их взор обращен к будущему, в некую эсхатологическую перспективу - «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22: 20). На тот момент не ощущалось насущной потребности оборачиваться назад, составлять хронологии, этапы земной биографии Христа и т.д.
Предназначение Церкви и Ее будущее для ранних христиан значило много больше, нежели какие-то земные вехи. Отражение этой пасхальной радости мы можем наблюдать и в наши дни - до сих пор в нашей Церкви память святых празднуется в день их смерти, а не в дни рождения. Так же и тогда - память о смерти и Воскресении Христа у первых христиан была настолько остра, что воспоминания об обстоятельствах Его жизни, в том числе и дата Рождения, уходили на второй план и скрупулезно не изучались.
Однако, из внимательного прочтения Евангельских текстов, мы можем определить время года (даже месяц), когда родился Христос. Техника рассуждений такова: первое событие Новозаветного цикла - рассказ о Рождении св. Иоанна Крестителя. Отцом св. Иоанна был священник Захария, служивший в Иерусалимском храме. Согласно Евангелию от Луки, зачатие св. Иоанна произошло после возвращения Захарии из Иерусалимского храма домой после прохождения т.н. священнической чреды. При учреждении храмового священства царем Давидом было установлены 24 чреды служения священников-левитов (т.е. очередность служения). Всего было 24 чреды, говоря современным языком - 24 священнических «бригад», каждая из которых, поочередно сменяя друг друга, сроком по 2 недели служила в храме. И так проходил целый год. Священник Захария был из Авиевой чреды, которая, согласно Священному Писанию, была 8-я по счету (из 24). Еврейский богослужебный календарь начинался с месяца «нисан» (или «авив»), т.е. с марта-апреля современного календаря. Тогда заступала на служение 1-я чреда. Если мы прибавим к нисану 4 месяца (т. е. 8 чред), то получим июль-август. Это время служения священника Захарии. После окончания своей чреды Захария пошел к себе домой в Галилею - это долгий путь, предполагающий прохождение почти всей Палестины.
«После сих дней зачала Елисавета» (Лк. 1: 22) - говорит нам Евангелие. Т.е. время зачатия св. Елизаветой св. Иоанна Крестителя можно условно отнести на сентябрь! В церковной традиции именно 25 сентября (по старому стилю, по новому 6 октября) празднуется день памяти Зачатия св. Иоанна Крестителя. Добавляя к этому 9 месяцев, мы получаем дату рождения св. Иоанна Предтечи - 24 июня по церковному календарю (7 июля по новому стилю). Но пока св. Елисавета была беременна, произошло еще одно очень важное событие - на 6-й месяц ее беременности Архангел Гавриил благовествует Деве Марии бессеменное зачатие Богомладенца и повелевает Ей идти навстречу Ее родственнице Елисавете. Из этого видно, что между зачатием св. Иоанна Крестителя и зачатием Иисуса Христа проходит 6 месяцев. Соответственное временное расстояние существует и между днями их рождения. Если св. Иоанн Креститель рождается 24 июня, то, прибавив 6 месяцев (учитывая особенность лунного календарь), получаем дату Рождения Христа - 25 декабря (7 января по новому стилю). Это наиболее текстологически аргументированная дата Рождества Христова. Хотя, конечно, нельзя отрицать, что и эта дата до известной степени является условной.
Под конец хотелось бы развеять еще один миф. В псевдонаучной литературе можно встретить утверждение, что праздник Рождества Христова был якобы введен Церковью, для того чтобы вытеснить приходящийся на конец декабря языческий праздник бога-солнца. Собственно, доля правды в этом утверждении имеется, только нужно отметить некоторую погрешность сей конспирологической теории, которая подразумевает, что причина, производящая некоторое следствие, может быть исключительно одна и мотив некоторых действий может быть только один. Это не так - и причин и мотивов может быть несколько! Действительно, в III в. Рождество Христово отмечалось в составе праздника Богоявления (Теофании), который приходился, как и сейчас на 6 января (19 января по новому стилю). В этот день вспоминалось и Рождение Христа, и выход Его на общественную проповедь (собственно Богоявление). Но в конце IV века в Риме было принято решение, что такое событие как Рождение Христа заслуживает отдельного воспоминания, отличного от выхода уже взрослого Христа на проповедь. И дата Рождения Христа была в значительной степени ясна. И как раз в эти дни еще заскорузлая языческая традиция привыкла праздновать день рождения бога Митры - бога Солнца в митраизме (митраизм до принятия христианства был распространенной религией в Риме). И тогда Церковь мудро решила не менять календарно-народные привычки, но поменять сам предмет, само содержания праздника. Язычники праздновали день рождения солнца, христиане не стали ломать эту привычку, Церковь просто указала - Кто есть Истинное Солнце и чей этот День Рождения - Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети с высоты Востока, Господи, слава Тебе!
Диакон Артемий Сильвестров , руководитель православного молодежного миссионерского центра Новосибирской митрополии, помощник благочинного Новосибирского городского округа по катехизации и работе с молодежью, помощник руководителя молодежного отдела Новосибирской митрополии, помощник председателя подотдела катехизации отдела образования и просвещения Новосибирской митрополии, помощник председателя подотдела по воскресным школам отдела образования и просвещения Новосибирской митрополии
В ветхозаветных пророчествах было предречено конкретное место рождения Мессии, Спасителя мира – Вифлеем иудейский. Из Евангелия мы знает, что так и произошло – именно в этом городе появился на свет Иисус Христос. Пророчество исполнилось вопреки естественному ходу событий – ведь проживала Богородица Мария со своим Обручником, старцем Иосифом, в Назарете, в ста шестидесяти километрах от Вифлеема. Евангелие повествует, что отправиться в путь накануне родов Божию Матерь заставил указ римского императора Августа о проведении переписи населения, как сказано в Библии, «по всей земле». Евреи вели свои родословные по коленам – то есть, по принадлежности к одному из двенадцати израильских родов, и каждому колену соответствовала определенная территория. А поскольку Мария и Иосиф происходили из рода царя Давида, то и принять участие в переписи они должны были в городе Давидовом – а именно, в Вифлееме.
Апостол Лука в Евангелии указывает, что перепись, в которой приняли участие Богородица и Иосиф Обручник, была «первая во время правления Квириния Сирией». Эту хронологическую подробность скептики долгое время ставили евангелисту в упрек, подвергая сомнению сам факт Рождения Христа в Вифлееме. Дело в том, что еврейский историк первого века Иосиф Флавий в своей книге «Иудейские древности» упоминает, что Публий Сульпиций Квириний был назначен правителем Сирии – римской провинции, в которую вошла и Иудея, уже после смерти царя Ирода. В то время как Иисус, согласно Евангелию, родился во время царствования этого жестокого иудейского монарха. То есть, получается, что перепись населения во время правления Квириния происходила после Рождения Спасителя. Недоверчивые историки сделали из этого вывод, что в момент Рождества переписи не производилось, а, следовательно, у Богородицы не было причин отлучаться из Назарета в Вифлеем.
Противоречие попытался разрешить в 1910 году профессор Оксфордского и Кэмбриджского университетов, историк и археолог Уильям Рамсей.
Комментарий эксперта:
В качестве главного аргумента британский ученый предъявил оппонентам латинскую надпись на камне, обнаруженном на раскопках недалеко от Рима, в окрестностях города Тиволи – древнего Тибура. Из этой надписи явствовало, что Публий Сульпиций Квириний правил Сирией дважды.
Далее, продолжая свои исследования, Уильям Рамсей анализирует отрывок из произведения «Анналы» римского историка первого века Публия Корнилия Тацита. Летописец свидетельствует, что по смерти императора Августа его преемник Тиберий повелел предоставить все данные о том, какими силами обладало государство перед его вступлением на престол. Потребовав информацию, император уточнил, что ему нужны «сведения, которые Август переписал» – то есть, полученные в результате переписи населения. Но перепись, которую упоминает Иосиф Флавий, проводилась уже после смерти Августа. Значит, была еще одна?
Сопоставив эти данные, Уильям Рамзей сделал вывод, что перепись в Римской империи проводилась как в первое правление Квириния – при царе Ироде, в исторический момент Рождества Христова, так и в то время, когда упомянутый евангелистом римский чиновник был назначен правителем Сирии второй раз. Именно поэтому апостол Лука не просто упоминает перепись, но уточняет, что она была первой при Квиринии.
Еще одной точкой преткновения для критиков Библии стало утверждение апостола Луки, что перепись при Квиринии проходила «по всей земле». Разве такое возможно? «Вполне!», – ответил на этот вопрос почетный профессор шотландского Абердинского университета, историк-библеист Говард Маршалл.
Во все времена людей волновал вопрос - когда родился Иисус. С тех пор прошло не одно тысячелетие, а ученые, теологи, историки, даже искусствоведа и литераторы до сих спорят о дате и месте рождения Иисуса Христа.
Год рождения Иисуса
Начнем с того, что Иисус является совершенно реально существовавшей личностью, в наше время споров на эту тему не возникает. А если жил, значит, есть число, месяц и год, когда родился Иисус Христос. Библия говорит, что в день рождения его сна на небе горела яркая звезда. Ученые доказали, что такой звездой могла быть комета, которая как раз в то время была видна с Земли в Иудее (Израиле). Этот факт неоспорим. А вот с датой, когда комета пролетела над Землей, опять у многих ученых возникают разногласия. Если собрать многие высказанные мнения, то определится временной отрезок, в течение которого родился Иисус. Это с 12 года до нашей эры по 4 год нашей эры. Это время правления царя Ирода, когда он вел свою войну с младенцами. Этот факт тоже исторически доказан. Конечно, 16 лет большой промежуток времени, но за давностью лет и из-за огромной противоположности документальных свидетельств в виде Евангелие, даже такой разброс можно считать полным попаданием в цель. Эти даты позволяют нам доподлинно ответить на вопрос, в каком году родился Иисус.
Дата рождения Иисуса
Теперь можно остановиться на числе рождения Иисуса. Мы празднуем Рождество в декабре-январе из-за разницы в календаре. 26 декабря отмечается католическое Рождество, 7 января – православное. А что же говорят ученые об этих датах? Даже в православных религиозных источниках можно прочитать, что рождение Христа было весной, 25-27 марта. Об этом говорят описания этого события во всех источниках. Но 26 декабря на тот момент праздновался языческий День солнца. И дабы отучить население от «плохого» праздника, древние церковники узаконили Рождество именно в этот день. Это мнение современной православной церкви!
Современные астрологи тоже занимаются исчислением даты рождения Иисуса Христа. Герман Ломов написал целый труд «И это все о Нем», посвященный именно дате рождения Христа. Он свел воедино исследования многих астрологов, живших в разных городах, странах и веках. Исследователи человеческих судеб по звездам выстроили гороскоп Христа и вычислили его точную дату рождения (на их взгляд) – 24 декабря.
Место рождения Иисуса
С местом, где родился Иисус, такой путаницы нет, версия одна. Отец его Иосиф и мать его Мария жили до момента зачатия Мессии в Назарете. Но перед родами ангел известил Иосифа о том, что ребенок должен родиться в Вифлиеме. Поэтому Фифлием – город, в котором родился Иисус. Туда семья и отправилась, прямо накануне рождения младенца. Как только Иисус родился и волхвы вознесли благую весть, а пастухи увидели звезду, все побывали в том хлеву, где отдыхала Мария с младенцем и принесли им свои дары. После этого из-за преследований Ирода семья бежала в Египет. Прожили они там недолго, Ирод скончался в скором времени. Иисуса родители привезли обратно на родину, в Назарет, еще в младенческом возрасте.
Прямого ответа на этот вопрос мы не находим ни в Новом Завете, ни в других современных ему исторических памятниках. В подобных случаях хронологическое определение события зависит от точной установки двух терминов или пределов: до которого не могло совершиться событие – terminus a quo, – и после которого оно не могло быть – terminus ad quem. Первый предел нами установлен в статье Православного Обозрения за 1884-й год май – июнь «Звезда волхвов»: это-май – декабрь 747 года от основания Рима. Второй предел дают нам известия св. Евангелистов Матфея (2, 1 дал.) и Луки (1, 5), что Господь родился во дни иудейского царя Ирода Beликого: следовательно позднее смерти Ирода Великого рождение Господа не могло быть. Спрашивается поэтому: когда умер Ирод Великий?
Иудейский писатель Иосиф Флавий, которому без сомнения была хорошо известна современная ему эпоха отечественной истории, говорит: «Ирод скончался в пятый день после того как умертвил сына своего Антипатра, царствовав по низложении Антигона тридцать четыре года, после же того как обявлен был в Риме царем иудейским – тридцать семь» . Здесь мы имеем три хронологические даты, от точной установки которых зависит ответ на выше поставленный вопрос: а] обявление Ирода царем иудейским в римском сенате, б) завоевание Иродом Иерусалима и низложение им Антигона; в) время царствования Ирода в Палестине.
Ближайшие сведения о получении Иродом царского титула в Риме находим у того-же историка в его «Древностях Иудейских». Антоний, так рассказывает Иосиф, сделал Ирода и Фасаила тетрархами иудейскими. Но возвратившийся в Иудею Антигон, при помощи парфян, захватил Иерусалим в свои руки, полонил Фасаила и Ирод должен был спасаться бегством . Сначала он явился к аравийскому царю Малху, но непринятый им удалился в Египет к Клеопатре. Отсюда он поспешил (ἐπειγομενον ) в Рим, как потому что наступали уже непогоды (χειμώνος τε οντος ), так и потому что слышал о больших беспорядках в Италии (Брундузийская война) . Морем он отправился в Памфилию и, претерпев жестокую бурю, прибыл в Родос, который нашел разоренным войною Кассиевою. Построив тут новую галеру, поплыл в Италию, имел на дороге остановку в Брундузие , откуда прибыл в Рим. Здесь Ирод немедленно является к Антонию, которому доносит, что, в виду серьезного положения дел в Палестине, он – Ирод – не смотря на непогоды (διά χειμώνος ) и презирая другие опасности, поспешал (σπεύδων ) к Антонию, как единственному своему защитнику . В виду заслуг отца Иродова Антипатра и обещанных Иродом больших денег, но главным образом по ненависти к Антигону, Антоний принял к сердцу несчастие Ирода и взялся помочь ему. Сам Цезарь, помня воинскую службу Антипатра в Египте, а также желая угодить Антонию (χαριζόμενοζ Aντονίω ), принял сторону Ирода и согласился дать ему титул иудейского царя. Созван быль сенат и Ирод объявлен царем. Окончив все дело в семь дней, Антоний отпустил Ирода из Италии. По распущении же сената Цезарь и Антоний, имея в своей среде Ирода, принесли жертву в Капитолии и в первый день своего царствования Ирод был угощен обедом у Антония. Так, заканчивает Иосиф свой рассказ, получил Ирод царское достоинство в сто восемьдесят четвертую Олимпиаду при консулах К. Домицие Кальвине, во второй раз и К. Азиние Поллионе .
Все эти, сообщаемые Иосифом, даты согласно указывают на 714-й год Рима или 40-й до P. X. , как на год объявления Ирода царем иудейским в римском сенате, – и притом на вторую половину этого года.
Консулят К. Домиция Кальвина 2 и К. Азиния Поллиона падают на 714 Рм. .
184-я Олимпиада обнимает годы 710–714 Рм. Правда эпохою олимпиад служило первое новолуние; пред летним солнцестоянием, так что 184-я олимпиада кончилась в июне 714-го г. и во второй половине этого года шел уже первый год 185-й олимпиады. Но историки, как известно, для согласования римского летоисчисления (с 1-го января) с греческим нередко относят концы олимпиад то к началу то к концу римского года .
Ирод нашел в Риме Цезаря и Антония пребывающими в мире и согласии : Цезарь, как выразительно замечает Иосиф, в угоду Антонию согласился оказать содействие Ироду. Мир между Антонием и Цезарем был заключен, по Диону Кассию , после смерти Фульвии, скончавшейся в начале 714-го года. Визелер заключает отсюда, что Ирод прибыл в Рим в начале (весною), а не в конце (зимою) 714-го года . Но полный и формальный мир между триумвирами был заключен не немедленно по смерти Фульвии, и Ирод мог прибыть в Рим не тотчас по заключении мира. На осень или зиму 714-го года указывает известие Иосифа, что Ирод имел остановку в Брундузие, – следовательно Брундузийская война была уже кончена и Антоний находился в Риме. По Диону , Брундузийский мир и прибытие Антония в Рим падают на вторую половину (конец) 714-го года. То же следует из заметки Иосифа, что во время путешествия Ирода уже начинались (осенние) непогоды. Таким образом Ирод был в Риме осенью или зимою 714-го года .
Каспари относит возведете Ирода в царское достоинство на весну 715-го года в виду того, что описываемое Иосифом путешествие Ирода в Рим и его хлопоты там не могли окончиться в одну зиму . Но осенние непогоды на Средиземном море начинаются иногда уже в конце июля, так что до конца 714-го года оставалось 4–5 месяцев. Свое путешествие, как это неоднократно и выразительно отмечает Иосиф, Ирод совершал с возможною поспешностью. По известиям древних географов обычный дневной путь корабля равнялся 500–700 стадий. След. все путешествие Ирода могло продолжаться не много более одного месяца . Принимая весну 715-го года, Каспари явно противоречит указываемому Иосифом консуляту, который оканчивался в декабре 714-го года.
В следующих 15 – 16 главах той же книги Иосиф подробно рассказывает о войне Ирода с Антигоном. Из Италии Ирод прибыл морем в Птолемаиду, собрал здесь многочисленное войско и открыл войну сперва в Галилее и Самарии, потом перешел в Иудею и начал осаду Иерусалима. При содействии римского воеводы Созия, Ирод наконец взял город и умертвил Антигона. Случилось это , замечает Иосиф, при консулах Марке Агриппе и Каниние Галле, в сто восемьдесят пятую олимпиаду, в третьем месяце в праздник поста, так что иудеи во второй раз испытали такое же точно несчастие, какое было с ни-ми при Помпее, ибо и сей воевода взял Иерусалим в тот же самый день за двадцать семь (по друг. чт. 26) лет пред тем .
185-я олимпиада начиналась 12-го июня 714-го года и оканчивалась 26-го июня 718-го года .
Консулят М. Агриппы и К. Галла падает на 717-й Рм. По Кассиодору это был третий после К. Домиция 2 и К. Азиния (714), за которым следовали: Л. Цензорин и К. Норбан (715), А. Клавдий и К. Норбан 2 (716), наконец М. Агриппа и Л. Каниний (717) .
Третий месяц, праздник поста – эту дату можно понимать двояко. Гумпах и Визелер видят здесь указание на третий месяц после Нисана, с которого иудеи считали годы своих царей. Это будет Сиван (май – июнь). Под η ἐ oρτή τῆς νηστείας они разумеют один из многочисленных постов, соблюдавшихся после – пленными иудеями в воспоминание несчастных событий своей истории. Вероятно это был день взятия Иерусалима Помпеем, за 27 лет до рассматриваемого события. Но о существование такого поста у евреев мы не имеем никаких известий. Притом сам Помпей, если верить Иосифу, взял Иерусалим также «в день поста в третьем месяце», следовательно этот пост существовал уже ранее завоевания Иерусалима Помпеем . Наконец выражение «Εῆ ἐ орτῆ τῆς νηστείας » указывает не на какой-либо из многих постов, но на известный, определенный пост. Поэтому вероятнее предположение Каспари и Квандта , что под τῆ ἐο pτῆ τῆς νηστείας Иосиф разумеет известный иудейский праздник 10-го Тисри (сентября – октября), а под τῷ τρίτ ῳ μηνί – третий месяц осады Иерусалима . Кроме филологических оснований за это предположение говорят параллельные места у Иосифа, в которых рассказывается о взятии Иерусалима Помпеем. В «Войне Иудейской» читаем: «в третий месяц осады сделали нападение на храм» . О том же событии Иосиф говорит в «Древностях»: «и когда был взят город в третий месяц в день поста» . Очевидно здесь Иосиф разумеет третий месяц осады Иерусалима Помпеем, как это показывает выразительное «πολιορκίας » в первом месте. Если, далее, об Ироде историк говорит, что «он овладел Иерусалимом в третий месяц во время поста, в тот же самый день, в который Помпей взял город за 27 лет пред тем, так что евреи как бы вторично испытали то же самое несчастие», то очевидно здесь разумеется тот же самый третий месяц осады Иерусалима Иродом, так как Иосиф не делает ни малейшего намека на то, чтобы это был третий месяц иудейского года. Визелер возражает, что по Bel. jud. «иудеи выдерживали осаду в продолжение пяти месяцев» . Но в данном случае Иосиф разумеет все вообще время осады Иерусалима, начатой до брака Ирода с Мариамною и потом прерванной удалением Ирода в Самарию, между тем как в Antiq. историк говорит об осаде Иерусалима в тесном смысле, которая началась только с прибытием Созия и непрерывно продолжалась до взятия Иерусалима. В первом случае осада действительно продолжалась пять месяцев, во втором – три. В 15 –16 главах XIV книги Древностей Иосиф рассказывает, что, прибыв из Италии в Птолемаиду, Ирод собрал здесь многочисленное войско и чрез Галилею отправился в Иудею. Овладев Иоппиею, Массадою и другими крепостями, Ирод подступил было к Иерусалиму, но, не полагаясь на подкупленного Антигоном римского воеводу Силона, не решался начать осаду и, отпустив римские войска на зимние квартиры, сам отправился в Самарию и потом снова в Галилею. Это было зимою . С наступлением весны, следовательно в марте, в третий год после получения царского титула в Риме, Ирод снова пошел на Иерусалим, стал под стенами города – против самого храма, возвел тройной вал с башнями и начал блокаду . Нужно думать, что осада начата была после праздника опресноков, так как иначе Иосиф не преминул бы, по своему обыкновению, указать на важное обстоятельство. Вероятно Ирод выждал окончания опресноков, не желая нарушать святости праздника. Если так, то блокада началась в конце Нисана, после 22-го, которым кончалась пасхальная неделя. Поручив затем осаду своим военачальникам, Ирод отправился в Самарию для бракосочетания с Мариамною. После того он собрал еще 30 т. войска и, соединившись с присланным из Рима Созием, имевшим значительную и правильно организованную армию, Ирод начал уже правильную и настоящую осаду Иерусалима. Было это уже летом, в средине его, в самое жаркое время . Первою стеною Ирод овладел чрез 40 дней после начала правильной осады, а по прошествии 15 дней пала и вторая стена. Затем взяты были некоторые пристройки храма и нижняя часть города. Антигон перешел в верхнюю часть города и укрепился во внутренних зданиях храма. Тогда, собрав все свои силы, Ирод, после продолжительного и упорного сопротивления со стороны неприятелей, взял наконец город и храм приступом . Если осада верхней части города продолжалась до 10-го Тисри, т. е. около месяца, то вместе с прежними 55 днями мы получаем трехмесячный срок от начала осады Иерусалима Иродом в союзе с Созием до окончательного взятия храма приступом. В общем получается такой распорядок времени, вполне согласный с датами Иосифа в Antiq. и Bel. jud.: в начале весны Ирод прибыл из Галилеи к Иерусалиму и расположился в окрестностях лагерем, дожидаясь окончания пасхи; в конце Нисана или начале Ийяра, за 5 месяцев до праздника очищения, он начал блокаду города, которая была прервана удалением Ирода в Самарию для бракосочетания с Мариамною; в начале Таммуза, в средине лета, за 3 месяца до праздника очищения, Ирод в союзе с Созием снова начал правильную осаду Иерусалима; в средине Ава, чрез 40 дней, разрушил первую стену; чрез 15 дней, в конце Ава или начале Элюла, пала вторая стена; наконец после месячной осады храма Ирод взял его приступом в праздник поста 10-го Тисри. – Впрочем, отнесем ли мы взятие Иерусалима Иродом на 10-е Тисри или же на начало Сивана, во всяком случае это событие падает на 717-й год. Разность в четыре месяца не имеет существенного значения в общей хронологии Ирода Великого.
Двадцать семь лет после взятия Иерусалима Помпеем, в тот же самый день . По Иосифу, Иерусалим был взят Помпеем в 179-ю олимпиаду, при консулах Марке Туллие Цицероне и Кае Антоние, в третий месяц, в день поста . Мы знаем уже, что под τρίτον μῆνα нужно разуметь третий месяц осады Иерусалима, а под ὴμέρα , τῆς νηστείας – праздник очищения 1-го Тисри. 179-я олимпиада 690–694 Рм. Консулят Цицерона и Антония падает на 691 Рм. . По Кассиодору, этот консулят был действительно 27-м до Марка Агриппы и Каниния Галла, при которых Ирод овладел Иерусалимом. Помпей следовательно взял Иерусалим 10-го Тисри 691-го года. 27-й после 691-го будет 718-й, между тем как консулят М. Агриппы и К. Галла, как мы знаем, падает на 717-й год и между обоими датами получается только 26, а не 27 лет. Если чтение «27» считать правильным, то разность в показаниях Иосифа легко объясняется своеобразным счислением исторических годов у иудейских писателей. Датою для этого у них служить не время совершения события, по 1-е Нисана, с которого они ведут летосчисление круглыми цифрами, принимая за целые годы остатки до и после 1-го Нисана. Такой способ летосчисления мы находим уже в 1 Макк. книге. В талмуде говорится: «поп numerant in regibus nisi a Nisano... Nisan initium anni regibus, ac dies quidem unus in anni fine pro anno numeratura» . Этому правилу следует и Иосиф. Так от смерти Антигона до разрушения храма Титом он считает 107 лет, хотя от 10-го Тисри 717-го года до 10-го Ава 823-го года, по обыкновенному счету, получается только 106 лет . Если же руководиться талмудическим правилом, получим 107 лет: от 10 Тисри 717-го года до 1 Нисана 718-го (5 1 / 2 месяцев) будет год; от 1 Нисана 718-го года до 1-го Нисана 823-го – полных 105 лет; наконец от 1-го Нисана 823-го года до 10-го Ава того же года – еще один год. Таким образом 106 лет обыкновенного летосчисления равняются 107 годам иудейского. Следуя этому правилу, мы получим 27 лет между завоеванием Иерусалима Помпеем и взятием города Иродом: от 10-го Тисри 691-го года до 1-го Нисана 692-го будет один год; от 1-го Нисана 692 до 1 Нисана 717 – 25 лет; и от 1-го Нисана 717 до 10-го Тисри того же года-еще один год .
Эти даты подтверждаются и другими хронологическими указаниями Иосифа из жизни Ирода Великого. Таковы:
а) Когда Ирод, по окончании зимы, начал первую блокаду Иерусалима, тогда, замечает Иосиф, шел третий год царствования Ирода . Если Ирод получил в Риме царский титул зимою 714-го года (Мархешван-Кислев), то второй год его царствования оканчивался зимою 716-го года и в конце Нисана 717-го года шел уже 5-й или 6-й месяц третьего года.
б) Пред известием о падении первой стены Иерусалимской Иосиф делает замечание, что осажденные терпели крайний недостаток в продовольствии, ибо к умножению их несчастий случился еще тогда год субботний . Точно также вслед за известием о взятии Иерусалима Иродом, описывая разные бедствия евреев, Иосиф между прочим говорит: «к довершению всех зол поля в то время оставались непахаными по причине быв-шало тогда субботнего года, в который сеять плоды нам не позволено» . Субботний год начинался после каждых 6 лет в седьмой в месяце Тисри, а взятие Иерусалима Иродом падает или на Сиван иди на 10-е Тисри 717-го года. Так как уже во время осады Иерусалима, следовательно до взятия его, осажденные по причине субботнего года терпели недостаток в продовольствии, то очевидно этот субботний год должен обнимать период времени от Тисри 716-го по Тисри 717-го года. Если Иерусалим был взят в Сиван 717-го года, то этот месяц приходится за 3 месяца до окончания субботнего года. Если же это событие случилось 10-го Тисри 717-го года, следовательно уже по окончании субботнего года, то из замечания Иосифа о недостатке в продовольствии нет необходимости заключать, что субботний год начинался собственно с Тисри 717-го г., как полагает Каспари . В таком случае получается неразрешимое противоречие в показаниях Иосифа, который извещает, что евреи испытывали недостаток в продовольствии по причине субботнего года уже во время осады Иерусалима, следовательно до Тисри 717-го года. Субботний год в то время еще только начинался, и недостаток продовольствия не мог бы быть ощутителен. Дело просто объясняется, если выражение: «поля в то время оставались непахаными» относить к предыдущему, уже окончившемуся, субботнему году. Так как в то время еще только начинался новый год, и посев по случаю войны вероятно был замедлен, то понятно, почему недостаток в продовольствии, какой испытывали евреи во время о сады Иерусалима, должен был продолжаться и после взятия города, до жатвы (Нисана) следующего 718-го года. – Но можно ли доказать, что с Тисри 716 г. по Тисри 717-го был действительно субботний год? В 1 Макк, книге рассказывается, что Птоломей коварно убил опьяневшего после пира Симона в 177-м году, в 11-м месяце, который называется Шеват . Повествуя о том же событии, Иосиф говорить, что после того принял начальство Гиркан и осадил Птоломея в крепости Дагоне, – когда же осада продолжалась, пишет Иосиф, настал год, в который иудеи должны были воздерживаться от полевых работ . В летосчислении 1 Маккавейская книга держится селевковой эры, начинавшейся 1־ м Тисри 442 Рм. 312 до Р. Отсюда 17 7-й год селевковой эры 1 Тисри 618–619 Рм. . Симон убит в 11-м месяце иудейского года, в Шевате – (Январе-Феврале), следовательно в 618-м году, так как Шеват 619-го года падает уже на 178-й селевковой эры, а Шеват 617-го – на 176-й селевковой эры. Таким образом в Январе – Феврале 618 Рм. (11-м месяце иудейского года с Нисана и 5-м с Тисри 177-го по селевковой эре) Гиркан снова сделался первосвященником, принял начальство над войском и осадил Птоломея в Дагоне. В это время настал субботний год, начинавшийся с Тисри. По селевковой эре это будет уже начало следующего 178-го года, a по Римскому – Октябрь того же 618-года. Но мы знаем уже, что 716 – 717 был также субботний год. Так как субботний год наступал чрез каждые шесть лет в седьмой, то, если правильно наше исчисление, разность между обоими субботними годами должна делиться на 7 без остатка. И действительно разность между 717 и 619 (конец субботнего года) или между 716и 618 (начало года) 98, которое в частном дает 14. Это значит: между обоими субботними годами было таковых четырнадцать . – В той же Маккавейской книге рассказывается, что в 150-м году Антиох Евпатор вторгся в пределы Иудеи, обложил Бефсуру одною частию своих войск, а другую направил к Иерусалиму . Но осажденные в Бефсуре вскоре принуждены были сдаться и заключить мир, так как по случаю субботнего года не имели достатка в съестных припасах . Этот 150-й год селевковой эры обнимает время от 1 Тисри 591 по 1 Тисри 592 Рм.3 Квандт и считает этот год субботним. Но в таком случае получается несоответствие уже прежде указанным нами субботним годам, потому что разность между ними дает в частном при делении на 7 один год в остатке. Поэтому субботним надо принимать не этот 150-й год, а предыдущий – 149-й или 590–591 Рм., так как следствие субботнего года – недостаток в продовольствии – особенно ощутительно было по окончании этого года, до жатвы 150-го года. Действительно: разность между 619 (618) Рм. или 177 селевковой эры и 591 (590) Рм. или 149 селевковой эры 28, которое при делении на 7 дает 4; а разность между 717 (716) Рм. 275 сел. э. и 591 (590) Рм. 149 сел. э. 126, которое от деления на 7 дает в частном 18. Отсюда видим, что упоминаемый в 1мак. 149-й год сел. э. или 690–691 Рм. был четвертым субботним годом после убиения Симона Птоломеем и восемнадцатым – до взятия Иерусалима Иродом. – Наконец иудейское предание сохранило память еще об одном субботнем годе. В Seder olam rabba XXX читаем, часто повторяемое в талмуде, изречение раввина Бен-Иозе: «как первый храм был разрушен при конце субботы и при конце субботнего года ... также точно это было и со вторым храмом». Выражение: שביעית טוצאי Каспари переводит так: «в конце субботнего года» . Но первый храм был разрушен не в субботнем году, – постановление это вообще не соблюдалось точно в эпоху первого храма . Кроме того мы имеем ясную параллель этому выражению в Sanhedr. Babyl. , где говорится: «високосный месяц (Веадар) не вставляется ни во время субботнего года, ни при конце его », причем схолия замечает: «т. е. в восьмой год», следовательно по окончании субботнего года. В виду этой параллели изречение р. Бен-Иозе надо понимать так: второй храм был разрушен по окончании субботнего года, т.е. в год, следовавший за субботним или в первый субботнего цикла. По наиболее распространенному у хронологов мнению, Иерусалим был разрушен Титом в 823-м году Рм. 70-м году по Р., в августе, еврейском Аве, макед. Лузе . Следовательно предшествовавши субботний год кончился в Тисри 822 Рм.. а начался в Тисри 821 Рм. Этот 821–822 год будет пятнадцатым после взятия Иерусалима Иродом ( 822–7177
15), двадцать девятым после смерти Симона (822–6197
29) и тридцать третьим после вторжения Антиоха Евпатора в Иудею (822–5917
33). Итак, четыре известные нам субботние годы еврейские падают на следующие годы римского исчисления, начиная с Тисри (сентября-октября): 590–591, 618–619,716–717, 821–822 . Это совпадете совершенно независимых одна от другой хронологических дат ручается за правильность нашего вычисления относительно года взятия Иерусалима Иродом.
в) В Antiq XV, 5. 2 Иосиф говорить: «εν τούτω καί τῆς επ ’ Aκτίω μάχης συνεσναμένης Καίσαρι πρός Ἀντώνιον , έβδόμου õντος Ηρώδη τῆς βασιλείας ἕτους , σεισθε ῑσα η γῆ τῶν Ιουδαίων , ως ουχ άλλοτε ...» О том же событии он извещает в de bello judaico 1, 19. 3: «καν ’ hoc, μέν τής βασιλείας έβδομον , α ’χμα᾿ζοντος δε τοΰ περί " "Ακτιον πολέμου , κατα γάρ ἀρχομένου εαρος ὴ γῆ σεισθεισα "... . Эти известия Каспари понимает так: «когда Цезарю предстояла актийская война с Антонием» и «когда возгорелась (т. е. началась) актийская война, в начале весны» . Так как война Цезаря с Антонием началась объявлением со стороны Цезаря войны Клеопатре весною (Нисан) 722-го года, и в это время Ирод уже царствовал 7 лет, то, по мнению Каспари, он получил царский титул в Риме в 715-м году. Но во 1-х: Иосиф говорит, что актийская война происходила не по окончании, седьмого года (παρελθόντος ), а «в седьмом году царствования Ирода (έβδομου δντος έτους – κατ ’ ἕτος ἕβδομον ); во 2-х: выражения »άκμάζοντος " и "συνεσταμε᾿ νης « означают: когда война была в самом разгаре, – не только предстояла, но уже и началась,-т. е. когда она сосредоточилась при Актие. Так как выражения: »κατ ’ἕτος μέν έβδομον ... άκμάζοντος δέ « посредством частиц με᾿ ν и δέ поставлены в очевидную синхронистическую параллель, то мы должны видеть здесь одновременные даты и седьмой год царствования Ирода относить на самый разгар актийской войны. Кончилась эта война в конце лета (27 сентября) 723 года сражением при Актие , а началась вероятно в начале весны того же года. Отсюда: Ирод овладел Иерусалимом 10-го Тисри 717-го года; первый год его царствования, по иудейскому счислению, кончился 1-го Нисана 718-го года; после Нисана, в начале весны, 723-го года окончился шестой год и начался седьмой. Таким образом если актийская война падает на весну и лето 723 года, то начало весны этого года (Нисан – Ийяр), когда случилось землетрясение в Иудее, и война сосредоточилась при Актие, очевидно должно пасть на седьмой год Иродова царствования.
г) По Antiq. XV, 10. 3 Август прибыл в Сирию, когда уже прошел семнадцатый год царствования Ирода: ῆδη αύτοῦ τῆς βασιλείας έπτακαιδεχα " του παρελθοντος (а не παρερχομένου ) ἕτους . По Диону, Август зимовал в Самосе и в начале весны 734-го года отправился в Азию и Вифинию, а потом в Сирию , куда он мог прибыть или в конце весны, или в начале лета. При вступлении Августа на Сирийскую почву 17-й год царствования Ирода уже миновал и начался 18-й; следовательно, семнадцатилетние Иродова царствования должно было исполниться весною (в Нисане) 734-го года. И если первый год окончился первого Нисана 718-го года, то в Нисан е 734-го года окончился 17-й и начался 18-й.
д) Вслед затем Иосиф извещает, что в 18-м году своего царствования Ирод начал перестройку храма Иерусалимского , а в de bel. jud. он относит это на 15-й год . Почти все хронологи объясняют это различие тем, что в первом случае Иосиф считает годы царствования Иродова от получения им царского титула в Риме, а во втором – от взятия Иерусалима. Подобный двойной счет годов Иродова царствования Иосиф ведет уже в известных нам местах: Antiq. ХVII, 8. 1 и Bel. jud. 1, 33. 8. Но при этом предположении получается противоречие только что рассмотренному указанию Иосифа относительно путешествия Августа в Сирию, ибо 18-й год Иродова царствования после получения царского титула (714) и 15-й после взятия Иерусалима(717) в таком случае падают на 731 – 732 Рм., таким образом на 1–2 года ранее путешествия Августа, которое, по Иосифу, было до на-чала строения храма, в 18-м году Иродова царствования и 734-м Рм. Напротив: если чтение в Bel. jud. признать ошибочными, а 18-й год считать от действительного царствования Ирода (717), то мы получим полное согласие в показаниях Иосифа. Первый год Иродова царствования, как мы знаем уже, окончился 1-го Нисана 718-го Рм., – й, 18-й начался в Нисане 734 и окончился в Нисане 735-го. Таким образом строение храма Ирод начал вскоре после путешествия Августа по Сирии, в исходе 734-го или в начале 735-го года .
е) К тому же заключению приводить нас указание Иосифа относительно времени царствования предшественника Иродова Антигона. По Antiq. XX, 10.1 – он царствовал три года и три месяца . Овладел он Иерусалимом после праздника пятидесятницы того года, в который Ирод путешествовал в Рим за царским титулом, т. е. во всяком случае после Апреля 714-го года . Если это было в Августе этого года, то до Августа 717-го г. получаем ровно три года, и от Августа до Октября того же года еще три месяца. Правда, руководствуясь обычным правилом Иосифа считать годы царей круглыми цифрами до 1-го Нисана, мы получим три года и 5 месяцев . Но точное в данном случае указание числа месяцев ясно дает видеть, что здесь историк ведет не круглый счет до 1-го Нисана (в таком случае он сказал бы «ровно три или четыре года»), но со времени вступления Антигона на иерусалимский престол .
Точная установка дат относительно времени получения Иродом царского достоинства и завоевания Иерусалима открывает нам полную возможность точно определить и год смерти Ирода. После получения в Риме царского титула Ирод, по известию Иосифа, царствовал 37 лет: объявлен он царем иудейским в конце 714-го года; в Нисане 715-го окончился первый год; а в Нисане 751-го – тридцать седьмой. После взятия Иерусалима в Октябре 717-го года Ирод правил Иудеей 34 года: если первый год окончился в Нисане 718-го, то тридцать четвертый – в Нисане 751-го. Таким образом Ирода Великого должна была последовать в год, начинавшийся 1-м Нисана 750-го Рм. и оканчивавшийся 1-м Нисана 751-го, – и притом рантье Нисана 751-го года, так как в противном случае Иосиф, следуя обычному правилу своему, счел бы за целый год остаток после 1-го Нисана 751-года, или по крайней мере точно указал бы количество остальных месяцев, как это он делает относительно Антигона.
Но с этим результатом, по-видимому, не согласуется другое показание Иосифа о возрасте, в каком умер Ирод. По известию Иосифа, Ирод скончался, имея около 70 лет от роду . Но после того как римский сенат разрешил Антипатру воздвигнуть разрушенные Помпеем иерусалимский стены, что случилось в 9-м году Гирканова первосвященства, Ирод был сделан воеводою Галилеи, хотя ему было только 15 лет . Каспари считает 9-й год Гирканова первосвященства от завоевания Иерусалима Помпеем в 691-м году: 9-й после этого будет 700-й или 699-й, и если Ирод имел в это время 15 лет, то 70 лет ему должно было исполниться в 754 или 755-мгоду, а никак не в 753-м, как полагает Каспари . Квандт и мн. др. хронологи считают 9-й год от возвращения власти Гиркану Габинием в 698 Рм. , т. е. 707 Рм. Так как 70-й год жизни Ирода в таком случае падает на 762 Рм., то для устранения явной несообразности предполагают, что чтение ιέ (15) есть ошибочная поправка писца вместо κέ (25), сделанная на основании выражения: παντάπασιν νέος . Но если бы Ирод сделан был воеводою Галилея в 25-летнем возрасте, то в этом ничего не было бы удивительного и Иосиф не сказал бы: «Ироду же, второму после Фасаила, сыну своему Антипатр вручил Галилею, и хотя он был весьма юн (νέ ῳ παντάπασιν όντι ), но юность не препятствовала ему вступить в управление, ибо сей юноша (νεανίας ) имел благородную душу». Выражения: νέ ῳ παντάπασιν όντι , νεανίας , νεοντης и вообще вся эта тирада звучала бы странно, если бы относилась к человеку, уже достигшему полного совершеннолетия . По нашему мнению хронологическая несообразность устраняется, если исходною датою для девятилетия Гирканова первосвященства принимать первоначальное принятие Гирканом первосвященнической власти, которой он потом дважды лишался и в которой снова был утверждаем сначала Помпеем, а потом Габинием. По Иосифу, Гиркан возведен в сан первосвященника после смерти матери своей Александры, в третий год 177-й олимпиады, при консулах Квинте Гортензие и Квинте Метелле . Названный консулят и третий год 177 ол. падают на 684 или 685Рм. (177-я ол. 682–686). Девятилетие Гирканова первосвященства поэтому исполни-лось в 694 иди 695-м году. Если между определением римского сената о возобновлении иерусалимских стен и возведением Ирода в должность галилейского воеводы положить 1 год, то 15 лет Ироду должно было исполниться в 695 или 696-м году. Прибавляя остальные годы жизни Ирода (55), получаем 750-й или 751-й год, в который ему исполнилось ровно 70 лет. Таким образом и эта дата вполне согласуется с прежними вычислениями нашими относительно года смерти Ирода Великого.
Правильность этих вычислений можно проверить и еще более утвердить другими, совершенно независимыми от рассмотренных, показаниями Иосифа, касающимися времени управления преемников Ирода, – показаниями, в которых Каспари несправедливо видит неразрешимое противоречие с хронологией Ирода .
Архелай, по Antuq. ХVII, 13. 2, в десятом году своего управления был обжалован своими братьями пред Августом, вызван в Рим и сослан в Вьенну. Точно также в de vita § 1 Иосиф упоминает десятый год правления Архелаева. Отсюда указание в Bel. jud. II, 7. 3, что Архелай сослан в девятом году своего правления можно считать ошибочным чтением. Впрочем разноречие легко объяснятся и тем, что в первом случае Иосиф считает за целый год время от смерти Ирода Великого до 1-го Нисана 751-го года, во втором этот остаток не считается. Если держаться первой даты, то первый год Архелаева правления кончился 1-го Нисана 751-го, а десятый – 1-го Нисана 760-го. Следуя второй дате, окончание первого года нужно относить на Нисан 752, а девятого – на Нисан 760-го. Таким образом девятый или десятый год Архелаева правления продолжался с 1 Нисана 759-го до 1 Нисана 760-гоРм. И действительно, по Диону, Архелай сослан был Августом в Вьенну при консулах Марке Эмилие Лепиде и Лелие Аррунцие, консулят которых оканчивался в Декабре 759-го года . Это подтверждается известием Иосифа, что Квириний, посланный легатом в Сирию, между прочим должен был произвести римский ценз в Иудее и конфисковать имения сосланного Архелая, что и исполнено было Квиринием в 37-й год после одержанной Августом победы над Антонием при Актие . Следовательно в 37-м году после актийского сражения Архелай уже находился в ссылке. Сражение при Актие, как мы знаем, происходило 27 Сентября 723 Рм. 37-й год после этого сражения начался 27 Сентября 759-го года и кончился 27 Сентября 760-го. В этом году и был сослан Архелай, и при том в консулят Лепида и Аррунция, т. е. в 759-м году Рм., в конце его (Декабрь). Вычитая отсюда годы Архелаева правления (10 или 9 с несколькими месяцами) получаем 750 или 751-й Рм., в который Архелай вступил в управление Иудеей по смерти своего отца .
Ирод Антипа был низложен в 43-м году своего правления, как это доказывают три монеты этого тетрарха, помеченные 43-м годом . После получения Агриппою царского титула Антипа отправился в Рим просить себе у Кая такого же титула, но по доносу Агриппы он был лишен тетрархии и отправлен на вечную ссылку в Лугдун, а тетрархия его досталась Агриппе . Случилось это по прошествии двух лет владычества Кая, который вступил на римский престол 16-го Марта 790-го Рм., – следовательно в 793-м Рм. Но в другом месте Иосиф сообщает более точное указание на время ссылки Ирода Антилы, именно: Агриппа получил во владение Антипову тетрархию в четвертый год своего царствования , царский титул Агриппе дан был при самом восшествии Кая на римский престол, весною 790-го Рм. , а тетрархия Антипы перешла к нему немедленно по низложении Антипы . Отсюда: если Агриппа получил владения Антипы по прошествии трех лет своего царствования, то, очевидно, путешествие Антипы в Рим и его низложение падают на весну 793-го Рм., когда окончился 3-й год царствования Агриппы и начался 4-й . Таким образом в Нисане 793-го Рм. окончился 42 й год четверовластия Антипы и начался 43-й, откуда окончание 1-го года падает на Нисан 751-го Рм.
Брат Ирода Великого Филипп, управлявший в качестве четверовластника Трахонитидою, Гавланитидою и Батанеею, скончался в37-м году своего правления и 20-м году самодержавия Тиберия . Единодержавным государем Рима Тиберий сделался по смерти Августа, последовавшей, по Диону, 19-го Августа 767 Рм. . 20-й год единодержавия Тибериева обнимает время от 19 Августа 786 по 19-е Августа 787 Рм. В Апреле 787-го года должен был кончиться 36-й год правления Филиппа и начаться 37-й, откуда 1-й год падает на Нисан 750 по Нисан 751-го.
Все, доселе рассмотренные нами, многочисленные и одна от другой независимые даты согласно указывают, что Ирода Великого должна была последовать в год, начинавшийся 1-м Нисана (Марта – Апреля) 750-го и кончавшийся в Нисане 751-го Рм. Кроме того мы имеем и такие данные, которые открывают нам полную возможность точно указать в пределах этого года не только месяц, но и день смерти Ирода Великого. Сюда принадлежат:
а) Иудейское предание, записанное в древне-иудейском календаре Megillath-Taanith. Здесь указаны все, более или менее замечательные, как счастливые так и несчастные дни еврейской истории, которые иудеи должны проводить или в праздничном веселии или в скорби. Между другими календарь отмечает и день смерти Ирода Великого: «первое Шевата есть вдвойне счастливый день, как день смерти Ирода и Ианнея; ибо радость пред Господом, когда нечестивцы исчезают из этого мира. Мудрецы рассказывают, что царь Ианней, когда почувствовал приближение смерти, арестовал 70 старейшин израильских, заключил их в темницу и дал стражам приказ умертвить их после своей смерти, дабы израильтяне, вместо того чтобы ликовать по случаю смерти тирана, оплакивали бы своих старейшин. Но тиран имел благородную супругу Соломию. Когда царь умер, она сняла с его пальца перстень, который отправила к темничным стражам, повелев сказать им ваш больной владыка дает свободу старейшинам. Таким образом были освобождены заключенные и отправились каждый в свой дом. Уже после этого царица объявила о смерти своего супруга . Этот рассказ совсем не соответствует тому, что мы знаем об Александре Ианнее. Его жена называлась не Соломией, – казнью старейшин он не медлил до своей смерти, но сжег их еще при своей жизни, – притом он умер на войне, при осаде крепости Рагада в Перее Напротив, о смерти Ирода Великого Иосиф рассказывает почти до буквальности сходно с Megillath-Taanith. По возвращении в Иерихон с Каллиройских минеральных вод, так повествует Иосиф, Ирод под влиянием болезни пришел в такое ожесточение, что задумал совершить самое ужасное и неслыханное дело. Когда знатнейшие из всего народа, вызванные строжайшими указом царя, грозившим ослушникам смертною казнью, собрались в великом множестве в Иерихон, то Ирод, гневаясь на всех без различия, как на виновных, так и на невинных, повелел всех их заключить в цирке, огороженном со всех сторон для конских ристаний. Потом, призвав сестру свою Соломию и мужа её, сказал им, что «он, удручаем будучи многоразличными болезнями, предвидит скорый конец своей жизни, и что хотя смерть, как неизбежный для всех людей удел, его не страшит, но крайне беспокоит его и мучит то, что умрет он без всякого плача и рыдания, какими народ должен оказать последнюю честь своему государю. Мне, продолжал он, известны сердца иудеев, кои ничего столько не желают, как моей смерти, так как они еще и при жизни моей заводили против меня смуты и даже дерзнули нанести мне поругание низвержением поставленного мною золотого орла. Но вы можете облегчить скорбь мою, если согласитесь исполнить мою последнюю волю, ибо тогда и погребение мое будет несравненно великолепнее всех погребений царских и я нелицемерно оплакан буду всем народом, который в противном случае будет плакать обо мне не иначе как только для одного поругания и смеха. Поэтому вы, как только увидите меня при последнем издыхании, прикажите воинам, не давая им знать о моей кончине ранее исполнения этого моего повеления, окружить заключенных в ипподроме иудеев и всех их умертвить стрелами. Исполнив это, вы сделаете мне двойное удовольствие: первое – что исполните мою последнюю волю, второе – что прославите достопамятным плачем мое погребение». Так уже при последнем своем издыхании, замечает Иосиф, Ирод восхотел ввергнуть в плач и рыдание целый народ, повелев лишить жизни по одному человеку из каждого семейства... Но, когда умер Ирод, Алекс и Соломия, прежде чем известили парод о кончине царя, освободили заключенных иудеев, сказав, что царь повелевает им возвратиться в свои дома и заниматься своими делами . Рассказ о сознании всех знатнейших иудеев, повеление заключить их в ипподроме и предать смерти в момент кончины царя, мотив этого кровавого замысла, его неисполнение, наконец имя освободительницы: все это до буквальной точности соответствует вышеприведенному преданию иудейскому. Но в той же Megillath-Taanith указывается другой день смерти Ирода: «седьмой день Кислева, говорится здесь, есть счастливый день, потому что в этот день умер Ирод, который был врагом мудрецов» . Происхождение этой второй даты объясняется вероятно тем, что 7-е Кислева было днем смерти Ианнея, а 1 Шевата – Ирода. Сначала эти дни праздновались отдельно, но потом, как посвященные воспоминанию одинаковых событий, они были объединены в один праздник, и воспоминание обоих событий было перенесено на день смерти Ирода. В предании, как это нередко бывает, осталась память о числах и событиях, но имена легко могли быть перепутаны . Впрочем если и принять вторую дату, то существенного значения для определения времени смерти Ирода это не будет иметь, потому что обе даты различествуют только на 1 1 / 2 месяца.
б) Более точное определение времени смерти Ирода Великого можно сделать на основании известия Иосифа, что во время болезни Ирода случилось лунное затмение , а после погребения Ирода настал праздник пасхи . Смерть Ирода следовательно падает на время между лунным затмением и пасхою (15 Нисана). Спрашивается: какому году наиболее соответствуют эти даты?
По вычислениям Вурма, лунные затмения в шестилетие 748–753 годов распределяются таким образом:
В 748-м-не было.
В 751 и 752-м-не было.
Выбор предстоит между 749, 750 и 753-м годами. 753-й год, который избирает Каспари , не возможен: если в этом году было 13 месяцев, то 14-е Нисана падает на 7 – 8 Апреля, а лунное затмение (10-го Января) на 14-е Шевата, следовательно уже после смерти Ирода, который скончался 1-го Шевата; если же в этом году не было високосного месяца, тогда между лунным затмением (10-е Января) и Ирода (1 Шевата 26 – 25 Января) получается всего только 15 дней – срок крайне недостаточный для событий, совершившихся, по Иосифу, между лунным затмением и смертью Ирода . Невозможно принять и затмение 23-го Марта 749-го года, так как и оно приходится после смерти Ирода (25–16 Января) и притом слишком близко стоит к пасхе. Остаются таким образом затмения: 13-го марта 750-го года и 15-го сентября 749-го года. Иделер , Визелер и почти все новейшие хронологи принимают первое и следовавшую затем пасху того же 750-го года, которая, по Визелеру, падала на 12-е апреля. Сообразно с этим Ирода относят к началу еврейского года, между 13-м марта и 12-м апреля 750-го г. Но это предположение не мирится: а) с ранее установленными нами хронологическими датами, по которым смерть Ирода Великого должна была последовать в год с 1 Нисана 750 по 1 Нисана 751-го Рм.; б) с иудейским преданием, что Ирод умер 1-го Шевата , так как в таком случае лунное затмение приходится на 40 слишком дней позднее 1-го Шевата (29 января). Кроме того срок между затмением луны (13 марта) и пасхою (12 апреля) 750-го года в 29–30 дней слишком недостаточен для событий, рассказываемых Иосифом в Antiq. XVII, 6. 1 – 9. 3. Когда раскрылись козни Антипатра, так повествует Иосиф, считавшегося наследником Ирода, этот последний так потрясен был огорчением, что сильно занемог. Будучи уже 70-летним стариком, Ирод не имел надежды на выздоровление и вследствие этого сделался очень раздражителен и жесток, на все сердился и всех подозревал в тайной радости по случаю его болезни. К большему огорчению Ирода в это время явились весьма влиятельные в народе мятежники: Иуда Сарифеев и Матфей Маргалофов, которые, рассчитывая на скорую Ирода, стали побуждать юных фанатиков – своих учеников – уничтожить все новшества, введенный Иродом вопреки закону. Ободренные ложным слухом о смерти Ирода, мятежники ворвались в храм и свергли с ворот поставленного Иродом золотого орла. Но царский тысяченачальник скоро усмирил мятеж, захватил Матфея и Иуду и представил их на суд Ироду. Царь повелел сжечь их живыми на костре, что и было исполнено в ночь, в которую случилось лунное затмение . С этого времени болезнь Ирода приняла поворот к худшему, тиран постепенно сжигаем был медленным огнем : явилась ненасытная алчность к пище и питию, но всем внутренним частям тела распространялась сыпь, в спинном хребте чувствовалась нестерпимая боль, нога и живот отекли водою, дыхание было тяжелое и мучительное, во всех членах происходили судороги. Несмотря на это, Ирод сохранял однако же надежду на выздоровление и по совету врачей отправился на другую сторону Иордана пользоваться каллиройскима минеральными водами . Когда же воды оказались вредными, Ирод снова возвратился в Иерихон , щедро одарив своих слуг, полководцев и друзей. Тут, под влиянием разлившейся в нем желчи, он задумал выше описанное нами кровавое дело. По всему царству своему он разослал строгий указ , которым под страхом смерти повелевалось явиться в Иерихон всем знатнейшим иудеям по одному из каждой фамилии. Когда они собрались , Ирод приказал заключить их в ипподром и дал Соломии тайное повеление – перестрелять их всех в минуту своей смерти. Между тем из Рима пришли к Ироду хорошие вести, что Август отдает Антипатра в руки отца. Эти вести обрадовали Ирода и благодетельно подействовали на его здоровье, так что его силы несколько восстановились . Но потом Ирод снова почувствовал такие страдания, что однажды решился даже зарезаться, но был остановлен в этом намерении внуком своим Ахиавом. Возбужденный этим событием плач в доме дал повод к ложному слуху о смерти царя. Когда этот слух достиг заключенного и уже осужденного Антипатра, он попытался было склонить темничного сторожа на свою сторону, на что последний не только не согласился, но и донес об этом Ироду. Тогда Ирод велел казнить Антитатра . Переменив потом завещание и назначив своим преемником Архелая, а прочих сыновей сделав четверовластниками, Ирод умер в пятый день после казни Антипатра . Соломия и Алекс, освободив сначала от имени живого царя заключенных в ипподроме, созвали войско в Иерихон и объявили им о смерти Ирода. Архелай начал готовить великолепные похороны отцу. Окруженный войсками, на золотом одре с драгоценными камнями, в роскошном царском облачении, Ирод торжественною и медленною процессией перенесен был из Иерихона в Иродион (около 200 стадий от Иерихона), где и погребен был согласно своему завещанию. После того Архелай соблюдал семидневный траур , по окончании которого дал торжественный пир для народа. Затем Иосиф рассказывает о том хорошем впечатлении, какое произвел Архелай на народ в первое время своего управления , и как народ просил нового царя освободить заключенных Иродом узников, уменьшить подати и сложить пошлины с продаваемых и покупаемых на рынках предметов, что Архелай обещался сделать после утверждения его в царском достоинстве римским итератором. Между тем родственники казненных Иродом бунтовщиков начинают волноваться и поднимать народ к мятежу. Возмущение возрастает до того, что бунтовщики осмеливаются открыто и дерзко требовать от Архелая казни всех клевретов Иродовых. Архелай пытается усмирить бунтовщиков увещаниями, но безуспешно. Мятеж принимает все более и более грозные размеры, к бунтовщикам пристает великое множество народа. В это время настал праздник пасхи . Если вычесть точно указываемые Иосифом: 5 дней от казни Антипатра до смерти Ирода и 7 дней Архелаева траура, то остающиеся 17 дней (от 13 марта до 12 апреля) слишком недостаточны для событий, предшествовавших смерти Ирода и следовавших за нею: путешествия Ирода в Заиорданскую область и его лечения там каллиройскими минеральными водами, обратного возвращения в Иерихон, рассылки указа по всему государству и сбора всех представителей знатнейших фамилий иудейских; перемены болезни к лучшему вследствие утешительных вестей из Рима; нового усиления болезни и попытки Ирода к самоубийству; приготовлений Архелаем торжественных похорон отца; медленной погребальной процессии из Иерихона в Иродион; начала и развития мятежа в Иудее и проч. В виду этого пасху, в которую разразился мятеж в Иудее, мы должны относить не к 750-му, а к следующему 751-му году. Пасха эта след. была не чрез 1, а чрез 13 (от 13-го марта 750-го г.) или 18 (от 15 сент. 749 г.) месяцев после лунного затмения. И если верить иудейскому преданию, то Ирода падает: или на 1-е Шевата 18-е января 751-го года , что вероятнее; или же на 7-е Кислева 26-е ноября 750-го года, что менее вероятно. С этим вполне согласуются и все другие, рассмотренные нами, даты, которые все указывают на год с 1 Нисана 750-го по 1-е Нисана 751-го годи, как на время смерти Ирода Великого.
Итак, мы имеем два крайних предела времени в которых должно было последовать рождение Господа: Май-Декабрь 747-го года (первоначальное явление звезды на востоке) и 18-е Января 751-го или же 26 Ноября 750-го года (смерть Ирода). Но мы имеем средство еще более сблизить эти пределы и чрез то точнее ограничить период времени для рождения Господа.
Св. Евангелист Матфей повествует: «Иисусу же рождшуся в Вифлееме Иудейстем во дни Ирода царя, се волсви от восток приидоша во Иерусалим, глаголюще: где есть рождейся Царь Иудейский» (). Вопрос волхвов: «где (есть) родившийся (ὁ τεχθείς ) Царь Иудейский» предполагаем рождение Господа как событие уже совершившееся , – а родительный самостоятельный (τοῦ δέ Ίησοῦ γεννηθέντος ) в связи с аористом (παρεγένοντο ) и еще более частица ίδοὐ , всегда употребляемая Св. Ев. Матфеем о событиях или одновременных, или же скоро следующих одно за другим, дают видеть, что рождение Господа было не задолго до прибытия волхвов в Иерусалим. В подкрепление этого соображения может служить и то, что волхвы нашли Святое Семейство в Вифлееме, куда оно прибыло из Назарета на короткое время, по случаю народа-переписи, но было там задержано рождением Господа. Так как, далее, вслед за отшествием волхвов , Святое Семейство, по указанию свыше, удалилось в Египет (άναχωρησα᾿ ντων δε᾿ αυτών ίδου " άγγελος Κορίου φαίνεται .... ό δέ έγερθει᾿ ς .... άνεχώρησεν .... ), а между тем в 40-й день по Своем рождении Господь был принесен в иерусалимский храм (), то период времени между прибытием волхвов в Иерусалим и обратным отшествием их на родину невозможно простирать далее 40 дней. Спрашивается: когда волхвы прибыли в Иерусалим? Прежде чем отпустить волхвов, Ирод, по известию Св. Ев. Матфея, точно узнал у них (ήχρίβωσεν ) время первоначального явления звезды на востоке и потом, когда волхвы не воротились к царю, велел умертвить всех младенцев в Вифлееме и окрестностях «от двух лет и ниже, сообразуясь со временем ( κατά τον χρόνον ), которое выведал от волхвов (õи ήχριβωσεν παρα᾿ τῶν μα᾿ γων )». Отсюда: удаление волхвов и указ Ирода падают на время до окончания второго года после первоначального явления звезды, ибо выражение «от двух лет и ниже» указывает на двухлетний возраст новорожденного Мессии как на возможно больший , т. е. в момент издания указа Новорожденный Царь Иудейский, по вычислениям Ирода на основании точного дознания о времени первоначального явления звезды на востоке, не мог иметь более двух лет. Но так как, далее, этот указ Ирод издал по отшествии волхвов, а между тем это последнее событие было по меньшей мере спустя 40 дней после рождения Господа, то след. Господь родился во всяком случае за 40 дней до окончания второго года после явления звезды. Теперь: второй год после первоначального явления звезды на востоке обнимает период времени от Мая-Декабря (5-го) 748-го до Мая-Декабря 749-го года. Вычитая 40 дней, получаем конец Октября крайним пределом, позднее которого нельзя относить рождения Господа Есть возможность ограничить и второй предел, представляемый Ирода Великого. По известию Иосифа, Ирод заболел в Иерихоне, откуда он удалился на каллиройские источники и потом снова воротился в Иерихон, где и умер. Между тем повествование Св. Ев. Матфея о поклонении волхвов и избиении вифлеемских младенцев располагает к мысли, что Ирод в то время находился в полном здравии и жил в Иерусалиме . Болезнь Ирода началась после суда над Антипатром, а на этом суде присутствовал Квинтилий Вар, который был назначен в Сирию в качестве императорского легата осенью 748-го года . Предполагая полу-годичный срок между назначением Вара и его прибытием в Сирию , а потом в Иерусалим, по просьбе Ирода, для решения некоторых особо важных дел, – мы получаем для суда над Антипатром весну 749-го года. После этого суда Ирод занемог тяжкою болезнью, подавшей повод к возмущению Матфия и Иуды, казненных уже больным Иродом в Иерихоне, – в ночь, в которую случалось лунное затмение. Так, как после этого Ирод уже не жил в Иерусалиме, то, принимая затмение 15-го Сентября 749-го года, мы получаем для рождения Господа весну – лето 749-го Рм.; если же принимать затмение 13-го Марта 750-го года, то и зиму 749–750-го года.
Наконец еще более точные результаты дает нам вычисление сроков служения Авиевой чреды в эпоху Рождества Христова. Святой Евангелист Лука повествует, что благовещение Пресвятой Деве было в шестом месяце (ε "и τῷ μηνί τῷ ε᾿ κτ ῳ ) беременности Елисаветы, зачавшей после окончания очередного служения Захарии при храме (μετά δέ ταυ᾿ τας τάς η᾿ μέρας συνέλαβεν Έλισάβετ η᾿ γυνή aυ᾿ τοῦ ). Следовательно, Господь родился спустя 14–15 месяцев после зачатия Предтечи. Спрашивается поэтому: на какие сроки падает служение Захарии при храме в 747–750 годах?
Давид, как известно, разделил всех священников на 24 чреды для еженедельного служения при Скинии. Первая чреда досталась по жребию Иегоиариву, восьмая – Авии , к которой принадлежал и Захария (). Что установление это строго соблюдалось в эпоху Рождества Христова, об этом, кроме Святого Евангелиста Луки, ясно свидетельствует Иосиф Флавий. Сказав, что Давид разделил все священное сословие еврейское на 24 фамилии (πατρίαί ), из коих каждая должна была по очереди служить при храме в продолжении восьми дней от субботы до субботы (επί ημε᾿ ραις ὸχτώ άπὸ σαββάτου ἐπί σάββατον ), он выразительно замечает потом: «это деление сохраняется и до сих дней» (καί διέμεινεν oυ "toς ό μερισμός αχρι τάς σήμερον ήμε᾿ ρα ;) . Из выражения Иосифа: «ἐπί ημέραις ὸκτώ άπὸ σαββάτου επί σα᾿ ββατον " , а также из и 2 Парал. 23, 4, видно, что каждая чреда начинала свое служение в начале еврейской субботы вечером в пятницу и кончала вечером следующей пятницы .
Так как смена черед определялась количеством дней и не зависела от годичного и месячного календаря, то мы имели бы полную возможность точно вычислить сроки служения Авиевой чреды в эпоху Рождества Христова, если бы история сохранила нам твердую дату относительно времени служения какой-либо чреды в период второго храма. Скалигер , первый придавший хронологическое значение этому указанию Евангелиста Луки, находит такую дату в предположении, что восстановленное Иудою Маккавеем священнослужение при храме 25 Кислева 165 года Селевковой эры началось с первой чреды Иегоиарива (1 Макк. 4, 38). Но это – только гипотеза, не имеющая для себя никакого исторического основания. Возможно, что священнослужение начато было тою чредою, на которой оно ранее было прервано. Нет нужды прибегать к подобным догадкам, когда Иудейское предание сохранило нам точную на этот счет дату. Разумеем уже ранее нами приведенное изречение раввина Бен-Иозе, что «второй храм, точно также как и первый, разрушен Титом при конце субботы , и при конце субботнего года, когда, чреда Иегоиарив стояла на служении, в девятый день месяца Ава " . Некоторые при вычислении сроков служения Авиевой чреды за исходную точку берут разрушение первого храма. Но правильный порядок священнослужения в смутную эпоху вавилонского плена и после до Маккавеев прерывался несколько раз и едва ли мог с неизменною точностью сохраняться до времени рождения Господа. Поэтому безопаснее принимать за terminus a quo разрушение второго храма, которое случилось уже в такое сравнительно позднее время, что точная память о нем могла сохраниться в иудейском предании. Предание это тем большого заслуживает вероятия, что оно подтверждается другими свидетельствами. Так по Иерем. 52, 12 ср. первый храм был разрушен 10-го Ава. Относительно второго храма Иосиф извещает: «8-го Лооза (Λω᾿ ου Евр. Аву) вечером римляне зажгли храм, – огонь продолжался всю ночь, – 9-го Тит приказал тушить пожар, но безуспешно, – храм сгорел весь до тла 10-го Лооза» . Таким образом в указании месяца иудейское предание вполне согласуется с Иосифом и Иеремией. Ничтожная разность во дне легко объясняется: или тем, что из трех дней, в которые горел храм (с 8-го по 10-е), предание, в календарных соображениях, избирает средний, как совпадавший с субботою; или же иудейским счетом дней с вечера, так как 10-е Луза по обыкновенному счету начиналось 9-го Ава – по иудейскому. Как-бы то ни было, разница только в одном дне.
Дальнейшее вычисление зависит от точной установки года разрушения Иерусалима Титом. Мнения ученых колеблются между 822-м, 823-м и 824-м годами Рм. Против последнего говорит то соображение, что в этому году 9-е Лооза падает или на среду или на четверг, но никоим образом на субботу . Выбор остается между 822-м и 823-м годами. Если выражение «при конце субботы и субботнего года» понимать в смысле «конца субботы и субботнего года », то это будет 822 год, 8 Ава, вечер субботы – по нашему счету дней, – и 9-го Ава, в начале первого дня недели – по иудейскому. Если же это выражение понимать в том смысле, что храм разрушен «по окончании субботы и субботнего года » (т. е. в 1-м году еврейского субботнего цикла), то это будет 823-й год, первый день недели, наше воскресенье, 10-е Ава. – Месяц Ав или макед. Лооз начинался по видимой фазе луны после июльского новолуния, которое в 823-м году было вечером 26 июля в четверг. Так как для простого глаза луна становится видимою спустя 1 – 2 дня, то и 1-е Ава приходится или на пятницу 27-го июля или на субботу 28-го. Точно также и 8-е Ава падает на 4–5 Августа, на пятницу – субботу . Таким образом чреда Иегоиарива начала свое служение в 823-м году 4-го или 5-го Августа. Кончить она должна была 10 –11 Августа. Восьмая чреда Авия должна была служить с 23 по 28 Сентября (7 X 8 56). От 28 Сентября 823-го года по 28 Сентября 747-го прошло ровно 76 лет, из которых 19 было високосных (76 19). Всех дней от 28 Сентября 823 до 28 Сентября 747-го года получается: 365 X 76 19 27759. Полный круг всех 24 черед 168 (24 х 7) дням. Разделив 27759 на 168 получим в частном 165 с остатком 39. Это значит: от 23 Сентября 747 года до 28 Сентября 823 года полный круг всех черед сменился 165 раз и кроме того из 166-го круга прошло 39 дней. Так как началом круга мы приняли 28-е Сентября 823 года, день окончания служения Авиевой чреды, то следовательно 166 круг в 747-м году окончился спустя 39 дней после 28-го Сентября, или за 27720 дней до 28-го Сентября 823-го года, т. е. 5 – 6 Ноября. Ранее же этого чреда Авия кончила свое служение 21 – 22 Мая того же 747-го года. Отсюда легко вычислить дни, в которые эта чреда оканчивала свое служение в 748–750 годах:
Прибавляя сюда по 14 –15 месяцев, получаем следующие приблизительные сроки для рождения Господа:
Так как для рождения Господа мы определили период времени с весны 749-го года до весны (Марта) 750, то выбор предстоит только между 3 и 4 сроками.
Если лунное затмение 15-го Сентября 749 года принимать за terminus ad quem, то рождение Господа надо будет отнести на 21 Мая – 21 Июля 749-го года. Этого, невидимому, требует и известие Ев. Луки, что в ночь рождения Господа вифлеемские пастухи «были на поле, на ночной страже при стаде своем» (), – и что, за недостатком помещения в жилище, Мария «положила Новорожденного Младенца в яслях» (). В виду этих известий Луки некоторые полагают, что в то время стада уже были выгнаны из своих зимних стойл на пастбища, где они и паслись все летнее время. В Талмуде есть указание, что стада в Палестине выгонялись на пастбища 1-го Нисана (Апреля) и в начале Мархешвана (Ноября) снова возвращались на зимние стоянки . Квандт и другие заключают отсюда, что рождение Господа вообще не могло быть в зимние месяцы . За 21 Мая, по-видимому, говорить также известие , что в его время некоторые христианские общины праздновали Рождество Христово 25-го Иахона 20–21 Мая .
Но мы имеем и другое, доселе хранимое церковью, предание, на основании которого Рождество Христово праздновалось 25 декабря или 6 января .
Достоверность этого предания можно подкрепить и научно – хронологическими соображениями:
1) Пределом, позднее которого не могло быть рождение Господа, можно принять лунное затмение 13-го марта 750-го года. След. с этой стороны препятствий относить рождество Христово на 25-е декабря нет.
2) Правда, 25-е декабря 749-го года падает не на второй, а на третий уже год после первоначального явления звезды на востоке. Но под ἀστε᾿ ρα αυτοῦ () можно разуметь не соединения Юпитера и Сатурна в мае – декабре 747-го года, но вновь явившуюся в момент рождения Господа необычайную звезду, на которую указание находим в китайских астрономических таблицах. Звезда эта светила около трех месяцев – с декабря 749 по февраль 750-го года . Избиение вифлеемских младенцев от двух лет и ниже в таком случае мы должны признать бесполезной жестокостью со стороны Ирода, который хотел действовать наверняка и для этого назначил возможно больший возраст.
3) Относительно известия Ев. Луки, что в ночь Рождества Христова вифлеемские пастухи пасли свои стада на поле, заметить надо: а) талмудическое предписание пасти скот на полях с 1-го Нисана по 1-е Мархешвана слишком позднего происхождения, – соблюдалось ли оно и существовало ли в эпоху Рождества Христова – неизвестно; б) зима в Палестине не так сурова, как в наших северных климатах, – по свидетельству новейших путешественников, палестинские долины могут давать корм скоту и в знание месяцы ; в) выгон скота из зимних стойл в ночь рождения Господа мог зависеть от необычайного стечения в Вифлееме людей по случаю народа-переписи и от недостатка в помещении.
4) Второй из возможных сроков для рождения Господа падает на 6 Ноября 749 по 6-е Января 750-го года. Если вслед за большинством новейших ученых годом разрушения Иерусалима считать 823-й Рм., а срок между зачатием Предтечи и рождением Господа принимать в 15 месяцев, то день Рождества Христова придется на 6-е января 750-го года. Как это, так и все другие вычисления наши сделаны по новому стилю. По старому, который принят в России, это будет 25-е Декабря 749-го года. Результата этот с поразительной точностью соответствует принятому нашей , на основании древнейшего и достовернейшего предания, обычаю – праздновать Благовещение Пресвятой Деве 25-го Марта, а Рождество Христово 25-го Декабря.
История убеждает лучше! (Рождественская ель и Рождество - вся правда)
"Рождественская ель - знак света Христа, убежден Бенедикт XVI
Ватикан, 19 декабря, ZENIT - Agnuz - Рождественская ель - знак "лучезарного света" Христа, отметил Папа Бенедикт XVI на встрече с делегацией из Австрии, в которую вошли как миряне, так и священнослужители.
Делегация прибыла из австрийского города Эфердинг, подарившего Ватикану 27-метровую ель, которая уже установлена и украшена на площади св. Петра.
"На Рождество радостное известие о воплощении Искупителя раздается во всех частях мира: Долгожданный Мессия соделался человеком и обитал среди нас", - сказал Святейший Отец, обращаясь к своим гостям в Апостольском дворце.
"Своим ярким присутствием, Иисус рассеял тени порока и греха и принес человечеству радость божественной ослепительной любви, знамением и напоминанием чего служит рождественская ель", - добавил Епископ Рима.
В этом смысле, продолжил он, ель служит приглашением человеку принять в свое сердце дар радости, мира и любви Иисуса.
Австрийская делегация также представила Понтифику другие, небольшого размера елки, который украсят некоторые комнаты в Ватикане."
http://www.agnuz.info - католический сайт
Ниже предлагаем факты истории, свидетельствующие о подлинном происхождении Рождественской ели и Рождества.
"История отступления Языческие обряды и праздники вкрадывались в христианство параллельно с другими лжеучениями, о которых мы уже писали: культом святых, днем солнца, иконами и т. д. Поэтому, чтобы не повторяться, мы остановимся на некоторых обрядах и праздниках, с которыми сегодня сталкивается каждый из нас. Рождество Одним из крупнейших и наиболее почитаемых праздников, отмечаемых многими христианами, является Рождество. "Из документов явствует, что только в первой половине 4 века римские христиане начали официально праздновать Рождества Христа 25 декабря. Почему выбор пал именно на этот день, не на какой-нибудь еще? Этот день является днем зимнего солнцестояния, когда длина дня начинает увеличиваться и сила солнца возрастает. Язычники-римляне праздновали в этот день рождение непобедимого солнца "Dies natalis Solis Unvicti", праздновали шумно… с пиршествами, обменом подарками. Деловая жизнь в эти дни останавливалась, учреждения не работали, школы были закрыты, не приводились в исполнение приговоры… Такое "присоединение" языческого праздника к христианской церкви было одобрено далеко не сразу и далеко не всеми христианами. Сирийские и армянские христиане обвинили римских христиан в принятии языческого культа, хотя их самих можно было упрекнуть в том, что они праздновали Рождество 6 января, когда отмечался день рождения бога Осириса, отождествляемого также с солнцем. Блаженный Августин призывал своих братьев во Христе устраивать 25 декабря праздник не в честь солнца, а в честь Того, Кто это солнце сотворил. Еще в 5 веке папа Лев Великий (440-461) пишет в своем пасторском послании: "Есть среди нас такие, которые считают, что праздновать надо не столько рождение Христа, сколько восход нового солнца…". Таким образом, дата 25 декабря как день рождения Христа была как бы навязана церкви верующими, которые, согласно древним народным обычаям, отмечали в этот день очередную перемену в природе. Эти извечные традиции укоренились глубоко в сознании людей, и не удивительно, что христиане - главным образом простой люд - не могли и не хотели с ними расставаться. И церкви, бессильной искоренить эти обычаи, ничего не оставалось, как приспособить их к своим нуждам и вложить в них новое содержание" [*1]. Прямую связь между днем поклонения богу солнца Митре (египетскому Осирису, вавилонскому Таммузу) признают и сами православные священники. Так, Александр Мень (псевдоним Э. Светлов. - А.О.) отмечает: "Следы огромного влияния митранизма сохранились, однако, и поныне. О нем говорит хотя бы тот факт, что с 25 декабря, "дню рождения солнца", было в 4 веке приурочено празднование Рождества Христова. Святой Иустин и Тертуллиан еще во 2 веке поражались сходству некоторых обрядов митранизма - с церковными. Христианские писатели говорили, что это демоны, соблазняя верных, подражают Церкви" [*2].
Доктор исторических наук, профессор И. С. Свенцицкая пишет в своей работе "Раннее христианство: страницы истории" (стр. 175): "С 4 века 25 декабря - праздник рождения "Непобедимого солнца" - стал отмечаться как праздник Рождества Христова". В предыдущих главах мы уже писали, что культ солнца является древнейшим среди языческих верований.
Одной из древних языческих религий, оказавших большое влияние на формирование религиозных взглядов жителей Киевской Руси, был культ Тенгри. Он был распространен у степных народов - тюрков, гуннов, монголов и др. В его основе лежало поклонение Человеку-солнцу Тенгри-хану (у чуваш - Тура, у монголов - Тэнгер, у бурят - Тэнгэри). Соприкасаясь на протяжении многих веков с этими народами, славяне многое переняли у них, преломив сначала через свои национальные языческие верования, а затем через принятое христианство. Какие же праздники отмечали поклонники Тенгри-хана? "Самым большим праздником считалось Богоявление. Праздник приходился на 25 декабря, когда после зимнего солнцестояния день начинает прибывать и Человек-небо Тенгри-хан выходит в мир.
В этот день полагалось приносить в дом елки - послание от более древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы около 3 тысяч лет назад. У кипчаков именно ель издревле была священным деревом. Обычай почитания ели тюрки принесли в Восточную и Центральную Европу, куда забросила их волна великого переселения народов. В долинах Дуная, Днепра, Дона, Волги праздник этот наверняка существует со времен Аттилы" [*3].
В анналах истории мы находим подтверждение тому, что день солнца 25 декабря отмечался с глубокой древности, еще в Вавилоне. Таким образом, вводя празднование Рождества 25 декабря, император достигал сразу две цели: во-первых, он оставлял язычникам их любимый праздник со всеми его атрибутами, во-вторых, угождал и христианам, наполнив этот день христианским содержанием и символикой. Этот же метод использовали и другие правители, в частности киевский князь Владимир, крестивший Русь.
Итак, мы увидели, что тот праздник Рождества, который соблюдают многие христианские конфессии, имеет чисто языческие корни и обязан своим появлением политической конъюнктуре римского правительства.
Что же говорит нам о праздновании Рождества Священное Писание? Оказывается, ничего! Нигде в Библии нет упоминания о повелении праздновать Рождество. Более того, Писание вообще не сообщает дату рождения Иисуса Христа. Нам вообще неизвестен не только день или месяц, но и год рождения Спасителя мира. Бог в Своем Слове, видимо, не случайно сокрыл от нас эту дату. И прежде чем ответить на вопрос: "Почему?", давайте посмотрим, как отмечается праздник Рождества во многих домах: богато накрытый стол, непременный атрибут которого - выпивка, множество гостей, шутки, песни, танцы, разговоры обо всем, но только не о Христе.
Однако все бывают довольны: и время весело провели, и исполнили обряд - отметили Рождество Христа. Религию Живого Бога заменили ритуалом, поклонением не Христу, но Дню! Не поэтому ли Бог и сокрыл подлинную дату Рождения Христа в Библии?
А все же, можем ли мы по Писанию предположить хотя бы, в какое время года родился Христос? Да, приблизительно можем. На территории Израиля, в районе Вифлеема, где родился Христос, в зимнее время года трава не растет, нередко выпадает даже снег, и выпас скота не производится.
* * *
"Ель - символ храбрости, смелости (до дерзости, безрассудства), приподнятого состояния духа, верности, бессмертия, долголетия, царских достоинств, надежды, жизни. Она символизирует также пламя, огонь.
Новогодняя, рождественская ель воплощает общую идею плодородия. На первый взгляд, этот символ не имеет никакого отношения к тюркской культуре. Однако обратимся к книге Мурада Аджи "Полынь Половецкого Поля": "Казалось бы, рождественская ель … Заметьте, не дуб, не кедр, не сосна, а именно ель! Ее появление ныне связывают с именем Христа. Но в Палестине ели не растут, в Египте - тоже. Первые христиане, жившие в Средиземноморье, не могли видеть елей. Как не могли видеть белого медведя или кенгуру. Значит, праздник ели - это "чужой" праздник в христианстве, он привнесен в Европу и на Ближний Восток, не говоря уж об Африке.У кипчаков же именно ель издревле была священным деревом. И не только у них, но и у других народов Сибири и всей глубинной Азии. Ель впускали в дом. В ее честь устраивали праздники еще три-четыре тысячи лет назад. Очень древняя традиция, которая связанна с Йер-су. Этому богу кипчаки поклонялись до принятия ими тенгрианства. Он пребывал в центре Земли, как раз "там, где, - согласно легенде, - расположен ее пуп и растет гигантская ель".
Около ели сидел старец в халате и с густой белой бородой, его звали Ульгень. Он бывал добрым и щедрым, а чаще - коварным и злым. Раз в год, зимой, он с добром выходил к людям, дети помогали ему раздавать подарки из торбы (мешка). Ульгень приносил елку, около которой веселились всю ночь. Водили хороводы. Они у кипчаков назывались "индербай" - обязательный элемент праздника.
"Ульгень" в переводе с тюркского означает "умерший". Летом он спал в своем подземном мире, а осенью просыпался. До чего же точный образ! Поразительно, ведь в Сибири вечная мерзлота, почва лишь летом оттаивает на метр-два. Следовательно, Ульгень мог спать только под землей, а когда он просыпался и выходил, замирала природа, начиналась зима. Отсюда - "ульгень", что означает "умерший".
Видимо, отсюда и другая традиция - дно могилы тенгрианского священнослужителя полагалось обкладывать лапами ели. Почему? Тот уходил в царство Йер-су, где ель в особом почете. Почитание ели продолжали и тюркские "европейцы", которых Великое переселение народов привело в Европу. Там этот праздник отмечается наверняка со времен Аттилы. Заслуживает внимания, скажем, такой факт: у славян священным деревом считался дуб, у финнов - береза, у греков - олива, а у южных германцев - ель! Тех самых германцев, которые говорили до XVI века на тюркском языке.
Самое первое упоминание о рождественской елке найдено в эльзасских хрониках 1500 года, ведь более ранние документы, написанные по-тюркски, были уничтожены. А в кельтской Англии рождественские традиции появились совсем недавно. Вокруг украшенной елки англичане стали веселиться" http://www.qirimtatar.by.ru/tamgalar.htm
* * *
"Ель у многих европейских народов почиталась священным деревом. Еще у древнегерманских племен был обычай: накануне воинского похода вожди приходили в еловые леса, почтительно останавливались перед деревьями и произносили таинственные заклинания. А на лапах вечнозеленого дерева развешивали разнообразные дары и украшения, чтобы задобрить лесного духа. Люди считали, что именно в кроне пушистой красавицы обитает этот дух. С тех пор обряд почитания ели перешел в Голландию и Англию, а у нас в России он появился благодаря Петру 1, которому очень понравились разукрашенные лесные красавицы. Особым указом 20 декабря 1699 года царь узаконил празднование Нового года, который до этого отмечался в России в марте или в сентябре. Указ гласил: "Считать Новый год не с 1 сентября, а с 1 января сего 1700 года. А в знак того доброго начинания и нового столетнего века в весели поздравлять друг друга с Новым годом. По большим и проезжим улицам, у дворов перед воротами учинить некоторые украшения от дерев и ветвей сосновых, еловых, можжевеловых."
http://www.sakhalin.ru/boomerang/der/h1.htm
* * *
"Мировая Ось - важнейший элемент мифологической картины мира: она, поддерживая небосвод, воплощает в себе силы Порядка, Блага, Жизни. Наиболее часто она предстает в образе Мирового Древа [Мифы народов мира. Т.1. С.398], которое соединяет воедино землю, небеса и преисподнюю. Нетрудно догадаться, что речь пойдет о новогодней елке. Обычай наряжать на Новый Год елку пришел в Россию из Европы при Петре I, он имеет немецкое происхождение. Однако почитание ели как священного дерева изначально не германское, а кельтское. В культуре галлов ель была воплощением Древа Жизни (то есть Мирового Древа) благодаря своим вечно зеленым ветвям. Заметим попутно, что на русской почве обычай наряжать елку в народной среде не прижился, кажется, вплоть до революции - это объясняется не столько тем, что елка как символ Нового Года была изначально частью дворянской культуры, сколько другим обстоятельством: ель в народной славянской культуре неразрывно связана с миром мертвых (вспомним и современные похоронные венки), а "переназначить" символ гораздо труднее, чем утвердить новый. Поэтому в современные крестьянские дома елка как символ Нового Года пришла через городскую культуру.
Теперь рассмотрим убранство елки. Как станет видно, каждый вид украшений - мифологичен. Но означает ли это, что символика прошла сквозь столетия в актуальном состоянии, что люди, создавая игрушки, шарики, блестки, сознательно обращались к мифологемам? Конечно, нет! В данном случае, как и во многих других явлениях культуры, мы имеем дело с архетипами, заложенными в нашем подсознании; актуализация архетипов - процесс спонтанный и в подавляющем большинстве случаев неосознаваемый (подробнее см. об этом в наших предыдущих работах: на материале литературы - Баркова 1998 б, на материале изобразительного искусства - Баркова 2001).
На верхушке елки горит звезда. Мы все помним то время, когда эта звезда была красной кремлевской. До того она была восьмилучевой серебряной звездой Рождества, и, кажется, сейчас опять постепенно становится ею. Как это согласуется с тем, что было сказано выше - о том, что символ трудно "переназначить"? Как ни странно, согласуется легко, поскольку цвет и "идеологическая нагрузка" звезды - ни что иное, как вторичная мотивация символа. Глубинное значение этой звезды - вершина Мировой Оси, точка соприкосновения земного и небесного миров, то есть то место в мифологической картине мира, откуда горние силы посылают в срединный мир всё, что люди воспринимают как благо. (Заметим кстати, что звезды на башнях Кремля воплощали ту же мифологему, сколь бы ни были атеистами их создатели - но атеизм лишь способствует актуализации архетипов: на них не накладывается вторичная религиозная семантика. В случае с кремлевскими звездами мифологема читалась открыто: как пелось в советских песнях, свет этих звезд озарял всю страну, то есть они эманировали силу Власти, которая декларировалась как абсолютное благо для всего мира.)"
Архетипы легко меняют вторичную мотивацию, и рождественская звезда - это отнюдь не древнейшая трактовка звезды на вершине Мировой Оси, Мирового Древа. Обратившись к кельтской мифологии, сохранившейся в ирландских текстах, мы видим в качестве Мировой Оси копье верховного бога Луга, наконечник которого - Полярная звезда, центр небосвода
[Похищение Быка из Куальнге.С. 351, 487].
http://mith.ru/alb/mith/newyear.htm
