Жизнь иисуса с 12 лет до 30. Нераскрытая тайна иисуса

Вокруг жизни Иисуса Христа рождено множество легенд и домыслов. Что он делал после того, как покинул дом Марии и Иосифа в Назарете? Почему вернулся в Галилею в 30 лет? Обладал ли он священными знаниями и магическими способностями? Действительно ли воскрес после распятия? ХОЧУ в преддверии Пасхи публикует одни из самых интересных версий жизни Мессии.

Что известно церкви?

Бытует мнение, что все сведения о 18-ти неизвестных годах жизни Христа были уничтожены или подкорректированы ранней христианской церковью, так как в то время не соответствовали проповедуемой ею политике. Изменение христианских доктрин происходило во время первых церковных соборов (особенно среди них известен Никейский собор 325 года). В наше время самый ранний из существующих манускриптов Нового Завета датируется лишь 331 годом после Рождества Христова.

Церковь больше придерживалась того, что жизнь Мессии не важна, а важно то, что он сделал для людей. Поэтому, по официальной версии, Иисус с 12 до 30 лет жил в доме родителей, обучаясь ремеслу плотничества у Иосифа, посещая храм и ведя праведный образ жизни.

Книга Н. Нотовича «Неизвестная жизнь Иисуса Христа»

Первым, кто заявил, что Иисус ходил в Индию и представил в пользу этого убедительные аргументы, был русский журналист, исследователь и путешественник Н. Нотович. За публикацию своей книги он был отлучен от церкви, а многими историками назван шарлатаном. Книга «Неизвестная жизнь Иисуса Христа» (1894 г.) написана им после путешествия в 1887 году в Кашмир, где он посетил буддийский храм в монастыре. Там он, в силу стечения обстоятельств, сумел ознакомиться с древней рукописью о жизни святого Иссы. В арабском имя Исса соответствует тому же имени, которому в латинскому соответствует имя Иесус, а в русском - Иисус.

В своей книге Н. Нотович рассказывает о том, что покинув дом матери, после смерти отца Иосифа, Иисус примкнул к купеческому каравану и смог посетить святые города Индии, дойдя до Ганга. В этой стране на протяжении шести лет он изучал Веды, а затем проповедовал кастовое равенство в поклонении перед Богом, распространяя ведическое знание среди низшего сословия. Этим он вызвал ненависть жрецов-брахманов, утверждающих, что священные знания доступны лишь высшему сословию. После нескольких неудачных покушений на свою жизнь Иисус бежал в Непал, где высоко в Гималаях провел еще шесть лет своей жизни, а затем отправился в Персию, где его проповедования о едином Боге не пришлись по душе зороастрийцам, у которых существовал культ поклонения двум богам - добра и зла. Дальнейшее содержание рукописи о последних годах Христа, переданное в книге Н. Нотовича, практически совпадает с тем, что известно в Библии.

Говорят, что перед публикацией книги Нотович беседовал с одним из кардиналов приближенных к папе и тот просил его не печатать книгу, так как общественность не была готова узнать эти факты о жизни Мессии. Позже Николай Нотович узнал, что в библиотеке Ватикана хранится около 63 рукописей, привезенных в Рим христианскими миссионерами из Китая, Египта, Аравии и Индии, в которых упоминается история Иссы, совпадающая с его исследованиями.

К книге Нотовича долгое время относились скептически, пока в одной из своих экспедиций в 1925 году Николай Рерих с сыном Юрием не наткнулись на эту рукопись. Они самостоятельно перевили ее, так как сын Рериха был знатоком различных индийских диалектов, и оставили выписки о ней в своем дневнике, чем и подтвердили истинность публикации Н. Нотовича.

Почему Иисус вернулся на родину?

Существует легенда, что именно в Тибете Иисус научился ходить по воде, замедлять жизнедеятельность своего организма, перемещать предметы силой мысли, исцелять людей и возвращать их к жизни. Обучался он намного быстрее других учеников, и когда пришло время покидать Тибет, его мастер обратился к будущему мессии такими словами: «Ты превзошел своего учителя, тебе больше нечему учиться. Чтобы завершить обучение, тебе нужно вернуться домой и пройти испытания. И самое последнее испытание будет окончанием твоего обучения». С этими словами Иисус отправился на родину. О его дальнейших трех годах жизни известно из Библии.

По одной из версий, умея контролировать свой организм, Иисус, будучи распятым, впал в состояние анабиоза. И хотя он был жив, о чем еще знала только Мария Магдалина, его сочли мертвым, сняли с креста и положили в гробницу.

Есть несколько версий исчезновения тела Христа из гробницы. По одной из них его тело украли апостолы, по другой - он сам покинул гробницу, так как вход в нее не был запечатан согласно традициям евреев. После он встретился со своими учениками, чтобы посвятить их в то, что было известно Марии и Иуде. На встрече он узнал печальную новость о том, что Иуда, который был ему как брат, повесился.

После этой встречи Иисус уходит с Марией в Индию, где она рожает своего первого ребенка (всего, по одному из приданий, она родила Иисусу четверых детей). В возрасте 50 лет Христос пишет рукопись, которая, по легенде, до сих пор хранится в одном из буддийских монастырей. А затем уходит в Тибет, где заканчивает свой жизненный путь переходом в высшие миры.

Протоиерей Олег Стеняев и ведущий Владимир Носов отвечают на вопросы радиослушателей.

Отец Олег: - Мы поздравляем вас всех с праздником Успения Божьей Матери. Этот праздник имеет особое значение на Руси. Многие храмы посвящены этому событию, сохранилось огромное количество древних икон, изображений. Но, наверное, каждый православный знает слова: « Во Успении мира не оставила еси». Успение Божией Матери - это залог Ее приближения к нам. Пока человек живет во плоти, в теле - существует целый ряд ограничений. Но когда человек покидает этот мир и входит в мир Божественной славы, то его потенциал, потенциал его любви может раскрыться в большей мере. Причем были люди, которые, живя во плоти, действовали подобным образом. Так, апостол Павел писал: «Хотя я плотию отсутствую, духом присутствую среди вас».

-Почему душу Богородицы изображают в виде младенца?

О.О: -Это древняя традиция. Она восходит к Ветхозаветной экзегезе. Например, в книге Бытия, гл.23. этот текст по древней традиции называется «Жизнь Сары». Начинается 23 глава такими словами: «Жизни Сариной было 127 лет. Вот лета жизни Сариной». Но это в синодальном переводе. А дословно с еврейского получится - жизни Сариной было 100 лет 20 лет 7 лет. И сразу возникает вопрос, почему такие уточнения? И экзегеты предлагали такое объяснение. В сто лет она выглядела как 20 - летняя. А в 20 лет имела чистоту души как 7 - летняя девочка. И подобные уточнения существуют по поводу Авраама, Исаака и других праведников, смерть которых сообщается и несет некую информацию.

Поэтому принято еще со времен Ветхозаветной экзегезы подчеркивать младенческую чистоту в человеке, который умер в возрасте более 100 лет. Брали последнюю наименьшую цифру, и она указывала на внутреннее состояние его духа. Как Христос говорил: «Если не будете как дети - не войдете в Царство Небесное». И, скорее всего, древнейшие составители списков сохраняли эти предания. Вообще взаимосвязь Ветхозаветных и Новозаветных очень тесная и серьезная. Сами ученые пишут, что не могут отличить - то ли предания иудейского происхождения, то ли христианского? Потому что пуповина между Церковью и синагогой рвалась долго. И до того, как завеса в храме не раздралась надвое - Израиль, Иудея - это была церковь Бога, а теперь мы стали Церковью Бога. Но многое из того, что мы имеем, взято оттуда. Например, в храме – семисвечник, катапетасма, жертвенник. Даже антифонное пение восходит корнями к практике, когда левиты выстраивались на ступенях храма. Они не могли петь все вместе, их было очень много. Они бы сбивали друг друга. И они пели по ступеням. Одна ступень, потом другая, потом объединялись. И пение как бы двигалось. Псалмы Давида так пелись. Антифонное пение - попеременное, потому у нас два клироса. Как раз традиция от левитов.

Плюс Христос говорил, что надо быть как дети, чистыми душой.

Традиция православная очень древняя. Например, младенец Уар умер в младенческом возрасте, а явился матери как совершенный юноша, принятый в воинство Христово. Каждый вопрос мы можем осмысливать с разных сторон.

-А известно, сколько лет земной жизни было Богородице?

О.О: - Точных данных нет. Есть разные источники. Одни - 50 с чем-то лет, другие - 60 с чем-то лет. Я когда готовил передачу для «Союза» - я смотрел и не нашел такой четкой позиции. Но в целом можно сказать: 50-60 лет Ее жизни на земле.

-Что вообще известно о жизни Христа до 30 лет?

О.О: -До 30 лет, скажем так. Первым Евангелистом была представительница женского пола. Это была Сама Дева Мария. Это мы можем вывести из Евангелия от Луки 2,51. Где сказано: «И Он, Христос, пошел с ними, со Своими родителями. И пришел в Назарет и был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем». Вот это уточнение имеет значение, что Евангелие детства Она сохраняла в сердце Своем. И потом, Она могла передать апостолам. Никто из апостолов не был свидетелем детства Христа. Евангелие от Луки мы относим по преданию к апостолу Павлу. Лука был только сотрудник. Павел вообще не видел Христа, только видение на пути из Иерусалима в Дамаск, это христианин уже 2-3 поколения. Матфей, конечно, видел Христа, но в определенный период, начиная от Крещения Иоаннова и до Вознесения. Так же и Иоанн. А вот Дева Мария видела Христа всю Его жизнь. Она знала день зачатия – Благовещение, день Его появления на свет - Рождество. Событие, что они пошли в Иерусалим и там пребывали. Все это сохранилось в сердце у Нее. А если говорить о том, где находился Христос – Лк 2, 52: «Иисус же преуспевал в премудрости и в возрасте, в любви у Бога и человека». Здесь не видно, что Он куда-то уходил.

Собственно говоря, жизнь Иисуса Христа до 30 лет не столь важна для нас. Потому что по закону Божьему Он выходит на общественное служение в 30 лет. Служить Богу могли люди от 30 лет и до 50-60. Все это было регламентировано. Конечно, для нас дорого любое свидетельство об Иисусе. Например, если мы берем апокрифические Евангелия - там описывается много чудес, которые Он совершил, будучи Младенцем. А в каноническом Евангелии от Иоанна, где сказано о Кане Галилейской - там прямо сказано, что это было первое чудо, которое совершил Христос. Таким образом, апокрифические тексты часто входят в противоречия с каноническими. И нигде не говорится, что Он уходил в Индию или еще куда-то. Зачем учиться от человеков, если Сам Он был Бог и Человек? Божественное и человеческое в единой ипостаси. И богословы, конечно, обращали внимание на эти слова – преуспевал в премудрости, возрасте и в любви. Это относится к человеческой природе. А по божеству Он неизменяем. Христос всегда во веки тот же. Поэтому можно сказать, что Христос всегда был абсолютно самодостаточен. Ему не надо было искать каких-то там махатм и с кем-то встречаться в джунглях.

О.О: - Вопрос немножко неправильный. Я поясню. Исповедь очищает ваш внутренний мир для принятия Святых Даров - Тела и Крови Иисуса Христа. Поэтому надо стараться исповедоваться прямо перед Причастием. Чтобы очистившись, Вы приняли в себя Христа. Помните притчу про то, как убрали один дом, злых прогнали, но никто туда не вселился. Тогда еще худшие собрались и еще больше налезли туда. Поэтому правильно задавать вопрос: как сохранять благодать, которую мы получаем в Таинстве Святого Причастия, к которому мы подходим через Таинство Исповеди. Такая связь существует. К сожалению, у нас очень мало книг, советующих, как сохранять состояние, которое человек переживает на Причастии. И по сути дела, это даже не состояние - это присутствие Христа. То, что сообщает обожение человеку, если внимательно вчитаться в молитвы, которые мы читаем перед Причастием и после. И у нас много книг, как готовиться к Причастию - и почти нет, как это состояние сохранять. И честно скажу, что для меня это такой же актуальный вопрос, как и для вас. Но я знаю, что на Руси было принято в день Причастия, чтобы человек до вечера не вкушал пищу. Из благоговения перед Таинством. Я не говорю, что все должны так делать.

Потом в своем детстве в Орехово-Зуево, я помню, что нам, детям бабушка давала наказ следить за собой, чтобы в течение трех дней (не знаю, почему она уж так строго говорила) не плеваться. И я помню, что мы следили за собой и друг за другом. Хотя запивка предполагает, что после этого частицы уже не выскочат изо рта. Но дело не в этом, дело в том, что была богобоязненность. А сейчас либеральное богословие насаждает восприятие Бога, как Санта Клауса, который должен всех любить и раздавать подарки. Либеральное богословие знает, что сказать, когда все хорошо. Например, лазурный пляж в Ницце - а когда там теракт, оно уже не знает, что сказать. А реальное богословие учитывает все реалии жизни. И то, что страх Божий воспитывался в отношении Святого Причастия - это очень важно. Одни не вкушали пищу, другие не плевались, третьи избегали пустых разговоров. И кстати, наказание было не так, как сейчас наказывают ребенка – ах так, телевизора не будет, пойдешь в храм. Будешь замаливать свои грехи. В моей семье было: плохо себя ведешь - в храм не пойдешь. И все шли, а я рыдал среди игрушек, и телевизор не нужен был. Правильно. Потому что храм - это радость, это встреча с Богом. У нас и специальная одежда была для похода в храм.

-А как на счет сна после Причастия?

О.О: - На самом деле здесь важно отношение, а не тот фольклор, которым это окружено.

Давайте все - таки вернемся к Деве Марии. Я приготовил интересный текст. Святой Амвросий Медиоланский, древний христианский автор. Говоря о жизни Владычицы нашей на земле, так описывает душевные качества Богородицы, то, чего не хватает многим из нас. Она Дева не только по плоти, но и по духу. Со смиренным сердцем, нетороплива в речи. Слова Ее полны Божественной мудрости. Она почти всегда в чтении Святого Писания и неутомима в трудах. Целомудрена в беседах, говоря с людьми как пред Богом. Никого никогда она не обидела, желая всем добра. Никем, хотя бы и убогим, не гнушаясь, ни над кем не смеясь. И все, что видела - покрывала Своей любовью. Из уст ее никогда не сходило слово, не приносившее благодати. Во всех делах своих Она являла образ высочайшего девства. Внешне вид Ее был отображением внутреннего совершенства благодати и незлобия.

Такое же встречаем описание у Епифания и Никифора, древних авторов, которые дают нам именно описание Ее внешнего вида.- Во всяком случае, Она постоянно говорила очень мало, только о необходимом и добром. Слова Ее были сладостны для уха. К каждому Она относилась с уважением. С каждым вела соответствующую беседу. Не смеясь, не возмущаясь. Тем более - не гневаясь. Рост ее был средний, цвет лица как цвет пшеничного зерна, волосы светло - русые и несколько златовидные. Чистые потомки Авраама, Исаака и Иакова были светловолосые. Взгляд быстрый, проницательный. Глаза - цветом напоминавшие масленичный плод. Брови немного наклоненные, темные. Нос средний. Уста - подобные цвету розы и сладкословесные. Лицо не совсем круглое. Руки и пальцы продолговатые, как и лицо. В Ней не было никакой гордости. Во всем простота без малейшего притворства. Она всегда была чужда всякого притворства, являя в то же время пример высочайшего смирения. Одежда ее была проста, без всяких искусственных украшений. Об этом говорит и сохранившийся доныне покров Ее головы. Словом, во всем у Нее проявлялась проникавшая в Нее Божественная благодать. Так повествуют все авторы.

Как раз к поведению после Причастия. Слова преподобного Амвросия указывают, что Богородица упражнялась в чтении Писания. Это оптимальный вариант после Причастия. Недаром библейские беседы проходят после Литургии.

О.О: -Я думаю, в этом есть смысл, чтобы удержать людей в храмах.

Так хорошо после службы остаться изучать Евангелие или вести с батюшкой беседы. В книге Притч есть такие слова: Пусть источники этого колодца не растекаются по улицам этого города. Задача миссионера на приходе: чем больше людей он задержит при выходе из храма - тем лучше. Кстати, наши общины заграницей так и живут. Там я наблюдал, когда ехали в воскресенье в храм и загружали машину. Туда загрузили футбольные мячи, казан для плова, подгузники и все необходимое. Я спрашиваю: мы что, после храма куда-то на дачу поедем? Они говорят: нет, мы весь день проводим в храме. Там была своя программа для детей, для подростков. Все это совмещалось с духовными беседами. И человек очень живо и радостно на все воскресенье уезжает в храм.

-Почему вы называете апостола Павла апостолом второго поколения?

О.О: - К первому поколению относятся апостолы, которые были при Христе. В том числе даже Иуда искариот.

Апостолы второго поколения - это те, которые появились уже после Вознесения Христа. Он мог чудесным образом им явиться. Другое чудо обращения - они становились апостолами веры. А третье поколение - это их ученики, их секретари. Так принято. Когда мы говорим: апостолы первого поколения - это понятно, 12 апостолов. Даже тот, который предал Его. Про апостолов второго поколения обычно говорят: из числа 70. Но это очень условно. И в это число вводят и апостола Павла, и Луку.

Кстати, о том, что Марк непосредственно был призван Христом, четко нигде не написано. Но он считается апостолом церкви, и мы этого не оспариваем. Были разные этапы становления. Конечно, апостол Павел очень дорог для наших сердец. Мне очень нравится, как Иоанн Златоуст его называет Арфой Духа Святого. И действительно, он был таким человеком. Но между апостолами тоже были сложные отношения. И именно между апостолами первого и второго поколения. Об этом свидетельствуют Новозаветные тексты, в которых мы наблюдаем недопонимание по некоторым вопросам.

-Как сложилась жизнь Богородицы после Вознесения Христа?

О.о.: - Когда Иисус Христос умирает на кресте, то Он усыновляет Ей Иоанна Богослова. Взглядом, словами, которые Он произносит. Хотя некоторые экзегеты считают, что в лице Иоанн Богослова Он усыновил Деве Марии всех христиан. Потому что Иоанн Богослов был как представитель. Остальные все разбежались. И предание учит, что Богородица жила после этого с ним, и Писание это подтверждает.

Дом Иоанна Богослова в Иерусалиме находился на Сионе. Там, где гробница царя Давида. Недалеко. Некоторые утверждают, что это вообще одно помещение. Первый этаж - синагога, гроб царя Давида, второй - дом Иоанна Богослова. Сионская горница. Такое возможно потому, что мы знаем: три апостола - Иоанн Богослов, апостол Павел и архидьякон Стефан были учениками, по- еврейски это толмит, самой престижной ешивы Иерусалима, учились у ног Гамалиила, как пишет апостол Павел. То- есть они входили в еврейскую элиту. Как бы лучшие студенты академии того времени. И тогда было принято, что они действительно могли жить рядом с какими-то святыми местами. Даже при Иерусалимском храме были какие-то помещения для жилья. Иосиф, который служил в этом храме, описывает его. Описывает как раз помещения, где жили священники со своими семьями. А мы по преданиям знаем, что Дева Мария жила какое-то время при храме. Так вот, Она стала жить с Иоанном Богословом. Он заботился о ней как Ее сын. Она покидает Иерусалим вместе с ним, когда он отправляется в какие-то апостольские путешествия. И возвращается. Мы видим из жития Ее успения, что у нее было две помощницы, служанки, которые помогали Ей. Я думаю, это было больше связано с тем, что дом Иоанна Богослова посещало огромное количество людей, и там надо было о них заботиться: покормить, помочь порядок навести. Так вот, о Деве Марии рассказывается, что когда Она жила в Иерусалиме - всякий раз ходила на Елеонскую гору, ведь это место, с которого Христос вознесся на небо. А ангелы Божьи сказали апостолам, что Христос придет так же, как вы Его видели восходящим на небо. И возможно, что первые христиане так и считали, что Он так и вернется на эту гору. И Она смотрела на небо и молилась, это было Ее любимое место.

И однажды, когда Она была на Елеонской горе - Ей явился архангел Гавриил, Она его уже знала (Благовещение), и он Ее приветствовал с райской ветвью в руках. Он ее вручает как залог того, что Она будет в раю. И он сообщает Ей, что Она должна готовиться оставить этот мир и уйти к Своему Сыну. И Дева Мария возвращается в дом и сообщает эту новость Иоанну Богослову. Он сообщает патриарху Иерусалимской церкви, тогда - главе всей Церкви патриарху Иакову, Брату Господню. И вскоре все узнали, что Дева Мария, которая была центром их духовной жизни, таким видимым, осязаемым свидетельством - покинет этот мир. Это для них было большое потрясение. Дева Мария очень тяготилась, что в Иерусалиме не было апостолов кроме Иакова и Иоанна. Она хотела проститься с ними. Ученики Ее Сына, наверное, воспринимались Ею как Ее духовные дети. И Дева – Старица, из сердца которой выходит Евангелие, являлась источником благодатных наставлений. Мы знаем, что Она вела очень скромный образ жизни. Из одежды у Нее была одежда на смерть, и кроме этого еще две женские рубахи. И Она дарит эти рубахи Своим помощницам. И вдруг с улицы шум заполнил весь дом, верующие вышли и увидели, как на облаках слетаются апостолы. Чудесным образом Господь привел их к этому дому. И апостолы сами были удивлены, они не знали, зачем их Господь собрал. Они давно не виделись. И выходит Иоанн Богослов и говорит: наша Матерь покидает этот мир, и апостолы окружают Ее одр. Если мы смотрим на икону Успения - мы видим 12 апостолов. Имеется в виду, что апостол Павел тоже припал к Ее ногам. В древности высказывалась такая версия, что после смерти Иуды, которую Бог предвидел, не надо было избирать другого. Но мы приемлем и апостола Матфея, которого они избрали.

От Девы Марии все время исходило благоухание. Даже назывались цветы, которые благоухали в Ее присутствии. Была серьезная проблема, христиане не знали, как Ее похоронить. Она завещала похоронить ее в Гефсимании, и надо было донести Ее до места захоронения. Если они Ее похоронят, то евреи туда уже не сунутся. Но пока Ее не захоронили - они могли сделать все, что угодно. Воинственно настроенные иудеи, которые ненавидели Иисуса Христа, стали сбегаться в кучки, чтобы узнать место, где пойдут апостолы. А они шли и совершали обряд, он известен, расписан. Каждый еврей знает обряд переноса тела. Они попеременно пели псалмы. И Господь опустил облако тумана. Такое густое, как молоко. И было слышно пение, что идут люди, а где они идут - не видно. Там же много улочек! И трудно было найти. А враги даже аромат ощущали - так хотели найти. И произошло то, что произошло. Бог попустил одному фанатичному еврейскому священнику, о котором сообщается в житии, что он был физически очень сильный, увидеть, как несут тело Богородицы. И он бросился, обвешенный разными амулетами, такой сильный и мощный, с грохотом, криком и визгом. Он бросается на одр Девы Марии, чтобы перевернуть его. Но появляется архангел Божий Михаил, который отсекает ему кисти рук, и они повисают на одре. И этот человек, этот религиозный человек, как Христос говорит: «Некоторые, убивая вас, будут думать, что они служат Богу». Он видит архистратига Михаила, это, скорее всего, первое видение в его жизни. Он понимает, что это чудо и что он совершил преступление. У евреев очень развито понятие «мера за меру». Не бывает наказания без вины. И апостолы ему говорят: проси прощения. И этот священник – его звали Афоний - первый человек на планете, который стал молиться, обращаясь к Деве Марии. Потому что тогда Ей еще никто не молился. И апостолы ему говорят: приложи руки. Он приложил - и они срослись. И он присоединяется к этой процессии, она снова покрывается туманом, сияющим облаком. И они приходят к месту Ее погребения. Оно совершается в пещере, где положили Ее тело. Прочитали специальные молитвы. И вход заложили огромным камнем. Но и как всегда, опоздал апостол Фома. Ее уже похоронили. Он требует, чтобы ему показали Ее, он должен с Ней проститься. Он любит ее. Все они любили Деву Марию. Она была настоящим Сердцем Церкви. Вот, например, как говорится в книге Деяний 1:14: «Все они единодушно пребывали в молитве и молении с некоторыми женщинами и Марией, Матерью Иисуса и братьями Его». Вот когда Дух Святой будет обильно сходить на нас - когда у нас будет единодушие друг с другом.

И открывают вход в пещеру, отваливают этот огромный камень, я думаю, он вправду был огромный, так как боялись, что найдутся люди, хотящие совершить святотатство. Даже с еврейской точки зрения. Почему? Потому что на кладбище не лазили. Поэтому христиане и собирались на кладбищах. Даже римляне могли арестовать христианина где угодно, только не на кладбище, это было не принято. И вот, когда вошли в пещеру, то там никого не увидели. Она была наполнена благоуханием. Они выходят толпой на улицу - и свет яркий с небес, осеняющее облако, и они видят на воздусях Деву Марию. И теперь уже вся Церковь восклицает: Пресвятая Богородица, спасай нас! Ну, слова, может быть, были иные. Но с тех пор молитва, обращенная к Деве Марии, станет обычной христианской практикой. Древние молитвы сохранены в основном на латыни. Одна из самых известных - Аве Мария. Это знакомая нам: «Богородице Дево, Радуйся». Это первая часть. А вторая часть: Санта Мария, молись обо мне и ныне, и в день смерти. То-есть христиане хотели уповать на Деву Марию не только в этой жизни, но и в будущей. Потому что образ Ее ухода из этого мира меняет весь формат смерти. Смерть перестает быть чем-то ужасным. Она превращается в Успение. И в греческих полисах кладбища стали называться словом, которое на русский можно перевести как спальня, усыпальница. Молимся о христианской кончине Матери Божьей, открывшей нам образ Успения. Чтобы Она помогла бы нам и в том мире.

Первосвященники, которые так тщательно наблюдали за жизнью Христа, неужели они не знали, что Он родился в Вифлееме, а не в Назарете?

О.О.: -Я не думаю, что в ранний период они так пристально наблюдали за Ним. Потому что когда народ задал им вопрос - похоже, он их озадачил. А они ответили по Писанию, что Мессия должен родиться в Вифлееме. И Христос действительно рождается в Вифлееме, куда Он прибывает со Святым семейством на перепись населения. Но в целом есть моменты в Новом Завете, где Христос молился на кресте: «Боже, прости им, не ведают, что творят». Но апостол Павел неожиданно, выступая, говорит, обращаясь к иудеям: «Ваши начальники по неведению осудили Его на смерть». Почему он так сказал? Ну, можно сказать, что это такой миссионерский прием, что он знал, что евреи очень почитали своих старцев. У них почитание иногда сродни с человекообоженьем. Когда одежду человека начинают целовать, прикасаться к его бороде и т.д.

Но все-таки Павел так сказал. И такие тексты встречаются в Новом Завете. Действительно, по-человечески это трудно представить: верующие люди, которое всю жизнь читают Закон Божий, пророков, Псалтырь - точно убеждены, что это Мессия, и они ведут с Ним борьбу. Все сложнее. В понимании иудаизма того времени благословенный человек - это богатый человек, а нищий - это проклятый Богом человек. Они исповедовали идеологию обогащения. И эта привязанность ко всему мирскому помешала им выстроить правильные отношения с Мессией. Ведь всякий раз, когда они замышляли убить Господа Иисуса - это всякий раз, когда Он устраивал погромы их торговых точек рядом с иерусалимским храмом. То- есть их бизнес для них был превыше всего. Есть о чем подумать.

Спаси и сохрани вас Господь!

8 878

Современные историки и религиоведы задаются вопросом: «Где был, чем занимался Иисус в возрасте от 12 до 30 лет?» Действительно, всем известно о Его чудесном рождении, оно подробно описано в Библии. В Библии приводится также эпизод, который произошел в храме, когда Иисусу было 12 лет. Однако в следующем эпизоде, где упоминается Иисус - его крещение в реке Иордан - и на котором останавливается Библия, он предстает уже тридцатилетним.

Таким образом, о восемнадцати годах жизни Иисуса ничего неизвестно. «Разве они не важны для нас? Напротив! - пишет Стивен Роузен, один из современных исследователей поставленного в начале статьи вопроса, - Уж если мы признаём, что за три последующих года жизни Иисус Христос изменил облик земли - а он действительно это сделал, - тогда 18 неизвестных лет приобретают несомненную важность. Ведь в жизни человека, которого считают нисшедшим Богом или посланцем Бога, каждое мгновение исполнено смысла, каждый жест поучителен, каждый поступок драгоценен. Что же тогда говорить о восемнадцати неизвестных годах? Тем не менее Библия хранит о них молчание».

Неслучайно поэтому появился целый ряд работ, написанных религиозными деятелями, историками и независимыми исследователями, в которых они пытаются пролить свет на этот неизвестный нам период жизни Иисуса. Так, в 1962 году вышла в свет книга преподобного К. Р. Поттера «Раскрыта тайна утерянных лет Иисуса», в 1976 году появилась книга Андреаса Фабер-Кайзера «Иисус умер в Кашмире», затем вышли книги Элизабет Клер Профит «Утерянные годы Иисуса», Дика и Жанет Бок «Тайна Иисуса», Холджера Керстена «Иисус жил в Индии» и другие.

Жанет Бок, автор упомянутой выше книги и один из создателей фильма «Утерянные годы» (1978 г.), пишет: «Постепенно мы пришли к выводу, что описание этих лет отсутствует потому, что кто-то изъял их из летописей и из Библии. Невозможно представить себе, чтобы Иисус появился в Галилее в возрасте 30 лет и скрыл большую часть своей жизни от своих учеников, которых любил и которых просил следовать за ним. Невозможно поверить и в то, что эти годы были столь мало значащими, что о них не стоило упоминать ни слова…

Так мы всё больше склонялись к тому, что в какой-то момент все сведения об этих годах его жизни были уничтожены. При изучении документов ранней христианской церкви становится очевидным, что первые церковные соборы, особенно Никейский собор 325 года, изменили многие положения христианской доктрины. Остается признать, что описания неизвестных лет Иисуса были вычеркнуты потому, что не соответствовали политическим устремлениям растущей церкви».

Следует заметить, что Codex Sinaiticus, самый ранний из ныне существующих греческих манускриптов Нового Завета, который хранится в Британском музее, - был написан в 331 году после Рождества Христова, то есть через шесть лет после упомянутого выше Никейского собора. Манускриптов, написанных до того, просто не сохранилось, и их содержание продолжает оставаться неизвестным.

Все упомянутые выше авторы, даже преподобный К. Р. Поттер, единодушно считают, что Иисус в эти восемнадцать «утерянных» лет совершил путешествие в Индию. Примечательно, что, собирая интересующие их документы, современные нам исследователи обнаружили скрытую полемику, которая развернулась в конце XIX - начале XX века и касалась также странствий Иисуса по Индии. Началась эта полемика в 1894 году, когда русский журналист, исследователь и путешественник Николай Нотович опубликовал загадочную и дерзкую книгу под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа».

На истории появления этой книги стоит остановиться особо, так как Нотович является первым исследователем, который заявил, что Иисус ходил в Индию, и, более того, представил в пользу этого убедительные аргументы. После русско-турецкой войны Нотович отправился в путешествие на Восток. В 1887 году он прибыл в Кашмир, где посетил буддийский монастырь в Лехе, столице Ладакха. Там лехские монахи рассказали ему об одном документе, относящемся к жизни святого Иссы. Это имя не могло не заинтересовать образованного путешественника из России, поскольку Иса - это корень санскритского слова Ишвара, означающего Верховный повелитель, Бог. В арабском написании имя Иса соответствует тому же имени, которому в латинском написании соответствует имя Иесус, а в русском - Иисус.

Древние рукописи были написаны на языке пали, и, как сказали Нотовичу, хранятся во дворце Далай-ламы, но и они были переписаны с еще более древних текстов, составленных на санскрите. Копии же с этих копий, написанных на пали, имелись в нескольких буддийских монастырях, и Нотович понял, что он находится как раз в одном из таких монастырей. Им овладело непреодолимое желание увидеть эти свитки и, чтобы осуществить его, он преподнес в дар настоятелю монастыря три редкостных в этом месте предмета: будильник, часы и термометр, - в надежде, что тот проявит ответную любезность и покажет ему сокровенные писания. Увы, этого не произошло.

Однако, покидая монастырь верхом на лошади, Нотович повредил ногу и вынужден был вернуться назад. Главный лама, который теперь заботился о нем у его постели, желая ободрить павшего духом русского путешественника, в конце концов, вытащил из тайника два больших тома. И действительно, Нотович воспрял духом: на этих истлевших листах он нашел жизнеописание святого Иссы. Нога Нотовича заживала, однако окончательно зажила она не раньше, чем он разыскал переводчика, который перевел ему эту рукопись. Записав слово в слово всю историю, Нотович вскоре вернулся на Запад и опубликовал книгу под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа».

Книга Нотовича повествует о том, что в возрасте 13 лет Иисус покинул дом Марии и Иосифа в Назарете. Он путешествовал с купеческим караваном, посетил святые города Индии, дошел до Ганга. Из древней рукописи явствовало, что в Индии Иисус в течение шести лет изучал священные книги - Веды - и проповедовал в Джаганнатха Пури, Бенаресе и других городах штата Орисса. Он распространял ведическое знание среди шудр, низшего социального сословия Индии: проповедовал им кастовое равенство в поклонении перед Богом. Так началась его деятельность религиозного реформатора, чем он вызвал неудержимую ненависть со стороны жрецов-брахманов, утверждавших, что ведическое знание предназначено только для высшего, брахманического, сословия. Такое превосходство позволяло им беззастенчиво эксплуатировать низшие классы, к которым относились шудры. Недовольные брахманы из штата Орисса организовали заговор, чтобы убить Иисуса. После нескольких неудавшихся покушений на его жизнь Иисус бежал из Джаганнатха Пури.

Далее рукопись повествует о том, что после своего бегства из Джаганнатха Пури Иисус совершил путешествие в Непал. Там, высоко в Гималаях, он провел еще шесть лет. После Индии Иисус направился в Персию. Зороастрийцы, придерживавшиеся концепции двух богов - бога добра и бога зла, недружелюбно приняли его, поскольку он отвергал их представления как примитивную форму многобожия, заявляя: «Есть только один Бог, и это - Отец наш Небесный». Дальнейшее содержание рукописи об Иссе практически совпадало с тем, что хорошо известно из Библии, вплоть до Понтия Пилата, распятия на кресте и деяния апостолов.

Подтвердить для сомневающихся правдивость рукописи об Иссе непросто, однако, показательно отношение представителей церкви к изложенным в ней сведениям. На вопросы, связанные с книгой Нотовича, они пытались вообще не отвечать. Но даже выдвигая аргументы против или игнорируя изложенные в ней сведения, они всегда выглядели напуганными, как будто хотели скрыть что-то. Элизабет Клер Профит, автор книги «Утерянные годы Иисуса», пишет, что кардинал Ротелли выступал против книги Нотовича, так как считал, что она «преждевременна, и мир не готов услышать ее». Он сказал Нотовичу: «Церковь и так уже много страдает из-за новой волны атеистической мысли».

В Риме Нотович показал текст переведенной рукописи одному кардиналу из числа приближенных папы. «Кому нужна эта публикация? - спросил прелат. - Наживете себе множество врагов. Но если вас интересуют деньги…» Нотович не принял взятку, вместо этого опубликовал книгу. Ему еще только предстояло узнать о том, что в библиотеке Ватикана хранятся 63 рукописи, в которых упоминается история Иссы; эти древние документы привезли в Рим христианские миссионеры, проповедовавшие в Китае, Египте, Аравии и Индии. Когда Нотович узнал о хранящихся в Ватикане фолиантах, он воскликнул: «Неудивительно, что представители церкви вели себя так странно: история Иссы не была для них новостью».

Нотович резонно предположил, что одним из упомянутых миссионеров был сам Святой Фома, который, согласно «Католической энциклопедии», евангелизировал Индию и все земли от Персидского залива до Каспийского моря. Проповедническая деятельность Фомы в Индии в первом веке - факт бесспорный, и он рассеивает всякие сомнения относительно возможности путешествия в те дни из Палестины в Индию. Если до Индии мог добраться Фома, то это было так же возможно и для Иисуса. Историками убедительно доказано, что в то время между Востоком и Западом пролегали оживленные торговые пути: сухопутные вели в Северную Индию, где путешествовал Исса, а морские - в Южную.

В первой половине ХХ века появились исследователи, которые захотели убедиться в существовании рукописи, обнаруженной Нотовичем, и проверить изложенные им сведения. Одним из них был Свами Абхедананда. Он был наслышан об открытии Нотовича и как ученый сам хотел убедиться в достоверности приведенных фактов. Существует ли на самом деле рукопись об Иссе? Или же Нотович - мошенник, каким его склонны были считать церковные авторитеты, да и сам Абхедананда тоже. И вот в 1922 году Свами отправился в Гималаи на поиски таинственной рукописи.

Результаты были ошеломляющими. Вернувшись, Абхедананда опубликовал книгу о своих путешествиях, которая повествует о его посещении буддийского монастыря и о том, как ему прочитали рукопись в переводе на его родной бенгали. Скоро Абхедананда понял, что имеет дело с тем же текстом, с которым в свое время знакомился Нотович. Так он стал его сторонником.

Однако, несмотря на явное подтверждение, спустя 35 лет, открытия Нотовича, среди западных ученых оставались скептики, сомневающиеся в точности перевода рукописи, поскольку ни Абхедананда, ни Нотович не знали языка пали, на котором составлена рукопись. Что, если перевод искажен, или вдруг буддийские монахи обманули исследователей-энтузиастов?

Эти сомнения вскоре были раз и навсегда рассеяны Николаем Рерихом и его сыном Юрием. В 1925 году русский художник, философ и выдающийся ученый начал свою знаменитую экспедицию в Гималаи. Поразительно то, что Рерих наткнулся на рукопись независимо от Нотовича и Абхедананды, а его сын Юрий, который путешествовал вместе с ним, сам перевел ее, поскольку был знатоком различных индийских диалектов, в том числе владел пали. Они сами прочитали рукопись, сделали выписки и оставили запись об этом в своем дневнике.

Элизабет Клер Профит пишет: «Экспедиция Николая Рериха в Центральную Азию продолжалась четыре с половиной года. За это время он прошел из Сиккима через Пенджаб в Кашмир, Ладакх, Каракорум, Ктотан и Иртыш, затем через Алтайские горы и область Ойрот в Монголию, Центральную Гоби, Канзу и Тибет». После всех своих путешествий Рерих написал: «Нас поразило, насколько широко распространена история Иссы. Оставаясь загадкой для Запада, Исса живет в сердцах индийцев».

Доктор Ведавьяс, исследователь-санскритолог, приводит некоторые предсказания Бхавишья Пураны, относящиеся непосредственно к личности Иисуса Христа. Одно из них описывает приход Иша путры (на санскрите путра - сын, Иша - Бог, то есть, «сына Бога»), который родится у незамужней девственницы по имени Кумари (Мария).

“Меня зовут Иса-Масих”.

Он посетит Индию в возрасте тринадцати лет и отправится в Гималаи для совершения тапаса, жизни аскета-отшельника, под руководством святых мудрецов, риши, и мистиков, наделенных сверхестественными способностями, сиддха-йогов. Затем он вернется в Палестину проповедовать своему народу. Благодаря этим сведениям становится понятной причина многочисленных параллелей между ранним христианством и индуизмом.

В Бхавишья Пуране описывается, как Иисус посетит Варанаси и другие святые места индуизма и буддизма, подтверждением чего и послужил манускрипт о жизни Ишы (Иссы), найденный русским исследователем Николаем Нотовичем в Хемисском монастыре в Ладакхе (Индия). Далее, в текстах 17-32 Бхавишья Пураны содержится предсказание о том, как Иисус встретится с благочестивым императором Шаливаханом. Доктор Ведавьяс приводит содержание этих текстов, которое пересказывается также в книге немецкого исследователя А. Фабер-Кайзера «Иисус умер в Кашмире».

Содержание таково. Однажды император Шаливахан, отправившись в Гималаи, встретил неподалеку от Шринагара необычного в тех местах человека - светлокожего, одетого в белую одежду, с обликом святого. Император спросил, как его зовут, и тот ответил, что его называют Сыном Бога и что он рожден от девственницы. Император спросил, какова его религия, и тот ответил, что его религия призвана очистить сознание и тело человека. В ответ на дальнейшие расспросы императора человек сказал, что он явился как Мессия в стране варваров, которая находится очень далеко от реки Инд, и что люди в этой стране заставили его страдать, хотя он проповедовал любовь, истину и чистоту сердца. В заключение же он сказал императору: «Меня зовут Иса-Масих (Иисус Мессия)».

Император Шаливахан по сведениям одних историков правил в период с 39 по 50 год н. э., других - с 49 по 50 год н. э. или даже, начиная с 78 года н. э. Выходит, что описываемая в Бхавишья Пуране встреча императора Шаливахана с Иисусом состоялась спустя шесть, а то и более лет после распятия Христа на Голгофе, поскольку срок земной жизни Иисуса, согласно Библии, насчитывает всего 33 года. Это противоречие следует рассматривать как факт, заслуживающий особого внимания и истолкования.

Действительно ли Иисус умер на кресте?

Доктор Ведавьяс полагает, что с императором Шаливаханом встречался не Иисус, впоследствии распятый на кресте, а Иисус, уже перенесшийся в «землю обетованную», то есть, если следовать укоренившемуся учению христианства, - Иисус воскресший. По этому поводу есть и другие гипотезы. Некоторые исследователи утверждают, что Иисус не умирал на кресте, а только страдал, а затем выздоровел. Другие считают, что его вознесение на небеса на самом деле было обратным путешествием в райскую страну Кашмир, во время которого Иисус перенесся в пространстве по воздуху.
«Как, - спросит верующий христианин, - разве Иисус не умер на кресте за наши грехи, чтобы спасти нас?», и, наверное, будет очень удивлен, узнав о следующем малоизвестном факте. В 1960 году папа Иоанн XXIII прямо заявил, что человечество было спасено ценой только Христовой крови и что смерть Иисуса была для этого не нужна.

Из того, что Иисуса распяли, еще не следует, что он должен был умереть на кресте. Искупление же грехов человечества было добыто ценою пролитой им крови. Трудно менять устоявшиеся представления, однако вряд ли разумно отвергать неизвестные ранее факты с целью опорочить новое, дабы отстоять старое и потому привычное. А может быть, лучше, сохранив веру, найти в своем сознании место тому, что доселе было неизвестно, тем более что относится это к объекту верования и поклонения? Иисус покорил сердца не только тех, кто считает себя христианами, но и представителей других верований и религий. Они также почитают Иисуса, хранят предания о нем, и их священные писания в той или иной степени повествуют о жизни Иисуса.

Так, в Коране (4.157) утверждается, что Иисус не умер на кресте. Там говорится: «… они говорили похваляясь: мы убили Христа Иисуса, сына Марии, посланца Аллаха. Но они не убили его и не распяли его, но все это было сделано так, что им показалось, и те, кто понял это, были в больших сомнениях, не имея точного знания, а одни лишь догадки, будучи уверены, что не убили его». В другом тексте Корана (23.50) говорится, что Иисус не умер на кресте, а вознесся и поселился на мирных склонах, орошаемых прохладными ручьями.

Свидетельства, изложенные в Коране, равно как и предсказания Бхавишья Пураны позволяют считать, что Иисус не умер на кресте, а, пролив на нем свою кровь, после перенесенных страданий окончательно покинул землю Израилеву и перенесся в некую благодатную обитель. Здесь, «на мирных склонах, орошаемых прохладными ручьями», и состоялась его встреча с императором Шаливаханом, внуком Викрама Джита, правителем кушан.

Возвращение в Индию

Индийский историк Фида Хассанаин, директор департамента археологических исследований штата Джамму и Кашмир, в своей книге с интригующим названием «Пятое Евангелие» приводит ряд доказательств того, что Иисус действительно провел юность в Индии и вернулся туда после Голгофы. Опираясь на упоминание Евангелия от Луки о том, что Сын Божий до своего появления в Иерусалиме уже в зрелом возрасте «был в пустыне», Ф. Хассанаин излагает версию о путешествии юного Иисуса с иудейскими купцами в Индию с целью «стать совершенным в божественном слове». Индийский историк при этом ссылается на тибетскую рукопись, которую в 1925 году видел Николай Рерих, то есть, на рукопись, обнаруженную в 1887 году русским путешественником и исследователем Николаем Нотовичем [см. Золотой век, 2000, № 1].

В доказательство кашмирского периода жизни Иисуса, помимо предсказания из Бхавишья Пураны, на котором мы останавливались выше, Ф. Хассанаин приводит еще древнее индийское сказание, именуемое Натха Намавали. Вот что в нем говорится. Иша Натха пришел в Индию в возрасте 14 лет. Затем он возвратился в свою страну и начал проповедовать. Вскоре, однако, жестокие и алчные люди устроили против него заговор и предали его распятию. Распятый Иша Натха с помощью йоги вошел в состояние самадхи. Видя это, окружающие посчитали, что он умер. В этот самый момент одному из его гуру, великому Читану Натху, находившемуся в Гималаях в состоянии глубокой медитации, явилось видение пыток, совершаемых над Ишей Натхом. Тогда Читан Натх сделал тело Иши Натха легче воздуха, и оно пролетело над землей Израиля. День прибытия тела Иши Натха в Гималаи ознаменовался громом и молнией. Великий гуру Читан Натх взял тело Иши, вывел его из состояния самадхи, после чего самолично отвел Ишу в священную землю ариев. Иша Натх поселился там, создав в отрогах Гималаев свой ашрам - духовную обитель.

В этих землях и разворачивалось правление императора Шаливахана. Он одержал победы над завоевателями из Китая, Парфии, Скифии и Бактрии, после чего установил границы между благочестивыми арьянами, или ариями, и млечхами. Последние не соблюдали ведических правил поведения и чистоты и были изгнаны им на другую сторону Инда. Вероятно, в окрестностях ашрама Иши Натха и состоялась описанная встреча Иисуса с Шаливаханом.

Впрочем, Ф. Хассанаин приводит и другую версию воскресения Иисуса Христа. Последователи Иисуса, сняв тело с креста, завернули его в чистую ткань и перенесли в новую гробницу, которая находилась в саду, близко от места распятия. Никодим и другие верные последователи Иисуса принесли мирро и алоэ и приготовили целебную мазь, которой умастили бездыханное тело. Автор особо подчеркивает, что среди готовивших снадобья были ессеи - знатоки лекарственных растений и корней. В полночь Никодим и другие обнаружили, что Иисус жив и перенесли его в укромное место. Спустя некоторое время он навсегда покинул Иерусалим.

После бегства из Израиля Иисус, как утверждает Ф. Хассанаин, прибыл в Дамаск, оттуда, по вавилонской дороге проследовал в Серахс, затем в Месену, Хамадан и Нишапур. Отсюда шли две дороги: одна через Герат в Кандагар, нынешний Афганистан, другая - в Бухару и Самарканд. Автор «Пятого Евангелия» полагает, что Иисус так или иначе дошел до Кашгара (современного Синьцзяна). Он путешествовал не один. Ссылаясь на апокрифическое Евангелие от Филиппа, Холджер Керстен, автор книги «Иисус жил в Индии», упоминает трех женщин, которые не оставили Иисуса после распятия. Всех трех звали Мариями: его мать, сестра и Мария Магдалина - «та, которую называли его спутницей».

В 10 километрах от города Кашагара находится могила некой Марии, упоминаемая Николаем Рерихом в его книге «Сердце Азии», которая была издана в 1930 году. Согласно преданиям, это могила Марии Магдалины. Иисус после смерти своей спутницы возвратился в Балх, затем проследовал вдоль побережья Инда до Синда, пересек пять рек Пенджаба и достиг Раджпутаны, откуда после долгих странствий и приключений дошел, наконец, до Кашмира.

Мирза Гулям Ахмад, богослов из Пенджаба, еще в конце XIX века доказывал, что, согласно свидетельствам, сохранившимся в Кашмире, Иисус прибыл сюда после распятия на Голгофе «в поисках исчезнувших племен Израилевых», и путь его лежал через Афганистан. Свои доводы Мирза Гулям Ахмад строит на преданиях индийских «фомитов», последователей святого Фомы, проповедовавшего раннее христианство в Индии. В них говорится о том, что Иисус бежал в Индию вместе с матерью и своими учениками - Фомой и Иосифом Аримафейским. Эти предания были записаны в Индии в конце ХIХ - начале ХХ века известным русским востоковедом М.С. Андреевым, а в 1901 году о них писал академик А.Е. Крымский в «Истории Сасанидов».

Что касается «исчезнувших племен Израилевых», то Стивен Кнапп в своей книге «Ведические пророчества» упоминает большую долину, называемую Юз-Марг и расположенную в 40 километрах к югу от Шринагара, неподалеку от деревень Наугам и Нильгам. Именно здесь, как замечает автор, осели около 722 года до н. э. несколько племен Израилевых. Они были овцеводами, и нынешнее население этих мест продолжает заниматься разведением овец.

Резонно предположить, что, если Иисус действительно жил в Кашмире, то в древнеиндийской литературе должны были бы сохраниться упоминания о его пребывании там, и, возможно, не только в аллегорической форме, но и с изложением разнообразных реалий. Однако, обнаружить какие-либо литературные записи того периода вообще затруднительно, и не только потому, что время не пощадило их, но и потому, что в Индии того периода не существовало традиции записи исторических событий. Доказательством тому, например, полное отсутствие записей о военном вторжении в Индию Александра Македонского. Отсутствуют в Индии и какие-либо изображения, посвященные столь значительному, даже трагическому, событию. Специалисты по истории Индии считают, что систематические исторические записи не производились в Индии вплоть до распространения там ислама.

Удивление западных историков, исследователей и религиоведов по поводу широкой известности Иссы, Иисуса Христа, среди местного населения полуострова Индостан легко могли бы развеять сведения, которые приводятся в Бхавишья Пуране - одном из канонических писаний ведической литературы. Эта пурана (что означает «древняя»), записанная на санскрите мудрецом Вьясадевой - литературным воплощением Бога, как считают индусы, - содержит пророчества, находящиеся на одном уровне с Библией. До недавних пор они были совсем неизвестны на Западе. На Востоке же Бхавишья Пурана известна благодаря астрологическим предсказаниям и длинным спискам правящих династий предстоящей эпохи Кали. Начало эпохи Кали относят приблизительно к 3102 году до н. э., а написание Бхавишья Пураны - к 2870 году до н. э.

Современному человеку каменные скрижали, пережившие бег столетий, кажутся более убедительным доказательством, нежели устные предания и эзотерические тексты. Не хранят ли археологические памятники Индии упоминаний о пребывании Иисуса на ее земле?

Как это ни удивительно, но в Индии побывали и оставили следы своего пребывания там такие библейские персонажи, как царь Соломон, правивший Израильско-Иудейским государством в Х веке до н. э., и пророк Моисей - религиозный наставник и политический вождь еврейских племен, проповедовавший в XIII - XIV веках до новой эры.

Примечательно, что местные мусульмане называют Кашмир Багх Сулейман, что означает «сад Соломона». Такое название вполне соответствует теории, согласно которой Кашмир является Землей обетованной, Землей отцов. Сюда, блуждая по северной Индии, пришли десять «потерянных колен Израилевых» после того, как они были изгнаны ассирийцами из Египта, отправились на восток и канули в неизвестность. Здесь, на земле Кашмира, они обрели, наконец, мир и покой.

Предание гласит, что Соломон пробил в горах Барехмулех сток для воды, в результате чего образовалось озеро Дал. В Шринагаре, столице Кашмира, над бульваром, протянувшимся вдоль этого озера, высится холм, официально носящий имя Шанкарачарьи. Однако местные жители называют его Тахт-и-Сулейман, что в переводе означает «Трон Соломона». Это название утвердилось за холмом, благодаря храму, воздвигнутому Соломоном на его вершине и названному Тахт-и-Сулейман, или Трон Соломона.

История храма Тахт-и-Сулейман излагается муллой Надири - историком, жившим во времена правления султана Заинула Абидина - в книге Тарикх-и-Кашмир («История Кашмира»), написанной в 1413 году н. э. В ней мулла Надири сообщает, что Храм Соломона насчитывал тысячу лет еще до наступления христианской эры и что уже в более поздние времена он был восстановлен по велению правившего тогда царя Гопадатты (Гопананды). Для работ по восстановлению храма царь пригласил персидского архитектора, и тот на ступенях, ведущих к центральному входу, начертал четыре надписи на староперсидском языке:

«Создатель этих колонн - самый смиренный Бихишти Заргар, в год пятьдесят четвертый».

«Кхваджа Рукун, сын Мурджан, построил эти колонны».

«В то время Йуз Асаф объявил о своей пророческой миссии, в год пятьдесят четвертый».

«Он есть пророк сынов Израилевых».

Кто же такой Йуз Асаф, чье имя начертано на ступенях древнего храма? К тому, о чем гласят скрижали, мулла Надири в «Истории Кашмира» добавляет:

«Йуз Асаф пришел в эту долину из Святой земли во время царствования Гопадатты и заявил, что он пророк, что он сам - свое собственное послание, что живет он в Боге день и ночь и что сделал Бога доступным для жителей Кашмира. Он звал к себе, и люди долины верили в него. Когда индусы пришли в негодовании к Гопадатте, настаивая принять меры к пришельцу, Гопадатта отправил их прочь».

Надпись на ступенях Храма Соломона скупо поясняет, что Йуз Асаф - «пророк сынов Израилевых». Однако у этого имени есть и буквальный перевод. Скорее, это даже не имя, а прозвище, или почетный титул. Народ часто награждает такими прозвищами тех, кто прославился своими подвигами, творениями, свершенными деяниями или чудесами, и данные им прозвания иногда переживают в людской памяти главные имена героев.

В Фарханг-Асафии повествуется о пророке, который, исцеляя прокаженных, делал их асаф, то есть очищенными. Слово же йуз означает «вождь». Таким образом, Йуз Асаф в переводе означает «вождь очищенных». Иисус творил чудеса исцеления повсюду, где только ни побывал, и имя Йуз Асаф звучит как его титул - «вождь очищенных».

Об идентичности личности Йуз Асафа и Иссы, а также Йуз Асафа и Христа говорится по крайней мере в двух источниках. Мулла Надири пишет: «Я читал в книге индусов, что на самом деле этот пророк - Хазрат Исса (по-арабски «Уважаемый Исса»), Дух Божий, и что он принял имя Йуз Асаф…».

Другой мусульманский историк, Аги Мустафай Ахивали, описывая проповедническую деятельность Йуз Асафа в Персии, цитирует слова придворного поэта императора Акбара, который при упоминании об Йуз Асафе говорил: «Ай ки нам-и то: Йуз о Кристо», что в переводе означает «Тот, чье имя Йуз, или Христос». Выходит, что Йуз Асаф, Исса и Христос - одно и то же лицо.

Холджер Керстен, автор и соавтор нескольких книг об Иисусе в Индии, считает, что в древних текстах существует около двадцати ссылок, которые так или иначе указывают на пребывание Иисуса в Кашмире. «Раджах Тарангини», одна из самых ранних исторических записей в индийской литературе, относится к ХII веку. В ней стихами, написанными на санскрите, Пандит Калхана излагает множество историй и легенд, передававшихся в Индии изустно с древних времен. Хотя приукрашивания рассказчиков и литературная обработка иногда затрудняют понимание исторических фактов, изложенных в «Раджах Тарангини», содержащиеся в ней сведения говорят о многом. В частности, там изложена история, повествующая о святом человеке по имени Исана, который жил в Кашмире в первом веке новой эры и совершил множество чудес, например, вернул к жизни влиятельного государственного деятеля Вазира после смерти того на кресте. Похоже, что Исана был никто иной, как Исса, или Иисус.

Весьма убедительно свидетельствуют о пребывании Иисуса в Индии географические названия множества мест на территории Кашмира. Вот некоторые из них: Исса-Брари, Исса-мати, Исса-та, Исса-куш, Исса-зил, Кал-Исса, Рам-Исса и другие. В приведенных названиях географических мест и в именах Иша, Исса, Исана, Иисус прослеживается общая корневая основа.

Этот список можно дополнить наименованиями, производными от Йуз Асаф, такими как Йузу, Йуз или Йус: Йузу-варман, Йузу-гам, Йузу-дха, Йузу-дхара, Йузу-кун, Йузу-маидан, Йузу-пара, Йузу-раджа, Йузу-хатпура, Йус-мангала, Йуз-Марг и другие. Йуз-Марг - так называется большая долина, примерно в 40 км от Шринагара, где по преданию осели когда-то несколько колен Израилевых, занимавшихся овцеводством; в переводе Йуз Марг означает «луг Иисуса».

Но еще более поразительным, чем все свидетельства пребывания Иисуса, или Йуз Асафа, на земле Кашмира оказывается факт захоронения там его тела. Мулла Надири в «Истории Кашмира» пишет: «После его (Йуз Асафа) ухода тело его положили покоиться в Мохалла Анзимарах. Говорится, что свет пророчества исходит из могилы этого пророка».

Действительно, в центре старой части Шринагара, именуемой Анзимар, рядом с мусульманским кладбищем в квартале Кханджар находится сохранившееся по сей день сооружение, которое получило название Роза Бал, что значит «могила пророка». Вошедший через маленькую дверь попадает в прямоугольное здание, во внутреннем помещении которого расположены две могилы, покрытые тяжелыми крышками и обнесенные деревянными загородками. Первая, поменьше, - это могила исламского святого Сида Насыр-уд-Дина, похороненного здесь в XV веке. За ней - большая могила Йуз Асафа. На могильном камне высечены отпечатки стоп со следами ран от гвоздей, нанесенным Иисусу при распятии на кресте. После того, как профессор Ф. Хассанаин удалил с камня наслоения воска, образованные от горения свечей, которые ставят обычно паломники, дополнительно к отпечаткам стоп выявились еще изображения креста и четок.

Как принято в мусульманских мавзолеях, захоронения находятся в крипте, пространстве под полом, а могильные камни представляют собой как бы крышки. Через небольшое отверстие можно заглянуть в погребальную камеру. Могила, в которой покоятся останки Йуз Асафа, ориентирована в направлении, типичном для иудейской традиции, - с востока на запад.

Эту могилу ежегодно посещают тысячи христиан, мусульман и индусов. Специальные служители, которые утверждают, что происходят по прямой генеалогической ветви от Иисуса Христа, ухаживают за этой могилой со дня постройки мавзолея, то есть, согласно древним хроникам, начиная примерно с 112 года новой эры.

В Индии сложилась «своя» христология. Л. В. Митрохин на страницах журнала «Наука и религия» пишет: «Некоторые индуисты считают Иисуса аватарой, земным воплощением Верховного Господа Вишну - подобно Раме, Кришне или Чайтанье. Другие почитают Иисуса как гуру, учителя религии и морали, чье самопожертвование вдохновляет нас и сегодня».

В индийской теологии видное место занимает «Брахмавидья», что в переводе означает «знание Брахмы». Согласно Ведам, древнейшим священным писаниям, Брахма является сыном Верховного Господа, Вишну, рожденным из цветка лотоса на стебле, который вырос у Вишну из пупка. Верховный Господь наделил Брахму, Своего сына, особой миссией вторичного творца вселенной - материального мира и всех обитающих в нем живых существ. Индийские христианские теологи считают знание, пришедшее от Христа позднее, «Кристивидьей». Это «знание Христа», который, как известно, называл себя также сыном Верховного Господа, по их мнению, должно сыграть свою роль наряду с «Брахмавидьей». Самартха, один из христианских теологов Индии, утверждает, что настал этап богословского диалога между христианством и индуизмом. Следует, считает он, для интерпретации личности Иисуса Христа применить индуистскую концепцию аватары. Согласно этой концепции, аватара является в мир, чтобы восстановить нарушенную гармонию.

И эта миссия Христа не вызывает сомнений ни у христиан, ни у мусульман, ни у индуистов, о чем и свидетельствует непреходящее их поклонение Исане, Ише, Иссе, Йузу, Йусу, Иисусу.

На вопрос Где провел годы с 12 до 30 Иисус ХРИСТОС -это тема почему то замалчиваеться заданный автором Борис кондратьев лучший ответ это Публицистика. Тайна ИисусаСовременные историки и религиоведы задаются вопросом: «Где был, чем занимался Иисус в возрасте от 12 до 30 лет? » Действительно, всем известно о Его чудесном рождении, оно подробно описано в Библии. В Библии приводится также эпизод, который произошел в храме, когда Иисусу было 12 лет. Однако в следующем эпизоде, где упоминается Иисус - его крещение в реке Иордан - и на котором останавливается Библия, он предстает уже тридцатилетним.Таким образом, о восемнадцати годах жизни Иисуса ничего неизвестно. «Разве они не важны для нас? Напротив! - пишет Стивен Роузен, один из современных исследователей поставленного в начале статьи вопроса, - Уж если мы признаём, что за три последующих года жизни Иисус Христос изменил облик земли - а он действительно это сделал, - тогда 18 неизвестных лет приобретают несомненную важность. Ведь в жизни человека, которого считают нисшедшим Богом или посланцем Бога, каждое мгновение исполнено смысла, каждый жест поучителен, каждый поступок драгоценен. Что же тогда говорить о восемнадцати неизвестных годах? Тем не менее Библия хранит о них молчание» .Неслучайно поэтому появился целый ряд работ, написанных религиозными деятелями, историками и независимыми исследователями, в которых они пытаются пролить свет на этот неизвестный нам период жизни Иисуса. Так, в 1962 году вышла в свет книга преподобного К. Р. Поттера «Раскрыта тайна утерянных лет Иисуса» , в 1976 году появилась книга Андреаса Фабер-Кайзера «Иисус умер в Кашмире» , затем вышли книги Элизабет Клер Профит «Утерянные годы Иисуса» , Дика и Жанет Бок «Тайна Иисуса» , Холджера Керстена «Иисус жил в Индии» и другие.Жанет Бок, автор упомянутой выше книги и один из создателей фильма «Утерянные годы» (1978 г.) , пишет: «Постепенно мы пришли к выводу, что описание этих лет отсутствует потому, что кто-то изъял их из летописей и из Библии. Невозможно представить себе, чтобы Иисус появился в Галилее в возрасте 30 лет и скрыл большую часть своей жизни от своих учеников, которых любил и которых просил следовать за ним. Невозможно поверить и в то, что эти годы были столь мало значащими, что о них не стоило упоминать ни слова.. .Так мы всё больше склонялись к тому, что в какой-то момент все сведения об этих годах его жизни были уничтожены. При изучении документов ранней христианской церкви становится очевидным, что первые церковные соборы, особенно Никейский собор 325 года, изменили многие положения христианской доктрины. Остается признать, что описания неизвестных лет Иисуса были вычеркнуты потому, что не соответствовали политическим устремлениям растущей церкви» .Следует заметить, что Codex Sinaiticus, самый ранний из ныне существующих греческих манускриптов Нового Завета, который хранится в Британском музее, - был написан в 331 году после Рождества Христова, то есть через шесть лет после упомянутого выше Никейского собора. Манускриптов, написанных до того, просто не сохранилось, и их содержание продолжает оставаться неизвестным.Все упомянутые выше авторы, даже преподобный К. Р. Поттер, единодушно считают, что Иисус в эти восемнадцать «утерянных» лет совершил путешествие в Индию. Примечательно, что, собирая интересующие их документы, современные нам исследователи обнаружили скрытую полемику, которая развернулась в конце XIX - начале XX века и касалась также странствий Иисуса по Индии. Началась эта полемика в 1894 году, когда русский журналист, исследователь и путешественник Николай Нотович опубликовал загадочную и дерзкую книгу под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа» .На истории появления этой книги стоит остановиться особо, так как Нотович является первым исследователем, который заявил, что Иисус ходил в Индию, и, более того, представил в пользу этого убедительные аргументы. После русско-турецкой войны Нотович отправился в путешествие на Восток. В 1887 году он прибыл в Кашмир, где посетил буддийский монастырь в Лехе, столице Ладакха. Там лехские монахи рассказали ему об о

Ответ от Ёид [гуру]
Есть Тибетское Евангелие (Сказание об Иссе) . Говорят, даже исходник сохранился в одном из храмов. Христос с 12 до 30 путешествовал по Гималаям, Индии и окрестным местностям.В интернете сей текст найти довольно просто.

Ответ от Iron [гуру]
Сия тайна велика есть.

Ответ от Лев абрамов [гуру]
Много существуют разногласий по этому поводу, и документальных свидетельств у нас нет, кроме как Евангелие. Но и в Евангелии не совсем прозрачно опписывается за этот жизненный промежуток Спасителя.... Буддисты, даже, сделали громкое заявление, говоря, что Христос это время провел в Тибетском храме монахом, поскольку все то, что он проповедовал, полностью соответствует ихнему, монешескому обучению того периода. Лично мое мнение по этому поводу, расположено в сторону хоть каких-то, но все же документальных версий, т. е. Евангельскому. Это значит, что он эти годы провел с родителями, помогая им по хозяйству, посещая по субботам Синагогу...

Ответ от Vasili Petrov [гуру]
Есть мнения, что Иисус жил в Индии в это время. Об этом рассказывается в так называемом Евангелии Эры Водолея.

Ответ от BeautifuLMonsteR [гуру]
В Библии, в Евангелии много чего нету, что мы хотели бы. Но там написано то, что нужно для нашего спасения. О Его периоде жизни с 12 до 30 лет не написано. Значит и не нужно. Зато много написано о периоде с 30 до 33 лет. Ко всему, что не написано в Библии нужно относиться крайне осторожно. Например иногда пишут что Он дружил с Мухамедом. Мухамед жил лет на 500 позже Иисуса.

Ответ от Михаил Лысенко [гуру]
1. Вопрос:Иисус Христос (Тайны Высших Миров Тайны Божественных основ РАЗГОВОР С БОГОМ О НРАВСТВЕННОЙ ОСНОВЕ ПОВЕДЕНИЯ Иисус Христос) Ответ Посланников:Теперь, когда Христос выполнил свою миссию с истечением второго тысячелетия, Бог, пославший Его на Землю, раскрывает некоторые тайны, связанные с Его жизнью и смертью.Конечно, мы не задавались целью узнать все мельчайшие подробности личной жизни Иисуса, так как у нас была другая цель, но те вопросы, которые нас интересовали, мы задавали и получили на них ответы.Самое главное, что хотелось узнать нам – кто же был Небесным Учителем Христа, Его наставником и ведущим? Ведь Бог – это определённое кодическое имя, данное для христиан. И у каждой нации это кодическое земное имя, собирающее энергию определённого вида, своё, соответствующее частоте тех звуковых вибраций, которые должна производить та или иная нация. Это кодические буквосочетания – Аллах, Будда, Кришна и т. д. , данные для людей.Но у Бога имеется помимо земного имени ещё и космическое, которое знают только посвящённые, и которое несёт в себе не усреднённый потенциал энергетики, соответствующий каждой нации, а более высокий. И, опять же, это космическое имя предназначено только для людей, потому что в своём Высшем мире Высокие Личности, как и Сам Бог, именуются не в буквенном и цифровом выражении, а световом. Но разве человек может понять – что такое световое имя Бога и насколько оно могучей Его земного имени! Но люди остаются людьми, и даже буквенное космическое имя Бога дозволено знать не каждому, а лишь посвящённым. Оно не подлежит разглашению, поэтому мы оставляем его закрытым. Своё космическое имя Бог назвал нам, отвечая на следующий вопрос.