Владимирская чудотворная икона. Икона Владимирской Богоматери: описание и символизм

Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: "Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет".

До 450 года этот образ Владычицы пребывал в Иерусалиме, а затем был перенесен в Константинополь. В первой половине XII столетия патриарх Царьграда Лука Хризоверх послал икону в дар великому князю Юрию Долгорукому, который поставил образ в Вышгородском девичьем монастыре под Киевом, в местности, некогда принадлежавшей святой равноапостольной великой княгине Ольге. В 1155 году Вышгород стал уделом князя Андрея Боголюбского, сына Юрия Долгорукого.

Решив переселиться на родную для него Суздальскую землю, князь Андрей Боголюбский взял с собой икону. В пути непрестанно служил перед нею молебны. Жители Владимира-на-Клязьме встретили своего князя с радостью; оттуда князь направился было далее, в град Ростов. Однако, отъехав от Владимира не более десяти верст, кони встали на берегу Клязьмы и, несмотря на понукания, не пожелали идти дальше. Пораженный, пал князь Андрей пред иконою и слезно стал молиться. И тогда явилась ему Богородица со свитком в руке и повелела оставить образ Свой в граде Владимире, а на месте же этого Своего явления выстроить обитель в честь Рождества Ее.

Князь поставил икону во Владимире, и с этого времени – с 1160 года – она получила наименование Владимирская.

В 1395 году хан Тамерлан достиг рязанских пределов, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану, чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: "Матерь Божия, спаси землю Русскую!" В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.

Икона Богородицы Владимирская перешла в Москву и была поставлена в кремлевском соборе в честь Успения Пречистой. Ее благодатной силе Москва обязана избавлениями от набегов хана Едигея в 1408 году, ногайского царевича Мазовши в 1451 году, хана Седи-Ахмета в 1459 году.
В 1480 году ордынский хан Ахмат двинулся на Москву и дошел уже до реки Угры в калужских пределах. Великий князь Московский Иоанн III поджидал на другом берегу реки. Внезапно на татар напал такой сильный и беспричинный страх, что Ахмат не решился пойти на русскую рать и поворотил назад, в степь. В память этого события в Москве стал ежегодно совершаться крестный ход из Успенского собора в Сретенский монастырь. А река Угра с тех пор слывет Поясом Богородицы.

В 1521 году казанский хан Махмет-Гирей повел на Москву татар казанских и ногайских. Митрополит Варлаам и весь народ усердно молились пред ликом Владимирской. Великий князь Василий Иванович едва успел собрать войско, чтобы встретить татар на дальнем рубеже, на реке Оке. Сдерживая их натиск, он медленно отходил к Москве. В самую ночь осады инокиня кремлевского Вознесенского монастыря увидела, как сквозь запертые двери Успенского собора выходят святители, неся в руках чудотворную Владимирскую. Это были жившие двумя веками ранее святые митрополиты Московские Петр и Алексий. И еще видела инокиня, как у Спасской башни встретили шествие святителей преподобные Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский – и пали ниц пред образом, моля Пречистую не покидать собора Успенского и народа московского. И возвратилась тогда Заступница сквозь двери запертые. Инокиня поспешила рассказать о видении горожанам. Москвичи собрались в храм и стали горячо молиться. А татарам снова привиделось «воинство великое, доспехами сияющее», и бежали они от стен города.

Так не единожды Отечество наше было спасаемо молитвой народной пред чудотворным образом Владимирской. В память этих избавлений и установлено празднование Владимирской иконе:
21 мая – в память спасения Москвы от нашествия хана Махмет-Гирея в 1521 году;
23 июня – в память спасения Москвы от нашествия хана Ахмата в 1480 году;
26 августа – в память спасения Москвы от нашествия Тамерлана в 1395 году.

Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы – Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви в 1448 году, святителя Иова – первого Патриарха Московского и всея Руси в 1589 году, Святейшего Патриарха Тихона в 1917 году. В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена – 21 мая/3 июня 1971 года.

В 1918 году Владимирскую икону Божией Матери изъяли из Успенского собора Кремля собора для реставрации, а в 1926 году передали в Государственный исторический музей. В 1930 году она была передана в Государственную Третьяковскую галерею.

В сентябре 1999 года образ Пречистой был перенесен в храм-музей Святителя Николая в Толмачах при Государственной Третьяковской галерее, где находится и поныне.

Владимирская икона Божией Матери изображает Богородицу. Она является одной из самых почитаемых реликвий Русской Православной Церкви.

Владимирская икона Божией Матери: предание

По благочестивому преданию, образ Божией Матери Владимирской был написан евангелистом Лукою на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом Обручником. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Мя вси роди. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с сим образом да будет».

До половины V века икона оставалась в Иерусалиме. При Феодосии Младшем ее перенесли в Константинополь, откуда в 1131 г. она была прислана на Русь как подарок Юрию Долгорукому от Константинопольского Патриарха Луки Хризоверха. Икону поставили в девичьем монастыре города Вышгорода, недалеко от Киева, где она сразу прославилась многими чудотворениями. В 1155 г. сын Юрия Долгорукого, св. князь Андрей Боголюбский, желая иметь у себя прославленную святыню, перевез икону на север, во Владимир, и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской.

Во время похода князя Андрея Боголюбского против волжских болгар, в 1164 г., образ «святой Богородицы Владимирской» помог русским одержать победу над врагом. Икона сохранилась во время страшного пожара 13 апреля 1185 г., когда сгорел Владимирский собор, и осталась невредимой при разорении Владимира Батыем 17 февраля 1237 года.

Дальнейшая история образа связана уже всецело со стольным градом Москвой, куда ее впервые принесли в 1395 году во время нашествия хана Тамерлана. Завоеватель с войском вторгся в пределы Рязани, полонил и разорил ее и направил свой путь на Москву, опустошая и уничтожая все вокруг. В то время как московский великий князь Василий Дмитриевич собирал войска и отправлял их под Коломну, в самой Москве митрополит Киприан благословил население на пост и молитвенное покаяние. По взаимному совету Василий Дмитриевич и Киприан решили прибегнуть к оружию духовному и перенести из Владимира в Москву чудотворную икону Пречистой Богоматери.

Икону внесли в Успенский собор Московского Кремля. Летопись сообщает, что Тамерлан, простояв на одном месте две недели, внезапно устрашился, повернул на юг и вышел из московских пределов. Произошло великое чудо: во время крестного хода с чудотворной иконой, направлявшегося из Владимира в Москву, когда бесчисленное множество народа стояло на коленях по обеим сторонам дороги и молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!», Тамерлану было видение. Перед его мысленным взором предстала высокая гора, с вершины которой спускались святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Ему ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан отдал приказ полкам идти обратно.

В память о чудесном избавлении Руси от нашествия Тамерлана в день встречи в Москве Владимирской иконы Божьей Матери 26 августа / 8 сентября был установлен торжественный церковный праздник Сретения этой иконы, а на самом месте встречи был воздвигнут храм, вокруг которого позднее расположился Сретенский монастырь.

Во второй раз Богородица спасла Русь от разорения в 1480 году (память совершается 23 июня / 6 июля), когда к Москве подошло войско хана Золотой Орды Ахмата.

Встреча татар с русским войском произошла у реки Угры (т. н. “стояние на Угре”): войска стояли на разных берегах и ждали повода для атаки. В передних рядах русского войска держали икону Владимирской Богоматери, которая чудом обратила в бегство ордынские полки.

Третье празднование Владимирской Матери Божией (21 мая / 3 июня) вспоминает избавление Москвы от разгрома Махмет-Гиреем, ханом Казанским, который в 1521 году достиг пределов Москвы и стал жечь ее посады, но внезапно отступил от столицы, не причинив ей вреда.

Перед Владимирской иконой Божией Матери совершились многие важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы – Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова – первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.), а также во все века перед ней приносились присяги на верность Родине, совершались молебны перед военными походами.

Иконография Владимирской Божией Матери

Икона Владимирской Божией Матери относится к типу «Ласкающей», известной также под эпитетами «Елеуса» (ελεουσα – «Милостивая»), «Умиление», «Гликофилуса» (γλυκυφιλουσα – «Сладкое лобзание»). Это наиболее лиричный из всех типов иконографий Богородицы, открывающий интимную сторону общения Девы Марии со Своим Сыном. Образ Божией Матери, ласкающей Младенца, его глубокая человечность оказались особенно близки русской живописи.

Иконографическая схема включает две фигуры – Богородицы и Младенца Христа, прильнувшие друг к другу ликами. Голова Марии склонена к Сыну, а Он обнимает рукою Мать за шею. Отличительная особенность Владимирской иконы от прочих икон типа “Умиление”: левая ножка Младенца Христа согнута таким образом, что видна подошва ступни, «пяточка».

В этой трогательной композиции, помимо прямого смысла, заключена глубокая богословская идея: Богородица, ласкающая Сына, предстает как символ души, находящейся в близком общении с Богом. Кроме того, объятия Марии и Сына наводят на мысль о будущих крестных страданиях Спасителя, в ласкании Матерью Младенца провидится его будущее оплакивание.

Произведение пронизано совершенно явной жертвенной символикой. С богословской точки зрения ее содержание можно свести к трем основным темам: «воплощение, предназначение Младенца жертве и единение в любви Марии-Церкви с Христом-первосвященником». Такое истолкование Богоматери Ласкающей подтверждается изображением на обороте иконы престола с символами Страстей. Здесь в XV в. написали изображение престола (этимасии – «престола уготованного»), покрытого алтарным покровом, Евангелие со Святым Духом в виде голубя, гвозди, терновый венец, за престолом – Голгофский крест, копие и трость с губкой, внизу – пол алтарного настила. Богословское толкование этимасии основано на Святом Писании и сочинениях отцов Церкви. Этимасия прообразно знаменует Христово воскрешение и Его суд над живыми и мертвыми, а орудия Его мучений - жертву, принесенную ради искупления грехов человечества. Сопоставление Марии, ласкающей Младенца, и оборота с престолом наглядно выражало жертвенный символизм.

Выдвигались доводы в пользу того, что икона еще с самого начала была двусторонней: об этом говорят одинаковые формы ковчега и лузги обеих сторон. В византийской традиции были нередки изображения креста на обороте Богородичных икон. Начиная с XII века, времени создания «Владимирской Богоматери», в византийской стенописи этимасия часто помещалась в алтаре в качестве заалтарного образа, визуально раскрывая жертвенный смысл Евхаристии, происходящей здесь же на престоле. Это наводит на мысль о возможном местоположении иконы в древности. Например, в вышгородской монастырской церкви она могла помещаться в алтаре как двусторонняя запрестольная икона. В тексте Сказания содержатся сведения об использовании Владимирской иконы в качестве заалтарной и выносной, перемещавшейся в церкви.

Роскошный убор Владимирской иконы Божией Матери, который она имела по известиям летописей, также не свидетельствует в пользу возможности ее расположения в алтарной преграде в XII в.: «И въскова на ню боле тридесяти гривенъ золота, кроме серебра и кроме дорогаго камения и жемчюгу, и украсивъ ю, постави въ ц(е)ркви своеи в Володимери». Но многие из выносных икон позднее укреплялись именно в иконостасах, как и Владимирская икона в Успенском соборе в Москве, первоначально помещенная справа от царских врат: «И внесши ю <икону> в преимнитый храм славнаго ея Успения, иже есть великая Соборная и Апостольская Церкви Русская Митрополiя, и поставиши ю в киоте на десной стране, идеже и доныне стоит зрима и поклоняема всеми» (См.: Книга Степенная. М., 1775. Ч. 1. С. 552).

Существует мнение, что «Владимирская Богоматерь» была одним из списков иконы Богоматери «Ласкающей» из Влахернской базилики, то есть списком со знаменитой древней чудотворной иконы. В Сказании о чудесах иконы Владимирской Божией Матери она уподоблена Ковчегу Завета, как и сама Дева Мария, а также ее Ризе, хранившейся в ротонде Агиа Сорос во Влахернах. В Сказании говорится также об исцелениях, которые совершаются в основном благодаря воде от омовений Владимирской иконы: эту воду пьют, омывают ею больных, в запечатанных сосудах посылают для исцеления больных в другие города. Это подчеркнутое в Сказании чудотворение вод от омовения Владимирской иконы также могло корениться в ритуалах влахернского святилища, важнейшей частью которого была часовня источника, посвященного Богоматери. Константином Багрянородным был описан обычай омовений в купели перед мраморным рельефом Богоматери, из рук которой истекала вода.

Кроме того, в пользу этого мнения говорит тот факт, что при князе Андрее Боголюбском в его Владимирском княжестве получил особое развитие культ Богоматери, связанный с влахернскими святынями. Например, на Золотых воротах города Владимира князь возвел церковь Положения Ризы Богоматери, прямо посвятив ее реликвии Влахернского храма.

Стиль Владимирской иконы Божией Матери

Время написания Владимирской иконы Божией Матери, XII век, относится к так называемому комниновскому возрождению (1057-1185). Этот период в византийском искусстве характеризуется предельной дематериализацией живописи, осуществляемой за счет прорисовки ликов, одежд многочисленными линиями, белильными движками, подчас прихотливо, орнаментально ложащимися на изображение.

В рассматриваемой нами иконе к древнейшей живописи XII века относятся лики Матери и Младенца, часть синего чепца и каймы мафория с золотым ассистом, а также часть охряного, с золотым ассистом хитона Младенца с рукавом до локтя и виднеющимся из-под него прозрачным краем рубашки, кисть левой и часть правой руки Младенца, а также остатки золотого фона. Эти немногочисленные сохранившиеся фрагменты представляют собой высокий образец константинопольской школы живописи комниновского периода. Здесь нет свойственной времени нарочитой графичности, напротив, линия в этом образе нигде не противопоставляется объему. Главное средство художественной выразительности построено на «соединении нечувственных плавей, придающих поверхности впечатление нерукотворности, с геометрически чистой, зримо выстроенной линией». «Письмо личного представляет собой один из самых совершенных образцов «комниновских плавей», соединяющих многослойную последовательную лепку с абсолютной неразличимостью мазка. Слои живописи – неплотные, очень прозрачные; главное – в их соотношении между собой, в просвечивании нижних сквозь верхние. <…> Сложная и прозрачная система соотношения тонов – зеленоватых санкирей, охр, теней и высветлений – приводит к специфическому эффекту рассеянного, мерцающего света».

Среди византийских икон комниновского периода Владимирскую Богоматерь выделяет также свойственное лучшим произведениям этого времени глубокое проникновение в область человеческой души, ее скрытых тайных страданий. Головы Матери и Сына прижались друг к другу. Богородица знает, что Ее Сын обречен на страдания ради людей, и в Ее темных задумчивых глазах затаилась скорбь.

Мастерство, с которым живописец сумел передать тонкое духовное состояние, скорее всего, и послужило возникновению предания о написании образа евангелистом Лукой. Следует напомнить, что живопись раннехристианского периода – времени, когда жил прославленный евангелист-иконописец, была плоть от плоти искусства позднеантичного времени, с его чувственной, «живоподобной» природой. Но, в сравнении с иконами раннего периода, образ Владимирской Богоматери несет печать высочайшей «духовной культуры», которая могла быть только плодом вековых христианских раздумий о пришествии Господа на землю, смирении Его Пречистой Матери и пройденном ими пути самоотречения и жертвенной любви.

Чтимые чудотворные списки с иконами Владимирской Божией Матери

С Владимирской иконы Пресвятой Богородицы на протяжении столетий было написано множество списков. Некоторые из них прославились чудотворениями и получили особые именования в зависимости от места происхождения. Это:

Владимирская – Волоколамская икона (память Мр. 3 /16), которая была вкладом Малюты Скуратова в Иосифо-Волоколамский монастырь. Ныне находится в собрании Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва.
Владимирская – Селигерская (память Д. 7/20), принесенная на Селигер Нилом Столбенским в XVI в.
Владимирская – Заоникиевская (память М. 21./ Ин.3; Ин. 23/ Ил.6, из Заоникиевского монастыря), 1588 год.
Владимирская – Оранская (память М. 21/ Ин. 3), 1634 год.
Владимирская – Красногорская (Черногорская) (память М. 21/ Ин. 3). 1603 год.
Владимирская – Ростовская (память Ав. 15/ 28), XII век.

Тропарь иконе Божией Матери Владимирская, глас 4

Днесь светло красуется славнейший град Москва, / яко зарю солнечную восприимше, Владычице, чудотворную Твою икону, / к нейже ныне мы притекающе и молящеся Тебе взываем сице: / о, пречудная Владычице Богородице, / молися из Тебе воплощенному Богу нашему, / да избавит град сей и вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих, // и спасет души наша, яко Милосерд.

Кондак Владимирской иконе Божией Матери, глас 8

Взбранной Воеводе победительная, / яко избавльшихся от злых пришествием Твоего честнаго образа, / Владычице Богородице, / светло сотворяем празднество сретения Твоего и обычно зовем Ти: // радуйся, Невесто Неневестная.

Молитва Владимирской иконе Божией Матери

О Всемилостивая Госпоже Богородице, Небесная Царице, Всемощная Заступнице, непостыдное наше Упование! Благодаряще Тя о всех великих благодеяниих, в роды родов людем российским от Тебе бывших, пред пречистым образом Твоим молим Тя: сохрани град сей (или: весь сию, или: святую обитель сию) и предстоящия рабы Твоя и всю землю Русскую от глада, губительства, земли трясения, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани. Сохрани и спаси, Госпоже, Великаго Господина и Отца нашего Кирилла, Святейшаго Патриарха Московского и всея Руси, и Господина нашего (имя рек), Преосвященнейшаго епископа (или: архиепископа, или: митрополита) (титул), и вся Преосвященныя митрополиты, архиепископы и епископы православныя. Даждь им Церковь Российскую добре управити, верныя овцы Христовы негиблемы соблюсти. Помяни, Владычице, и весь священнический и монашеский чин, согрей сердца их ревностию о Бозе и достойно звания своего ходити коегождо укрепи. Спаси, Госпоже, и помилуй и вся рабы Твоя и даруй нам путь земнаго поприща без порока преити. Утверди нас в вере Христовой и во усердии ко Православней Церкви, вложи в сердца наша дух страха Божия, дух благочестия, дух смирения, в напастех терпение нам подаждь, во благоденствии – воздержание, к ближним любовь, ко врагом всепрощение, в добрых делех преуспеяние. Избави нас от всякаго искушения и от окамененнаго нечувствия, в страшный же день Суда сподоби нас ходатайством Твоим стати одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего. Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Отцем и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

______________________________________________________________________

Эти длительные и многочисленные передвижения иконы в пространстве поэтически осмыслены в тексте Сказания о чудесах Владимирской иконы Божией Матери, которое впервые было найдено В.О. Ключевским в Четьях-Минеях Милютина, а опубликовано по списку сборника Синодальной библиотеки № 556 (Ключевский В.О. Сказания о чудесах Владимирской иконы Божией Матери. – СПб, 1878). В этом древнем описании они уподобляются тому пути, который проходит солнечное светило: «Когда Бог сотворил солнце, то не на одном месте поставил сиять, но, обходя всю Вселенную, лучами освещает, так и сей образ Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии не на одном месте… но, обходя все страны и весь мир, просвещает…»

Этингоф О.Е. К ранней истории иконы «Владимирская Богоматерь» и традиции влахернского богородичного культа на Руси в XI-XIII вв. // Образ Богоматери. Очерки византийской иконографии XI-XIII вв. – М.: «Прогресс-Традиция», 2000, с. 139.

Там же, с. 137. Кроме того, Н.В. Квилидзе обнародовала роспись дьяконника церкви Троицы в Вяземах конца XVI в., где на южной стене изображена литургия в храме с алтарем, за которым представлена икона Владимирской Богоматери (Н.В. Квилидзе. Новооткрытые фрески алтаря церкви Троицы в Вяземах. Доклад в Отделе древнерусского искусства в Государственном институте искусствознания. Апрель 1997 г.).

Этингоф О.Е. К ранней истории иконы «Владимирская Богоматерь»…

На протяжении своей истории была записана, по меньшей мере, четыре раза: в первой половине XIII века, в начале XV столетия, в 1521 году, во время переделок в Успенском соборе Московского Кремля и перед коронацией Николая II в 1895-1896 годах реставраторами О. С. Чириковым и М. Д. Дикаревым. Кроме того, малые починки проводились в 1567 году (в Чудовом монастыре митрополитом Афанасием), в XVIII и XIX веках.

Колпакова Г.С. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. – СПб: Изд-во «Азбука-Классика», 2004, с. 407.

Там же, с. 407-408.

Вы прочитали статью «». Вам также может быть интересно:

ВЛАДИМИРСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ, христианская святыня, самая ранняя из известных сохранившихся на Руси чудотворных икон.

Согласно сказанию 2-й половины 15 века, написана святым евангелистом Лукой; художественно-стилистические особенности и исторические данные свидетельствуют о создании иконы в 1-й трети 12 века. Вероятно, в 1130 году икона была привезена митрополитом Михаилом, прибывшим из Константинополя в Киев, как дар киевскому князю Мстиславу Изяславичу. Находилась в монастыре Богородицы в Вышгороде (близ Киева), откуда князь Андрей Боголюбский в 1155 году перевёз её во Владимир и украсил драгоценным окладом. Вначале икона находилась в Боголюбове, а после сооружения владимирского Успенского собора (1158-60) стала главной иконой этого храма. В 1163-64 годах было создано Сказание о чудесах от иконы, где сообщалось о троекратном схождении образа с его места в храме в Вышгороде и перечислялись 10 случаев чудесных исцелений. В 1164 году князь Андрей Боголюбский взял образ в поход против волжских булгар; одержанная победа также была воспринята как чудо от иконы. В 1395 году при нашествии войск Темир-Аксака (смотри Тимур) икону перенесли в Москву, после чего Темир-Аксак удалился от Москвы.

В 1-й трети 15 века, по повелению митрополита Фотия, для иконы изготовили новый золотой оклад. В 1480 году икону перенесли в кремлёвский Успенский собор в связи с нашествием хана Ахмеда, которое закончилось отступлением татарских войск. В это время была составлена служба Владимирской иконе. В середине 16 века была написана подробная «Повесть на сретение чудотворного образа Пречистыя Владычица нашея Богородица и Приснодевы Мариа...» с описанием наиболее значительных, имеющих в основном церковно-политический характер чудес, где утверждалось, что через свой образ Богоматерь оказывает особое покровительство русскому народу. Празднование Владимирской иконы - 26 августа [(8 сентября), избавление от Темир-Аксака], 23 июня [(6 июля), бескровная победа над Ахмедом], 21 мая [(3 июня), избавление от нашествия Мухаммед-Гирея I в 1521].

Первоначально икона имела размер 78х55 см. Вероятно, при Андрее Боголюбском её поля были надставлены (до размера 104х69 см) для размещения массивного золотого оклада, сорванного татарами в 1237 году. Как предполагают, икона является списком с чтимого образа из храма при дворце византийских императоров во Влахернах в Константинополе. Иконографический тип «Богоматерь Ласкающая» с Младенцем, прильнувшим к Матери, в русской традиции получил название «Богоматерь Умиление». На Владимирской иконе представлено попоясное изображение Богоматери с Младенцем на правой руке. Её глава склонена к Сыну, который, прильнув щекой к щеке Пресвятой Девы, обнимает Мать за шею. Правая рука Младенца простёрта, левая ножка повёрнута ступнёй к молящемуся. Эти обязательные иконографические черты Владимирской иконы повторяются на всех многочисленных списках с неё.

Икона неоднократно поновлялась, от живописи 12 века сохранились в целости только лики. Правая рука Богоматери, волосы, шея и ножки Младенца, а также фон исполнены на рубеже 14-15 века, остальные фрагменты изображения относятся в основном к 1514 году. Удлинённый лик Богоматери с тонким, слегка изогнутым носом и большими миндалевидными глазами имеет скорбное выражение из-за сведённых к переносице бровей и едва заметно опущенных уголков уст. Взор Пресвятой Девы устремлён на молящегося, Младенец смотрит на Мать. Именно эти особенности позволили однозначно интерпретировать смысл образа: мотив взаимной любви Матери и Младенца тесно связан с темой грядущей жертвы, приносимой ради спасения человечества. Богоматерь не отвечает на ласку Сына, Она обращена к предстоящим перед иконой, ради которых Христос снизошёл в мир и примет страдания на кресте. Особую выразительность взгляду Богоматери придают специфические живописные приёмы, в частности письмо ликов по прокраске оливкового цвета - санкирю (от греческого «саркинос» - телесный). Поверх санкиря на светлых местах положена розоватая охра, плавно переходящая в более интенсивный красный цвет на щеках и верхних веках. В глазницах Богоматери санкирь оставлен открытым, с ним почти сливаются зеленовато-коричневые радужки, создавая впечатление особой глубины и проникновенности взгляда. Внутренние уголки глаз, уста, контур носа прописаны ярко-алой киноварью, которая контрастирует с зелёными тенями, напоминая о традициях античного иллюзионизма. Светлая охра на лике Младенца, с большим количеством белил, обеспечивает поразительный эффект светоносности. Виртуозная техника письма послужила созданию исключительного по совершенству образа, где высочайшая духовность и телесная красота находятся в неразрывном единстве.

Икона, реставрированная в 1918-19 годах Г. О. Чириковым под наблюдением И. Э. Грабаря и А. И. Анисимова, в 1926-30-е годы находилась в Историческом музее, затем в Третьяковской галерее в Москве; с 1999 - в московской церкви Святого Николая в Толмачах (домовый храм Третьяковской галереи).

Лит.: Богоматерь Владимирская: Сб. материалов: Каталог выставки. М., 1995; Государственная Третьяковская галерея: Каталог собрания. М., 1995. Т. 1: Древнерусское искусство Х - начала XV в.; Щенникова Л. А. Чудотворная икона «Богоматерь Владимирская» как «Одигитрия евангелиста Луки» // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996; Этингоф О. Е. Византийские иконы VI - первой половины XIII в. в России. М., 2005.

И. Л. Бусева-Давыдова.

Cретенский монастырь был основан и получил свое название в честь встречи Владимирской иконы Божией Матери, с которой связывают победу русских войск над войском хана Тимур-Тамерлана. Предлагаем вниманию читателей очерк из истории церковного искусства, написанный преподавателем Сретенской духовной семинарии кандидатом богословия Олегом Викторовичем Стародубцевым.

Благодать Святого Духа непрестанно пребывает в Церкви. Эта благодать подается в таинствах Церкви, через мощи святых угодников Божиих, через чудотворные иконы.

Во все времена существования Церкви Русской, чудотворные иконы были и остаются неотъемлемой ее частью, ее видимым образом и благодатным началом. По-разному и в разных условиях подается через иконы эта божественная благодать. В одних случаях, большинство икон, выходящих из-под кисти иконописца-подвижника, в силу его подвига, становятся, почитаемы и известны. В других случаях, Промысел Божий открывает Божественную Благодать через образы неизвестных иконописцев, скрывая их происхождение и авторскую принадлежность. Но во всех случаях, в какое бы время, какими мастерами и техниками ни были бы написаны образы, Божественная Благодать всегда присутствует на них.

По Вознесении Господа на небо св. апостол Лука, как повествует Священное Предание, написал на доске образ Богородицы. Первый образ был показан Божией Матери, который Она благословила словами «Благодать рождшегося от Меня и Моя с сею иконою да будет». Образ этот был отправлен св. апостолом Лукою в Александрию к Феофилу. По другим источникам, эта икона хранилась до 450 года в Иерусалиме. Позднее образ был перенесен в Константинополь и много столетий находился во Влахернском храме. Святой апостол Лука, как повествует церковное Предание, написал еще несколько икон Богоматери.

По данным летописи, икона Богородицы, писанная ап. Лукою, была прислана около 1131 года на Русь в период княжения Юрия Долгорукого патриархом Цареградским Лукою Христовергом. Из этих же источников известно, что в это время принесена была и другая икона Богородицы. Последняя находилась в одном из храмов Киева, построенном в 1132 году, и, вероятно, от него же получила наименование «Пирогощая».

По церковному Преданию, образ «Владимирской Богоматери» восходит к работе самого апостола и евангелиста Луки.

В 1155 г. св. блг. князь Андрей Боголюбский, покидая Киев и направляясь в родовую Суздальскую землю, тайно взял с собой дивную икону Богородицы, писанную по преданию ап. Лукою, из Вышгорода, который к этому времени стал его удельным городом. Эта икона получила впоследствии наименование «Владимирская».

По церковному Преданию, образ «Владимирской Богоматери» восходит к работе самого апостола и евангелиста Луки. Однако исследователи датируют эту икону значительно более поздним временем (XII в.). Для нас безусловным является то, что этот дивный образ, будучи написанным в позднее время восходит к первообразу и является списком с иконы, написанной ап. и евангелистом Лукою.
Св. благ. кн. Андрей привез дивный образ во Владимир, и после завершения постройки Успенского собора икона была помещена там. Уже в 1161 году, как повествует летописец, икону богато украсили золотом, серебром, драгоценными камнями и жемчугом.. Богатство этого оклада поразило летописца, который особо отмечает старания св. князя Андрея: «и вкова в ны боле триидесят гривен золота (около 12 кг), кроме серебра и камня драгого и жемчуга». Икона с тех пор стала именоваться «Владимирской», а св. князь Андрей получил прозвище «Боголюбский».

Во время мятежа 1175 года, когда был убит св. благ. кн. Андрей, священник Николай с клиром совершили крестный ход с иконой «Владимирской Богоматери» по улицам города – и мятеж утих. Преемники св. блгв. кн. Андрея Боголюбского -Ярополк и Мстислав – незаконно присвоили себе многие богатства, в том числе, и сокровища храмов, а икону Богородицы отдали князю Глебу Рязанскому. Возмущенные беззакониями и кощунством жители города прогнали князей, а икону вернули обратно.

Ночью спящему Тамерлану во сне явилась лучезарная Дева в чудном сиянии, в сопровождении небесных воинств и святителей – и повелела уходить захватчикам прочь.

В конце тридцатых годов XIII века русские земли подверглись многочисленным страшным набегам татарских орд. Среди многих русских городов был разорен и Владимир. За короткое время были уничтожены все жители города « <…> от уного и до старца и сущего младенца <…>«. Был штурмом взят Успенский собор, в котором укрылись последние жители города. Были украдены или уничтожены многие святыни храма. Чудотворный образ «Владимирской Богоматери» лишился драгоценного оклада: «чудную икону одраша украшену златом и серебром и камнем драгым…».

Но вскоре икона «Владимирской Богоматери» была вновь украшена радением боголюбивых горожан и поставлена в Успенском соборе. Возможно, именно к этому времени относится и увеличение размеров иконы, благодаря добавлению широких полей. Первоначальный размер иконы 0, 78 ? 0,54 м; с добавлениями – 1, 036 ? 0, 68 м.

За судьбой иконы «Владимирской Богоматери» с особым вниманием следили русские летописцы. Мы знаем не только ее последовательное местопребывание, но и историю главнейших реставрацией, которой она подвергалась на протяжении веков. Икону поновляли с периодичностью примерно один раз в сто лет. Церковная история повествует о том, что икону поновляли и первосвятители Московские. Так, в 1514 году икону поновлял митрополит Симеон, а в 1567 году – митрополит Афанасий. Последний раз перед 1917 годом икону поновляли тайно к коронации св. Николая II. Во всех этих случаях лик Богородицы и Спасителя оставляли нетронутыми.

В 1395 году на Русь напал Тамерлан (хан Тимур). С огромным войском подошел он к границам Московского княжества. Для укрепления духа русских людей икона «Владимирской Богоматери» была перенесена в Москву. Весь православный народ Москвы вместе со свт. Киприаном и князьями встречал икону далеко за окраинами города. 26 августа произошла торжественная встреча иконы. «Яко заря солнечная» заблистала святыня русской земли в Москве. На этом месте в 1397 году, в память об этом событии, был основан Сретенский монастырь. В память об этом событии икону каждый год 26 августа торжественным крестным ходом приносили из Успенского собора Кремля в Сретенский монастырь.

Ночью спящему Тамерлану во сне явилась лучезарная Дева в чудном сиянии, в сопровождении небесных воинств и святителей – и повелела уходить захватчикам прочь. Пораженный этим чудом, в страхе, не переходя реки Оки у Коломны, Тамерлан вместе с войском быстро удалился за пределы земли Русской.

Чудное заступничество за землю Русскую от иконы «Владимирской Богоматери» произошло и в 1408 году, при нашествии ордынского хана Едыгея, и в 1451 году, при нашествии царевича Мазовша. Победа 1480 года тоже связана с заступничеством Богородицы через Её икону. В память о последнем событии, 23 июня было установлено второе празднование иконы. В память чудного спасения Москвы в 1521 году от казанских татар во главе с Махмет-Гиреем было установлено третье празднование в честь этой иконы – 21 мая.

Много столетий икона «Владимирской Богоматери» находилась в Успенском соборе Московского Кремля, слева от Царских врат, в специальном киоте.

В начале XV в. для иконы было устроено два золотых оклада, один из которых, впрочем, предназначался для списка (XIV-XV вв.). К одному из окладов была присоединена часть уцелевшего басменного оклада XIII века с изображением семифигурного Деисуса. Второй оклад на икону представлял собой золотое поле, покрытое сканью (средник иконы не был закрыт). На нем были укреплены 12 килевидных пластин с чеканными изображениями двунадесятых праздников. В XVII веке все поле иконы (кроме ликов) было закрыто золотой ризой. В это же время были добавлены золотые венцы с изумрудами и рубинами и цата – подвеска, усыпанная крупным жемчугом.

Много столетий икона «Владимирской Богоматери» находилась в Успенском соборе Московского Кремля, слева от Царских врат, в специальном киоте. Киот был устроен наподобие бывшего в Успенском соборе Владимира. Это достаточно глубокий футляр, в глубине которого помещалась икона. Киот венчался килевидным завершением и был украшен басменным окладом из серебра. У киота были две глухие створки, которые закрывали икону. Створки открывали только на большие церковные праздники или при сугубом молитвенном пении перед этой иконой. После закрытия Успенского собора в 1919 году, в 1921 году икону «Владимирской Богоматери» отправили в запасники Третьяковской галереи. Позднее ее перевезли в Государственную реставрационную мастерскую, где был удален драгоценный оклад и была проведена первая полная расчистка иконы от поздних наслоений и олифы. Впервые после долгого времени икону поместили в экспозицию Третьяковской галереи только в конце 30-х годов XX века.

В 1993 году, в тяжелый для России период икону на несколько часов привезли в патриарший кафедральный Богоявленский собор Москвы для сугубой молитвы и поклонения православных. В 1995 году, в память избавления Москвы от Тамерлана (600 лет), икону на несколько дней установили в соборе Сретенского монастыря. Тогда же состоялся и первый крестный ход со списком иконы из Успенского собора Кремля в Сретенский монастырь, который возглавил Святейший Патриарх Алексий II с сонмом епископов, духовенства и многочисленных мирян.

В середине 90-х годов XX века Святейший Патриарх Алексий II и Священный Синод Русской Церкви неоднократно обращались к Российскому правительству с просьбой вернуть святыню на ее законное место – в Успенский собор Кремля. До настоящего времени этот вопрос не разрешен. Правительство пошло лишь на уступку, разрешив перенести эту икону в храм свт. Николая при Государственной Третьяковской галерее, где она ныне и находится.

Сегодня икона не представляет собой памятника иконописи, созданного кистью одного иконописца, но является совмещением разновременных добавлений к уцелевшим фрагментам древнего оригинала и добавлений к этим добавлениям.

Древних икон, подобных «Владимирской Богоматери», не сохранилось, но сохранились иконы, приближающиеся к ней по иконографии и силе образа.

Замечательная икона дошла до нас во фрагментах, но Богу было угодно сохранить самые драгоценные части этого великолепного произведения мирового искусства. Несмотря на все жесткие испытания, которым вместе с русской государственностью и Церковью подвергалась эта икона, на ней уцелели от древнего оригинала лики.

Около левого глаза Богоматери сохранился небольшой фрагмент зеленовато-синего чепца, с правой стороны – фрагмент желтой каймы мафория с золотыми штрихами, оставшимися от первоначального живописного слоя. Из первоначальных облачений Богомладенца сохранилась лишь часть около правого плеча, по характеру и отделке она характерна фрагменту мафория. Ниже идут уже поздние вставки; самая древняя из них, видимо, принадлежит XIII веку и, вероятно, вызвана была той порчей, которая была причинена иконе татарским разгромом. Здесь, на фоне рубашки темно-багряного цвета с золотым асистом уцелели еще кончики пальцев левой руки Богоматери. Фрагмент прозрачной белой рубашки на той же правой руке Младенца и несколько фрагментов фона с частью надписи дополняют наше представление о первоначальном виде и колорите иконы.

Древних икон, подобных «Владимирской Богоматери», не сохранилось, но сохранились иконы, приближающиеся к ней по иконографии и силе образа. Существует и огромное количество списков с этой иконы, прославленных как чудотворные. Например, иконографический образ, который известен на Руси как «Умиление».

С этим чудотворным образом связаны все важнейшие события Русского государства на протяжении многих столетий. Всемилостивый Господь через образ «Владимирской Богоматери» во все времена посылает заступление всем в молитве к ней прибегающих.

Двухсторонняя икона

Первая треть XII в.

Onasch 1961: XI–XII вв.
Антонова, Мнева 1963: Начало XII в.
Банк 1967: Первая половина XII в.
Каменская 1971: Начало XII в.
Onasch 1977: XI–XII вв.
Алпатов 1978: Первая половина XII в.
Лазарев 1986: Первая половина XII в.
Βοκοτοπουλος 1995: Первая треть XII в.
ГТГ 1995: Первая треть XII в.
Иконы Успенского собора 2007: Первая треть XII в.
Булкин 2008: Начало XII в.
Bayet 2009: Начало XII в.

Начало XV века. Андрей Рублев (?).

Богоматерь прижимает к себе сидящего на ее правой руке сына. Подняв по-ребячески округлое лицо, он припал к щеке склонившейся матери и обнял ее за шею. Правая рука младенца Иисуса протянута вперед и касается плеча Богоматери. Мария поддерживает левой рукой охваченного с. 58
с. 59 ¦ порывистым движением ребенка, устремившего на нее широко раскрытые круглые глаза. Сомкнув тонкие губы маленького рта, Мария глядит прямо перед собой большими продолговатыми очами, как бы освещающими ее узкое, удлиненное лицо. Левая нога младенца согнута так, что видна подошва ступни 2 .

2 Эта деталь стала непременным атрибутом иконографии Владимирской Богоматери с XV в.

Владимирская икона, по данным реставрационных работ 1918 года, была записана четыре раза: в первой половине XIII века, после Батыева разорения; в начале XV века; в 1514 году, во время работ по украшению московского Успенского собора, и, наконец, в 1896 году реставраторами О. С. Чириковым и М. И. Дикаревым. Незначительные чинки производились также в 1566 году и в XVIII и XIX веках 3 . Лица, в отличие от остальных частей иконы, были записаны без наложения нового слоя левкаса, непосредственно поверх старой олифы, что способствовало их сохранности.

3 Летописи сохранили сведения о поновлениях памятника лишь в 1514 (ПСРЛ, т. XIII, Спб., 1904, «Софийская вторая летопись». - В кн.: ПСРЛ, т. 6, Спб., 1853, о поновлении живописи Успенского собора) и 1566 г. («Древности Российского государства», отд. 1, М., 1849, текст, стр. 5).

К древнейшей живописи XII века относятся лица матери и младенца, часть синего чепца и каймы мафория с золотым ассистом, часть охряного с золотым ассистом хитона младенца с рукавом до локтя и виднеющимся из-под него прозрачным краем рубашки, кисть левой и часть правой руки младенца, а также остатки золотого фона с фрагментами надписи: «МР. .У».

Колорит первоначальной живописи строится на сочетании глубоких, насыщенных оттенков вишнево-красного, синего, оранжево-желтого и зеленовато-оливкового с золотом.

По зеленоватой подготовке сделан рисунок; моделировка лица исполнялась охрой с белилами и киноварью; после наложения красноватых теней нанесен еще раз слой охры, после чего написаны зеленоватые тени. Лицо ребенка сделано так же, но подготовка его светлее, а лессировок (плавей - последовательного наложения разных оттенков красок) больше.

Лицо матери выполнено прозрачной розоватой охрой, связанной при помощи тональных переходов с зеленоватыми тенями, написанными по овалу лица, на висках, под бровями и нижними веками, около носа, рта и на шее. Едва проступающий темный румянец сливается со всей цветовой гаммой. Богатые разнообразными оттенками прозрачные слои красной краски лежат на щеках, лбу, веках, бровях, вдоль носа и на подбородке. Свободные белильные мазки положены по форме носа и над левой бровью. Глаза светло-коричневые, с красной слезницей. Губы написаны киноварью трех оттенков. Чепец голубой с темно-синим, почти черным краем.

Лицо младенца выполнено также охрой, но с добавлением белил. Красноватые прозрачные тона округляют овал его лица, щеку и подбородок. На кончике носа и на губах положены мазки темной киновари, отмечающей также слезницы. Белила лежат на наиболее освещенных местах: над правой бровью, на круглящемся кончике носа и на подбородке. Более светлая, чем у матери, цветовая гамма передает детскую белизну кожи лица, маленькой кисти левой руки и части правой руки, лежащей поверх темной с. 59
с. 60 ¦ материнской одежды. Глаза Иисуса исполнены коричневыми и зелеными тонами. Над выпуклым лбом сохранились светло-каштановые волосы.

На торсе младенца находится фрагмент чинки XIII века, идущий от плеча к поясу. Тут же сохранились концы пальцев левой руки Богоматери, первоначально расположенной выше и левее, чем на дошедшей до нас на этом месте живописи XVI века.

К началу XV века (около 1411 г.) относятся части одежд Богоматери и младенца слева внизу; части плеча и руки младенца, его ступни, волосы и шея; правая рука Богоматери, ее ухо, часть темно-зеленого чепца и золотой каймы мафория. На этих фрагментах останавливает внимание живописность исполнения ступней ног младенца, тонкие прозрачные плави правой руки матери, массивной шеи младенца и каштановых завитков его волос. Глубокий тон коричневого мафория, сочетаясь с зеленоватой охрой гиматия младенца, украшенного золотым ассистом, образует характерную гамму холодных красок 4 . Художником, выполнявшим реставрацию начала XV века, был, вероятнее всего, Андрей Рублев 5 .

4 Из подобных же звучных сочетаний чистых, холодных оттенков слагается колорит оборотной стороны иконы с изображением престола, исполненного, по всей вероятности, в это же время.

5 К этому выводу приводит сопоставление колорита частей Владимирской иконы, относящихся к началу XV в., с ее копией, сделанной Андреем Рублевым в 1395 г., - так называемой «запасной Владимирской

Существенно также, что рисунок ног младенца на Владимирской ГТГ близок к этим деталям фрески Андрея Рублева на алтарном пилоне Успенского соборе во Владимире. К этому выводу приводит сопоставление колорита частей Владимирской иконы, относящихся к началу XV в., с ее копией, сделанной Андреем Рублевым в 1395 г., - так называемой «запасной Владимирской », находящейся и теперь в Успенском соборе Московского Кремля.

До XVII в. уцелели сведения о том, что Рублев был автором одной из кремлевских икон Богоматери. В 1669 г. в Образной палате хранился «застенок (чехол. - В. А.) пречистые Рублева письма» (А. И. Успенский , Церковно-археологическое хранилище при Московском дворце в XVII веке, М., 1902, стр. 68).

«Запасная Владимирская» написана, в отличие от композиции первоначальной древнейшей иконы, несколько укороченной: это не поясное, а скорее погрудное изображение. Обе кисти рук Богоматери находятся на одном уровне; глаза ее устремлены не прямо перед собой, а влево, в ту сторону, куда наклонена ее голова.

Рублевский вариант Владимирской получил широкое распространение в XV в. Это объясняется славой Рублева и тем, что написанное им произведение находилось в Успенском соборе Московского Кремля.

Вклады московской знати в Троице-Сергиев монастырь сохранили прекрасные образцы этого типа Владимирской (см. Ю. А. Олсуфьев , Опись икон Троице-Сергиевой лавры, Сергиев, 1920, стр. 83, вклад М. В. Образцова).

Подробную аргументацию атрибуции «запасной Владимирской» Андрею Рублеву см. В. И. Антонова , Московский художник Андрей Рублев. Доклад на сессии, посвященной 600-летию Андрея Рублева в Академии художеств СССР, прочитанный 17 сентября 1960 г.

Существенно также, что рисунок ног младенца на Владимирской ГТГ близок к этим деталям фрески Андрея Рублева на алтарном пилоне Успенского соборе во Владимире.

Третье значительное поновление Владимирской иконы в известии Софийского временника связывается с росписями Московского Успенского собора, исполненными в 1514 году. Тогда был написан дошедший до нашего времени мафорий Богоматери, ее левая рука, большая часть одежд младенца и кисть его правой руки 6 .

6 В это же время был сделан «кивот» для Владимирской, украшенный серебром и золотом.

Краски реставраций начала XV и XVI века подбирались в соответствии с колоритом сильно потемневшей к этому времени первоначальной живописи. Золотистые плави начала XV века, а также темное вохрение и глухие краски XVI века не нарушают сдержанной, почти монохромной гаммы красок памятника.

Светлая желтоватая охра начала XV века с буквами «Ө», «IC ХС» и более темная, оранжевого оттенка, охра XVI века заменили на фоне и полях утраченное первоначальное золото. Судя по характеру фона и полей, их чинили уже тогда, когда они были закрыты окладом 7 .

7 Ипатьевская летопись под 1155 г. сохранила сведения об окладе Владимирской, сделанном Андреем Боголюбским. В 1176 г. Ярополк снял с иконы ее драгоценный убор; сама она некоторое время находилась в руках Глеба Рязанского (ПСРЛ, т. I, Спб., 1846, стр. 159, 161). В 1237 г. Татары «...святую Богородицю разграбиша, чюдную икону одраша, украшену златом и серебром и каменьем драгиы...» (там же , стр. 197). В 1411 г. татары царевича Талыча вновь похитили оклад Владимирской. В это время митрополит московский Фотий находился во Владимире; за ним, укрывшимся в лесах, гнались татары (ПСРЛ, т. XI, Спб., 1897, стр. 216). Возможно, что в память своего спасения Фотий сделал на Владимирскую оклад, взамен похищенного татарами: я полагаю, что именно тогда Андрей Рублев реставрировал и самую икону, находившуюся во Владимире.

До нашего времени дошли два ее убора, хранящиеся в Гос. Оружейной палате в Московском Кремле. Возможно, что первый с чеканным золотым деисусом в рост вверху, относящимся к ХIII в., соединенный с золотой басмой XV в., составлен для так называемой «запасной Владимирской» - копии, приписываемой Андрею Рублеву. Второй, до 1918 г. находившийся на первоначальной Владимирской, состоит из частей начала XV в. , сделанных, как упоминалось выше, по заказу митрополита Фотия (1410–1431, см. М. Alpatoff , Die Frühmoskauer Reliefplastik… - «Вelvedere», Wien, 1926, № 9–l0) и частей 1656–1657 гг. , исполненных мастером Петром Ивановым (см. И. Е. Забелин и братья Холмогоровы , Материалы для истории, археологии и статистики московских церквей, ч. I. M., 1884, стр. 30).

На оборотной стороне (начало XV в.) написан престол с орудиями страстей, покрытый красной, украшенной золотым орнаментом тканью с розовыми пробелами и синими золотными каймами. Он стоит на сиреневом с коричневыми разводами поземе, изображающем выложенный цветным мрамором пол. На престоле лежат синие гвозди, книга с синим обрезом и золотой, украшенной жемчугом и драгоценными камнями крышкой, а также охряной терновый венец. Белый голубь с золотым нимбом и красными лапками стоит на книге. Над престолом возвышается оливково-зеленый в два тона крест, копье с синим острием и трость 8 . Фон бледно-желтый, поля охряные, XVI века.

8 Престол на обороте Владимирской иконы по рисунку, колориту и орнаментации схож с изображением престола в «Раздаянии вина » из праздничного ряда иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры, связанного с последним этапом творчества Рублева. Манера рисовать престол вряд ли могла измениться за то десятилетие, которое разделяет сравниваемые памятники, что говорит в пользу атрибуции рассматриваемого произведения Андрею Рублеву.

Доска липовая, с более поздними наращениями со всех сторон. Внизу сохранились следы рукояти. Паволока (?), левкас, яичная темпера. Первоначальный размер 78 х 55, размер с доделками - 100 х 70. с. 60
с. 61 ¦

Раскрыта в 1918 году в Комиссии по раскрытию древнерусской живописи Г. О. Чириковым.

Около 1136 года икона привезена из Константинополя вместе с иконой Богоматери Пирогощей и поставлена в Вышгороде под Киевом 9 . В 1155 году увезена из Вышгорода во Владимир князем Андреем Боголюбским (Лаврентьевская и Ипатьевская летописи). В 1395 году принесена в Успенский собор Московского Кремля при вел. кн. Василии Дмитриевиче (ПСРЛ, т. XXV, М.–Л., 1949, стр. 222–225).

9 Между 1131 и 1136 гг. построена церковь Богоматери Пирогощей в Киеве (Н. Закревский , Описание Киева, т. 2, М., 1868, стр. 713–717).

После 1395 года икону Владимирской Богоматери вернули во Владимир 10 ; вторично ее принесли в Москву в 1480 году. Об этом сохранились следующие сведения: 1. Летописи, рассказывая об уже упоминавшемся набеге на Владимир татарского царевича Талыча в 1411 году, говорят, что в Успенском соборе татары «высекоша двери церковныа и вшедше в ню (церковь. - В. А.), икону чюдную святыя богородица одраша и такожде и прочая иконы» (ПСРЛ, т. XXV, М.–Л., 1949, стр. 240). 2. В Следованной псалтыри XVI века библиотеки Троице-Сергиевой лавры № 321 говорится под 23 июня: «...прииде чюдотворная икона пречистыя Богоматере из Володимира в град Москву 6988 (1480)». Об окончательном перемещении лишь в конце XV века говорит установление в Москве 23 июня 1480 года празднования Владимирской иконе. Так как никакого другого примечательного события в этот день не произошло, то очень вероятно, что Владимирская икона в этот день вторично прибыла в Москву, где и осталась до наших дней.

10 Возвращение Владимирской между 1395 и 1480 гг. во Владимир могло быть вызвано еще сильным в то время представлением об удельной обособленности частей будущего русского государства. Считалось, что уделы имели преимущественное право на памятники, связанные с их историей. Кроме того, Владимир - город, откуда великое княжение перешло к Москве, пользовался особым вниманием московских князей. Так, например, князь московский Василий Дмитриевич руками своих мастеров Андрея Рублева и Даниила Черного возобновляет в 1408 г. росписи Успенского собора во Владимире.

Возможно, что к сделанной в Москве около 1395 г. тем же Андреем Рублевым «запасной Владимирской» относится московское летописное известие 1471 г. (ПСРЛ, т. XXII, Спб., 1901, стр. 130).

В 1480 г., когда Москва стала средоточием русского государства, а Успенский собор ее Кремля - русским пантеоном, окончательное перемещение в Москву древнейшей иконы вполне закономерно (см. об этом Л. А. Дмитриев , О датировке «Сказания о Мамаевом побоище». - В кн.: «Труды Отдела древнерусской литературы Института русской литературы АН СССР», X, М.–Л., 1954, стр. 195–197).

Поступила из ГИМ в 1930 году. с. 61
¦

ГТГ 1995

с. 35 ¦ 1. БОГОМАТЕРЬ ВЛАДИМИРСКАЯ
Первая треть XII века
Константинополь
На обороте:
ПРЕСТОЛ И ОРУДИЯ СТРАСТЕЙ
Начало XV века (?)
Москва

Дерево, темпера. 104 × 69; первоначальный размер 78 × 55
Инв. 14243

Изображение Богоматери поясное, типа «Умиление». Богоматерь держит младенца Христа на правой руке, голова ее склонена вправо. Младенец прижимается щекой к лицу Богоматери и обнимает ее левой рукой за шею, лицо его обращено вверх. Правая рука младенца протянута вперед и касается плеча Богоматери. Ножки Христа до ступней закрыты хитоном, левая согнута так, что видна ступня.

Общий тон карнации лика Богоматери светлый, его определяет сочетание зеленовато-оливкового санкиря, просвечивающего местами сквозь верхний слой и оставленного почти без покрытия в теневых местах, и светло-розоватого охрения. Все краски настолько сплавлены, что их переходы почти неуловимы глазом. На щеках светло-розовое охрение незаметно переходит в интенсивный румянец. Так же постепенно дается переход от розового тона, положенного поверх зеленых теней. На верхних веках розовый тон постепенно сгущается до темно-красного. Подчеркнут и плавный изгиб абриса носа.

Красным исполнены слезницы в уголках глаз, зрачки светлые, зеленовато-коричневые, с черной точкой в центре, ресницы и зрачки обведены темной полосой. Линия носа выделена двумя яркими белильными бликами. Подобный же блик света, но более мягкий, данный тонким слоем розового и белил, лежит на лбу. Маленький рот с тонкими губами написан яркой красной краской, которая имеет едва заметные переходы от светлого тона к более темному. Глубокие зеленые тени лежат вокруг глаз, около носа, над переносицей, на подбородке и по овалу лица.

Лик младенца имеет более светлый тон карнации. Манера написания его широкая и живописная. Поверх зеленоватого санкиря лежит тонкий слой охр с добавлением белил. На лбу, на правом виске, на щеке положен розовый цвет, сгущающийся к контуру, постепенным усилением красного обозначен абрис носа. Красный цвет подрумянки и контурных теней контрастирует с санкирными тенями и яркими белильными бликами на подбородке, кончике носа. Следы белильных движков видны над бровью, над губой и на щеке около глаза. Веки обведены коричневым, верхние - более темным. Зрачки светло-коричневые с темной точкой в центре.

Граница между ликами Богоматери и младенца не обозначена контурной линией, а дана цветовым сопоставлением зеленой тени на щеке младенца и розовой щеки Богоматери. Единственная контурная линия - коричневая обводка пальцев левой ручки Христа, лежащей на шее Богоматери.

Первоначально на Богоматери был вишнево-красный мафорий с темной каймой, украшенной золотыми линиями (небольшие фрагменты его видны над головой младенца), ярко-синий чепец. Хитон и гиматий Христа охристого тона с золотой линейной разделкой. Из-под рукава хитона видна белая прозрачная рубашка.

Фон был золотой (фрагменты первоначального фона видны вверху).

Лузга крутая, первоначальные поля узкие (позднее надставлены со всех сторон). Нимбы не сохранились.

Надписи. Вверху фрагменты монограммы киноварью: ΜΡ ΘΥ (от авторской живописи сохранились буквы М и остальные, фрагментарно); ниже слева поздняя монограмма киноварью: IС ХС.

Оборотная сторона. Изображен престол с розово-красным покровом, украшенным золотым орнаментом и синей каймой с золотой разделкой. На престоле лежат: закрытое Евангелие с синим обрезом в золотом окладе, орнаментированном камнями и жемчугом, четыре гвоздя и терновый венец. На Евангелии - символ Святого Духа - белый голубь с золотым нимбом. За престолом возвышается высокий восьмиконечный крест. По сторонам от него копье и трость с губкой на конце.

Фон бледно-желтый, поля охряные. Позем, имитирующий мрамор, сиреневый с коричневыми линиями разводов.

Надписи. По сторонам перекрестья IС ХС; ниже НИ КА

Доска из двух частей неравной ширины. Поля иконы наращены со всех четырех сторон под оклад не позднее начала XV в. 1 . Две нижние планки составлены из четырех частей, так как заполняют промежутки между сохранившимися частями древней вилки рукояти, которая была вделана в нижнее поле. Нижняя часть ее отпилена при наращивании полей под оклад.

1 См. об этом Анисимов А. И. О древнерусском искусстве: Сб. статей / Министерство культуры СССР. Всесоюзный научно-исследовательский институт реставрации. М., 1983, с. 187, 238. Размеры иконы, по всей вероятности, были увеличены в начале XV в., когда при митрополите Фотии был сделан новый золотой сканный оклад для иконы Богоматери Владимирской . Он был, вероятно, выполнен приезжими греческими мастерами. В XVII в. при патриархе Никоне икона украшена (1657) золотой ризой . В 1919 при реставрации иконы оклад и риза были сняты (находятся в ГОП). Об окладах см.

Alpatoff M. Die frühmoskauer Reliefplastik. Beschlags der Ikone der Gottesmutter von Wladimir und ein Evangeliumdeckel des Sergiev-Troitzky Klosters. Belvedere, 1926, Nr. 9–10, p. 237–256;
Писарская Л. В. Памятники византийского искусства V–XV веков в Государственной Оружейной палате. М.; Л., 1964, с. 18, 19, табл. XIX–ХХV;
Постникова-Лосева М. М., Протасьева Т. Н. Лицевое Евангелие Успенского собора как памятник древнерусского искусства первой трети XV века // Древнерусское искусство XV - начала XVI века. М., 1963, с. 162–172;
Банк А. В. Византийское искусство в собраниях Советского Союза. Л.; М., 1966, табл. 291–295, с. 329, с. 23–24;
Grabar A. Les revêtements en or et en argent des icones byzantines du Moyen Age. Venise, 1975, № 41, р. 68–72, fig. 88–97;
Николаева Т. В. Прикладное искусство Московской Руси. М., 1976, с. 20, 176;
Рындина А. В. Памятники палеологовского стиля в московском серебре первой половины XV века: Доклад на II Международном симпозиуме по грузинскому искусству. Тбилиси, 1977, с. 9;
Толстая Т. В. Успенский собор Московского Кремля: К 500-летию уникального памятника русской культуры. М., 1979, с. 28, 29, ил. XVIII, 111, 116, 117;
Рындина А. В. Оклад Евангелия Успенского собора Московского Кремля (К вопросу о ювелирной мастерской митрополита Фотия) // Древнерусское искусство. Рукописная книга: Сб. статей. М., 1983, с. 146–150;
Бобровницкая И. А. Золотой оклад с деисусным чином иконы «Богоматерь Владимирская» // Успенский собор Московского Кремля: Материалы и исследования. М., 1985, с. 215–234.

Лицевая сторона. Ковчег глубокий, с крутой лузгой; левкас тонкий; паволока - под поздними вставками 2 , а также на полях иконы.

2 А. И. Анисимов предполагал, что «лики и, быть может, самые фигуры были подслоены холстом; на фоне левкас лежал непосредственно на доске». В примеч. он указывает, что характер состояния ликов, лежащих на левкасе, испещренном трещинами, по краям которых поднялся грунт, заставляет предположить наличие внизу скрепляющей паволоки. Иначе бы живопись не могла держаться и рассыпалась (Анисимов А. И. О древнерусском искусстве: Сб. статей / Министерство культуры СССР. Всесоюзный научно-исследовательский институт реставрации. М., 1983, с. 234). Однако исследование иконы в рентгеновских лучах показало наличие паволоки только на полях и под поздними вставками, в других местах паволоки нет. Рентгенограмма иконы выполнена М. П. Виктуриной в 1974 в ГТГ.

Оборотная сторона. Ковчег такой же, как и на лицевой, паволока тонкого плетения, левкас.

Сохранность. Лицевая сторона. От первоначальной живописи сохранились лики Марии и младенца, волосы на его лбу, часть правой руки и кисть левой; фрагменты синего чепца Богоматери, темно-красного мафория и каймы около ее правого глаза, часть охряного с золотым ассистом хитона младенца и виднеющаяся из-под него прозрачная рубашка, остатки золотого фона и букв.

Икона неоднократно поновлялась. По данным реставрационных работ 1918 3 , она прописана четыре раза: в первой половине XIII в., в начале XV в., в 1514, во время работ по украшению Успенского собора Московского Кремля, и, наконец, в 1895–1896 к коронации Николая II реставраторами О. С. Чириковым и М. И. Дикаревым 4 . Незначительные чинки производились также в 1566 и в XVIII и XIX вв.

ОР ГТГ, ф. 67, ед. хр. 252;
Анисимов А. И. История Владимирской иконы в свете реставрации // Труды секции искусствознания Института археологии и искусствознания. М., 1928, вып. 2, с. 92–107, табл. VIII, IX;
Анисимов А. И. Владимирская икона Божией Матери // Seminarium Kondakovianum. Praha, 1928, с. 105–189.

Анисимов А. И. О древнерусском искусстве: Сб. статей / Министерство культуры СССР. Всесоюзный научно-исследовательский институт реставрации. М., 1983, с. 179, 230, 427.

От первоначальной реставрации XIII в. сохранился фрагмент темно-пурпурного одеяния Христа ниже плеча с виднеющимися на нем кончиками двух пальцев левой руки Богоматери 5 .

5 «Частичные пробы показали, что в этом месте, под записью XIII в., сохранилась еще живопись оригинала. Последняя оставлена, однако, не раскрытой, чтобы сохранить единственный уцелевший фрагмент первой реставрации иконы» (Анисимов А. И. О древнерусском искусстве: Сб. статей / Министерство культуры СССР. Всесоюзный научно-исследовательский институт реставрации. М., 1983, с. 253).

Ко времени второго поновления, произведенного в начале XV в., относятся части одежд Богоматери и младенца: темный мафорий и желтый, оливкового оттенка хитон Христа с золотым ассистом (слева внизу); часть плеча и руки младенца; обе его ножки (кроме верхней части правой ступни), волосы и шея; правая рука Богоматери (до концов четырех пальцев), части мафория с желтой каймой и темного чепца (около левой ручки младенца) и фрагменты светло-желтого фона с темно- красными буквами «IС» «ХС» и «Θ».

Третье поновление относится к 1514, и фрагменты этой реставрации занимают самую большую площадь: значительная часть мафория Богоматери и ее левая рука, а также пальцы правой руки, средняя часть хитона младенца красно-коричневого цвета, правая рука Христа, часть его правой ноги и фрагменты темно-коричневого фона, в который также окрашены поля иконы.

При поновлениях иконы большая часть древней живописи не сохранилась, старый левкас вырезался и наносился новый. Исключение составляла только живопись ликов, которые были прописаны поверх старой олифы, отчего древний слой остался совершенно не поврежденным. На лике Богоматери около подбородка Христа и рядом с его левой рукой - две вставки; в основном сохранность ликов хорошая.

Оборотная сторона. Сохранилась живопись XV в., имеются незначительные выпадения с утратами живописи и левкаса, в основном в местах стыка досок. Наиболее значительные: в левом нижнем углу (три большие утраты, обнажившие паволоку); в правом нижнем углу большая левкасная вставка, идущая по стыку досок, проходит правее изображения венца через весь средник; левкасная вставка вдоль лузги у правого поля.

Реставрация. В декабре 1918 - апреле 1919 раскрыта Г. О. Чириковым под наблюдением И. Э. Грабаря, А. И. Анисимова и А. И. Грищенко в Комиссии. Олифил икону Ф. А. Модоров. Схему с указанием реставрационных фрагментов живописи исполнил И. А. Баранов 6 . с. 35
с. 37 ¦

ОР ГТГ, ф. 67, ед. хр. 252;
Анисимов А. И. История Владимирской иконы в свете реставрации // Труды секции искусствознания Института археологии и искусствознания. М., 1928, вып. 2, с. 82–107, табл. VIII, XX.

В 1929 Г. О. Чириковым сделана копия фрагмента древней живописи с изображением ликов Богоматери и младенца Христа (размер 27 × 19; дерево, темпера, ГТГ, инв. ДР-472).

Происхождение. Из Константинополя. Около 1130 7 привезена в Киев и помещена в женском монастыре Богородицы в Вышгороде. В 1155 князь Андрей Боголюбский перенес икону Богоматери из Вышгорода во Владимир, украсил ее дорогим окладом и поместил в Успенский собор 8 , построенный в 1158–1161 9 . А. И. Анисимов, анализируя древнее «Сказание о чудесах Владимирской иконы...», делает предположение, что икона находилась в алтаре около престола, занимая место «запрестольного» образа 10 . После убийства князя Андрея Боголюбского в 1176 князь Ярополк Ростиславович снял дорогой убор с иконы 11 , и она оказалась у Глеба Рязанского. Лишь после победы князя Михаила, младшего брата Андрея, над Ярополком Глеб возвращает икону и убор во Владимир 12 . При взятии с. 37
с. 38 ¦ Владимира татарами, во время пожара Успенского собора в 1237, собор был разграблен и с иконы Богоматери был содран оклад 13 . Книга Степенная говорит о восстановлении Успенского собора и возобновлении иконы Богоматери князем Ярославом Всеволодовичем 14 . В 1395, 26 августа, во время нашествия Тамерлана при князе Василии Дмитриевиче икона торжественно была перенесена в Москву, и в тот же день Тамерлан отступил и покинул пределы Московского государства. Икона была помещена в кремлевском Успенском соборе, справа от царских врат 15 . Вероятно, после этого она не раз увозилась во Владимир. Возвращение иконы в Москву в 1480 отмечено особо, как второе перенесение иконы 16 . В 1812 икона Богоматери Владимирской была увезена на несколько месяцев во Владимир и Муром, а затем возвращена в Москву в Успенский собор, где она находилась до 1918, когда была взята для реставрации. С 1926 по 1930 находилась в ГИМ.

7 Икона привезена вместе с другой иконой Богоматери, названной Пирогощей, для которой была построена церковь. Ипатьевская летопись под 6640 (1132) годом сообщает: «В се лето заложена бысть церкви камяна святая Богородица, рекмая Пирогоща» ( Т. 2: Ипатьевская летопись. СПб., 1843, с. 12) и указывает на окончание строительства ее в 6644 (1136) (Полное собрание русских летописей: Т. 2: Ипатьевская летопись. СПб., 1843, с. 14). Лаврентьевская летопись говорит о закладке церкви Пирогощей в 1131 (Полное собрание русских летописей: Т. 1: Лаврентьевская и Троицкая летописи. СПб., 1846, с. 132), т. е. обе иконы были привезены из Константинополя до времени построения церкви Пирогощей.

8 Лаврентьевская и Троицкая летописи под 1155 годом сообщают о перенесении Андреем Боголюбским иконы во Владимир: «Того же лета иде Андрей от отца своего Суждалю, и принесе ида икону святую Богородицю, юже принесоша в едином корабли с Пирогощею из Царяграда; и вкова в ню боле триидесят гривен золота, кроме серебра и каменья драгого и жемчуга, и украсив и постави и в церкви своей Володимери» (Полное собрание русских летописей: Т. 1: Лаврентьевская и Троицкая летописи. СПб., 1846, с. 148). В древнейшем «Сказании о чудесах Владимирской иконы Божией Матери», которое датируется второй половиной XII в., читаем: «Князю же Андрею хотяшу княжити на Ростовскую землю, и нача беседовати о иконах, поведаша ему икону в Вышгороде в женъском монастыре, пресвятыя владычицы нашея Богородицы... и прииде в церковь, и начат смотрити по иконам, сия же икона яко прешла бе всех образов. Видев ю и припаде на земли моляся глаголя: О пресвятая Богородице мати Христа Бога нашего, аще хощещи ми заступница быти Ростовскую землю, посетити новопросвещенные люди, да по твоей воли вся си будут. И тогда взем икону поеха на Ростовскую землю» ([Ключевский В.] Сказание о чудесах Владимирской иконы Божией Матери. (Памятники древней письменности, XXX). СПб., 1878, с. 29–31). После перенесения иконы Андреем Боголюбским она стала почитаться как палладиум города Владимира, почему и получила название Владимирской.

9 Ипатьевская летопись, говоря о строительстве Успенского собора во Владимире, называет даты: год закладки - 1158 и окончания - 1161 (Полное собрание русских летописей: Т. 1: Лаврентьевская и Троицкая летописи. СПб., 1846, с. 150).

[Ключевский В.] Сказание о чудесах Владимирской иконы Божией Матери. (Памятники древней письменности, XXX). СПб., 1878, с. 31–37;
Анисимов А. И. О древнерусском искусстве: Сб. статей / Министерство культуры СССР. Всесоюзный научно-исследовательский институт реставрации. М., 1983, с. 289.

Полное собрание русских летописей: Т. 1: Лаврентьевская и Троицкая летописи. СПб., 1846, с. 159;
Антонова В. И., Мнева Н. Е. Государственная Третьяковская галерея: Каталог древнерусской живописи XI - начала XVIII века. Опыт историко-художественной классификации. М., 1963, т. 1, 2, т. 1, с. 62, примеч. 7.

Полное собрание русских летописей: Т. 1: Лаврентьевская и Троицкая летописи. СПб., 1846, с. 161.

13 «Татарове же силою отвориша двери церковныя, и видеша обы (затворившихся с епископом Митрофаном в храме) огнем скончавшася, овы же оружием до конца смерти предаша; святую Богородицу разграбиша, чюдную икону одраша, украшену златом и серебром и каменьем драгим...» (Полное собрание русских летописей: Т. 1: Лаврентьевская и Троицкая летописи. СПб., 1846, с. 197).

14 «И оттоле сий чудотворный Богородичин образ подобно прежнему своего благолепия достойное украшение приемлет» (Книга Степенная. М., 1775, ч. 1, с. 541).

15 «И внеши ю [икону] в преименитый храм славнаго ея Успения, иже есть великая Соборная и Апостольская церкви Руская Митрополiя, и поставиши ю в киоте на десной стране, идеже и до ныне стоит зрима и поклоняема всеми» (Книга Степенная. М., 1775, ч. 1, с. 552).

16 Подробнее см. Анисимов А. И. О древнерусском искусстве: Сб. статей / Министерство культуры СССР. Всесоюзный научно-исследовательский институт реставрации. М., 1983, с. 217–227. А. И. Анисимов приводит слова из Сказания действенных чинов (1627) по случаю удаления Ахмата от Угры 23 июня 1480, где говорится о вторичном принесении чудотворной иконы Богоматери Владимирской в Москву: «Слышав же сея князь великий Иван Васильевич всея Руси после во Владимир по чудотворную икону Пресвятыя Богородицы и повеле ея принеси второе на Москву, в застепление царствующему граду Москве и всей Российской земли».

Поступление. В 1930 из ГИМ.

Иконография. Лицевая сторона. Иконографический тип Богоматери, держащей на руках младенца Христа, который прижимается щекой к ее лицу, получил название «Умиление». Подобная композиция известна в раннехристианском искусстве. Широкое распространение она получила в XI в. Подробно об истории иконографического типа Богоматери «Умиление» («Елеусы») см.

Кондаков Н. П. Памятники христианского искусства на Афоне. СПб., 1902, с. 164;
Alpatoff M., Lazareff V. Eine byzantinisches Tafelwerk aus der Komnenepoche. Jahrbuch der preussischen Kunstsammlungen. Berlin, 1925, Bd. 46, S. 140–155;
Лазарев В. Н. Византийская живопись: Сб. статей. М., 1971, с. 282–290;
Grabar A. L’Hodigitria et l’Eleusa // Зборник за ликовне уметности. Нови Сад, 1974, № 10, p. 8–11;
Grabar A. Les images de la Vierge de Tendresse. Type iconographique et thème // Зограф. Београд, 1975, № 6, с. 25–30;
Анисимов А. И. О древнерусском искусстве: Сб. статей / Министерство культуры СССР. Всесоюзный научно-исследовательский институт реставрации. М., 1983, с. 166–173, 252–258;
Татић-Ђурић М. Богородица Владимирска // Зборник за ликовне уметности. Београд, 1985, [вып.] 21, с. 29–50.

Оборотная сторона. Престол с Евангелием (Престол уготованный - «Этимасия») символизирует незримое присутствие Бога и толкуется на основе текстов Священного писания и комментариев Отцов церкви в зависимости от того, с каким изображением связан этот образ.

Престол прообразует и Тайную вечерю, и Гроб Христа, и его воскресение, и второе пришествие в день Страшного суда; крест, трость, копие и гвозди - искупительные страдания Христа. Престол с изображением Евангелия и голубя рядом с крестом и орудиями страстей символически представляет Троицу. Изображение Этимасии в монументальных росписях часто помещалось в апсиде (особое распространение это получило в XII в.) и раскрывало смысл евхаристической жертвы (Bogyay 1960 , S. 58–61; Бабич 1966 , с. 9–31). Оборотная и лицевая стороны иконы имеют единое символико-догматическое содержание. Крест и орудия страстей раскрывают скорбный смысл образа Богоматери, указывая на грядущие страдания Христа.

Bogyay 1960 = Bogyay, T. von. Zur Geschichte der Hetoimasie. Akten des XI Internationalen Byzantinischen Kongresses. München, 1958. München, 1960, S. 58–61.
Бабич 1966 = Бабић Г. Христолошке распре у XII веку и поjави византиских церква. Архиjереjи службе пред хетимасиjом и архиjереjи службе пред агнецом // Зборник за ликовне уметности. Нови Сад, 1966, бр. 2, с. 9–31 (на сербохорватск. яз.).

Атрибуция. Лицевая сторона. По церковному преданию икона Богоматери Владимирской написана самим евангелистом Лукой. Л. А. Успенский говорит об иконах, приписываемых евангелисту Луке: «Авторство святого Евангелиста Луки здесь нужно понимать в том смысле, что иконы эти являются списками (вернее, списками со списков) с икон, писанных когда-то Евангелистом» (Успенский Л. 1989 , с. 29).

А. И. Анисимов относил икону ко второй половине XI в. (Анисимов 1928/1 (1983), с. 183, 184; Анисимов 1928/3 (1983), с. 272). В. И. Антонова датировала началом XII в. (Антонова, Мнева 1963, т. 1, № 5). В последующих работах В. Н. Лазарев и А. Грабар называли время исполнения - первая половина XII в. (Lazarev 1967, p. 204, 257, nota 82; Grabar 1974, p. 8–11). Ясно одно - икона написана до ее перенесения в Киев, т. е. до 1130.

Успенский 1989 = [Успенский Л. А.] Богословие иконы православной церкви / Изд. западноевропейского экзархата. Московский патриархат. [М.], 1989.
Alpatoff, Lazareff 1925 (1978/1) = Alpatoff M., Lazareff V. Лазарев 1978/1, с. 9–29.
Анисимов 1928/1 (1983) = Анисимов А. И. Анисимов 1983, с. 165–189.
Анисимов 1928/3 (1983) = Анисимов А. И. Анисимов 1983, с. 191–274.
Антонова, Мнева 1963 = Антонова В. И., Мнева Н. Е.
Lazarev 1967 = Lazarev V. Storia della pittura bizantina. Torino, 1967.
Grabar 1974 = Grabar A. L’Hodigitria et l’Eleusa // Зборник за ликовне уметности. Нови Сад, 1974, № 10, p. 8–11.

Оборотная сторона. Вероятно, икона уже в XII в. была двусторонней. Об этом говорит характер ковчега и лузги, такой же, как на лицевой стороне иконы. Известны многочисленные примеры древних изображений креста на обороте икон Богоматери (см. Sotiriou 1956–1958, fig. 146–149; Grabar 1962, p. 366–372). Возможно, что с самого начала на обороте иконы «Богоматерь Владимирская» было изображение престола с Евангелием, креста и орудий страстей, которое поновлялось при поздних реставрациях. Сходная иконография встречается в византийском искусстве XII в. (см. Крест с эмалевыми изображениями из ризницы собора в Козенице, на котором помещено в круге под «Распятием» изображение престола с красным покровом, копием и тростью по бокам, на нем - гвозди, чаша и Св. Дух в виде голубя (Talbot Rice 1960 , tabl. XXIV). Исследователи, писавшие об иконе, датировали живопись оборота началом XV в. и связывали ее со временем второго поновления лицевой стороны, т. е. с эпохой Андрея Рублева. Подробное обоснование этой точки зрения дал А. И. Анисимов (Анисимов 1983, с. 186, 187, 262–266), его поддержали В. И. Антонова и Н. Е. Мнева, считая, что поновление лицевой и оборотной сторон начала XV в. выполнены Андреем Рублевым (Антонова, Мнева 1963, т. 1, № 5).

Sotiriou 1956–1958 = Sotiriou G. et M. Icones de Mont Sinai. Athénes, 1956–1958, t. 1, 2.
Grabar 1962 = Grabar A. Sur les icones bilaterales // Cahiers archéologiques. Paris, 1962, vol. 12, p. 366–372.
Talbot Rice 1960 = Talbot Rice D. The Art of Byzantium. New York, 1960.
Анисимов 1983 = Анисимов А. И. О древнерусском искусстве: Сб. статей / Министерство культуры СССР. Всесоюзный научно-исследовательский институт реставрации. М., 1983.
Антонова, Мнева 1963 = Антонова В. И., Мнева Н. Е. Государственная Третьяковская галерея: Каталог древнерусской живописи XI–XVIII вв. М., 1963. Т. 1–2.

Изучение иконы под бинокулярным микроскопом подтвердило датировку XV в. Фон и буквы прописаны в более позднее время, возможно, в конце XIX в.

Выставки.

1920 Москва;
1926 Москва;
1974 Москва, № 7;
1975 Ленинград / 1977 Москва, № 468 (не экспонировалась).

Литература.

Снегирев 1842 , с. 13, 14 = Снегирев И. М. Памятники Московской древности [...]. М., 1842
Сахаров 1849 , с. 20 = Сахаров И. Исследование о русском иконописании. СПб., 1849, кн. 2
Снегирев 1849 , с. 3–7, табл. 1 = [Снегирев И.] Древности Российского государства. М., 1849, ч. 1
Ширинский-Шихматов 1896 , табл. 26 = Большой Успенский собор в Москве. Собрание фототипических снимков / Изд. кн. А. Ширинского-Шихматова. М., 1896
Ровинский 1856 (1903) , с. 13 = Ровинский Д. А. История русских школ иконописания до конца XVII века // Записки Имп. Археологического общества. СПб., 1856, т. 8, с. 1–196. Переиздано под названием: Обозрение иконописания в России до конца XVII в. СПб., 1903
Кондаков 1911 , с. 172, рис. 119 = Кондаков Н. П. Иконография Богоматери. Связи греческой и русской иконописи с итальянскою живописью раннего Возрождения. СПб., 1911
Alpatoff, Lazareff 1925 (1978/1) , S. 140–155 = Alpatoff M., Lazareff V. Eine byzantinisches Tafelwerk aus der Komnenepoche. Jahrbuch der preussischen Kunstsammlungen. Berlin, 1925, Bd. 46, S. 140–155. Переиздано: Лазарев 1978/1, с. 9–29
Wulff, Alpatoff 1925 , S. 62–66, Taf. 22, 23 = Wulff O., Alpatoff M. Denkmäler der Ikonenmalerei in kunstgeschichtlicher Folge. Hellerau; Dresden, 1925
Грабарь 1926 (1966) , с. 52, 55 (примеч. 64), 60, 71, 84, 101–103, рис. с. 108 = Грабарь И. Андрей Рублев. Очерк творчества художника по данным реставрационных работ 1918–1925 годов // Вопросы реставрации. М., 1926, вып. 1, с. 7–112. Переиздано: Грабарь 1966, с. 112–208
Анисимов 1926/1 , № 1, с. 12, 13 = Анисимов А. И. Путеводитель по выставке памятников древнерусской иконописи / Государственный исторический музей. М., 1926
Анисимов 1928/1 (1983) , с. 93–107 = Анисимов А. И. История Владимирской иконы в свете реставрации // Труды секции искусствознания Института археологии и искусствознания. М., 1928, вып. 2, с. 93–107. Переиздано: Анисимов 1983, с. 165–189
Анисимов 1928/2 (1983) , с. 110, 111, рис. с. 99 = Анисимов А. И. Домонгольский период древнерусской живописи // Вопросы реставрации / Центральные государственные реставрационные мастерские. М., 1928, вып. 2, с. 102–180. Переиздано: Анисимов 1983, с. 275–350
Анисимов 1928/3 (1983) = Анисимов А. И. Владимирская икона Божией Матери // Seminarium Kondakovianum. Praha, 1928. Переиздано: Анисимов 1983, с. 191–274
Grabar 1930 (1966) , р. 29–42 = Grabar Y. Sur les origins et l’evolution du type iconographique de la Vierge Eleusa // Melanges Charles Diehl. Studies sur l’histoire et sur L’Art de Byzance. Paris, 1930, vol. 2, p. 29–42. Переиздано: Грабарь 1966, с. 209–221
Bréhier 1932 , р. 160, р1. XX, XXVII = Bréhier L. Les icones dans l’histoire de L’Art Byzance et la Russie // L’Art byzantin chez les Slaves. Deuxième recueil dédié à la mémoire de Th. Uspenskij. Paris, 1932, 1, p. 150–173
Кондаков 1933 , с. 217–220 = Кондаков Н. П. Русская икона. Т. 4: Текст, ч. 2. Прага, 1933
Путеводитель 1934 , с. 13, 14, ил. 1 = Третьяковская галерея: Путеводитель по искусству феодализма / Сост. Н. Коваленская. М., 1934, вып. 1
Каталог ГТГ 1947 , с. 16, табл. 2 = Государственная Третьяковская галерея: Каталог художественных произведений, находящихся в экспозиции. М., 1947
Лазарев 1947–1948 (1986) , т. 1, с. 125, табл. XXXVIII; т. 2, табл. 198 = Лазарев В. Н. История византийской живописи. М.; Л., 1947–1948, т. 1–2. Переиздано: *Лазарев 1986
Алпатов 1948 , с. 230; 1955, с. 69, 84 = Алпатов М. В. Всеобщая история искусств. М., 1948, т. 1
Антонова 1948 , с. 44–52, 85–91, 200–217 = Антонова В. И. Памятники живописи Ростова Великого. (Фонд диссертаций РГБ). М., 1948
Лазарев 1953/1 , с. 442, 443 (рис.), 444 (табл.), 446, 462, 494, 496 = Лазарев В. Н. Живопись Владимиро-Суздальской Руси // История русского искусства. В 13 т. / Под ред. И. Э. Грабаря. М., 1953, т. 1, с. 442–504
Onasch 1955 , S. 51–62 = Onasch K. Die Icone der Gottesmutter von Wladimir in der Staatlichen Tretiakov-Galerie zu Moskau // Wissenschaftliche Zeitschrift der Martin-Luther Universität. Halle-Wittenberg Jahrg. V. 1955. Heft I, S. 51–62
Свирин 1958/2 , с. 3, табл. 3, 4 = [Свирин А. Н.] Древнерусская живопись в собрании Государственной Третьяковской галереи: Альбом. М., 1958
Антонова 1961 , с. 198–205 = Антонова В. И. К вопросу о первоначальной композиции иконы Владимирской Богоматери // Византийский временник. М., 1961, т. 18, с. 198–205
Антонова, Мнева 1963 , т. 1, № 5, с. 56–64, табл. 7–10 = Антонова В. И., Мнева Н. Е. Государственная Третьяковская галерея: Каталог древнерусской живописи XI - начала XVIII века. Опыт историко-художественной классификации. М., 1963, т. 1, 2
Перцев 1964 , с. 91, 92 = Перцев Н. В. О некоторых приемах изображения лица в древнерусской станковой живописи XII–XIII вв. // Сообщения Государственного Русского музея. Л., 1964, [вып.] 8, с. 89–92
Банк 1966 , ил. 223, 224, с. 315, 370 = Банк А. В. Византийское искусство в собраниях Советского Союза. Л.; М., 1966
Lazarev 1967 , p. 204, 257 (nota 82), fig. 325, 326 = Lazarev V. Storia della pittura bizantina. Torino, 1967
Вздорнов 1970/3 , с. 26, 27, 36, ил. 1, 2 = Вздорнов Г. И. О теоретических принципах реставрации древнерусской станковой живописи // Теоретические принципы реставрации древнерусской станковой живописи / Всесоюзная конференция. Москва, 18–20 ноября 1968. Доклады, сообщения, выступления. М., 1970, с. 18–95
Лазарев 1971/1 , с. 282–290 = Лазарев В. Н. Византийская живопись: Сб. статей. М., 1971
Grabar 1974 , p. 8–11 = Grabar A. L’Hodigitria et l’Eleusa // Зборник за ликовне уметности. Нови Сад, 1974, № 10, p. 8–11
Лазарев 1978 , с. 9–29 = Лазарев В. Н. Византийское и древнерусское искусство: Статьи и материалы. М., 1978
Толстая 1979 , с. 14, 28, 29, 32, 37, 42, 43, 46, 56, 62, 63, табл. XVIII, ил. 73, 111, 116, 117 = Толстая Т. В. Успенский собор Московского Кремля: К 500-летию уникального памятника русской культуры. М., 1979
Яковлева 1980 , с. 39 = Яковлева А. И. Приемы личного письма в русской живописи конца XII - начала XIII века // Древнерусское искусство. Монументальная живопись XI–XVII веков. М., 1980, с. 34–44
Татич-Джурич 1985 , с. 29–50 = Татић-Ђурић М. Богородица Владимирска // Зборник за ликовне уметности. Београд, 1985, [вып.] 21, с. 29–50 (на сербохорватск. яз.)
Лазарев 1986 , с. 94, 98, 112, 113, 227, ил. 325, 326. = Лазарев В. Н. История византийской живописи. М., 1986

С. 38
¦