-балтийские и сармато -аланские божества. Владимиров посадник в Новгороде , Добрыня, также "постави Перуна кумир над рекою Волховом " , из чего предполагают что учинённое Владимиром преобразование языческого пантеона распространялась и на другие города Руси. Причиной этой т.н. "языческой" или "первой религиозной реформы" Владимира обыкновенно называют попытку объединить разноплеменное население русского государства путём создания какого-либо общепринятого синкретического религиозного культа.
Однако, уже вскоре после этой реформы, Владимир стал искать иную религию, причём привлёк к поиску и своих приближенных мужей. Историки часто рассматривают этот поворот в общем контексте обращения к единобожию - особенно к Христианству - который охватил соседние Руси страны. Согласно этому объяснению прежний мотив объединения и сплочения народа новой верой остался, но теперь Владимир решил оценить также и достоинства монотеистических учений. Согласно одному бытующему преданию , непосредственным толчком для новых исканий Владимира стала мученическая смерть бояр-христиан отца и сына Феодора и Иоанна , растерзанных языческой толпой за их отказ участвовать в публичном человеческом жертвоприношении после успешного похода Владимира на ятвягов в году.
Пользуясь сильной властью и высоким авторитетом как внутри так и вне своей державы, Владимир имел возможность совершить свободный выбор среди различных вер представленных в его окружении. Повесть временных лет говорит и приёме Владимиром четырёх посольств представителей разных учений: к нему являлись "болъгары веры Бохъмиче" (волжские булгары -магометане), "немьцы от Рима" (немцы -латиняне , "жидове козарьстии" (хазары -иудеи) и "грѣци" (греки -православные) в лице "философа." Согласно тому же источнику после бесед с послами Владимир, по совету дружины, отправил собственные посольства - чтобы "испытати... их службу " - в три из четырёх упомянутых религиозных центров: "в болгары," "в немьци" и "в греки." На деле, круг возможного выбора Владимира был несколько шире и включал:
- Язычество - Несмотря на неудовлетворённость своей "первой религиозной реформой," Владимир мог пойти по пути дальнейшего реформирования язычества в свей стране. При наличии множества разнообразных культов и верований, основная масса племён Руси была при этом языческой, и путь внутренней синкретической реформы обещал наименьшее сопротивление. Примерами господствующего язычества для Владимира могли быть родственные русской элите варяги (скандинавы), среди которых язычество сохраняло сильные позиции несмотря на постепенное распространение Христианства; прибалты , у которых язычество оказалось наиболее живучим в Европе; а также такие степные народов как половцы .
- Иудаизм - Большинство подчинённых русскому государству славянских племён ранее были данниками Хазарии , чья элита преимущественно принадлежала к иудаизму. Хазарское культурное влияние на Русь видно из того что и сам Владимир титуловался хазарским титулом "каган." Разгром Хазарии отцом Владимира Святославом не положил конец соседствующему с Русью каганату и, вероятно, подстегнул интеграционные процессы между расколотым хазарским и крепнущим русским обществом.
- Ислам - Ко времени Владимира у русских имелся не только богатая история торговли с мусульманами, но и опыт управления мусульманским населением - как, например, во время захвата столицы Кавказской Албании , города Бердаа (ныне Барда) в - году. Ближайшим соседом Руси принявшим ислам на государственном уровне стала в году Волжская Болгария , почему волжские "болгары" и были наиболее значимым примером мусульман для русских того времени. При этом, арабский писатель аль-Марвази (+ ок. 1120) свидетельствует также о посольстве русского князя по имени "Владмир" в Хорезм , тоже в видах принятия ислама
- Христианство - После язычества Христианство было, вероятно, наиболее широко представленной и хорошо известной верой на Руси времён Владимира. Православие имело безусловное первенство, но на Руси также видимо были известны такие ереси как:
Ход Крещения
Вскоре по венчании, вероятно осенью или весной года, Владимир Святославич, поставив в Корсуни церковь святого Иоанна Предтечи , вернулся в Киев . Вместе с ним приехали его новая жена, греческая царевна Анна, а также духовенство - присланное в составе свиты царевны и приведенное из покорённого Корсуня. Повесть временных лет среди корсунян выделяет Анастаса , сподвижника Владимира в предстоящем Крещении Руси. Вдобавок в Киев были перенесены святыни из Корсуня - честная глава святителя Климента Римского и мощи его ученика святого Фивы, а также церковные сосуды, иконы, медные статуи и фигуры коней. Широко распространено мнение что в первичном массовом просвещении Руси принимали участие также миссионеры из Болгарии , имевшие, благодаря близости языка, наиболее прямой доступ к русским славянам.
Возможно что Владимир предпринял первые шаги к общему насаждению Христианства в своей области ещё раньше, во время своего собственного крещения - согласно Иакову Мниху : "крестися Владимир сам, и чада своя, и весь дом свой святым крещением просвети " . Однако, согласно Повести временных лет, определяющие действия были предприняты по возвращении из Корсуни в Киев. Вначале Владимир повелел повалить языческих идолов - одних изрубить, других сжечь, а идол Перуна проволочь привязанного за хвост лошади, колотить палками, бросить в Днепр, и отталкивать от берега до тех пор пока не пройдёт пороги. Несмотря на печаль язычников, это было исполнено.
Затем Владимир разослал посланцев по городу, властно призвать весь народ на Днепр: "Аще не обрящеться кто заутра на рѣцѣ, богатъ ли, убогь, или нищь, или работенъ - противникъ мнѣ да будеть ." Летопись объясняет согласие народа авторитетом победоносного князя и его приближенных мужей, вкладывая в уста киевлян такие слова: "аще бы се не добро было, не бы сего князь и бояри прияли ." На следующий Владимир с духовенством вышли на Днепр, множество людей вошли в реку, и священнослужители соверишили над ними молитвы и таинство крещения , после чего народ разошелся по домам. Летопись подчёркивает радость, сопровождавшую Крещение - люди "с радостью идяху, радующеся ;" во время всеобщего крещения была "радость велика на небеси и на земли ;" а по крещении "Володимѣръ же радъ бывъ, яко позна Бога самъ и людие его ."
После крещения киевлян, главными мерами Владимира по утверждению Христианства по всей своей земле были: строительство деревянных православных храмов на местах где стояли прежде языческие кумиры (таковой стала Киевская церковь святого Василия); строительство храмов и поставление священников по всем городам и сёлам государства, для приведения народа ко крещению; изъятие детей из лучших семей и определение их на книжное обучение. Вскоре Владимир начал строительство нового главного храма Русской земли - Киевской церкви Пресвятой Богородицы , для чего были призваны мастера-греки. Церковь была снабжена десятиной княжеских владений, духовенством и церковными предметами из Корсуни, а начальствующим при храме был поставлен Анастас Корсунянин - на деле, возможно, игравший центральную роль в управлении Церкви на Руси в первые годы по Крещении. При этом, была создана и более разветвлённая церковная организация для Руси - рамках Киевской митрополии при Владимире были учреждены несколько епископских кафедр: Новгородская , а также, вероятно, Белгородская , Черниговская , Полоцкая , Переяславская , Ростовская и Туровская . Предания свидетельствуют о первых святителях Русской земли - Михаиле Киевском , Иоакиме Корсунянине Новгородском , Феодоре Греке Ростовском .
Сумма свидетельств указывает на то, что ход Крещения Руси при Владимире был мирным по сравнению с подобными массовыми деяниями среди саксов , венгров , норвежцев , поляков и ряда других народов Европы . По словам академика Д. C. Лихачёва: "Христианство было отвоевано у Византии под стенами Херсонеса, но оно не превратилось в завоевательную акцию против своего народа " . Известен лишь один документ - поздняя Иоакимовская летопись, чья подлинность поставлена под сомнение рядом исследователей - который говорит об использовании вооруженной силы для достижения массового крещения: именно, в случае крещения новгородцев княжеским посланником Добрыней . С другой стороны, в пользу версии о насильственном Крещении выдвигается позднейшее возмущение новгородцев языческими волхвами из-за голода в году. Археология также подтверждает особую напряженность принятия Христианства в Ногороде - только там обнаружено пепелище церкви, предположительно сожженной язычниками в конце века. Среди причин относительной быстроты и мирности реформы называют: предыдущие десятилетия христианской проповеди в городах Руси; низкий уровень развития ("неконкурентоспособность") славянского язычества, лишенного священных книг и оформившегося культа; понятность богослужебного языка (в отличии латинского в Западной Церкви) .
В перспективе, рассматривающей Крещения Руси не как "единичное событие, для которого можно назвать определенную дату ," а как "сложный и очень многообразный процесс, длительный и прерывающийся, растягивающийся даже не на десятилетия, а на века " , последствия первичного Крещения при Владимире переплетаются с продолжением того же процесса Крещения Руси. Географически можно проследить поэтапное распространение Православия по Руси. Вначале Христианство распространялось главным образом близ Киева и по великому водному пути от Киева до Новгорода и финских племён, ижоров и корелов . Из Новгорода Xристианство перешло в Ростов и Суздаль , новая вера вскоре проникла ещё в Муром , Полоцк , Владимир-Волынский , Луцк , Смоленск , Псков и другие города. В общем можно сказать что, чем дальше от центрального водного пути "из варяг в греки ," тем Христианство было слабее и для своего торжества требовало ещё много усилий и даже мученичества. Духовным центром и основной "кузницей кадров" просветителей Руси скоро сделался ведущий монастырь страны - Киево-Печерская обитель . Успеху распространения Веры содействовало разделение Руси на уделы: князья разносили новую веру по своим уделам, и каждый стольный княжеский город становился местным центром Церкви, иногда и архиерейской кафедрой. Так, в Ростове борьба между язычеством и Xристианством продолжалась до подвижнического служения святителя Леонтия в веке; в Муромо-Рязанской земле распространение Xристианство долго встречало неодолимое препятствие, и пошло успешнее только в конце -начале XII века благодаря трудам благоверного князя Константина-Ярослава Святославича ; дольше всех из русских славянских племен держалось язычество у вятичей , просветителем которых явился в XII веке преподобный священномученик Кукша , погибший во время проповеди. С распространением Xристианство увеличилось число коренных русских миссионеров, труды которых оказались наиболее плодотворны в северных краях страны. Таким образом в XII веке благодаря трудам преподобного Герасима многие пришли ко Христу в Вологодском крае; в ту эпоху Православие распространяется среди заволоцкой чуди на Северной Двине; в Устюге ; на реке Вятке (после основания Хлынова, ныне город Киров); среди вотяков и черемис . В XIII веке христианами было занято всё течение Волги до Нижнего Новгорода .
Последствия
Главное последствие принятия Христианства народом Руси явил в себе самом его креститель, великий князь Владимир , став "из сладострастного и безудержного в своих страстях юноши святым мужем " - защитником и благоустроителем своей страны, милосердным судьёй, щедрым питателем больных и бедных, покровителем учения. Главный дар Христовой веры - возможность стяжания спасения , обожения , святости - ярко просиял в русском народе, со времён Владимира являвшему целые сонмы святых в каждом поколении. К началу XXI века поимённо в сонме святых Русской Православной Церкви прославлено больше святых чем какой-либо другой поместной Церкви мира. "Все области России, от Прикарпатской Руси (преподобные Моисей Угрин и Ефрем Новоторжский) до принадлежавшей недолгое время России Аляски (преподобный Герман), имели своих подвижников. Всякая страна в России, почти каждый значительный город имели свои святыни. [...] Всякое место, всякое наречие освятились служением Богу " - так говорил святитель Иоанн Шанхайский , явивший своим служением в Азии , Европе , Африке и Америке просветительскую роль Русской Церкви в уже мировом масштабе .
Молитва святого Владимира при Крещении его народа - "Боже великый, створивый небо и землю! Призри на новыя люди своя, вдай же имъ, Господи, увѣдити Тебе, истеньнаго Бога, якоже увидиша страны крестьяньскыя, и утверди у нихъ вѣру правую и несъвратну, мнѣ помози, Господи, на супротивнаго врага, да, надѣюся на Тя и на Твою державу, побѣжаю козни его !" - выразила три основных чаяния крестителя Руси: познание Бога , верность Православию , борьба со злом . Благодаря Крещению Руси, эти путеводные направления стали определяющими для множества духовных детей и наследников святого Владимира, составив новый идеал, приникавший в различные сферы личной, общественной и государственной жизни русского народа. Воззрения, уклад и быт складывались под влиянием церковных правил. Церковь укрепляла освященную Богом христианскую семью - "малую церковь," - разрывая племенной союз, упраздняя многоженство и обычай умыкания невест. Государственные законы согласовались с канонами, причём церковный суд получил параллельное действие по всей земле: государство ведало преступлениями, а Церковь - иными грехами . Стремлением к служению Богу отличалась умственная и духовная жизнь. Почти все стороны культурной жизни получили своё начало от жизни церковной и развивались под влиянием Церкви. Даже внешняя политика России нередко выражала её духовный облик. Многочисленные попытки совратить русских на пусть иной веры - в первую очередь римо-католической - раз за разом терпели крах. Соответственно, когда Россия всё же массово отступилась от основоположных заветов Владимира в веке, её постигли беспримерные бедствия.
Крещение произвело переворот в жизни Руси - это был разрыв, национальное самоотречение, перелом в сторону добра. При этом, характер обращения Руси обусловил то, что прежние нравственные устои бытовой и трудовой этики сохранялись и преображались в свете Христианства постепенно. Так, в "Поучении" благоверного Владимира Мономаха "ясно проглядывает слияние языческого идеала поведения князя с христианскими наставлениями " ; большой пласт крестьянской культуры вплоть до последних веков свидетельствует о такой постепенной внутренней христианизации языческих обычаев. Для осмысления сопряжения христианского и языческого на Руси было выдвинуто множество концепций - постепенная христианизация (наряду с отмиранием) языческих обычаев и обрядов; две культуры : дневная и ночная ; синкретика мировоззренческих и обрядовых традиций ; "двоеверие "; и т. д.
Различные исследователи сходятся в оценке Крещения Руси как отправной точки в истории русского народа . Учение Христианства открыло сознание единства человечества, общей истории рода людского, и участия в этой истории всех народов - одним из которых отныне выступил русский. Через Крещение русские выходили из разряда "варваров " и вступали в уже сложившийся круг связей и воздействий. Русские вошли в семью христианских народов на равных, о чём можно судить, например, по многочисленным династическим бракам между русскими и европейскими правящими домами; по множеству упоминаний о России в литературе христианских стран начиная с эпохи Крещения. Этот выход на мировую арену способствовал тому, что разъединенные племена, составлявшие державу Владимира, с принятием Христианства почувствовали свое единство. Впоследствии сознание единства усиливалось тем, что вся Русь, зачастую политически раздробленная, в церковном отношении веками была объединена в одну митрополию . Церковь оказала величайшее влияние на объединение Руси в одно государство, т.к. не только славянские, но и другие племена, с распространением среди них Православия сливались воедино с русским народом. Умиротворяюще воздействуя во время междоусобий, Церковь внушала сознание, что русский народ, принявший Крещение от Владимира, - един. Ключевая роль государственной власти в Крещении Руси с одной стороны, и сила воздействия Церкви на исторические события России с другой стороны, сделали почти невозможным отделение истории Русской государственности от истории Русской церковности. Вплоть до века верховные правители Руси правили не "по воле народной," а "Божией Милостью," держа ответ перед Творцом.
После Крещения Православие заняло столь определяющую роль в культуре народа, что, согласно расхожей оценке, "история русской культуры начинается с Крещения Руси" . Ряд исследователей выделяет словесность как наиболее важную сферу культурного воздействия Крещения - так, академик Лихачёв писал что "та церковная письменность, которая была передана нам Болгарией , - это самое важное, что дало Руси крещение " . Выход на мировую арену соединился с появлением на Руси высокоорганизованного литературного языка, сформированного на христианских ценностях, с обширным объёмом текстов в близкой славянской идиоме. Новый язык высокой культуры, постепенно принимавший восточнославянскую лексику и орфографию, стал средой для первого расцвета русской словесности в форме летописей и проповедей, подобно выдающимся Повести временных лет и Слову о законе и благодати . После Крещения "учение книжное" стало предметом государственной заботы, а монастыри - главными центрами учёности. В результате Русь быстро стала высокограмотной страной для своего времени. Русская книжность столь прониклась христианским духом, что от влияния его не могли вполне освободиться даже те писатели позднейших времен, которые ставили себе в задачу борьбу с церковным учением.
Особое значение красоты как проявления Божия, отраженное в летописном сказании о выборе веры, способствовало всплеску искусств после принятия Православия. Не только литература, но также изобразительное искусство, музыка, а в значительной мере и архитектура Древней Руси оформлялись в под определяющим влиянием Христианства. "Примат художественного начала в церковной и государственной жизни" выразился в возведении грандиозных соборов, на века занявших центральное место в стольных городах Руси - София в Киеве , София в Новгороде , Спас в Чернигове , Успенский собор во Владимире и т. д. Уже в веке Русь превзошла всех своих соседей, кроме Ромейской империи , по величию своей архитектуры и по искусству живописи, мозаики, прикладному искусству. Особое место иконописи в формирующейся русской православной культуре обусловило появление таких всемирных вершин богословия в красках, как образы преподобного Андрея Рублёва .
Память и празднование
Иконописные изображения Крещения Руси известны не позднее XVI века. В цикле жития равноапостольного Владимира на иконе середины или 3-й четверти того века из Вологодской церкви Рождества Богоматери есть клейма со сценами отправления послов для выбора веры, похода на Корсунь, Крещения и прозрения самого Владимира, перенесения мощей святителя Климента в Киев, истребления кумиров, Крещения киевлян, поставления церквей . Также с середины XVI века в монументальной живописи появились краткие циклы жития равноапостольного Владимира с изображениями основных событий, связанных с Крещением Руси. Наиболее ранние из них принадлежат к украшениям кремлевских построек эпохи царя Иоанна IV Васильевича : в составе росписей Золотой палаты и в лоджии Архангельского собора .
С внедрением живописи западного стиля, стали появляться работы о Крещении Руси в "академическом" стиле, как картина С. Тончи "Крещение Руси при св. князе Владимире" из Владимирского Успенского собора ( - годы) . С XIX века изображения святого Владимира стали всё более расхожими в росписи крупнейших соборов России и сцены Крещения Руси стали писаться всё чаще.
В символической столице торжеств, Киеве , можно говорить о целой неделе празднеств, приуроченных к чествованию юбилея. Туда стекалось множество паломников, прибыли обер-прокурор Синода, архиереи Русской Православной Церкви, председатель Славянского благотворительного общества Н. П. Игнатьев, депутации русских городов (наиболее представительной была делегация из Нижнего Новгорода). На торжествах присутствовали два предстоятеля поместных Православных Церквей: Сербской и Черногорской , а также представители Болгарии , Румынии , Австро-Венгрии (из Чехии и Галиции), Абиссинии , японских и курдских христиан. Среди наиболее важных событий на торжествах в Киеве было открытие 11 июля памятника Богдану Хмельницкому по проекту петербургского скульптора Михаила Микешина.
Юбилей девятисотлетия Крещения Руси дал мощный толчок возвышению почитания крестителя Руси, равноапостольного Владимира , сделанного главным символом всероссийского торжества. В честь крестителя Руси по всей стране строились новые и реставрировались старые Владимирские соборы, писалось множество икон, печатались тысячи житий святого князя. Так, в том году соборы во имя равноапостольного Владимира были построены в Воронеже , в Иркутске и в других городах. Публикации, вышедшие в честь девятисотлетней годовщины крещения Руси, сосредоточивали основное внимание на личности святого Владимира и истории принятия им Православной веры. Специально в честь внушительной годовщины было написано популярное житие Крестителя Руси, напечатанное значительным тиражом и повсеместно распространенное . Личность Владимира оказалось в центре внимания и существенного количества церковной публицистики (опубликованные церковные проповеди, слова и наставления духовных лиц).
Девятисотлетие Крещения Руси вызвало большой отклик и за границей Российской империи . Его отмечали в большинстве балканских стран, а также в православных миссиях по всему миру. При этом единственное поздравление с юбилеем от представителей Западных христианских церквей пришло от английского архиепископа-англиканина Эдуарда . Завершающей границей юбилейных торжеств можно обозначить начало августа, то есть время после окончания недели киевских торжеств: именно тогда вышли последние газетные комментарии, посвященные этому событию.
Грандиозными религиозными церемониями, привлекавшими к себе внимание огромных масс народа, девятисотлетняя годовщина Крещения Руси способствовала усилению церковного воздействия на общество, что видно из свидетельств об общественном отклике на торжества . Юбилейная интерпретация древних рассказов убеждала в миролюбивости Крещения, представляя это как доказательство особенной привязанности русского народа к своим правителям; основой отношений между русским правителем и его народом представлялась принятая князем Владимиром единая Христианская вера. Символика исторически сложившегося и укреплявшегося за века союза государства и Церкви была призвана утвердить в мысли об отсутствии необходимости в каких-либо государственных изменениях. Юбилейные празднования стали крупнейшим общественным событием своего времени в Российской империи , самым значительным актом самовыражения власти в правление императора Александра Александровича .
Одним из долгосрочных последствий празднеств можно считать всплеск академических исследований круга вопросов связанных с Крещением Руси. В начале века появилось сразу несколько важных работ на эту тему, включая труды Е. Е. Голубинского , А. А. Шахматова, М. Д. Приселкова, В. А. Пархоменко, В. И. Ламанского, Н. К. Никольского, П. А. Лаврова, Н. Д. Полонской и многих других. Тема эта оказалась во многом "забытой" в России лишь с наступлением революционных потрясений и распадом былой империи.
Многочисленная русская эмиграция, хлынувшая из страны после распада Российской империи и захвата власти большевиками , стала вскорости массово переоценивать свои ценности и возвращаться к церковной жизни. В этой связи в зарубежье среди эмигрантов празднования дня святого Владимира и связанное с ним воспоминание о Крещении Руси стало обретать всё большее значение.
Церковные торжества были определены на неделю с 5 по 12 июня - на Неделю всех святых в земле Российской просиявших . За месяц до начала празднования в столицу СССР со всего мира начали съезжаться журналисты, освещавшие немыслимое ранее событие - 29 апреля впервые после года предстоятель Русской Церкви имел встречу с государственным правителем СССР, причём генсек ЦК КПСС Михаил Горбачёв оценил Крещение Руси как "знаменательную веху на многовековом пути развития отечественной истории, культуры, русской государственности " и пообещал патриарху Московскому и всея Руси Пимену отменить акты и законы, враждебные Церкви. На празднества в СССР прибыли делегации из более чем ста государств.Главным итогом торжеств стал мощный импульс к возрождению церковной жизни в СССР . Торжества широко расцениваются отправной точкой Второго Крещения Руси - массового возвращения людей в Церковь по всему СССР. Этот процесс подчеркнул разложение безбожной идеологии, одного из главных столпов советского государственного порядка. После распада Советского Союза в году постепенно возрождающаяся Русская Православная Церковь сделалась одной из главных скреп постсоветского пространства.
Современный этап
С 2000-х годов празднование Крещения Руси в странах-наследницах СССР - в первую очередь на Украине , в России и в Белоруссии - постепенно стало обретать регулярный характер. В конце года при Киевской Голосеевской обители была создана Международная общественная организация "День Крещения Руси," в которой было положено объединению деятелей науки и культуры, представителей деловых кругов и общественности, духовенства и интеллигенции с заявленной целью подготовки и проведения ежегодного праздника Дня Крещения Руси . Пробным мероприятием организации стал концерт на Певческом Поле в Киеве , собравший в августе года более ста пятидесяти тысяч человек, к которым с праздничной сцены обратился предстоятель Украинской Православной Церкви, митрополит Владимир (Сабодан) .
Видео
- Фильм митр. Волоколамского Илариона (Алфеева) Второе Крещение Руси , 2013:
Молитвословия в день воспоминания Крещения Руси
Тропарь, глас 8
Благословен еси, Христе Боже наш, / землю Российскую Крещением просветивый, / людем ея низпослав Духа Святаго, / ихже и ко спасению приведый, // Человеколюбче, слава Тебе.
Кондак, глас 3
Днесь земля Русская предстоит Богу / и плод святаго Крещения Ему приносит, / Ангели, радующеся, славословят, / и вси святии с Богородицею, ликующе, поют: / Христос воцарися, Христос прославися. / Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя, // Боже наш, слава Тебе.
Молитва на молебне в память 1000-летия Крещения Руси
Триипостасный Боже, Отче Вседержителю, Сыне Единородный, Спасителю мира, и Душе Святый, просвещаяй и освящаяй племена и народы! Иже и владыку земли Русския, князя Владимира к свету истинныя веры наставивый, и тем всю страну нашу Крещением просветивый, и сонмом святых, яко пресветлым звездам, небо Церкве Русския украсившим, возсияти даровавый! И нам, смиренным и недостойным чадом их, ныне предстоящим славе Твоей и благодарственное молебное пение приносящим в сей тысящелетный день Крещения Руси, великую милость даровавый, еже славити, хвалити и благодарение приносити Тебе за вся благодеяния, бывшая на Руси от лет древних и до ныне. Призри на ниву Твою, Церковь Святую, и на отечество наше, приносящих Тебе, якоже прекрасный плод спасительнаго сеяния Слова Твоего, лики святых. Тии бо послужиша людем своим верою, надеждею и любовию, образом слова и жития указующе нам путь к совершенству по заповеди Христовой: будите убо совершени, якоже и Отец ваш Небесный совершен есть. Сохраняюще сие святое наследие их, молимся Ти, Жизнодавцу: спаси и помилуй нас, мир миру Твоему даруй и всему созданию Твоему, егоже по грехом нашим сыны века сего обдержат страхом смерти. Вемы бо, яко не хощеши смерти грешников, но еже обратитися и живым им быти; призри на нас, во гресех пребывающих, отврати гнев Твой, праведно движимый на нас, даруй нам покаяние и Твоим неизреченным милосердием помилуй нас. Приими молитвы и труды наша, о умножении любве среди всех людей мира сего. Землю Русскую огради, власти умудри, вся утеши и обрадуй, Церковь Твою возрасти, достояние Твое соблюди, мужи и жены, и младенцы благодатию просвети, и вся люди Твоя в Православии и благочестии утверди молитвами Пречистыя Твоея Матере, силою Честнаго и Животворящаго Креста и Всех святых, в земли нашей просиявших, да в единении веры и любве славим Тя, Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков. Аминь.
Несомненно, одно из событий, определивших развитие нашей страны на годы и даже тысячелетия вперед - это Крещение Руси. Несмотря на то, что в истории за этим событием была закреплена определенная дата, 988 г, на самом деле, крестили Русь очень и очень долго.
С давних времен известны единичные случаи обращения славян в христианскую веру. В числе прочих крестилась и Правда, о причинах ее поступка историки спорят. Кто-то говорит, что она уверовала в единого Господа, другие считают, что у этого поступка имелась политическая подоплека. Существует даже красивая легенда, согласна которой Ольга, любившая своего мужа, отказывалась после его смерти второй раз выходить замуж. И это не вызывало особых проблем, пока к ней не посватался Отказать такому жениху было сложно по причине возможных политических последствий. И Ольга согласилась. А так, как император был православным, то для брака с ним Ольга должна была покреститься, и она попросила его стать ее крестным отцом. Когда же после Константин потребовал назвать дату венчания. Ольга ответила, что отец не может стать мужем дочери и уехала в Киев. Конечно, это всего лишь легенда, не имеющая ничего общего с реальными фактами. Крещение Ольги было одним из первых шагов, приблизивших Крещение Руси.
А вот ее сын, Святослав, христианскую религию не поддержал. Предпочел остаться верным вере предков. Как впрочем, и внук Ольги, Владимир. Изначально он также был ярым поклонником политеизма. Это не помешало ему впоследствии покреститься самому и покрестить весь Киев в 988 году, именно этот момент и вошел в учебники как Крещение Руси.
Сейчас уже трудно сказать, действительно ли Владимир уверовал, или же это был целиком и полностью политический поступок. Впрочем, огромного влияния политической ситуации на его решение опровергнуть нельзя в любом случае. Его умом владела идея сплочения русского народа, которому серьезно мешала разобщенность религиозных убеждений, ведь на территории Киевской Руси обитало множество племен, каждое со своими богами.
Первая попытка объединения была предпринята под эгидой язычества. Возле Киева по приказу Владимира было воздвигнуто капище, где было установлено пять идолов, пяти различным славянским богам. Таким образом, он хотел создать единый пантеон богов, который мог бы стать ядром объединения племен. Однако его ожидания не оправдались.
Тогда он стал искать другой метод. Будучи уверенным, что адекватный результат даст только религиозное объединение, он принялся за изучение других верований и культов. Достоверно известно, что он активно общался на эти темы не только с Византией. Также он рассматривал как возможный вариант и ислам, и католицизм и даже поддерживал контакты с Однако выбрал он в итоге именно православие, приблизив этим Крещение Руси. Причины такого решения вполне понятны.
Прежде всего, Византия была для Руси наиболее желанным союзником. Кроме того, именно в это время Василий II, император Византии, искал союзников против своего соперника, претендующего на трон. И он пытался заручиться поддержкой Владимира и русичей, предложив Владимиру в замен брак со своей сестрой, принцессой Анной. Плюсы этого брака для русского князя очевидны и он согласился помочь императору, а также принять крещение, так как язычник вступить в брак с православной не мог.
Однако после того, как русский князь выполнил свою часть уговора, Василий начал тянуть время, так как на самом деле такое родство его не так уж и устраивало. Владимиру пришлось добиваться того, что было ему обещано. Для этого он захватил город Корсунь (ныне Херсонес) и предложил его императору в качестве выкупа за невесту. Брак был заключен.
Именно после этого и состоялось Крещение Киевской Руси. Конечно, показательно загнав в реку все и скинув в нее же им же самим установленных идолов, всех проблем, связанных с принятием новой веры он не решил. Многие люди еще долго противились его решению. Особенно негативно его приняли в Новгороде, где изначально княжил Владимир. Его считали отступником и не могли простить предательства отцовской веры.
Насильственных мер князь применять не хотел, он предпочитал устраивать открытые обеды и благотворительные акции, под покровительством церкви. Однако совсем обойтись без насильственного насаждения веры не удалось. Во многих местах крестить приходилось огнем и мечом.
Крещение Руси имело колоссальные последствия, именно оно позволило сделать огромный шаг вперед в культурном и социальном развитии государства.
Новый мир. 1988. №6. С. 249-258.
Нет в советской исторической науке, посвященной Древней Руси, более значительного и вместе с тем наименее исследованного вопроса, чем вопрос о распространении христианства в первые века крещения.
В начале XX века появилось сразу несколько чрезвычайно важных работ, по-разному ставивших и разрешавших вопрос о принятии христианства. Это работы Е. Е. Голубинского, академика А. А. Шахматова, М. Д. Приселкова, В. А. Пархоменко, В. И. Ламанского, Н. К. Никольского, П. А. Лаврова, Н. Д. Полонской и многих других. Однако после 1913 года тема эта перестала казаться значительной. Она попросту исчезла со страниц научной печати.
В задачу моей статьи входит поэтому не завершать, а начинать постановку некоторых проблем, связанных с принятием христианства, не соглашаться, а может быть, противоречить обычным взглядам, тем более что утвердившиеся точки зрения часто не имеют под собой солидной основы, а являются следствием неких, никем не высказанных и в значительной мере мифических “установок”.
Одно из таких заблуждений, застрявших в общих курсах истории СССР и других полуофициальных изданиях, это представление, что православие было всегда одним и тем же, не менялось, всегда играло реакционную роль. Появились даже утверждения, что язычество было лучше (“народная религия”!), веселее и “материалистичнее”…
Но дело в том, что и защитники христианства часто поддавались определенным предрассудкам и суждения их были в значительной мере “предрассуждениями”.
Остановимся в нашей статье лишь на одной проблеме - государственного значения принятия христианства. Не смею выдавать свои взгляды за точно установленные, тем более что неясны вообще самые основные, исходные данные для появления сколько-нибудь достоверной концепции.
Прежде всего следует понять - что представляло собой язычество как “государственная религия”. Язычество не было религией в современном понимании - как христианство, ислам, буддизм. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в X-ХII веках, не могло быть осуществлено язычеством. Да и в самом язычестве было сравнительно мало специфических национальных черт, свойственных только одному народу. В лучшем случае по признаку общего культа объединялись отдельные племена, население отдельных местностей. Между тем стремление вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных лесов, болот и степей, страх покинутости, боязнь грозных явлений природы заставляли людей искать объединения. Кругом были “немцы”, то есть люди, не говорящие на доступном пониманию языке, враги, приходившие на Русь “из невести”, а граничившая с Русью степная полоса - это “страна незнаемая”…
Стремление к преодолению пространства заметно в народном творчестве. Люди воздвигали свои строения на высоких берегах рек и озер, чтобы быть видными издалека, устраивали шумные празднества, совершали культовые моления. Народные песни были рассчитаны на исполнение в широких пространствах. Яркие краски требовались, чтобы быть замеченными издалека. Люди стремились быть гостеприимными, относились с уважением к купцам-гостям, ибо те являлись вестниками о далеком мире, рассказчиками, свидетелями существования других земель. Отсюда восторг перед быстрыми перемещениями в пространстве. Отсюда и монументальный характер искусства.
Люди насыпали курганы, чтобы не забывать об умерших, но могилы и могильные знаки еще не свидетельствовали о чувстве истории как протяженного во времени процесса. Прошлое было как бы единым, стариной вообще, не разделенной на эпохи и не упорядоченной хронологически. Время составляло повторявшийся годичный круг, с которым необходимо было сообразоваться в своих хозяйственных работах. Времени как истории еще не существовало.
Время и события требовали познания мира и истории в широких масштабах. Достойно особого внимания то, что эта тяга к более широкому пониманию мира, чем то, которое давалось язычеством, сказывалась прежде всего по торговым и военным дорогам Руси, там прежде всего, где вырастали первые государственные образования. Стремление к государственности не было, разумеется, принесено извне, из Греции или Скандинавии, иначе оно не имело бы на Руси такого феноменального успеха, которым ознаменовался X век истории Руси.
Крещение Руси. Новый создатель империи
Истинный создатель огромной империи Руси - князь Владимир I Святославич в 980 году делает первую попытку объединения язычества на всей территории от восточных склонов Карпат до Оки и Волги, от Балтийского моря до Черного, включавшей в свой состав племена восточнославянские, финно-угорские и тюркские. Летопись сообщает: “И нача княжити Володимер в Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремного”: Перуна (финно-угорского Перкуна), Хорса (бога тюркских племен), Дажбога, Стрибога (богов славянских), Симаргла, Мокошь (богиня племени мокош).
О серьезности намерений Владимира свидетельствует то, что после создания пантеона богов в Киеве он послал своего дядю Добрыню в Новгород и тот “постави кумира над рекою Волховом, и жряху ему людье ноугородьстии аки богу”. Как всегда в русской истории, Владимир отдал предпочтение чужому племени – племени финно-угорскому. Этим главным кумиром в Новгороде, который поставил Добрыня, был кумир финского Перкуна, хотя, по всей видимости, наиболее распространен в Новгороде был культ славянского бога Белеса, или иначе Волоса.
Однако интересы страны звали Русь к религии более развитой и более вселенской. Этот зов ясно слышался там, где люди разных племен и народов больше всего общались между собой. Зов этот имел за собой большое прошлое, эхом отдавался он на всем протяжении русской истории.
Великий европейский торговый путь, известный по русским летописям как путь низ варяг в греки”, то есть из Скандинавии в Византию и обратно, был в Европе наиболее важным вплоть до XII века, когда европейская торговля между югом и севером переместилась на запад. Путь этот не только соединял Скандинавию с Византией, но и имел ответвления, наиболее значительным из которых был путь на Каспий по Волге. Основная часть всех этих дорог пролегала через земли восточных славян и использовалась ими в первую очередь, но и через земли финно-угорских народов, принимавших участие в торговле, в процессах государственного образования, в военных походах на Византию (недаром в Киеве одним из наиболее известных мест был Чудин двор, то есть подворье купцов племени чудь - предков нынешних эстонцев).
Многочисленные данные свидетельствуют, что христианство стало распространяться на Руси еще до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году (есть, впрочем, и другие предполагаемые даты крещения, рассмотрение которых не входит в задачу данной статьи). И все эти свидетельства говорят о появлении христианства прежде всего в центрах общения людей разных национальностей, даже если это общение бывало далеко не мирным. Это снова и снова указывает на то, что людям требовалась вселенская, мировая религия. Последняя должна была служить своеобразным приобщением Руси к мировой культуре. И не случайно этот выход на мировую арену органически соединялся с появлением на Руси высокоорганизованного литературного языка, который это приобщение закрепил бы в текстах, прежде всего переводных. Письменность давала возможность общения не только с современными Руси культурами, но и с культурами прошлыми. Она делала возможным написание собственной истории, философского обобщения своего национального опыта, литературы.
Уже первая легенда Начальной русской летописи о христианстве на Руси рассказывает о путешествии апостола Андрея Первозванного из Синопии и Корсуни (Херсонеса) по великому пути “из грек в варяги” - по Днепру, Ловати и Волхову в Балтийское море, а затем кругом Европы в Рим.
Христианство уже в этой легенде выступает как объединяющее страны начало, включающее Русь в состав Европы. Конечно, это путешествие апостола Андрея – чистая легенда, хотя бы потому уже, что в I веке восточных славян еще не существовало – они не оформились в единый народ. Однако появление христианства на северных берегах Черного моря в очень раннее время зафиксировано и нерусскими источниками. Апостол Андрей проповедовал на своем пути через Кавказ в Боспор (Керчь), Феодосию и Херсонес. О распространении христианства апостолом Андреем в Скифии говорит, в частности, Евсевий Кесарийский (умер около 340 г.). Житие Климента, папы римского, рассказывает о пребывании Климента в Херсонесе, где он погиб при императоре Траяне (98-117 гг.). При том же императоре Траяне иерусалимский патриарх Ермон отправил в Херсонес одного за другим нескольких епископов, где они приняли мученические кончины. Последний из отправленных Ермоном епископ погиб в устье Днепра. При императоре Константине Великом в Херсонесе появился епископ Капитон, также мученически погибший. Христианство в Крыму, нуждавшееся в епископе, достоверно зафиксировано уже в III веке.
На первом вселенском соборе в Никее (325 г.) присутствовали представители из Боспора, Херсонеса и митрополит Готфил. находившийся вне Крыма, которому, однако, была подчинена Таврическая епископия. Присутствие этих представителей устанавливается на основании их подписей под соборными постановлениями. О христианстве части скифов говорят и отцы церкви – Тертуллиан, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, блаженный Иероним.
Готы-христиане, проживавшие в Крыму, составляли сильное государство, оказывавшее серьезное влияние не только на славян, но на литовцев и финнов - во всяком случае, на их, языки.
Связи с Северным Причерноморьем были затем затруднены великим переселением кочевых народов во второй половине IV века. Однако торговые пути все же продолжали существовать, и влияние христианства с юга на север бесспорно имело место. Христианство продолжало распространяться при императоре Юстиниане Великом, охватывало Крым, Северный Кавказ, а также восточный берег Азовского моря среди готов-трапезитов, которые, по свидетельству Прокопия, “с простодушием и великим спокойствием почитали христианскую веру” (VI в.).
С распространением турко-хазарской орды от Урала и Каспия до Карпат и Крымского побережья возникла особая культурная ситуация. В Хазарском государстве были распространены не только ислам и иудаизм, но и христианство, особенно в связи с тем, что римские императоры Юстиниан II и Константин V были женаты на хазарских принцессах, а греческие строители воздвигали в Хазарии крепости. К тому же христиане из Грузии, спасаясь от мусульман, бежали на север, то есть в Хазарию. В Крыму и на Северном Кавказе в пределах Хазарии, естественно, растет число христианских епископий, особенно в середине VIII века. В это время в Хазарии существует восемь епископий. Возможно, что с распространением христианства в Хазарии и установлением дружеских византийско-хазарских отношений создается благоприятная обстановка для религиозных споров между тремя господствующими в Хазарии религиями: иудаизмом, исламом и христианством. Каждая из этих религий стремилась к духовному преобладанию, о чем говорят еврейско-хазарские и арабские источники. В частности, в середине IХ века, как свидетельствует “Паннонское житие” Кирилла-Константина и Мефодия – просветителей славянства, хазары приглашали из Византии богословов для религиозных споров с иудеями и мусульманами. Тем самым подтверждается возможность описанного русским летописцем выбора веры Владимиром – путем опросов и споров.
Крещение Руси. Эпоха христианства
Представляется естественным, что христианство на Руси явилось также и в результате осознания той ситуации, которая сложилась в X веке, когда присутствие в качестве главных соседей Руси именно государств с христианским населением было особенно явным: тут и Северное Причерноморье, и Византия, и движение христиан по основным торговым путям, пересекавшим Русь с юга на север и с запада на восток.
Особенная роль принадлежала здесь Византии и Болгарии.
Начнем с Византии. Русь трижды осаждала Константинополь – в 866, 907 и 941 годах. Это не были обычные разбойничьи набеги, заканчивались они заключением мирных договоров, устанавливавших новые торговые и государственные отношения между Русью и Византией.
И если в договоре 912 года с русской стороны участвовали только язычники, то в договоре 945 года на первом месте стоят уже христиане. За короткий промежуток времени число христиан явно возросло. Об этом же свидетельствует и принятие христианства самой киевской княгиней Ольгой, о пышном приеме которой в Константинополе в 955 году рассказывают как русские, так и византийские источники.
Не станем входить в рассмотрение сложнейшего вопроса о том, где и когда крестился внук Ольги Владимир. Сам летописец XI века ссылается на существование различных версий. Скажу только, что очевидным представляется один факт; Владимир крестился после своего сватовства к сестре византийского императора Анне, ибо вряд ли могущественнейший император ромеев Василий II согласился бы породниться с варваром, и этого не мог не понимать Владимир.
Дело в том, что предшественник Василия II император Константин Багрянородный в своем широко известном труде “Об управлении империей”, написанном для своего сына - будущего императора Романа II (отца императора Василия II),-запретил своим потомкам вступать в брак с представителями варварских народов, ссылаясь на равноапостольного императора Константина I Великого, приказавшего начертать в алтаре св. Софии Константинопольской запрет ромеям родниться с чужими - особенно с некрещеными.
Следует еще принять во внимание, что со второй половины X века могущество Византийской империи достигло своей наибольшей силы. Империя к этому времени отразила арабскую опасность и преодолела культурный кризис, связанный с существованием иконоборчества, приведшего к значительному упадку изобразительного искусства. И примечательно, что в этом расцвете византийского могущества значительную роль сыграл Владимир I Святославич.
Летом 988 года отборный шеститысячный отряд варяжско-русской дружины, посланный Владимиром I Святославичем, спас византийского императора Василия II, наголову разбив войско пытавшегося занять императорский престол Варды Фоки. Сам Владимир провожал свою дружину, отправлявшуюся на помощь Василию II, до днепровских порогов. Исполнив свой долг, дружина осталась служить в Византии (впоследствии гвардией императоров являлась дружина англо-варягов).
Вместе с сознанием равенства пришло на Русь и сознание общей истории всего человечества. Больше всего в первой половине XI века проявил себя в формировании национального самосознания, русин по происхождению, митрополит киевский Иларион в своем знаменитом “Слове о Законе и Благодати”, где он рисовал общую предстоящую Руси роль в христианском мире. Однако еще в X веке была написана “Речь философа”, представляющая собой изложение всемирной истории, в которую должна была влиться и русская история. Учение христианства давало прежде всего сознание общей истории человечества и участие в этой истории всех народов.
Как было принято христианство на Руси? Мы знаем, что во многих странах Европы христианство насаждалось насильно. Не без насилий обошлось крещение и на Руси, но в целом распространение христианства на Руси было довольно мирным, особенно если вспомним о других примерах. Насильно крестил свои дружины Хлодвиг. Карл Великий насильно крестил саксов. Насильно крестил свой народ Стефан I, король венгерский. Он же насильно заставлял отказываться от восточного христианства тех, кто успел принять его по византийскому обычаю. Но у нас нет достоверных сведений о массовых насилиях со стороны Владимира I Святославича, Ниспровержение идолов Перуна на юге и на севере не сопровождалось репрессиями. Идолов спускали вниз по реке, как спускали впоследствии обветшавшие святыни - старые иконы, например. Народ плакал по своему поверженному богу, но не восставал. Восстание волхвов в 1071 году, о котором повествует Начальная летопись, было вызвано в Белозерской области голодом, а не стремлением вернуться к язычеству. Более того, Владимир по-своему понял христианство и даже отказывался казнить разбойников, заявлял: “…боюсь греха”.
Христианство было отвоевано у Византии под стенами Херсонеса, но оно не превратилось в завоевательную акцию против своего народа.
Одним из счастливейших моментов принятия христианства на Руси было то, что распространение христианства шло без особых требований и научений, направленных против язычества. И если Лесков в повести “На краю света” вкладывает в уста митрополита Платона мысль, что “Владимир поспешил, а греки слукавили - невежд ненаученных окрестили”, то именно это обстоятельство и способствовало мирному вхождению христианства в народную жизнь и не позволило церкви занимать резко враждебных позиций по отношению к языческим обрядам и верованиям, а напротив, постепенно вносить в язычество христианские идеи, а в христианстве видеть мирное преображение народной жизни.
Значит, двоеверие? Нет, и не двоеверие! Двоеверия вообще не может быть: либо вера одна, либо ее нет. Последнего в первые века христианства на Руси никак не могло быть, ибо никто еще не в состоянии был отнять у людей способность видеть необычное в обычном, верить в загробную жизнь и в существование божественного начала. Чтобы понять - что же произошло, вернемся снова к специфике древнерусского язычества, к его хаотическому и не догматическому характеру.
Всякая религия, в том числе и хаотическое язычество Руси, имеет помимо всякого рода культов и идолов еще и нравственные устои. Эти нравственные устои, какие бы они ни были, организуют народную жизнь. Древнерусское язычество пронизывало собой все слои начавшего феодализироваться общества Древней Руси. Из записей летописей видно, что Русь обладала уже идеалом воинского поведения. Этот идеал ясно проглядывает в рассказах Начальной летописи о князе Святославе.
Вот его знаменитая речь, обращенная к своим воинам: “Уже нам некамо ся дети, волею и неволею стати противу; да не посрамим земли Руские, но ляжем костьми, мертвый бо срама не имам. Аще ли побегнем,- срам имам. Не имам убежати, но станем крепко, аз же пред вами пойду: аще моя глава ляжеть, то промыслите собою”.
Когда-то ученики средних школ России учили эту речь наизусть, воспринимая и ее рыцарственный смысл и красоту русской речи, как, впрочем, учили и другие речи Святослава или знаменитую характеристику, данную ему летописцем: “…легко ходя, аки пардус (гепард), войны многи творяше. Ходя, воз по собе не возяше, ни котла, ни мяс варя, но потонку изрезав конину ли зверину ли или говядину на углех испек ядяше, ни шатра имяше, но подклад постлав и седло в головах; тако же и прочии вои его веси бяху. И посылаше к странам глаголя: „Хочю на вы ити””.
Я нарочно привожу все эти цитаты, не переводя их на современный русский, чтобы читатель смог оценить красоту, точность и лаконизм древнерусской литературной речи, тысячу лет обогащавшей русский литературный язык.
Этот идеал княжеского поведения: беззаветная преданность своей стране, презрение к смерти в бою, демократизм и спартанский образ жизни, прямота в обращении даже к врагу - все это оставалось и после принятия христианства и наложило особый отпечаток на рассказы о христианских подвижниках. В Изборнике 1076 года - книге, специально написанной для князя, который мог ее брать с собой в походы для нравоучительного чтения (об этом я пишу в особой работе),- есть такие строки: “…красота воину оружие и кораблю ветрила (паруса), тако и праведнику почитание книжное”. Праведник сравнивается с воином! Независимо от того, где и когда написан этот текст, он характеризует и высокую русскую воинскую мораль.
В “Поучении” Владимира Мономаха, написанном вероятнее всего в конце XI века, а возможно, и в начале XII века (точное время написания существенной роли не играет), ясно проглядывает слияние языческого идеала поведения князя с христианскими наставлениями. Мономах хвалится количеством и быстротой своих походов (проглядывает “идеальный князь” - Святослав), своею храбростью в сражениях и на охоте (два главных княжеских дела): “А се вы поведаю, дети моя, труд свой, гоже ся есмь тружал, пути дея (в походы ходя) и ловы (охоты) с 13 лет”. И описав свою жизнь, замечает: “А из Щернигова до Кыева нестишьды (более ста раз) ездих ко отцю, днем есм переездил до вечерни. А всех путий 80 и 3 великих, а прока неиспомню менших”.
Не скрыл Мономах и своих преступлений: сколько избил он людей и пожег русских городов. И после этого в качестве примера истинно благородного, христианского поведения он приводит свое письмо к Олегу, об изумительном по своей нравственной высоте содержании которого мне не раз приходилось писать. Во имя провозглашенного Мономахом на Любечском съезде князей принципа: “Кождо да держит отчину свою” - Мономах прощает побежденному противнику Олегу Святославичу (“Гориславичу”), в битве с которым пал его сын Изяслав, и предлагает ему вернуться в его отчину - Чернигов: “А мы что есмы, человеци гревши и лихи? - днесь живи, а утро мертви, днесь в славе и в чти (в чести), а заутро в гробе и бес памяти (никто помнить нас не будет), ини собранье наше разделять”. Рассуждения вполне христианские и, скажем мимоходом, крайне важные для своего времени при переходе к новому порядку владения Русской землей князьями на рубеже XI и ХII веков.
Образованность после крещения Руси
Важной христианской добродетелью при Владимире была и образованность. После крещения Руси Владимир, как о том свидетельствует Начальная летопись, . Строки эти вызывали различные догадки, где проводилось это “учение книжное”, были ли это школы и какого типа, но ясно одно: “учение книжное” стало предметом государственной заботы.
Наконец, другой христианской добродетелью, с точки зрения Владимира, явилось милосердие богатых по отношению к бедным и убогим. Крестившись, Владимир стал прежде всего заботиться о больных и бедных. Согласно летописи, Владимир “повеле всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу, питье и яденье, и от схотьниц кунами (деньгами)”. А тем, кто не мог приходить, немощным и больным, развозить припасы по дворам. Если эта его забота и была в какой-то мере ограничена Киевом или даже частью Киева, то и тогда рассказ летописца чрезвычайно важен, ибо показывает, что именно считал летописец самым важным в христианстве, а вместе с ним и большинство его читателей и переписывателей текста - милосердие, доброту. Обычная щедрость становилась милосердием. Это различные акты, ибо акт добродеяния переносился с человека дающего на тех, кому давалось, а это и было христианским милосердием.
В дальнейшем мы вернемся еще к одному моменту в христианской религии, оказавшемуся чрезвычайно привлекательным при выборе вер и надолго определившему характер восточнославянской религиозности. Сейчас же обратимся к тому низшему слою населения, которое перед крещением Руси называлось смердами, а после, вопреки всем обычным представлениям ученых нового времени, наиболее христианским слоем населения, отчего и получило свое название - к крестьянству.
Язычество здесь было представлено не столько высшими богами, сколько слоем верований, регулировавших трудовую деятельность по сезонному годовому кругу: весенних, летних, осенних и зимних. Эти верования превращали труд в праздник и воспитывали столь необходимые в земледельческом труде любовь и уважение к земле. Здесь христианство быстро примирилось с язычеством, вернее, с его этикой, нравственными устоями крестьянского труда.
Язычество не было единым. Эту мысль, повторявшуюся нами и выше, следует понимать также и в том смысле, что в язычестве была “высшая” мифология, связанная с основными богами, которых хотел объединить Владимир еще до принятия христианства, устраивая свой пантеон “вне двора теремного”, и мифология “низшая”, состоявшая главным образом в связи с верованиями земледельческого характера и воспитывавшая в людях нравственное отношение к земле и друг к другу.
Первый круг верований был решительно отброшен Владимиром, а идолы ниспровержены и спущены в реки - как в Киеве, так и в Новгороде. Однако второй круг верований стал христианизоваться и приобретать оттенки христианской нравственности.
Исследования последних лет (главным образом замечательный труд М. М. Громыко “Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в.”. М. 1986) дают тому ряд примеров.
Нравственная роль крещения Руси
Оставались, в частности, в разных частях нашей страны крестьянские помочи, или толока,- общий труд, совершаемый всей крестьянской общиной. В языческой, дофеодальной деревне помочи совершались как обычай общей сельской работы. В христианской (крестьянской) деревне помочи стали формой коллективной помощи бедным семьям - семьям, лишившимся главы, нетрудоспособным, сиротам и т. д. Нравственный смысл, заключенный в помочах, усилился в христианизованной сельской общине. Замечательно, что помочи совершались как праздник, носили веселый характер, сопровождались шутками, остротами, иногда состязаниями, общими пирами. Таким образом, с крестьянской помощи малоимущим семьям снимался весь обидный характер: со стороны соседей помочи совершались не как милостыня и жертва, унижавшие тех, кому помогали, а как веселый обычай, доставлявший радость всем участникам. На помочи люди, сознавая важность совершаемого, выходили в праздничных одеждах, лошадей “убирали в лучшую сбрую”.
“Хотя толокою производится работа тяжелая и не особенно приятная, но между тем толока - чистый праздник для всех участников, в особенности для ребят и молодежи”,- сообщал свидетель толоки (или помочей) в Псковской губернии.
Языческий обычай приобретал этическую христианскую окраску. Христианство смягчало и вбирало в себя и другие языческие обычаи. Так, например, начальная русская летопись рассказывает о языческом умыкании невест у воды. Этот обычай был связан с культом источников, колодцев, воды вообще. Но с введением христианства верования в воду ослабли, а обычай знакомиться с девушкой, когда она шла с ведрами по воду, остался. У воды совершались и предварительные сговоры девушки с парнем. Наиболее, может быть, важный пример сохранения и даже приумножения нравственного начала язычества - это культ земли. К земле крестьяне (да не только крестьяне, как показал В. Л. Комарович в работе “Культ рода и земли в княжеской среде XI-XIII веков”) относились как к святыне. Перед началом земледельческих работ просили у земли прощения за то, что “вспарывали ее грудушку” сохою. У земли просили прощения за все свои проступки против нравственности. Даже в XIX веке Раскольников у Достоевского в “Преступлении и наказании” прежде всего публично просит прощения за убийство именно у земли прямо на площади.
Примеров можно привести много. Принятие христианства не отменило низшего слоя язычества, подобно тому как высшая математика не отменила собой элементарной. Нет двух наук в математике, не было двоеверия и в крестьянской среде. Шла постепенная христианизация (наряду с отмиранием) языческих обычаев и обрядов.
Теперь обратимся к одному чрезвычайно важному моменту в .
Начальная русская летопись передает красивую легенду об испытании вер Владимиром. Посланные Владимиром послы были у магометан, затем у немцев, служивших свою службу по западному обычаю, и наконец пришли в Царьград к грекам. Последний рассказ послов чрезвычайно значителен, ибо он был наиболее важным основанием для Владимира избрать христианство именно из Византии. Приведу его полностью в переводе на современный русский язык. Послы Владимира пришли в Царьград и явились к царю. “Царь же спросил их - зачем пришли? Они же рассказали ему все. Услышав их рассказ, царь обрадовался и сотворил им честь великую в тот же день. На следующий же день послал к патриарху, так говоря ему: “Пришли русские испытывать веру нашу. Приготовь церковь и клир и сам оденься в святительские ризы, чтобы видели они славу бога нашего”. Услышав об этом, патриарх повелел созвать клир, сотворил по обычаю праздничную службу, и кадила возожгли, и устроили пение и хоры. И пошел с русскими в церковь, и поставили их на лучшем месте, показав им церковную красоту, пение и службу архиерейскую, предстояние дьяконов и рассказав им о служении богу своему. Они же (то есть послы) были в восхищении, дивились и хвалили их службу. И призвали их цари Василий и Константин, и сказали им: “Идите в землю вашу”, и отпустили их с дарами великими и честью. Они же вернулись в землю свою. И созвал князь Владимир бояр своих и старцев и сказал им: “Вот пришли посланные нами мужи, послушаем же все, что было с ними”,- я обратился к послам: “Говорите перед дружиною””.
Я опускаю то, что говорили послы о других верах, но вот что сказали они о службе в Царьграде: “и пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Мы не можем забыть той красоты, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве”.
Архитектура
Вспомним, что испытание вер имело в виду не то, какая вера красивее, а то, какая вера истинная. А главным аргументом истинности веры русские послы объявляют ее красоту. И это не случайно! Именно в силу этого представления о примате художественного начала в церковной и государственной жизни первые русские князья-христиане с таким усердием обстраивают свои города, ставят в них центральные храмы. Вместе с сосудами церковными и иконами Владимир привозит из Корсуни (Херсонеса) двух медных идолов (то есть две статуи, а не кумиры) и четырех медных коней, “про которых невежды думают, что они мраморные”, и ставит их за церковью Десятинной, на самом торжественном месте города.
Поставленные в XI веке церкви до сего времени являются архитектурными центрами старых городов восточных славян: София в Киеве, София в Новгороде, Спас в Чернигове, Успенский собор во Владимире и т. д. Никакие последующие храмы и строения не затмили собой того, что было построено в XI веке.
Ни одна из стран, граничивших с Русью в XI веке, не могла с ней сравниться по величию своей архитектуры и по искусству живописи, мозаики, прикладному искусству и по интенсивности исторической мысли, выраженной в летописании и работе над переводными хрониками.
Единственная страна с высокой архитектурой, сложной и по технике и по красоте, которая может считаться помимо Византии предшественницей Руси в искусстве,- это Болгария с ее монументальными строениями в Плиске и Преславе. Большие каменные храмы строились в Северной Италии в Ломбардии, на севере Испании, в Англии и в прирейнской области, но это далеко.
Не совсем ясным представляется вопрос о том, почему в прилегающих к Руси странах были распространены в XI веке преимущественно храмы-ротонды: то ли это делалось в подражание ротонде, построенной Карлом Великим в Ахене, то ли в честь храма Гроба Господня в Иерусалиме, то ли считалось, что ротонда более всего подходит для совершения обряда крещения.
Во всяком случае храмы базиликального типа сменяют храмы-ротонды, и можно считать, что в XII веке примыкающие страны ведут уже обширное строительство и догоняют Русь, которая все же продолжает сохранять первенство вплоть до татаро-монгольского завоевания.
Возвращаясь к высоте искусства домонгольской Руси, не могу не привести цитату из записок Павла Алеппского, путешествовавшего по России при царе Алексее Михайловиче и видевшего в Киеве развалины храма Софии: “Ум человеческий не в силах обнять ее (церковь Софии) по причине разнообразия цветов ее мраморов и их сочетаний, симметричного расположения частей ее строения, большого числа и высоты ее колонн, возвышенности ее куполов, ее обширности, многочисленности ее портиков и притворов”. В этом описании не все точно, но можно поверить общему впечатлению, которое производил храм Софии на иностранца, видевшего храмы и Малой Азии и Балканского полуострова. Можно думать, что художественный момент не был случаен в христианстве Руси.
Эстетический момент играл особенно важную роль в византийском возрождении IX-XI веков, то есть как раз в то время, когда Русь принимала крещение. Патриарх константинопольский Фотий в IX веке в обращении к болгарскому князю Борису настойчиво высказывает мысль, что красота, гармоническое единство и гармония в целом отличают христианскую веру, которая именно этим разнится от ереси. В совершенстве человеческого лица ничего нельзя ни прибавить, ни убавить - так и в христианской вере. Невнимание к художественной стороне богослужения в глазах греков IX-XI веков было оскорблением божественного достоинства.
Русская культура очевидным образом была подготовлена к восприятию этого эстетического момента, ибо он надолго удержался в ней и стал ее определяющим элементом. Вспомним, что в течение многих веков русская философия теснейшим образом была связана с литературой и поэзией. Поэтому изучать ее надо в связи с Ломоносовым и Державиным, Тютчевым и Владимиром Соловьевым, Достоевским, Толстым, Чернышевским… Русская иконопись была умозрением в красках, выражала прежде всего миропонимание. Философией была и русская музыка. Мусоргский - величайший и далеко не раскрытый еще мыслитель, в частности исторический мыслитель.
Не стоит перечислять все случаи нравственного воздействия церкви на русских князей. Они общеизвестны для всех, кто так или иначе, в большей или меньшей степени беспристрастно и непредвзято интересуется русской историей. Скажу кратко, что принятие христианства Владимиром из Византии оторвало Русь от магометанской и языческой Азии, сблизив ее с христианской Европой. Хорошо это или плохо - пусть судят читатели. Но бесспорно одно: прекрасно организованная болгарская письменность сразу позволила Руси не начинать литературу, а продолжать ее и создавать в первый же век христианства произведения, которыми мы вправе гордиться.
Сама по себе культура не знает начальной даты, как не знают точной начальной даты и сами народы, племена, поселения. Все юбилейные начальные даты этого рода обычно условны. Но если говорить об условной дате начала русской культуры, то я, по своему разумению, считал бы самой обоснованной 988 год. Надо ли оттягивать юбилейные даты в глубь времен? Нужна ли нам дата двухтысячелетняя или полуторатысячелетняя? С нашими мировыми достижениями в области всех видов искусств вряд ли такая дата чем-либо возвысит русскую культуру. Основное, что сделано восточным славянством для мировой культуры, сделано за последнее тысячелетие. Остальное - лишь предполагаемые ценности.
Русь появилась со своим Киевом, соперником Константинополя, на мировой арене именно тысячу лет назад. Тысячу лет назад появились у нас и высокая живопись и высокое прикладное искусство - как раз те области, в которых никакого отставания у восточнославянской культуры и не было. Знаем мы и то, что Русь была высокограмотной страной, иначе откуда у нее образовалась бы уже на заре XI века столь высокая литература? Первым и изумительнейшим по форме и мысли произведением было произведение “русьского” автора митрополита Илариона (“Слово о Законе и Благодати” - сочинение, подобия которому не имела в его время ни одна страна,- церковное по форме и историко-политическое по содержанию.
Попытки обосновать ту мысль, что и приняли христианство по латинскому обычаю, лишены сколько-нибудь научной документальности и носят явно тенденциозный характер. Неясно только одно: какое это могло иметь значение, если вся христианская культура была принята нами из Византии и в результате сношений Руси именно с Византией. Из самого факта, что крещение было принято на Руси до формального разделения христианских церквей на византийско-восточную и католическо-западную в 1054 году, вывести ничего нельзя. Как нельзя вывести ничего решительно и из того факта, что Владимир до этого разделения принимал в Киеве латинских миссионеров “с любовью и честью” (какие были у него основания принимать иначе?). Ничего нельзя вывести и из того факта, что Владимир и Ярослав выдавали дочерей за королей, примыкавших к западному христианскому миру. Разве русские цари в XIX веке не женились на немецких и датских принцессах, не выдавали своих дочерей за западных владетельных особ?
Не стоит перечислять всю ту слабую аргументацию, которую обычно приводят католические историки русской церкви, Иван Грозный справедливо объяснял Поссевино: “Наша вера не греческая, а христианская”.
Зато следует принять во внимание, что Россия никак не соглашалась на унию.
Как бы мы ни рассматривали отказ великого князя московского Василия Васильевича принять Флорентийскую унию 1439 года с римско-католической церковью, для своего времени это был акт величайшего политического значения. Ибо это не только помогло сохранить свою собственную культуру, но и способствовало воссоединению трех восточнославянских народов, а в начале XVII века, в эпоху польской интервенции, помогло сохранению русской государственности. Мысль эту, как всегда у него, четко выразил С.М. Соловьев: отказ от Флорентийской унии Василием II “есть одно из тех великих решений, которые на многие века вперед определяют судьбу народов…”. Верность древнему благочестию, провозглашенная великим князем Василием Васильевичем, поддержала самостоятельность северо-восточной Руси в 1612 году, сделала невозможным вступление на московский престол польского королевича, повела к борьбе за веру в польских владениях.
Не смог смыть грань национальных украинской и белорусской культур Униатский собор 1596 года в зловещем Брест-Литовске.
Не смогли смыть грань самобытности и западнические реформы Петра I, хотя и они были необходимы для России.
Скороспелые и легкомысленно задуманные церковные реформы царя Алексея Михайловича и патриарха Никона привели к расколу русской культуры, единством которой было пожертвовано ради церковного, чисто обрядового единения России с Украиной и Белоруссией.
Пушкин так сказал о христианстве в своем отзыве на “Историю русского народа” Н. Полевого: “История новейшая есть история христианства”. И если понять, что под историей Пушкин разумел прежде всего историю культуры, то положение Пушкина в известном смысле правильно и для России. Роль и значение христианства на Руси были очень изменчивы, как изменчиво было на Руси и само православие. Однако, учитывая то, что живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература в Древней Руси находились в орбите христианской мысли, христианских споров и христианских тем, совершенно ясно, что Пушкин был прав, если широко понимать его мысль.
В старинных хрониках сохранились известия о нескольких крещениях правителей древней Руси на протяжении IX-X вв. Не менее интересно и то, каким путями приходило христианство на Русь.
Православие и католичество имели другое наполнение, чем сейчас
Часто ли мы задумываемся над тем, что многие термины русской церковной жизни имеют не греческое, а латинское происхождение? Прежде всего, само слово «церковь» происходит (как немецкая Kirche и английская church) от латинского circus – круг, а не от греческого ecclesia. При этом, что примечательно, от греческого слова происходят итальянское chiesa и французское eglise. Далее, священник у русских называется «поп» – корень в этом слове такой же, как у папы (римского) в западноевропейских языках. Наконец, первая церковь, которую, согласно летописям, построил в Киеве князь Владимир после своего крещения, называлась Десятинной. Ей была отведена десятая часть казённых доходов. Но обычай платить десятину церкви бытовал в римско-католической церкви, а не в греко-православной.
Чтобы разобраться в этом, необходимо совершить экскурс ещё на несколько веков назад, когда не было Древнерусского государства. В 726 году византийский император Лев Исавр начал борьбу против почитания икон. Предполагают, что в основе иконоборчества лежало культурное влияние арабов и ислама с их запретом изображения живых существ. И больше столетия византийская церковь раздиралась борьбой между противниками и защитниками икон. Окончание ей было положено только в 842 году торжеством православия.
Всё это время римская церковь выступала за почитание икон. Тогда она ещё не приняла догматов, которые позднее положили пропасть между нею и православной церковью. Таким образом, в тот период, когда греческая церковь впала в ересь иконоборчества, Рим хранил верность ортодоксии, то есть православию, от которого, однако, впоследствии отошёл. Если говорить о религии такого, например, выдающегося деятеля западноевропейской истории, как император Карл Великий, то надо признать, что он исповедовал именно православие, в отличие от иконоборческой ереси Константинополя.
Первые известия о дипломатических сношениях Руси и Византии относятся к 838 году, когда в Константинополе ещё господствовали иконоборцы. А после восстановления православия ещё долго не чувствовалось существенных догматических расхождений между греческой и латинской церквами. Годом их окончательного разделения историки считают 1054-й, однако современники вовсе не расценивали тот разрыв как окончательный. Вплоть до начала XIII века обрядовые различия между греческой и латинской церквями не препятствовали династическим бракам между русским домом Рюриковичей и западноевропейскими королевскими семействами. Не требовалось никакого повторного крещения, покаяния и тому подобных ритуалов перехода из одной веры в другую.
Не крестил ли Русь князь Ярополк?
В договоре русского князя Игоря с византийским правительством от 944 года упоминаются русы-христиане. Это означает, что в Киеве, а возможно, что и в других крупных городах Руси в это время уже были христианские церкви и общины.
Летопись сообщает, что в 955 году правительница Ольга крестилась в Византии. По тем же известиям, в 961-962 гг. Ольга пригласила на Русь миссионеров из Германии, однако они якобы чинили насилия обращаемым в христианство и были изгнаны. Не вдаваясь в подробный разбор этого события, снова обратим внимание на отсутствие в ту пору непримиримых вероисповедных разногласий между Римом и Константинополем. На Руси могли не замечать разницы между тем и другим.
Есть ряд известий, позволяющих историкам (например, О.М. Рапову) предполагать, что князь Ярополк, старший брат Владимира, княживший в Киеве в 972-980 гг., был крещён, и, скорее всего, западноевропейскими миссионерами. Первоначально Десятинную церковь построил тоже Ярополк. В ту пору на Руси шла ожесточённая борьба между языческой и христианской партиями – вспомним, что князь Святослав подверг лютой казни всех христиан, бывших в его войске. Языческая реакция, с которой летописи связывают первые годы княжения Владимира в Киеве, могла быть вызвана его торжеством над братом-христианином.
Кирилло-мефодиевское и арианское влияния
Но обязательно ли христианские миссионеры не из Византии были католиками? А.Г. Кузьмин обратил внимание на то, как изложены основы христианской веры в летописном сказании о выборе веры князем Владимиром. Там христианский проповедник говорит о посте: «Пощение по силе: аще кто есть и пьёт – всё во славу Божию». Но ведь это же совсем не православное и не католическое понимание поста! А в каком вероучении того времени пост мог трактоваться столь либерально?
Поиски этого выводят нас ко временам арианской ереси, названной так по имени его основателя священника Ария, жившего в IV веке и отрицавшего учение о Божественной Троице и о двойственной природе Христа. Христос, по его учению, был человеком. Хотя уже в 325 году арианство было осуждено в Римской империи как ересь, тем не менее, оно нашло множество приверженцев на окраинах империи, среди «варваров». Готы и франки, прежде чем стать католиками, принимали христианство по учению Ария. На многие столетия оплотом арианства стала Ирландия. Арианство было своеобразной исторической ступенью усвоения христианства «варварами». В IX-X вв. в Византии и на Балканах арианство, соединившись с древневосточным манихейством, положило начало ереси т.н. богомильства.
Арианские и богомильские мотивы были очень сильны тогда в Болгарской церкви. При этом Болгарская церковь впитала в себя наследие деятельности святых Кирилла и Мефодия. Отметим ещё, что, когда Римская церковь временно признала церковно-славянский язык в качестве одного из языков христианского богослужения, наряду с латинским и греческим (а Кирилл и Мефодий, как известно, перешли на службу от Константинополя к Риму), Константинополь этого не признавал. Болгария и Византия вели в то время ожесточённую борьбу за господство на Балканах. Болгарская церковь на рубеже X-XI веков стала одним из самостоятельных религиозно-политических центров Восточной Европы.
О первых митрополитах Киевских и всея Руси сохранились отрывочные и противоречивые сведения, да и то позднейшие. Первым достоверным митрополитом на Руси может считаться грек Феопемпт, утвердившийся на кафедре при Ярославе Мудром в 1035 или 1037 году. По-видимому, он был первым киевским митрополитом, поставленным в Константинополе. Интересно, что одним из первых деяний Феопемпта стало переосвящение киевской Десятинной церкви как построенной до этого еретиками.
Если ещё принять во внимание, что на севере Руси, в Новгороде, в церковной символике вплоть до XIV века был широко распространён кельтский крест, то станет понятно, что христианство приходило на Русь различными путями. В конечном итоге, утвердилось подчинение Русской церкви догматике и иерархии Константинопольской церкви. Но это произошло не сразу в 988 году, а постепенно и позднее.
Вроде бы простой вопрос о том, в каком году крещение Руси произошло, имеет довольно сложный ответ. Причина в том, что процесс христианизации древнерусского государства был долгим и противоречивым. Поэтому предлагаем разобраться в данном вопросе поэтапно.
Причины принятия крещения Русью
Прежде чем ответить на вопрос о том, в каком году крещение Руси осуществилось, выясним причины столь резкого изменение в культурной ориентации древнерусского общества. Государство Киевская Русь было создано из нескольких крупных племенных союзов восточных славян, которые исповедовали языческие культы. Каждое племя имело своих богов, обряды поклонения также разнились. Когда встал вопрос о необходимости консолидировать общество, то, естественно, возникла идея создания единой идеологии на основе успешной монотеистической религии. Последний факт, связанный с единобожием, был также очень важным, поскольку формировал представление о единой сильной власти одного князя над всеми, в том числе над внутриплеменной верхушкой. Среди соседей Руси особой властью и богатством выделялась Византия, с которой у Руси существовали тесные экономические и культурные, политические связи. Поэтому православная идеология как никакая другая подходила для государственного строительства.
Князь Владимир
Главным делом жизни Владимира Первого, повлиявшего и на его прозвище - Святой, - было крещение Руси. Дата, год этого события являются спорными из-за того, что обращение происходило постепенно. Сначала крестились князь и дружина, затем киевляне, а потом и жители других областей огромного государства. Сам князь пришел к идее принятия новой религии не сразу. В первые годы своего правления ярый язычник Владимир попытался создать единый для всех племен пантеон богов. Но он не прижился, да и не решал всех государственных задач. Задумавшись о принятии византийского религиозного культа, князь все же медлили с этим. Не хотелось русскому властителю склонять голову перед императором Константинополя. Долго готовилось крещение Руси. Сколько лет конкретно велись переговоры, не ясно. Но за период с 980 по 988 год и византийские послы побывали в Киеве (кстати, не одни: приезжали еще католики, представители Хазарского каганата, мусульмане), и русские послы посетили несколько стран, выбирая богослужебный культ, и велись переговоры о замужестве византийской принцессы Анны с киевским правителем. Наконец терпение у русского князя закончилось, и он принял решительные меры для форсирования процесса.
Взятие Херсонеса
И Киевская Русь, и Византия вкладывали политическую составляющую в факт принятия христианства по православному образцу. Византийские императоры нуждались в сильной армии киевского князя в качестве союзнической, а Владимир желал сохранить самостоятельность и независимость. Получение помощи императором против восстания Варды Фоки от русского князя было предусмотрено при условии династического брака последнего с представительницей императорского рода. Византийская принцесса должна была венчаться с Владимиром. Но обещание дать легче, нежели выполнить его. Поэтому Василий Второй - византийский император - не спешил с отправкой Анны в славянские земли. Владимир же, собрав войско, пошел на византийскую колонию в Крыму - Херсонес. После длительной осады он сумел захватить город. Угрожая продолжением боевых действий, он потребовал от византийского правителя выполнения обещаний. Анна была отправлена в Крым, но при условии, что Владимир крестится. Повесть временных лет указывает время этих событий - 988 год. Крещение Руси тогда еще не было проведено в полном смысле слова. Обряд принял только князь и небольшая часть его дружины.
Крещение киевлян
Вернувшись в столицу христианином, с новой женой, Владимир продолжил прилагать усилия к внедрению новой христианской идеологии. Первым делом был уничтожен языческий пантеон богов. Статуя Перуна была сброшена в воды Днепра, предварительно претерпев надругания и насмешки. Летописец свидетельствует о том, что горожане плакали и рыдали по Перуну, но сделать ничего не смогли. Крестив ближайших помощников из бояр, своих многочисленных детей, бывших жен и наложниц, Владимир взялся за граждан. Все киевляне, от мала до велика, были согнаны на берег реки и буквально загнаны в ее воды. Обращаясь к подданным, Владимир заявил, что все, противящиеся крещению, противятся и воле князя. И отныне будут его личными врагами. В страхе, рыданиях и причитаниях, под благословения византийских священников с берега совершился этот грандиозный обряд крещения. Исследователи спорят о том, в каком году крещение Руси состоялось вообще и киевлян в частности. Большая часть историков склоняется к тому, что это события 988-990 годов.
Методы обращения славян
Трудно себе представить, что кто-то может искренне верить в то, что, выйдя из вод Почайны (притока Днепра, где происходило массовое крещение), народ сразу стал христианским. Довольно сложным был процесс отваживания от старых, привычных норм поведения и языческих обрядов. Строились храмы, читались в них проповеди, велись беседы. Миссионеры прилагали немалые усилия, направленные на то, чтобы переломить языческое мировоззрение. Насколько это получилось, тоже спорный вопрос. Многие до сих пор утверждают, что русское православие представляет собой двоеверие, некий синтез христианских и языческих представлений о мире. Чем дальше от Киева, тем крепче были языческие устои. И в тех местах действовать приходилось еще жестче. Посланные провести обряд крещения в Новгород столкнулись с сопротивлением местных жителей, в том числе вооруженным. Войско князя подавило недовольство, крестив Новгород "огнем и мечом". Выполнить обряд насильно можно, но как вложить в умы людей новые представления? Это дело не одного, и даже не десятка лет. Еще на протяжении нескольких столетий волхвы призывали народ противиться новой религии, поднимали восстания против князей. И находили отклик у населения.
Официальная дата крещения Руси
Признавая факт того, что точно назвать год крещения Руси невозможно, православная церковь и государство все же стремились установить официальную дату этого важного события. Впервые празднование крещения Руси было проведено по предложению руководителя Синода К. Победоносцева. В 1888 году в Киеве торжественно отмечалось 900 лет христианизации Руси. И хотя исторически правильно считать 988 год временем крещения только князя и его сподвижников, именно это дата положила начало всему процессу. Во всех учебниках истории на вопрос о том, в каком году крещение Руси произошло, дается четкий ответ - в 988 от Рождества Христова. Современники пошли дальше, установив точную дату крещения. 28 июля отмечался раньше как день памяти равноапостольного святого Владимира. Теперь в этот день официально поводятся торжественные мероприятия, посвященные крещению.
