Описание якутов. Реферат: Традиционная культура народов Якутии. Якуты. Верования, культура, быт

Якуты относятся к числу народов с сложным этническим образованием, сформировавшимся в результате взаимодействия двух процессов, протекавших "в беспрерывном единстве" - дифференциации различных этнокультур и их интеграции.
По изложенному материалу, этногенез якутов начинается с эпохи ранних кочевников, когда на западе Центральной Азии и в Южной Сибири развивались культуры скифо-сибирского типа, связанные своим происхождением с иранскими племенами. Отдельные предпосылки этой трансформации на территории Южной Сибири уходят в глубь II тыс. до н.э. Наиболее отчетливо истоки этногенеза якутов и других тюркоязычных народов Саяно-Алтая прослеживаются в пазырыкской культуре Горного Алтая. Ее носители были близки к сакам Средней Азии и Казахстана. Ираноязычность пазырыкцев подтверждается также данными топонимики Алтая и прилегающих к нему районов Южной Сибири. Этот дотюркский субстрат в культуре народов Саяно-Алтая и якутов проявляется в их хозяйстве, в вещах, выработанных в период раннего кочевничества, таких, как железные тесла, проволочные серьги, медные и серебряные гривны, кожаная обувь, деревянные кубки-чороны. Эти древние истоки прослеживаются и в декоративно-прикладном искусстве алтайцев, тувинцев, якутов, сохранившемся влиянии "звериного стиля".
Древнеалтайский субстрат обнаруживается у якутов в погребальном обряде. Это - олицетворение коня со смертью, обычай устанавливать на могиле деревянный столб - символ "древа жизни", а также кибэсы, специальные люди, занимавшиеся погребениями. Они, как и зороастрийские "служители мертвых", содержались вне поселений. В этот комплекс входит культ коня и дуалистическая концепция - противопоставление божеств айыы, олицетворяющих добрые творческие начала и абааhы, злых демонов.

Дотюркский комплекс в духовной культуре проявляется в олонхо, мифологии и культе айыы. Во главе божеств айыы стоял Урун Aap-тойон "белый священный творец господь". Его жрецы - белые шаманы, как служители Ахура-Мазда, носили белые одеяния и во время моления пользовались веткой березы, как жрецы - баресмой, пучком тонких веток. Якуты свое "мифологическое начало" связывали с божествами айыы. Поэтому в эпосе они называются "айыы аймаhа" (буквально: сотворенные божествами айыы). Кроме того, основные названия и термины, связанные с культом айыы и мифологией, имеют индоиранские параллели, среди которых наблюдается больше совпадений с индоарийскими. Это положение, например, иллюстрирует богиня деторождения Айыылишт, вероятно, близкая к образу ведийской богини Ли, или такие слова, как якутское кыраман "проклятие" и индийское карма "возмездие". Параллели прослеживаются и в бытовой лексике (например, др. инд. vis "род", "племя", як. биис в том же значении и др.). Эти материалы согласуются с данными иммуногенетики. Так, в крови 29,1 % якутов, исследованных В.В. Фефеловой в разных районах республики, обнаружен антиген HLA-AI, встречаемый только в европеоидных популяциях. Он у якутов часто встречается в сочетании с другим антигеном - HLA-BI7. А они вместе прослеживаются в крови двух народов - якутов и индийцев-хинди. Наличие скрытого древнего европеоидного генофонда у якутов подтверждается и данными психологии: обнаруживание у них т.н. "межполушарного типа мышления". Все это подводит к мысли о том, что в этногенезе якутов приняли участие какие-то древние отуреченные группы индоиранского происхождения. Возможно, ими были роды, связанные с пазырыкцами Алтая. Физический тип последних отличался от окружающего их европеоидного населения более заметной монголоидной примесью. Кроме того, для сакской мифологии, оказавшей огромное воздействие на пазырыкцев, характерны параллели в большей степени с ведийской.

Скифо-хуннские истоки в этногенезе якутов в дальнейшем развивались по двум направлениям. Первое условно названо мною "западным" или южносибирским. В его основе лежали истоки, выработанные под влиянием индоиранской этнокультуры. Второе - "восточное" или "центральноазиатское". Оно представлено немногочисленными якутско-хуннскими параллелями в культуре. Хуннская среда являлась носительницей исконной центральноазиатской культуры. Эта "центральноазиатская" традиция прослеживается в антропологии якутов и в религиозных представлениях, связанных с кумысным праздником ыьыах и остатками культа неба - танара.

Западные районы Центральной Азии и Алтай считаются местами формирования тюркских племен, потому вобрали многие культурные установки скифо-сакских кочевников. В V в. древние тюрки из районов Восточного Туркестана, заселенных ираноязычными племенами, переселились в Южный Алтай и включили в свой состав местные племена. Древнетюркская эпоха, начавшаяся в VI в., по территориальному охвату и грандиозности своего культурного и политического резонанса, ничуть не уступала предшествующему периоду. С такими эпохальными периодами, порождающими в целом единую нивелированную культуру, порой трудно дифференцируемую в конкретном этническом плане, обычно связываются новые витки этногенеза. Наряду с другими зтнообразованиями в древнетюркскую эпоху происходило формирование тюркских основ якутского языка и культуры.

Якутский язык по лексико-фонетическим особенностям и грамматическому строю отнесен к числу древних тюркских наречий. Но уже в VI-VII вв. тюркская основа языка существенно отличалась от древнеогузского: по С.Е. Малову, якутский язык по своей конструкции считается языком дописьменным. Следовательно, или основа якутского языка первоначально не являлась тюркской, или же она отделилась от тюркского в древности, когда последний переживал период огромного культурно-языкового воздействия индоиранских племен и развивалась в дальнейшем обособленно. Сопоставление культуры якутов с древнетюркской показало, что в якутском пантеоне и мифологии более последовательно сохранились именно те стороны древнетюркской религии, которые развивались под воздействием предшествующей скифо-сибирской эпохи. Но вместе с тем якуты сохранили многое в верованиях и погребальном обряде. В частности, вместо древнетюрксхих камней-балбалов якуты ставили деревянные столбики-шесты.

Но если у тугю количество камней на могиле покойного находилось в зависимости от людей, убитых им на войне, то у якутов количество устанавливаемых столбиков зависело от количества зарытых с умершим и съеденных на его тризне коней. Юрту, где умер человек, срывали до основания и получалась четырехугольная земляная оградка, наподобие древнетюркских оградок, сооружаемых на стороне от могилы. На месте, где лежал умерший, якуты ставили истукан-балбах, тяжелую мерзлую глыбу из навоза, разведенного глиной. В древнетюркскую эпоху вырабатываются новые культурные эталоны, трансформирующие раннекочевнические традиции. Этими же закономерностями характеризуется материальная культуры якутов, которую принято считать тюркской.

Тюркские предки якутов отнесены к числу "гаогюйских динлинов" - телесских племен, среди которых одно из главных мест принадлежало древним уйгурам. В якутской культуре сохранились некоторые параллели, связанные с ним: культовые обряды, использование коня для сговора при заключении браков; некоторые термины, связанные с верованиями и способами ориентации на местности.
К числу телесских племен относились и курыканы Прибайкалья, сыгравшие известную роль в становлении скотоводов Лены. В происхождении курыкан принимали участие местные, по всей вероятности, монголоязычные скотоводы, связанные с культурой плиточных могил или шивэйцами и, возможно, древние тунгусы. Но в этом процессе ведущее значение принадлежало пришлым тюркоязычным племенам, родственным древним уйгурам и кыргызам. Культура курыкан развивалась в тесном контакте с Красноярско-Минусинским регионом. Под влиянием местного монголоязычного субстрата тюркское кочевое хозяйство оформилось в полуоседлое скотоводство со стойловым содержанием скота. Впоследствии якуты через своих прибайкальских предков распространили на Средней Лене скотоводческое хозяйство, некоторые предметы быта, формы жилищ, глиняные сосуды и, вероятно, унаследовали свой основной физический тип.

В X-XI вв. в Прибайкалье, на Верхней Лене появились монголоязычные племена. Началось их совместное проживание с потомками курыкан. В дальнейшем часть этого населения (потомки курыкан и другие тюркоязычные группы, испытавшие сильное языковое воздействие монголов) спустились вниз по Лене и стали ядром в формировании якутов.

В этногенезе якутов прослеживается участие второй тюркоязычной группы с кипчакским наследием. Это подтверждается присутствием в якутском языке нескольких сот якутско-кыпчакских лексических параллелей. Кипчакское наследие, как нам представляется, проявляется через этнонимы ханалас и саха. Первый из них имел вероятную связь с древним этнонимом ханлы, носители которого в дальнейшем вошли в состав многих средневековых тюркских народов. Особенно велика их роль в происхождении казахов. Этим следует объяснить наличие ряда общих якутско-казахских этнонимов: одай - адай, аргин - аргын, мэйэрэм суппу - мейрам сопы, ерас куел - оразкельды, туер тугул - гортуур. В XI в. канглы-печенеги вошли в состав кипчаков. Звеном, связующим якутов с кипчаками, является этноним сака, со множеством фонетических вариантов, встречаемых среди тюркских народов: сокы, саклар, сакоо, секлер, сакал, сактар, саха. Первоначально данный этноним, видимо, входил в круг телесских племен. Среди них, наряду с уйгурами, курыканами, китайские источники помещают племя сейке. Среди этих племен кочевали и сиры, которые, как считает С.Г.Кляшторный, с VIII в. стали именоваться кыбчаками.
При этом нужно согласиться с мнением С.М. Ахинжанова о том, что первоначальным местом пребывания кипчаков были южные склоны Саяио-Алтайских гор и степей. Небольшой Сирский каганат в VII в. включил в свой состав енисейских киргизов. В VIII в. после разгрома тугю и сиров, уцелевшая часть сиров отошла на запад и заняла Северный Алтай и верховья Иртыша. С ними, видимо, отошли и носители этнонима сейке-сака. В IX в. вместе с кимаками кипчаки образовали новый союз. В XI в. в состав кипчаков вошли канглы и в целом кипчакский этнографический комплекс образовался в XI-XII вв.

Родство якутов с кипчаками определяется наличием общих для них элементов культуры - обряда погребения с остовом коня, изготовления чучела коня, деревянных культовых антропоморфных столбов, предметов украшений, связанных в своей основе с пазырыкской культурой (серьги в виде знака вопроса, гривны), общих мотивов орнамента. Древнее "западное" (южносибирское) направление в этногенезе якутов в эпоху средневековья было продолжено кипчаками. И, наконец, этими же связями объясняются сюжетные параллели, обнаруживаемые в дастанах волжских татар и якутском цикле исторических преданий "Эллэяда", т.к. на формирование татар огромное воздействие оказали средневековые половцы.

Эти выводы в основном получили подтверждение на основе сравнительного изучения традиционной культуры якутов и культур тюркских народов Саяно-Алтая. В целом эти культурные связи распадаются на два основных слоя - древнетюркский и средневековый кыпчакский. В более условном разрезе якуты сближаются по первому слою через огузско-уйгурский "языковой компонент" с сагайской, бельтирской группами хакасов, с тувинцами и некоторыми племенами североалтайцев. У всех этих народов, кроме основной скотоводческой, распространена также культура горно-таежного облика, с которой связаны рыболовческо-охотничьи навыки и приемы, строительство стационарных жилищ. Вероятно, с этим слоем связаны малочисленные словарные сходства между якутским и кетским языками.

По "кипчакскому слою" якуты сближаются с южными алтайцами, тобольскими, барабинскими и чулымскими татарами, кумандинцами, телеутами, качинской и кызыльской группами хакасов. Видимо, по этой линии проникают в якутский язык небольшие привнесения самодийского происхождения (например, як. отон "ягода" - самоед.: ode "ягода"; як. кытыш "можжевельник" - финно-угр. kataya "можжевельник"). Притом заимствования из финно-угорских и самодийских языков в тюркские довольно часты для обозначения ряда пород деревьев и кустарников. Следовательно, эти контакты связаны в основном с лесной присваивающей ("собирательской") культурой.

По нашим данным, проникновение первых скотоводческих групп в бассейн Средней Лены, ставших основой в сложении якутской народности, началось в XIV в. (возможно и в конце XIII в.). В общем облике материальной культуры кулун-атахцев прослежены некоторые местные истоки, связанные с ранним железным веком, при доминирующей роди южных основ.

Пришельцы, осваивая Центральную Якутию, произвели коренные изменения в хозяйственной жизни региона - привели с собой коров и лошадей , организовали сенокосно-пастбищное хозяйство. Материалы из археологических-памятников XVII-XVIII вв. зафиксировали преемственную связь с культурой кулун-атахцев. Вещевой комплекс из якутских погребений и поселений XVII-XVIII вв. находит свои ближайшие аналогии в Южной Сибири, преимущественно охватывающей районы Алтая и Верхнего Енисея в пределах X-XTV вв. Параллели, наблюдаемые между курыканской и кулун-атахской культурами, в это время как бы затушевываются. Но выявляются кыпчако-якутские связи по сходству черт материальной культуры и погребального обряда.

Влияние монголоязычной среды в археологических памятниках XIV-XVIII вв. практически не прослеживается. Но оно проявляется в языковом материале, а в хозяйстве составляет самостоятельный мощный пласт. При этом интересно то, что якуты, как монголоязычиые шивэйцы, ездили на санях, запряженных быками и занимались подледным рыболовством. Как известно, этногенез покоится на трех главных компонентах - историко-культурном, языковом и антропологическом. С этой точки зрения, оседлое скотоводство, сочетающееся с рыболовством и охотой, жилища и хозяйственно-бытовые постройки, одежда, обувь, орнаментальное искусство, религиозно-мифологические воззрения якутов имеют южносибирскую, в своей основе тюркскую платформу. Устное народное творчество, народные знания, обычное право, имея тюркско-монгольскую основу, окончательно сформировались в бассейне Средней Лены.

Исторические предания якутов, во всем согласии с данными археологии и этнографии, происхождение народа связывают с процессами переселения. По этим данным, именно пришлые группы, возглавляемые Омогоем, Эллэем и Улуу-Хоро, составили основной костяк якутского народа.
В лице Омогоя можем усмотреть потомков курыкан, принадлежавших по языку к огузской группе. Но их язык, видимо, испытал влияние древней прибайкальской и пришлой средневековой монголоязычиой среды. Потомки Омогоя занимали весь север Центральной Якутии (Намекни, Дюпсюно-Борогонский и Баягантайский, т.н. "ахающие" улусы). Интересно то, что, по материалам гипполога И.П.Гурьева, лошади из Намского района проявляют наибольшее сходство с монгольской и ахалтекинской породами.
Эллэй олицетворял собой южносибирскую кипчакскую группу, представленную в основном кангаласцами . Кипчакские слова в якутском языке, по определению Г.В. Попова, в основном представлены редкоупотребляемыми словами. Из этого следует, что эта группа не оказала ощутимого воздействия на фонетический и грамматический строй языка старотюркского ядра якутов.
Предания об Улуу-Хоро отразили приход монгольских групп на Среднюю Лену. Это согласуется с предположением лингвистов о проживании монголоязычиого населения на территории современных "акающих" районов Центральной Якутии. Таким образом, якутский язык по грамматическому строю принадлежит к огузской группе, по лексике - к огузско-уйгурской и отчасти кыпчакской. В нем выявляется древний "подпочвенный" слой лексики индоиранского происхождения. Монгольские заимствования в якутском языке имеют, видимо, двух или трехслойное происхождение. Относительно малочисленны слова эвенкийского (тунгусо-маньчжурского) привнесения.

По нашим данным, формирование современного физического типа якутов завершилось не ранее середины II тыс. н.э. на Средней Лене на основе смешения пришлых и аборигенных групп. Часть якутов, образно названная "палеоазиатами в центральноазиатских масках" , вливалась постепенно в состав народа через тунгусский ("байкальский") субстрат, т.к. южные пришельцы не могли здесь застать коряков или других палеоазиатов. В южном антропологическом пласте якутов возможно выделение двух типов - довольно мощного центральноазиатского, представленного прибайкальским ядром, испытавшим влияние монгольских племен, и южносибирского антропологического типа с древним европеоидным генофондом. В дальнейшем эти два типа слились в одно, образуя южный костяк современных якутов. При этом, благодаря участию хоринцев центральноазиатский тип становится преобладающим.

Следовательно, хозяйство, культура и антропологический тип якутов окончательно сформировались на Средней Лене. Приспособление хозяйства и культуры южных пришельцев к новым природно-климатическим условиям севера, происходило за счет дальнейшего усовершенствования своих исконных традиций. Но естественная для новых условий эволюция культуры выработала многие специфические особенности, присущие только якутской культуре.

Принято считать, что завершение процесса этногенеза происходит в момент появления отчетливого этнического самосознания, внешним проявлением которого становится общее самоназвание. В торжественной речи, особенно в фольклорно-обрядовой, употребляется словосочетание "ураанхай-саха". Вслед за Г.В. Ксенофонтовым, можно было бы усмотреть в ураанхай обозначение тунгусоязычных, вошедших в состав формирующихся саха. Но скорее всего, в старину вкладывали в это слово понятие "человек" - человек-якут (первозданный якут), т.е. ураанхай-саха.

Саха дьоно - "якутский народ" к приходу русских представлял "первичную" или "постплеменную народность", возникшую в условиях раннеклассового общества непосредственно на базе родоплеменных отношений. Поэтому завершение этногенеза и формирование основ традиционной культуры якутов произошло в пределах XVI в.

Фрагмент из книги исследователя Гоголева А.И. - [Гоголев А.И. "Якуты: проблемы этногенеза и формирование культуры". - Якутск: Изд-во ЯГУ, 1993. - 200 с.]
По материалам В.В. Фефеловой, сочетание этих антигенов встречается еще у западных бурят, генетически связанных с якутами. Но у них частота гаплотипа AI и BI7 значительно ниже, чем у якутов.
Д.Е. Еремеев предполагает иранское происхождение этнонима "тюрк": ираноязычные туры "с быстрыми конями" были ассимилированы тюркоязычными племенами, но сохранили прежний этноним (тур>тюр>тюрк). (См.: Еремеев Д.Е. "Тюрк" - этноним иранского происхождения? - С. 132).
Исследования последних лет показали высокое генетическое сходство якутских лошадей с южными степными лошадьми. (См. Гурьев И.П. Иммуногенетические и краниологические особенности экотипов якутской лошади. Автореф. канд. дисс. - М., 1990).
Лошади из Мегино-Кангаласского района, причисленные к восточной группе, сходны с казахской лошадью типа джабе и отчасти с киргизской и лошадьми о. Чечжу (Япония). (См.: Гурьев И.П. Указ. соч. С. 19).
В этом плане обособленное положение занимает большая часть вилюйских якутов. Они, несмотря на гетерогенность в генетическом отношении, объединяются в группу палеосибирских монголоидов, т.е. эта группа (за исключением сунтарских якутов, которые принадлежат к представителям якутского населения Центральной Якутии) в своем составе несет древний палеосибирский компонент. (См.: Спицын В.А. Биохимический полиморфизм. С. 115).
Этноним урянхай-урянхит еще в I тыс. н.э. был широко распространен в среде алтаеязычных, у палеоазиатов Енисея, самодийцев.

В вопросе о происхождении якутов до сих пор в науке безраздельно господствует вульгарно-миграционистская точка зрения, впервые высказанная еще исследователями XVIII в. (Страленберг, Миллер, Гмелин, Фишер) и повторяемая с различиями лишь в деталях всеми авторами, вплоть до новейших. Эта точка зрения „происхождения якутов с юга“ считается этнографической аксиомой.

Однако эта упрощенная концепция не может нас удовлетворять. Она подменяет проблему формирования якутского народа вопросом о его географическом передвижении, основана на неисторическом подходе к проблеме этногенеза и не дает ключа к пониманию сложности и своеобразия якутской культуры и языка. Эта концепция объясняет лишь некоторые черты культуры и языка якутов, но оставляет без объяснения ряд других.

Неоднократно делались попытки отождествить якутов с теми или иными из древних народов Азии: их сближали с хуннами, саками, уйгурами, курыканами, сакыятами, урянхами. Но все эти попытки основаны или на одном созвучии названий того или иного народа с самоназванием якутов «сака», или на чрезвычайно шатких географических соображениях.

Чтобы правильно подойти к проблеме этногенеза якутов, необходимо прежде всего поставить вопрос об этническом составе якутского народа. В какой мере однородную группу представляет собой этот народ и какие имеются у нее данные, которые бы позволили выделить его компоненты.

Не только в настоящее время, но и в эпоху русского завоевания, т. е. около середины XVII в., якуты представляли собой уже консолидировавшуюся этническую группу. Они резко выделялись из числа всех своих соседей - лесных охотничьих племен - не только более высоким уровнем хозяйственного и социального развития, но и тем, что, в противоположность пестрой и разноязычной массе тунгусско-ламутско-юкагирских племен, якуты говорили на одном языке.

Однако в социально-политическом отношении якуты в эпоху русского завоевания были далеки от единства. Они делились на множество племен, крупных и мелких, независимых друг от друга. По ясачным книгам и другим документам XVII в. мы можем иметь довольно полное представление о племенном составе якутского населения того времени, отчасти и о географическом расселении отдельных племен и о их численности.

Нам известно до 80 названий крупных и мелких якутских племен, существовавших в XVII в. Численность наиболее крупных из них (мегинцы, кангаласы, намцы и др.) составляла 2-5 тыс. человек в каждом, другие насчитывали по нескольку сотен душ.

Вполне законно предположение, что эти племенные группировки отражают в какой-то мере сложный, разноплеменный состав якутской народности.

Это предположение подтверждается анализом как антропологического, так и лингвистического и этнографического материала.

Изучение расового состава, материальной и духовной культуры, языка и этнонимики якутов обнаруживает разнородность вошедших в состав якутского народа элементов.

Антропологические данные (материалы Геккера по 4 якутским наслегам) указывают на присутствие в составе якутского населения двух или нескольких основных расовых типов, из которых часть, повидимому, имеет связь с типом северобайкальских тунгусов (Рогинский), а может быть и североазиатским.

Довольно ясное представление о разнородности состава якутского народа дает анализ материальной культуры якутов. Эта последняя содержит в себе весьма неоднородные по происхождению элементы. Скотоводческое хозяйство якутов имеет явно южное происхождение и связывает якутов с кочевническими культурами южной Сибири и Центральной Азии. Однако и скотоводство якутов подверглось своеобразной переработке в условиях северной природы (акклиматизация пород скота, своеобразие способов содержания скота и пр.). Напротив, рыболовное и охотничье хозяйство якутов не обнаруживает никаких связей с югом, а имеет явно местное, таежное происхождение.

В одежде якутов мы видим рядом с элементами, связывающими якутов с южной Сибирью (праздничный «сангыях», женские головные уборы), такие типы, которые должны считаться местными („сон,» обувь, и пр.).

Особенно показательны формы жилища. Элементов южного происхождения здесь мы почти не находим. Господствующий тип якутского жилища - „балаган» в виде усеченной пирамиды из наклонно поставленных жердей - может быть сближен только со старинным „палеоазиатским» типом жилища - четырехугольной землянкой, из которой он,
повидимому, и развился. Другой, ныне почти исчезнувший, тип - коническая „ураса» - сближает якутов опять-таки с таежной охотничьи культурой.

Итак, анализ материальной культуры якутов подтверждает тот вывод, что якутская культура сложного происхождения, что в составе ее, на ряду с элементами, занесенными из южных степей, имеется целый ряд элементов северного, таежного, т. е. автохтонного происхождения. При этом особенно важно подчеркнуть, что все эти элементы не механически перешли в якутскую культуру, а подверглись переработке, и что некоторые из них дали лишь начало совершенно самостоятельному развитию самобытных культурных черт на местной якутской почве.

Анализ явлений духовной культуры, в частности религии, с точки зрения выяснения культурных связей якутов, является сложной задачей. Сравнивать с этой целью основные формы и содержание верований и культа якутов с аналогичными явлениями у других народов бесполезно, так как они представляют собой лишь отражение социально-экономического строя данного народа и сходство их отнюдь не всегда говорит о культурном родстве. Последнее может быть прослежено по отдельным деталям в обрядности и верованиях, а также по теонимике (имена божеств). Здесь мы находим некоторые общие черты с бурятскими верованиями (имена некоторых божеств), но больше с тунгусскими культами (тип шаманства; костюм и форма бубна шамана,охотничий культ), а в некоторых деталях с палеоазиатскими (шаманские духи „келени» || чукотские „келе» || корякские „кала» |] юкагирские „кукуль», „корель»).

Данные лингвистики тоже подтверждают правильность нашей точки зрения о сложности этнического состава якутской народности.

Якутский язык очень хорошо изучен с точки зрения его связи с турецкими и монгольскими языками (Бётлингк, Ястрембский, Радлов, Пекарский), но совершенно не изучен с точки зрения связи с тунгусскими и палеоазиатскими языками. Однако в прекрасной работе Радлова о якутском языке хорошо показано, что этот язык в основе не турецкий, а представляет собой язык „неизвестного происхождения», подвергавшийся в ходе своего развития монголизации, а потом (дважды) тюркизации, и что современная турецкая структура якутского языка есть лишь результат последней стадии его развития.

Субстратом, на котором происходило образование якутского языка, вероятно, были тунгусские диалекты ленско-алданско-вилюйского бассейна. Следы этого субстрата прослеживаются не только в якутском словаре, но даже и в фонетике (окание и акание якутских говоров, географически связанные с районами тунгусских окающих и акающих диалектов; долгота гласных и согласных) и в грамматическом строе (отсутствие местного падежа). Возможно, что в дальнейшем удастся обнаружить и еще более древний палеоазиатский (юкагирский) пласт в якутском языке.

Наконец, и этнонимика якутов не только хранит следы разноплеменного и разноязычного состава якутского народа, но и дает более точные указания о наличии в его среде как пришлых южных, так и местных северных элементов. Остатками южных родоплеменных групп, влившихся в состав якутского населения, можно считать якутские племена и роды (теперь наслеги): Батулинцев, Хоринцев, Харбятов, Туматов, Эргитов, Тагусов, Кыргыдайцев, Кирикийцев. Напротив, ряд других названий родов и племен следует считать остатками местных групп, подвергшихся якутизации: Бытахский, Чордунский, Оспецкий и другие роды и наслеги; односменные роды есть и у тунгусов.

В якутском фольклоре сохранились следы иноязычного происхождения некоторых из этих племенных групп. Так, у якутов есть воспоминание о том, что хоринцы (хоролоры) говорили на особом языке. Есть даже якутская поговорка: „не по-хоролорски тебе говорю, а по-якутски“; у северных якутов есть выражение „хоро тыла“ - язык хоринцев, невнятный, непонятный язык. Сохранились также следы того, что особой племенной группой были уранхайцы. Вероятно, после объединения их с племенем саха сложилось выражение „урангхай-саха“, означающее весь якутский народ.

Что касается происхождения термина „саха“ - теперешнего самоназвания якутов, то, повидимому, это было название одного из племен, вошедшего в состав якутской народности. Перенесение этого имени на всю народность, вероятно, было вызвано преобладанием этого племени в социальном или культурном отношении. Вполне возможно допустить историческую связь этого племени саха с „сахыят“ Рашид-Эддина, а может быть и с древними саками Средней Азии. Но это предположение вовсе не означает, как это допускали прежние исследователи, что якуты в целом - прямые потомки этих саков или сакыятов.

Племя саха нужно, повидимому, отождествить с носителями того турецкого языка, проникновение которого, с точки зрения Радлова, придало окончательное оформление якутскому языку, сообщив ему его теперешний турецкий строй.

Все приведенные нами выше факты, таким образом, свидетельствуют об одном и том же: о сложном составе якутской народности, о наличии в ней разноэтнических, разноязычных и разнокультурных элементов. Часть этих элементов имеет местное севернотаежное происхождение, и присутствие их в составе якутского населения означает не что иное, как наличие древнего автохтонного слоя, который можно считать условно „тунгусским», а может быть и палеоазиатским. Но другая часть имеет прямую связь с кочевническим югом: этого рода элементы прослеживаются и в языке, и в культуре, и в этнонимике якутов. Наличие этих „южных“ элементов в якутском населении есть факт, не подлежащий сомнению. Но весь вопросу заключается в интерпретации этого факта, в объяснении происхождения этих „южных» элементов.

Самый процесс формирования якутского народа состоял в экономическом и культурном взаимодействии туземных охотничье-оленеводческих и пришлых скотоводческих групп. Этим путем вырабатывался общий культурный тип (в котором скотоводческое хозяйство получило преобладание) и формировался якутский язык (на основе местного субстрата, но при господстве турецких пришлых элементов, обусловивших турецкое оформление якутской речи).

Самое проникновение на север, в бассейн Средней Лены, скотоводческих групп из южной Сибири не носило характера однократного массового переселения целого народа. Такое переселение, на расстоянии 2,5 тысяч километров, в неведомые и пустынные области северной тайги, было бы невозможным делом. В действительности, судя по всем имеющимся данным, здесь имело место медленное, постепенное продвижение отдельных родовых групп (тюркских и монгольских) частью из Прибайкалья, частью с Верхнего и Среднего Амура. Движение это могло итти и вниз по Лене в район теперешнего Якутска, и по Лене же через Чечуйский волок или Сунтаро-Олекминск на Вилюй, и по Витиму, и по Олексе, и даже по Алдану. Переселившиеся роды двигались, вероятно, этапами, задерживаясь в более удобных местах по дороге. Большинство, по всей вероятности, теряло свой скот, многие из них погибали сами.

Но в течение многих столетий, после множества неудач, отдельным группам удавалось продвинуться в бассейн Средней Лены и акклиматизировать здесь свой скот.

В Алданско-Вилюйском междуречье пришлые скотоводческие группы встретились с местным охотничье-рыболовным населением - тунгусским или палеоазиатским по языку. Отношения, устанавливавшиеся между пришельцами и аборигенами, были конечно разнообразными, но едва ли они были как правило враждебными. Русские документы XVII в. рисуют нам в большинстве случаев картину мирных экономических и бытовых отношений между скотоводами-якутами и охотниками-тунгусами. Между теми и другими существовал регулярный обмен, выгодный обеим сторонам.

Эти мирные экономические отношения пришельцев и аборигенов и были важнейшей предпосылкой для того процесса постепенного сближения и слияния их, в результате которого сформировалась якутская народность.

Таким образом процесс якутского этногенеза был сложным процессом, протекавшим в основном на месте теперешнего обитания якутов. Он состоял в объединении пришлых скотоводческих групп с местными таежными охотничье-рыболовческими племенами. Культурное превосходство пришельцев, носителей более прогрессивного скотоводческого культурно-хозяйственного уклада, обусловило и преобладание принесенных ими диалектов, что выразилось в тюркском строе якутского языка, в котором однако аборигенный, до-тюркский и до-монгольский субстрат отчетливо прослеживается. То же можно сказать и. о всей якутской культуре: господствующим слоем в ней является скотоводческая культура степного происхождения, но из-под этого слоя достаточно ясно выступает более древний пласт таежной охотничье-рыболовческой тунгусско-палеоазиатской культуры.

Обичаи и религия якутов

Первичной ячейкой общественного строя якутов давно уже сделалась отдельная семья (кэргэп или ыал), состоящая из мужа, жены и детей, однако часто со включением и других родственников, живущих вместе. Женатые сыновья обычно выделялись в особое хозяйство. Семья была моногамная, но еще не так давно, в начале XIX в., среди зажиточной части населения су­ществовала и полигамия, хотя количество жен не превышало обычно двух-трех. Жены в таких случаях жили часто врозь, ведя каждая свое хозяйство; якуты объясняли этот обычай удобством ухода за скотом, рас­пределенным между несколькими женами.

Заключению брака предшествовало, иногда задолго, сватовство. Сохранились остатки экзогамии (известной еще по документам XVII в.): до новейшего времени старались брать жену в чужом роде, а богатые, не ограничиваясь этим, искали невест по возможности в чужом наслеге и даже улусе. Высмотрев невесту, жених, или его родители, посылали своих родственников сватами. Последние, с особыми церемониями и условным языком, уговаривались с родителями невесты о их согласии и о размерах калыма (халыым, или сулуу). Согласия самой невесты в старину вовсе не спрашивали. Калым состоял из скота, но размеры его сильно колебались: от1-2 до многих десятков голов; в состав калыма всегда входило и мясо битого скота. В конце XIX в. усилилось стремление переводить калым на деньги. Часть калыма (курум) предназначалась для угощения во время свадебного пира (в документах XVII в. слово «курум» означает иногда вообще калым). Уплата калыма считалась обязательной, выйти замуж без него девушка считала для себя бесчестьем. В добывании калыма жениху помогала родня, иногда даже отдаленные сородичи: в этом проявлялся старинный взгляд на свадьбу как на общеродовое дело. В распределении полученного калыма тоже участвовала родня невесты. Со своей стороны жених получал за невестой приданое (эннъэ) - отчасти тоже скотом и мясом, но больше предметами одежды и утвари; ценность приданого составляла в среднем половину ценности калыма.

В самих свадебных обрядах тоже большую роль играл род. В старин­ных свадьбах участвовало много гостей, родня жениха и невесты, соседи и др. Торжества длились по нескольку дней и состояли из обильных угощений, разных обрядов, развлечений - игр и плясок молодежи и пр. Ни жених, ни невеста не только не занимали центрального места во всех этих празднествах, но почти и не участвовали в них.

Подобно свадебным обрядам терминология родства тоже сохранила в себе следы более ранних форм брака. Название сына - уол - значит собственно «мальчик», «юноша»; дочери - кыыс - «девочка», «девушка»; отец - ада (буквально «старший»); жена - ойох, но в некоторых местах жену зовут просто дъахтар («женщина»), эмээхсин («старуха») и т. п.; муж - эр; старший брат - убай (баи), младший - ини\ старшая се­стра - эдьий (агас), младшая - балыс. Последние 4 термина служат и для обозначения некоторых дядей и теток, племянников и племянниц и других родственников. В общем якутская система родства близка к системам обозначения родства ряда тюркских народов.

Положение женщин и в семье и в общественной жизни было прини­женным. Муж - глава семьи - пользовался деспотической властью, и жепа не могла даже жаловаться на дурное обращение, которое бывало довольно частым явлением, если не со стороны мужа, то со стороны его роднит. Бесправная и беззащитная женщяна-чужеродка, попавшая в но­вую семью, обременялась тяжелой работой.

Тяжелым было также положение стариков, одряхлевших и утратив­ших трудоспособность. О них мало заботились, плохо кормили и одевали, иногда даже доводили до нищенства.

Положение детей, несмотря на отмечавшуюся многими наблюдателями любовь якутов к детям, было тоже незавидным. Рождаемость у якутов была очень высока; в большинстве семей рождалось от 5 до 10 детей, нередко до 20 и даже выше. Однако вследствие тяжелых условий жизни, плохого питания и ухода была очень высокой и детская смертность. Кроме родных детей, во многих, особенно малодетных, семьях были часто приемные дети, которых нередко попросту покупали у бедняков.

Новорожденных обмывали у огня камелька и натирали сливками; последняя операция производилась и позже довольно часто. Мать кормила ребенка грудью долго, иногда до 4-5 лет, но наряду с этим ребенок получал и рожок с коровьим молоком. Якутская колыбель представляет собой продолговатый ящик из тонких гнутых дощечек, куда завернутого ребенка укладывали, привязывая ремнями, и оставляли так на долгое время, не вынимая; колыбелька снабжена желобом для стока мочи.

Подрастающие дети ползали обычно на земляном полу вместе с живот­ными, полуголые или совсем голые, предоставленные самим себе, причем уход за ними нередко ограничивался привязыванием на длинный ремень к столбу, чтобы ребенок не попал в огонь. Уже с раннего возраста дети бедноты приучались исподволь к труду, исполняя посильные для них работы: сбор хвороста в лесу, уход за мелким скотом и пр.: девочек при­учали к рукоделью и домашним занятиям. Дети тойонов получали лучший уход, их баловали и нежили.

Игрушек у детей было мало. Это были обычно самодельные, сделанные родителями, а иногда и самими детьми деревянные фигурки живот­ных, маленькие луки и стрелы, маленькие домики и разная утварь, у дево­чек - куклы и их маленькие костюмчики, одеяла, подушки и пр. Игры якутских детей несложны и довольно однообразны. Харак­терно отсутствие шумных массовых игр; вообще дети якутской бедноты росли обычно тихими, малоподвижными.

Религия

Еще во второй половине XVIII в. большая часть якутов была крещена, а в X]X в. все якуты уже числи­лись православными. Хотя переход в православие вызывался большей ча­стью материальными мотивами (разные льготы и подачки крещаемым), но постепенно новая религия входила в быт. В юрте, в красном углу, висели иконы, якуты носили кресты (любопытны большие серебряные нагрудные кресты-украшения у женщин), ходили в церковь, многие из них, особенно тойоны, были ревностными христианами. Это и понятно, так как христианство гораздо лучше, чем шаманизм, было приспособлено для удовлетворения классовых интересов богачей. При всем том, однако, старая, дохристианская религия вовсе не исчезла: старые верования, хотя и несколько видоизмененные влиянием христианских идей, продол­жали упорно держаться, шаманы - служители старого культа - по- прежнему пользовались авторитетом, хотя и вынуждены были более или менее скрывать свою деятельность от царской администрации и духовенства. Шаманство и связанные с ним анимистические верования оказались, пожалуй, наиболее устойчивой частью старой якутской ре­лигии.

Шаманство якутов всего ближе стояло к тунгусскому типу. Якутский шаманский бубен (широкоободный, овальный) ничем не отличался от тунгусского, костюм был тоже тунгусского типа, за исключением того, что якутские шаманы камлали с непокрытой головой. Сходство касается не только этой внешней стороны, а и более существенных особенностей шаманских верований и обрядов.

Якутский шаман (ойуун) считался профессиональным служителем духов. По якутским представлениям, шаманом мог сделаться всякий, кого духи изберут на служение себе; но обычно шаманы происходили из одних и тех же фамилий: «в роду, где раз объявился шаман, он уже не переводится», - говорили якуты. Кроме мужчин-шаманов, были и жен­щины-шаманки (удадан), считавшиеся даже более могущественными. Признаком готовности к шаманской профессии обычно являлось нерв­ное заболевание, которое и считалось свидетельством «избрания» человека духами; за этим следовал период обучения под руководством старого шамана и, наконец, обряд публичного посвящения.

Считалось, что избравший шамана дух становился его духом-покрови- телем (эмэгэт). Верили, что это душа одного из умерших великих шама­нов. Изображение его в виде медной плоской человеческой фигуры наши­валось в числе других подвесок на груди шаманского костюма; это изо­бражение тоже называлось эмэгэт. Дух-покровитель давал шаману силу и знание: «Шаман видит и слышит только посредством своего эмэ­гэт». Кроме этого последнего, каждый шаман имел своего звериного двойника (ыйэ-кыыл - «мать-зверь») в образе невидимого орла, жеребца, быка, медведя и т. п. Наконец, помимо этих личных духов, каждый шаман во время камлания вступал в общение с целым рядом других духов в зве­рином или человеческом образе. Разные категории этих духов, так или иначе связанных с деятельностью шамана, имели определенные наиме­нования.

Самая важная и многочисленная группа духов были абааНы (или абаасы), духи-пожиратели, действию которых и приписывали разные болезни. Лечение шаманом больного в представлении верующих якутов в том и заключалось, чтобы выяснить, какие именно абаасы причинили болезнь, вступить в борьбу с ними, либо принести им жертву, изгнать их из больного. Абаасы живут, по шаманским представлениям, своими пле­менами и родами, со своим хозяйством, частью в «верхнем», частью в «нижнем» мире, а также в «среднем» мире, на земле.

Живущим в «верхнем» мире приносили в жертву лошадей, в «ниж­нем» - рогатый скот. К абаасы были близки также увр - злые духи, по большей части мелкие, представлявшие собой души умерших прежде­временной и насильственной смертью людей, а также души умерших шаманов и шаманок, колдунов и пр. Этим юёр тоже приписывалась спо­собность причинять людям болезни; но живут они в «среднем» мире (на земле и около нее). Представления об юёр очень близки к русским старин­ным поверьям о «нечистых» или «заложных» покойниках. Помощниками шамана во время камлания, помогавшими ему делать разные фокусы, считались мелкие духи кэлэны.

Из великих божеств шаманского пантеона на первом месте стоял могу­чий и грозный Улуу-Тойон, глава духов верхнего мира, покровитель шаманов. «Он создал шамана и научил его бороться со всеми этими бедами; он подарил людям огонь». Живя в верхнем мире (на западной стороне третьего неба), Улуу-Тойон может также спускаться на землю, воплощаясь в крупных зверей: медведя, лося, быка, черного жеребца. Ниже Улуу- Тойона располагаются другие более или менее могучие божества шаман­ского пантеона, каждое из которых имело свое имя и эпитет, свое место­пребывание и свою специальность: таковы Ала Буурай Тойон (Арсан Дуолай, или Аллара-Огоньор - «подземный старик») - глава подземных абаасы, создатель всего вредного и неприятного, Аан Арбатыы Тойон (или Архах-Тойон) - вызывающий чахотку и др.

Наличие образов великих божеств в шаманском пантеоне якутов от­личает якутское шаманство от тунгусского (у тунгусов не была развита вера в великих богов) и ставит его близко к шаманизму алтайско-саянских народов: вообще это-черта более поздней стадии развития шаманизма.

Главные функции шаманов состояли в «лечении» больных людей и животных, а также в «предотвращении» всяких несчастий. При­емы их деятельности сводились к камланию (с пением, пляской, ударами в бубен и пр.), обычно ночному, во время которого шаман дово­дил себя до исступления и, по поверью якутов, душа его летала к духам или эти последние входили в тело шамана; путем камлания шаман по­беждал и изгонял враждебных духов, узнавал от духов о необходимых жертвах и приносил их и т. д. Попутно во время камлания шаман высту­пал в качестве гадателя, отвечая на разные вопросы присутствующих, а также проделывал разные фокусы, которые должны были повысить авторитет шамана и страх перед ним.

За свои услуги шаман получал, особенно в случае успеха камлания, определенную плату: величина ее колебалась от 1 р. до 25 р. и больше; сверх того, шаман всегда получал угощение и ел жертвенное мясо, а иногда брал часть его домой. Хотя шаманы обычно имели свое собствен­ное хозяйство, иногда и немалое, плата за камлание составляла для них значительную доходную статью. Особенно же тяжелым для населения было требование шаманов приносить кровавые жертвы.

Почти с таким же суеверным страхом, как к шаманам, относились иногда и к кузнецам, особенно к наследственным, которым приписывались разные таинственные способности. Кузнец считался отчасти родней ша­ману: «кузнец и шаман из одного гнезда». Кузнецы могли лечить, давать советы и даже предсказывать. Кузнец ковал железные подвески для шаманского костюма, и уже одно это внушало страх перед ним. Кузнец имел особую силу над духами, ибо, по поверью якутов, духи боятся стука железа и шума кузнечных мехов.

Кроме шаманства, существовал у якутов другой культ: промысловый. Главное божество этого культа - Бай-Баянай, лесной дух и покрови­тель охотничьего и рыбиого промысла. По некоторым представлениям, существовало 11 братьев Баянаев. Они давали удачу на промысле, и поэтому охотник перед промыслом обращался к ним с призыванием, а после удачного промысла жертвовал им часть добычи, бросая кусочки жира в костер или обмазывая кровью деревянные затесипы - изобра­жения Баяная.

С промысловым хозяйством, повидимому, было связано представле­ние об иччи - «хозяевах» разных предметов. Якуты верили, что все живот­ные, деревья, разные явления природы имеют иччи, так же как и некото­рые домашние предметы, например нож, топор. Эти иччи сами по себе не добры и не злы. Чтобы задобрить «хозяев» горы, утесов, реки, леса и пр., якуты в опасных местах, на перевалах, переправах и пр. приносили им маленькие жертвы в виде кусков мяса, масла и другой пищи, а также лоскутов материи и т. п. К этому же культу примыкало почитание некоторых животных. Особенным суеверным почитанием пользовался медведь, которого избегали называть по имени, боялись убивать и считали колдуном-оборотпем. Почитали также орла, которого звали тойон кыыл («господин зверь»), ворона, сокола и некоторых других птиц и животных.

Все эти верования восходят к древнему промысловому хозяйству якутов. Скотоводческое же хозяйство также породило свой круг пред­ставлений и обрядов. Это - культ божеств плодородия, слабее других верований сохранившийся до новейшего времени и потому менее извест­ный. Именно к этому кругу представлений относились, очевидно, вера в айыы-благодетельные существа, божества - податели разных благ. Ме­стожительство айыы предполагалось па востоке.

Первое место среди этих светлых духов принадлежало Урун-Айыы- Тойону («белый создатель господин»), обитал он на восьмом небе, был добр и не вмешивался в дела людей, поэтому и культа его, кажется, не суще­ствовало. Образ Айыы-Тойона, впрочем, сильно перемешался с чертами христианского бога. По некоторым верованиям, еще выше Айыы-Тойона стоял Аар-Тойон, обитатель девятого неба. Ниже их следовало большое количество других светлых божеств, более или менее деятельных и при­носящих разные блага. Наиболее важной фигурой из них считалось женское божество Айыыкыт (Айыысыт), подательница плодородия, покровитель­ница рожениц, дававшая детей матерям. В честь Айыысыт приносили жертву во время родов, и так как считалось, что после родов богиня 3 дня гостит в доме, то по истечении трех дней устраивался особый женский обряд (мужчины на него не допускались) проводов Айыысыт.

Главным чествованием светлых божеств - покровителей плодородия был встарину кумысный праздник - ыкыах. Такие праздники устраивались весной и в половине лета, когда молока было много; устраивались они на открытом воздухе, на лугу, при большом стечении народа; главным моментом ысыаха были торжественное возлияние кумыса в честь светлых божеств, моления этим божествам, торжественное питье кумыса из осо­бых больших деревянных кубков (чороон). После этого устраивалось пир­шество, затем разные игры , борьба и пр. Главную роль на этих празд­никах в прошлом играли служители светлых божеств, так называемые айыы-ойууна (по-русски «белые шаманы»), которые, впрочем, давно уже перевелись среди якутов в связи с упадком всего этого культа. В конце XIX в. о белых шаманах сохранились только предания.

В этих культах как благодетельных, так и грозных божеств играла роль некогда военная аристократия - тойоны; последние были обычно устроителями и ысыахов. В своих легендарных генеалогиях тойоны не­редко выводили свои фамилии от того или иного из великих и могучих божеств.

Древние ысыахи содержали в себе и элементы родового культа: по преданию, они встарину устраивались по родам. У якутов сохранились и другие пережитки родового культа, но тоже лишь в виде слабых сле­дов. Так, у них сохранились элементы тотемизма, отмеченные ёще в ли­тературе XVIII в. (Страленберг). Каждый род имел когда-то своего покро­вителя в виде животного; такими тотемами родов были ворон, лебедь, сокол, орел, белка, горностай, белогубый жеребец и др. Своего покрови­теля члены данного рода не только не убивали и не употребляли в пищу, но даже не называли по имени.

С остатками родового культа связано и сохранившееся среди якутов почитание огня. Огонь, по поверьям якутов, чистейший элемент, и его запрещалось осквернять и оскорблять. Перед началом всякой еды вста­рину бросали кусочки пищи в огонь, брызгали в него молоком, кумысом и пр. Все это считалось жертвой хозяину огня (Уот-иччитэ). Последний представлялся иногда не в единственном числе, а в виде 7 братьев. Изображений их не делали. Культ предков у якутов был представлен слабо. Из умерших особенно почитались шаманы и разные выдающиеся люди, духов которых (юёр) почему-либо боялись.

Введение

Глава 1. Традиционная культура народов Якутии.

1.1. культура народов Якутии в XVII-XVIII вв. и распространение христианства……………………………………………………………2

1.2. Якуты……………………………………………………………………4

Глава 2. Верования, культура, быт .

2.1. Верования…………………………………………………………………12

2.2. Праздники…………………………………………………………………17

2.3. Орнаменты………………………………………………………………...18

2.4. Заключение………………………………………………………………..19

2.5. Использованная литература……………………………………………...20

Традиционная культура народов Якутии в XVII - XVIII вв

В традиционной культуре народов Якутии до конца XVIII в. не происходили существенные изменения.С учётом этого в данном разделе даётся общая характеристика культуры коренных народов края XVII – XVIII вв.

Народы всего Ленского края начинают менять образ жизни и вид деятельности, происходит изменение в языке и традиционной культуре. Главным событием в этом изменении стало взимание ясака. Большая часть коренного населения отходят от основных своих занятий и переходят к охоте на пушнину. Юкагиры, эвены и эвенки переходят к пушному промыслу, забрасывая оленеводство. К середине XVIIвека Ясак стали платить якуты, к 80 гг. того же века стали платить ясак эвены, эвенки и юкагиры, чукчи начали платить налоги к середине XVIII века.

Происходит изменение в быту, появляются дома русского типа (изба) помещение для скота становится отдельной постройкой, появляются строения хозяйственного значения (амбары, кладовки, баня) меняется одежда якутов, которую изготавливать из российского или иностранного сукна.

Распространение христианства.

До принятия христианства якуты были язычниками, верили в духов и наличие разных миров.

С появлением русских, якуты начали переходить постепенно в христианство. Первыми начали переходить в православную веру женщины выходящие замуж за русских. Мужчин принявших новую религию, они получали подарок богатый кафтан и на несколько лет освобождались от ясака.

В Якутии с принятием христианства меняются обычаи и нравы якутов, исчезают такие понятия как кровная месть, слабеют родственные отношения. Якуты получают имена и фамилии, распространяется грамотность. Церкви и монастыри становятся центрами просвещения и книгопечатания.

Только в XIXв. появляются церковные книги на якутском языке и первые священники якуты. Начинается преследование шаманов и гонения на сторонников шаманизма. Не принявших христианство шаманов ссылали подальше.

Якуты.

Основным занятием якутов было разведение лошадей и крупного рогатого скота, в северных районах занимались оленеводством. Скотоводы совершали сезонные перекочевки, а на зиму для скота запасали сено. Большое значение сохраняли рыболовство и охота. В целом было создано очень своеобразное специфическое хозяйство - оседлое скотоводство. В нем большое место занимало коневодство. Развитый культ коня, тюркская терминология коневодства говорят за то, что лошади были приведены южными предками саха. Кроме того, исследования, проведенные И.П. Гурьевым, показали высокое генетическое сходство якутских лошадей со степными лошадьми - с монгольской и ахалтекинской породами, с казахской лошадью типа джабе, отчасти с киргизской и, что особенно интересно, с японскими лошадьми с острова Черчжу.

В период освоения бассейна Средней Лены южносибирскими предками якутов особо большое хозяйственное значение имели лошади, которые обладают способностью "тебеневать", разгребать копытами снег, разбивать ими корку льда, кормиться самим. Крупный рогатый скот для дальних перекочевок не приспособлен и появляется обычно в период оформления полуоседлого (пастушеского) хозяйства. Как известно, якуты не кочевали, а переезжали из зимника на летник. Этому соответствовало и якутское жилище, туруорбах дьиэ, деревянная стационарная юрта.

По письменным источникам XVII-XVIII вв. известно, что якуты зимой жили в юртах, “осыпанных землей", а летом - в берестяных юртах.

Интересное описание составлено японцами, которые посетили Якутию в конце XVIII в.: "В середине потолка проделано большое отверстие, на которое положена толстая ледяная доска, благодаря которой внутри дома якутов очень светло".

Якутские поселения состояли обычно из нескольких жилищ, расположенных одно от другого на значительном расстоянии. Деревянные юрты почти без изменения просуществовали до середины XX в. "На меня внутренность якутской юрты, - писал В.Л. Серошевский в своей книге "Якуты", - особенно ночью, освещенная красным пламенем огня, производила немного фантастическое впечатление... Её бока, сложенные из круглых стоячих бревен, кажутся полосатыми от затененных желобков, и вся она с потолком... со столбами по углам, с массой леса, мягко падающего с крыши на землю, представляется каким-то восточным шатром. Только легкая восточная ткань в силу обстоятельств заменена здесь золотистым лиственным деревом...".

Двери якутских юрт располагались с восточной стороны, навстречу восходящему солнцу. В XVII-XVIII вв. камины (кэмулуэк оhох) были не битые глиной, а мазанные ею, и всё время подмазывались. Хотоны отделялись только невысокой жердевой перегородкой. Жилища строили из мелких деревьев, ибо считали грехом срубить толстое дерево. Юрта имело нечетное число окон. Ороны-лежаки, идущие вдоль южной и западной стен жилища, были широкие и ложились спать поперек. Имели они разной высоты. Самый низкий орон помещался на правой стороне, рядом со входом (уηа орон), а более высокий - хозяйский, "чтобы счастье хозяина не было ниже счастья гостя". Ороны с западной стороны друг от друга отделялись сплошными перегородками, а спереди забирались стойками стоймя, оставляя лишь отверстие для небольшой дверцы, на ночь запирались изнутри. Перегородки же между оронами южной стороны были не сплошные. Днем на них сидели и называли орон олох "сидение". В этой связи первая восточная нара на южной стороне юрты называли в старину кэηул олох "вольное сидение", вторая - орто олох, "среднее сидение", третья нара у той же южной стены - туспэтийэр олох или улуутуйар олох, "степенное сидение"; первый орон на западной стороне юрты называли кэгул олох, "священное сидение", второй орон - дархан олох, "почетное сидение", третий с северной стороны у западной стены-кэнчээри олох "детское сидение". А нары на северной стороне юрты назывались куэрэл олох, лежанки для слуг или "воспитанников".

Для зимнего жилья выбирали более низкое незаметное место, где-нибудь на дне аласа (елани) или около опушки леса, где оно лучше защищалось от холодных ветров. Таковыми считались северные и западные ветры, поэтому ставили юрту на северной или западной части поляны.

Вообще, следует отметить, что при выборе места для жилища старались найти укромный счастливый угол. Не селились среди старых могучих деревьев, ибо последние уже взяли счастье, силу земли. Как и в китайской геомантии, выбору места для жилья придавали исключительное значение. Поэтому скотоводы в этих случаях часто обращались к помощи шамана. Обращались также к гаданию, например, к гаданию с кумысной ложкой.

В XVII-XVIII вв. большие патриархальные семьи (кэргэн как римская "фамилия") размещались в нескольких домах: урун дьиэ, "белый дом" занимали хозяева, в следующих - жили женатые сыновья и в хара дьиэ ”черный, худой дом" размещались слуги и рабы.

В летнее время такая большая богатая семья проживала в стационарной (не разборной) берестяной урасе конусообразной формы. Она стоила очень дорого и имела значительные размеры. Еще в XVIII в. большинство летних жилищ у состоятельных семей состояли из таких берестяных юрт. Их называли "Ус курдуулаах могол ураса" (с тремя поясами большая монгольская ураса).

Были распространены урасы и с более малыми диаметрами. Так, ураса средней величины называлась далла ураса, низкая и широкая по форме; ханас ураса, высокая ураса, но диаметром небольшая. Среди них самая большая имела 10 м высоту и 8 м по диаметру.

В XVII в. якуты представляли собой постплеменную народность, т.е. народность определившаяся в условиях раннеклассового общества на базе существующих пережитков родоплеменной организации и без сформировавшегося государства. В социально-экономическом плане она развивалась на основе патриархально-феодальных отношений. Якутское общество состояло, с одной стороны, из малочисленной знати и экономически независимых рядовых общинников, а с другой - из патриархальных рабов и подневольного зависимого (кабального) люда.

В XVII - XVIII в. существовали две формы семьи - малая моногамная, состоящая из родителей и в основном несовершеннолетних детей, и большая патриархальная семья, объединение кровнородственных семей, во главе которой стоял патриарх-отец. При этом превалировала первая разновидность семьи. С.А. Токарев находил наличие большой семьи исключительно в тойонских хозяйствах. Её составляли, кроме самого тойона, его братья, сыновья, племянники, вскормленники, холопы (рабы) с женами и детьми. Такая семья называлась ага-кэргэн, притом слово ага в дословном переводе "старший по возрасту". В этом плане ага-ууса, патриархальный род, первоначально мог обозначать большую патриархальную семью.

Патриархальные отношения предопределили брак с выплатой калыма (сулу) как главное условия для заключения брака. Но редко практиковался брак с обменом невест. Существовал обычай левирата, по которому после смерти старшего брата его жена с детьми переходили в семью младшего брата.

В изучаемое время у саха дьоно существовала соседская форма общины, которая обычно возникает в эпоху разложения первобытного строя. Она представляла собой союз семейств по принципу территориально-соседских связей, частично с совместной собственностью на средства производства (пастбища, сенокосные, промысловые угодья). С.В. Бахрушин и С.А. Токарев отмечали, что сенные покосы у якутов в XVII в. брались в аренду, передавались по наследству, продавались. Составляла объект частной собственности и часть рыболовных угодий. Несколько сельских общин составили т.н. "волость", имевшую относительно постоянное количество хозяйств. В 1640 г., судя по русским документам, установились 35 якутских волостей. С.А. Токарев определил эти волости как племенные группировки, а А. А. Борисов предложил раннеякутский улус рассматривать как территориальное объединение, состоящее из кланов или как этно-географическую провинцию. Крупными из них были Бологурская, Мегинская, Намская, Борогонская, Бетюнская, которые насчитывали от 500 до 900 взрослых мужчин. Общее население в каждом из них колебалось от 2 до 5 тыс. человек. Но среди них встречались и такие, где общее количество населения не превышало 100 человек.

Неразвитость, незавершенность якутской общины диктовались спецификой хуторного типа хозяйств, расселенных на обширной территории. Отсутствие общинных органов управления компенсировалось наличием позднеродовых учреждений. Таковыми выступали патриархальный род -ага-ууса "отцовский род". В его рамках объединение семей происходило по линии отца-патриарха, основателя рода. В пределах XVII в. существовала малая форма ага-ууса, состоящая из братских семей до 9-го колена. В последующее время, преобладала большая сегментированная форма патриархального рода.

Ага-ууса состояли не только из отдельных моногамных (малых) семей, но и из семей, основанных на полигамии (многоженстве). Богатый скотовод содержал свое большое хозяйство на двух-четырех отдельных аласах-еланях. Таким образом, хозяйство было разбросано по нескольким аласам, где скот содержали отдельные жены с прислугой. И в силу этого потомки от одного отца, но от разных жен (подхозяйств), в дальнейшем разветвлялись, составляя категорию родственных семей под названием ийэ-ууса "род матери". До сегментации единого отцовского хозяйства - это полигамная семья с филиационной (дочерней) структурой. В дальнейшем сыновья обзаводились своими семьями и составляли отдельные линии материнской филиации от одного отца-предка. Поэтому многие ага-ууса в XVIII вв. состояли из объединения отдельных ийэ-ууса. Таким образом, ийэ-ууса не был пережитком матриархата, а являлся продуктом развитого патриархального общества с элементами феодализма.

В структурном отношении якутская сельская община состояла из неполноправных бедных и богатых байских, тойонских аристократических семей.

Зажиточная прослойка якутского общества в русских документах XVII в. обозначалась термином "лутчие люди". Основная масса непосредственных производителей составляла категорию “улусных мужиков". Наиболее эксплуатируемой прослойкой общинников являлись люди, живущие "подле", "около" тойонских и байских хозяйств. В положении разной степени патриархальной зависимости от тойонов находились "захребетники", "вскормленники".

Рабов в основном поставляла сама якутская среда. Но незначительную их часть составляли тунгусы, ламуты. Ряды рабов пополнялись военным захватом, порабощением зависимых общинников, самозакабалением из-за нищеты, отдачей рабов в виде головщины в место кровной мести. Они составляли часть непосредственных производителей в хозяйствах состоятельных семей и тойонов. Например, по данным В.Н. Иванова, специально занимавшийся этой проблемой, у намского князца Букея Никина в 1697 г. упоминаются 28 холопов, за которых он платил ясак. Тойон Ботурусской волости Молтон Очеев после себя оставил 21 холопа, которые были разделены между его наследниками.

В XVII в. процесс классообразования ускорился благодаря введению ясачного режима, но так и не завершился к концу изучаемого времени. Одной из причин определенной застойности социальной организации якутского общества явилась его хозяйственная основа - малопродуктивное натуральное сельское хозяйство, которое не могло обеспечить быстрый рост населения. А от уровня плотности населения в значительном плане зависела и развитость социально-экономических отношений.

В XVII в. каждый улус (“волость”) имели своих признанных предводителей. Таковыми были у борогонцев – Лθгθй тойон (в русских документах – Логуй Амыкаев), у мальжегарцев – Соххор Дуурай (Дурей Ичикаев), у ботурусцев – Курэкай, у мегинцев – Борухай (Тойон Бурухай) и т.д.

В целом, в XVII в. (особенно в первой половине) якутское население состояло из объединения соседских общин. По своей социальной сущности они представляли, видимо, переходную форму сельской общины от первобытной к классовой, но с аморфной управленческой структурой. При всём этом в общественных отношениях наблюдались элементы, с одной стороны эпохи военной демократии (кыргыс уйэтэ – века войн или Тыгын уйэтэ – эпохи Тыгына), с другой – феодализма. Административный термин “улус”, видимо, был введён в якутскую действительность русской властью. Он впервые встречается в ясачной книге И. Галкина от 1631/32 гг., потом после 1630-х гг. термин вышел из употребления, вытесненный словом “волость”. Вновь он всплыл в 1720-х гг. Таким образом, в XVII в. большие улусы состояли, по всей видимости, из условно объединённых сельских общин, в состав которых входили патриархальные роды (патронимии - кланы).

Вопрос о якутской системе родства и свойства недостаточно чётко и самостоятельно подвергался обстоятельному исследованию по сравнению с терминологией родства. Вообще, принято считать, что терминология родства относится к наиболее архаичным пластам лексики любого языка. Поэтому у многих народов прослеживается несоответствие между сохранившейся с древних времён системой родственных отношений, терминологии родства и существующей формы семьи. Такое явление присуще и для тюркских народов, особенно якутов. Это видно из нижеприведённых терминов якутского родства по крови и браку.

Верования .

В соответствии с представлениями саха того времени Вселенная состоит из трех миров: Верхнего, Среднего, Нижнего. Верхний мир разделяется на несколько (до девяти) ярусов. Небо – круглое выпуклое, края его по окружности соприкасаются и трутся с краями земли, которые загнуты вверх, как тунгусские лыжи; при трении они издают шум и скрежет.

Верхний мир населен добрыми духами – айыы, которые покровительствуют людям на земле. Их патриархальный уклад жизни отражает земной образ жизни. Айыы живут на небесах на различных ярусах. Самый верхний занимает Юрюнг Айыы Тойон (Белый созидатель), создатель вселенной. Это верховное божество, по-видимому, было олицетворением солнца. На следующих ярусах неба живут другие духи: Дьылга хаан –тожество судьбы, которого иногда называли Чынгыс хаан – именем полузабытого божества времени, рока, зимней стужи; Сюнке хаан Сюгэ – божество грома. По поверьям якутов, он очищает небо от злых духов. Здесь же живут Айыыhыт – богиня чадородия и покровительница рожениц, Иэйэхсит – покровительница людей и животных и другие божества.

Скотоводство, основной вид хозяйственой деятельности саха, оказало влияние и на образы добрых Айыы, покровительствующих коневодству и скотоводству. Податели и покровители лошадей Киэнг Киэли-Баалы тойон и Дьeheгeй живут на четвертом небе. Дьeheгeй является в виде громогласно ржущего светлого жеребца. Подательница и по кровительница рогатого скота Ынахсыт-хотун живет под восточным небом на земле.

Межродовые войны отражены в образах воинственных полубогов-полудемонов Улуу Тойона и богов войны, убийства и кровопролития – Илбис кыыhа и Оhол уола. Улуу Тойон выведен в эпосе как верховный судья и создатель огня, душ людей и шаманов.

Средний мир якутской мифологии – это земля, которая представляется плоской и круглой, но пересеченной высокими горами и изрезанной многоводными реками. Поэтическим вопрощением неувядаемой растительности на земле является огромное священное дерево Аал Луук Мас. В одном олонхо такое дерево находится на земле каждого богатыря-прародителя. Средний мир населен людьми: саха, тунгусами и другими народами.

Под Средним миром находится Нижний мир. Это темная страна с ущербными солнцем и луной, мрачным небом, болотистой поверхностью, колючими деревьями и травой. Нижний мир населен одноглазыми и однорукими злыми существами абаасы. Когда абаасы прокрадываются в Средний мир, то приносят много вреда людям, борьба с ними и является основным сюжетом Олонхо.

Большим почитанием пользовались многие мифологические животные; в некоторых Олонхо можно услышать о фантастической двух- или трехголовой птице ёксёкюс железными перьями и огненным дыханием; богатыричасто превращаются в таких птиц и преодолевают в таком виде огромные расстояния. Из реальных животных особо почитался орел и медведь. Когда-то давным-давно люди почитали бога по имени Киис

Тангара (Соболиный бог), который, к сожалению, сейчас забыт. Один исследователь отмечает тотемистические представления саха в начале XVIII в: «Каждый род имеет и держит в качестве священной особую тварь, как лебедя, гуся, ворона и пр., и то животное, которое род считает священным, он не употребляет в пищу, другие же могут его есть».

Содержание олонхо, так же как и содержание обрядовых песен, сопровождавших каждое значительное событие в хозяйственной, общественной и семейной жизни якутов, связано с мифологическими представлениями, в которых отразились как своеобразные черты быта и общественного строя якутов, так и некоторые черты, общие с мифологией тюркских и монгольских народов, стоявших на сходной ступени общественного развития. Некоторые предания и рассказы отражают реальные исторические события, с указанием места и времени действий реальных людей. Существовали легенды и предания о первопредках Эллэйе и Омогое, прибывших с юга на среднюю Лену; рассказы о племенах Севера, о взаимоотношениях якутов с тунгусами до и после при-

хода русских.

В других случаях современники и участники событий рассказывали о межродовых войнах, о воинственном кангаласском родоначальнике Тыгыне и отважном борогонском силаче Бэрт Хара, о батурусском родоначальнике Омолооне, борогонском Лeгeе, таттинском Кээрэкээне, о баягантайцах, мегинцах и т.д. Людей того времени должны были интересовать предания и рассказы о далеких окраинах, об изобилии там зверей и дичи, о широких пригодных для коневодства и скотоводства просторах в тех краях. Потомки первых насельников окраин сложили предания о своих предках, перекочевавших из центральной Якутии.

Примерно в это же время сложилось предание о прибытии русских казаков и основании города Якутска. Говорят, что однажды двое светловолосых и голубоглазых людей прибыли в земли Тыгына. Тыгын сделал их работниками. Через несколько лет они исчезли. Люди видели, как они плыли на лодке вверх по Лене. Через три года на больших плотах приплыло множество людей, подобных тем, которые убежали от Тыгына. Прибывшие попросили у Тыгына земли величиной в одну воловью шкуру. Получив разрешение, они разрезали шкуру на тонкие нитки и обвели большое пространство, натянув нить на колышки. На этом месте вскоре выстроили целую крепость. Спохватился Тыгын, что сделал оплошность, хотел вместе со своим сыном Чаллаайы разрушить крепость, да не смог этого сделать. Так и был основан Якутск. Якуты пытались наступать на крепость, но безуспешно. После этого они подчинились русскому царю.

Стих олонхо аллитерационный. Размер стиха свободный, количество слогов в строке колеблется от 6-7 до 18. Стиль и образная система близки эпосу алтайцев, хакасов, тувинцев, бурятским улигерам. Олонхо широко бытует среди якутского народа, имена и образы любимых богатырей стали нарицательными.

Для науки якутское олонхо открыл академик А.Ф.Миддендорф во время своего путешествие по Сибири в 1844 г. Разбуженный посреди ночи громким пением из раскинутого поблизости шалаша якута, он сразу отметил, что это пение сильно отличается от того, что ему доводилось слышать ранее, к примеру, от шаманских камланий. Тогда же была сделана первая запись якутского олонхо («Эриэдел Бэргэн»). Именно Миддендорф передал результаты своих наблюдений санскритологу О.Н.Бертлингу, которому для апробирования своей лингвистической концепции требовался малоизученный неиндоевропейский язык. Так появилась еще одна запись якутского олонхо (Эр Соготох), записанная от информанта Бертлинга В.Я.Уваровского.

Во второй половине XIX столетия записью олонхо стали заниматься профессиональные ученые-фольклористы, политссыльные И.А. Худяков и Э.К. Пекарский, последний стал подключать к работе якутскую интеллигенцию.

Так появляются монументальные «Образцы народной литературы якутов» в трех томах (1907-1918), где были, в числе прочего, опубликованы 10 олонхо в полной записи. После революции записью олонхо занимались уже почти исключительно якутские ученые, сначала деятели общества «Саха Кэскилэ» («Якутское возврождение»), а с 1935 г. сотрудники «Института языка и культуры при СНК якутской АССР. Пик интереса к Олонхо приходится на начало 1940-х гг., когда появляется идея о том, что можно создать сводный текст

якутского эпоса.

В результате было зафиксировано более 200 независимых друг от друга сюжетов. В ту же эпоху появился якутский Ленрот – Платон Алексеевич Ойунский (1893–1939), создавший сводный вариант олонхо о Нюргун Боотуре – «Нюргун Боотур стремительный».

Очень большое место в повседневной жизни саха занимал культ огня - Уот иччитэ (дух священного огня). В сознании народа он имел небесное происхождение, считался сыном Юрюнг Айыы тойона, божества солнца. Очаг, куда когда-то спустился огонь с небес - это святилище. Через огонь проводились молитвы и жертвоприношения людей божествам.

Вселенная "с восемью огненными лучами света" ассоциировалась с образом прекрасного могучего жеребца, "айгыр силик". Культивированный образ коня четко проявляется в его связи не только с небом (небо-конь), но и с солнцем: первый конь был спущен на землю самим Юрюнг Айыы тойоном.

В религиозных воззрениях якутов одно из главных мест занимали представления о душе. Она состояла из трех элементов - салгын кут (воздух-душа), ийэ-кут (мать-душа), буор кут (земля-душа). Сюр, дух человека, его психический строй в этих представлениях, занимал значительное место. При рождении ребенка эти души и сюр соединяла богиня Айысыт. По тем же представлениям, ийэ-кут обитает около сердца (имеет белый цвет), буор кут находится в ушах человека (имеет коричневый цвет). А салгын кут - бесцветный.

Праздники .

Главный праздник – весенне-летний кумысный праздник (Ысыах), сопровождавшийся возлияниями кумыса из больших деревянных кубков (чороон), играми, спортивными состязаниями и др. Был развит шаманизм. Шаманские бубны (дюнпор) близки к эвенкийским. Традиционные музыкальные инструменты – варган (хомус), скрипка (кырыымпа), ударные. Из танцев распространены хороводный – осуохай, игровые танцы и др.

Фольклор . В фольклоре был развит богатырский эпос (олонхо), исполнявшийся речитативом особыми сказителями (олонхосут) при большом стечении народа; исторические предания, сказки, особенно сказки о животных, пословицы, песни. Олонхо состоит из многих сказаний, близких в сюжетном и стилистическом отношениях; объём их различен – 10-15, а иногда и более тысяч стихотворных строк, перемежаемых ритмической прозой и прозаическими вставками.

Возникшие в глубокой древности сказания олонхо отражают черты патриархально-родового строя, межродовые и межплеменные отношения якутов. Каждое сказание обычно называется по имени главного героя-богатыря: «Нюргун Боотур», «Кулун Куллустуур» и др.

В основе сюжетов – борьба богатырей из племени айыы аймага со злыми однорукими или одноногими чудовищами абаасы или адьарай, защита справедливости и мирной жизни. Для олонхо характерны фантастика и гиперболы в изображении богатырей в сочетании с реалистическими описаниями быта, многочисленные мифы древнейшего происхождения.

Орнаменты.

Якутское народное искусство – значительное явление в культуре народов Сибири. Общепризнанна его самобытность в различных формах бытования. Орнамент является основой декоративно-прикладного искусства любого народа, поэтому якутское народное искусство выступает перед нами преимущественно как орнаментальное. Якутский орнамент, связанный с бытом и традиционным укладом жизни народа, является неотъемлемой частью его материальной и духовной культуры. Он играет значительную роль как в повседневной, так и в обрядово-ритуальной обстановке. Изучению процесса становления и развития якутского орнамента, проблем его классификации способствует анализ работ якутских народных мастеров ХIХ века.

Проблема классификации орнамента столь же неоднозначна и дискуссионна, сколь и вопрос об определении границ и специфики орнаментального искусства. Этим достаточно много занимались историки и этнографы, выделив основные группы в орнаментальном творчестве народов нашей страны.

Заключение

В Якутии живет много народов и у всех похожая культура, образ жизни, верования и быт, которое изменилось со временем, начинает меняться с вхождением Якутии в состав русского государства. Русские вводят правовые нормы, всеобщие правила, плату ясака, новую религию. Распространение христианства приводит к изменению обычаев и образа жизни аборигенов Якутии, исчезновению понятий родства, кровной мести.

У чукчей главным занятием остается оленеводство и морской промысел. Кардинальных изменений культура и быт не получают, но появляются дополнительные занятия которое становится постепенно преобладающим – пушной промысел.

У эвенов продолжает оставаться основным видом деятельности оленеводство, рыболовство и охота, которая становится вторым по важности значением. У эвенов меняется одежда в которую предвносится русский стиль.

Юкагиры. Основным занятием остается оленеводство, разведение собак. Образ жизни полукочевой. У юкагиров два типа жилища:

1. зимний (землянка)

2. шалаш – летнее жилье.

Кардинальных изменений в обычаях и культуре не произошло.

Постепенно среди народов Ленского края устанавливается не только меховая, но и денежная торговля.

Использованная литература:

1. Алексеев А.Н. Первые русские поселения XVII-XVIII вв. на Северо-Востоке Якутии. - Новосибирск, 1996.

2. Аргунов И.А. Социальное развитие якутского народа. - Новосибирск, 1985

3. Бахрушин С.В. Исторические судьбы народов Якутии: Сборник статей «Якутия».-Л.,1927.

4. Башарин Г.П. История земледелия в Якутии (XVII в.-1917 г.). Т.1. - Якутск, 1989; Т.2. 1990.

Якуты (от эвенкийского якольцы ), саха (самоназвание) - народ в Российской Федерации, коренное население Якутии. Основные группы якутов – амгинско-ленские (между Леной, нижним Алданом и Амгой, а также на прилегающем левобережье Лены), вилюйские (в бассейне Вилюя), олёкминские (в бассейне Олёкмы), северные (в тундровой зоне бассейнов рек Анабар, Оленёк, Колыма, Яна, Индигирка). Говорят на якутском языке тюркской группы алтайской семьи, имеющем группы говоров: центральную, вилюйскую, северо-западную, таймырскую. Верующие - православные.

Исторические сведения

В этногенезе якутов участвовали как тунгусское население таёжной Сибири, так и тюрко-монгольские племена, расселившиеся в Сибири в X-XIII вв. и ассимилировавшие местное население. Этногенез якутов завершился к XVII в.

На северо-востоке Сибири ко времени прихода туда русских казаков и промышленников самым многочисленным народом, занимавшим видное место среди других народов по уровню развития культуры, были якуты (саха).

Предки якутов жили значительно южнее, в Прибайкалье. По мнению члена-корреспондента Академии наук А.П. Деревянко, перемещение предков якутов на север началось, видимо, в VIII-IХ вв., когда в Прибайкалье расселялись легендарные предки якутов - курыкане, тюркоязычные народы, сведения о которых сохранили для нас рунические орхонские надписи. Исход якутов, теснимых на север более сильными соседями монголами - пришельцами на Лену из забайкальских степей, усилился в ХII-ХIII вв. и закончился около ХIV-ХV вв.

По легендам, записанным в начале ХVIII в. участником правительственной экспедиции по изучению Сибири Яковом Лин-денау, спутником академиков Миллера и Гмелина, последние переселенцы с юга явились на Лену в конце ХVI в. во главе с Баджеем, дедом известного в преданиях племенного вождя (тойона) Тыгына. А.П. Деревянко считает, что при таком перемещении племен на север туда проникали и представители разных народностей, не только тюркских, но и монгольских. И в течение столетий шел сложный процесс слияния различных культур, которые к тому же обогащались на месте навыками и умением коренных тунгусских и юкагирских племен. Так постепенно формировался современный якутский народ.

К началу контактов с русскими (1620-е гг.) якуты делились на 35-40 экзогамных "племён" (дьон, аймах, русские "волости"), крупнейшие – кангаласцы и намцы на левобережье Лены, мегинцы, борогонцы, бетунцы, батурусцы – между Леной и Амгой, насчитывавшие до 2000-5000 человек.

Племена часто враждовали между собой, делились на более мелкие родовые группы – "отцовские роды" (ага-ууса) и "материнские роды" (ийэ-ууса), т.е., по-видимому, восходящие к разным жёнам прародителя. Существовали обычаи кровной мести, обычно заменявшейся выкупом, воинских посвящений мальчиков, коллективной рыбной ловли (на севере – ловли гусей), гостеприимства, обмена подарками (бэлэх). Выделилась военная аристократия – тойоны, управлявшие родом при помощи старейшин и выступавшие военными вождями. Они владели рабами (кулут, бокан), по 1-3, редко до 20 человек в семье. Рабы имели семью, часто жили в отдельных юртах, мужчины часто служили в военной дружине тойона. Появились профессиональные торговцы – так называемые городчики (т.е. люди, ездившие в город). Скот находился в частной собственности, охотничьи, пастбищные угодья, сенокосы и др. – в основном в общинной. Русская администрация стремилась затормозить развитие частной собственности на землю. При русском управлении якуты делились на "роды" (ага-ууса), управлявшиеся выборными "князьцами" (кинээс) и объединявшиеся в наслеги. Во главе наслега стояли выборный "большой князь" (улахан кинээс) и "родовое управление" из родовых старшин. Общинники собирались на родовые и наслежные сходы (муннях). Наслеги объединялись в улусы во главе с выборным улусным головой и "инородной управой". Эти объединения восходили к другим племенам: Мегинский, Борогонский, Батурусский, Намский, Западно – и Восточно-Кангаласский улусы, Бетюнские, Батулинские, Оспецкие наслеги и др.

Быт и хозяйство

Традиционная культура наиболее полно представлена амгинско-ленскими и вилюйскими якутами. Северные якуты близки по культуре эвенкам и юкагирам, олёкминские сильно аккультурированы русскими.

Семья малая (кэргэн, ыал). До XIX в. сохранилось многожёнство, причём жёны часто жили раздельно и вели каждая своё хозяйство. Калым состоял обычно из скота, часть его (курум) предназначалась для свадебного пира. За невестой давали приданое, по ценности составлявшее около половины калыма, – в основном предметами одежды и утвари.

Основные традиционные занятия – коневодство (в русских документах XVII в. якуты назывались "конными людьми") и разведение крупного рогатого скота. За лошадьми ухаживали мужчины, за рогатым скотом – женщины. На севере разводили оленей. Скот держали летом на подножном корму, зимой в хлевах (хотонах). Сенокошение было известно до прихода русских. Якутские породы скота отличались выносливостью, но были малопродуктивны.

Было развито также рыболовство. Ловили рыбу в основном летом, но также зимой в проруби; осенью устраивалась коллективная неводьба с разделом добычи между всеми участниками. Для бедняков, не имевших скота, рыболовство было основным занятием (в документах XVII в. термин "рыболов" – балыксыт – употребляется в значении "бедняк"), на нём специализировались также некоторые племена – так называемые "пешие якуты" – осекуи, онтулы, кокуи, кирикийцы, кыргыдайцы, орготы и другие.

Охота была особенно распространена на севере, составляя здесь основной источник пропитания (песец, заяц, северный олень, лось, птица). В тайге к приходу русских была известна как мясная, так и пушная охота (медведь, лось, белка, лисица, заяц, птица и др.), в дальнейшем из-за снижения численности зверей её значение упало. Характерны специфические приёмы охоты: с быком (охотник подкрадывается к добыче, прячась за быка), конная гоньба зверя по следу, иногда с собаками.

Существовало собирательство – сбор сосновой и лиственничной заболони (внутренний слой коры), заготавливавшейся на зиму в сушёном виде, кореньев (сарана, чекана и др.), зелени (дикий лук, хрен, щавель), из ягод не употреблялась малина, считавшаяся нечистой.

Земледелие (ячмень, в меньшей степени пшеница) было заимствовано у русских в конце XVII в., до середины XIX в. было развито очень слабо; его распространению (особенно в Олёкминском округе) способствовали русские ссыльные поселенцы.

Была развита обработка дерева (художественная резьба, раскраска ольховым отваром), бересты, меха, кожи; из кожи делали посуду, из конских и коровьих шкур, сшитых в шахматном порядке, – коврики, из заячьего меха – одеяла и др.; из конского волоса ссучивали руками шнуры, плели, вышивали. Прядение, ткачество и валяние войлока отсутствовали. Сохранилось производство лепной керамики, выделявшей якутов среди других народов Сибири. Были развиты плавка и ковка железа, имевшие товарное значение, плавка и чеканка серебра, меди и др., с XIX в. – резьба по мамонтовой кости.

Передвигались в основном верхом, грузы перевозили вьюком. Были известны лыжи, подбитые конским камусом, сани (силис сыарга, позднее – сани типа русских дровен), запряжённые обычно в быков, на севере – оленьи прямокопыльные нарты; типы лодок общие с эвенками – берестяная (тыы) или плоскодонная из досок; парусные суда-карбасы заимствованы у русских.

Жилище

Зимние поселения (кыстык) располагались вблизи покосов, состояли из 1-3 юрт, летние – у пастбищ, насчитывали до 10 юрт. Зимняя юрта (балаган, дьиэ) имела наклонные стены из стоячих тонких брёвен на прямоугольном бревенчатом каркасе и низкую двускатную крышу. Стены обмазывались снаружи глиной с навозом, крыша поверх бревенчатого настила устилалась корой и землёй. Дом ставился по сторонам света, вход устраивался в восточной стороне, окна – в южной и западной, крыша была ориентирована с севера на юг. Справа от входа, в северо-восточном углу, устраивался очаг (осох) – труба из жердей, обмазанных глиной, выходившая через крышу наружу. Вдоль стен устраивались дощатые нары (орон). Наиболее почётным был юго-западный угол. У западной стены находилось хозяйское место. Нары слева от входа предназначались для мужской молодёжи, работников, справа, у очага, – для женщин. В переднем углу ставились стол (остуол) и табуреты. С северной стороны к юрте пристраивался хлев (хотон), часто под одной крышей с жильём, дверь в него из юрты находилась позади очага. Перед входом в юрту устраивался навес или сени. Юрта была окружена невысокой насыпью, часто с заборчиком. У дома ставилась коновязь, часто украшенная резьбой.

Летние юрты мало отличались от зимних. Вместо хотона поодаль ставились хлев для телят (титик), навесы и др. Встречалась коническая постройка из жердей, покрытых берестой (ураса), на севере – дёрном (калыман, холуман). С конца XVIII в. известны многоугольные срубные юрты с пирамидальной крышей. Со 2-й половины XVIII в. распространились русские избы.

Одежда

Традиционная мужская и женская одежда – короткие кожаные штаны-натазник, меховой набрюшник, кожаные ноговицы, однобортный кафтан (сон), зимой – меховой, летом – из конской или коровьей шкуры шерстью внутрь, у богатых – из ткани. Позднее появились тканевые рубахи с отложным воротником (ырбахы). Мужчины подпоясывались кожаным поясом с ножом и огнивом, у богатых – с серебряными и медными бляшками. Характерен женский свадебный меховой длинный кафтан (сангыйах), расшитый красным и зелёным сукном и золотым позументом; нарядная женская меховая шапка из дорогого меха, спускающегося на спину и плечи, с высоким суконным, бархатным или парчовым верхом с нашитыми на него серебряной бляхой (туосахта) и другими украшениями. Распространены женские серебряные и золотые украшения. Обувь – зимние высокие сапоги из оленьих или конских шкур шерстью наружу (этэрбэс), летние сапоги из мягкой кожи (саары) с голенищем, покрытым сукном, у женщин – с аппликацией, длинные меховые чулки.

Пища

Основная пища – молочная, особенно летом: из кобыльего молока – кумыс, из коровьего – простокваша (суорат, сора), сливки (кюэрчэх), масло; масло пили растопленным или с кумысом; суорат заготавливали на зиму в замороженном виде (тар) с добавлением ягод, кореньев и др.; из него с прибавлением воды, муки, кореньев, сосновой заболони и др. приготавливалась похлёбка (бутугас). Рыбная пища играла главную роль для бедняков и в северных районах, где не было скота, мясо употреблялось в основном богатыми. Особенно ценилась конина. В XIX в. входит в употребление ячменная мука: из неё делали пресные лепёшки, оладьи, похлёбку-саламат. В Олёкминском округе были известны овощи.

Религия

Православие распространилось в XVIII-XIX вв. Христианский культ сочетался с верой в добрых и злых духов, духов умерших шаманов, духов-хозяев и др. Сохранились элементы тотемизма: род имел животного-покровителя, которого запрещалось убивать, называть по имени и др. Мир состоял из нескольких ярусов, главой верхнего считался Юрюнг айы тойон, нижнего – Ала буурай тойон и др. Важным был культ женского божества плодородия Айыысыт. Духам, живущим в верхнем мире, приносили в жертву лошадей, в нижнем – коров. Главный праздник – весенне-летний кумысный праздник (Ысыах), сопровождавшийся возлияниями кумыса из больших деревянных кубков (чороон), играми, спортивными состязаниями и др.

Был развит . Шаманские бубны (дюнгюр) близки к эвенкийским.

Культура и образование

В фольклоре был развит богатырский эпос (олонхо), исполнявшийся речитативом особыми сказителями (олонхосут) при большом стечении народа; исторические предания, сказки, особенно сказки о животных, пословицы, песни. Традиционные музыкальные инструменты – варган (хомус), скрипка (кырыымпа), ударные. Из танцев распространены хороводный осуохай, игровые танцы и др.

Школьное обучение велось с XVIII в. на русском языке. Письменность на якутском языке с середины XIX в. В начале XX в. формируется интеллигенция.

Ссылки

1. В.Н. Иванов Якуты // Народы России : сайт.
2. Древняя история якутов // Диксон : сайт.