Обычаи и традиции народов Дагестана. Большие политические сдвиги и потрясения, особенно Кавказская война и присоединение к России, существенным образом сказались на семейном и особенно общественном быте Дагестанских народов.
Господствующей формой семьи была малая семья, со средней численностью четыре – семь человек, включающая супругов и не состоящих в браке детей, иногда одного из овдовевших родителей. Однако даже в конце рассматриваемого периода еще встречалось немало семей, представлявших собой крупную структуру в виде неразделенных семей (несколько супружеских пар).
В Дагестане распространена форма большой семьи. По Дагестану они составляли в конце XIX века 13,5 процентов семей, но их удельный вес был намного выше в отдельных этнорайонах (кумыки, табасаранцы, лезгины, народы южного высокогорья – агулы, рутулы, цахуры).
Тухум не был замкнутой, закрытой группой, он делился на низшие структуры также как как ряд патронимических групп мог образовывать некое подобие «супертухума». Таким образом, тухумы находились в процессе постоянного роста, деления, объединения, могли образовывать патронимические подразделения разного иерархического уровня.
Тухумы не были экзогамными группами, но и эндогамия в них не носила абсолютного характера. Напротив, очень часто имели место кросстухумные браки, легче это осуществлялось между малыми патронимическими группами, но это не было исключением и для более крупных патрилинейных объединений.
Система родства в тухуме была арабского типа (отец, мать, сын, дочь, брат, сестра, внук, дед, баба, дядя по отцу, дядя по матери, по степени родства – родной двоюродный, троюродный). Чаще всего родство обозначалось по отцовской линии до 12-го колена, начиная от «родного» отца до «в доме бывающего» (или «реку переходящего»).
Браки преобладали в целом внутритухумные, идеальным возрастом для этого считался 25 лет для мужчин и 17 – для женщин.
Решающее (разрешительное) слово в выборе брачного партнера принадлежало отцу, однако в знакомстве, подготовительных действиях неофициальной «разведки» и дипломатии, прощупывании другой стороны главную роль играли мать, сестры, тети предполагаемых партнеров.
Брак заключался согласно шариатским предписаниям. Участие принимали мулла, жених и отец невесты, чаще их поверенных, причем выражение согласия девушки было обязательно.
Локализация брака была патрилокальная, развод только по инициативе мужа. Жена имела право на требование развода: в случае физиологической недееспособности мужа или его экономической несостоятельности (необеспечение жены, семьи средствами существования).
При обручении сторона жениха вносила своеобразный брачный залог – кебин, предназначенный для обеспечения жены на случай вдовства или развода по инициативе мужа. У части народов, как правило, с более феодализированным бытом (кумыки, ногайцы, азербайджанцы, табасаранцы, лезгины, часть предгорных даргинцев) существовал выкуп за невесту – калым.
Фабула свадьбы всех дагестанских народов имела много общего. Более своеобразна она была у ногайцев, азербайджанцев и татов. Обычно ее справляли поздней осенью, когда все сельскохозяйственные работы завершены, весь урожай обработан и стал достоянием семьи. На свадьбу приглашались все родственники, или только самые старшие и уважаемые из них, остальные были обязаны принять участие без приглашения.
Во многих местах, особенно в небольших селениях, в свадьбе участвовали все сельчане. Обрядность свадьбы была очень богатая, в ней было много доисламской ритуальности. Главным событием торжества был переезд невесты в дом жениха, со специальным поездом – шествием, сопровождаемым всевозможными ритуальными и увеселительными действиями.
Ввод невесты в дом жениха был ритуализирован: встреча матерью жениха, мазание части лица невесты медом и др. Всеми действиями на свадьбе руководил избранный из мудрых и почетных людей тамада, шах, хан, власть которого (особенно в равнинной части Дагестана) была очень велика.
Он мог, например, приказать действительному хану, князю совершить определенный добрый поступок, не входящий в рамки свадьбы (к примеру, помиловать провинившегося, отпустить на волю крепостного и т.д.).
Свадьба длилась несколько дней. На другой день по окончании был обряд «открывания», «лицезрения» невесты при котором происходило и ее одаривание (с ответными небольшими символическими подарками).
Родственники невесты, пригласив к себе молодых, совершали некоторые обряды проверки жениха (например, могли предложить расколоть кряжистый сучковатый пень). После этого, одарив новобрачных, они также как бы официально признавали жениха «своим».
Семья была авторитарной, хозяином в доме считался муж и отец, жена во всем повиновалась мужу, но уже после некоторого времени совместного проживания хозяйственная и практичная жена брала в свои руки весь домашний и семейный быт, оставив мужу формальное и внешне подчеркиваемое главенство.
В случае преждевременной кончины жены, если были дети, нередко практиковался брак на сестре умершей, чтобы сиротство детей не было тяжелым (сорорат). Если же умирал муж, при хорошем хозяйстве и малых детях, считалось разумным и желательным женить на вдове его брата (левират). Разумеется, в обоих случаях было необходимо согласие обеих сторон.
В воспитании детей главное внимание уделялось приучению их к будущим занятиям: пахаря (скотовода), отца-кормильца и воина для мальчиков, хозяйки дома и матери – для девочек. Большое внимание уделялось воспитанию трудовых и нравственных качеств, уважения к старшим, самоотверженности, любви к семье, очагу, родине.
Семья и семейный быт терцев в главном сохранили свою первоначальную основу русского крестьянского быта, добавив «кавказский колорит». К ним можно, например, отнести умыкание всадников и стрельбу во время свадебного шествия, осыпание невесты орехами и сладостями и др.
Перегруженность женщины хозяйственными и бытовыми работами были характерны и для казаков, что лишний раз показывает обусловленность этого явления традициями воинского быта.
На протяжении рассматриваемого периода значительное усиление шариатских норм и установлений произошло в период имамата и не только на его территорию.
После присоединения к России, несмотря на политику, направленную в целом против шариата, в сфере семьи и семейного права, видимо, как далекой от политики и власти, были сохранены шариатское право и судопроизводство. Сыграло роль и то обстоятельство, что в этой сфере шариатские нормы были во многом ближе к цивилизованным, чем адатные.
« Знаете, что Дагестан прекрасная страна,
благословенная для своих обитателей,
грозная для других,
и изобилующая богатствами,
благодаря справедливости народа»
На протяжении многих веков обычай наших предков – адаты - имели силу закона и представляли огромный нравственный потенциал, объединяя и консолидируя все живущие в Дагестане народы. С таким множеством адатов самого разнообразного характера редко где встретишься. Ведь у нас, что ни аул, то свои обычаи. Однако они, не смотря на своеобразие и различие, воплощают в себе самобытность и национальный характер всех дагестанских народов, отражают их общие интересы, исходят из одного корня. Особая их ценность в том, что в них заключен обобщенный, испытанный временем многовековой опыт.
Хотя каждый дагестанский народ имеет свои обычаи и традиции, но вместе они составляют общее наследие. Возродить его – насущная задача времени. Почему это необходимо сделать, вряд ли надо доказывать. Обычаи, сохранившиеся в сфере быта, морали, гражданской обрядности, проповедуют честность и справедливость, простоту и скромность, трудолюбие и прямодушие, откровенность и сыновний долг, оказание помощи, дружбу людям. Адат регламентирует поведение человека, служит средством приобщения его к высокой культуре, овладения производственными навыками, пропаганды и отправление религиозных и гражданских праздников.
1. Приветствия и обращения горцев
« Ассаламу алейкум, дорогие друзья»
У дагестанских народов существует строго выработанные правила поведения в общественных местах, обращение и приветствие друг друга – вплоть до жестов с учетом возраста, пола, положения и т.д. Все направлены на то чтобы не задеть достоинства человека, не навязчиво удержать около себя, не нарушить права на свободу действия, права каждого, включая иноязычного чужельца. В этом плане заслуживают внимания приветствия и обращения, принятые среди народов Дагестана.
Традиция приветствовать друг друга при встрече – это древний обычай. Известный он народам всех стран и, на первый взгляд, везде одинаков. Всюду в этом обычае отражена самая заветная мечта о мире и дружбе. Не даром у нас говорят «Ассаламу алейкум» что означает: « Мир вам!»
2. Гостеприимство
Из древних традиций горцев, больше всего поражает первые появившегося, а Дагестане человека, обычай гостеприимства. Дагестанские пословицы гласят « Да не придет такой день, чтобы в дом не пришел гость!»
По издавна сложившимся обычаям каждый горец считал за честь достойно принять гостя. Гостей принимали любое время ночи и дня. У дагестанцев существовал даже обычай – когда садились ужинать, все делили между членами семьи и отделяли порцию, если вдруг придет запоздалый гость.
3. Уважение старших
«У народа, не уважающего старость, нет будущего»
У всех народов в обычаях и традициях утверждалось незыблемое правило: уважать старшего. В Дагестане после обычая гостеприимства он считается вторым и боле значительным. Каждый житель страны гор считал своим долгом чтить старшего по возрасту. Это не слепое, а глубокое признание авторитета человека, много прожившего много испытавшего. И в то же время оно предполагало уважение и национального достоинства народа.
Справедливость, равенство прав и учет интересов людей, независимо от занимаемого положения, доверие, чуткость, вежливость, деликатность, скромность – все это соединялось простой, казалось бы, традиции – уважение старости.
Для горцев старшее поколение всегда было живой памятью народа. В народе говорили: «Умирает старый – в доме пусто, умирает малый – в сердце пусто» Поэтому считали их людьми большого самообладания и мудрости, и в трудное, критическое время обращались к ним за советом.
Общественная роль старшего поколения в Дагестане всегда была велика. По обычаю ни одно значительное мероприятие в аулах не проходила без участия аксакалов самых почетных и уважаемых людей. Их считали хранителями народных традиций, обычаев, правов, обрядов. Их авторитет и слова были непререкаемы.
Дагестанский джамаат – это сложный социально-политический организм с общинными традициями и держался он благодаря стараниям старшего поколения. Итак, по дагестанскому адату уважение – одно из важнейших требований во взаимоотношениях. Повиновение родителям и почтение к старшим - закон гор.
4. Гуманистические начала намуса
Старое и новое в намусе.
За понятием намус скрывается целый моральный кодекс жителей гор.
Намус – это, по существу, своеобразное обобщение обычаев, традиций, их квинтэссенция. Он когда-то пропитывал все поры горской жизни – и честь, и совесть, и благородство.
Намус учит, прежде всего, сохранению нравственных и гуманистических начал в отношениях между всеми дагестанскими народами и в отдельности каждого горца.
5. Исламские традиции в Дагестане.
Дагестанцы всегда оставались большими поклонниками мусульманской религии. Вся их жизнь была окрашена исламскими традициями. За годы Советской власти было сделано невероятно много для организованного вытравления системы культов и обрядов ислама, разрушение мечетей и отстранение от общественной деятельности духовенства. Этим был нанесен огромный нравственный вред Дагестану.
Сейчас наступило время, когда каждый без оглядки может следовать предписаниям ислама.
Ислам – носитель мусульманской культуры в Дагестане.
6. Джамаат – коллективный разум.
Джамаат, состоящий из тухумов, в понятии горцев – это самоуправляющая община. При таком укладе жизни в течение многих веков проходило общественно-экономическое и политическое развитие большинства дагестанского населения и там, где отсутствовали феодальные порядки. Это – один из самобытных черт Дагестана.
Джамаат выступал как единое юридическое лицо, обладающее правами на свою землю, вплоть до отсуждения или передачи в условное пользование любой ее части.
Сила джамаата держалась в единстве его людей. Отсюда главной заботой его становилось поддержание мира и порядка на своей территории.
В джамаате существовали свои органы власти. Все внутренние дела решали самостоятельно.
7. Формы дагестанского родства.
Тухум - родословное дерево горцев.
В горах трудно найти аул, где бы люди не группировались по тухумам. По традициям каждый горец принадлежал к определенному тухуму. Как говорится: «Дерево держится корнями, а человек – тухумом». Так было даже тогда, когда горец не жил в родном ауле, а находился на чужбине. Он твердо сохранял в сознании свою общность с тухумом. Узы тухумного родства являются мощным фактором взаимной поддержки и помощи друг другу. По дагестанскому понятию, чем больше людей в тухуме, тем выше его влияние в обществе.
Аталычество - древнедагестанский обычай, существовавший и у других кавказских народов. Перевод с тюркского - отцовство. В Дагестане этот обычай приобрел разные формы. В одном случае детей отдавали на воспитание в семью родственника из своего тухума в своем же ауле в другом, напротив, передавали родственнику в семью чужеродного тухума и тем самым закреплялось родство между двумя тухумами.
Аталык - воспитатель, о своем питомце должен был заботиться как о родном сыне. Прежде всего, заботиться, чтобы ребенок рос здоровым и трудолюбивым, умел ездить на лошади, владеть оружием, знал Коран, был воспитан в духе горской этики и порядочности.
Возращение сына в семью обставлялось с особой торжественностью, где узы родственных отношений между семьей и аталыком становились домовечными.
Побратимство.
Обычай побратимства – одна из высших форм проявления дружбы между людьми. Он хорошо был знаком всем дагестанским народам и не был связан ни с тухумным родством, ни с национальной принадлежностью. Как правило, обычай этот возникает среди людей, испытавших какую- либо критическую жизненную ситуацию.
Это могло случиться на войне, во время стихийных бедствий, острой нужды. В такой обстановке совершались взаимные подвиги и иные действия, которые помогали преодолеть трудности, выйти с честью из самых опасных положений. После таких испытаний они становились друзьями и дружба, возникшая таким образом в последствии перерастал в побратимство.
Побратимы – люди большого мужества, воли и высокой морали. Заканчивались дружеские отношения совершением обряда побратимства. В одном случае это могло быть в виде устной клятвы, быть верным другом, пока не покинет мужество. В другом случае обряд побратимства совершался путем смешения крови друзей. Делалось это так: капли крови из надрезанных пальцев, друзья смешивали с напитком, налитым в чашу. Затем напиток выпивался обоими друзьями, считалось, что смешивание крови придавало им силу братских отношений.
Молочное братство.
Заметное место в общественной жизни дагестанцев занимает молочное братство. Молочными братьями становились дети, неродные между собой, вскормленные молоком одной матери. Принято было считать, что материнское молоко, пройдя через кровь потреблявшего, делало его как бы родным сыном. Отсюда идет и само название – молочный брат.
Становление молочного братства сопутствовали, в первом случае, временное вскармливание грудью ребенка родственницей или соседкой при отлучке родной матери. Этот обычай был и остается довольно распространенным в нашем горном крае.
Бытовало и постоянное вскармливание грудного ребенка, приглашенными женщинами за вознаграждение. Могло быть несколько кормилиц. К такому роду вскармливания, как правило, прибегали состоятельные семьи.
Куначество
Куначество – один из древних институтов народов Кавказа, и занимает важное место в их жизни. Путь к куначеству лежал через традиции гостеприимства. Нередко знакомство, начавшееся с гостеприимства, превращалось в дружбу, т. е. гость и хозяин становились кунаками.
Слово «кунак» означает «друг», своего рода побратим. Если кунаки по-настоящему сближались, они готовы были жертвовать всем своим имуществом и жизнью ради укрепления своих связей. Отношения между кунаками были настолько близкими, что в случае смерти родителей кунак брал детей умершего к себе в семью.
Дагестан знает несколько особенностей куначества. Традиционным считается кунак, доставшийся семье по наследству от деда отца. Здесь близкие и дружеские отношения сохранились священно навсегда и потомственно. Другой вид, когда по каким-то обстоятельствам или по рекомендациям кого- нибудь пришел в дом в качестве гостя и пользовался хлебосольством хозяина. И третий вид – это кунак очередник, т.е. гость, приведенный в дом горца представителем сельской администрации. Предоставление крова «дорожному человеку». В аулах самой уважаемой семьей считалось та, у которой больше кунаков.
8. Древние верования, поверья и приметы
Языческий обряд кубачинцев
Один из древних обрядов кубачинцев напоминает старинные похоронные обычаи в Тибете. Когда умирает у них человек, если он мужчина, то передают его мужчинам, находящимся под землей, которые расчленяют кости покойника, очищают от мяса и собирают мясо, его которое дают на съедение черным воронам. А если женщина, то они передают ее мужчинам над землей, которые притягивают ее кости, и дают ее мясо коршунам. И стоят они со стрелами, чтобы помешать другим птицам приближаться к ее мясу.
Языческий обряд южнодагестанцев
Умерших они не хоронили, их выставляли на открытое место, пока не слетятся духи и не возьмут их.
Обряды при затмении.
Поклонение огню и весеннее равноденствие.
Обряды вызывания дождя.
9. Трудовые традиции горцев.
Самое главное в жизни людей – труд. По сути дела, история человечества – это история труда и трудовых взаимоотношений. Трудом создано все материальное, чем пользовала и пользуется человек.
Трудолюбы – важнейшая черта горца. Трудился горец не только для удовлетворения своих нужд, потребностей, но и для потомства.
Любовь к труду – замечательная народная традиция, это – самое драгоценное из нашего далекого прошлого.
Трудовые обряды и праздники.
Праздник первой борозды.
Это коренной праздник, чисто дагестанский, когда предки перешли к плужному земледелию. Когда-то давно все дагестанцы праздновали праздник, затем он был вытеснен наврузом. Женщины готовили еду, выбирали главного пахаря. Главный пахарь должен был быть богатым, высоким, везучим, с густой бородой. Выбирали место для обрядовой запашки, туда шли мужики, дети.
Пахарь одевал наизнанку шубу, шапку. Дети обливали его водой, осыпали землей. На рога быков завязывали платки, ленты, вешали бублики, сладости.
Заранее пекли огромный хлеб. В разгар праздника хлеб катили под гору. К вечеру проводились спортивные состязания, бег, скачки на конях. Красивые. стройные горянки в белых платках, национальных костюмах одаривали победителя платками, тканями.
Праздник навруз.
Навруз празднуется в среднеазиатских республиках, в Азербайджане, наиболее пышно в Южном Дагестане.
Разжигание костров – главный элемент праздника, на крыши поднимались женщины с факелами.
Перепрыгивание через костер – они как бы говорили «мол, болезнь огню, силы огня передаются мне». Прыгали в основном взрослые дети.
Праздник цветов.
Забираются на гору, выбирают королеву цветов, плетут венки из цветов. Звучит музыка – национальная, танцуют, веселятся. В этот день парни, как бы делают предложение – дарят любимой девушке цветы.
К вечеру накрывают на столы, готовят различные сладости, еще какие – нибудь национальные блюда. Проводится конкурс, у кого лучший венок, победителя одаривают цветами.
Ураза байрам
Это самый всеми любимый праздник. К нему готовятся очень долго. Этот праздник отмечают после месячного поста. Рано утром идут на кладбище, там раздают сладости.
Детям покупают новую одежду. На Ураза Байрам все покупают сладости, красят яйца, пекут, готовят. В это день все ходят друг к другу, всех угощают. Дети стараются собрать побольше сладостей.
В этот день отпускаются грехи, кто был в ссоре, обязательно должен мириться. Браки, совершаемые в этот день считаются самыми счастливыми.
У нас в районе празднуют свои местные праздники,
например «День района».
День района
Этот праздник уже стал традиционным у нас в районе. Его проводят осенью, в центре района, в с. Дылым. В этот день сюда приезжают со всех селений: труженики сельского хозяйства, интеллигенция, работники домов культур и другие.
Привозят они на этот праздник и свой урожай на выставку и на распродажу. День района проходит как ярмарка. Все представляют свой лучший товар, продают, обменивают, оценивают.
К вечеру работники домов культуры показывают свои номера, веселятся, танцуют. Проводятся разные конкурсы, победителям вручают разные сувениры, которые приготовили сами участники этого торжества.
В это день оцениваются еще приусадебные участки, дворы, улицы нашего села. Победителям вручают подарки.
У нас встречаются местные обряды и обычаи.
Обряды вызывания дождя.
Во время засухи собираются пожилые женщины для вызывания дождя.
Мугь бай – гьеб ккола рак1арун ч1ах1иял руччабигун, лъола к1удиял х1агал ц1аялда т1ад. Гьенибе бала мугь, ролъ, баг1аргьоло. Белъун хадуб гьеб бикьула щибаб рокъобе, гьеб Кванала ва гьарула ц1ад кьеян Аллагьасде.
Хасалихъе рук1уна г1емер гваял. Гваял ккола рак1арун г1емерал г1адамалгун, цоязе кумек гьаби. Гьел гваял гьарула рац1аризе, къот1аризе, ц1оросаролъ, баг1аргьоло ч1уч1ине ва гьединго рукъ балеб бак1алда.
10.Семейные традиции.
Обряды и поверья при рождении ребенка.
Рождение ребенка, самое радостное и торжественное событие для каждой дагестанской семьи. В аулах все сельчане горячо откликаются на это. Так, первому известившему отца о рождении ребенка дается подарок.
После рождения исполняется обряд присвоения имени и обряд укладки в люльку новорожденного.
Церемония присвоения имени.
По обычаю в горах, когда дают новорожденному имя, полагалось резать двух баранов, если ребенок мужского пола, и одного барана, если ребенок женского пола. Приглашаются родственники, соседи, а также человек, который должен дать имя ребенку, будь это кадий или кто-то другой.
Дающий имя произносит в правое ухо – «азан» (означает приобщение ребенка к мусульманству), а в левое – «именат». После этого произносится «дуа» с пожеланиями счастья и удачи. По деснам ребенка проводили фиником, сахаром или другой сладостью, чтобы жизнь была сладкой.
11. Горские свадебные обычаи
Горские свадьбы многокрасочные, веселые, неповторимые – одна лучше другой. У каждой свои обычаи, свои обряды и особенности. Горская свадьба – это не только место всенародного празднования новобрачных, но и своего рода острот, шуток, соревнования в танцах. В некоторых свадьбах давались театрализованные представления.
Сложился традиционный цикл обряда: предсвадебный, свадебный, послесвадебный. Предсвадебный – самый ответственный. Вопрос о женитьбе сына или о замужестве дочери решался на высоком уровне. Сперва отец и мать, затем на совете тухума ближайшие родственники сговаривались между собой.
Уникальность Дагестана обусловлена разнообразием этнического состава, поскольку на территории республики проживает более 40 народов. Однако обряды и традиции были различными не только у представителей разных национальностей, но в каждом селе существовали свои уникальные обычаи. Многие из них были описаны профессором Расулом Магомедовым. Мы представляем их нашим читателям.
– В ауле Ходота есть родник, около которого еще несколько лет назад оставляли кувшины, ведра со сметаной и молоком. Это был своеобразный холодильник, и никто никогда не брал чужого.
– В Унцукуле, Гергебиле, Хаджалмахах, Ицари, Вачи, Кванаде, Дюбеке, Шия, Гигатле потерянную вещь по сей день оставляют на видном месте. В селении Тидиб найденное приносят к роднику. В селении Урада рассказывали о том, как однажды тидибец забыл в их ауле хурджины. Два дня они оставались на том месте, где горец их оставил, и никто к ним не прикоснулся. На третий день хозяин хурджинов вернулся и забрал свою потерю.
– Раньше самой богатой невестой считалась та, которая приносила с собой большое количество медной посуды. А в селениях Зубутли, Инха, Кубачи, Цудахар, Тисси, Игали, Гдым, Хуна на девушке, у которой не было медной посуды, вообще не женились.
– В старину в селении Тлядал закрывали в доме вдову, называли ей любого человека (женатого или неженатого) из аула и предлагали выйти за него замуж. А если тот не соглашался, то именем Аллаха его обязывали жениться на ней.
– В селении Ванашимахи, по обычаю, родственники жениха на площади выпекали большое чуду и относили его родственникам невесты. Иногда размер чуду достигал в диаметре двух метров. У урахинцев в такое чуду помещали семь бараньих грудинок.
– В аулах Мекеги, Уркарах невесту, живущую по соседству, ведут в дом жениха в течение многих часов. Двигаются примерно так: невеста и все следующие за ней делают шаг вперед и образуют круг для танцев. Заканчиваются танцы, теперь двигаются уже не вперед, а назад. И так продолжается до самых петухов, то есть – до утра.
– По обычаю андийцев, во время сватовства вместе с другими подарками родственникам невесты вручали курдюки. Курдюк ценился выше мяса: он может храниться десятки лет.
– В селении Дусрах в давние времена существовал такой обычай: девушку, достигшую поры замужества, заточали в пещере, если она отказывалась выходить замуж, и держали до тех пор, пока не скажет, за кого выйдет.
– В селении Бурдуки девушку не выдавали замуж за парня, не умевшего угонять ханский скот.
– В Ашты в ночь на 25 июня девушки в праздничных одеждах с полными хурджинами припасов шли в местность Кар-бан-капу (на границе нынешнего Кулинского района). Утром девушек встречали юноши верхом на лошадях, поднимали их хурджины на лошадей, затем устраивали танцы, песни. По-видимому, этот обычай тесно связан с сельскохозяйственным календарем. Его дата (25 июня) близка к летнему солнцестоянию. Аналогичные празднества можно наблюдать и в других селениях Дагестана, а также за его пределами.
– В Ицари девушки, увидев человека из другого села, с шутками окружали его, затем всячески начинали донимать прохожего. Думая напугать озорниц, путник вытаскивал пистолет, но они обезоруживали его и начинали хлестать крапивой по оголенным местам. Следует отметить, что все эти «экзекуции» совершались безобидно, с шутками и смехом. Очевидно, обычай этот восходит ко временам матриархата, когда женщина полновластно распоряжалась в роде и держала власть в своих руках.
– В Хустиле ночью накануне свадьбы у невесты собираются девушки и приносят ей очески шерсти для набивки матраца, кур, яйца, кисеты и т. п. для подарка жениху. Весь этот обряд в ночь накануне свадьбы называется «кизляр геже» (т. е. «девичья ночь»).
– В Унцукуле использование садов и виноградников строго регламентировалось. Строго запрещалось раньше времени пробовать виноград. Если даже виноград пробовал сам владелец участка, его приравнивали к вору. Существовал даже обычай, по которому за такого «нарушителя» унцукульцы избегали выдавать замуж дочерей.
– В селе Гимры жених, выбравший себе невесту, должен заготовить для ее дома запас дров на целую зиму. Он должен сделать это сам или позвать на помощь друзей.
– В Харачи считалось позором для мужчины умереть естественной смертью (от старости или болезни). Настоящему мужчине следовало погибнуть или в бою, или от руки кровника. Не было другого аула в Дагестане, где кровомщение было бы столь распространено, как в Харачи. Тут даже родственники убивали родственников, т. е. кровная месть бытовала и внутри тухума.
– В pяде аулов имеются земли, которые носят странные названия – «пиpожные земли». Такие земли есть в аулах Дибгаши, Калкин, Гунакаpи, Бускpи и дpугих. На вопрос, почему эти земли назывались «пиpожными», старики отвечают, что до pеволюции здесь существовал такой обычай: молодежь одного села, собрав со всех домов муку, яйца и мясо, пекла большой пиpог и силами лучших бегунов относила его в соседнее село. Бегуны, доставив пиpог, должны были крикнуть: «Мы из нашего села, мы принесли вам пирог!» И в тот же миг должны были исчезнуть из селения. Молодежь этого селения гналась за бегунами, стаpаясь не выпустить их со своей теppитоpии. Если бегунов не смогли догнать, пpеследующие пpиглашали к себе всю молодежь того села, откуда пpинесли пиpог, устpаивали пиp и одаpяли победителей землей. Вот почему эти земли называются «пиpожными». Этот обычай, как говоpят стаpики, укpеплял дpужбу между аулами.
– В селе Мокок мать паpня с хуpджином со сдобным хлебом шла в дом девушки, котоpая по сеpдцу ее сыну. В доме невесты мать паpня вела pазговоp, в котоpом не касалась цели своего визита. Уходя, она вешала свой хуpджин на видное место. Чеpез 2-3 дня она вновь пpиходила в дом pодителей девушки и забиpала свой хуpджин. Если pодители девушки брали пpинесенный ею хлеб и взамен клали свой, они были согласны поpодниться. Если же хлеб оказывался целым, это означало отказ.
– В селе Муги при женитьбе записывали все пахотные и покосные земли за невестой. В случае развода мужчина лишался земель и дома.
– В Чохе своеобразным оберегом для невесты являлось зеркало, которое помещали под платьем в области груди. Оно было призвано отражать от невесты злых духов или колдовство, а наличие различных украшений усиливало свойства зеркала как оберега. Считалось большим несчастьем, если зеркало случайно разбивалось или трескалось, тогда все неприятности связывались с этим случаем.
– В селе Ругуджа невеста при входе в дом перешагивала через бронзовый котел, встречающие бросали на нее серебряные монеты, сахар, конфеты.
Муниципальное казенное общеобразовательное учреждение лицей №2города-курорта Железноводска Ставропольского края
Номинация: «Традиции народов России»
Сегодня, когда жизненные ценности изменили свои критерии, возможно, многие просят, чтобы ребенок стал большим начальником или богатым бизнесменом. Но всем хочется напомнить, что основой подлинного счастья в обоих мирах является вера и набожность человека и воспитывать эти главные качества необходимо с самого раннего возраста.
Благопожелания родителей рисуют будущий образ идеала человека. В них мы видим, каким должен быть человек, к чему он должен стремиться, чего добиваться.
С помощью Аллагьа народ верит в благополучие, удачу и в то, что сбудутся их пожелания. Ведь вершителем благопожеланий является Милостивый Аллагь, и народ верит в то, что Он поможет им.
Современную дагестанскую кухню однозначно охарактеризовать невозможно. Многие блюда, которые ранее вообще не употреблялись или готовились лишь в дни торжеств, сейчас вошли в повседневное меню каждой семьи.
Блюда, бытующие в каждом отдельно взятом районе Дагестана, несут на себе особый колорит. К примеру, в каждом национальном районе готовят хинкал, который подается как первое или второе блюдо, но всегда можно определить, каково его происхождение. Распространенными блюдами считаются «курзе», «чуду», которые готовят из разных трав, творога, овощей, яиц, и гурманы, понимающие толк в дагестанской кухне, никогда не ошибутся, какой национальности повар готовил это блюдо.
Дагестан - многонациональная республика. У каждой из ее народностей сложилась своя кухня. В то же время эти кухни имеют много общего: сочетание растительных и животных продуктов, сравнительно несложное приготовление, высокие вкусовые качества блюд.
Все первые и вторые блюда в основном готовят из баранины, говядины. Часто используют субпродукты - кишки, рубец, сердце, печень, легкие.
Очень популярны в дагестанской кухне блюда из пшеничной и кукурузной муки
Блюдо хинкал - это изделие из крутого теста в виде ромбиков, ушек, клецек. Способов приготовления хинкала в Дагестане много. Подается он как первое и как второе блюдо.
Самыми распространенными блюдами считаются курзе (вид крупных пельменей) и чуду (пироги). Курзе готовят из различных трав, творога с тыквой и яйцом, мясом, пассерованным репчатым луком.
Пироги чуду из пресного теста также готовят с различными начинками.
Вторые блюда как таковые обычно не готовят, вместо них подают чуду, курзе и т.д.
Для блюд национальной кухни широко используют фасоль, чечевицу, горох, а также травы - крапиву, кресс-салат, лебеду и др. Зелень к блюдам подают в Дагестане к обеду и к ужину.
Дагестанская кухня богата и сладкими блюдами, напитками. Особое лакомство - халва (мучная, из орехов).
Народный быт и национальное искусство
Дагестан справедливо называют заповедником народных художественных промыслов, краем замечательных мастеров. Здесь издавна получили широкое и повсеместное развитие самые различные виды ремесел - художественная обработка металла, резьба по камню и дереву, гончарное производство, ковроделие, обработка кости, узорное вязание и золотошвейное дело. В экономике горного края в прошлом эти виды ремесел играли и ныне продолжают играть очень важную роль. Нигде в нашей стране народные художественные промыслы не приобрели такого большого значения в экономике и духовной жизни народа, не носили столь массового характера, как в горном Дагестане .
Зародившись еще в глубокой древности и пройдя ряд этапов своего развития и совершенствования, народные промыслы стали составной и неотъемлемой частью традиционной национальной художественной культуры Дагестана.
Еще в эпоху Средневековья в Дагестане сложились крупные специализированные центры по производству тех или иных видов изделий художественного ремесла, находивших широкий сбыт по всему горному краю и далеко за его пределами. Среди них выделялись по степени развития и уровню совершенства изготовляемых изделий села Кубачи, Кумух, Гоцатль, Унцукуль, Балхар, Сулевкент, Ахты, Микрах, Хив, Хучни и город Дербент.
Ковры ручной работы являлись самыми ценными предметами в дагестанском доме. Ковер среднего размера мог быть обменен за пару лошадей или несколько голов крупного рогатого скота. За деньги, вырученные от продажи ковра, дагестанская семья могла обеспечить себя всем необходимым на полгода вперед. В приданом дагестанской невесты обязательно были ковры и сумахи, а, например, у табасаран хотя бы один из ковров должен был быть соткан самой невестой. С приходом советской власти и организацией артелей, ковроделие в Дагестане получило благоприятную почву для своего развития. Эти предприятия создавались путем объединения мастериц-одиночек, которые обучали своему мастерству молодежь. Так же были созданы промышленные предприятия по переработке шерсти.
Искусство резьбы по камню - искусство народное, органично существовавшее и развивавшееся в русле богатого декоративного - прикладного искусства Дагестана, составляя достаточно глубокий пласт в истории народного искусства. Памятники камнерезного искусства разбросаны по всему Дагестану и составляют, как и в прошлые века, неотъемлемую часть быта и жизнедеятельности горца.
Всего на сегодня насчитывается около 550 каменных кубачинских рельефов. Многие из них хранятся в крупнейших музеях мира (Метрополитен -Музей, Лувр, Эрмитаж), зарубежных частных коллекциях и музеях Дагестана (ДМИИ и ДГОМ). Часть камней сохранилась в самом Кубачи .
Резное дерево
Обработка дерева у народов Дагестана является одним из самых древних видов ремесленного производства. Широкое распространение лесов, богатое разнообразие пород древесины (дуб, граб, бук, орех, береза, сосна, тополь и др.), податливость самого материала обработке издавна способствовали применению деревянных изделий в быту дагестанцев и деревянных конструкций в архитектуре их жилища. Искусство художественной обработки дерева в течение нескольких тысячелетий было органически связано с повседневной жизнью дагестанцев. Различные свойства древесины использовались народными мастерами и в технологических, и в декоративных целях.
Ковроделие , наряду с ювелирным и гончарным искусством, является традиционным национальным промыслом многих народов Дагестана. Наибольшее развитие ковроткачество получило в Южном Дагестане, что, скорее всего, обусловлено географической близостью к одному из основных центров мирового коврового искусства - Персии.
С принятием ислама и распространением арабской письменности отдельные представители дагестанские мастера получили возможность приобщаться к достижениям восточной культуры.
Первые упоминания о дагестанских коврах встречаются еще у Геродота. Говорят, что по готовому изделию пропускали табун лошадей, выжигали под солнцем и держали в воде. Так проверяли их качество. Мастерство ручного изготовления дагестанского ковра передавалось из поколения в поколение, от матери к дочери, при этом, оттачивались навыки и совершенствовались узоры и композиции орнамента.
Искусство ковроткачества началось более чем две с половиной тысячи лет назад. Самый древний из ковров, дошедших до нас, был соткан предположительно более двух тысяч лет назад! Плотное ворсовое полотно с изображением оленей, птиц и коней было найдено во время раскопок царского могильного кургана в 1949 году. Эта находка свидетельствует об уникальном факте: спустя столетия классическая техника ручного плетения ковров не претерпела никаких изменений! Сегодня этот шедевр веков украшает коллекцию Эрмитажа. Да, именно «шедевр веков», ведь ковроткачество – древнейшее искусство, которое своими корнями уходит на Древний Восток.
Изначально ковер выполнял исключительно практические функции: восточные кочевники придумали ткать теплые полотна, чтобы иметь возможность быстро создать дом. Тогдашние рукотворные ковры служили для защиты жилища от ветра и песка, позволяли быстро разгородить помещение. Постепенно человек начал отходить от примитивной философии «тепло и сухо» - ему захотелось, чтобы было еще и красиво, изысканно, а главное – ни как у всех. Для Востока ковер – это и мебель, и обои, и знак достатка. Уровень благосостояния человека на Древнем Востоке определяли по качеству имеющихся в его доме ковров. В богатом доме всегда должно быть много ковров, причем самого высокого качества.
Рисунок ковров ручной работы никогда не бывает случайным. В выборе и расположении определенных элементов узора стоят вековые традиции, талант и замысел мастера. В каждом орнаменте зашифрован определенный смысл. В угловатых ромбовидных цветах и листьях с зазубренными краями, в тонкой ювелирной вязи , в мозаичном узоре можно прочесть пословицы, легенды, пожелания будущему владельцу
Ковроделие в Дагестане возникло как форма трудовой деятельности, но со временем превратилось в один из ярких видов декоративно-прикладного искусства Дагестана.
Богатое наследие народного искусства, основанное на вековых традициях, является неотъемлемой частью этнохудожественной культуры народов Дагестана. Произведения народных мастеров отражают опыт народа, его мировоззрение, мировосприятие и сохраняют непрерывную связь поколений. Изделия народных художественных промыслов Дагестана прошлого и современности являются свидетелями большого трудолюбия, тонкого чувства красоты и художественного дарования дагестанских народов.
Да будет мир над цепью гор,
Да не коснется зло родного края.
Так, заклиная, ты ткала ковер
За нитью нить в раздумье выбирая
В узор вплетались горы и снега,
Крик журавлей и облачные перья,
Цветущие альпийские луга,
Старинные преданья и поверья.
И расцветал ковер к цветку цветок,
Как Дагестан родной в разгаре лета.
За нитью нить, так из прекрасных строк
Рождается творение поэта.
Истоки традиций народов Дагестана
Истоки традиций, объединяющие дагестанские народы
Общеизвестно, что Дагестан страна многонациональная, многоязычная. Что объединяло его народы? О чем говорят общественные традиции, исторический опыт совместного проживания на дагестанской земле?
Давайте начнем отвечать на эти вопросы с самого названия Дагестана, который переводится: «даг»-гора, «стан»-страна- страна гор. Дагестан с глубокой древности вошел в историю как цельная этнотерриториальная единица. За истекшие 8 тысяч лет оформилась главная особенность Дагестана-это наличие на его территории историко-культурного единства родственных этносов (народностей). В основе этого единства лежит ряд признаков, в том числе таких, как материальная и духовная культура, быт, обычаи, традиции и язык. Древние предки нынешних дагестанцев еще имели общий язык-проязык. (К началу I тыс. лет до н. э. население Дагестана говорило уже на разных языках.) Нынешние дагестанские языки являются разветвлениями этого проязыка. Процесс их дальнейшего оформления привел в конечном счете к образованию современных народностей Дагестана. Тем не менее, общность их происхождения, сходство условий их жизни, постоянные хозяйственные, культурные, а затем и политические связи проявлялись на всех последующих этапах становления этих народностей и их исторического существования, Итак, один корень происхождения, одна мусульманская вера и одна историческая судьба явились прочным фундаментом сплоченности и единства дагестанских народов и их политического сознания.
Это единство подкреплялось множеством других факторов. Среди них:
Все дагестанские народы находились в собственной этнической среде. Они ничьей земли не захватили, исконно жили на собственной земле среди сородичей и потому не имелось причин для распрей и конфликтов. Тут все было родное, близкое и общее. Любой горец, к какой бы народности не относился, мог жить в любой части Дагестана, не чувствуя себя одиноким. Языки, составлявшие одну семью дагестанских языков, еще не стали главным определяющим признаком общественного самоопределения личности. Выработались привычки быть, вместе, общаться и чувствовать рядом соседа, с которым можно обменяться производственным опытом и знанием языка,
Героические традиции дагестанских народов
1. Проявление героических черт в борьбе за независимость, честь и свободу У народов Дагестана, как и других народов Кавказа, России, Средней Азии есть свои исторические традиции, связанные с героизмом и воинской славой. Эти качества выковывались на протяжении 1многих веков, и каждый народ по праву является законным наследником всего того, что создали его предки. На протяжении многих веков сменялись одна за другой формации, гибли государства, сметались правительства и исчезали целые народы, а история совершала свой бег. Много горечи и поражений было на этом пути. Из прошлого наследия мы должны брать все лучшее, "все полезное, что украшает и прославляет нашу жизнь. Молодежь должна знать славные страницы героической истории своего народа.
Взять, к примеру, наш Дагестан, ведь это небольшая страна, страна множества народов и языков. Все ли мы знаем о его историческом прошлом? Известно ли как эта небольшая страна смогла устоять, выдерживая непрерывный натиск завоевателей? Все ли мы знаем о том, как в борьбе с врагами народы Дагестана шли на любые лишения ради своей свободы и независимости существования? Надо восстановить образы эпических и исторических героев дагестанских народов. Ведь каждый народ воспевает силу, ловкость, храбрость своих героев, сражавшихся с врагами. Стоит оглянуться на прошлое наших народов и перед нами раскроются картины, которые обязательно заставят задуматься о героях. Орды степных кочевников бились с нашими предками, и дагестанские народы не погибли под страшным напором варваров. Развалины дербентских памятников, городов, крепостей вдоль Каспийского побережья и поныне как бы воскрешают перед нами бурный период истории. Рабовладельческий Рим посылал на Кавказ свои легионы, чтобы поработить его народы, но Кавказ устоял. Земли Дагестана топтали войска сасанидских царей, гуннов, хазар, половцев. Дагестан устоял перед их натиском и выдержал завоевание арабов, страшные нашествия орд Чингисхана. Северный, равнинный и южный Дагестан со второй половины XIII в. стал ареной почти столетней ожесточенной борьбы между Золотой ордой и государством Хулагуидов. Мировая и отечественная история не обошла Дагестан. Письменные истоки сообщают об отчаянном, героическом сопротивлении кайтагцев в борьбе против Тимура, когда из каждой тысячи остался в живых лишь один. Весна следующего 1396 года. Более месяца обороняется от полчищ Тимура даргинское село Ушкунджа недалеко от Акуша. На помощь ему направляются три тысячи добровольцев из Аварии и Лакии во главе с кумухским правителем, причем все они гибнут в бою. Тимур так и не смог понять, почему аварцы и лакцы-тогда мусульмане выступили против него, единоверного им завоевателя полумира, на верную гибель ради помощи своим иноверным и иноземным землякам даргинцам. Исторический фольклор (легенды, предания) доносит до нас массу сведений и фактов, подчас очень выразительных и детальных, о набегах, о борьбе против произвола и насилия угнетателей, о Хочбаре и трагической гибели героя на костре. Многолетняя неравная, отчаянная борьба гидатлинского Хочбара, морально-психологический конфликт в душе героя между трезвым рассудком и чувством личной гордости, его неукротимая воля перед лицом мучительной смерти, трагическое торжество над врагом-все это потрясло слушателей и три, и два вежа назад. Недаром сюжет о Хочбаре перешел от аварцев и к лакцам, и к даргинцам. Сюжет этот потрясал не только горцев. Восторженную оценку этой героической, песне дал в свое время Л.Н. Толстой. Кто назовет, кроме Парту Патимы и Хочбара, имена других мужественных и отважных сынов Дагестана, отличившихся в этих битвах? Свободолюбивый горец всегда был на страже своей родины, сельчан, народа. Когда горец располагался на полугоре, на уступе крутого склона в окружении отвесных скал, то имел в виду, что это его крепость, доступ к которой возможен только тропинками, и он защищен. Когда на окраине аула строились боевые и сторожевые башни (в Ицари, Кахибе, Ругуджа, Кули, Гапшиме, Муни, Мусрухе, Тидабе, Кубачи, Гочобе, Гидатле) горцы становились защитниками всего джамаата, У дагестанцев были свои центры по выделке оборонительного и наступательного оружия. Издавна прославленными центрами выделки оборонительного вооружения (брони, латы, шлемы, кольчуги, кинжалы, сабли, пистолеты, ружья, клинки) считались Кубачи, Дербент, Амузги, Харбук, КУМУх, Казанище, Хунзах, Ахты. В некоторых аулах воины хранили оружие в специальных помещениях около годекана или.мечети. У каждого было свое место, куда вешали заряженные ружья. Когда сторожевые посты сообщали сигнальными выстрелами или кострами на возвышенности, что по их земле двигается противник, воины спешили к месту хранения оружия, и дружина сразу была готова к сражению.
Русский офицер И. Гербер, - служивший в первой четверти XVIII в. в Дагестане, свидетельствует, что у кубачинцев самые лучшие оружия. Отливали они несколько пушек для своей обороны. «...Дагестанцы люди храбрые и наездники, все вооружены огнестрельным оружием, добрыми саблями, и многие в панцирях». Своей отвагою, гордостью воина, умением воевать и сохранять независимость дагестанцы сумели внушить уважение соседям. Дагестанский историк прошлого века Гасан Алкадари дает перечень всего того, что хотел бы иметь горец: Тридцатые-сороковые годы XVIII века. На Дагестан неоднократно накатываются полчища завоевателя всего Среднего Востока и половины Индостана-Надыр-шаха. И каждый раз его народности, сплачивая свои силы, наносят ответные удары захватчику. В долинах южного и среднего Дагестана, на высотах Турчи-Дага и Андалальской долины народы Страны гор нанесли такое сокрушительное поражение иранскому шаху Надыру, после которого он более не оправился. Подвиг этот, и в том числе подвиг горянок, воспет в героических поэмах на всех горских родных языках. Народы хорошо помнят отважных героев освободительного движения Чолака Сурхая, хана Муртазали, уцмия Ахмед-хана, Кудия-кади Согратлинского, Hyp-Магом еда Хунзахского, Гаджи-Мусу Мегебского, Хочобского муллу, тухумы дайтиевы и угозилал из Хунзаха.
Примечательно, что единственной страной, оказавшей Дагестану в те годы реальную помощь в меру своих тогдашних возможностей, была Россия. События освободительной борьбы дагестанских народов отозвались в истории сопредельного Закавказья, громким эхом прокатились по Ближнему и Среднему Востоку» повлияли на политику европейских держав. Волею истории боевая слава сделалась насущной потребностью в жизни всех дагестанских народов. Потому то в песнях и преданиях горцев так много воспоминаний о славных боевых делах их предков. Они в борьбе с врагами развили в себе превосходные боевые традиции и передавали их из поколения в поколение. И так было не только потому, что деды хотели сохранить предания о былых днях, рассказать о них внукам, но и потому, что героические боевые традиции имели практическое значение при защите своей Родины. традиция дагестан народ героизм По своей природе большая часть Дагестана оставалась усеянной вольными демократическими обществами. Свободу и честь народа горцы воспринимали как сохранение своего языка, обычаев, культуры, дружбу и взаимопонимание. За сохранение своего национального достоинства они готовы были всегда драться с кем угодно и как угодно, но чести не роняли. Народ не сохранил в своей памяти воспоминания о легких и случайных победах. Он бережно сохранил в памяти именно те битвы и дела, которые потребовали напряжения всех сил, стоили много жертв и были связаны с борьбой за волю, за честь, за будущее. Народ обобщает прошлое. В одно целое сливается все, что говорит о стойкости, напоминает о людях с сильным характером. Не началом ли таких эпических обобщений в фольклоре и является тот цикл, который нам известен под названием «Песни о джигитах», «Кади Ашильтинский», «Песня об Али-молодце», «Песня о походе Ермолова», «Богатырь карт-кожак и красавица Максуман», «Песня о защитниках Анджи», «Песня о герое Мур тазали», «Песня о Шарвели», «Батыр Амат, сын Айсыла» и т. д. А сколько пословиц и поговорок создано о смелости и отваге дагестанских горцев и в то же время беспощадно клеймящих людей нерешительных и трусливых. Не случайно одна из аварских песен начинается со слов: «Не рожайте, женщины, трусов!». У каждого-народа существует целый цикл песен о набегах, где воспевается стойкость горца. Образец такой песни приведем из даргинского фольклора: «Вокруг огненное кольцо, а я-посередине огня. Но хотя огонь и сжигает меня, не буду просить о помощи». «Вокруг боя-кольцо, а я в середине боя. Но хоть в куски разорвите меня, не смирюсь я перед вами!» В первой половине XIX века, в мрачные годы царствования Николая 1, горы и долины Дагестана были затоплены кровавой войной. Горцы и здесь не посрамили себя. Против них был брошен герой Отечественной войны 1812 г. царский наместник на Кавказе А.П. Ермолов. Ни карательные меры, ни угрозы, ни разорения ему не помогли в этом. Как бы оправдываясь в. своем бессилии, Ермолов потом говорил: «Не стыдимся признаться, что Дагестан не повиновался? Стыд весьма напрасный, ибо земли непокорные не повинуются: их надобно взять прежде!» В другом случае он подчеркивал: «Народы Дагестана имеют «знаменитость и никакой не признавать над собой власти». В тридцатилетней своей борьбе с царскими войсками во главе с имамом Шамилем горские народы еще раз проявили свою доблесть и стойкость. Разве не декабрист А. Марлинский говорил об этом, когда писал: «Я топтал снега Кавказа, я дрался с сынами его... как искусно умеют они сражаться, как геройски решаются умирать». Не об этом ли свидетельствует штурм Ахульго?
Героическая, многолетняя борьба горцев под руководством Шамиля привлекла к себе внимание не только на Востоке, но и в странах Запада. Таким образом, значение ее выходит далеко за пределы Дагестана, Чечни и Кавказа. Исторические традиции -неиссякаемый источник боевой, патриотической закалки новых и новых поколений. Вдохновляющая сила этих традиций с особой силой проявилась в годы революции. Следует помнить имена героев революции и гражданской войны: У. Буйнакского, Махача Дахадаева, Алибека Богатырева, Сафара Дударова, Казимагомеда Агасиева, Гаруна Саидова, С. Казбекова, О. Лещинского, Д. Коркмасова, Н. Самурского, Омара Чохского, Г. Далгата, М. Атаева, С. Габиева, Г. Саидова и многих других. Они с юношеских лет посвятили свою жизнь борьбе за народное счастье. Великая Отечественная война. Традиции боевого героизма и патриотизма наших народов множились в жестокой схватке с немецко-фашистскими захватчиками. Вместе с русским и другими народами Отечества дагестанцы показали в эти дни беззаветную храбрость. Уходя на фронт, сыны Дагестана давали клятву биться насмерть, не щадя сил и самой жизни для полной победы. Бессмертные подвиги 50 героев-дагестанцев и многих тысяч сынов страны гор на фронтах вписаны золотыми буквами в летопись Великой Отечественной войны. Народ обессмертил имена тех, кто верно служил Родине! Во всех горных аулах им воздвигаются памятники и монументы. Такие исторические памятники имеют огромное значение в воспитании патриотизма и укреплении дружбы народов. Беречь и развивать 6oeвые традиции-это значит проявлять заботу о каждом монументе, напоминающем о героическом прошлом народа, о революционных событиях в стране. Демократические преобразования немыслятся без проявления в жизнь глубоких патриотических, поддерживающих связь поколений, художественных, исторических традиций. Афоризмы, пословицы и поговорки о мужестве, героизме и отваге горцев По традиции в Дагестане надписи делались на оружии, стенах домов, камнях, дереве, предметах домашнего обиход была своего рода «библиотека». Вот некоторые из таких записей. «Кто не защищает свою честь, тот погибнет». Надпись на могильном камне в ауле Ашильта. «Предпочитаю огонь - позору, смерть - унижению» на клинке кинжала Хаджалова из аула Игали. «Слава и честь- на спинах коней». Надпись на украшении конской сбруи, принадлежащей жителю с. Обода 3. Гамзатову. «Трус - оружие смерти». Надпись на мече жителя селения Муни С. Гаджиева. «Прежде чем стрелять, колчаны наполняют стрелами». Надпись на колчане наиба Шамиля Бусилова из Тинды. «Рай находится под тенью сабель». Надпись на клинке Д. Мур-тазалиева из селения Гиничутль. «Кто не защищает свой заповедник своим оружием, тот вынужден мириться с унижением». Надпись на сабле жителя селения Гиничутль И. Чунка. «Кто не стремится к прославлению, слава пройдет мимо него, «то острием сабли не прославится, тот никогда не будет благородным». Надпись на сабле жителя из селения Гинич М. Даилова. «Углубляйтесь в лес и не бойтесь львов, если надвигается страшное испытание, смело идите вперед». Надпись на потолке дома хунзахца Гасана - сына Сайфулы. «Не ищите справедливости у угнетателя или предателя». Надпись на потолке бассейна в селении Ашильта. «Мужественный-в бою, имеющий большой тухум - в ауле. «Между друзьями меч войны-из войлока». «Друг смотрит в глаза, враг-в ноги». «Храбрость-это умение править не только конем, но и собой» «Мать храброго-не плачет». «Тот, кто расскажет о войске,-пусть будет всенародно сожжен «Оружие горцы носят всю жизнь, а нужда в нем - на один день». «Защищайся палкой или пикой». Надпись на пике знаменосца нуцала Мама Рустамова из селения Гиничутль. «Храбрость, что молния-она мгновенна». «Жизнь храбреца-четверть века». «Джигит умрет-слово живет». «Храбрец сохраняет аул». «Да погибнут трусы! Честь батырам!» «Богатырь узнается, когда наступает время». «Мужество удальца и не доят и не седлают». «Чем жить без чести,-говорят горцы,-лучше принять смерть «Да дойдет добро до храброго молодца». «Лучше быть вдовою героя, чем женою труса»- говорят горянки. «Лень не родит героя». Презренен тот, кто потерял в пылу сражения винтовку, кинжал и бежит Мужчина должен владеть острым кинжалом и быстрой лошадью «Прославленный герой из скалы воду добудет». «Пусть прославится тот, кто справедлив». «Лучше богатырское сердце, чем золоченый меч». Пословицы и поговорки
Аркан хорош длинный, а речь- короткая. Бедняк живет, как может, а богач-как хочет. Бедняку и кукурузный хлеб-сахар. Богатый и дедовы похороны справляет, а бедный не может похоронить отца. Богатый за совесть не переживает. Без труда нет и покоя. Без ребенка в семье нет счастья. Без достоинства нет своего мерила происходящего. Бойся беды, а придет-будь мужественным. Бойся безделия, ибо оно хуже всех пороков. Веку насильника долгим не бывать. Вино раскрывает в человеке ржавчины. Где бы ни собирались тучи, они разряжаются дождем, молнией и громом на Гуниб. Герой умрет однажды, трус -сто раз. Да будет урожай на хлеб, чтобы можно было делать побольше бузы. Да дойдет добро до храброго молодца. Да первенствуем над врагом мечом, а над другом-хлебом. Да увеличится богатство, чтобы нас любили люди. Делай для друга, учись для себя. Деньги делают и хана рабом, а раба ханом. Доброта и честность украшают человека. Дом, куда не ходят в гости-несчастный дом. Доброе имя лучше сокровищ. Доброе слово и кинжал отведет. Если говорящий глуп, хотя бы слушатель должен быть умным! Если даже рот кривой, на сходе богатый говорит.Если криком можно было что-нибудь сделать, осёл каждый день строил бы по семь домов. Если соседи хорошие, то и слепая девушка замуж выйдет. Если тебя не слушают, лучше сидеть молча. Жизнь всегда дорога. Жизнь без труда-это не жизнь, Земле нужен мир. Зима-это дракон. Клятва вора пусть будет на родителях жены. Каков корень-таковы и побеги. Кто будет беречь свой рот, у того голова будет цела. Крапиву рвать лучше чужими руками. Кто не в поле-тому горе. Когда шухтинец поправляет постель, в сарае акушинца корова мычит, думает, что сено несут.Кто умеет, тот и на море огонь разводит. Кто советуется, тот не ошибается. Когда умирает взрослый-в доме пусто, умирает малый-в сердце пусто. Когда приходит бедность, убегает свет. Когда гневаешься, ум убегает. Когда приходит власть, убегает милосердие, Лень не родит героя. Лучше краска на лице, чем пятно на солнце. Любишь почет-люби и труд. Мать храброго не плачет. Мужество удальца и не доят и не седлают. Мужчина должен владеть острым кинжалом и быстрой лошадью. Мужа честь можно убить, но не опозорить. . Не быть маслом в воде-это значит не быть равнодушный! созерцателем зрелищ. На языке мед, под языком лед. На дне терпения оседает золото. ^ Не всегда жить в обиде, не всегда хан в Гунибе. Не подходи к чиновнику, когда разбогатеешь, он сам придет. Нукал куда бы не пошел, найдет пир, бедняк, хотя бы куда пойдет, найдет труд. Нечистая совесть, хуже змеиного яда. Овечий язык ешь, а человеческого берегись. Около золота и железо блестит. Плохо шутить зимой с горой, летом с рекой,-зимой обвалы, летом полноводье. Пусть прославится тот, -кто справедлив. Покорную овцу трижды доят. Поле засевают не словами, а семенами. Самый лучший друг тот, кто следует заветам предков. Сила жизни-в дружбе. Спрашивать не стыдно. Суетясь, за счастье не ухватишься. Тебе не быть сорокой (это означает-не болтай много, а исполняй приказание). У кривой палки не бывает прямой тени. У лжи хвост короткий. Умен дурак, когда молчит. Хороший камень из аула не выносят. Хоть на свадьбу попадет бедняк, ему работа, а богачу веселье. Что в сердце хранится, то на лице отражается. Чем богаче человек, тем он жаднее, Чем жить без чести, лучше с честью умереть. Чем родиться нищим, лучше не родиться. Честь может быть потеряна только однажды. Честность-лучшее лекарство души. Чья жена умерла-тот ночью плачет; чья обувь рвана-тот днем плачет
