состояние тишины, отдыха
Альтернативные описанияНазвание буквы «п» в старой русской азбуке
Лекарство от суеты
Отсутствие движения и шума
Состояние неподвижности
Состояние тишины, отдыха, бездеятельности
Старинное название буквы «п»
Тоже движение, но с нулевой скоростью
Штиль, умиротворение
В виде буквы «п»
Буква кириллицы
Движение с нулевой скоростью
Мир с собой и перемирие с другими
Чего в песне не хочется сердцу?
Что нам снится во время вечного боя?
Лучшее лекарство при сотрясении мозга
Рассказ русского писателя Л. Андреева
Состояние умиротворенности
Он нужен больному
. «п» в кириллице
Состояние отдыха
Состояние тишины
Что нам снится во время боя?
Мир с сособой и перемирие с другими
Внутренние комнаты (устар.)
. «п» наших прабабушек и прадедушек
Нам снится во время боя
Дворцовые комнаты
. «и вечный бой! ... нам только снится!»
Дворцовые жилые комнаты
Приемный... в скорой помощи
Искал Лермонтов
Буква кириллицы (П)
Состояние тишины, отдыха
Отсутствие движения и шума
Буква старославянского алфавита
Помещение, комната
. "И вечный бой! ... нам только снится!"
. "П" наших прабабушек и прадедушек
М. состоянье бездействия, в веществен. и духовн. знач.; косность, косненье, недвижность; отдых, роздых; мир и тишина, безмятежное состоянье; отсутствие возмущенья, тревоги. Покой тела, вещи, предмета, недвижность, косненье, равновесие всех на него действующих сил. Покой живого тела, полное ослабленье своих движущих сил, с подчиненьем его одному тяготенью. Покой духа, души, может быть двоякий: покой ума, где мышленью дан роздых, оно не напрягается, а носится по воле, и покой сердца, воли, совести, затишье нравственное, невозмушенный страстями быт. От ребят покоя нет. Ночной покой природы. Покоем мир крепок, а смутами гинет. Ни день, ни ночь покоя не знаем. От покоя покоя не ищут (от добра добра, от хлеба хлеба и пр.). Молись иконе и будь в покое. Жить на покое, не в должности, не у дел, в отставке. Отойти на покой, на вечный покой, умереть, скончаться. За покоем не в люди, дома ищи его. Нарушить покой, потревожить, возмутить. За худой головой, и ногам не покой, непокой или неупокой. Названье буквы п. Глаголь аз, глаз; покой аз, показ, шуточн. Два косяка с притолокой, два полколеса, два стяга с колесом, два стяга с крючком (покой). покое где лежит покойник, не метут до выноса его. Покой, крытое место для отдыха; комната, горница, палата; всякое отделенье жилья, огороженное стенами место внутри дома. Здесь отдаются три покоя с кухнею. Видел ли ты во дворце царевы покои? Покойчик с наперсточек. Приемный покой. Внутренние покои. Мертвый покой, где временно держат умерших, в больницах. Мертвый покой природы, тишина. Что такое три покоя, а жить негде! Покойный, к покою, недвижности или отдыху относящ. Покойный нрав, -сосед, тихий, мирный, ровный, кроткий; противопол. беспокойный, тревожный. Покойное море, спокойное. Покойный дом, жилье, место, должность, удобный или спокойный, где нет склоки, тревоги, неприятностей. Покойной ночи (желаю)! Покойная карета, мягкая на ходу, не тряская. Усопший, умерший, отшедший, побывшийся, скончавшийся. Покойный дедушка, царство ему небесное, правдив был. Упокойный, заупокойный, относящийся к усопшему и к упокою души его. Нача святый стихи пети покойные. Покойчатые подвалы, пещеры, удобные для жилья, с покоями. Покойник м. -ница ж. и арх. покоенка, умерший, усопший, отшедший, преставившийся, побывшийся, скончавшийся; кто умер, помер, ушел на тот свет, приказал долго жить; родитель арх. твер. орл. калужск. жмурик смол. умирашка новг. Труп человека, бездушное тело, прах его. На покойника врать, что на Бога клепать. Чудак покойкик: умер, а глядит! Горн. уголь, что при разломке куч еще тлеется. Покойкиков, -ницын, им заживо принадлежащий. Покойничный перм. к покойникам относящ. Дадим мертвым покой. покойнике худа не молви. Покойника встре тить-к счастью. Не тем будь помянут покойник. Был полковник, стал покойник. Либо полковник, либо покойник. Шутник покойник: пошутил, да и помер! Жаль не-жил, а умер покойник. Жил не сосед, умер не покойник. Что ты меня как покойника везешь! шагом. Хороша была покойница! хорошо, чего уж нет. От живого мужа вспомянула покойника! кстати. Спроси у того покойника, которого на том свете нет. Чудак покойник: умер во вторкик- стали гроб тесать, а от вскочил, да а ну плясать! Покойник глядит одним глазом, высма тривает другого. Покойник еще кого-то выглядывает (умер с открытыми глазами). Если у покойника талое (не окреплое) тело, другой скоро будет из того же дома. Если гроб не в меру велик- быть еще покойнику в доме. Ворон каркает, к покойнику. Чтобы не слишком тосковать по покойнике, натираться против сердца землей из могилы. Чтобы не бояться покойника, хватают его за ноги. Покойника везут со двора вскачь, обычай около Уфы. Покойнику в руки платок, чтоб было чем пот с лица стереть во время Страшного суда. Покойник один из дому вон! говорят, вынося его, и запирая за собою в доме на время жильцов. Шадрнск. Постель покойника на три дня выносят в курятник, на опеванье петухам (чтоб петухи опели). При отвозе покойника, лошадь на кладбище перепрягается сызнова. Родным не надо нести покойника, чтоб не подумали, что они рады смерти его. После покойника дней хмельного не берут в рот. После покойника недель стоит на окне стакан с водой, а на углу избы, снаружи, вывешено полотенце (душа недель витает на земле, до поминок, купается и утирается). Покоище ср. место упокоенья. Удалимся на покой, на покоище свое. Кладбище; сев. место погребенья неотпетых покойников и погибших, умерших без покаянья и самоубийц; оно бывает за оградой общего, священного кладбища. Покоищный, к покоищу относящ. Покойнище, пск. кладбище. Покоить кого, упокоить, призреть, держать в покое, холе, бережи; доставлять спокойствие, удобства, заботиться о покое его. Они взяли деда, чтобы покоить его у себя. Ты берег, холил, покоил меня! причитанье по муже. Себя покоить дому не пристроить. Покояй матерь свою волю Божию творит. Беспокоить, тревожить. Попокоил бы ты старика у себя. Спокоить, покоить, успокоивать. Упокоить, призреть; смежить очи; убить. Успокоить, удалить беспокойство. -ся, страдат. или возвр. по смыслу. Старуха покоится внуками. Покойся, милый прах, до радостного утра! Карамзин Лежать, отдыхать или спать; о вещи, лежать на чем-либо. Известняк покоится на песчаном пласту
Название буквы "п" в старой русской азбуке
Старинное название буквы "п"
Чего в песне не хочется сердцу
Что нам снится во время боя
Внутреннее безмолвие – важное состояние для тех, кто стремится к саморазвитию, самосовершенствованию и гармонии в своей жизни. Как его развить?
Как можно войти в состояние внутреннего безмолвия?
Войти в состояние внутреннего безмолвия¹ можно разными способами, например, с помощью медитации или внезапного осознания текущего момента.
От умения входить в состояние внутреннего безмолвия часто зависит исход и качество практики или медитации². Чем более качественно безмолвие, тем чище и эффективнее результат.
Необходимо иметь достаточно силы, чтобы остановить внутренний диалог. В умственном молчании кроется великая мощь. Только когда ум спокоен, включая логический и интеллектуальный, можно услышать тишину. Если вы позволите себе выйти из-под контроля ума, ваша духовная практика достигнет цели.
Беспокойный ум слишком активен. Он мечется от мысли к мысли, от проектов к взаимодействию с людьми. Беспокойный ум пытается держать все под своим контролем, оценивая, осуждая или обсуждая все, что вы видите. Такой ум не дает услышать истину, когда она хочет проявиться.
Есть специальное упражнение, которое поможет войти в состояние внутреннего безмолвия. Если его выполнять регулярно, то внутренний диалог можно будет остановить в любой момент.
Упражнение:
1. Нужно выбрать любой предмет, это может быть что угодно. Личное отношение к предмету также не имеет значения.
2. Смотреть нужно в самый центр предмета, вбирая своим взглядом его полностью.
3. Желательно при этом ни о чем не думать.
4. Когда возникнет отвлекающая мысль, следует закрыть глаза и постараться воспроизвести увиденное четко и ясно. Такой подход позволяет продлить состояние «без мыслей».
5. Если снова появилась мысль: открыть глаза и смотреть на предмет, затем снова закрыть глаза и стараться увидеть предмет на .
Что дает это упражнение?
- уровень «мозгового шума» значительно снижается,
- повышается концентрация внимания³,
- повышается целеустремленность,
- усиливается в десятки и даже сотни раз яркость воображения.
Примечания и тематические статьи для более глубокого понимания материала
¹ Безмолвие - полная, ничем не нарушаемая тишина, молчание (
Важность ОВД
– Ты слишком много думаешь и разговариваешь. Ты должен прекратить разговор с самим собой.
– Что ты имеешь в виду?
– Ты слишком много разговариваешь сам с собой. Ты в этом не исключение. Каждый из нас делает это. Мы ведем внутренний разговор. Подумай об этом. Что ты делаешь, когда остаешься один?
– Я разговариваю сам с собой.
– О чем ты разговариваешь с собой?
– Я не знаю. Я полагаю, о чем угодно.
– Я скажу тебе, о чем мы разговариваем сами с собой. Мы разговариваем о нашем мире. Фактически, мы поддерживаем наш мир нашим внутренним разговором.
– Как мы это делаем?
– Когда мы перестаем разговаривать с собой, мир такой, каким он должен быть. Мы обновляем его, мы наделяем его жизнью, мы поддерживаем его своим внутренним разговором. Не только это. Мы также выбираем свои пути в соответствии с тем, что мы говорим себе. Так мы повторяем тот же самый выбор еще и еще, до тех пор, пока не умрем. Потому что мы, пока не умрем, продолжаем все тот же внутренний разговор.
Воин осознает это и стремится остановить этот разговор. Это последнее, что ты должен знать, если хочешь жить, как воин.
– Воин сознает, что мир изменится, как только он перестанет говорить сам с собой, – сказал он. – Он должен быть готов к этому необычайному толчку.
– Что ты имеешь в виду, дон Хуан?
– Мир такой-то и такой-то только потому, что мы говорим себе, что он такой. Если мы перестанем говорить себе, что он такой, то он перестанет быть таким. Я не думаю, что ты в этот момент готов к такому внезапному удару, поэтому ты должен медленно начать прекращать создавать мир...
…именно внутренний диалог и прижимает нас к земле, – сказал дон Хуан. – Мир для нас такой-то и такой-то или этакий и этакий лишь потому, что мы сами себе говорим о нем, что он такой-то и такой-то или этакий и этакий…
…вход в мир магов открывается лишь после того, как воин научится останавливать свой внутренний диалог.
– Как ты знаешь, – сказал он, – главная помеха в магии – внутренний диалог: это ключ ко всему. Когда воин научился останавливать его, все становится возможным. Самые невероятные проекты становятся выполнимыми. Ключом ко всем таинственным и сверхъестественным вещам, которые ты пережил недавно, был тот факт, что ты смог остановить внутренний разговор с самим собой.
– Я говорил тебе, что именно внутренний диалог и прижимает нас к земле, – сказал дон Хуан. – Мир для нас такой-то и такой-то или этакий и этакий лишь потому, что мы сами себе говорим о нем, что он такой-то и такой-то или этакий и этакий.
Дон Хуан объяснил, что вход в мир магов открывается лишь после того, как воин научится останавливать свой внутренний диалог.
– Суть магии заключается в изменении нашей идеи мира, – сказал он. – Остановка внутреннего диалога – единственный путь к этому. Все остальное – просто пустые слова. Пойми, – все, что ты видел или сделал, за исключением остановки внутреннего диалога, ничего не смогло изменить ни в тебе самом, ни в твоей идее мира. Условием этого изменения, конечно же, является то, что оно не должно привести к сумасшествию. Вот поэтому учитель и не обрушивается на своих учеников. Это привело бы их лишь к депрессии и навязчивым идеям.
Видение приходит только тогда, когда воин способен остановить внутренний диалог.
– Остановка внутреннего диалога, тем не менее, является ключом к миру магов, – сказал он. – Вся остальная деятельность – только поддержка. Все она направлена лишь на ускорение эффекта остановки внутреннего диалога.
Он сказал, что существуют два основных вида деятельности или две техники, используемых для ускорения остановки внутреннего диалога: стирание личной истории и сновидение. Он напомнил мне, что на первых этапах моего ученичества дал мне целый ряд особых методов для изменения моей личности. Я внес их в свои заметки и забыл о них на несколько лет, пока не понял их важности.
– Конечно, – сказал он. – Они раскрыли тебя, остановив твой взгляд на мир. В этом растения силы оказывают такое же воздействие на тональ, как и правильный способ ходьбы. И то, и другое переполняет его информацией, и сила внутреннего диалога приходит к концу. Растения силы превосходно подходят для этой цели, но их применение оплачивается слишком дорого. Они наносят слишком большой вред телу. Это их недостаток, особенно травы дьявола…
Дон Хуан сказал, что, после остановки внутреннего диалога действием растений силы, появлялся неизбежный тупик. У ученика начинали возникать сомнения относительно смысла всего ученичества. По мнению дона Хуана, даже самые большие энтузиасты в этой точке ощутят серьезную потерю заинтересованности.
Дон Хуан утверждал снова и снова, что отключение внутреннего диалога является неотъемлемой чертой его магии. С точки зрения объяснения о двух сферах внимания, данного мне Ла Гордой, остановка внутреннего диалога была рабочим способом описания отвлечения внимания тоналя…
Дон Хуан говорил, что как только мы останавливаем внутренний диалог, мы останавливаем и мир. Это было операционное описание непостижимого процесса фокусировки нашего второго внимания. Он говорил, что некоторая часть нас всегда пребывает под замком, так как мы боимся ее.
Эта часть нас с точки зрения нашего разума подобна сумасшедшему родственнику, которого мы держим взаперти в темнице. Эта часть и была, по словам Ла Горды, вторым вниманием. Когда оно сможет в конце концов сфокусироваться на чем-либо, – мир остановлен. Поскольку мы как обычные люди знаем только внимание тоналя, то не будет большим преувеличением сказать, что как только это внимание гасится, мир действительно останавливается для нас.
Фокусирование нашего необузданного, нетренированного второго внимания неизбежно должно быть ужасающей вещью. Дон Хуан был прав, говоря, что единственным способом удержать этого сумасшедшего родственника от нападения на нас является защита себя при помощи нескончаемого внутреннего диалога…
Дон Хуан определял внутреннее безмолвие как особое состояние изгнания мыслей, при котором человек может функционировать на ином уровне сознания, чем обычно. Он подчеркивал, что внутреннее безмолвие наступает при прекращении внутреннего диалога - вечного спутника мыслей, и потому является состоянием глубокой тишины.
Маги древности, - говорил дон Хуан, - назвали это внутренним безмолвием, так как в этом состоянии восприятие не зависит от чувств. Во время внутреннего безмолвия вступает в силу иная способность человека, та способность, которая делает его магическим существом, способность, ограничиваемая не самим человеком, а неким чужеродным влиянием…
Внутреннее безмолвие, - продолжал он, - это основа всей магии. Иными словами, все, что мы делаем, ведет нас к этой основе. Она же, как и все остальное в магии, не раскрывает себя, пока нечто гигантское не встряхнет нас.
Дон Хуан уверил меня, что внутреннее безмолвие является тем путем, который ведет к истинному отказу от суждений; к тому мгновению, когда наши чувства прекращают интерпретировать чувственные данные, излучаемые всей Вселенной; к моменту, когда постижение перестает быть силой, которая приходит к определению природы мироздания через повторение и использование.
Магам необходим переломный момент для того, чтобы внутреннее безмолвие заработало, - сказал дон Хуан. - Переломный момент подобен раствору, который каменщик кладет между рядами кирпичей. Лишь тогда отдельные кирпичи превращаются в структуру, когда раствор твердеет.
Накопление внутреннего безмолвия
Дон Хуан рассказал, что маги древней Мексики изобретали всевозможные способы встряхнуть себя или других практикующих магов до основания, чтобы достичь тайного состояния внутреннего безмолвия. Они додумались до самых невообразимых действий, которые, казалось бы, совершенно не могли быть связаны с достижением внутреннего безмолвия, таких, скажем, как прыжки в водопад или ночи, проведенные на ветвях деревьев вниз головой. Однако это были ключевые приемы достижения такого состояния.
Следуя логике магов древней Мексики, дон Хуан категорически заявлял, что внутреннее безмолвие возрастает и накапливается. В моем случае он пытался направить меня на создание ядра внутреннего безмолвия в самом себе, а затем понемногу наращивать его при каждом удобном случае. Он объяснил, что маги древней Мексики обнаружили, что каждый человек имеет свой собственный порог внутреннего безмолвия с точки зрения времени. Иными словами, внутреннее безмолвие должно сохраняться в каждом из нас определенное время, прежде чем сработает.
А что маги древности считали знаком того, что внутреннее безмолвие начало работать, дон Хуан? спросил я.
Внутреннее безмолвие начинает работать с того момента, как ты начинаешь развивать его в себе, - ответил дои Хуан. - То, к чему стремились маги древности, было финалом, драматическим концом и результатом достижения этого индивидуального порога безмолвия. Некоторым особо одаренным магам необходимо всего лишь несколько минут безмолвия для достижения вожделенной цели. Иным же, менее талантливым, требуется гораздо больший период тишины, чтобы прийти к желанному результату. Желаемый результат - это то, что маги называли остановкой мира, - момент, когда все вокруг перестает быть тем, чем было всегда.
Это момент, когда маг возвращается к подлинной природе человека, - продолжал дон Хуан. - Маги древности также называли это абсолютной свободой. Это момент, когда человек-раб становится свободным существом, способным на такие чудеса восприятия, которые бросают вызов нашему обычному воображению.
С самого начала нашего знакомства дон Хуан не переставал вбивать мне в голову мысль о значении внутреннего безмолвия. Я старался изо всех сил следовать его советам накапливать внутреннее безмолвие самым искренним образом каждое мгновение. У меня не было ни возможностей измерить свои приобретения, ни средств, чтобы судить о том, достиг я наконец или нет своего порога. Я просто упрямо нацелился на то, чтобы развивать в себе такое состояние. И не только затем, чтобы сделать приятное дону Хуану, но и потому, что считал это делом чести.
Карлос Кастанеда «Активная сторона бесконечности»
Способ, которым дон Хуан смог заставить умолкнуть внутренний диалог своих учеников, заключался в побуждении их к пребыванию в безмолвии секунда за секундой. Можно сказать, что безмолвие "склеивается" из секунд, пока не доходит до индивидуальной границы, существующей в каждом из нас. Мой лимит равнялся пятнадцати минутам. Когда я дошел до него, накапливая безмолвие, каждодневный мир изменился, и я воспринял его неописуемым образом. Единственно возможная практика, которую можно посоветовать, это усилие, интенсивное желание достичь безмолвия шажок за шажком. Совершенно не допустимо, чтобы кто-то нас учил, как делать эти шажки, или вел нас за руку, каждое мгновение давая инструкции. Дон Хуан говорил, что единственно существенным является личное решение каждого из нас прийти к безмолвию.
Вы представляете доступ к магии как вопрос накопления достаточного количества энергии, но не все люди кажутся в равной степени способными на это от рождения. Действительно ли существует шанс для всех?
Да. Я добавил бы к этому, что, как мне кажется, никто не рождается, будучи в достаточной степени наделенным энергией. Это сводит проблему к общему знаменателю: поскольку никто не имеет достаточно энергии, шансы у всех нас почти равные. Бесспорно, есть люди, которые родились, обладая гораздо большей энергией, чем другие, но это только для того, чтобы тратить ее на повседневные дела. Такое количество энергии не имеет никакого преимущества для достижения мира магов. Туда входят те, кто накапливает энергию особого качества: плод железной дисциплины и намерения.
Разве можно противостоять повседневному миру, не теряя энергии?
Маги, подобные дону Хуану, утверждают, что можно. Они говорят, что события повседневного мира губительны для нас только в том случае, если они преломляются через ощущение собственной важности. Мы так эгоцентричны, что мельчайшая неприятность подавляет нас. Мы тратим столько энергии на то, чтобы подать и защитить свое "Я" в обыденном мире, что у нас ничего не остается на то, чтобы встретить лицом к лицу что-либо противоречащее нам. Этот полный износ кажется чем-то неизбежным, так как мы движемся исключительно по колее, проложенной нашей социализацией. Если бы мы осмелились сменить колею, изменить образ существования, лишь подавив натиск собственной важности, то достигли бы невиданного результата: свели бы на нет ежедневную растрату энергии и оказались бы в энергетических условиях, которые позволили бы нам воспринимать гораздо больше, чем мы привыкли считать возможным.
Возможно ли добиться этого без "толчка" нагуаля?
То, что предлагает дон Хуан, достижимо для всех тех, кто добился внутреннего безмолвия. Остановка внутреннего диалога - это конечная цель, к которой можно прийти, используя любые средства. Присутствие учителя или проводника не лишне, но и не является совершенно необходимым. Что действительно необходимо, так это ежедневные усилия по накоплению безмолвия. Дон Хуан говорил, что приход к полному безмолвию равнозначен "остановке мира". Это момент, когда видишь в окружающей нас Вселенной поток энергии.
Интервью К. Кастанеды журналу "Mas alla de la ciencia" 1997 год
Пятой темой, которая является кульминацией предыдущих четырёх, и к достижению которой наиболее жадно стремились маги древней Мексики, является внутренняя тишина. Внутренняя тишина определялась доном Хуаном как естественное состояние восприятия человека, когда мысли остановлены, и все способности человека функционируют на том уровне сознания, когда повседневный способ познания не работает.
Дон Хуан сравнивал внутреннюю тишину с темнотой, поскольку человеческое восприятие, лишенное своего обычного спутника, внутреннего диалога, то есть безмолвного словесного выражения процесса познания, падает в нечто, напоминающее тёмную яму. Тело функционирует как обычно, но сознание обостряется. Решения мгновенны, и они словно рождаются от знания особого рода, лишённого мыслей и слов.
Маги древней Мексики, которые открыли и использовали магические пассы, являющиеся стержнем тенсегрити, считали, что восприятие человека, функционирующее в условиях внутренней тишины, способно достичь неописуемых уровней.
Они утверждали даже, что некоторые из этих уровней восприятия принадлежат другим мирам, которые, как они считали, сосуществуют вместе с нашим миром; мирам, включающим в себя и тот, в котором мы живём; мирам, где мы можем жить или умереть, но которые не могут быть описаны в терминах линейных парадигм, которые использует обычное состояние человеческого сознания для объяснения Вселенной.
Внутренняя тишина, в понимании магов линии дона Хуана, является матрицей для гигантского шага эволюции; маги древней Мексики называли этот гигантский шаг безмолвным знанием. Безмолвное знание это такое состояние человеческого сознания, при котором знание приходит автоматически и мгновенно. Знание в этом случае не является продуктом мозговой деятельности, или логической индукции или дедукции, или обобщений, основанных на подобии и различии. В безмолвном знании нет ничего априори, ничего, что составляет тело знания. Для безмолвного знания, всё есть нависающе сейчас. Сложные обрывки информации схватываются сразу, без всяких предварительностей.
Дон Xyан считал, что Безмолвное знание, как намёк, было известно раннему человеку, но этот ранний человек не был настоящим хозяином безмолвного знания. Дон Хуан говорил, что подобный намёк тогда был значительно сильнее, чем испытываемый современным человеком, потому что сейчас большая часть знаний приобретается заучиванием. Он считал, что хотя мы и потеряли намёк, дорога, ведущая к безмолвному знанию, будет всегда открыта для человека, и начинается она с матрицы внутренней тишины.
Достижение внутренней тишины является необходимым предварительным условием для всего, описанного здесь. Дон Хуан говорил, что внутренняя тишина должна быть получена за счёт последовательного давления дисциплины. Он говорил, что внутренняя тишина должна быть накоплена, или запасена по крупицам, по секундам. Иными словами, человек должен постоянно заставлять себя быть безмолвным хотя бы на несколько секунд. Дон Хуан говорил, что если человек будет упорным, то упорство преодолеет привычку, и тогда человек подойдёт к тому порогу, когда начнёт накапливать секунды и минуты, но этот порог для каждого различен. Например, если для кого-либо порог внутренней тишины составляет десять минут, то как только эта отметка достигнута, внутренняя тишина появляется сама по себе, другими словами, по собственному желанию.
Нет возможности узнать заранее, каков порог у отдельно взятого человека. Это узнается с практикой. Расскажу о себе. Следуя наставлениям дона Хуана, я упорно заставлял себя оставаться в тишине, и однажды, идя по территории UCLA (Университета Лос-Анджелеса, Калифорния) с факультета антропологии в кафетерий, я достиг своего таинственного порога. Я знал, что достиг его, потому что в одно мгновение испытал нечто, о чём мне подробно говорил дон Хуан; он называл это остановкой мира. В одно мгновение мир перестал быть тем, чем он был - он остановился - и впервые в жизни я осознал, что вижу энергию так, как она течёт во Вселенной. Я сел на каменную ступеньку. Я знал, что там, где я сидел, были каменные ступеньки, но я знал это только интеллектуально, по памяти. Сам я ощущал, что сижу на энергии. Я сам тоже был энергией, как и всё вокруг меня.
Тогда меня ужаснуло нечто, что никто кроме дона Хуана не мог объяснить; я осознал, что хотя вижу впервые в жизни, я видел энергию так, как она течёт во Вселенной, всю свою жизнь, но я не сознавал этого. Видеть энергию так, как она течёт во Вселенной, не было новым. Новым был вопрос, который поднимался во мне с такой невероятной яростью, что даже вернул меня обратно в мой повседневный мир. "Что удерживало меня всю мою жизнь от того, чтобы видеть энергию так, как она течёт во Вселенной?", спросил я себя.
Дон Хуан объяснил это мне, сделав различие между обычным сознанием и намеренным осознаванием чего-либо. Он сказал, что человеку присуще глубокое сознание, но все эти моменты глубокого сознания человек переживает тогда, когда не способен намеренно осознать их. Он сказал, что внутренняя тишина заполнила пробел и позволила мне осознать вещи, о которых я знал только в общих чертах.
Брошюра Карлоса Кастанеды, распространявшаяся на семинаре, который проводили Карлос Кастанеда, Флоринда Доннер-Грау, Тайша Абеляр и Кэрол Тиггс 20-25 июля 1996 года в Университете Лос-Анджелеса, Калифорния (UCLA).
Практики ОВД
Намерение ОВД
– Объяснение магов относительно выбора темы для сновидения заключается в следующем, – сказал дон Хуан. – Воин выбирает тему сознательно, прервав внутренний диалог и удерживая образ в голове. Иными словами, если он сможет на какое-то время прервать беседу с самим собой, а затем, пусть даже на мгновение, удержать образ или мысль о желаемом в сновидении, желаемая тема придет к нему. Я уверен, что ты это сделал, хотя и неосознанно.
– Твоя задача на сегодняшнюю ночь – видение людей, – сказал он наконец. – Сначала ты должен остановить свой внутренний диалог. Затем ты должен вызвать образ лица, которое ты захочешь увидеть. Любая мысль, которую ты удерживаешь в уме в состоянии внутреннего безмолвия, является собственно командой, поскольку там нет других мыслей, способных соперничать с ней.
Карлос Кастанеда «Рассказы о силе»
Дон Хуан напомнил мне, что ключевым моментом во всем, что делают видящие, является остановка внутреннего диалога. Он говорил мне об этом множество раз с самого начала нашего общения. И он подчеркивал снова и снова, что именно внутренний диалог фиксирует точку сборки в ее исходном положении.
– Стоит достичь безмолвия – и все становится возможным, – заявил он…
– Объяснение – сама простота, – сказал дон Хуан. – Ты повелел это. Тем самым ты установил новое намерение, новую команду. Ну, а потом твоя команда сделалась командой Орла.
– Это – самая необычайная из находок новых видящих. Наши команды могут становиться командами Орла. Внутренний диалог останавливается за счет того же, за счет чего начинается: за счет действия воли. Ведь начать внутренний разговор с самими собой мы вынуждены под давлением тех, кто нас учит. Когда они учат нас, они задействуют свою волю, а мы задействуем свою, как и они, не отдавая себе в этом отчета. Обучаясь говорить с собой, мы обучаемся управлять волей. Это наша воля – разговаривать с собой. И, чтобы прекратить внутренний разговор с собой, нам следует воспользоваться тем же самым способом: мы должны повелеть это, мы должны намереваться этого.
Карлос Кастанеда «Огонь изнутри»
Слушание звуков мира
– Как я могу перестать говорить сам с собой?
– Прежде всего, ты должен использовать уши, чтобы снять часть нагрузки с глаз. Мы с самого рождения использовали свои глаза для того, чтобы судить о мире. Мы говорим с другими и с собой главным образом о том, что мы видим. Воин сознает это и прислушивается к звукам мира.
Я отложил свои записи. Дон Хуан засмеялся и сказал, что он не имел виду, что это надо форсировать. Что прислушивание к звукам мира должно быть гармоничным и терпеливым.
Я начал упражняться в «слушании звуков мира». Дон Хуан велел мне практиковать это в течение двух месяцев. Слушать и не смотреть было мучительно трудно, но куда более тяжелым делом оказалась борьба с внутренним разговором. Тем не менее, к концу второго месяца я научился его останавливать, правда, на короткие промежутки времени, а также обращать внимание на звуки.
Карлос Кастанеда «Отдельная реальность»
Походка силы
В начале нашего знакомства дон Хуан обрисовал мне следующую технику. Она заключалась в том, чтобы подолгу ходить, не фокусируя ни на чем взгляда. Он рекомендовал ни на что не смотреть прямо, а, слегка скосив глаза, сохранять периферийный обзор всего, что предстает перед глазами. Он настаивал, хотя я и не понимал этого тогда, что если удерживать несфокусированные глаза не точке чуть выше горизонта, то возможно воспринимать все в 180-ти градусном спектре перед собой. Он настаивал, что это упражнение является единственным способом остановки внутреннего диалога. Поначалу он расспрашивал меня о моих успехах, но вскоре перестал интересоваться этим…
Тогда же я понял, что остановка внутреннего диалога – это не просто урезание слов, произносимых самому себе. Весь процесс моего мышления остановился, и я ощутил себя как бы взвешенным, парящим.
Для того чтобы остановить способ видения мира, который поддерживаешь с колыбели, недостаточно просто желать или просто принять решение. Необходима практическая задача. Эта практическая задача называется правильным способом ходьбы. Она кажется безобидной и бессмысленной. Как и все остальное, что имеет силу в себе или через себя, правильный способ ходьбы не привлекает внимания. Ты понимал его и относился к нему, по крайней мере, в течение нескольких лет, просто как к любопытному способу поведения. До самого последнего времени тебе не приходило в голову, что это было самым эффективным средством для остановки твоего внутреннего диалога.
– Как правильный способ ходьбы может остановить внутренний диалог?
– Ходьба в этой специфической манере насыщает тональ, – сказал он. – Она наводняет его. Видишь ли, внимание тоналя должно удерживаться на его творениях.
В действительности, именно это внимание в первую очередь и создает порядок в мире. Поэтому тональ должен быть внимательным к элементам своего мира, чтобы поддерживать его. И превыше всего он должен поддерживать картину мира в качестве внутреннего диалога.
Он сказал, что правильный способ ходьбы является обманным ходом. Воин сначала, поджимая пальцы, привлекает свое внимание к рукам, а затем, глядя без фиксации глаз на любую точку прямо перед собой в секторе, который начинается у концов его ступней и заканчивается над горизонтом, он буквально затопляет свой тональ информацией. Тональ без своих отношений с глазу на глаз с элементами собственного описания не способен разговаривать сам с собой, и поэтому он становится тихим.
Дон Хуан объяснил, что положение пальцев никакого значения не имеет и что нужно просто привлечь внимание к рукам, сжимая пальцы непривычными способами. И что важным здесь является то, что глаза, удерживаемые несфокусированными, замечают огромное количество штрихов мира, не получая о них ясного представления. Он добавил, что глаза в этом состоянии способны замечать такие детали, которые были бы слишком мимолетными для нормального зрения…
Карлос Кастанеда «Рассказы о силе»
Ла Горда сформулировала это как «утихание мыслей». Дон Хуан тоже заставлял меня делать это, хотя он вел меня по другому пути: вместо фокусирования взгляда, как это делали созерцатели, он научил меня открывать его, наводнять свое осознание не фокусируя свой взгляд ни на чем. Я должен был как бы ощущать своими глазами все 180° перед собой, удерживая глаза несфокусированными чуть выше линии горизонта.
Карлос Кастанеда «Второе кольцо силы»
Мы считали, что существенной помощью сновидению было состояние умственного покоя, которое дон Хуан называл «остановкой внутреннего диалога» или «неделанием разговора с самим собой». Чтобы научить меня выполнению этого, он обычно заставлял меня проходить многие мили, удерживая фиксированные и несфокусированные глаза на уровне чуть выше горизонта с тем, чтобы делать ударение на периферийном поле зрения. Этот метод был эффективен сразу в двух планах. После нескольких лет попыток, он позволил мне остановить свой внутренний диалог, и он тренировал мое внимание. Заставляя меня концентрировать внимание на периферии поля зрения, дон Хуан усиливал мою способность сосредоточиваться в течение длительного времени на одной-единственной деятельности…
Карлос Кастанеда «Дар Орла»
Созерцание
Вместо борьбы за фокусирование, женщина должна отвлечься от образов мира, созерцая отдаленные холмы, воду, например – реку, или облака.
Во время созерцания у тебя начинает кружиться голова и глаза устают, но если ты немного прикроешь их и мигнешь и сместишь их от одной горы к другой или от одного облака к другому, то созерцать можно часами или целыми днями, если это необходимо.
Нагуаль обычно заставлял нас сидеть у двери и созерцать те круглые холмы на другой стороне долины. Иногда мы сидели так по несколько дней, пока трещина не открывалась…
Он никогда не объяснял нам, что же он, в сущности, делает. Он просто учил нас созерцать. Мы никогда не догадывались, что пристальное созерцание было способом уловить 28 наше второе внимание. Мы думали, что это что-то вроде забавы. Но это было не так. Перед тем, как сновидящие смогут улавливать свое второе внимание, они вначале должны стать созерцателями.
Вначале Нагуаль положил на землю сухой лист и заставил меня смотреть на него часами. Каждый день он приносил лист и клал его передо мной. Сначала я думала, что это один и тот же лист, но потом заметила, что они были разные. Нагуаль сказал, что, когда мы осознаем это, мы уже не смотрим, но созерцаем.
Затем он стал класть передо мной кучу сухих листьев. Он велел мне сгребать их левой рукой и чувствовать их при созерцании. Сновидящий двигает листья по спирали, созерцает их, а затем сновидит узоры, образуемые листьями. Нагуаль говорил, что если сновидящий вначале видит в сновидении узоры, а назавтра находит их в своей куче сухих листьев, он может считать, что овладел созерцанием листьев. Нагуаль говорил, что пристальное созерцание листьев укрепляет второе внимание. Если ты созерцаешь груду листьев часами, как он обычно заставлял делать меня, то мысли утихают. Без мыслей убывает и внимание тоналя. Внезапно твое второе внимание цепляется за листья, и листья становятся чем-то еще. Нагуаль назвал момент, когда второе внимание зацепляется, остановкой мира.
– У тебя это звучит так просто, Горда.
– Все, что делают толтеки – очень просто. Нагуаль говорил, что все, что нам нужно для улавливания нашего второго внимания – это просто пытаться и пытаться. Все мы остановили мир с помощью пристального наблюдения сухих листьев. Ты и Элихио – другие. Ты сделал это с помощью растений силы. Каким путем следовал Нагуаль в случае с Элихио, я не знаю. Он мне никогда не рассказывал. О тебе он рассказал мне потому, что у нас общая задача…
– Нагуаль заставлял вас созерцать только кучу сухих листьев?
– Когда сновидящий знает, как остановить мир, он может созерцать и другие вещи. Потеряв, в конце концов, свою форму полностью, он может созерцать все что угодно. Я делаю это. Хотя он советовал нам следовать определенному порядку в созерцании, я могу войти во что угодно.
– Вначале мы созерцали маленькие растения. Нагуаль предупреждал нас, что такие растения очень опасны. Их сила сконцентрирована, они имеют очень интенсивное свечение и чувствуют, когда сновидящие созерцают их. Они собирают свой свет и стреляют им в созерцателя. Сновидящий должен выбрать один вид растения для созерцания.
Потом мы созерцали деревья. У каждого сновидящего – свой собственный вид дерева для созерцания. В этом плане мы с тобой одинаковые – мы оба созерцатели эвкалиптов…
Потом, продолжала она, нагуаль заставил их созерцать движущиеся живые существа. Он говорил, что маленькие насекомые – это наилучшие объекты. Их подвижность делала их безвредными для созерцателя в отличие от растений, которые извлекали свой свет прямо из земли.
Следующим шагом было пристальное созерцание камней. Она сказала, что камни являются очень древними, сильными и имеют особый свет, скорее зеленоватый, в отличие от белого света растений и желтоватого света подвижных существ. Камни открываются созерцателю весьма непросто, но это стоит усилий – у камней есть свои особые секреты, скрытые в их сердцевине. Эти секреты способны помочь магу в сновидении.
– Что же за секреты открывают камни тебе?
– Когда я пристально смотрю в самую сердцевину камня, – сказала она, – я всегда улавливаю дуновение особого запаха, присущего только этому камню. Когда я странствую в своем сновидении, благодаря этим запахам я знаю, где нахожусь.
Она добавила, что важным фактором при созерцании листьев, камней и растений было время дня. Ранним утром деревья и камни кажутся оцепеневшими и свет у них тусклый. Около полудня они находятся в самой лучшей форме, и созерцание их в это время проводится для заимствования их света и силы. В конце дня и рано вечером деревья и камни тихи и печальны, особенно деревья. Ла Горда чувствовала, что в этот час они сами созерцают созерцателя.
Второй серией в последовательности пристальных созерцаний является созерцание циклических явлений: дождя и тумана. Она сказала, что созерцатели могут фокусировать свое внимание непосредственно на самом дожде и двигаться вместе с ним, или фокусировать его на заднем плане и использовать дождь как своего рода увеличительное стекло, чтобы увидеть скрытые особенности мира. Места силы или места, которых следует избегать, находят при помощи пристального созерцания через дождь. Места силы – желтоватого цвета, а неблагоприятные места – интенсивно-зеленые.
Ла Горда отметила, что, несомненно, туман для созерцателя самая таинственная вещь на Земле и что его можно использовать теми же двумя способами, что и дождь. Но он нелегко поддается женщине; даже после того, как она потеряет форму, он все же остается недоступным для нее. Она рассказала, как однажды Нагуаль заставил ее видеть зеленую дымку перед полосой тумана и пояснил, что это было второе внимание созерцателя тумана, живущего в горах, где они тогда были, и что он движется вместе с туманом. Она добавила, что туман используется для обнаружения призраков вещей, которых больше нет, и что настоящее мастерство созерцателей тумана заключается в умении позволить своему второму вниманию войти во все, что раскрывает им их созерцание…
Следующим этапом был пристальный взгляд вдаль и на облака. В обоих случаях усилия созерцателей были направлены на то, чтобы позволить своему второму вниманию идти к месту, которое они созерцают. Таким образом они покрывали любые расстояния или плыли на облаках. При работе с облаками Нагуаль никогда не разрешал им созерцать грозовые тучи. Он сказал им, что они сначала должны стать бесформенными, а уж тогда смогут совершать подвиги и поэффектней: они смогут «ездить верхом» не только на грозовой туче, но и на самой молнии…
Последней серией было пристальное созерцание огня, дыма и теней. Она сказала, что для созерцателя огонь не яркий, а темный, почти черный, такой же, как и дым. А тени, с другой стороны, сверкающие. Они имеют цвет, и в них есть движение.
Оставались еще две вещи, стоящие особняком – пристальное созерцание звезд и воды. Созерцание звезд выполнялось только магами, уже потерявшими свою человеческую форму. По ее словам, созерцание звезд проходило у нее очень хорошо, но она не могла управляться с созерцанием воды, особенно текущей. Маги использовали ее, чтобы собрать свое второе внимание и переправить его в любое место, где им хотелось бы оказаться.
– Все мы страшимся воды, – продолжала она. – Река собирает второе внимание и уносит его, и нет способа остановиться. О твоих подвигах по части созерцания воды Нагуаль мне рассказывал. Однажды ты чуть было не распался в воде одной маленькой речки, так что теперь тебе нельзя даже принимать ванну…
Ла Горда встала и пошла в дом. Спустя минуту она вернулась с небольшой толстой круглой подушкой из волокон, которые обычно употребляются для изготовления сетей. Не говоря ни слова, она повела меня к переднему крыльцу. Там она сказала, что сделала эту подушку сама, на ней удобно было сидеть, когда она училась созерцанию. Потому что при пристальном созерцании положение тела очень важно. Сидеть нужно на земле на мягкой подушке из натуральных волокон или на подстилке из листьев. Спину прислоняют к дереву, пню или плоскому камню. Тело при этом должно быть совершенно расслабленным. Глаза никогда не фиксируются на объекте, чтобы избежать их утомления. Пристальное созерцание заключается в очень медленном сканировании созерцаемого объекта против часовой стрелки, но без поворота головы. Она добавила, что Нагуаль заставил их вкопать эти толстые столбы, чтобы они могли прислоняться к ним…
О МОЛЧИНИИ И СОСТОЯНИИ ВНУТРЕННЕЙ ТИШИНЫ
МОЛЧАНИЕ БЕСЦЕННО. Оно находится в сердце многих техник Кундалини Йоги, равно как оно всегда присутствует в самом сердце общения. Иногда нам кажется, что мы сделаем наше общение более эффективным, если скажем как можно больше слов за короткое время. Но это не делает общение и понимание лучше.
Лаконичная речь гораздо лучше потока слов, который не оказывает никакого воздействия. Тщательно обдуманные слова состоят из сбалансированного соотношения тишины и звука, достигающего сердца. Мы видим, как превосходно это используется в искусстве поэзии. В поэзии тишина, пауза между словами и фразами – это опора, которая придаёт дополнительное значение и усиливает воздействие слов. Это искусное сочетание тишины и звука, которое передаёт чувства неискажёнными и чистыми.
Использование ритма и тишины для проекции и передачи тонких аспектов наад – суть всей йоги. Вот почему Сири Гуру Гранд Сахиб, Джап Джи и многие другие священные писания созданы в жанре поэзии и песен.
Давайте глубже исследуем этот вопрос. Что вам приходит в голову, когда вы думаете о молчании? Уверена, что раздумья о молчании могут быть достаточно шумным процессом, так как ваш ум начнёт тут же болтать об этом. На самом деле, лучший способ почувствовать тишину – это встретиться с ней и позволить ей самой о себе рассказать.
Йоги Бхаджан всегда стремился «провести» нас в тишину. Просто находиться с ним рядом уже было достаточно, чтобы успокоить обычную болтовню ума и начать замечать наиболее искаженные защитные реакции эго. Однажды он объяснил, что он понимает под тишиной, когда ученик спросил его, как можно ценить тишину, постоянно слушая мантры и Гурбани Киртан музыку:
Йоги Бхаджан : Тишина не снаружи, она должна быть внутри.
Ученик: Прослушивание мантр не разрушает тишину?
Йоги Бхаджан: Нет, нет, нет.
Учени к: А как насчёт Гурбани Киртан музыки?
Йоги Бхаджан: Гурбани Киртан – очень молчаливая музыка. Вам нужно убрать всё из вашего ума, чтобы создать музыку, слова и звуки. Киртан это опыт абсолютной тишины, потому что в нём ничего не принадлежит вам.
Тишина – это когда вам ничего не принадлежит.
ТИШИНА – ЭТО СОСТОЯНИЕ ПОКОЯ НАШЕГО СУЩЕСТВА. Это состояние, когда Дух нашего бесконечного Я руководит постоянным потоком Пракрити . Это осознанное наблюдение и полное присутствие. Такое состояние развивается в первую очередь через отпускание всего. Вам ничего не принадлежит. Всё принадлежит Ему. Эта древняя мудрость, описанная во всех традициях, ведёт к полному раскрытию человеческого потенциала.
Как только мы делаем хотя бы одно разграничение – это моё, а не твоё, эго активизируется, чтобы охранять и использовать это. И тогда жизнь превращается в получение, удержание и защиту. Для того, чтобы тишина могла быть глубокой и реальной, нужно полностью отключить эту естественную функцию эго.
Йоги Бхаджан хорошо изучил это в раннем детстве, благодаря своему дедушке, который обучил его многим аспектам общения:
ИСТИННАЯ ВНУТРЕННЯЯ ТИШИНА
Нет другого пути познать тишину, кроме как встретиться с ней, раствориться в ней и наблюдать её.
Бог – это не то, что вы хотите познать, Бог – это то, что вы уже знаете внутри себя, и кем вы являетесь на самом деле.
Ничто – это источник Всего. Тишина – источник всех вибраций. Конечное – это процесс проявления Бесконечности. Погружайтесь глубже и глубже внутрь себя и найдите в этой абсолютной тишине Себя. Каждая ваша клеточка должна погрузиться в тишину. Позвольте каждому нерву наслаждаться воздействием тишины. Позвольте эндокринной системе выделять секрет в тишине. Позвольте вашему Высшему Я наслаждаться благословением тишины и вибрировать в Бесконечности.
У жизни много граней, но в каждой присутствует одно обязательство - найти Себя в себе. Для тех, кто сделает это, не будет существовать никаких секретов. Когда центр найден – найдено всё. Позвольте себе глубоко погрузиться в тишину самого себя. Проникните через все слои.
Внутренняя тишина позволяет вашему Высшему Я и сердцу раствориться в вашем присутствии и быть прочувствованными другими людьми, даже если вы молчите. Без шума, который генерируется вашими внутренними конфликтами и отделённостью, ваше послание может быть услышано. И мы можем слышать сами себя, развить нашу чувствительность и ощутить связь со всей вселенной.
Эта идея идёт вразрез с общепринятым на Западе отношением к тишине. Мы считаем, что в тишине ничего не происходит. На самом деле, мы позволяем всему произойти именно тогда, когда мы спокойны и молчаливы. Добавление осознанности к тишине позволяет охватить Тишину, которая является сердцем и творящим пульсом Божественного. Также как у влюблённых: ощущение близости возникает мгновенно и с полной ясностью, и желание проявляется без каких-либо сказанных слов.
Погружение в такую тишину – это ключ к управлению вашей жизнью и пониманию себя. В течение всех лет преподавания Йоги Бхаджан призывал своих учеников периодически использовать физическую тишину и развивать её самые глубокие аспекты во время медитативных практик. Когда он начал проводить курсы Белой Тантры как Махан Тантрик, он требовал от всех участников соблюдать тишину. Можно было произносить только Сат Нам , если нужно было что-то сказать вслух. В этом учении Сат Нам означает тишину. Эта фраза не принадлежит нам, она не дана нам нашим эго, но любезно предоставлена мастером, чтобы мы могли синхронизировать любую конечную мысль с макроскопическим чувством Бесконечности. Йоги Бхаджан говорил, что мы должны позволить нашему подсознанию очиститься, потому что когда мы погружены в тишину, оно не вовлечено в действия и противодействия всем нашим мыслям и чувствам. Растворитесь внутри себя. И позвольте вашей ауре говорить.
Некоторые саддху принимают обет молчания до конца жизни. Но в Кундалини Йоге мы остаёмся жить в обществе. Мы принимаем все вызовы, реальность жизни и поток Мы живём с отношением благодарности и мужества, исполняя свою карму, живя осознанно и отшлифовывая характер. Мы не пользуемся сверхъестественными силами, чтобы стать супер влиятельными, обладая сиддхами (сверх-способностями). Вместо этого мы принимаем вселенскую силу Бого-сознания и полагаемся на эти отношения.
ПРЕПОДАВАНИЕ ИЗ ИСТИННОЙ ТИШИНЫ
Есть три важных момента, когда мы, как учителя Кундалини Йоги встречаемся и с практикой, и с тишиной.
- Настройка - когда мы поём Ади Мантру , чтобы настроиться на Золотую Цепь Учителей . Чтобы настроиться и соединиться с ней, мы должны быть неподвижны. Мы должны силой одной мысли моментально соединить ум с бесконечной величиной, сведя своё эго к нулю. Затем мы произносим мантру, которая подтверждает, что все наши действия являются завершенными и ведомыми Бесконечностью.
- Поклон - когда мы кланяемся или выполняем Ардас для Гуру. Йоги Бхаджан говорил, что наличие алтаря - места, где вы можете преклониться – позволяет нам меняться. Без этой возможности и практики мы сражаемся с нашим эго и его конечными проекциями.
- Медитация Траатак - когда мы используем технику Траатак Медитации с Тантрическим портретом Йоги Бхаджана. Это особое фото Махан Тантрика может проецировать состояние абсолютной нейтральности и покоя. Когда вы медитируете на этот образ, вы входите в прямой контакт с Тишиной, которая находится за пределами всех полярностей, и вы соединяетесь с сознанием Махан Тантрика нашей Эпохи.
Тишина вплетена в учение. Она появляется в уме, как составляющая шуньи . Тишина – как полный покой – важна, чтобы овладеть в мастерстве жизненной энергией и управлять стрессовыми ситуациями. Она является основой для общения, когда вы слушаете другого человека. Она связывает наши желания со знанием и их реализацией. Она является воротами между нашим опытом полярностей и не-дуальным Единством.
Одно из величайших благословений этого учения состоит в том, что Йоги Бхаджан исходил из своего опыта и достижений. Каждый шаг, которым он делился, был осознанным и проверенным. Это была не просто идея, а дисциплина, с помощью которой вы можете подготовить своё сознание к получению опыта и зрелости тонко чувствующего человека. Тишина - это только начало.
Йоги Бхаджан: Однажды, как говорят об этом писания, подтверждённые Гуру Нанаком, существовала только тишина, и тишина медитировала. Из этой тишины появилась вселенная, а в ней мы. Вселенная является местом отработки кармы, чтобы заплатить долги прошлого. Мы сами, наши родственники и друзья - все вносят свой вклад в создание и отработку кармы. Из этого рождается репутация. Это называется глубиной души. Если душа побеждает, репутация является конечным итогом деятельности человека.
Оставаясь соединёнными со своими корнями, которые существуют вне времени, вы подключаетесь к источнику энергии и знаний. Это одна из причин, по которой мы выполняем садхану. Садхана - это мощный способ занять свой ум и создать диалог с самим собой. Йоги Бхаджан поделился следующей историей, объясняющей этот процесс:
Пока вы дышите, ваш разум будет постоянно создавать мысли. Какие бы ни были ваши действия и реакции, всё происходит благодаря мысли. Если кто-то бросает вам вызов, вы должны ответить: «Позвольте мне подумать об этом». Кто проигрывает от того, что вы пропускаете через себя негативные мысли? И кто выигрывает, когда вы позволяете себе думать позитивно? Ваши неудачи и бедность опираются на ваши негативные мысли, а ваше процветание и наполненность - на позитивные. Поэтому когда вы сплетничаете в негативном ключе, бегая как курицы без головы и болтая без умолку, при том, что вы не хотите ничего говорить, кому вы в действительности вредите?
Существует три типа общения.
Первый – без каких-либо признаков речи. Это общение благодарности или мести. Если вы хотите выразить человеку своё почтение, вы остановитесь, замолчите, закроете глаза и погрузитесь в благодать. Бог одарит вас своей милостью множество раз, если вы будете так поступать. Либо, когда вы видите кого-то, вы злитесь, гримасничаете, и у вас рождаются негативные мысли и проклятья. Тогда вы разрушаете себя.
Второй способ общения по своей сути – это создание понимания или непонимания. Когда вы создаёте понимание, вы привносите любовь и дружбу, спокойствие и тишину. В противном случае вы разрушаете друг друга.
Третий способ общения – это просто трата времени. Вы болтаете, потому что не можете остановиться. Это не хорошо и не плохо, и не имеет никакого значения или реального смысла. Это называется: «Давай пообедаем вместе». Вы едите и болтаете о чём-то. Вы не только не знаете, о чём будете говорить, но и другой человек не знает, зачем он будет это слушать. Таково человеческое поведение.
ТИШИНА ВО ВРЕМЯ САДХАНЫ
Во всех типах коммуникации используется прана. Прана – это ваша жизненная сила. Те, кто медитируют, умеют говорить, не используя физическое общение. Некоторые люди разговаривают, чтобы таким образом контролировать свою личность. Третьи говорят просто, чтобы выразить свою индивидуальность.
Во всех трёх группах есть те, кто встают в ранние часы амброзии, когда солнце падает на землю под углом в 60 градусов, давая возможность соединиться с Бесконечностью. Они разговаривают с собой и с небесами. На нашем привычном языке мы называем это садханой.
Садхана – это особый вид коммуникации. Вы креативны, молчаливы (хотя вы можете произносить мантру), содержательны, вы общаетесь с собой внутри себя, и ваше подсознание сияет также ярко, как Божественное.
Ниже приведены рекомендации Йоги Бхаджана, которые вы можете использовать, когда медитируете:
«Погрузитесь в состояние покоя. Закройте глаза и смотрите вглубь себя. Чтобы получить, вы должны что-то отдать. Вам нужно дать самим себе шанс побыть в тишине. Вы просто закрываете глаза и смотрите вглубь себя, чтобы вы всё могли хорошо рассмотреть. Тишина – это язык всех языков. Станьте безмятежными. Успокойте тело, каждую его клеточку.
И теперь, клеточка за клеточкой, начните наслаждаться пребыванием в вашем теле. Сконцентрируйтесь на каждом ощущении, на каждой частице вашего тела. Ощущайте. Со всей силой, со всем знанием, со всем чувством, - если вы можете почувствовать своё собственное тело, вы достигните чего-то уникального. Потому что вы есть вы, без вас нет ничего. Вся вселенная вокруг вас находится также и внутри вас. Если вы можете почувствовать себя, вы сможете почувствовать всё. Сконцентрируйтесь и погрузитесь глубоко внутрь себя.
Начните с кончиков пальцев на ногах и поднимитесь к кончикам волос на голове. Полностью себя исследуйте. Сделайте это исследование очень сознательным. Выполняйте его с чувством собственного достоинства. Почувствуйте каждую свою клеточку. Осознайте, что вы имеете то, что должны иметь. Глубоко внутри вас находится творческая сила Бога - создающая, организующая и разрушающая, и она сконцентрирована в вас. Попробуйте найти её центр. Если вы поможете себе, значит, вы способны помочь всему миру.
Глубоко внутри вас находится пульс вашей жизни. Молоды вы или стары, женщина или мужчина, если вы не слышите этого ритма, вы еще не нашли счастья в жизни. Сконцентрируйтесь и рассмотрите энергию, которая находится в левой и правой частях вашего тела, и между ними происходит постоянный взаимообмен.
Теперь откройте глаза и потрите руки так сильно, как только можете».
Вот некоторые подсказки - как начать взаимодействовать с тишиной:
- Замечайте, когда вы вдруг оказываетесь в тишине на работе или на природе. Остановитесь и обратите на это внимание. Прислушайтесь, какого качества эта тишина. Когда вы сделаете это, внутри вас появится спокойствие, помогающее вам адаптироваться к таттвам тишины. То, что мы видим вовне, мы можем почувствовать внутри.
- Замечайте, как ваши мысли останавливаются в момент, когда вы фокусируетесь на тишине.
- Даже в самом шумном окружении вы можете выделить тишину, если вы неподвижны и не реагируете на то, что притягивает ваше внимание.
- Просто отпустите все реакции и сопротивление. Позвольте текущему моменту быть таким, какой он есть. Если вам ничего не принадлежит, обо всём позаботятся. И эта ситуация – именно та, с которой вам нужно встретиться. Доверие – это великий друг тишины.
- Обратите внимание на паузы, которые используются в поэзии между словами, между переходом от одной деятельности к другой, между вдохом и выдохом. Это особая точка баланса для наблюдения во всех медитациях. Эта эфирная точка автоматически даёт расширение, возможности и состояние присутствия.
МЕДИТАЦИЯ ДЛЯ ОБРЕТЕНИЯ СОСТОЯНИЯ ВНУТРЕННЕЙ ТИШИНЫ
Если вы полагаете, что в вашей жизни нет сложных ситуаций, вы и не живёте вовсе. Жизнь не может быть без вызовов. С каждым новым вызовом вы получаете новую квалификацию. И вам нужно соответствовать этой квалификации. Давайте попробуем прямо сейчас переорганизовать нашу нервную систему таким образом, чтобы мы могли стать интуитивно осознанными.
Поза: Сядьте и выпрямите позвоночник, расправьте грудную клетку, притяните подбородок к груди и закройте глаза. Расслабьте правую руку, прижмите локоть к телу и вытяните руку вперёд параллельно полу ладонью вверх. Ладонь не полностью выпрямлена, а немного скруглена в виде чашечки. Левая рука расположена параллельно полу ладонью вверх и дотрагивается ладонью до диафрагмы (нижняя часть грудной клетки). Она прорезает ваше электро-магнитное поле. Левая рука отделит прану от апаны в точке уданы .
Отпустите все мысли. Медитируйте под мантру «Гуру Рам Дас» в исполнении Сингх Каур или другую возвышающую музыку, такую как «Ракхе Ракханкар» в исполнении Сингх Каур.
Ритм: Дышите очень медленно. Вдох: 20 секунд. Задержка: 20 секунд. Выдох: 20 секунд.
Продолжительность: 11 минут.
Завершение: Сделайте вдох, задержите дыхание на 25 секунд и нажмите левой рукой на область диафрагмы. Сожмите всё тело. Выдохните. Снова вдохните, задержите дыхание на 25 секунд и соберите всю энергию в точке диафрагмы, не жалейте себя, надавливайте и сжимайте всё тело со всей силой. Выдохните. Сделайте ещё один вдох. Задержите дыхание на 25 секунд , сожмитесь и надавите левой рукой так, как будто вы хотите дотронуться до позвоночника, пройдя сквозь грудную клетку. Выдохните и расслабьтесь.
Для тех, кто всерьез занимается саморазвитием, самосовершенствованием, стремится найти в жизни баланс и гармонию. Приводятся практические рекомендации по достижению состояния внутреннего безмолвия, которое поможет сбалансировать и оздоровить психику человека, а также вернуть ему радость и уверенность.
Часто люди, всерьез занимающиеся саморазвитием, говорят о внутреннем безмолвии, иными словами – чистоте сознания, когда отсутствует вечный поток мыслей. Что это за состояние, зачем оно нужно и как его добиться?
Внутреннее безмолвие – это состояние, когда появляется возможность приблизиться к центру самого себя. Если психику человека образно представить как шар, состоящий из многих слоев, то ум и мышление окажутся на самых крайних, периферических, уровнях. Поэтому, пребывая в постоянной активности, ум перетягивает точку сознания целиком на себя, не позволяя ей заглянуть глубже. Человек, который постоянно варится в «котелке» своего ума, удаляется от своего собственного центра, глубокой сути самого себя. В результате он постепенно теряет правильное направление в жизни, перестает понимать и чувствовать ее.
Человек же, пребывающий в центре, и живет по-другому. Все слои психики находятся в состоянии баланса, приводя к внутренней уверенности, спокойствию и позитивному настрою. Он замечает в жизни то, чего раньше и представить не мог. Он начинает постепенно ощущать некое «течение жизни», которое не подвластно обычному человеческому мышлению. В принятии решений он все больше полагается на интуицию, «чувство пути», и это помогает ему делать правильные шаги.
Резюмируя вышесказанное, отметим: внутреннее безмолвие – это не просто отсутствие мыслей. Напротив, это очень позитивное состояние. Это состояние активного присутствия как внутри себя самого, так и в окружающем мире.
В наш бешеный век скоростей, шума и высочайшего ритма жизни для вхождения в состояние внутреннего безмолвия нужны специальные приемы. Наиболее правильный способ для человека, живущего в шумном мегаполисе - это купить земельный участок недорого в местах, где чистый воздух и нет безумного шума автомобилей. После покупки земельного участка буде гораздо легче входить в легкое состояние безмолвия, не прибегая к особым ухищрениям.
Медитация – один из наиболее распространенных способов достижения внутреннего безмолвия. Существуют сотни разновидностей медитации, но мы остановимся лишь на одном-двух. Самая быстрая медитация – это внезапная остановка. В разгар бурной деятельности – на работе, дома или где-то еще – внезапно замрите, остановитесь и прислушайтесь к своим ощущениям. Возможно, вы почувствуете что-то новое, или сделаете любопытные наблюдения.
Еще один способ – осознание текущего момента. Этот способ подойдет, например, в метро, электричке, в очереди. Просто погрузитесь в свое текущее состояние, что бы вы ни делали. Если вы сидите – внимательно следите за процессом сидения. Не обязательно сосредотачиваться на отдельных ощущениях, достаточно просто осознавать: я сижу. И так в течение некоторого времени. Важно, чтобы при этом не было иных мыслей. Только осознание того, что с вами происходит сейчас. Вы откроете, что в простых рутинных делах кроется столько волшебства и удовольствия, что потом не захочется останавливаться! Этот метод применим и при ходьбе на улице, и во время домашней уборки, мытья посуды… Попробуйте!
О сидячей медитации написаны целые трактаты, а сотня учителей готовы обучить вас этому за некоторую плату.
Однако для всех видов медитации есть одно важное правило: медитация должна приносить радость, наслаждение. Это очень естественный процесс. Поэтому, если вы не получаете от медитации ничего, кроме разочарования, нужно задуматься о смене метода.
Обливание холодной водой, как ни странно, оказывает положительный эффект на человеческую психику в плане достижения внутреннего безмолвия. Холодная вода нужна не только для закаливания. Спустя несколько секунд после воздействия холодной воды вы ощутите радость, восторг и ясность в сознании. Попробуйте! Разумеется, если вы к этому не готовы, то подходить к такого рода процедурам нужно, постепенно понижая температуру воды в течение нескольких недель или даже месяцев.
Физические упражнения также могут помочь. Дело в том, что в течение дня человек переживает множество неприятных эмоций, стрессов, которые заставляют тело напрягаться, в некоторых мышцах тела такое напряжение может сохраняться неделями. А ведь психика и тело взаимосвязаны! Физические упражнения помогают избавиться от «застрявших» в теле стрессов, тем самым помогая расслабиться и освобождая психику от неприятных ощущений.
В заключение отметим: путь к внутреннему безмолвию у каждого свой, и все существующие методы перечислить невозможно. С другой стороны, пути к этому состоянию имеют некоторые общие черты, которые мы постарались осветить. Возможно, вы откроете новые подходы к состоянию внутренней радости и гармонии. Удачи вам и новых достижений!
