เกี่ยวกับโศกนาฏกรรมหลักของกรีก: ใครคือกษัตริย์เอดิปุสและเกิดอะไรขึ้นกับเขาจริงๆ เหยื่อของกษัตริย์เอดิปุส เหยื่อของความรู้ของเอดิปุส

การเสียสละของกษัตริย์เอดิปุส

ตัวอักษรตัวแรก "s"

ตัวอักษรตัวที่สอง "ฉ"

ตัวอักษรตัวที่สามคือ "ฉัน"

ตัวอักษรตัวสุดท้ายของตัวอักษรคือ "c"

ตอบคำถามเรื่อง "การเสียสละของกษัตริย์เอดิปุส" จำนวน 6 ตัวอักษร:
สฟิงซ์

คำถามคำไขว้ทางเลือกสำหรับคำว่าสฟิงซ์

แมวหัวล้าน

ผู้พิทักษ์ปิรามิดอียิปต์ผู้ซื่อสัตย์

ในตำนานเทพเจ้ากรีก ครึ่งผู้หญิง ครึ่งสิงโต

มันเป็นโครงสร้างนี้ซึ่งมีรูปของฟาโรห์คาเฟรประทับอยู่ซึ่งได้รับการขนานนามโดยชาวอาหรับว่า "บิดาแห่งความหวาดกลัว"

รูปปั้นบนแหลมมลายาเนฟก้า

ผู้พิทักษ์หินแห่งปิรามิดแห่งอียิปต์

รูปที่อยู่ใกล้ปิรามิด

ความหมายของคำว่าสฟิงซ์ในพจนานุกรม

วิกิพีเดีย ความหมายของคำในพจนานุกรมวิกิพีเดีย
สฟิงซ์เคยเป็นซ่องแห่งหนึ่งในปารีสในช่วงทศวรรษที่ 1930 และ 1940 นอกจาก Le Chabanet และ One-Two-Two แล้ว ซ่องแห่งนี้ยังถือเป็นซ่องโสเภณีสไตล์ปารีสที่หรูหราและมีชื่อเสียงที่สุดแห่งหนึ่งอีกด้วย สฟิงซ์เป็นซ่องหรูแห่งแรกที่เปิดบนฝั่งซ้ายของปารีส เพราะเขา...

พจนานุกรมอธิบายภาษารัสเซีย S.I.Ozhegov, N.Yu.Shvedova ความหมายของคำในพจนานุกรม พจนานุกรมอธิบายภาษารัสเซีย S.I.Ozhegov, N.Yu.Shvedova
-a, m. ในอียิปต์โบราณ: ประติมากรรมหินของสิงโตนอนที่มีหัวมนุษย์ โดยทั่วไปแล้วจะเป็นภาพประติมากรรมของบุคคลดังกล่าว ในตำนานเทพเจ้ากรีกโบราณ: สัตว์มีปีกที่มีลำตัวเป็นสิงโต มีหัวและหน้าอกของผู้หญิงคนหนึ่ง ซึ่งถามผู้คนเกี่ยวกับปริศนาที่ไขไม่ได้...

พจนานุกรมสารานุกรม, 1998 ความหมายของคำในพจนานุกรม สารานุกรม พจนานุกรม 2541
สฟิงซ์ (Sphinga) ในตำนานเทพเจ้ากรีก เป็นผู้หญิงครึ่งตัวมีปีก ครึ่งสิงโต ซึ่งอาศัยอยู่บนก้อนหินใกล้เมืองธีบส์ ถามคนสัญจรไปมาด้วยปริศนาที่แก้ไม่ได้ แล้วไม่ได้รับคำตอบก็กลืนกินเสีย ปริศนาแห่งสฟิงซ์ (“ผู้ที่เดินด้วย 4 ขาในตอนเช้า 2 ขาในตอนเที่ยง และตอนเย็น...

ตัวอย่างการใช้คำว่าสฟิงซ์ในวรรณคดี

บอลด์หยิบเหรียญ หมุนมันในมือของเขา และทันใดนั้นก็ถ่มน้ำลายใส่รูปประจำตัว สฟิงซ์, ทำเสร็จบนผิวหน้า

ทรงแต่งกายด้วยชุดกาลาสิริสีน้ำเงิน เสื้อคลุม และผ้าคลุมหน้าทรงมีฮู้ด ปิดบังพระพักตร์ด้วยหน้ากากอวตารสีน้ำเงิน สฟิงซ์.

เธอสวมเสื้อกั๊กสีดำของผู้ชาย คาดเข็มขัดที่เอว สวมชุดคาฟตันสั้น คอตั้ง แขนยาวแคบ ขาของเธอสวมกางเกงรัดรูปสีดำ มือของเธอเป็นถุงมือหนังสีดำ ศีรษะของเธอเป็นหมวกเบเร่ต์ขนสัตว์ประดับขนนก และใบหน้าของเธอก็เป็นหน้ากากอวาตาร์ สฟิงซ์.

ดยุคครูนประทับบนบัลลังก์งาช้าง เจ้าหญิงเครมฮิลด์ยืนอยู่ทางพระหัตถ์ขวา พระหัตถ์ขวาทรงประทับอยู่ทางซ้าย - ผู้ลึกลับ ซึ่งส่วนใหญ่ในปัจจุบันทรงเป็นทูตชาวอามอเรียนสวมหน้ากากอวตาร สฟิงซ์.

ในลานเก่าพร้อมกับวัตถุที่มีประโยชน์และไร้ประโยชน์ - ประตู, ศาลา, บันไดวน, เพิง, โรงรถ, น้ำพุ Bakhchisarai ที่ไม่มีน้ำ, โง่เขลา สฟิงซ์ด้วยจมูกหักซ่อนตัวอยู่ใต้องุ่นป่ากับผนังที่ว่างเปล่า - โต๊ะสำหรับแพะมักจะยื่นออกมาในสวนเสมอ

คำว่า "Oedipus complex" ของซิกมุนด์ ฟรอยด์เข้ามาในชีวิตประจำวันของเรามานานแล้ว ด้วยมืออันบางเบาของฟรอยด์ เราคุ้นเคยกับความจริงที่ว่าผู้ชายทุกคนตั้งแต่วัยเด็กควรมีประสบการณ์ความรักทางเพศอย่างลับๆ ต่อแม่ของตนเอง และในทางกลับกัน ซ่อนความเกลียดชังและความอิจฉาริษยาต่อพ่ออย่างระมัดระวัง และความปรารถนาที่แฝงเร้นที่จะฆ่าเขาตามลำดับ เพื่อครอบครองร่างกายของแม่โดยสมบูรณ์ นอกจากนี้ ฟรอยด์เมื่อสร้างแนวคิดเกี่ยวกับชีวิตภายในของบุคคลตามตรรกะของความคิดของเขาเองได้เพิ่มคอมเพล็กซ์ "ตอน" ให้กับ "คอมเพล็กซ์ออดิปุส" เมื่อเด็กแอบกลัวว่าพ่อของเขาจะรู้ ความคิดของเขาเกี่ยวกับความรักต่อแม่ของเขาและตอนเขาเป็นการลงโทษ ของเขา

ถ้า Sophocles เท่านั้นที่จะรู้ว่า Freud และทั้งศตวรรษที่ 20 กำลังใช้โศกนาฏกรรมของเขาได้อย่างไร! ในความเป็นจริง โศกนาฏกรรมของ Sophocles นั้นอยู่ไกลจากการตีความของฟรอยด์อย่างผิดปกติ

ประการแรก เนื่องจากแนวคิดของฟรอยด์มุ่งไปที่ชีวิตทางเพศที่เป็นความลับและลึกซึ้งของบุคคล ชีวิตนี้ถูกซ่อนให้พ้นจากสายตามนุษย์ เป็นเรื่องน่าละอายและถูกระงับโดยแต่ละบุคคล แม้จะอยู่คนเดียวกับตัวเอง แต่คน ๆ หนึ่งก็ไม่กล้าที่จะตระหนักถึงความรู้สึกและความคิดดังกล่าวที่ฟรอยด์พบในจิตใต้สำนึกของเขาเสมอไป ใน Oedipus the King ของ Sophocles การกระทำทั้งหมดกลับเกิดขึ้น ต่อสาธารณะต่อหน้าชาวเมืองธีบส์ พวกเขามาที่วังของกษัตริย์เอดิปุส สังเกตสิ่งที่เกิดขึ้น มีส่วนร่วมในการดำเนินการสาธารณะ มีส่วนร่วมในคำพูดและการกระทำของตัวละคร และเห็นอกเห็นใจกับโศกนาฏกรรมที่กำลังเกิดขึ้น และในที่สุดก็แสดงความคิดเห็นและตัดสินกษัตริย์เอดิปุส ภรรยาของเขา Jocasta มารดาของเขา และ Creon น้องชายของ Jocasta ซึ่งในรอบชิงชนะเลิศบทละครกลายเป็นราชาแห่ง Thebes แทนที่จะเป็น Oedipus

ประการที่สอง ปัญหาที่ฟรอยด์ดึงมาจากโซโฟคลีส หรือที่เจาะจงกว่านั้นคือจากตำนานของกษัตริย์เอดิปุส เป็นปัญหาที่แปลกแยกอย่างมากสำหรับโซโฟคลีส ซึ่งเป็นพลเมืองที่แท้จริงของเอเธนส์ ผู้ซึ่งยอมรับในอุดมคติของประชาธิปไตย ความรักชาติของพลเมือง และความรับผิดชอบต่อการกระทำของเขาเอง ให้เราจำไว้ว่า Sophocles ได้รับเลือกให้เป็นหนึ่งในสิบนักยุทธศาสตร์ของเอเธนส์ ซึ่งก็คือเจ้าหน้าที่สูงสุดของรัฐ ในบรรดานักยุทธศาสตร์อื่นๆ ที่รับผิดชอบพลเมืองของเอเธนส์ในการทำสงครามและสันติภาพ การเมือง และความเป็นอยู่ที่ดีของปิตุภูมิ อุดมคติทางศีลธรรมและพลเมืองของ Sophocles นั้นยังห่างไกลจากประเด็นทางเพศของฟรอยด์มาก

ท้ายที่สุด จุดศูนย์กลางของโศกนาฏกรรม "ราชาแห่งเอดิปุส" คือปัญหาที่ฟรอยด์น่าจะปฏิบัติโดยไม่แยแสโดยสิ้นเชิง นั่นคือปัญหาของการรู้ความจริง เพื่อเห็นแก่ความจริงที่กษัตริย์เอดิปุสสละความเป็นอยู่ที่ดีของเขา ความสุขที่แทบจะไร้เมฆ บัลลังก์เธบาน และลูกๆ ที่เขาและโจคาสต้าผู้เป็นภรรยาของเขาได้ตั้งครรภ์ในบาป มันหมายถึงอะไร?

โศกนาฏกรรมเกิดขึ้นในช่วงเวลาที่ธีบส์ประสบภัยพิบัติร้ายแรง: โรคระบาดกำลังโหมกระหน่ำทุกหนทุกแห่งโดยได้รับบรรณาการนับไม่ถ้วน - ชีวิตมนุษย์ - ทำลาย "ต้นกล้าของทุ่งหญ้าอันหรูหรา" ทรมานดอกไม้ไฟด้วย "ความทุกข์ทรมาน" นักบวชแห่งซุสซึ่งนำโดยคณะผู้แทนชาวเมืองธีบส์เล่าให้กษัตริย์เอดิปุสฟังเกี่ยวกับเรื่องนี้ เขาทูลขอให้พระราชาหาทางแก้ไขเพื่อช่วยเมืองให้พ้นจากปัญหาต่างๆ เอดิปุสเอาชนะสฟิงซ์เมื่อยี่สิบปีก่อนและช่วยธีบส์ให้พ้นจากความชั่วร้ายไม่ใช่เพื่ออะไร โดยเป็นรางวัลแห่งความรอดโดยการขึ้นเป็นกษัตริย์แทนไลอุสซึ่งถูกสังหารโดย โจร โปรดทราบว่าเหตุการณ์ในพล็อตหลัก - การตายของพ่อของเอดิปุส - เกิดขึ้นเมื่อ 20 ปีที่แล้ว กล่าวอีกนัยหนึ่ง ทุกอย่างเกิดขึ้นในตอนนั้น ในช่วงเวลาที่ผ่านมานาน และคำทำนายของ Oracle Delphic ก็เป็นจริงมานานก่อนที่ละครจะเริ่มขึ้น ชะตากรรมของเหล่าฮีโร่ได้เป็นรูปเป็นร่างแล้ว มีเพียงเล็กน้อยที่ต้องทำ: พวกเขาต้องเปิดเผยต่อหน้าผู้ชม


กษัตริย์เอดิปุสซึ่งดูแลความเป็นอยู่และความสุขของชาวเธบันได้ส่งครีออนน้องชายของภรรยาของเขาไปที่เดลฟีไปหาเทพเจ้าอพอลโลเพื่อที่เขาจะเปิดเผยดังที่เอดิปุสกล่าวว่า“ ฉันจะช่วยด้วยคำอธิษฐานใดโดยบริการใด เมืองของเราพ้นจากความพินาศ” กล่าวอีกนัยหนึ่ง จากบรรทัดแรกของโศกนาฏกรรม โซโฟคลีสแสดงให้กษัตริย์เอดิปุสเห็นว่าเป็นพ่อที่เอาใจใส่และใส่ใจในเรื่องของเขา การบริการสาธารณะเป็นรากฐานของการกระทำของกษัตริย์เอดิปุส

Creon กลับมาจากเดลฟี อันดับแรกขอเชิญกษัตริย์เอดิปุสหลีกเลี่ยงการประชาสัมพันธ์และเล่าสุนทรพจน์ของพยากรณ์เป็นการส่วนตัวในพระราชวัง เอดิปุสปฏิเสธข้อเสนอนี้อย่างเด็ดขาดเนื่องจากเขาไม่มีอะไรจะซ่อนตัวต่อหน้าพลเมืองของเขา ท้ายที่สุดแล้วเขาไม่ได้แก้ปัญหาส่วนตัว แต่เป็นปัญหาทางสังคม เขาอย่างที่เราพูดตอนนี้ โปร่งใสในการกระทำต่อหน้าภาคประชาสังคม คำพูดของเขาคือการกระทำของเขา

พร้อมพูดต่อหน้าทุกคน-และด้วย

และเข้าบ้านตามลำพังกับคุณ

พูดต่อหน้าทุกคน: ฉันอยากจะกำจัดความโชคร้ายของพวกเขาออกไป

มันทรมานมากกว่าความโศกเศร้าของคุณเอง

Creon กล่าวว่า Delphic oracle เรียกร้องให้นำฆาตกร Theban king Laius มาสู่กระบวนการยุติธรรม: "ล้างเลือดด้วยเลือด เลือดที่ท่วมท้นเมืองของเรา" ดังนั้นมีเพียงเหตุการณ์เดียวเท่านั้นที่จะช่วยเมืองให้พ้นจากโรคระบาดได้ นั่นคือการตายหรือการขับออกจากเมืองของผู้สังหารกษัตริย์ นับจากนี้เป็นต้นไป ผลอันน่าเศร้าของ Oedipus ก็เริ่มต้นขึ้น ซึ่งส่งผลให้เขาตาบอดและเสียชีวิตของภรรยาและแม่ของเขา Jocasta

คณะนักร้องประสานเสียงของผู้เฒ่า Theban โศกเศร้าและร้องไห้เกี่ยวกับการตายของเพื่อนร่วมชาติใน "อ้อมกอดของโรคระบาด" (จำ "งานเลี้ยงในช่วงโรคระบาด" ของพุชกินได้) เอดิปุสพยายามค้นหาชื่อของฆาตกร Laius จาก Corypheus เขาแนะนำให้เอดิปุสส่งผู้ทำนายคนตาบอดไทเรเซียสซึ่งมีชื่อเสียงในด้านปาฏิหาริย์และความรู้เกี่ยวกับความลับที่ผู้คนซ่อนเร้น ตามคำแนะนำของ Creon Oedipus ได้ส่งผู้สื่อสารไปยัง Tyresias ผู้เฒ่าแล้ว

Tyresias รองจาก Creon ไม่ต้องการเปิดเผยความจริงต่อ Oedipus เขามาแต่อยากออกทันที Oedipus ยืนกรานอีกครั้งโดยเรียกร้องให้ Tyresias พูดออกมาและเปิดเผยความจริง การต่อสู้กันเกิดขึ้นระหว่างพวกเขาในระหว่างที่ Tyresias พยายามอย่างสุดความสามารถเพื่อป้องกันไม่ให้ Oedipus เรียนรู้ความจริงเนื่องจากความปรารถนาที่จะรู้ความจริงในความคิดของเขานี้เป็นเพียงผลลัพธ์ของความดื้อรั้นอย่างไร้เหตุผลและความโกรธที่ไร้เหตุผลของ King Oedipus ยิ่งไปกว่านั้น Tyresias คนตาบอดยังบอกเป็นนัยต่อ King Oedipus ว่าการแสวงหาความจริงก็เหมือนกับการตาบอดจากความโกรธหรือสูญเสียสติ เหตุใดบุคคลซึ่งตาบอดเพราะความไร้เหตุผลของตนเองจึงจำเป็นต้องรู้ว่าชะตากรรมของเขาจะนำไปสู่อะไร? หนีความรู้เรื่องอนาคตไม่ดีกว่าหรือ?

เอดิปุสมุ่งมั่นที่จะพบกับชะตากรรมของเขาอย่างดื้อรั้น: เขากล่าวหาว่าไทเรเซียสไม่แยแสต่อชะตากรรมของธีบส์ตำหนิเขาที่ขาดความรู้สึกของพลเมืองแม้จะเป็นกบฏก็ตาม ทั้งหมดเพื่อที่จะค้นหาฆาตกรของ Laius นั่นคือการเผชิญหน้ากับความจริงของอาชญากรรมของเขาเอง ท้ายที่สุดแล้ว Oedipus เองที่ฆ่าพ่อของเขาตามคำทำนายของ Delphic

โอ ความรู้ ความรู้! ภาระหนัก

เมื่อมอบให้กับผู้รู้ทำร้ายคุณ!

ฉันไม่เคยมีประสบการณ์เพียงพอกับวิทยาศาสตร์นั้นหรือ?

แต่ฉันลืม - และมาที่นี่!

นี่คืออะไร? คำพูดของคุณน่าเบื่อแค่ไหน!

บอกฉันให้ออกไป; เพื่อที่เราจะได้ทนได้ง่ายขึ้น

ฉันเป็นความรู้ของฉัน และคุณคือส่วนของฉัน

พลเมืองไม่ควรคิดเช่นนั้น

ไม่มีลูกชาย; คุณถูกเลี้ยงดูโดยดินแดนนี้!

สำหรับฉันดูเหมือนว่าคำพูดของคุณไม่เหมาะสม

เลยไม่ได้เจอแบบเดียวกัน...

(เขากำลังจะไปแล้ว)

โอ้เพื่อเห็นแก่พระเจ้า! คุณรู้ไหม - แล้วคุณก็จากไป?

เราทุกคนเป็นผู้ร้องที่เท้าของคุณ!

และทุกคนก็บ้า ไม่ ฉันจะไม่เปิดมัน

โชคร้ายของคุณไม่ต้องพูดของคุณ

นี่คืออะไร? คุณรู้ไหม - และคุณยังเงียบอยู่? คุณต้องการ

ทรยศฉันและทำลายประเทศเหรอ?

Tyresias ฉันอยากจะไว้ชีวิตเราทั้งคู่ เพื่ออะไร

ยืนกราน? ริมฝีปากของฉันเงียบ

เป็นไปได้จริงหรือที่ชายชราที่ไม่ซื่อสัตย์คือก้อนหิน?

คุณสามารถทำให้โมโหได้! - คำตอบของคุณ

คุณจะซ่อนสิ่งต่าง ๆ โดยไม่งอตามคำขอหรือไม่?

คุณดูหมิ่นความดื้อรั้นของฉัน แต่ใกล้ชิดมากขึ้น

ของคุณ: คุณไม่สังเกตเห็นมันเหรอ?

คำพูดของคุณช่างน่าละอายต่อเมืองนี้เสียจริง ๆ!

เป็นไปได้ไหมที่จะฟังเธอโดยไม่โกรธ?

อะไรจะเกิดขึ้นจริงก็จะเป็นจริง

ทำไมต้องเงียบ? บอกฉันหน่อยว่าจะเกิดอะไรขึ้น!

ฉันพูดทุกอย่างแล้วและความโกรธที่สุดของคุณ

จะไม่ฉีกคำพูดออกจากจิตวิญญาณของฉัน

อย่างไรก็ตาม แม้ว่าเขาจะไม่เต็มใจที่จะเปิดเผยความจริงต่อเอดิปุสอย่างดื้อรั้น แต่ไทเรเซียสก็ยังโต้แย้งอย่างเร่าร้อนและโกรธเคืองต่อไปอีก โดยได้กล่าวกล่าวหาเอดิปุสว่าเขาเป็นฆาตกรที่ฆ่าพ่อของเขา และเขาใช้ชีวิต "ร่วมกับเขาเองอย่างเลวทราม" เลือด” “ตัวเขาเองไม่มีความผิดบาปของตัวเอง” ฉันได้กลิ่นมัน! เขาทำนายอย่างไร้ความปราณีว่าจะถูกไล่ออกจากธีบส์และตาบอดต่อเอดิปุสซึ่งไม่เชื่อในพระคำแห่งความจริง: “และแทนที่จะเป็นแสงสว่าง ความมืดจะปกคลุมคุณ”

คำอุปมาเรื่องความตาบอดเป็นคำอุปมากลางของโศกนาฏกรรม ความจริงทำให้เอดิปุสมืดบอด เขาพร้อมที่จะส่ง Creon ไปตายอย่างไม่ยุติธรรมและไม่สมควรโดยเชื่อว่าเขาชักชวนผู้ทำนายคนตาบอด Tyresias อย่างร้ายกาจให้แสดงเรื่องไร้สาระทั้งหมดนี้ นั่นคือเหตุผลที่ตามการคาดเดาของ Oedipus Creon แนะนำให้ Oedipus ส่งไปหา Tyresias Creon ดูเหมือน Oedipus วางแผนที่จะโค่นล้มเขาจากบัลลังก์และยึดบัลลังก์ Theban แทนเขา Oedipus กษัตริย์โดยชอบธรรม

Creon ได้รับการช่วยเหลือจากความตายโดย Jocasta น้องสาวของเขา เอดิปุสขับไล่ครีออนออกจากธีบส์ และอีกครั้งที่เราเห็นคำทำนายคำทำนายเกี่ยวกับสิ่งที่จะเกิดขึ้นจริงกับเอดิปุสเอง หากคำทำนายแรก - การปรากฏตัวของชายชราตาบอด Tyresias - ทำนายการตาบอดของ Oedipus ดังนั้นคำทำนายที่สอง - การขับไล่ Creon - เป็นการเล็งเห็นถึงการขับไล่ Oedipus ออกจากเมืองอีกครั้งแม้ว่าจะสมัครใจก็ตาม

ตัวละครตัวที่สามที่ขัดขวางไม่ให้เอดิปุสเรียนรู้ความจริงในทุกวิถีทางคือภรรยาของเขาโจคาสต้า Sophocles มีแรงจูงใจแห่งโชคชะตา Jocasta เล่าให้ Oedipus ฟังว่า Delphi Laius สามีของเธอได้รับคำทำนายว่าลูกชายของเขาจะถูกฆ่าได้อย่างไร จากนั้นไลอุสก็ออกคำสั่งให้เจาะเอ็นข้อเท้าของทารกและมัดขาของเขาด้วยเข็มขัดหนังดิบ ตามที่นักวิจารณ์กล่าวถึงโศกนาฏกรรม "กษัตริย์เอดิปุส" ขาที่อักเสบและบวมอันเป็นผลมาจากการผ่าตัดป่าเถื่อนนี้ทำให้ผู้ช่วยเหลือเด็กมีเหตุผลที่จะเรียกเขาว่าเอดิปุส: ชาวกรีกได้ชื่อนี้มาจากคำกริยา "บวม" และคำนาม "ขา" Oedipus - "ขาบวม" Jocasta รู้เพียงว่าพ่อของลูกชายวัยสามวันของเธอ "ผูกข้อต่อขาของเขาแล้วโยนภูเขาลงไปในทะเลทรายด้วยมือทาส!" Jocasta สงสัยคำทำนายของ Delphic Oracle เนื่องจาก Laius ถูกโจรสังหารที่ทางแยกของถนนสามสาย และ Apollo ไม่ได้บังคับ "เด็กน้อยให้เปื้อนมือของเขาด้วยการสังหาร" “ความกลัวที่ฝังอยู่ใน Laius นั้นไร้ผล” Jocasta คร่ำครวญ

เรื่องราวของโจคาสต้าเป็นแรงผลักดันใหม่ให้กับการสืบสวนของเอดิปุส “ ที่ทางแยกที่ถนนสองสายบรรจบกันหนึ่งในสาม” - การประสานงานเชิงพื้นที่นี้ซึ่ง Jocasta ตั้งข้อสังเกตไว้เกือบจะทำให้ Oedipus เชื่อว่าเขาเป็นฆาตกรของพ่อเขาจริงๆ เขาขอให้ Jocasta ชี้แจงภาพภายนอกของสามีคนแรกของเธอ (“ผู้ยิ่งใหญ่; หัวของเขาแทบไม่มีสีเงิน // และเขาดูเหมือนคุณ”) และเกือบจะสูญเสียความสงสัยสุดท้ายที่ว่า Tyresias ถูกต้องในข้อกล่าวหาของเขา

แน่นอนว่าผลงานละครทุกเรื่องย่อมมีแบบแผนของตัวเอง โศกนาฏกรรมของ Sophocles ก็ไม่รอดพ้นจากเหตุการณ์นี้เช่นกัน กว่า 20 ปีของชีวิตครอบครัว ทั้งคู่ไม่เคยพูดถึงเหตุการณ์ก่อนหน้านี้เลย Jocasta ถูกกล่าวหาว่าไม่ได้พูดอะไรเกี่ยวกับการตายของสามีคนแรกของเธอ Oedipus ไม่ได้พูดอะไรเกี่ยวกับการฆาตกรรมนักเดินทางที่พวกเขาทะเลาะกันที่ทางแยกทั้งสาม ถนน. เป็นครั้งแรกที่เขาบอก Jocasta ว่าเขาละทิ้งพ่อแม่ของเขาจากเมืองโครินธ์ กษัตริย์เมืองโครินธ์ โพลีบัส และเมโรเปภรรยาของเขา เพราะเขาได้ยินจากแขกขี้เมาว่าเขา โอเอดิปุส เป็น "ลูกชายปลอมของพ่อของเขา" ความสงสัยกลืนกินเขามากจนเขาไปที่เดลฟีไปยังคำทำนายของอพอลโลเดลฟิคและได้รับคำทำนายอันเลวร้ายจากพระเจ้า: เขาจะฆ่าพ่อของเขาเองและอาศัยอยู่กับแม่ของเขาซึ่งเขาจะให้กำเนิดลูกหลายคนในการแต่งงานทางอาญา นั่นเป็นสาเหตุที่เขาหนีจากพ่อแม่ในเมืองโครินธ์ - เพื่อหลีกเลี่ยงคำทำนาย ตอนนั้นเองที่เขาฆ่านักเดินทางบนท้องถนน:

เมื่อใกล้ถึงทางแยกแล้ว

รถเข็นกำลังมาหาฉัน ฉันเห็นมัน;

ผู้ประกาศวิ่งอยู่ข้างหน้าเธอและอยู่ในเกวียน

ท่านเองตามที่คุณอธิบายให้ฉันฟัง

และอันนี้และอันนี้ด้วยอำนาจของฉัน

พวกเขากำลังพยายามขับไล่คุณออกไป

คนขับผลักฉัน - ฉันอยู่ในใจ

ตีเขา. เห็นอย่างนั้นแล้วท่านผู้เฒ่า

ยึดช่วงเวลาที่อยู่กับรถเข็น

ฉันตามทัน - ในหัวของฉัน

เขาตีฉันด้วยประตักคู่

อย่างไรก็ตาม พระองค์ทรงจ่ายมากขึ้น: ในปริมาณมหาศาล

ฉันตีเขาที่หน้าผากด้วยไม้เท้าของฉัน

เขาล้มไปข้างหลังบนถนน

พวกเขาและคนอื่นๆ ต้องถูกฆ่าเพื่อประโยชน์ของพวกเขา

อย่างไรก็ตาม ในทางจิตใจเราสามารถกระตุ้นเรื่องราวที่ไม่คาดคิดของคู่สมรสที่อาศัยอยู่ด้วยกันเป็นเวลา 20 ปีและยังคงนิ่งเงียบ โดยไม่เต็มใจที่จะเปิดบาดแผลอีกครั้ง Jocasta สูญเสียลูกชายของเธอทันทีที่เธอให้กำเนิดเขา เอดิปุสกลายเป็นฆาตกรไปหลายคน มีทาสเพียงคนเดียวเท่านั้นที่หนีจากไม้เท้าของ Oedipus ซึ่งเพิ่งบอก Jocasta เกี่ยวกับการโจมตีของพวกโจรที่ Laius โปรดทราบว่าเรื่องราวสารภาพเหล่านี้ของ Jocasta และ Oedipus เกิดขึ้นอีกครั้ง ต่อสาธารณะต่อหน้าคณะนักร้องประสานเสียงของผู้เฒ่า Theban ผู้ส่องสว่างของการขับร้องเห็นอกเห็นใจกับ Oedipus:

และเราก็กังวล ตราบเท่าที่พยาน (ทาสคนเดียวกัน)

ถ้าไม่ฟังก็อย่าเพิ่งหมดหวัง!

แม้ว่า Jocasta ยืนกรานไม่เชื่อใน "การทำนายดวงชะตาของพระเจ้า" และลูกน้อยของเธอที่เสียชีวิตเองไม่สามารถฆ่าพ่อของเขาได้ เธอถือพวงหรีดดอกไม้และธูปกำมือหนึ่งเป็นเครื่องบูชาและถวายแด่พระเจ้าเพื่อเอาใจ ไลเชียน อพอลโล เธออธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อขจัดความสิ้นหวังไปจากเอดิปุส สามีของเธอ และกษัตริย์แห่งธีบส์

หลักฐานต่อไปนี้บ่อนทำลายศรัทธาของเอดิปุสในการคลี่คลายคดีได้สำเร็จโดยสิ้นเชิง จากผู้ส่งสารชาวโครินเธียน เขาได้เรียนรู้ว่าโพลีบัส บิดาของเขา กษัตริย์โครินเธียน หรือผู้ที่เขาถือว่าเป็นบิดาของเขา เสียชีวิตแล้ว ผู้ส่งสารเมื่อหลายปีก่อนคือคนเลี้ยงแกะที่มอบโอดิปุสให้กับโพลีบัสและเมโรเป โดยรับทารกจากคนเลี้ยงแกะอีกคนที่เป็นของไลอุส Polybus และ Merope เลี้ยงดู Oedipus ให้เป็นลูกชายของพวกเขา ผู้ส่งสารคนนี้เมื่อหลายปีก่อนได้แก้ขาที่บาดเจ็บของทารกเอดิปัสเป็นการส่วนตัว

ความหวังสุดท้ายของเอดิปุสคือคนเลี้ยงแกะ บางทีเขาอาจจะบอกว่าเอดิปุสเป็นผู้บริสุทธิ์ ว่าทั้งหมดนี้เป็นเพียงความผิดพลาด ความฝันอันเลวร้าย ความหลงใหล และคำทำนายของเดลฟิคเป็นเพียงการทำนายดวงชะตาและการหลอกลวงเท่านั้น

Jocasta เข้าใจอย่างชัดเจน: Oedipus เป็นอาชญากร แต่คุณยังสามารถหยุดได้ ออกจากจัตุรัสไปยังพระราชวัง หยุดการสืบสวนที่ไร้สาระนี้ และดำเนินชีวิตต่อไปราวกับว่าไม่มีอะไรเกิดขึ้น โดยลืมทุกสิ่งที่เกิดขึ้นที่นี่ เธอพยายามอย่างสิ้นหวังเป็นครั้งสุดท้ายที่จะหยุดยั้งเอดิปุส เพื่อช่วยสามีของเธอและพ่อของลูกๆ ของเธอ เพื่อช่วยชาวธีบส์จากความอับอายที่ไม่อาจจินตนาการได้ซึ่งกำลังจะตกอยู่กับกษัตริย์ผู้ยุติธรรมและเมตตาของพวกเขา

หากชีวิตหวานชื่นสำหรับคุณ จงหยุดถามคำถาม

ฉันอธิษฐานต่อพระเจ้า ฉันทรมานแล้ว (...)

เอดิปุส ฉันขอภาวนา ฟังฉันนะ!

ฟัง? ไม่พบสายพันธุ์?

แต่ฉันใส่ใจในความดีของคุณเอง!

พรนี้เป็นภาระสำหรับฉันมานานแล้ว!

โอ้คุณจะไม่มีทางรู้ว่าคุณเป็นใคร! (...)

โอ้วิบัติวิบัติ! โอ้ผู้โชคร้าย - นี่คือ

คำทักทายครั้งสุดท้ายของฉันกับคุณ ขอโทษ!

(เขาเข้าไปในวัง)

ปรากฎว่า Jocasta เข้าใจทุกอย่างก่อน Oedipus แล้ว เธอต่อสู้โดยพยายามขยับมือแห่งโชคชะตาที่ไม่มีวันสิ้นสุดออกไปจากหัวของเอดิปุส มันไร้ประโยชน์ทั้งหมด ในตอนจบ เราตระหนักได้ว่าการทักทายครั้งสุดท้ายของเธอคือครั้งสุดท้ายของเธอจริงๆ ขณะที่เธอรีบไปที่พระราชวังเพื่อฆ่าตัวตาย เธอเองก็มอบลูกชายของเธอให้กับ Laius สามีของเธอเพื่อฆ่า เพื่อว่าในเวลาต่อมาลูกชายคนนี้จะได้ฆ่าสามีของเธอและกลายเป็นสามีคนที่สองของเธอและเป็นพ่อของลูกสี่คนของเธอ เตียงสมรสเต็มไปด้วยเลือดแห่งการฆาตกรรมและการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง ซึ่งเป็นบาปของการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง และทั้งหมดเป็นความผิดของเธอ ความไม่ยืดหยุ่นของเอดิปุสในการแสวงหาความจริงทำให้เธอสูญเสียความหวังสุดท้าย ไม่มีอะไรสามารถหวนคืนได้ คำทำนายกลายเป็นจริงแล้ว

คนเลี้ยงแกะที่คนรับใช้ของเอดิปุสพามานั้นดื้อรั้นมากกว่าคนอื่น ๆ ไม่ต้องการเปิดเผยความจริงแก่เอดิปุส เขาขอร้องให้เขาถอยกลับและไม่ค้นหาความจริงอันเลวร้ายนี้ ผู้ส่งสารชาวโครินธ์กล่าวหาเขาในการเผชิญหน้า:

โปรดจำไว้ว่า: คุณไม่ได้ให้

สมัยนั้นฉันมีลูกให้เลี้ยงไหม?

ทำไมถามเรื่องนี้ตอนนี้?

แต่นี่คืออะไร: เด็กคนนี้ - เขาอยู่นี่แล้ว!

ประณามลิ้นของคุณ! หุบปาก!

คนเลี้ยงแกะที่นี่โกหกโดยอ้างว่าผู้ส่งสารกำลังโกหก เอดิปุสข่มขู่คนเลี้ยงแกะด้วยการทรมาน บังคับให้เขาพูดความจริง ความจริงที่ทุกคนเดามานานซึ่งเอดิปุสเองก็รู้ ข้อเท็จจริงชัดเจนเกินไป พวกเขาเปิดเผยว่าเอดิปุสเป็นฆาตกรและชายร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง แต่บัดนี้เอดิปุสกำลังคุกคามคนเลี้ยงแกะด้วยความตาย ถ้าเพียงแต่เขาจะเล่าเรื่องของเขาให้จบ ซึ่งผลที่ตามมาคือความหวังสุดท้ายของเอดิปุสจะพังทลายลงในที่สุด และเขาจะสูญเสียทุกสิ่งที่ครั้งหนึ่งเคยมี แต่ที่สำคัญที่สุด เขาจะสูญเสียความสุขของ ดำเนินชีวิตตามมโนธรรมของพระองค์

ทุกสิ่งสำเร็จทุกสิ่งถูกเปิดเผยจนจบ!

โอ้แสง! ครั้งสุดท้ายที่ฉันเห็นคุณ:

การเกิดของฉันชั่วร้าย

ความไม่ซื่อสัตย์คือความสำเร็จ และความไม่ซื่อสัตย์คือการแต่งงาน!

วี.เอ็น. Yarkho ในบทความ "The Tragic Theatre of Sophocles" อ้างวลีจากวีรบุรุษคนหนึ่งของ Aeschylus: "การโง่เขลายังดีกว่าฉลาด" Oedipus ฉลาดแค่ไหนที่ยอมจำนนต่อจุดจบเพื่อค้นหาความจริงขั้นสุดท้าย? ในการกระทำของเขาเขาคล้ายกับเหตุผลของ "ฮีโร่ใต้ดิน" F.M. ดอสโตเยฟสกีจาก Notes from Underground อันโด่งดังของเขา เขาบอกว่าแม้ว่าผู้คนจะคำนวณทุกอย่างจนจบ วางทั้งชีวิตตามลำดับ จัดทำตารางลอการิทึมที่พวกเขาควรจะมีชีวิตอยู่ สุภาพบุรุษบางคนที่มีหน้าตาที่มุ่งร้ายและขี้ระแวงจะปรากฏขึ้นอย่างแน่นอนว่าใครจะส่งตารางเหล่านี้ทั้งหมดลงนรกจะ โยนพวกมันลงเหว เพื่อใช้ชีวิตตามเจตจำนงเสรีของเขาเอง แม้จะมีตารางลอการิทึมที่ร่างผลประโยชน์ของเขาไว้ก็ตาม

กษัตริย์เอดิปุสเป็นอย่างนั้นไม่ใช่หรือ? ทำไมเขาถึงค้นหาความจริง? เขาได้อะไรเมื่อจำเธอได้? กว่ายี่สิบปีที่แล้ว เขาฆ่าพ่อของเขา แต่งงานกับแม่ของเขาเอง และมีลูกกับเธอ เขาจำเป็นต้องรู้ว่า Delphic oracles ไม่ได้โกหก ชะตากรรมนั้นเกิดขึ้นมานานแล้วว่าเขาได้กลายเป็นเครื่องมือของชะตากรรมนี้แม้ว่าเขาจะหลีกเลี่ยงมันอย่างขยันขันแข็งและหนีจากโชคชะตาเพื่อที่จะเข้าใกล้มันอย่างรวดเร็วและ พิสูจน์คำทำนายที่ร้ายแรง

โศกนาฏกรรมของเอดิปัสยังคงดำเนินต่อไปต่อหน้าต่อตาชาวเมืองธีบส์ สมาชิกในครอบครัวคนหนึ่งที่เห็นโศกนาฏกรรมร่วมกับสมาชิกในบ้านและคนรับใช้คนอื่นๆ เล่าให้คณะนักร้องประสานเสียงของผู้เฒ่า Theban ฟังเกี่ยวกับการตายของ Jocasta และการที่ Oedipus ตาบอดในตัวเอง กล่าวอีกนัยหนึ่ง การฆ่าตัวตายในโลกยุคโบราณเป็นการกระทำทางสังคมที่ปราศจากความใกล้ชิดใดๆ การกระทำนี้มาพร้อมกับคำสาปที่เร่าร้อนและรุนแรงของ Jocasta และคำสาปของ Oedipus ที่มีต่อตัวเองและดวงตาของเขาซึ่งตอนนี้ไม่ต้องการเห็นโลกรอบตัวพวกเขา:

สมาชิกในครัวเรือน

คุณจำได้ไหมว่าในความโศกเศร้าอย่างบ้าคลั่ง

เธอเร่งความเร็วออกไป จากโถงทางเดินเธอ

เธอรีบวิ่งเข้าไปในห้องเจ้าสาวด้วยมือของเธอ

กำลังจับผมของคุณ และที่นั่น

เธอปิดประตูแล้วตะโกนออกมา

ถึง Laius ผู้ซึ่งเสียชีวิตไปนานแล้ว

ทำให้เขาเสียหาย:“ คุณจำคืนนั้นได้ไหม

ความลับโบราณ? ในนั้นคุณเป็นของคุณเอง

เขาให้กำเนิดฆาตกร และสำหรับฉัน ภรรยาของฉัน

ในการให้บริการคลอดบุตรที่ชั่วช้า

คนวิบัติได้ทำลายเนื้อหนังของตัวเอง!”

เธอสาปแช่งเตียงของเธอ:“ คุณ

จากสามี - สามีและลูก ๆ จากลูกชายของเธอ

ตัดสินให้คลอดบุตร! และจากนั้น - จุดสิ้นสุด

แต่ฉันไม่รู้ว่าเธอจบลงอย่างไร

มีเสียงร้อง - เอดิปัสบุกเข้าไปในวัง -

ไม่มีเวลาสำหรับเธอที่นี่ ทุกอย่างอยู่ข้างหลังเขา

เรากำลังดูอยู่ เขารีบไปทุกที่

"ดาบ! มอบดาบให้ฉัน! พระองค์จึงทรงเรียกเราเช่นนี้

แล้วอีกครั้ง: “ภรรยาของฉันอยู่ที่ไหนบอกฉันที...

เลขที่! ไม่ใช่ภรรยา - วงแหวนแห่งทุ่งแม่

การหว่านเมล็ดสองครั้งของผู้ที่ยอมรับ - และฉัน

และตัวอ่อนของลูก ๆ ของฉันก็มาจากฉัน!” (...)

และราวกับว่าถูกขับเคลื่อนด้วยพลังพิสดาร

เสด็จมาถึงประตูที่ปิดอยู่

พระองค์ทรงดึงพวกมันออกจากรังลึกแล้วบุกเข้าไป

เข้าสู่ความสงบ เราอยู่ข้างหลังเขา และดังนั้น

เราเห็นราชินีห้อยอยู่บนตะขอ

ยังคงแกว่งอยู่ในวงมรณะ

เขายืนมอง - ทันใดนั้นก็ร้องไห้สะอึกสะอื้น

เธอถูกคว้าจากบ่วงที่แขวนอยู่

ลบอย่างระมัดระวัง ที่นี่บนโลก

เธอโกหกไม่มีความสุข แล้ว-โอ้ ไม่!

แล้วเรื่องเลวร้ายก็เกิดขึ้น!

เอดิปุสฉีกหัวเข็มขัดทองคำออก

ว่าเสื้อคลุมถูกดึงลงมาบนไหล่ของเธอ

และชูเข็มอันแหลมคมขึ้น

มันพุ่งเธอเข้าไปในแก้วตาของเรา

"นั่นแหละ! นั่นแหละ! คุณจะไม่เห็นต่อจากนี้ไป

ความน่าสะพรึงกลัวเหล่านั้นที่ฉันต้องทน - และพวกนั้น

สิ่งที่ตัวเขาเองทำสำเร็จ จากนี้ไปในความมืดมิด

ให้คุณเห็นผู้ที่มีลักษณะต้องห้าม

และไม่รู้จักสิ่งที่คุณต้องการ!”

ทำไมเอดิปุสถึงตาบอดตัวเอง? เขาแบกรับภาระความรับผิดชอบที่ไม่อาจทนทานได้ โทษตัวเองในสิ่งที่ไม่ใช่ความผิดของเขา และสิ่งที่ควรจะเป็นจริงโดยไม่คำนึงถึงความประสงค์ของเขา นี่คือความขัดแย้งทางศิลปะและน่าเศร้าอย่างแท้จริงของ Sophocles ไม่มีใครถูกตำหนิ: ทั้งพระเจ้าและผู้คน โชคชะตากำหนดไว้อย่างนั้น และคุณไม่สามารถหนีเธอได้ แต่กษัตริย์เอดิปุสก็ยังต้องรับผิดชอบ เขาตาบอดตัวเองอย่างแม่นยำเนื่องจากความรู้สึกของพลเมืองและความรับผิดชอบส่วนบุคคลเขาตัดสินให้ตัวเองถูกเนรเทศช่วยธีบส์จากโรคระบาดซึ่งสาเหตุของบาปของเขาทำนายโดยเหล่าทวยเทพ ซึ่งหมายความว่าโศกนาฏกรรมครั้งนี้ไม่เพียงแต่เกี่ยวกับโชคชะตาเท่านั้นซึ่งจะเกิดขึ้นก่อนเหตุการณ์โศกนาฏกรรมนั้นยาวนาน แต่ยังเกี่ยวกับโศกนาฏกรรมของการรู้ความจริงด้วย ความจริงทำให้เอดิปุสเป็นอิสระเฉพาะในแง่ที่ว่าเขาต้องตัดสินและลงโทษตัวเองด้วยการกระทำที่ปกปิดตนเองอย่างเสรี

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 20 Milan Kundera นักเขียนชื่อดังชาวเช็กซึ่งปัจจุบันอาศัยอยู่ในปารีสในนวนิยายเรื่อง "The Unbearable Lightness of Being" หันไปหาโศกนาฏกรรมของ Sophocles อีกครั้ง วีรบุรุษของเขา แพทย์โทมัส หลังจากเหตุการณ์ในกรุงปราก เมื่อจู่ๆ "ฤดูใบไม้ผลิแห่งกรุงปราก" หลังจากหลายปีของระบอบคอมมิวนิสต์ทำให้ผู้คนมีความหวัง เขาเขียนบทความเกี่ยวกับกษัตริย์โอดิปุส และเกี่ยวกับความรับผิดชอบอย่างยิ่งยวดที่โซโฟคลีสเรียกเพื่อนของเขา พลเมือง เนื่องจากบทความนี้ ในเวลาต่อมาเขาจึงถูกไล่ออกจากงานและขาดโอกาสในการฝึกซ้อม หลังจากการรุกรานปรากโดยรถถังรัสเซียในปี 1968 ซึ่งทำให้เขาถึงวาระที่จะลืมเลือนและเสียชีวิต

ตอนนี้ในโลกสมัยใหม่ในยุคของเรา Kundera ประเมินการกระทำของ King Oedipus ไม่ใช่ในลักษณะของ Freudian แต่ในจิตวิญญาณของ Sophocles เองเพื่อให้โศกนาฏกรรมโบราณยังคงประหลาดใจกับความแปลกใหม่และความเกี่ยวข้องของมัน เป็นพยานถึงความเป็นอมตะของ การปะทะกันของชีวิตอันน่าสลดใจที่ Sophocles เปิดขึ้นในโลกยุคโบราณ เพื่อขยายมันไปสู่ความเป็นนิรันดร์ และด้วยเหตุนี้จึงส่งข้อความถึงเราซึ่งเป็นทายาทที่อยู่ห่างไกลของ Sophocles ในศตวรรษที่ 20 และ 21 ให้เราอ้างอิงคำพูดของคุนเดอราจากนวนิยายเรื่อง “The Unbearable Lightness of Being”:

“แล้วโทมัสก็จำเรื่องราวของเอดิปุสได้อีกครั้ง: เอดิปุสไม่รู้ว่าเขาอยู่ร่วมกับแม่ของเขา แต่เมื่อรู้ความจริงแล้วเขาก็ไม่รู้สึกบริสุทธิ์ เขาทนไม่ได้กับความเศร้าโศกที่เกิดจากความไม่รู้ ควักลูกตาออก ปล่อยให้ธีบส์ตาบอด

เมื่อได้ยินว่าคอมมิวนิสต์ปกป้องความบริสุทธิ์ภายในของตนอย่างดัง โทมัสคิดว่า: เนื่องจากความไม่รู้ของคุณ ประเทศนี้อาจสูญเสียอิสรภาพมานานหลายศตวรรษ และคุณตะโกนว่าคุณไม่รู้สึกผิด? คุณจะดูงานมือของคุณได้อย่างไร? สิ่งนี้ไม่น่ากลัวสำหรับคุณได้อย่างไร? มีตาให้ดูมั้ย? หากคุณถูกพบเห็น คุณควรปิดตาตัวเองแล้วออกไปจากธีบส์!”

ละครของกรีกโบราณเป็นจุดเริ่มต้นของประวัติศาสตร์การพัฒนาประเภทนี้ ทุกสิ่งทุกอย่างที่เรามีอยู่ตอนนี้มีต้นกำเนิดมาจากแหล่งกำเนิดของวัฒนธรรมยุโรปแห่งนี้ ดังนั้นเพื่อที่จะเข้าใจกระแสและการค้นพบละครสมัยใหม่การมองย้อนกลับไปและจดจำว่าศิลปะการละครเริ่มต้นจากที่ใดจึงมีประโยชน์มาก

กษัตริย์แห่งเมืองธีบส์ Laius ได้เรียนรู้จากพยากรณ์ว่าลูกชายของเขาซึ่งกำลังจะประสูติจะฆ่าเขาและแต่งงานกับแม่ของเขา Queen Jocastra เพื่อป้องกันสิ่งนี้ Laius จึงสั่งให้คนเลี้ยงแกะพาทารกแรกเกิดไปที่ภูเขาเพื่อตาย ในวินาทีสุดท้าย เขารู้สึกเสียใจกับทารกและเขาก็มอบเขาให้กับคนเลี้ยงแกะในท้องที่ซึ่งมอบเด็กชายให้กับราชาโพลีบัสชาวโครินเธียนที่ไม่มีบุตร

หลังจากนั้นไม่นาน เมื่อเด็กชายโตขึ้นก็มีข่าวลือแพร่สะพัดว่าเขาเป็นลูกบุญธรรม จากนั้นเขาก็ไปที่พยากรณ์เพื่อค้นหาความจริง และเขาบอกเขาว่า "ไม่ว่าคุณจะเป็นลูกของใครก็ตาม คุณถูกกำหนดให้ฆ่าพ่อของคุณและแต่งงานกับแม่ของคุณเอง" จากนั้นด้วยความสยดสยองเขาจึงตัดสินใจไม่กลับไปเมืองโครินธ์และจากไป ที่ทางแยกเขาพบรถม้าคันหนึ่งซึ่งมีชายชราคนหนึ่งนั่งเฆี่ยนม้าด้วยแส้ ฮีโร่ก้าวออกไปผิดเวลาและโจมตีเขาจากด้านบน ซึ่งเอดิปุสได้ตีชายชราด้วยไม้เท้าของเขา และเขาก็ล้มลงกับพื้น

เอดิปุสมาถึงเมืองธีบส์ ที่ซึ่งสฟิงซ์นั่งอยู่และถามปริศนาแก่ทุกคนที่ผ่านไปมา ใครก็ตามที่เดาไม่ถูกก็ถูกฆ่าตาย เอดิปุสเดาปริศนาได้อย่างง่ายดายและช่วยธีบส์จากสฟิงซ์ ชาวเธบันตั้งพระองค์เป็นกษัตริย์และอภิเษกสมรสกับพระราชินีโจคาสตรา

ผ่านไปสักพักก็เกิดโรคระบาดขึ้นในเมือง พยากรณ์ทำนายว่าจะสามารถกอบกู้เมืองนี้ได้โดยการค้นหาฆาตกรที่ฆ่ากษัตริย์ไลอุส ในที่สุดเอดิปุสก็พบฆาตกรซึ่งก็คือตัวเขาเอง ในตอนท้ายของโศกนาฏกรรม แม่ของเขาแขวนคอตาย และพระเอกเองก็ควักลูกตาของเขาออกมา

ประเภทของงาน

ผลงานของ Sophocles "Oedipus the King" เป็นประเภทของโศกนาฏกรรมโบราณ โศกนาฏกรรมมีลักษณะเป็นความขัดแย้งส่วนบุคคลซึ่งเป็นผลมาจากการที่ตัวละครหลักต้องสูญเสียคุณค่าส่วนบุคคลที่จำเป็นสำหรับชีวิต ส่วนสำคัญของมันคือ catharsis เมื่อผู้อ่านได้สัมผัสกับความทุกข์ทรมานของตัวละครผ่านตัวเขาเอง มันจะกระตุ้นอารมณ์ในตัวเขาที่ทำให้เขาอยู่เหนือโลกธรรมดา

โศกนาฏกรรมสมัยโบราณมักแสดงให้เห็นความแตกต่างระหว่างความสุขและความโชคร้าย ชีวิตที่มีความสุขเต็มไปด้วยอาชญากรรม การลงโทษ และการลงโทษ จึงกลายเป็นชีวิตที่ไม่มีความสุข

ลักษณะเฉพาะของโศกนาฏกรรมของ Sophocles คือไม่เพียง แต่ตัวละครหลักเท่านั้นที่ต้องทนทุกข์กับชะตากรรมที่โหดร้าย แต่ชะตากรรมของทุกคนที่เกี่ยวข้องกับเขาก็กลายเป็นเรื่องน่าเศร้าด้วย

แก่นหลักของละครโบราณคือโชคชะตาที่ชั่วร้าย และโศกนาฏกรรม “ราชาเอดิปุส” เป็นตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุด โชคชะตาครอบงำบุคคล เขาปราศจากเจตจำนงเสรี แต่ในโศกนาฏกรรมของ Sophocles ฮีโร่พยายามเปลี่ยนสิ่งที่ถูกกำหนดไว้ เขาไม่ต้องการตกลงกับชะตากรรม เขามีจุดยืนของตัวเอง แต่นี่คือโศกนาฏกรรมทั้งหมด: การกบฏต่อระบบถูกปราบปรามอย่างไร้ความปราณีเนื่องจากมีการวางแผนล่วงหน้าด้วย ร็อคซึ่งกลุ่มกบฏตั้งคำถาม เล่นตลกร้ายใส่เขา ทำให้เขาสงสัยว่าเขาถูกบังคับ เอดิปุสไม่ได้ออกจากบ้านของเขา แต่จากบ้านพ่อแม่บุญธรรมของเขา การจากไปของเขาเปรียบเสมือนการหลบหนีจากชะตากรรมของตัวเองซึ่งพบว่าเขาอยู่ในวิถีนี้เช่นกัน และเมื่อเขาทำให้ตัวเองตาบอด ด้วยวิธีนี้เขาก็ต่อต้านโชคชะตาเช่นกัน แต่ออราเคิลก็ทำนายการโจมตีนี้เช่นกัน

ชะตากรรมที่ชั่วร้ายของฮีโร่: ทำไม Oedipus ถึงโชคร้าย?

กษัตริย์แห่งเมืองธีบส์ Laius ขโมยและทำร้ายนักเรียนของ Oracle ซึ่งถ่ายทอดความรู้เกี่ยวกับโลกให้เขา ผลจากการกระทำของเขา เขาได้เรียนรู้ถึงคำทำนายที่บอกว่าเขาจะตายด้วยน้ำมือของลูกชายของเขาเอง และภรรยาของเขาจะแต่งงานกับเขา เขาตัดสินใจฆ่าเด็กคนนั้น ทำให้ฉันนึกถึงตำนานของเทพเจ้าโครนอสที่กลัวว่าเด็ก ๆ อาจจะฆ่าเขา - และกลืนกินพวกเขาเพื่อป้องกันไม่ให้สิ่งนี้เกิดขึ้น อย่างไรก็ตาม ไลขาดเจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์: เขาล้มเหลวในการกินทายาท โชคชะตากำหนดไว้เพื่อลงโทษผู้กระทำความผิดของหมอดู ดังนั้นทั้งชีวิตของ Oedipus จึงเป็นตัวอย่างของโชคชะตาที่ชั่วร้ายที่ล้อเล่นอย่างมีไหวพริบ

ทารกตกอยู่ในมือของกษัตริย์ที่ไม่มีบุตร การไม่มีบุตรถือเป็นพระประสงค์ของเหล่าทวยเทพ และหากไม่มีลูก นี่เป็นการลงโทษและจำเป็น ปรากฎว่าผู้มีเกียรติต้องทนทุกข์ทรมานจากภาวะมีบุตรยากเพียงเพราะเขาต้องปกป้องของเล่นแห่งโชคชะตา

เอดิปุสพบกับสฟิงซ์ สฟิงซ์ปรากฏตัวต่อหน้าโครนอสมานาน เทพทั้งหมดที่มีอยู่ก่อนโครนอสผสมผสานคุณสมบัติของสัตว์และมนุษย์ที่แตกต่างกัน เธอทำลายเมือง กลืนกินชาวเมืองอย่างต่อเนื่องเพราะขาดความรู้ และเมื่อเอดิปุสไขปริศนาของเธอได้ เธอก็ตายตามที่ถูกกำหนดไว้ และฮีโร่ก็ถือว่าเรื่องนี้เป็นเพราะบัญชีของเขาเองแล้ว

จุดเริ่มต้นของโรคระบาดในธีบส์ยังเป็นการลงโทษอันศักดิ์สิทธิ์สำหรับความจริงที่ว่าชะตากรรมที่ชั่วร้ายถูกสร้างขึ้นโดยการเดินไปมาในโลกมนุษย์

ไม่มีใครทนทุกข์โดยเปล่าประโยชน์ ทุกคนได้รับบำเหน็จตามการกระทำของตนหรือตามการกระทำของบรรพบุรุษ แต่ไม่มีใครสามารถหนีรอดไปได้ พวกกบฏถูกลงโทษอย่างรุนแรงด้วยน้ำมือแห่งโชคชะตา สิ่งที่น่าสนใจที่สุดคือการจลาจลครั้งนี้เป็นผลจากจินตนาการของเหล่าทวยเทพเอง ชะตากรรมที่ชั่วร้ายเริ่มควบคุมผู้ที่คิดว่าตนกำลังหลอกลวงเขา Oedipus ไม่ต้องตำหนิสำหรับการไม่เชื่อฟังของเขา เพียงแต่ใช้ตัวอย่างของเขาพวกเขาตัดสินใจสอนบทเรียนเรื่องการเชื่อฟังแก่ผู้คน: อย่าขัดแย้งกับเจตจำนงของผู้บังคับบัญชาของคุณ พวกเขาฉลาดและแข็งแกร่งกว่าคุณ

ภาพลักษณ์ของ Oedipus: ลักษณะของฮีโร่

ในโศกนาฏกรรมของ Sophocles ตัวละครหลักคือผู้ปกครองของ Thebes - King Oedipus เขาตื้นตันใจกับปัญหาของผู้อยู่อาศัยในเมืองของเขาทุกคน กังวลเกี่ยวกับชะตากรรมของพวกเขาอย่างจริงใจและพยายามช่วยเหลือพวกเขาในทุกสิ่ง ครั้งหนึ่งเขาเคยช่วยเมืองนี้จากสฟิงซ์ และเมื่อประชาชนต้องทนทุกข์ทรมานจากภัยพิบัติที่ตกอยู่กับพวกเขา ผู้คนก็ขอความรอดจากผู้ปกครองที่ชาญฉลาดอีกครั้ง

ในการทำงานชะตากรรมของเขากลายเป็นเรื่องน่าเศร้าอย่างไม่น่าเชื่อ แต่ถึงกระนั้นภาพลักษณ์ของเขาก็ดูไม่น่าสงสาร แต่ในทางกลับกันกลับมีความสง่างามและเป็นอนุสรณ์สถาน

ตลอดชีวิตของเขาเขาประพฤติตามศีลธรรม เขาออกจากบ้านไปยังสถานที่ที่ไม่รู้จักเพื่อไม่ให้ก่ออาชญากรรมที่ถูกกำหนดไว้ และในตอนจบ เขายืนยันศักดิ์ศรีของตัวเองผ่านการลงโทษตัวเอง เอดิปุสกระทำการอย่างกล้าหาญอย่างเหลือเชื่อ โดยลงโทษตัวเองสำหรับอาชญากรรมที่เขากระทำโดยไม่รู้ตัว การลงโทษของเขาโหดร้าย แต่เป็นเชิงสัญลักษณ์ เขาควักตาของเขาด้วยเข็มกลัด และถูกเนรเทศออกไป เพื่อไม่ให้อยู่ใกล้คนที่เขาทำให้เป็นมลทินด้วยการกระทำของเขา

ดังนั้นฮีโร่ของ Sophocles จึงเป็นบุคคลที่ปฏิบัติตามกฎศีลธรรมมุ่งมั่นที่จะปฏิบัติตามศีลธรรม กษัตริย์ผู้ยอมรับความผิดพลาดของตนเองและพร้อมจะรับโทษแทน การตาบอดของเขาเป็นอุปมาสำหรับผู้เขียน ดังนั้นเขาจึงต้องการแสดงให้เห็นว่าตัวละครนี้เป็นของเล่นตาบอดที่อยู่ในมือของโชคชะตา และเราแต่ละคนก็ตาบอดเหมือนกัน แม้ว่าเขาจะคิดว่าตัวเองถูกมองเห็นก็ตาม เรามองไม่เห็นอนาคต เราไม่สามารถรับรู้ชะตากรรมของเราและเข้าไปแทรกแซงได้ ดังนั้นการกระทำทั้งหมดของเราจึงเป็นเพียงการโยนคนตาบอดอย่างน่าสมเพช ไม่มีอะไรมากไปกว่านี้ นี่คือปรัชญาในสมัยนั้น

อย่างไรก็ตาม เมื่อฮีโร่ตาบอดทางร่างกาย เขาจะมองเห็นได้ทางจิตวิญญาณอีกครั้ง เขาไม่มีอะไรเหลือให้สูญเสีย สิ่งเลวร้ายที่สุดทั้งหมดได้เกิดขึ้น และโชคชะตาได้สอนบทเรียนแก่เขา: การพยายามมองเห็นสิ่งที่มองไม่เห็น คุณอาจสูญเสียการมองเห็นได้ หลังจากการทดลองดังกล่าว Oedipus ก็หลุดพ้นจากตัณหาในอำนาจ ความเย่อหยิ่ง และความทะเยอทะยานต่อพระเจ้า และออกจากเมือง เสียสละทุกสิ่งเพื่อประโยชน์ของชาวเมือง พยายามช่วยพวกเขาให้พ้นจากโรคระบาด ในการถูกเนรเทศคุณธรรมของเขาแข็งแกร่งขึ้นเท่านั้นและโลกทัศน์ของเขาก็สมบูรณ์ขึ้น: ตอนนี้เขาปราศจากภาพลวงตาซึ่งเป็นภาพลวงตาซึ่งถูกสร้างขึ้นโดยการบังคับการมองเห็นภายใต้อิทธิพลของรังสีแห่งพลังอันตระการตา การเนรเทศในกรณีนี้คือเส้นทางสู่อิสรภาพที่โชคชะตามอบให้เพื่อชดเชยความจริงที่ว่าเอดิปุสชดใช้หนี้ของบิดาเขา

ชายในโศกนาฏกรรม "ราชาออดิปุส"

ผู้เขียนเขียนผลงานของเขาซึ่งมีพื้นฐานมาจากตำนานของกษัตริย์เอดิปุส แต่เขาซึมซับมันด้วยจิตวิทยาที่ละเอียดอ่อนที่สุด และความหมายของบทละครไม่ได้อยู่ที่โชคชะตา แต่ในการเผชิญหน้ากับโชคชะตาของบุคคลในความพยายามกบฏซึ่งถึงวาระที่จะล้มเหลว แต่ก็ไม่น้อยไปกว่าความกล้าหาญสำหรับสิ่งนั้น นี่คือละครที่เต็มไปด้วยความขัดแย้งภายในและความขัดแย้งระหว่างผู้คน Sophocles แสดงให้เห็นความรู้สึกอันลึกซึ้งของตัวละคร มีความรู้สึกของจิตวิทยาในงานของเขา

Sophocles ไม่ได้มีพื้นฐานมาจากตำนานของ Oedipus เท่านั้น ดังนั้นธีมหลักจะไม่กลายเป็นโชคร้ายที่ร้ายแรงของตัวเอกเท่านั้น เขานำปัญหาเบื้องต้นของลักษณะทางสังคมและการเมืองร่วมกับเธอและประสบการณ์ภายในของบุคคลมาสู่เธอ ดังนั้นการเปลี่ยนโครงเรื่องในตำนานให้กลายเป็นละครทางสังคมและปรัชญาที่ลึกซึ้ง

แนวคิดหลักในโศกนาฏกรรมของ Sophocles คือไม่ว่าในสถานการณ์ใดก็ตาม บุคคลจะต้องรับผิดชอบต่อการกระทำของเขาเอง หลังจากเรียนรู้ความจริงแล้ว กษัตริย์เอดิปุสก็ไม่รอการลงโทษจากเบื้องบน แต่ลงโทษตัวเอง นอกจากนี้ผู้เขียนยังสอนผู้อ่านว่าความพยายามที่จะเบี่ยงเบนไปจากหลักสูตรที่วางแผนไว้ด้านบนนั้นเป็นภาพลวงตา ผู้คนไม่ได้รับเจตจำนงเสรีทุกสิ่งถูกคิดไว้แล้วสำหรับพวกเขา

เอดิปุสไม่ลังเลหรือสงสัยก่อนตัดสินใจ เขาทำหน้าที่ทันที และชัดเจนตามหลักศีลธรรม อย่างไรก็ตามความซื่อสัตย์นี้ยังเป็นของขวัญจากโชคชะตาซึ่งได้คำนวณทุกอย่างไว้แล้ว ไม่สามารถหลอกลวงหรือข้ามได้ เราสามารถพูดได้ว่าเธอมอบรางวัลให้กับฮีโร่ด้วยคุณสมบัติที่มีคุณธรรม นี่คือจุดที่ความยุติธรรมแห่งโชคชะตาที่มีต่อผู้คนปรากฏให้เห็น

ความสมดุลทางจิตใจของบุคคลในโศกนาฏกรรมของ Sophocles นั้นสอดคล้องกับประเภทงานที่ทำอยู่อย่างสมบูรณ์: มันผันผวนที่ขอบของความขัดแย้งและในที่สุดก็พังทลายลง

Oedipus และ Prometheus of Aeschylus - มีอะไรเหมือนกัน?

โศกนาฏกรรมของ Aeschylus "Prometheus Chained" บอกเล่าเรื่องราวของไททันที่ขโมยไฟจาก Olympus และนำไปให้ผู้คนซึ่ง Zeus ลงโทษเขาด้วยการล่ามโซ่เขาไว้กับก้อนหินบนภูเขา

เมื่อเสด็จขึ้นสู่โอลิมปัส เหล่าทวยเทพก็กลัวที่จะถูกโค่นล้ม (ในขณะที่พวกเขาโค่นล้มไททันส์ในเวลาของพวกเขา) และโพรมีธีอุสเป็นผู้ทำนายที่ชาญฉลาด และเมื่อเขาบอกว่าซุสจะถูกโค่นล้มโดยลูกชายของเขา คนรับใช้ของลอร์ดแห่งโอลิมปัสก็เริ่มคุกคามเขาโดยขอความลับ และโพรมีธีอุสก็ยังคงนิ่งเงียบอย่างภาคภูมิใจ นอกจากนี้เขายังขโมยไฟและมอบให้ประชาชนพร้อมติดอาวุธ นั่นคือคำทำนายได้รับรูปลักษณ์ที่มองเห็นได้ ด้วยเหตุนี้หัวหน้าของเทพเจ้าจึงล่ามโซ่เขาไว้กับก้อนหินทางทิศตะวันออกของโลกและส่งนกอินทรีมาจิกตับของเขา

โพรมีธีอุสเช่นเดียวกับเอดิปุสที่รู้ชะตากรรมต่อต้านมัน เขาก็ภูมิใจและมีจุดยืนของตัวเองเช่นกัน ทั้งสองไม่ได้ถูกลิขิตให้เอาชนะมัน แต่การกบฏนั้นดูกล้าหาญและน่าประทับใจ นอกจากนี้ฮีโร่ทั้งสองยังเสียสละตนเองเพื่อผู้คน: โพรมีธีอุสขโมยไฟโดยรู้ถึงการลงโทษที่รอคอยเขาอยู่และเอสคิลุสก็ควักลูกตาของเขาและถูกเนรเทศโดยละทิ้งอำนาจและความมั่งคั่งเพื่อเห็นแก่เมืองของเขา

ชะตากรรมของวีรบุรุษ Aeschylus และ Sophocles ก็น่าเศร้าไม่แพ้กัน อย่างไรก็ตามโพรมีธีอุสรู้ชะตากรรมของเขาและไปพบกับมันและในทางกลับกันเอสคิลุสพยายามที่จะวิ่งหนีจากมัน แต่ในที่สุดเขาก็ตระหนักถึงความไร้ประโยชน์ของความพยายามและยอมรับไม้กางเขนของเขาโดยรักษาศักดิ์ศรีของเขา

โครงสร้างและองค์ประกอบของโศกนาฏกรรม

โศกนาฏกรรมประกอบด้วยหลายส่วน บทอารัมภบทเปิดขึ้น - โรคระบาดเข้าเมือง ผู้คน ปศุสัตว์ และพืชผลตาย อพอลโลสั่งให้พบฆาตกรของกษัตริย์องค์ก่อน และกษัตริย์องค์ปัจจุบันอย่างเอดิปุสก็ให้คำมั่นว่าจะตามหาเขาให้พบไม่ว่าจะด้วยวิธีใดก็ตาม ผู้เผยพระวจนะ Tyresias ปฏิเสธที่จะพูดชื่อของฆาตกร และเมื่อ Oedipus ตำหนิเขาสำหรับทุกสิ่ง Oracle ก็ถูกบังคับให้เปิดเผยความจริง ในขณะนี้รู้สึกถึงความตึงเครียดและความโกรธของผู้ปกครอง

ความตึงเครียดไม่บรรเทาลงในตอนที่สอง บทสนทนาตามด้วย Creon ผู้ซึ่งขุ่นเคือง:“ เวลาเท่านั้นที่จะเปิดเผยให้เราเห็นว่าสิ่งที่ซื่อสัตย์ วันเดียวก็เพียงพอที่จะค้นพบสิ่งเลวร้าย”

การมาถึงของ Jocastra และเรื่องราวการสังหารกษัตริย์ Laius ด้วยน้ำมือของบุคคลที่ไม่รู้จัก ได้นำความสับสนมาสู่จิตวิญญาณของ Oedipus

ในทางกลับกัน เขาเองก็เล่าเรื่องราวของเขาก่อนจะขึ้นสู่อำนาจ เขาไม่ลืมเกี่ยวกับการฆาตกรรมที่ทางแยกและตอนนี้จำได้ด้วยความวิตกกังวลมากยิ่งขึ้น พระเอกรู้ทันทีว่าเขาไม่ใช่บุตรโดยกำเนิดของกษัตริย์โครินเธียน

ความตึงเครียดถึงจุดสูงสุดเมื่อคนเลี้ยงแกะมาถึงซึ่งบอกว่าเขาไม่ได้ฆ่าลูก แล้วทุกอย่างก็กระจ่างขึ้น

องค์ประกอบของโศกนาฏกรรมสรุปได้ด้วยบทพูดคนเดียวขนาดใหญ่สามบทของ Oedipus ซึ่งอดีตชายที่คิดว่าตัวเองเป็นผู้กอบกู้เมืองไม่อยู่เขาปรากฏเป็นชายที่ไม่มีความสุขชดใช้ความผิดของเขาด้วยความทุกข์ทรมานสาหัส ภายในเขาจะเกิดใหม่และฉลาดขึ้น

ประเด็นของการเล่น

  1. ปัญหาหลักของโศกนาฏกรรมคือปัญหาโชคชะตาและเสรีภาพในการเลือกของมนุษย์ ชาวกรีกโบราณมีความกังวลอย่างมากเกี่ยวกับเรื่องของโชคชะตา เนื่องจากพวกเขาเชื่อว่าพวกเขาไม่มีอิสรภาพ พวกเขาเป็นของเล่นในมือของเทพเจ้า ชะตากรรมของพวกเขาถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าแล้ว และช่วงชีวิตของพวกเขาขึ้นอยู่กับมอยราซึ่งเป็นผู้กำหนด วัด และตัดเส้นด้ายแห่งชีวิตออก Sophocles แนะนำการโต้เถียงในงานของเขา: เขาให้ความภาคภูมิใจแก่ตัวละครหลักและไม่เห็นด้วยกับชะตากรรมของเขา เอสคิลุสจะไม่รอชะตากรรมอย่างถ่อมตัว เขาต่อสู้กับมัน
  2. ละครเรื่องนี้ยังกล่าวถึงประเด็นทางสังคมและการเมืองอีกด้วย ความแตกต่างระหว่างเอดิปุสกับไลอัส พ่อของเขาก็คือ เขาเป็นผู้ปกครองที่เที่ยงธรรมผู้สละความรัก บ้าน และตัวเขาเองอย่างไม่ลังเลใจเพื่อความสุขของพลเมืองของเขา อย่างไรก็ตาม กษัตริย์ที่ดีมักจะแบกแอกที่สืบทอดมาจากแอกที่ไม่ดี ซึ่งในโศกนาฏกรรมโบราณนั้นมาในรูปแบบของคำสาป ลูกชายของเขาสามารถเอาชนะผลที่ตามมาของการปกครองที่ไร้ความคิดและโหดร้ายของ Laius ได้เพียงแลกกับการเสียสละของเขาเอง นี่คือราคาของความสมดุล
  3. ความโศกเศร้าตกอยู่กับเอดิปุสตั้งแต่วินาทีแรกที่ความจริงถูกเปิดเผยแก่เขา จากนั้นผู้เขียนก็พูดถึงปัญหาเชิงปรัชญา - ปัญหาความไม่รู้ ผู้เขียนเปรียบเทียบความรู้ของเทพเจ้ากับความไม่รู้ของคนทั่วไป
  4. โศกนาฏกรรมเกิดขึ้นในสังคมที่มีการฆาตกรรมญาติทางสายเลือดและการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องพร้อมกับการลงโทษที่รุนแรงที่สุดและสัญญาว่าจะเกิดภัยพิบัติไม่เพียง แต่กับผู้ที่กระทำความผิดเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเมืองโดยรวมด้วย ดังนั้นการกระทำของ Oedipus แม้จะบริสุทธิ์จริงๆ แต่ก็ไม่สามารถคงอยู่ได้โดยปราศจากการลงโทษและด้วยเหตุนี้เมืองจึงทนทุกข์ทรมานจากโรคระบาด ปัญหาความยุติธรรมในกรณีนี้ค่อนข้างรุนแรง: ทำไมทุกคนต้องทนทุกข์กับการกระทำของใครคนหนึ่ง?
  5. แม้จะมีโศกนาฏกรรมในชีวิตของ Oedipus แต่ในท้ายที่สุดเขาก็ได้รับอิสรภาพทางจิตวิญญาณซึ่งเขาได้รับจากการแสดงความกล้าหาญต่อการโจมตีแห่งโชคชะตา ดังนั้นจึงมีปัญหาในการประเมินประสบการณ์ชีวิต: อิสรภาพคุ้มค่ากับการเสียสละเช่นนี้หรือไม่? ผู้เขียนเชื่อว่าคำตอบคือใช่
น่าสนใจ? บันทึกไว้บนผนังของคุณ!

เอดิปุส,กรีก - บุตรชายของกษัตริย์ Theban Laius และ Jocasta ภรรยาของเขาซึ่งเป็นหนึ่งในวีรบุรุษที่น่าเศร้าที่สุดในตำนานและละครกรีก

ก่อนอื่นเลย Oedipus เป็นหนี้ชื่อเสียงของเขากับ Sophocles ผู้ซึ่งใช้ตำนาน Theban โบราณในโศกนาฏกรรมทั้งสองของเขาสร้างภาพลักษณ์ของ Oedipus ด้วยทักษะที่ไม่มีใครเทียบได้ขอบคุณที่ Oedipus ยังคงเป็นหนึ่งในบุคคลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของละครกรีกและโลกในปัจจุบัน Oedipus ซึ่งตีความโดย Sophocles เตือนเราถึงความไม่เที่ยงนิรันดร์ของความสุขของมนุษย์ และปรากฏเป็นข้อพิสูจน์ถึงความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของโชคชะตา ซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดความสยองขวัญ - อย่างไรก็ตาม จนกว่าเราจะจำได้ด้วยความโล่งใจว่าเราไม่เชื่อในโชคชะตา


ชะตากรรมอันน่าเศร้าของพระราชโอรสเอดิปุส

ชะตากรรมของ Oedipus ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าด้วยคำสาปอันเลวร้ายที่ Laius พ่อของเขานำมาซึ่งผู้ลักพาตัว Chrysippus ลูกชายของ Elis King Pelops และทำให้เขาเสียชีวิต คำสาปนี้ควรจะหลอกหลอนครอบครัวของ Laius จนถึงรุ่นที่สาม และเหยื่อรายแรกของมันก็ควรจะเป็น Laius เอง ซึ่งถึงวาระจะต้องตกไปอยู่ในมือของลูกชายของเขาเอง ดังนั้นเมื่อไลอัสมีบุตรชายจึงสั่งให้ทาสโยนเขาไปที่ป่าบนเนินเขาซิเธรอนเพื่อให้สัตว์ป่าฉีกเขาเป็นชิ้น ๆ แน่นอนว่าเขาเจาะขาที่ข้อเท้าแล้วมัดด้วยเข็มขัด แต่ทาสก็สงสารเด็กคนนั้นและมอบเขาให้กับคนเลี้ยงแกะคนหนึ่งซึ่งบังเอิญพบกันในป่า และคนเลี้ยงแกะก็พาเด็กคนนั้นไปหาเจ้านายของเขา ซึ่งเป็นกษัตริย์โพลีบัสแห่งโครินเธียนที่ไม่มีบุตร Polybus รับเลี้ยงเด็กชายโดยตั้งชื่อให้เขาว่า Oedipus (อย่างแม่นยำมากขึ้นคือ Oidipus นั่นคือขาบวม) และร่วมกับ Merope ภรรยาของเขาได้เลี้ยงดูเขาให้เหมาะสมกับรัชทายาท แน่นอนว่า Oedipus ถือว่า Polybus และ Merope เป็นพ่อแม่ของเขา และทุกอย่างก็อยู่ในลำดับที่ดีที่สุด จนกระทั่งเด็กหนุ่มชาวโครินเธียนคนหนึ่งเรียก Oedipus ว่าเด็กกำพร้า Oedipus เล่าให้ Polybus และ Merope ฟังเกี่ยวกับเรื่องนี้ และจากปฏิกิริยาของพวกเขา ก็เดาได้ว่าพวกเขากำลังซ่อนความจริงจากเขา จากนั้นเขาก็ไปที่เดลฟีเพื่อค้นหาจากคำทำนายว่าสิ่งต่างๆ ยืนหยัดอย่างไรกับต้นกำเนิดของเขา อย่างไรก็ตาม Pythia ไม่ได้เล่าอะไรเกี่ยวกับอดีตของเขาให้ Oedipus ฟัง แต่ทำนายอนาคตของเขาได้ เขาจะฆ่าพ่อของเขา แต่งงานกับแม่ของเขาเอง และเธอก็จะให้กำเนิดลูกชายที่เขาสาปแช่งและหวังว่าพวกเขาจะตาย

ด้วยความตกใจ Oedipus จึงตัดสินใจทำทุกอย่างเพื่อป้องกันไม่ให้คำทำนายเป็นจริง Pythia ไม่ได้บอกชื่อพ่อแม่ของเขาแก่เขา ซึ่งหมายความว่าพวกเขาอาจเป็น Polybus และ Merope ในกรณีนี้ เอดิปุสไม่สามารถกลับไปหาพวกเขาได้ และเขาอยากจะเป็นคนเร่ร่อนที่ไร้รากมากกว่าที่จะเป็นอันตรายต่อชีวิตของพ่อแม่ของเขา แต่บุคคลสามารถหลีกหนีชะตากรรมของเขาได้หรือไม่? เอดิปุสไม่ได้กลับไปที่โครินธ์และไปตามเส้นทางตรง - ไปยังธีบส์


เอดิปุสในธีบส์: ฆ่าพ่อของเขา แต่งงานกับแม่ของเขา

ในหุบเขาแคบ ๆ ใกล้ Parnassus เอดิปุสได้พบกับรถม้าซึ่งมีชายชราผู้สูงศักดิ์นั่งอยู่ เอดิปุสหลีกทางให้ แต่นี่ยังไม่เพียงพอสำหรับคนขับ เขาสั่งให้เอดิปุสลงจากคูน้ำริมถนนอย่างหยาบคาย และเฆี่ยนตีเขาด้วยแส้เพื่อความโน้มน้าวใจมากขึ้น เอดิปุสตอบโต้กลับมาครั้งแล้วครั้งเล่าและอยากจะเดินทางต่อไป แต่แล้วชายชราผู้คู่ควรก็ลุกขึ้นยืนและฟาดเขาด้วยไม้เท้า ด้วยความเคารพต่อผมหงอก Oedipus ไม่สามารถต้านทานและโต้ตอบได้ - น่าเสียดายที่การปะทะรุนแรงเกินไปและชายชราก็เสียชีวิตทันที สหายของเขาโจมตีเอดิปุส แต่เขาฆ่าพวกเขาทั้งหมด ยกเว้นทาสคนหนึ่งที่หลบหนีในช่วงเริ่มต้นของการสู้รบ ส่วนแรกของคำทำนายเป็นจริง: ชายชราที่ไม่รู้จักถูกสังหารโดย Oedipus คือ Laius พ่อของเขาซึ่งกำลังมุ่งหน้าไปที่ Delphi เพื่อถามนักพยากรณ์ว่าจะกำจัด Thebes ของสฟิงซ์ตัวมหึมาได้อย่างไร แทนที่จะเป็น Laius ทาสคนหนึ่งกลับมาที่ Thebes โดยรายงานว่ากษัตริย์สิ้นพระชนม์ด้วยน้ำมือของโจร

เมื่อมาถึงเมืองธีบส์ เอดิปุสก็กำจัดเมืองของสัตว์ประหลาดดังกล่าว ดังที่อธิบายไว้ในบทความเรื่อง “สฟิงซ์” Thebans ผู้กตัญญูได้ประกาศว่าเขาเป็นกษัตริย์ของพวกเขา เนื่องจาก Creon น้องชายของ Queen Jocasta ได้ประกาศหลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Laius ว่าผู้ที่จะกำจัด Thebes แห่ง Sphinx จะกลายเป็นกษัตริย์ เอดิปุสตั้งรกรากอยู่ในพระราชวังและแต่งงานกับโจคาสตา ทุกอย่างเป็นไปตามคำพยากรณ์ที่ทำนายไว้: Jocasta ให้กำเนิดลูกสาวสองคนคือ Antigone และลูกชายสองคน Eteocles และ Polyneices



โอดิปุสถูกเปิดเผย

ในปีที่ยี่สิบแห่งรัชสมัยที่รุ่งเรืองของ Oedipus โรคระบาดเริ่มโหมกระหน่ำในเมือง Thebes พร้อมด้วยความล้มเหลวของพืชผล ตามคำร้องขอของ Oedipus Creon ไปที่ Delphi เพื่อค้นหาวิธีกำจัดภัยพิบัตินี้และนำคำตอบมาสู่ Pythia: พวก Thebans ต้องขับไล่ชายที่นำการลงโทษของเทพเจ้ามาสู่เมืองออกจากท่ามกลางพวกเขา

แต่การจะทำสิ่งนี้ได้ จะต้องค้นหาฆาตกรให้ได้ เอดิปุสหันไปหาผู้ทำนายคนตาบอด ไทเรเซียส แต่เขาปฏิเสธที่จะบอกชื่อฆาตกรอย่างเด็ดขาด แม้ว่าเขาจะไม่ปฏิเสธว่าเขารู้ก็ตาม เอดิปุสขอร้อง ชักชวน ขู่ แต่ชายชราตาบอดก็ไม่ยอมหยุด ในที่สุด ไทเรเซียสจึงประกาศว่า: “จงรู้ไว้เถิดว่าเอดิปุส เจ้าคือฆาตกรที่ฆ่าพ่อของเจ้า! และคุณแต่งงานกับแม่ของคุณเองด้วยความไม่รู้!”

ความมั่นใจอันสงบของ Tyresias ทำให้ Oedipus ตื่นตระหนก เขาเรียก Jocasta มาหาเขา ทวนคำพูดของ Tyresias ให้เธอฟังอีกครั้ง และถามว่า Laius มีลูกชายหรือไม่ และเขาจะกลับไปที่ Thebes ได้หรือไม่ ตามที่คำทำนายอ้างไว้ ใช่ Jocasta ตอบเธอให้กำเนิดลูกชาย Laius แต่ Laius สั่งให้พาเด็กไปที่ป่าเพราะกลัวคำทำนาย ทาสที่พาเด็กไปให้สัตว์ป่ากินยังมีชีวิตอยู่และสามารถยืนยันคำพูดของเธอได้

ความจำเป็นในการพิสูจน์บ่งบอกถึงความไม่แน่นอน: เอดิปุสถูกส่งตัวไปหาทาส ทันทีที่คนรับใช้จากไป ทูตจากเมืองโครินธ์ก็ปรากฏตัวพร้อมกับข่าวการสิ้นพระชนม์ของกษัตริย์โพลีบัส ในจิตวิญญาณของเอดิปุส ความโศกเศร้าปะปนกับความสุข เขาไม่ได้ฆ่าพ่อของเขา แต่เขารอดพ้นจากชะตากรรมของเขา - ซึ่งหมายความว่าคำทำนายอื่น ๆ อาจกลายเป็นเท็จ!



โศกนาฏกรรมของเอดิปุส โจคาสต้า และลูกๆ ของพวกเขา

นี่เป็นช่วงเวลาแห่งความสุขครั้งสุดท้ายในชีวิตของ Oedipus ในขณะที่เอกอัครราชทูตยังคงดำเนินต่อไป: ชาวเมืองโครินธ์เชิญเขาขึ้นครองบัลลังก์ของ Polybus และเพื่อที่เขาจะได้ไม่กลัวคำทำนายที่มอบให้เขา Merope จึงสั่งให้เขาบอกเขา ว่าเขาไม่ใช่ลูกชายของเธอกับโพลีบัสเลย เอดิปุสเป็นเด็กกำพร้าที่ถูกมอบให้กับคนเลี้ยงแกะชาวโครินเธียนโดยทาสของกษัตริย์ไลอัส ซึ่งมอบเขาให้กับโพลีบัส ในขณะนั้นฉันก็เข้าใจทุกอย่าง เธอรีบวิ่งไปที่ห้องนอนของเธอและปลิดชีวิตตัวเองด้วยเสียงร้องอันน่าสะพรึงกลัว

ก่อนที่เอดิปุสจะมีเวลาฟื้นตัวจากการโจมตีครั้งนี้ ก็มีอีกครั้งตามมา ทาสที่ถูกพามายอมรับว่าเขาไม่ได้ปฏิบัติตามคำสั่งของ Laius และได้มอบทารกแรกเกิดให้กับคนเลี้ยงแกะของ King Polybus แล้ว เขาเป็นเพื่อนคนเดียวกันกับกษัตริย์ Laius ที่รอดชีวิตจากการปะทะกันที่ร้ายแรงในหุบเขาใกล้ Parnassus เมื่อ Oedipus ฆ่าพ่อของเขาโดยไม่ได้ตั้งใจ นอกจากความสิ้นหวังแล้ว Oedipus ก็รีบไปที่ห้องนอนของ Jocasta และพบว่าภรรยาและแม่ของเขาเสียชีวิตแล้ว เอดิปุสดึงเข็มกลัดทองคำออกมาจากชุดของ Jocasta และควักตาของเขาออก เขาไม่ต้องการที่จะเห็นแสงอาทิตย์ซึ่งจะแสดงให้เขาเห็นความลึกของการตกของเขา เขาไม่อยากเห็นลูก ๆ ของเขาหรือธีบส์พื้นเมืองของเขาอีกต่อไป ในการต่อสู้กับโชคชะตา เขาสูญเสียทุกสิ่ง รวมถึงความหวังด้วย

ชาว Theban เห็นอกเห็นใจอย่างสุดซึ้งกับโศกนาฏกรรมของ Oedipus แต่สิ่งนี้ก็เกิดขึ้นได้ไม่นานเนื่องจากความหิวโหยไม่ได้หยุดลง ผู้คนที่เพิ่งเคารพ Oedipus สำหรับสติปัญญา ความยุติธรรม และการบริการในเมืองเริ่มเรียกร้องให้เขาออกจากธีบส์ Creon เพียงผู้เดียวปกป้องเขาและให้ที่พักพิงในวังของเขา ในที่สุด Eteocles และ Polyneices ลูกชายของเขาเองที่ต่อสู้เพื่ออำนาจก็ต่อต้าน Oedipus เช่นกัน เขาแบ่งปันอำนาจกับพวกเขา และเอดิปุสก็ส่งเขาไปลี้ภัยในฐานะชายคนหนึ่งที่เทพเจ้าเกลียดชัง และนำปัญหามาสู่สังคม

ภายใต้ชะตากรรมและความเนรคุณของมนุษย์ Oedipus คนตาบอดและทำอะไรไม่ถูกก็มาถึงจุดต่ำสุดของนรกแห่งความอัปยศอดสู พร้อมกับลูกสาวของเขา Antigone ซึ่งสมัครใจติดตามเขาไปถูกเนรเทศ Oedipus เร่ร่อนเป็นเวลานานผ่านป่าและภูเขาในขณะที่ผู้คนเกลียดชังเขาและเมืองต่าง ๆ ปฏิเสธที่จะยอมรับเขา ในที่สุด เอดิปุสก็มาถึงโคโลนัสใกล้กรุงเอเธนส์ และหยุดอยู่ในป่า ห่างไกลจากที่อยู่อาศัยของมนุษย์ จากชาวบ้านเขาได้เรียนรู้ว่าเขาอยู่ในป่าศักดิ์สิทธิ์ของ Eumenides ซึ่งเป็นเทพีแห่งการแก้แค้นอันสงบสุข เอดิปุสยอมรับข่าวนี้ด้วยความโล่งใจ เพราะเขารู้ว่าที่นี่เขาถูกกำหนดให้ต้องจากโลกนี้ไป - อพอลโลเคยประกาศเรื่องนี้กับเขาที่เดลฟี นอกจากนี้เขายังจำคำพูดเพิ่มเติมของอพอลโล: ผู้ที่จัดหาที่พักพิงและการปลอบใจครั้งสุดท้ายให้เขาจะได้รับรางวัลเป็นร้อยเท่า ดังนั้นเอดิปุสจึงขอให้พาชาวนาจากเอเธนส์มาหาเขา

ในขณะเดียวกัน Ismene ลูกสาวคนเล็กของ Oedipus มาที่ Colon และบอกเขาว่าลูกชายของเขากลายเป็นศัตรูที่เข้ากันไม่ได้ Eteocles ซึ่งเป็นพันธมิตรกับ Creon ได้ขับไล่ Polyneices ซึ่งรวมตัวกับ Argives และนำกองทัพที่น่าเกรงขามไปยัง Thebes ทั้งสองค่ายต้องการเอาชนะ Oedipus ให้อยู่เคียงข้างพวกเขา เนื่องจาก Delphic Pythia ประกาศว่าในการต่อสู้เพื่อ Thebes ฝ่ายที่ Oedipus จะชนะจะเป็นฝ่ายชนะ หลังจาก Ismene Creon ก็ปรากฏตัวขึ้น จากนั้น Polyneices แต่ Oedipus ไม่ยอมตามคำขอหรือภัยคุกคามของพวกเขา ในที่สุดเขาก็สาปแช่งลูกชายด้วยคำสาบานอันเลวร้ายและอยากให้พวกเขาฆ่ากันเอง

ความตายของเอดิปุส

ทันทีที่เอดิปุสพูดคำสาป ก็มีเสียงฟ้าร้องดังขึ้น นี่เป็นสัญญาณจากผู้พิทักษ์โชคชะตาสูงสุด Olympian Zeus ว่า Oedipus สามารถลงมาสู่อาณาจักรแห่งเงาได้ เอดิปุสบอกลาลูกสาวของเขาและเรียกเธซีอุสมาหาเขา เขารับคำสาบานจากกษัตริย์เอเธนส์ที่จะดูแล Ismene และเพื่อเป็นรางวัลสำหรับการกระทำที่ดีนี้เขาได้เปิดเผยความลับของที่ตั้งหลุมศพของเขาแก่เขาซึ่งจะปกป้องเอเธนส์ได้อย่างน่าเชื่อถือมากกว่าโล่และกำแพงเมือง เอดิปุสกล่าวคำอำลากับโลกอย่างสงบและไม่มีใครสังเกตเห็นก็เข้าไปในความมืด ณ จุดธรณีประตูที่ชีวิตของมนุษย์และชะตากรรมของเขาสิ้นสุดลง

“ ไม่ใช่งานสร้างสรรค์ละครโบราณสักชิ้นเดียวที่ทิ้งร่องรอยที่เห็นได้ชัดเจนในประวัติศาสตร์ของละครยุโรปอย่าง Oedipus the King” นักประวัติศาสตร์วรรณกรรมโบราณของโซเวียต I.M. Troisky กล่าวและนักวิชาการวรรณกรรมเกือบทั้งหมดเห็นด้วยกับเขา นี่เป็นผลงานที่งดงามอย่างแท้จริง หาที่เปรียบไม่ได้ในความเรียบง่ายและความยิ่งใหญ่ ลักษณะของภาพ ความกระชับและไดนามิกของการกระทำ เป็นงานที่น่าตื่นเต้นไม่แพ้กันในทุกวันนี้เช่นเดียวกับเมื่อหลายพันปีก่อน โซโฟคลีสสร้างกษัตริย์เอดิปุสขึ้นในปี 429-425 พ.ศ จ.; ต่อมาเขากลับมาที่ธีม Oedipal ในเรื่อง Oedipus ที่ Colonus ที่มีชื่อเสียงไม่น้อยซึ่งเขาไม่ได้มีชีวิตอยู่เพื่อดูการจัดฉาก (Sophocles เสียชีวิตใน 406 ปีก่อนคริสตกาล) ก่อนหน้าเขา ลวดลายจากตำนานของ Oedipus ได้รับการพัฒนาโดย Homer ใน Iliad และ Odyssey (ชื่อของเขาสำหรับ Jocasta คือ Epicaste) จากนั้นโดยผู้เขียนที่ไม่รู้จัก Oedipodea ซึ่งเป็นบทกวีขนาดใหญ่บทแรกในสามบท (หรือมากกว่า) ของบทกวีขนาดใหญ่ เรียกว่าวงจร Theban จากนั้นโดย Aeschylus ในโศกนาฏกรรม "Laius" และ "Oedipus" ซึ่งน่าเสียดายที่ยังมาไม่ถึงเรา ในบรรดานักเขียนชาวโรมัน โศกนาฏกรรม "Oedipus" แต่งโดย Seneca (และ Caesar ในวัยหนุ่มของเขา)

ภาพของเอดิปุสในศิลปะโลก

เช่นเดียวกับภาพอื่น ๆ ของโศกนาฏกรรมของ Sophocles (Antigone, Electra) Oedipus กระตุ้นให้นักเขียนสมัยใหม่ดัดแปลงและนำเรื่องราวเกี่ยวกับชะตากรรมของเขามาดัดแปลงมากมาย: "Oedipus" โดย Corneille และ Voltaire, "Oedipus in Athens" โดย V. Ozerov (1804) ละครเสียดสีเรื่อง "The King" Oedipus" โดย Shelley (1820), "Oedipus and the Sphinx" โดย Hofmannsthal (1906), "Oedipus Rex" โดย Cocteau, "Oedipus" โดย A. Gide (1931), "Oedipus at Colonus" โดย อาร์. ไบเออร์ (1946) เรื่องราวของเอดิปุสถูกใช้ในนวนิยายเรื่อง Rubber Bands โดย Robbe-Grillet (1953) และภาพยนตร์เรื่อง "Oedipus Rex" กำกับโดย Pasolini (1967)

ศิลปินโบราณวาดภาพเรื่อง “เอดิปุสและสฟิงซ์” ได้ง่ายที่สุด จิตรกรรมฝาผนังขนาดใหญ่ที่มีฉาก Oedipal ถูกพบในซากปรักหักพังของ Hermopolis โบราณบนแม่น้ำไนล์ (มีอายุย้อนกลับไปถึงต้นยุคของเรา) จากภาพวาดของศิลปินชาวยุโรป เราจะตั้งชื่อสองภาพที่สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 19: “Oedipus และ Sphinx” โดย Ingres (1827) และภาพวาดที่มีชื่อเดียวกันโดย G. Moreau

ชะตากรรมของ Oedipus ยังเป็นแรงบันดาลใจให้กับนักประพันธ์เพลงหลายคนด้วย โอเปร่า "Oedipus the King" เขียนโดย Leoncavallo โอเปร่า "Oedipus และ Sphinx" (บนข้อความโดย Hofmannsthal) - R. Strauss โอเปร่า "Oedipus" - Enescu (1931) งานละครเวที "Oedipus the King" - ออร์ฟ (1959) ดนตรีบนเวทีสำหรับ Oedipus ของ Sophocles ที่ Colonus สร้างสรรค์โดย Mendelssohn-Bartholdy (1845) และโอเปร่า-oratorio Oedipus the King สร้างสรรค์โดย Stravinsky (1927) ในบรรดาผลงานของนักแต่งเพลงชาวเช็ก ละครล้อเลียนเรื่อง "Oedipus the King" ของ Kovarzovic (1894) ซึ่งมีการตีความที่แหวกแนวสมควรได้รับความสนใจ

เอดิปุสคอมเพล็กซ์ และอื่นๆ อีกมากมาย

มีวรรณกรรมทั้งหมดเกิดขึ้นเกี่ยวกับกษัตริย์เอดิปุสของโซโฟคลีส และในเรื่องนี้เราจะให้ข้อสังเกตเล็กๆ น้อยๆ กับตัวเอง ความยิ่งใหญ่ของงานนี้ทำให้นักประวัติศาสตร์วัฒนธรรม (โดยเฉพาะในศตวรรษที่ 18 และ 19) เปิดเผยเรื่องทั่วไปมากเกินไป เนื่องจาก "Oedipus the King" ของ Sophocles เป็น "โศกนาฏกรรมแห่งโชคชะตา" พวกเขาจึงมักจะรวมโศกนาฏกรรมโบราณทั้งหมดไว้ภายใต้คำจำกัดความนี้ ซึ่งตรงกันข้ามกับ "โศกนาฏกรรมแห่งตัวละคร" ของเช็คสเปียร์ ในความเป็นจริงผู้สร้างโศกนาฏกรรมโบราณได้พัฒนาหัวข้อเรื่องโชคชะตาค่อนข้างน้อย การอ้างว่าแกนของโศกนาฏกรรมของ Sophocles นี้เป็นปัญหาของความรักอันเจ็บปวดของลูกชายที่มีต่อแม่ของเขาก็เกินจริงเช่นกันเพราะ Oedipus ไม่รู้ด้วยซ้ำว่า Jocasta เป็นแม่ของเขา สิ่งที่เรียกว่า "Oedipus complex" เป็นเพียงประเภทของจิตวิทยาหรือจิตวิเคราะห์สมัยใหม่เท่านั้น


ภาพนิ่งจากภาพยนตร์เรื่อง “Oedipus Rex” (อิตาลี, 1967)

บทที่ 3 เอดิปุสและแพะรับบาป

การวิจารณ์วรรณกรรมสมัยใหม่และการวิจารณ์วรรณกรรมเป็นการศึกษารูปแบบหรือโครงสร้าง ชุด ระบบ โครงตาข่าย หรือรหัสของความแตกต่างที่แม่นยำและละเอียดอ่อนที่สุด ของเฉดสีที่เป็นเศษส่วนมากขึ้น แม้ว่าวิธีการที่เราต้องการจะไม่เกี่ยวข้องกับ "แนวคิดทั่วไป" แต่ก็ไม่ใช่วิธีการที่แตกต่าง หากเป็นเรื่องจริงที่โศกนาฏกรรมกัดกร่อนและสลายความแตกต่างในความขัดแย้งที่มีร่วมกัน ผลที่ตามมาก็คือ การวิพากษ์วิจารณ์สมัยใหม่ทุกประเภทก็แยกตัวออกจากโศกนาฏกรรมและประณามตัวเองไปสู่ความเข้าใจผิด

ประการแรก สิ่งนี้ใช้กับการตีความทางจิตวิทยา โศกนาฏกรรม "Oedipus Rex" ถือว่าอุดมไปด้วยการสังเกตทางจิตวิทยาเป็นพิเศษ มันสามารถแสดงให้เห็นได้ว่าแนวทางทางจิตวิทยา - ในความหมายตามตัวอักษรและดั้งเดิมของคำ - แนวทางย่อมบิดเบือนความเข้าใจในบทละครอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

โซโฟคลีสมักได้รับการยกย่องว่าสร้างภาพลักษณ์ของเอดิปุสที่มีความเฉพาะตัวสูง ดูเหมือนว่าฮีโร่คนนี้จะมีตัวละครที่ "พิเศษมาก" ตัวละครนี้ประกอบด้วยอะไรบ้าง? ตามเนื้อผ้า คำถามนี้ตอบในลักษณะนี้: เอดิปุสเป็นคน "ใจกว้าง" แต่ "หุนหันพลันแล่น"; ในช่วงเริ่มต้นของการเล่น "ความสงบอันสูงส่ง" ของเขาทำให้เกิดความชื่นชม เพื่อตอบสนองต่อคำวิงวอนของราษฎร กษัตริย์จึงตัดสินใจใช้ความพยายามทุกวิถีทางเพื่อเปิดเผยความลับของอาชญากรรมเพราะพวกเขาต้องทนทุกข์ทรมาน แต่ความล้มเหลวเพียงเล็กน้อย ความล่าช้าเพียงเล็กน้อย การยั่วยุเพียงเล็กน้อย จะทำให้พระมหากษัตริย์ขาดความสงบ ดังนั้นเราจึงสามารถวินิจฉัยได้ - "ความโกรธ": แม้แต่เอดิปุสเองก็ตำหนิตัวเองด้วยเหตุนี้ซึ่งเห็นได้ชัดว่าชี้ไปที่สิ่งนั้นเท่านั้น แต่มีความอ่อนแอถึงชีวิตโดยที่ฮีโร่ที่น่าเศร้าอย่างแท้จริงนั้นเป็นไปไม่ได้

ประการแรก - "ความสงบอันสูงส่ง"; และเมื่อนั้น - "ความโกรธ" ความโกรธครั้งแรกเกิดจาก Tyresias; ที่สอง - Creon จากเรื่องราวของ Oedipus เกี่ยวกับชีวิตของเขา เราได้เรียนรู้ว่าเขามักจะกระทำภายใต้อิทธิพลของ "ข้อบกพร่อง" เดียวกันเสมอ เขาประณามตัวเองสำหรับความโกรธไร้สาระที่ครั้งหนึ่งเคยพูดพล่อยๆ ว่างเปล่าในตัวเขา - ในเมืองโครินธ์ แขกขี้เมาในงานเลี้ยงเรียกเขาว่าเด็กกำพร้า นั่นคือเอดิปุสก็ออกจากเมืองโครินธ์ภายใต้อิทธิพลของความโกรธ และความโกรธแบบเดียวกันที่ทางแยกทำให้เขาชนชายชราที่ไม่คุ้นเคยซึ่งขับไล่เขาออกจากถนน

คำอธิบายนี้ค่อนข้างถูกต้องและแนวคิดเรื่อง "ความโกรธ" ค่อนข้างเหมาะสำหรับการอธิบายปฏิกิริยาส่วนตัวของฮีโร่ เราเพียงแค่ต้องถามคำถาม: ความโกรธที่ปะทุออกมาทั้งหมดนี้ทำให้ Oedipus แตกต่างจากตัวละครอื่น ๆ หรือไม่? กล่าวอีกนัยหนึ่ง การระเบิดเหล่านี้สามารถนำมาประกอบกับบทบาทที่โดดเด่นซึ่งรวมอยู่ในแนวคิดเรื่อง "ลักษณะนิสัย" ได้หรือไม่?

เมื่อตรวจสอบอย่างใกล้ชิดจะเห็นได้ชัดว่า "ความโกรธ" มีอยู่ทั่วไปในตำนานนี้ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าในเมืองโครินธ์มีความโกรธซ่อนอยู่ซึ่งทำให้แขกในงานเลี้ยงสงสัยในความชอบธรรมของฮีโร่ มันเป็นความโกรธต่อทางแยกร้ายแรงที่ทำให้ Laius เป็นคนแรกที่เหวี่ยงประตักใส่ลูกชายของเขา และแน่นอนว่าเป็นเพราะความโกรธเริ่มแรก - โดยธรรมชาติแล้วเกิดขึ้นก่อนการระเบิดของเอดิปุสทั้งหมด แม้ว่าจะไม่ใช่ของดั้งเดิมก็ตาม - การตัดสินใจของพ่อที่จะกำจัดลูกชายของเขาจะต้องนำมาประกอบ

และในโศกนาฏกรรมนั้นเอง Oedipus ไม่มีการผูกขาดความโกรธ ไม่ว่าผู้เขียนจะมีเจตนาอะไรก็ตาม การโต้แย้งอันน่าสลดใจคงเป็นไปไม่ได้หากตัวละครเอกคนอื่นๆ ไม่ยอมแพ้ต่อความโกรธ แน่นอนว่าความโกรธที่ปะทุออกมาตอบสนองต่อความโกรธของฮีโร่ด้วยความล่าช้า เป็นเรื่องง่ายที่จะพิจารณาว่าพวกเขา "เป็นเพียงการแก้แค้น" ความโกรธรองและให้อภัยได้เมื่อเปรียบเทียบกับความโกรธหลักและไม่อาจให้อภัยของเอดิปุส แต่เราจะเห็นสิ่งที่ตรงกันข้าม: ความโกรธของเอดิปุสไม่เคยเป็นเรื่องสำคัญอย่างแท้จริง มันมักจะนำหน้าและกำหนดล่วงหน้าด้วยความโกรธที่เกิดขึ้นก่อนหน้านี้เสมอ แต่ความโกรธนี้ไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็นต้นฉบับอย่างแท้จริง ในขอบเขตของความรุนแรงที่ไม่บริสุทธิ์ การค้นหาจุดเริ่มต้นใดๆ ก็ตามถือเป็นตำนานในความหมายที่แท้จริงที่สุด การค้นหาประเภทนี้ไม่สามารถดำเนินการได้ และที่สำคัญที่สุดคือเราไม่สามารถเชื่อในความหมายของการค้นหาดังกล่าวได้ โดยไม่ทำลายความรุนแรงที่ตอบแทนซึ่งกันและกัน โดยไม่ตกอยู่ภายใต้ความแตกต่างที่เป็นตำนานอีกครั้ง ซึ่งโศกนาฏกรรมพยายามหลีกเลี่ยงอย่างชัดเจน

Tyresias และ Creon รักษาความสงบไว้ได้ระยะหนึ่ง แต่ความสงบในช่วงแรกของพวกเขาสอดคล้องกับความสงบของเอดิปุสเองในฉากแรก ยิ่งไปกว่านั้น เรายังต้องรับมือกับการเปลี่ยนแปลงของความสงบและความโกรธอยู่ตลอดเวลา ข้อแตกต่างเพียงอย่างเดียวระหว่าง Oedipus และคู่ต่อสู้ของเขาคือ Oedipus เป็นคนแรกที่เข้าสู่กระบวนการนี้ - ในระดับของการกระทำบนเวทีของโศกนาฏกรรม ดังนั้นเขาจึงค่อนข้างนำหน้าคู่หูของเขาอยู่เสมอ ความสมมาตรนี้ยังคงค่อนข้างเป็นจริงหากไม่ได้เกิดขึ้นพร้อมๆ กัน ตัวละครเอกทั้งหมดครองตำแหน่งเดียวกันโดยสัมพันธ์กับวัตถุเดียวกัน แต่ไม่ใช่ทั้งหมดในคราวเดียว แต่ในทางกลับกัน วัตถุนี้ไม่มีอะไรมากไปกว่าความขัดแย้งที่น่าสลดใจ ซึ่งดังที่เราเห็นแล้วและจะมองเห็นได้ชัดเจนยิ่งขึ้นในภายหลัง ก็เป็นสิ่งเดียวกับโรคระบาด ในตอนแรก แต่ละคนคิดว่าตนเองสามารถควบคุมความรุนแรงได้ แต่ตัวละครเอกทั้งหมดกลับถูกควบคุมด้วยความรุนแรงโดยตัวมันเองโดยที่พวกเขาไม่รู้ตัว ทำให้พวกเขาตกอยู่ในกระบวนการ - เข้าสู่กระบวนการตอบแทนความรุนแรง ซึ่งพวกเขาหวังที่จะหลบหนีอยู่เสมอ เนื่องจาก พวกเขาวางใจในการรักษาการแยกตัวออกจากความขัดแย้ง พวกเขาถือว่าสิ่งภายนอกนี้ ทั้งโดยบังเอิญและชั่วคราว เป็นสิ่งที่ถาวรและจำเป็น

ตัวเอกทั้งสามเชื่อว่าตนอยู่เหนือความขัดแย้ง เอดิปุสไม่ได้มาจากธีบส์ Creon ไม่ใช่กษัตริย์ Tyresias ไม่ใช่ของโลกนี้ Creon นำ Oracle ล่าสุดมาสู่ Thebes Oedipus และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Tyresias มีคุณธรรมด้านวิสัยทัศน์หลายประการ พวกเขาทั้งสองมีชื่อเสียงในฐานะ "ผู้เชี่ยวชาญ" สมัยใหม่ "ผู้เชี่ยวชาญ" ที่ใส่ใจเพียงเพื่อแก้ไขคดีที่ยากลำบากเท่านั้น ทุกคนเชื่อว่าเขากำลังใคร่ครวญจากภายนอกในบทบาทของผู้สังเกตการณ์เดี่ยวๆ ซึ่งเป็นสถานการณ์ที่ตัวเขาเองไม่ได้รับผลกระทบเลย ทุกคนต้องการแสดงบทบาทของผู้ชี้ขาดที่เป็นกลาง ผู้พิพากษาสูงสุด แต่ความเคร่งขรึมของปราชญ์ทั้งสามทำให้เกิดความโกรธแค้นทันทีที่ชื่อเสียงของพวกเขาถูกตั้งคำถาม - แม้ว่าความสงสัยนี้จะแสดงออกมาด้วยความเงียบของอีกสองคนเท่านั้น

พลังที่ทำให้ผู้เข้าร่วมทั้งสามตกอยู่ในความขัดแย้งนั้นเหมือนกับภาพลวงตาของความเหนือกว่าหรือถ้าคุณต้องการลูกผสมของพวกเขา [ความภาคภูมิใจ บาป.] กล่าวอีกนัยหนึ่ง ไม่มีผู้ใดมีโซโฟรซิน [ความรอบคอบ กรีก] และในแง่นี้ มีเพียงภาพลวงตาหรือความแตกต่างที่หายไปอย่างรวดเร็วระหว่างเรา การเปลี่ยนจากความสงบเป็นความโกรธเกิดขึ้นทุกครั้งเนื่องจากมีความจำเป็นเช่นเดียวกัน เป็นไปได้โดยพลการเท่านั้นที่จะอ้างถึงเอดิปุสตัวเดียวและเรียกมันว่า "ลักษณะนิสัย" ซึ่งเป็นสิ่งที่มีลักษณะเท่าเทียมกันของพวกมันทั้งหมด โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากลักษณะทั่วไปนี้ถูกกำหนดโดยบริบทของโศกนาฏกรรม หากความเข้าใจที่มีพื้นฐานอยู่บนนั้นนั้นมีมากกว่า สอดคล้องกันมากกว่าการตีความทางจิตวิทยาใดๆ

ตัวเอกในการเผชิญหน้าไม่ได้ทำให้ความเป็นปัจเจกของตนคมชัดขึ้น แต่ลดทอนความเป็นตัวตนของความรุนแรงแบบเดียวกัน ลมกรดที่พัดพาพวกมันทั้งหมดทำให้พวกมันทั้งหมดเป็นสิ่งเดียวกันอย่างแท้จริง ทันทีที่เขาเห็นเอดิปุสซึ่งมึนเมากับความรุนแรงแล้ว ไทเรเซียสเชิญชวนให้เขาเข้าร่วม "การสนทนา" ตระหนักถึงความผิดพลาดของเขา - อย่างไรก็ตาม สายเกินไปที่จะได้รับประโยชน์จากการตระหนักรู้นี้:

อนิจจา จะน่ากลัวแค่ไหนเมื่อรู้ชื่อเรื่อง

ทำร้ายเท่านั้น! ฉันจำเรื่องนี้ได้ดีมาก

อ้อ ลืมไป... ไม่งั้นผมคงไม่มา

โศกนาฏกรรมไม่มีทางเป็นไปได้ ความไม่เห็นด้วย.เราจำเป็นต้องติดตามความสมมาตรของความขัดแย้งอย่างแน่วแน่ หากเพียงเพื่อให้ขอบเขตของประเภทปรากฏขึ้น โดยการยืนยันว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างคู่อริของข้อพิพาทอันน่าสลดใจ ในที่สุดเราก็ยืนยันว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างศาสดาพยากรณ์ที่ “จริง” และ “เท็จ” มีบางอย่างที่ไม่น่าเชื่อและคิดไม่ถึงเกี่ยวกับเรื่องนี้ Tyresias ไม่ใช่คนแรกที่บอกความจริงเกี่ยวกับ Oedipus ไม่ใช่หรือ? และเอดิปุสไม่ได้ใส่ร้ายเขาใช่ไหม?

ในตอนต้นของฉากกับ Tyresias มีการหักล้างอย่างเด็ดขาดเกี่ยวกับความสมมาตรอันน่าเศร้าของเรา เมื่อเห็นชายตาบอดผู้สูงศักดิ์ คณะนักร้องประสานเสียงก็อุทาน:

พวกเขานำเทพเจ้าไปหาผู้ทำนายที่ใจดี

ที่เป็นมิตรกับความจริงไม่เหมือนใคร

ที่นี่เรามีศาสดาพยากรณ์ผู้รอบรู้และไร้ข้อผิดพลาดอย่างแท้จริงอยู่ตรงหน้าเรา เขามีความจริงทั้งหมดเขามีความลับที่เก็บไว้มายาวนานและเก็บไว้อย่างดี สำหรับตอนนี้ความแตกต่างคือชัยชนะ แต่อีกสองสามอายะห์ก็หายไปอีกครั้งและการตอบแทนซึ่งกันและกันกลับคืนมาและอยู่ในรูปแบบที่ชัดเจนที่สุด ตัว Tyresias เองก็ปฏิเสธการตีความบทบาทของเขาแบบดั้งเดิมที่เพิ่งกำหนดขึ้นโดยการขับร้อง ในการตอบเอดิปุสซึ่งถามอย่างเยาะเย้ยเกี่ยวกับต้นกำเนิดของพรสวรรค์ในการพยากรณ์ของเขา เขาบอกว่าเขาไม่มีความจริงใด ๆ ยกเว้นสิ่งที่เขาเรียนรู้จากคู่ต่อสู้ของเขา:

ออดิปุส: คุณเป็นหนี้ [ความจริง] กับการทำนายดวงชะตาอย่างแน่นอน?

ไทเรเซียส: คุณ; คุณเองก็สั่งให้เปิดเผย

หากเรายึดถือบรรทัดเหล่านี้อย่างจริงจัง เบื้องหลังคำสาปมหึมาที่ Tyresias เพิ่งลงมาบนศีรษะของ Oedipus เบื้องหลังข้อกล่าวหาเรื่องการฆ่าคนตายและการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง ก็จะไม่มีความรู้เหนือธรรมชาติเลย เราได้รับคำอธิบายอื่น ข้อกล่าวหาเป็นเพียงส่วนหนึ่งของการแลกเปลี่ยนการชก มันเกิดจากการต่อต้านที่ไม่เป็นมิตรในข้อพิพาทอันน่าสลดใจ เอดิปุสควบคุมแนวทางการโต้เถียงโดยไม่รู้ตัว บังคับให้ไทเรเซียสพูดขัดกับเจตจำนงของเขา เอดิปุสเป็นคนแรกที่กล่าวหาว่าไทเรเซียสสมรู้ร่วมคิดในคดีฆาตกรรมไลอุส; เขาบังคับให้ Tyresias คืนการโจมตีเพื่อคืนข้อกล่าวหา

ข้อแตกต่างเพียงอย่างเดียวระหว่างการกล่าวหาและการตอบโต้ข้อกล่าวหาคือความขัดแย้งที่อยู่เบื้องหลังสิ่งหลัง ความขัดแย้งนี้อาจกลายเป็นจุดอ่อน แต่กลับกลายเป็นจุดแข็ง สำหรับ "คุณมีความผิด" ของ Oedipus Tyresias ไม่ตอบสนองด้วย "คุณมีความผิด" ง่ายๆ - ทิศทางที่เหมือนกันและเปลี่ยนแปลงไป เขาเน้นย้ำถึงสิ่งที่ดูอื้อฉาวสำหรับเขาในข้อกล่าวหาที่โยนใส่เขา - เรื่องอื้อฉาวของผู้กล่าวหาว่ามีความผิด:

คุณโทษฉันเหรอ? ฉันบอกคุณ -

สมบูรณ์! คำสั่งของคุณ

ปัพพาชนียกรรมตัวเองจากเราจากพลเมือง:

ดินแดนพื้นเมือง สกปรกห้าวหาญ - คุณ!

แน่นอนว่าไม่ใช่ทุกสิ่งในข้อโต้แย้งนี้จะเป็นเท็จ การตำหนิอีกฝ่ายที่ฆ่า Laius หมายความว่าการเห็นอีกฝ่ายเป็นผู้กระทำผิดในวิกฤตการบูชายัญเพียงผู้เดียว แต่ ทั้งหมดมีความผิดพอๆ กัน ดังที่เราได้เห็นแล้วว่ามีส่วนร่วมในการทำลายล้างระเบียบวัฒนธรรม การปะทะกันระหว่างพี่น้องศัตรูไม่ได้กระทบเป้าหมายเสมอไป แต่จะบ่อนทำลายรากฐานของสถาบันกษัตริย์และศาสนาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่ละคนเปิดเผยความจริงของอีกฝ่ายมากขึ้นเรื่อย ๆ ซึ่งเขาประณาม แต่ไม่รู้จักความจริงของตนเองในความจริงนี้ แต่ละคนมองว่าเป็นผู้แย่งชิงความชอบธรรมที่ตัวเขาเองควรจะปกป้องและในความเป็นจริงเขาบ่อนทำลายอยู่ตลอดเวลา ไม่มีสิ่งใดที่เป็นบวกหรือลบสามารถพูดเกี่ยวกับคู่ต่อสู้คนใดคนหนึ่งจากทั้งสองคนซึ่งจะไม่นำไปใช้กับอีกฝ่ายด้วย การตอบแทนซึ่งกันและกันได้รับการเลี้ยงดูอย่างต่อเนื่องจากความพยายามของทุกคนที่จะทำลายมัน การโต้เถียงในโศกนาฏกรรมนั้นเทียบเท่ากับวาจาของการดวลระหว่างพี่น้องศัตรู Eteocles และ Polyneices

ในข้อสังเกตชุดหนึ่งซึ่งเท่าที่ความรู้ของฉันไม่มีใครสามารถตีความได้อย่างน่าเชื่อถือ Tiresias เตือน Oedipus เกี่ยวกับธรรมชาติของภัยพิบัติที่กำลังจะเกิดขึ้น กล่าวคือ ผ่านการโจมตีที่แต่ละฝ่ายเผชิญต่อกัน

จังหวะของวลีและผลกระทบของความสมมาตรกำหนดไว้ล่วงหน้าและทำให้รุนแรงขึ้นในข้อพิพาทที่น่าเศร้า ความแตกต่างใดๆ ระหว่างผู้โต้แย้งทั้งสองจะหายไปภายใต้อิทธิพลของความรุนแรงซึ่งกันและกัน:

บอกฉันให้ออกไป; เพื่อที่เราจะได้ทนได้ง่ายขึ้น

ฉันเป็นความรู้ของฉัน และคุณคือส่วนของฉัน...

สำหรับฉันดูเหมือนว่าคำพูดของคุณไม่เหมาะสม

เลยไม่ได้เจอแบบเดียวกัน...

...ไม่ ฉันจะไม่เปิดมัน

โชคร้ายของคุณ ไม่ต้องพูดถึงคุณ...

ฉันอยากจะไว้ชีวิตเราสองคน...

คุณดูหมิ่นความดื้อรั้นของฉัน แต่ใกล้ชิดมากขึ้น

ของคุณ: คุณไม่สังเกตเห็นมันเหรอ?

ความเฉยเมยต่อความรุนแรง ตัวตนของคู่อริก็เผยความหมายของคำพูดออกมา เป็นการแสดงถึงความจริงของความสัมพันธ์ที่น่าเศร้าในอุดมคติ หากคำพูดเหล่านี้ แม้ในสมัยของเรา ดูคลุมเครือ นั่นก็เพียงพิสูจน์ความเข้าใจผิดของเราเกี่ยวกับความสัมพันธ์เหล่านี้เท่านั้น อย่างไรก็ตามความเข้าใจผิดนี้มีเหตุผลของมัน หากคุณยืนกราน - ดังที่เรากำลังทำในการวิเคราะห์ - เกี่ยวกับสมมาตรที่น่าสลดใจ คุณจะตกอยู่ในความขัดแย้งกับข้อเท็จจริงพื้นฐานของตำนานอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

แม้ว่าตำนานจะไม่ได้ก่อให้เกิดปัญหาเรื่องความแตกต่างอย่างเปิดเผย แต่ก็ยังสามารถแก้ไขได้ - และในลักษณะที่หยาบคายพอ ๆ กับที่เป็นทางการ วิธีแก้ปัญหาคือการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง ในตำนานเช่นนี้ เป็นไปไม่ได้ที่จะพูดถึงอัตลักษณ์และการตอบแทนซึ่งกันและกันระหว่างเอดิปุสกับคนอื่นๆ มีอย่างน้อยสิ่งหนึ่งที่สามารถพูดเกี่ยวกับ Oedipus และไม่มีใครอื่นได้ เขาเป็นคนเดียวที่มีความผิดในข้อหา parricide และการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง เขาปรากฏเป็นข้อยกเว้นอันมหึมา เขาไม่เหมือนใครและไม่มีใครเหมือนเขา

แต่การตีความที่น่าสลดใจนั้นตรงกันข้ามกับเนื้อหาของตำนานอย่างสิ้นเชิง เพื่อที่จะคงความซื่อสัตย์ต่อการตีความอันน่าสลดใจ เราต้องละทิ้งตำนานนั้นเสียเอง ล่ามของ Oedipus the King มักจะเห็นด้วยกับการประนีประนอมบางประเภทที่ปกปิดความขัดแย้ง เราไม่จำเป็นต้องเคารพการประนีประนอมครั้งก่อนหรือแสวงหาการประนีประนอมครั้งใหม่ มีความเป็นไปได้อีกอย่างหนึ่ง เราจำเป็นต้องชี้แจงมุมมองที่น่าเศร้าให้ชัดเจนจนถึงที่สุดหากเพียงเพื่อที่จะเข้าใจว่ามันจะพาเราไปที่ไหน บางทีมันอาจจะบอกเราถึงบางสิ่งที่เป็นพื้นฐานเกี่ยวกับการกำเนิดของตำนาน

ก่อนอื่น เราต้องกลับไปสู่การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง และคิดว่าเหตุใดอาชญากรรมเหล่านี้จึงเกิดจากตัวเอกเพียงคนเดียว ดังที่เราได้เห็นแล้วว่าโศกนาฏกรรมได้เปลี่ยนทั้งการฆาตกรรม Laius และการฆาตกรรมและการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องโดยทั่วไป ให้เป็นการแลกเปลี่ยนคำสาปที่น่าเศร้า เอดิปุสและไทเรเซียสเปลี่ยนความรับผิดชอบต่อภัยพิบัติที่เกิดขึ้นในเมืองนี้ซึ่งกันและกัน การ Parricide และการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องเป็นเพียงรูปแบบที่รุนแรงโดยเฉพาะของการแลกเปลี่ยนความรื่นรมย์นี้ ในขั้นตอนนี้ยังไม่มีเหตุผลที่จะต้องแก้ไขความผิดกับตัวเอกคนนี้โดยเฉพาะและไม่ใช่ตัวเอกอื่น ทุกอย่างเหมือนกันทั้งสองด้าน ไม่มีที่ไหนเลยสำหรับการตัดสินใจที่จะเกิดขึ้น แต่ความเชื่อผิด ๆ แค่ต้องการวิธีแก้ปัญหา และเป็นสิ่งที่ไม่คลุมเครือเลย และในแง่ของการตอบแทนอันน่าสลดใจก็คุ้มค่าที่จะถามคำถาม: ตำนานสามารถตระหนักถึงการตัดสินใจนี้ได้ด้วยเหตุผลใดและภายใต้เงื่อนไขใด

ในขณะนี้ความคิดที่แปลกและเกือบจะมหัศจรรย์ก็เข้ามาในใจ หากเรากันหลักฐานที่กองทับ Oedipus ไว้ในช่วงครึ่งหลังของโศกนาฏกรรม เราก็สามารถจินตนาการได้ว่าบทสรุปของตำนานไม่ใช่ความจริงที่ตกลงมาจากสวรรค์เพื่อโจมตีผู้กระทำผิดและให้ความกระจ่างแก่ส่วนที่เหลือ แต่เป็นเพียงชัยชนะที่ปลอมตัวเท่านั้น ของด้านหนึ่งเหนืออีกด้านหนึ่งชัยชนะของการตีความโต้แย้งอย่างใดอย่างหนึ่งเหนือข้อตกลงของชุมชนกับเหตุการณ์บางรุ่นซึ่งในตอนแรกเป็นของ Tyresias และ Creon เท่านั้นจากนั้นต่อจากทุกคนและไม่มีใครเนื่องจากมันกลายเป็น ความจริงของตำนานนั่นเอง

ผู้อ่านอาจสรุปว่าเราปิดบังภาพลวงตาแปลกๆ เกี่ยวกับศักยภาพ "ทางประวัติศาสตร์" ของข้อความที่เราแสดงความคิดเห็น และเกี่ยวกับประเภทของข้อมูลที่สามารถรวบรวมได้จากสิ่งเหล่านั้น แต่ฉันหวังว่าเขาจะได้เห็นในไม่ช้าว่าความกลัวเหล่านี้ไม่มีมูล อย่างไรก็ตาม ก่อนที่จะไปไกลกว่านี้ จำเป็นต้องกล่าวถึงการคัดค้านอีกประเภทหนึ่งซึ่งการตีความนี้จะหยิบยกขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

การวิจารณ์วรรณกรรมเกี่ยวข้องกับโศกนาฏกรรมเท่านั้น มันเข้าใกล้ตำนานว่าเป็นข้อเท็จจริงที่ไม่อาจเพิกถอนได้ ซึ่งไม่ใช่หน้าที่ที่จะต้องจัดการ ในทางกลับกัน นักศึกษาในตำนานกลับละทิ้งโศกนาฏกรรม พวกเขายังคิดว่ามันเป็นหน้าที่ของพวกเขาที่จะต้องแสดงความไม่ไว้วางใจต่อเธอ

การแบ่งงานนี้ย้อนกลับไปที่อริสโตเติลซึ่งใน "กวีนิพนธ์" กล่าวว่านักเขียนโศกนาฏกรรมที่ดีไม่ได้เปลี่ยนตำนานและไม่ควรเปลี่ยนเพราะทุกคนรู้จักพวกเขา เขาควรจะเอา "นิทาน" ไปจากพวกเขา มันเป็นข้อห้ามของอริสโตเติลอย่างชัดเจนที่ยังคงขัดขวางเราไม่ให้เปรียบเทียบสมมาตรที่น่าเศร้ากับความแตกต่างของตำนาน และด้วยเหตุนี้จึงปกป้องทั้ง "วรรณกรรม" และ "ตำนาน" และผู้เชี่ยวชาญที่เกี่ยวข้องจากผลที่ตามมาอย่างรุนแรงซึ่งการเปรียบเทียบดังกล่าวอาจมีต่อพวกเขาทั้งหมด

การเปรียบเทียบนี้เองที่เราตัดสินใจทำ ยิ่งไปกว่านั้น คำถามยังเกิดขึ้นว่าผู้อ่าน Oedipus the King อย่างตั้งใจได้หลีกเลี่ยงการเปรียบเทียบนี้มาจนถึงตอนนี้ได้อย่างไร ท่ามกลางความขัดแย้งอันน่าสลดใจ Sophocles ได้แทรกข้อสังเกตสองประการลงในข้อความที่ดูน่าประทับใจสำหรับเรา เนื่องจากสิ่งเหล่านี้กลับไปสู่สมมติฐานที่เราเพิ่งเสนอไปอีกครั้ง การล้มลงของ Oedipus ไม่เกี่ยวอะไรกับความโหดเหี้ยมพิเศษของเขา จะต้องถือว่าเป็นผลมาจากความพ่ายแพ้ในการปะทะกันอันน่าสลดใจ สำหรับการขับร้องขอร้องให้ Creon ไว้ Oedipus ตอบกลับ:

ฉันได้เห็นเป้าหมายของคุณแล้ว: คุณกำลังดิ้นรน

ทำลายฉันหรือขับไล่ฉันออกจากเมือง

คณะนักร้องประสานเสียงยังคงมีอยู่ Creon ไม่สมควรได้รับชะตากรรมที่คู่ต่อสู้ของเขาเตรียมไว้ให้เขา เราต้องปล่อยเขาไปอย่างอิสระ เอดิปุสยอมจำนน แต่ไม่เต็มใจและในขณะเดียวกันก็เตือนให้นึกถึงลักษณะของการต่อสู้อีกครั้งซึ่งผลลัพธ์ยังไม่ได้รับการตัดสิน การไม่ขับไล่หรือฆ่าพี่น้องที่เป็นศัตรูหมายถึงการทำให้ตัวเองถูกเนรเทศหรือเสียชีวิต

ปล่อยเขาไป - แม้ว่าฉันต้องทำก็ตาม

การถูกไล่ออกหรือพินาศเป็นเรื่องน่าละอาย!

คำพูดเหล่านี้สามารถนำมาประกอบกับ "ภาพลวงตาอันน่าสลดใจ" ได้หรือไม่? นี่คือทั้งหมดที่เหลืออยู่สำหรับการตีความแบบดั้งเดิม แต่โศกนาฏกรรมทั้งหมดและความสมดุลอันน่าทึ่งของมันจะต้องนำมาประกอบกับภาพลวงตาเดียวกัน ถึงเวลาที่จะต้องคำนึงถึงโอกาสที่น่าเศร้านี้อย่างจริงจัง ดูเหมือนว่านี่คือสิ่งที่ Sophocles เชิญชวนให้เราทำจริงๆ

แต่โซโฟคลีสเองก็ไม่ได้ไปสู่จุดจบ โครงสร้างอันน่าสลดใจมีขีดจำกัด หากโศกนาฏกรรมทำให้เกิดคำถามกับเนื้อหาของตำนาน มันจะเป็นเพียงทางอ้อมและเงียบงันเท่านั้น เธอไม่สามารถไปต่อได้โดยไม่สูญเสียคำพูดโดยไม่ทำลายกรอบของตำนานซึ่งนอกนั้นเธอเองก็จะไม่มีอยู่จริง

ตอนนี้เราไม่มีทั้งคำแนะนำหรือตัวอย่าง กิจกรรมของเราไม่มีฉลากวัฒนธรรมใดๆ เราไม่สามารถระบุตัวตนของเราด้วยระเบียบวินัยใดๆ ที่ได้รับการยอมรับ สิ่งที่เรากำลังจะทำนั้นต่างจากโศกนาฏกรรมและการวิจารณ์วรรณกรรมพอๆ กับกับชาติพันธุ์วรรณนาหรือจิตวิเคราะห์

เราต้องกลับไปสู่ ​​"อาชญากรรม" ของลูกชายของ Laius อีกครั้ง ในระดับ นโยบายการปลงพระชนม์ก็เหมือนกับการปลงอาบัติในระดับครอบครัวทุกประการ ในทั้งสองกรณี ผู้กระทำผิดละเมิดความแตกต่างขั้นพื้นฐานที่สุด พื้นฐานที่สุด และไม่อาจเพิกถอนได้มากที่สุด เขากลายเป็นนักฆ่าแห่งความแตกต่างอย่างแท้จริง

Parricide คือการสร้างความรุนแรงซึ่งกันและกันระหว่างพ่อและลูก ส่งผลให้ความสัมพันธ์ระหว่างพ่อลูกกลายเป็นความสัมพันธ์แบบ "พี่น้อง" ที่ขัดแย้งกัน การตอบแทนซึ่งกันและกันนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนจากโศกนาฏกรรม ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว Laius มักจะใช้ความรุนแรงต่อ Oedipus ก่อนที่ Oedipus จะทำ

ความรุนแรงซึ่งกันและกันซึ่งกลืนกินแม้กระทั่งความสัมพันธ์ระหว่างพ่อกับลูกก็กลายเป็นเรื่องที่ครอบคลุมทั้งหมด และในวิธีสุดท้าย มันจะซึมซับความสัมพันธ์เหล่านี้ ถ้ามันลดการแข่งขันลง ไม่ใช่แค่เพื่อวัตถุบางอย่างเท่านั้น แต่สำหรับแม่ด้วย นั่นคือเพื่อวัตถุที่มอบหมายอย่างเป็นทางการให้กับพ่อและถูกห้ามอย่างเข้มงวดที่สุดสำหรับลูกชาย การร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องยังเป็นความรุนแรง ความรุนแรงขั้นรุนแรง และด้วยเหตุนี้ การทำลายล้างความแตกต่างขั้นสุดท้าย การทำลายความแตกต่างหลักอีกประการหนึ่งภายในครอบครัว นั่นคือ ความแตกต่างกับแม่ การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องร่วมกันเป็นมงกุฎของกระบวนการขจัดความแตกต่างในด้านความรุนแรง ซึ่งเป็นกระบวนการของการลดความแตกต่าง ความคิดที่ว่าความรุนแรงจะเท่ากับการสูญเสียความแตกต่างจะต้องมาถึงการตัดสินและการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องเป็นจุดสุดท้ายของวิถี แล้วความแตกต่างก็กลายเป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ ไม่มีพื้นที่ใดของชีวิตที่ไม่สามารถเข้าถึงความรุนแรงได้

ดังนั้นจึงต้องนิยามการสังหารหมู่และการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องในแง่ของผลที่ตามมา ความชั่วร้ายของ Oedipus เป็นโรคติดต่อได้ ประการแรก มันขยายไปถึงทุกสิ่งที่มันสร้างขึ้น ในกระบวนการสร้างการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องที่น่าขยะแขยงยังคงดำเนินต่อไป - นั่นคือการผสมผสานสิ่งที่สำคัญขั้นพื้นฐานที่ต้องแยกจากกัน การสืบพันธุ์แบบร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องจะลดลงเป็นสองเท่าอย่างเลวร้าย การทำซ้ำอันน่าสยดสยองในสิ่งเดียวกัน ไปสู่การปะปนของสิ่งชั่วร้ายที่ไม่บริสุทธิ์ กล่าวโดยสรุป สิ่งมีชีวิตร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องทำให้ชุมชนตกอยู่ในอันตรายเช่นเดียวกับฝาแฝด และเมื่อแสดงรายการผลที่ตามมาจากการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง ศาสนาดึกดำบรรพ์มักจะพูดถึงผลที่ตามมาของวิกฤตการเสียสละที่เกิดขึ้นจริงและที่เปลี่ยนแปลงไปโดยเฉพาะเสมอ เป็นสิ่งสำคัญที่แม่ของฝาแฝดมักถูกสงสัยว่าตั้งครรภ์ในความสัมพันธ์ร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง

Sophocles ติดตามการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องของ Oedipus กับเทพเจ้า Hymen ซึ่งเกี่ยวข้องโดยตรงกับการแต่งงานของ Oedipus ในฐานะเทพเจ้าแห่งกฎเกณฑ์การแต่งงานและความแตกต่างในครอบครัว

[โอ้ เยื่อพรหมจารี เยื่อพรหมจารี!] พระองค์ทรงให้กำเนิดข้าพเจ้า และเมื่อคลอดบุตรแล้ว

ได้รับเมล็ดพันธุ์เดียวกัน จากเขา

ส่งลูกชายและพี่น้อง - เลือดเท่านั้น! - -

เจ้าสาว ภรรยา คุณแม่

ดังที่เราเห็น การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องได้รับความหมายที่แท้จริงเฉพาะภายในกรอบของวิกฤตการบูชายัญและสัมพันธ์กับวิกฤตนั้นเท่านั้น ในทรอยลัสและเครสสิดา เชคสเปียร์เชื่อมโยงแรงจูงใจของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ไม่ใช่กับบุคคลหรือบุคคลทั่วไป แต่เชื่อมโยงกับสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงกับวิกฤตแห่งความแตกต่าง การใช้ความรุนแรงซึ่งกันและกันจบลงด้วยการฆ่าพ่อ: “และลูกที่หยาบคายจะตีพ่อของเขาให้ตาย” [“ลูกที่โหดร้ายจะฆ่าพ่อของเขา”]

ในตำนานของเอดิปุส (เราไม่ได้พูดถึงโศกนาฏกรรม) ในทางกลับกัน การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องกลับปรากฏเป็นสิ่งที่ไม่เกี่ยวข้องและไม่สมส่วนกับสิ่งใดๆ เลย แม้ว่าจะล้มเหลวในการฆ่าทารกของไลอุสก็ตาม ที่นี่เรามีบางสิ่งที่โดดเดี่ยวอยู่ตรงหน้าเรา - ความชั่วร้ายที่ไม่อาจจินตนาการได้ว่าจะเทียบได้กับองค์ประกอบของสมมาตรที่ขัดแย้งกันที่ล้อมรอบมัน ที่นี่เรามีหายนะที่ถูกตัดขาดจากบริบทใดๆ โจมตีเอดิปุสเท่านั้น - ไม่ว่าจะโดยบังเอิญหรือเพราะ "โชคชะตา" หรือพลังศักดิ์สิทธิ์อื่นกำหนดไว้

ด้วยการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง สถานการณ์จะเหมือนกับในศาสนาดึกดำบรรพ์หลายศาสนาที่มีฝาแฝดทุกประการ อาชญากรรมของ Oedipus หมายถึงการสิ้นสุดของความแตกต่างทั้งหมด แต่อาชญากรรมเหล่านี้กลายเป็น - เพราะพวกเขาถูกมองว่าเป็นปัจเจกบุคคล - ความแตกต่างใหม่ พวกเขากลายเป็นสิ่งเลวร้ายของ Oedipus แม้ว่าสิ่งเหล่านี้ควรจะส่งผลกระทบต่อทุกคนหรือไม่มีใครเลย แต่มันก็กลายมาเป็นเรื่องของปัจเจกบุคคล

ดังนั้น การฆ่าคนตายและการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องจึงมีบทบาทเหมือนกันทุกประการในตำนาน Oedipus เช่นเดียวกับลวดลายในตำนานและพิธีกรรมที่กล่าวถึงในบทที่แล้ว พวกเขาปกปิดวิกฤตการเสียสละในระดับที่มากกว่าที่พวกเขาระบุไว้ แน่นอนว่าพวกเขาแสดงทั้งการตอบแทนซึ่งกันและกันและอัตลักษณ์ของความรุนแรง แต่ในรูปแบบที่รุนแรงและน่ากลัว และทำให้พวกเขากลายเป็นผู้ผูกขาดแต่เพียงผู้เดียวของปัจเจกบุคคล นั่นคือเราหยุดสังเกตเห็นการตอบแทนซึ่งกันและกันนี้ - เท่าที่มันเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับสมาชิกทุกคนในชุมชนและเป็นตัวกำหนดวิกฤตการเสียสละ

นอกจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องแล้ว ยังมีอีกประเด็นหนึ่งที่ปกปิดมากกว่าที่จะสื่อถึงวิกฤตการเสียสละ และนี่คือประเด็นหลักของโรคระบาด

ได้มีการกล่าวไปแล้วข้างต้นเกี่ยวกับโรคระบาดต่างๆ ว่าเป็น “สัญลักษณ์” ของวิกฤตการเสียสละ แม้ว่า Sophocles จะหมายถึงโรคระบาดที่มีชื่อเสียงในปี 430 แต่โรคระบาด Theban ก็เป็นอะไรที่แตกต่างจากโรคไวรัสที่มีชื่อเดียวกัน โรคระบาดที่ขัดขวางการทำงานที่สำคัญทั้งหมดของเมืองไม่สามารถเพิกเฉยต่อความรุนแรงและการสูญเสียความแตกต่างได้ สิ่งนี้ชัดเจนจากคำทำนาย: เขาเรียกสาเหตุของภัยพิบัติว่าเป็นโรคติดต่อ ฆาตกร.

โศกนาฏกรรมครั้งนี้แสดงให้เห็นชัดเจนว่าการติดเชื้อก็เหมือนกับความรุนแรงซึ่งกันและกัน ปฏิสัมพันธ์ของตัวละครเอกทั้งสามซึ่งเต็มไปด้วยความรุนแรงผสมผสานกับการพัฒนาของโรคระบาดและพร้อมที่จะโจมตีผู้ที่อ้างอำนาจเหนือมันอย่างแม่นยำ โดยไม่เปรียบเทียบสองชุดนี้อย่างเปิดเผย ข้อความดึงความสนใจของเราไปที่ความเท่าเทียมของทั้งสองชุด การขอร้องให้ Oedipus และ Creon คืนดีกัน นักร้องร้องอุทาน:

บ้านเกิดของปัญหา -

ฉันกังวลเกี่ยวกับพวกเขา

จะเกิดอะไรขึ้นถ้าแถว

จากความโชคร้ายโบราณ

มาคูณกัน

ปัญหาใหม่ [จากคุณทั้งคู่]?

ทั้งในโศกนาฏกรรมและต่อจากนั้น โรคระบาดเป็นสัญลักษณ์ของวิกฤตการเสียสละ นั่นคือสิ่งเดียวกับการฆ่าคนตายและการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง คำถามที่ถูกต้องเกิดขึ้น: เหตุใดจึงต้องมีสองหัวข้อพร้อมกัน ไม่ใช่แค่หัวข้อเดียว และทั้งสองหัวข้อนี้มีหน้าที่เหมือนกันจริง ๆ หรือไม่

การเปรียบเทียบทั้งสองหัวข้อนี้ก็เพียงพอแล้วเพื่อดูว่าทั้งสองหัวข้อแตกต่างกันอย่างไร และความแตกต่างนี้จะมีบทบาทอย่างไร ประเด็นสำคัญทั้งสองนี้มีแง่มุมที่แท้จริงของวิกฤตการเสียสละแบบเดียวกัน แต่แง่มุมเหล่านี้มีการกระจายอย่างไม่สม่ำเสมอ แง่มุมเดียวที่เกี่ยวข้องกับโรคระบาดคือธรรมชาติโดยรวมของภัยพิบัติ การติดเชื้อทั่วไป ความรุนแรงและความเฉยเมยได้ถูกกำจัดออกไปแล้ว ในทางตรงกันข้าม ความรุนแรงและความเฉยเมยแสดงออกในรูปแบบที่เกินจริงและเข้มข้นที่สุด แต่ในขณะเดียวกันก็ปรากฏอยู่ในบุคคลเพียงคนเดียวเท่านั้น การรวบรวมในครั้งนี้ได้ถูกกำจัดออกไปแล้ว

ในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง ในด้านหนึ่ง และในโรคระบาด เราได้รับสิ่งเดียวกันสองครั้ง - การอำพรางวิกฤตการเสียสละ แต่นี่เป็นการอำพรางที่แตกต่างออกไป ทุกสิ่งที่ประนีประนอมและการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องยังขาดการเปิดเผยวิกฤตอย่างชัดเจน โรคระบาดบอกเรา และในทางกลับกัน - ทุกสิ่งที่โรคระบาดขาดไปนั้นบ่งชี้ได้อย่างชัดเจนว่าวิกฤติครั้งนี้พบได้จากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง หากเรารวมสองหัวข้อนี้เข้าด้วยกันและกระจายสาระสำคัญอย่างเท่าเทียมกัน ทุกคนสมาชิกในชุมชนก็จะเกิดวิกฤติเช่นนี้ และมันคงเป็นไปไม่ได้ที่จะพูดอะไรเชิงบวกหรือเชิงลบเกี่ยวกับใครก็ตามโดยที่ไม่เหมือนกันกับคนอื่นๆ ความรับผิดชอบจะถูกแบ่งให้ทุกคนเท่าเทียมกัน

หากวิกฤตหายไป หากการตอบแทนซึ่งกันและกันอย่างสากลถูกกำจัด สิ่งนี้จะเกิดขึ้นเนื่องจากการกระจายแง่มุมที่แท้จริงของวิกฤตนี้อย่างไม่เท่าเทียมกัน ในความเป็นจริงไม่มีอะไรถูกลบหรือบวก การพัฒนาในตำนานทั้งหมดเกิดขึ้นจากการเปลี่ยนแปลงในความเฉยเมยของความรุนแรง - มันออกจาก Thebans และมุ่งความสนใจไปที่ Oedipus ทั้งหมด มันกลายเป็นที่รองรับกองกำลังชั่วร้ายที่ยกอาวุธขึ้นมาต่อสู้กับ Thebans

แทนที่จะใช้ความรุนแรงร่วมกันอย่างกว้างขวาง ตำนานนี้กลับใส่ความบาปมหันต์ของบุคคลเพียงคนเดียว เอดิปุสไม่สามารถเรียกได้ว่ามีความผิดในความหมายสมัยใหม่ แต่เขาต้องรับผิดชอบต่อภัยพิบัติในเมือง เขาทำหน้าที่เป็นแพะรับบาปที่แท้จริง

ในตอนจบ Sophocles ใส่คำพูดของ Oedipus ที่สามารถสงบ Thebans ได้ดีที่สุดนั่นคือเพื่อโน้มน้าวพวกเขาว่ามีเพียง "เหยื่อของแพะรับบาป" เท่านั้นที่รับผิดชอบต่อทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในเมืองของพวกเขาและมีเพียงเธอเท่านั้นที่ต้องจ่ายมัน : :

อย่ากลัวความโสโครก: ความชั่วร้ายของฉันจากมนุษย์

ไม่มีใครสามารถยืนหยัดต่อต้านคุณได้

เอดิปุสเป็นผู้มีความรับผิดชอบเป็นเลิศ ยิ่งไปกว่านั้น มีความรับผิดชอบมากจนไม่มีใครรับผิดชอบได้มากพอ จากการขาดนี้ทำให้เกิดความคิดเรื่องโรคระบาด โรคระบาดคือสิ่งที่เหลืออยู่ของวิกฤตการเสียสละเมื่อความรุนแรงทั้งหมดถูกขจัดออกไป ด้วยโรคระบาด เราพบว่าตัวเองอยู่ในบรรยากาศของยารักษาไวรัสสมัยใหม่ มีแต่คนป่วย.. ไม่มีใครเป็นหนี้ใครเลย ยกเว้นออดิปุส

เพื่อที่จะปลดปล่อยเมืองทั้งเมืองจากความรับผิดชอบที่แบกภาระอยู่ เพื่อเปลี่ยนวิกฤติการเสียสละ ขจัดความรุนแรงออกไปให้กลายเป็นโรคระบาด เราจะต้องสามารถถ่ายโอนความรุนแรงนี้ไปยังเอดิปุส หรือในแง่ทั่วไป ไปยัง บุคคล ตัวละครเอกทั้งหมดพยายามที่จะทำการถ่ายโอนนี้ให้สำเร็จในระหว่างการโต้เถียงที่น่าสลดใจ ตามที่เราได้เห็นแล้ว การสอบสวน Laius เป็นการสอบสวนวิกฤตการเสียสละนั่นเอง ประเด็นสำคัญอยู่ที่การเปลี่ยนความรับผิดชอบต่อภัยพิบัติไปยังบุคคลใดบุคคลหนึ่งเสมอเพื่อตอบคำถามหลักในตำนาน: “ใครเป็นคนเริ่มมัน” หาก Oedipus ล้มเหลวในการโยนความผิดให้กับ Creon และ Tyresias ดังนั้น Tyresias และ Creon ก็ประสบความสำเร็จอย่างสมบูรณ์แบบในการโยนความผิดให้กับ Oedipus การสอบสวนโดยรวมเป็นการล่าแพะรับบาป ซึ่งท้ายที่สุดแล้วกลับกลายเป็นศัตรูกับผู้ที่เริ่มการล่า

หลังจากลอยอยู่ระหว่างตัวละครเอกทั้งสามคน ในที่สุดข้อกล่าวหาก็ติดอยู่ที่หนึ่งในนั้น มันอาจจะไปติดคนอื่นก็ได้ มันอาจจะไม่ค้างคาใจใครเลยก็ได้ มันหยุดเคลื่อนไหวด้วยกลไกอะไร?

ข้อกล่าวหาที่ต่อจากนี้ไปจะถูกพิจารณาว่าเป็น "ความจริง" ก็ไม่แตกต่างจากข้อกล่าวหาที่ต่อจากนี้ไปจะถูกกำหนดให้ถือว่าเป็น "เท็จ" ยกเว้นว่าไม่มีใครคัดค้านข้อกล่าวหาในข้อแรก สิ่งที่เกิดขึ้นเวอร์ชันเดียวชนะ มันสูญเสียลักษณะการโต้เถียงและกลายเป็นความจริงของตำนาน และกลายเป็นตำนานนั่นเอง เบื้องหลังการยึดติดอยู่กับตำนานนี้คือปรากฏการณ์แห่งความเป็นเอกฉันท์ เมื่อข้อกล่าวหาที่ขัดแย้งกันสอง, สาม, พันข้อขัดแย้งกัน สิ่งหนึ่งที่ได้รับชัยชนะ - และทุกสิ่งรอบตัวก็เงียบลง การต่อสู้ของทั้งหมดต่อทั้งหมดจะถูกแทนที่ด้วยพันธมิตรของทั้งหมดต่อหนึ่งเดียว

ปาฏิหาริย์แบบไหน? ความสามัคคีของชุมชนที่ถูกทำลายล้างจากวิกฤติการเสียสละจะกลับคืนมาได้อย่างไร? วิกฤติกำลังดำเนินไปอย่างเต็มที่ สำหรับการปฏิวัติกะทันหันนี้ สถานการณ์ไม่เอื้ออำนวยเท่าที่จะเป็นไปได้ เป็นไปไม่ได้เลยที่จะหาคนสองคนที่เห็นด้วยกับประเด็นใดๆ ทุกคนพยายามยกภาระส่วนรวมจากบ่าของตนเองมาตกบนบ่าของพี่ชายและศัตรู ในชุมชนที่ลุกเป็นไฟจากทั่วทุกมุม ดูเหมือนจะเกิดความสับสนวุ่นวายอย่างอธิบายไม่ได้ ดูเหมือนว่าไม่มีหัวข้อใดเป็นแนวทางที่สามารถเชื่อมโยงความขัดแย้งส่วนตัว ความเกลียดชัง และการตาบอดได้ทั้งหมด

และในขณะนี้ เมื่อทุกสิ่งดูพินาศไป เมื่อความไร้สาระมีชัยในความหมายที่ขัดแย้งกันอันหลากหลายไม่รู้จบ ทางออกก็ใกล้เข้ามาแล้ว การผลักดันเพียงครั้งเดียว - และทั้งเมืองก็ตกอยู่ในความรุนแรงที่เป็นเอกฉันท์ที่ช่วยมันไว้

ความเป็นเอกฉันท์อันลึกลับนี้มาจากไหน? ในช่วงวิกฤตการเสียสละ ผู้ต่อต้านทุกคนเชื่อว่าพวกเขาถูกแยกจากกันด้วยความแตกต่างอันเหลือเชื่อ ในความเป็นจริงความแตกต่างทั้งหมดนี้ค่อยๆหายไป ทุกแห่งมีความปรารถนาแบบเดียวกัน ความเกลียดชังแบบเดียวกัน กลยุทธ์แบบเดียวกัน ภาพลวงตาแบบเดียวกันของความแตกต่างที่น่าทึ่งภายในความสม่ำเสมอที่เพิ่มมากขึ้น เมื่อวิกฤติเลวร้ายลง สมาชิกทุกคนในชุมชนก็กลายเป็นฝาแฝดของความรุนแรง เราจะบอกว่านี่คือ - คู่ผสม

ในวรรณคดีโรแมนติก ในทฤษฎีวิญญาณนิยมดั้งเดิมและในจิตเวชศาสตร์สมัยใหม่ คำว่า "สองเท่า" มักจะหมายถึงปรากฏการณ์ที่น่าอัศจรรย์และไม่เป็นจริงเสมอ เรากำลังพูดถึงเรื่องอื่นที่นี่ แม้ว่าจะมีแง่มุมที่ทำให้เกิดภาพหลอนสำหรับ "ความเป็นสองเท่า" ซึ่งจะกล่าวถึงในภายหลัง แต่ก็ไม่มีอะไรที่น่าอัศจรรย์เกี่ยวกับเรื่องนี้ เช่นเดียวกับที่มันไม่ปรากฏในสมมาตรที่น่าเศร้า การแสดงออกในอุดมคติซึ่งเป็นปรากฏการณ์ของความเป็นคู่

เนื่องจากความรุนแรงทำให้ผู้คนในระดับเดียวกันเนื่องจากทุกคนกลายเป็นสองเท่าหรือ "แฝด" ของผู้เป็นปรปักษ์เนื่องจากทุกคู่มีความเหมือนกันดังนั้นในเวลาใดก็ตามพวกเขาก็สามารถกลายเป็นสองเท่าของคนอื่น ๆ ได้ - นั่นคือเป้าหมายของความหลงใหลและความเกลียดชังสากล . เหยื่อเพียงรายเดียวสามารถเข้ามาแทนที่ผู้ที่อาจเป็นเหยื่อทั้งหมดได้ นั่นคือพี่น้องศัตรูทั้งหมดที่มีคนต้องการขับไล่ กล่าวคือ สมาชิกทุกคนในชุมชนโดยไม่มีข้อยกเว้น เพื่อให้ความสงสัยต่อทุกคนกลายเป็นความเชื่อมั่นต่อทุกคนต่อสิ่งเดียว ไม่จำเป็นต้องทำอะไรเลยหรือแทบไม่ต้องทำอะไรเลย หลักฐานที่ไร้สาระที่สุด อคติพื้นฐานที่สุดจะแพร่กระจายอย่างรวดเร็วจนน่าเวียนหัวและกลายเป็นหลักฐานที่หักล้างไม่ได้แทบจะในทันที ความเชื่อมั่นเติบโตเหมือนก้อนหิมะ และแต่ละคนถอนความเชื่อมั่นของตนเองออกจากความเชื่อมั่นของผู้อื่นภายใต้อิทธิพลของสิ่งที่เกือบจะเกิดขึ้นทันที การเลียนแบบความเชื่อมั่นอันแน่วแน่ในระดับสากลไม่จำเป็นต้องมีการยืนยันอื่นใดนอกจากความเป็นเอกฉันท์ที่ไม่อาจต้านทานและประมาทเลินเล่อได้

การแพร่หลายของความซ้ำซ้อน กล่าวคือ การหายไปในที่สุดของความแตกต่าง การทำให้ความเกลียดชังรุนแรงขึ้น และทำให้วัตถุต่างๆ ของมันใช้แทนกันได้อย่างสมบูรณ์ ถือเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นและเพียงพอสำหรับความรุนแรงที่เป็นเอกฉันท์ เพื่อที่จะได้รับการฟื้นฟู ความวุ่นวายจะต้องถึงขีดจำกัด เพื่อให้ตำนานก่อตัวขึ้นใหม่ พวกเขาจะต้องสลายตัวไปโดยสิ้นเชิง

เมื่อไม่กี่อึดใจที่ผ่านมา มีความขัดแย้งนับพันที่แยกจากกัน มีพี่น้องและศัตรูที่แยกจากกันนับพันคู่ ก็เกิดชุมชนขึ้นอีกครั้งหนึ่ง รวมตัวกันด้วยความเกลียดชังที่มีสมาชิกเพียงคนเดียวเท่านั้นที่ปลูกฝังไว้ ความโกรธทั้งหลายที่เคยแตกแยกเป็นพันๆ บุคคล ความโกรธทั้งหลายที่เคยมุ่งไปที่ไหนๆ บัดนี้มารวมอยู่ที่คนๆ เดียว เหยื่อของการแพะรับบาป

แนวโน้มทั่วไปของสมมติฐานนี้มีความชัดเจน ทุกชุมชนที่ต้องเผชิญกับความรุนแรงหรือภัยพิบัติที่เกินกำลัง ต่างสมัครใจรีบเร่งค้นหาแพะรับบาป เป็นการค้นหาวิธีแก้ปัญหาที่รวดเร็วและรุนแรงต่อความรุนแรงที่ทนไม่ได้ ผู้คนต้องการโน้มน้าวตัวเองว่ามีคนที่ต้องรับผิดชอบต่อปัญหาของตนเองเพียงลำพัง คนที่จะกำจัดได้ง่าย

ในที่นี้ ประเภทของความรุนแรงโดยรวมที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติในชุมชนที่เต็มไปด้วยวิกฤตจะเข้ามาในความคิดทันที - ปรากฏการณ์ต่างๆ เช่น การลงประชาทัณฑ์ การสังหารหมู่ “ความยุติธรรมที่รวดเร็ว” ฯลฯ เป็นสิ่งสำคัญที่ความรุนแรงโดยรวมประเภทนี้มักจะได้รับการพิสูจน์โดยข้อกล่าวหาของ วิญญาณเอดิพัล - การฆ่าคนตาย การร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง การฆ่าทารก ฯลฯ

การเปรียบเทียบนี้ใช้ได้เพียงบางส่วนเท่านั้น แต่ยังเน้นย้ำถึงความไม่รู้ของเราด้วย มันเน้นถึงความสัมพันธ์ที่ซ่อนเร้นของข้อความโศกนาฏกรรมที่ภายนอกแปลกแยกจากกัน เราไม่รู้ว่า Sophocles เดาความจริงได้มากเพียงใดเมื่อเขาเขียน Oedipus the King หลังจากคำพูดข้างต้น เป็นเรื่องยากที่จะเชื่อว่าความไม่รู้ของเขานั้นลึกซึ้งเท่ากับเรา ค่อนข้างเป็นไปได้ที่ส่วนสำคัญของมุมมองที่น่าเศร้าคือการคาดเดาเกี่ยวกับการกำเนิดที่แท้จริงของธีมในตำนานบางเรื่อง ที่นี่นอกเหนือจาก "Oedipus the King" และ Sophocles แล้ว เราสามารถอ้างถึงโศกนาฏกรรมอื่น ๆ และโศกนาฏกรรมอื่น ๆ ได้ก่อนอื่นถึง Euripides

Andromache เป็นนางสนม เฮอร์ไมโอนี่เป็นภรรยาตามกฎหมายของ Pyrrhus ความขัดแย้งอันน่าสลดใจเกิดขึ้นระหว่างผู้หญิงสองคน ซึ่งเป็นพี่น้องกันและเป็นศัตรูกันอย่างแท้จริง เมื่อเขาไปถึงระดับสูงสุดของความขมขื่น ภรรยาผู้ต่ำต้อยก็โยนข้อกล่าวหามาตรฐานของ "การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง" ใส่คู่แข่งของเธอ - เช่นเดียวกับที่ Oedipus ได้ยินจาก Tyresias ในช่วงเวลาวิกฤตของโศกนาฏกรรมอีกครั้ง:

โอ้ ขีดจำกัดของความดุร้าย...หรือโชคร้าย...

เพื่อแบ่งปันเตียงของพระราชาผู้ประสูติ

โดยที่สามีถูกฆ่าและเลือดของฆาตกร

เทใส่ลูก... หรือทุกคนก็เป็นแบบนั้น

ตระกูลคนป่าเถื่อนที่พ่ออยู่กับลูกสาว

ลูกชายยุ่งเกี่ยวกับแม่และน้องชายของเขา

น้องสาวยังมีชีวิตอยู่ และเลือดของดาบก็กลายเป็นสีม่วง

กับคนรัก แต่กฎหมายจะไม่ขัดแย้งเหรอ?..

ไม่ อย่าเอาสิ่งนี้มาให้เรานะ!..

ความจริงของ "การฉายภาพ" นั้นชัดเจน ชาวต่างชาติรวบรวมวิกฤตการบูชายัญทั้งหมดที่คุกคามเมือง ความโหดร้ายที่เธอถูกกล่าวหาว่าเป็นแคตตาล็อกที่แท้จริงของธีมในตำนานและเรื่องราวที่น่าสลดใจของโลกกรีก วลีสุดท้ายที่เป็นลางไม่ดี: "อย่านำสิ่งนี้มาให้เรา" ให้แนวคิดเกี่ยวกับความหวาดกลัวโดยรวมที่ความเกลียดชังของเฮอร์ไมโอนี่สามารถนำมาสู่แอนโดรมาเช่ได้ กลไกทั้งหมดของแพะรับบาปปรากฏต่อหน้าเรา...

เป็นเรื่องยากที่จะเชื่อว่ายูริพิดีสกระทำการโดยไม่รู้ตัวในการเรียบเรียงข้อความนี้ โดยเขาไม่ทราบเลยโดยสิ้นเชิงถึงความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างแก่นเรื่องของละครของเขากับกลไกโดยรวมที่เขาอ้างถึงที่นี่ เขาไม่ได้ตั้งใจที่จะรบกวนผู้ชมทางอ้อม เพื่อปลุกเร้าความวิตกกังวลแก่พวกเขา - ซึ่งเขาไม่ต้องการหรือไม่สามารถแสดงออกอย่างชัดเจนหรือขจัดออกไปได้

เราเชื่อว่าสำหรับบางคนและแม้แต่เราเอง กลไกของความรุนแรงร่วมกันเป็นที่ทราบกันดี แต่เรารู้เพียงรูปแบบที่เสื่อมถอยและการสะท้อนที่ซีดจางของกลไกรวมเหล่านั้นที่รับประกันการพัฒนาของตำนานเช่นตำนานของเอดิปุส ในหน้าต่อไปนี้ ความรุนแรงที่เป็นเอกฉันท์จะปรากฏต่อหน้าเราเป็นปรากฏการณ์พื้นฐานของศาสนาดึกดำบรรพ์ แต่ทุกที่ที่มันมีบทบาทสำคัญ มันก็จะถูกซ่อนไว้เบื้องหลังรูปแบบในตำนานที่สร้างขึ้นโดยมันอย่างสมบูรณ์หรือเกือบทั้งหมด เราเข้าถึงได้เฉพาะปรากฏการณ์ที่อยู่รอบนอกและเสื่อมโทรมเท่านั้น ซึ่งไม่ได้ผลจากมุมมองทางตำนานและพิธีกรรม

เป็นเรื่องง่ายที่จะคิดว่าความรุนแรงโดยรวม และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการเป็นพันธมิตรของทุกคนต่อเหยื่อรายเดียว เป็นเพียงการเบี่ยงเบนทางพยาธิวิทยาในประวัติศาสตร์ของสังคมไม่มากก็น้อย และการศึกษาของพวกเขาไม่น่าจะก่อให้เกิดประโยชน์ที่สำคัญต่อสังคมวิทยา ความบริสุทธิ์ที่มีเหตุผลของเรา - ซึ่งสามารถกล่าวได้มากมาย - ตกลงที่จะยอมรับในความรุนแรงโดยรวมเพียงประสิทธิผลชั่วคราวและจำกัดเท่านั้น มากที่สุดคือฟังก์ชัน "ระบาย" คล้ายกับที่เรายอมรับข้างต้นในพิธีกรรมการเสียสละ

แต่การดำรงอยู่ของตำนานของ Oedipus เป็นเวลาหลายพันปีการไม่สามารถเพิกถอนธีมของมันได้ความเคารพนับถือทางศาสนาที่เกือบจะล้อมรอบไปด้วยวัฒนธรรมสมัยใหม่ - ทั้งหมดนี้แสดงให้เห็นแล้วว่าเราดูถูกดูแคลนบทบาทของความรุนแรงโดยรวมอย่างร้ายแรง

กลไกความรุนแรงร่วมกันเรียกได้ว่าเป็นวงจรอุบาทว์ เมื่อชุมชนไปถึงแล้ว จะไม่สามารถออกไปได้อีก เราสามารถนิยามวงกลมนี้ในแง่ของการแก้แค้นและการแก้แค้น คุณสามารถให้คำอธิบายทางจิตวิทยาต่างๆ แก่เขาได้ เนื่องจากเมืองหลวงของความเกลียดชังและความไม่ไว้วางใจได้สะสมอยู่ภายในชุมชน พวกเขายังคงดึงเอามันออกมาและเพิ่มจำนวนต่อไป ทุกคนเตรียมพร้อมสำหรับการรุกรานที่อาจเกิดขึ้นของเพื่อนบ้านและถือว่าการเตรียมการของเขาเป็นการยืนยันถึงความโน้มเอียงที่ก้าวร้าวของเขา โดยทั่วไปแล้ว ความรุนแรงเป็นการเลียนแบบอย่างมากจนเมื่อได้มาเยือนชุมชนแล้ว ความรุนแรงนั้นก็ไม่สามารถหายไปได้เอง

เพื่อออกจากวงจรนี้ มีความจำเป็นต้องกำจัดหนี้ความรุนแรงจำนวนมหาศาลภายใต้การจำนองอนาคต มีความจำเป็นต้องกำจัดแบบจำลองความรุนแรงทั้งหมดที่ทวีคูณและก่อให้เกิดการเลียนแบบใหม่ ๆ ออกไปจากทุกคน

หากทุกคนเชื่อว่ามีเพียงคนเดียวเท่านั้นที่รับผิดชอบทั้งหมดอย่างเต็มที่ การเลียนแบบความรุนแรงถ้ามองเห็น “ความโสโครก” ที่ทำให้ทุกคนเป็นมลทินในนั้น ถ้าพวกเขามีมติเป็นเอกฉันท์จริง ๆ ความเชื่อมั่นนี้ก็ย่อมได้รับการยืนยันอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้เนื่องจากไม่มีที่ใดในชุมชนที่จะมีแบบอย่างความรุนแรงที่ยอมรับได้ หรือถูกปฏิเสธนั่นคือในความเป็นจริง - เพื่อการสืบพันธุ์และการขยายพันธุ์ โดยการทำลายแพะรับบาป ผู้คนจะมั่นใจว่าพวกเขากำลังกำจัดความชั่วร้ายที่ทรมานชุมชน และพวกเขาจะกำจัดมันออกไปอย่างแน่นอน เนื่องจากจะไม่มีความรุนแรงที่น่าหลงใหลหลงเหลืออยู่ในหมู่พวกเขาอีกต่อไป

เราคุ้นเคยกับการปฏิเสธหลักการแพะรับบาปว่าไม่มีประสิทธิผล การยอมรับเช่นนั้นเป็นเรื่องไร้สาระสำหรับเรา แต่พอจะแทนที่คำว่า “ความรุนแรง” ในความหมายที่มีในงานนี้ด้วยคำว่า “ชั่ว” หรือ “บาป” ที่เหยื่อรายนี้รับไว้กับตัวเองก็เพียงพอแล้ว และจะชัดเจนว่า แม้ว่าเราจะมีต่อหน้าเราก็ตาม ภาพลวงตาและการหลอกลวง ภาพลวงตาและการหลอกลวงนี้เป็นกิจการที่ยิ่งใหญ่และมีประสิทธิภาพมากที่สุดในบรรดากิจการของมนุษย์ทั้งหมด

เนื่องจากเราเชื่อว่าความรู้นั้นดีเสมอ เราจึงตระหนักได้ดีที่สุดเพียงคุณค่าเล็กน้อยในกลไกแพะรับบาปที่ซ่อนความจริงเกี่ยวกับการละเมิดของพวกเขาไม่ให้ผู้คนเห็น การมองโลกในแง่ดีของเราอาจเป็นการประมาณค่าที่เลวร้ายที่สุด หากการถ่ายโอนโดยรวมมีประสิทธิผลอย่างมหันต์ แท้จริงแล้วเป็นเพราะว่ามันปล้นผู้คนจากความรู้ - ความรู้เกี่ยวกับความรุนแรงของพวกเขาเอง โดยที่พวกเขาจะไม่สามารถอยู่ร่วมกันได้

ตลอดช่วงวิกฤติการเสียสละ ดังที่เอดิปุสและไทเรเซียสแสดงให้เราเห็น ความรู้เรื่องความรุนแรงเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง แต่ห่างไกลจากการนำไปสู่สันติภาพ ความรู้นี้ถูกถ่ายโอนไปยังอีกสิ่งหนึ่งอยู่ตลอดเวลา ถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามที่เล็ดลอดออกมาจากอีกสิ่งหนึ่ง หล่อเลี้ยงและทำให้ความขัดแย้งขมขื่น แทนที่ความรู้ที่เป็นอันตรายและแพร่ระบาด ความชัดเจนที่เกิดขึ้นพร้อมกับความรุนแรง ความรุนแรงโดยรวมกลับทำให้เกิดความไม่รู้โดยสิ้นเชิง ความรุนแรงร่วมกันทำลายความทรงจำในอดีตทั้งหมดด้วยการโจมตีเพียงครั้งเดียว นั่นคือเหตุผลว่าทำไมวิกฤตการบูชายัญทั้งในตำนานหรือในพิธีกรรมจึงไม่ปรากฏในแสงที่แท้จริง นี่คือสิ่งที่เราค้นพบหลายครั้งในสองบทแรก และตำนานของเอดิปุสก็เปิดโอกาสให้เรายืนยันเรื่องนี้อีกครั้ง ความรุนแรงของมนุษย์มักถูกมองว่าเป็นการกระทำภายนอกบุคคล จึงพบพื้นฐานในความศักดิ์สิทธิ์และผสานเข้ากับพลังเหล่านั้นที่กดดันบุคคลจากภายนอก: ความตาย ความเจ็บป่วย ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ...

มนุษย์ไม่สามารถมองโดยตรงไปยังความเปลือยเปล่าของความรุนแรงของตนเองโดยไม่เสี่ยงต่อการยอมจำนนต่อความรุนแรงนั้น มนุษย์มักไม่ตระหนักถึงความรุนแรงของตนมาโดยตลอด หรืออย่างน้อยก็ยังไม่ทั้งหมด และความเป็นไปได้อย่างมากของสังคมมนุษย์เช่นนี้ก็เห็นได้ชัดว่ามีพื้นฐานมาจากการขาดการยอมรับนี้

ตำนานเอดิปุส ตามที่วิเคราะห์และอธิบายไว้ในหน้าก่อนๆ มีพื้นฐานมาจากกลไกเชิงโครงสร้างที่สอดคล้องกับกลไกของแพะรับบาป และตอนนี้เราต้องถามคำถาม: กลไกนี้มีอยู่ในตำนานอื่นด้วยหรือไม่? สามารถสันนิษฐานได้แล้วว่านี่เป็นหนึ่งในศูนย์กลาง (หากไม่ใช่ยุทธศาสตร์กลาง) ต้องขอบคุณที่ผู้คนสามารถขับไล่ความจริงเกี่ยวกับความรุนแรงของตนเอง ขับไล่ความรู้เกี่ยวกับความรุนแรงในอดีตที่อาจเป็นพิษต่อทั้งในปัจจุบันและอนาคตหากพวกเขา ไม่สามารถหลีกเลี่ยงได้ กำจัดมัน เลื่อนไปที่ "ผู้กระทำผิด" เพียงอย่างเดียว

สำหรับชาว Thebans วิธีแก้ไขอยู่ที่การนำตำนานนี้มาเปลี่ยนให้เป็นความจริงเดียวที่เถียงไม่ได้เกี่ยวกับวิกฤติในอดีต ให้กลายเป็นกฎบัตรสำหรับระเบียบวัฒนธรรมที่ได้รับการฟื้นฟู กล่าวอีกนัยหนึ่งคือเชื่อว่าชุมชนไม่เคยป่วยด้วยสิ่งใดเลยนอกจาก โรคระบาด. ขั้นตอนนี้ต้องอาศัยความเชื่อมั่นอย่างแรงกล้าในความรับผิดชอบของเหยื่อ และผลลัพธ์แรกสุดของมัน - นั่นคือโลกที่ได้รับการฟื้นฟูอย่างกะทันหัน - ยืนยันการเลือกจำเลยเพียงคนเดียวนี้รับรองการตีความที่บอกว่าวิกฤติเป็นความชั่วร้ายลึกลับที่ถูกนำเข้ามาจากภายนอกผ่านความสกปรกที่เลวร้ายและการแพร่กระจายซึ่งสามารถ หยุดได้ด้วยการไล่พาหะของเชื้อนี้ออกไปเท่านั้น

กลไกการประหยัดนี้ค่อนข้างจริง และหากมองให้ละเอียดยิ่งขึ้น ก็ชัดเจนว่าไม่ได้ถูกซ่อนไว้ด้วยซ้ำ ในทางตรงกันข้ามเรากำลังพูดถึงเพียงเกี่ยวกับเขา แต่ในภาษาและในหมวดหมู่ที่เขาสร้างขึ้นเอง แน่นอนว่ากลไกนี้คือออราเคิลที่ Creon มอบให้ เพื่อรักษาเมือง คุณต้องค้นหาและขับไล่คนชั่วร้ายที่ทำให้ทั้งเมืองเป็นมลทิน กล่าวอีกนัยหนึ่ง ทุกคนต้องเห็นด้วยกับตัวตนของผู้กระทำผิดเพียงคนเดียว ในระดับรวม เหยื่อแพะรับบาปมีบทบาทเหมือนกับวัตถุที่หมอผีควรจะเอาออกจากร่างกายของผู้ป่วยและประกาศว่าเป็นสาเหตุของความทรมานทั้งหมดของเขา

อย่างไรก็ตาม เราจะเห็นในภายหลังว่าในทั้งสองกรณีเรากำลังพูดถึงเรื่องเดียวกันจริงๆ แต่ปีกทั้งสองของอุปมาเดียวกันนั้นไม่เท่ากัน กลไกความรุนแรงที่เป็นเอกฉันท์ไม่ได้สร้างขึ้นจากแบบจำลองของเทคนิคชามานิก แต่ก็ไม่ใช่เชิงเปรียบเทียบแต่อย่างใด ในทางตรงกันข้าม มีเหตุผลร้ายแรงที่จะสันนิษฐานได้ว่าเทคนิคของหมอผีนั้นสร้างขึ้นจากแบบจำลองของกลไกความรุนแรงที่เป็นเอกฉันท์ที่เข้าใจได้บางส่วนและตีความตามตำนาน

การ Parricide และการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้องทำให้ชุมชนได้รับสิ่งที่ต้องการเพื่อกำจัดวิกฤตการเสียสละ แน่นอนว่าข้อความในตำนานพิสูจน์ให้เราเห็นว่านี่เป็นขั้นตอนที่น่าลึกลับ แต่ในระดับวัฒนธรรมมันเป็นเรื่องจริงและคงที่อย่างมหันต์โดยเป็นผู้ก่อตั้งความจริงใหม่ เห็นได้ชัดว่าขั้นตอนนี้ไม่มีอะไรที่เหมือนกันกับการอำพรางที่หยาบคาย โดยมีการบิดเบือนข้อเท็จจริงของวิกฤตการเสียสละอย่างมีสติ เนื่องจากความรุนแรงเป็นเอกฉันท์ จึงทำให้สันติภาพกลับคืนมา ดังนั้นความหมายเท็จที่เขาสร้างขึ้นจึงได้รับพลังที่ทำลายไม่ได้ เบื้องหลังความหมายเหล่านี้ รวมถึงวิกฤตการณ์นั้น ก็มีการตัดสินใจที่เป็นเอกฉันท์ มันยังคงเป็นพลังแห่งการสร้างโครงสร้างในตำนาน ซึ่งมองไม่เห็นตราบใดที่โครงสร้างนั้นยังคงอยู่ โดยไม่มีศักยภาพในการจัดโครงสร้าง คำสาปแช่งจะไม่มี หัวข้อวัตถุแท้ คำสาปแช่ง- นี่ไม่ใช่เอดิปุสซึ่งเป็นเพียงหัวข้อในหมู่คนอื่น ๆ แต่เป็นเอกฉันท์ซึ่งเพื่อรักษาประสิทธิผลจะต้องหลบเลี่ยงทุกการสัมผัส ทุกการมอง ทุกการยักย้าย นี้ คำสาปแช่งยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้ในรูปแบบของการลืมเลือน ในรูปแบบของความไม่แยแสซึ่งความรุนแรงโดยรวมนำไปสู่ ​​หรือในรูปแบบของความไม่มีความสำคัญในจินตนาการอย่างแม่นยำเมื่อสังเกตเห็นได้ชัดเจน

โครงสร้างของตำนานยังคงไม่สั่นคลอน การยกย่องมันว่าเป็นอาณาจักรแห่งความอัศจรรย์นั้นไม่ได้หมายความว่าจะทำให้มันสั่นคลอน ในทางตรงกันข้าม การวิเคราะห์จะเข้าถึงได้น้อยลงกว่าเดิมด้วยซ้ำ ยังไม่มีการตีความที่ตรงประเด็น แม้แต่การตีความของฟรอยด์ - ที่ยอดเยี่ยมที่สุดและผิดพลาดที่สุด - ก็ไม่ถึง "การอดกลั้น" ที่แท้จริงในตำนานซึ่งในความเป็นจริงไม่ใช่ความปรารถนาที่จะประหารชีวิตและการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง แต่เป็นความรุนแรงที่ซ่อนอยู่เบื้องหลังประเด็นที่เห็นได้ชัดเจนเหล่านี้และความเสี่ยง ของการทำลายล้างทั้งหมด กำจัดและซ่อนเร้นด้วยกลไกการแพะรับบาป

สำหรับสมมติฐานนี้ ไม่จำเป็นเลยที่เนื้อหาของตำนานนั้นจะต้องมีหัวข้อของการประณามหรือการไล่ออก ซึ่งจะอ้างอิงถึงความรุนแรงที่ก่อให้เกิดโดยตรง ในทางตรงกันข้าม: การไม่มีหัวข้อนี้ในบางรูปแบบไม่ได้บ่อนทำลายสมมติฐานที่เสนอในที่นี้ ร่องรอยความรุนแรงร่วมกันสามารถและต้องถูกลบทิ้ง มันไม่ได้ติดตามผลของมันไปเช่นกัน ในกรณีนี้เป็นสิ่งที่จับต้องได้มากที่สุด เพื่อให้คำสาปแช่งมีประสิทธิผลสูงสุด จำเป็นต้องหายตัวไปและบังคับตัวเองให้ลืม

ไม่ใช่การหายไปของคำสาปแช่งในโศกนาฏกรรมที่อาจก่อให้เกิดปัญหาได้มากนักหากเราไม่เข้าใจว่าโศกนาฏกรรมทำให้เกิดการรื้อโครงสร้างตำนานบางส่วน การเปิดเผยคำสาปแช่งทางศาสนาในโศกนาฏกรรมไม่ควรถือเป็นโบราณวัตถุ แต่เป็นผลงานของ "นักโบราณคดี" มากนัก คำสาปแช่งใน Oedipus Rex จะต้องรวมอยู่ในการวิจารณ์ตำนานของ Sophocles ซึ่งอาจรุนแรงกว่าที่เราคิดไว้มาก กวีกล่าวถ้อยคำที่ชัดเจนอย่างยิ่งในปากของพระเอก:

ฉันเสกสรรโดยเทพเจ้า: โอ้เร็ว ๆ นี้

หรือจะโยนตัวลงทะเลให้ห่างจากสายตามนุษย์!

ระดับใดในการทำความเข้าใจตำนานและกำเนิดของมันที่กวีเข้าถึงได้ในขณะนี้เป็นปัญหารองและไม่ได้สะท้อนให้เห็นในการตีความตำนานนั้นเอง การตีความของเราใช้โศกนาฏกรรมเป็นเครื่องมือ แต่ขึ้นอยู่กับผลลัพธ์ของมันเองเท่านั้น โดยอาศัยความสามารถในการแยกแยะประเด็นสำคัญต่างๆ ไปสู่ขั้นความรุนแรงร่วมกัน และนำมาประกอบกันใหม่ภายใต้ความรุนแรงที่มีการชี้นำและเป็นเอกฉันท์ กล่าวคือ ในแง่ของ กลไกของแพะรับบาป กลไกนี้ไม่ขึ้นอยู่กับหัวข้อใดหัวข้อหนึ่งโดยเฉพาะ เนื่องจากกลไกนี้สร้างขึ้นเองทั้งหมด ไม่สามารถเข้าถึงได้ด้วยการตีความเฉพาะเรื่องหรือเชิงโครงสร้างเท่านั้น

จนถึงขณะนี้ เราได้เห็นเพียงความโสโครกที่น่าขยะแขยงในเอดิปุส ซึ่งเป็นแหล่งแห่งความอับอายสากล นี่คือเอดิปุสก่อนความรุนแรงโดยรวม วีรบุรุษของราชาเอดิปุส มีอีดิปุสอีกตัวหนึ่ง - อันที่เกิดจากกระบวนการความรุนแรงที่เกิดขึ้นโดยรวม นี่คือ Oedipus สุดท้ายที่แสดงให้เราเห็นในโศกนาฏกรรม Oedipus ครั้งที่สองของ Sophocles - "Oedipus at Colonus"

ในฉากแรกเรายังคงเห็นว่าเอดิปุสเป็นตัวร้ายเป็นหลัก ชาวโคลอนค้นพบฆาตกรในอาณาเขตเมืองของตนแล้วจึงล่าถอยด้วยความสยดสยอง อย่างไรก็ตาม เมื่อละครดำเนินไป การเปลี่ยนแปลงที่น่าทึ่งก็เกิดขึ้น เอดิปุสยังคงเป็นอันตรายถึงแม้จะเลวร้าย แต่ในขณะเดียวกันก็มีค่ามาก ศพในอนาคตของเขาเป็นเครื่องรางชนิดหนึ่งที่โคลอนและธีบส์โต้เถียงกันอย่างตะกละตะกลาม

จากหนังสือการอ่านเชิงปรัชญาหรือคำแนะนำสำหรับผู้ใช้จักรวาล โดย ไรเตอร์ ไมเคิล

ทฤษฎีเหยื่อ: ลองฟังดูน่าภาคภูมิใจ: “ฉันเป็นเหยื่อ เหยื่อคือฉันเอง ฉันเสียสละตัวเองทั้งหมด ฉันเสียสละตัวเอง!” เจ๋งใช่มั้ย? “และพวกเขา – “พวกเขา” ที่น่ากลัวและเลวทรามเหล่านี้ – พวกเขาไม่เข้าใจการเสียสละของฉัน แต่เราจะทำอีกครั้งหนึ่ง และพวกเขาจะเข้าใจว่าฉันเป็น

จากหนังสืออภิปรัชญาแห่งข่าวดี ผู้เขียน ดูจิน อเล็กซานเดอร์ เกเลวิช

บทที่ 14 หัวหน้าทูตสวรรค์ พระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ที่สุดมีบทบาทสำคัญในไม่เพียงแต่ในลัทธิคริสเตียนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอภิปรัชญาของคริสเตียนด้วย แง่มุมนี้ เช่นเดียวกับคำถามพื้นฐานอื่นๆ ของอภิปรัชญานี้ มักถูกอธิบายด้วยเงื่อนไขเชิงสัญลักษณ์ และชี้แจงให้กระจ่าง

จากหนังสือลัทธิหลังสมัยใหม่ [สารานุกรม] ผู้เขียน กริตซานอฟ อเล็กซานเดอร์ อเล็กเซวิช

ANTI-ODIPUS ANTI-ODIPUS เป็นบุคคลต้นแบบของปรัชญาหลังสมัยใหม่ ซึ่งรวบรวมการปฏิเสธของฝ่ายหลัง - ในบริบททั่วไปของการคิดใหม่เกี่ยวกับปรากฏการณ์ของการกำหนดระดับ - จากข้อสันนิษฐานของสาเหตุที่ถูกบังคับ ซึ่งสันนิษฐานว่ามีอยู่ภายนอก (เกี่ยวข้องกับวัตถุ ของการเปลี่ยนแปลง)

ผู้เขียน นีทเชอ ฟรีดริช วิลเฮล์ม

การถวายน้ำผึ้ง - และอีกครั้งหลายเดือนและหลายปีก็หนีไปเหนือวิญญาณของ Zarathustra และเขาไม่ได้สังเกตเห็นพวกเขา แต่ผมของเขากลายเป็นสีขาว วันหนึ่ง ขณะนั่งอยู่บนก้อนหินหน้าถ้ำ มองไปในที่อันเงียบงัน เพราะจากที่นี่มองเห็นทะเลได้ไกลกว่าที่ลึกขึ้น สัตว์ทั้งหลายต่างพากันครุ่นคิด

จากหนังสือจึงพูด Zarathustra [ฉบับอื่น] ผู้เขียน นีทเชอ ฟรีดริช วิลเฮล์ม

การถวายน้ำผึ้ง เดือนและปีก็หนีไปเหนือจิตวิญญาณของ Zarathustra อีกครั้งและเขาไม่ได้สังเกตเห็นพวกเขา แต่ผมของเขากลายเป็นสีขาว ครั้งหนึ่ง ขณะนั่งอยู่บนก้อนหินหน้าถ้ำ มองไปไกล ๆ อย่างเงียบ ๆ จากที่นี่มองเห็นทะเลได้ไกลกว่าที่ลึกขึ้น สัตว์ต่าง ๆ ของเขาเดินครุ่นคิด

จากหนังสือ Dialogues Memories Reflections ผู้เขียน สตราวินสกี้ อิกอร์ เฟโดโรวิช

Oedipus the King R.K. คุณจำอะไรได้บ้างเกี่ยวกับสถานการณ์ที่นำไปสู่การแต่งเพลงของ Oedipus the King? ความร่วมมือกับ Cocteau ขยายงานด้านสคริปต์และข้อความไปไกลแค่ไหน? จุดประสงค์ของการแปลบทเพลงเป็นภาษาละตินคืออะไร และทำไมแปลเป็นภาษาละตินไม่ใช่

จากหนังสือหมูที่อยากจะกิน ผู้เขียน บาจินี จูเลียน

11. สุดท้ายนี้ เอดิปุส ในกลไกอาณาเขตหรือแม้แต่ระบบเผด็จการ การสืบพันธุ์แบบเศรษฐกิจสังคมไม่เคยเป็นอิสระจากการสืบพันธุ์ของมนุษย์ จากรูปแบบทางสังคมของการสืบพันธุ์ของมนุษย์ ครอบครัวจึงเปิดกว้าง

จากหนังสือ Jacques Derrida ในมอสโก: การแยกส่วนการเดินทาง โดย เดอร์ริดา ฌาคส์

77. แพะรับบาป เหตุใด Marsha จึงเข้าร่วมกับตำรวจ? สำหรับเธอ คำตอบนั้นชัดเจน: เพื่อปกป้องผู้คนและดูแลความสงบเรียบร้อยและความยุติธรรม ข้อควรพิจารณาเหล่านี้สำคัญกว่าการทำตามคำแนะนำ เธอเอาแต่บอกตัวเองว่าความกลัวทำให้เธอขาด

จากหนังสือจึงพูด Zarathustra ผู้เขียน นีทเชอ ฟรีดริช วิลเฮล์ม

จากหนังสือ The Rise and Fall of the West ผู้เขียน อุตคิน อนาโตลี อิวาโนวิช

การถวายน้ำผึ้ง และหลายเดือนและหลายปีก็หนีไปเหนือวิญญาณของ Zarathustra แต่เขาไม่ได้สังเกตเห็นมัน แต่ผมของเขาเปลี่ยนเป็นสีเทา วันหนึ่งเขานั่งอยู่บนก้อนหินข้างถ้ำและมองไปในที่ลึกของทะเลอย่างเงียบ ๆ สัตว์ต่างๆ ของเขาเดินไปรอบๆ อย่างครุ่นคิดและหยุดในที่สุด

จากหนังสือ The Fun Science ผู้เขียน นีทเชอ ฟรีดริช วิลเฮล์ม

รัสเซียในฐานะเหยื่อของสงคราม เพื่อรักษาตำแหน่งของรัสเซียให้มั่นคงจำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องหยุดสงครามที่ไร้สติ - การที่จะสูบเลือดของประเทศต่อไปนั้นขัดต่อสัญชาตญาณในการอนุรักษ์ตนเอง ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งการออกจากสงครามถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าสำหรับรัสเซียในปี 2460

จากหนังสือ Star Puzzles ผู้เขียน ทาวน์เซนด์ ชาร์ลส์ แบร์รี่

บทสนทนาของนักปรัชญาคนสุดท้ายกับตัวเขาเอง ชิ้นส่วนของประวัติศาสตร์แห่งอนาคต (ฤดูใบไม้ผลิ พ.ศ. 2416) ฉันเรียกตัวเองว่านักปรัชญาคนสุดท้ายเพราะฉันเป็นคนสุดท้าย ไม่มีใครพูดกับฉันนอกจากตัวฉันเอง และเสียงของฉันก็ดังก้องเหมือนเสียงคนกำลังจะตาย โอ้ เสียงที่รัก ให้ฉันหน่อยสิ

จากหนังสือของผู้เขียน

แมงมุมและเหยื่อของเขา อย่าปล่อยให้ปริศนานี้จับคุณอยู่ในตาข่ายเหมือนใยแมงมุม... เรามาเริ่มเรื่องกันดีกว่า! แมงมุมคลานไปตามกระบอกแก้วสูงสี่นิ้วและมีเส้นรอบวงหกนิ้ว ตอนนี้อยู่ห่างจากขอบด้านล่างของกระบอกสูบหนึ่งนิ้ว ด้านใน