Елена Вануйто
Консультация для педагогов «Из истории Ямала. Легенды о племени сихиртя»

Консультация для педагогов «Из истории Ямала… Легенды о племени Сихиртя… »

Сиртя (а также сииртя, сихиртя ) - в ненецкой мифологии мифический народ, ныне живущий под землёй, боящийся дневного света, обитавший в заполярной тундре до прихода ненцев - «настоящих людей» . Сиртя описываются как люди очень низкого роста. Название народа существует в различных вариантах : в краткой форме - «сиртя» , «сирчи» ; в полной форме - «сихиртя » , «сихирчи » . Ненцы перевода этого этнонима не дают. Существуют различные этимологии данного мифонима : как производное от глагола «сихирць » (приобрести землистый цвет кожи, чуждаться, избегать, от «си» (отверстие, дыра, от названия жука «си» .

По ямальским легендам , в незапамят ные времена сихиртя пришли на Ямал из-за моря . Сначала они поселились на острове, а затем, когда его берега стали обрушиваться под ударами штормов, переправились на полуостров.

ненецкого сихиртя описываются как хранители серебра и золота или как кузнецы, после которых на земле и под землёй остаются «железки» , их дома-сопки представлялись прикреплёнными к вечной мерзлоте железными верёвками.

Однажды сиртя переселились в сопки и стали подземными жителями, на поверхность тундры выходят по ночам или в туман. В своём подземном мире они владеют стадами мамонтов («я-хора» - «земляных оленей» ).

Легенда о людях сихиртя

Из поколения в поколение у коренных народов Полярного Урала передают сказания о тех, кто «приобретает землистый цвет кожи» и «подобно жукам, скрывается в норах и живет под сопками» . О тех, кто владеет стадами мамонтов.

Название этого таинственного народа существует в различных вариантах : в краткой форме - «сиртя» , «сирчи» ; в полной форме - «сихиртя » , «сихирчи » . Ханты называют их сииртя, зыряне - сиртя, а само название у них, говорят, было сихиртя . Ямальские ненцы перевода этого этнонима не дают.

Существуют различные этимологии данного мифонима : как производное от глагола «сихирць » («приобрести землистый цвет кожи, чуждаться, избегать» , от «си» («отверстие, дыра» , от названия жука «си» (в которого превращается душа умершего) .

Ученые предполагают, что в легендах о сихиртя рассказано о народе , который жил на Полярном Урале до прихода ненцев («настоящих людей» ). Так называемый дооленеводческий, или досамодийский, период Ямала насчитывает тысячи лет. По легендам , в незапамятные времена сихиртя пришли на этот полуостров из-за моря.

выжившие в мифах и преданиях

Сиртя описываются как коренастые и крепкие люди очень низкого роста, у них были белые (скорее всего, светлые) глаза, а говорили они, слегка заикаясь.

Их образ жизни значительно отличался от ненецкого : они не разводили оленей, вместо этого охотились на диких, носили красивую одежду с металлическими подвесками. В некоторых преданиях сихиртя описываются как хранители серебра и золота или как кузнецы, после которых на земле и под землeй остаются «железки» , их дома-сопки представлялись прикреплeнными к вечной мерзлоте железными веревками.

Однажды сиртя переселились в сопки и стали подземными жителями, на поверхность тундры выходят по ночам или в туман. В своем подземном мире они владеют стадами мамонтов («я-хора» - «земляные олени» ).

Встречи с этими гномами вечной мерзлоты и ненецкими эльфами одним приносили горе, другим - счастье. Известны случаи женитьбы ненцев на женщинах сиртя. В то же время сиртя могли украсть детей (если те допоздна продолжали игры вне чума, наслать порчу на человека или напугать его.

Есть упоминания и о военных столкновениях ненцев с сиртя, при этом последние отличались не столько ратной доблестью, сколько умением неожиданно скрыться и внезапно появиться вновь.

Ученые допускают наличие такой народности в глубокой древности - в качестве доисторического населения тундры . Этот народ относят к Усть-Полуйской археологической культурe железного века (IV век до н. э. - II век) .

Гномы, зетте, сиды и людки

Легенд о «каменеющих» под лучами солнца карликах, жителях подземного мира, великих волшебниках и мудрецах, этнографами записано множество. «Дневные люди» временами имели с «ночными» вполне взаимовыгодные торговые отношения, но чаще воевали, преследуя и истребляя карликов.

Предания о карликовых обитателях подземелий распространены практически на всех континентах и во всех странах, включая Полинезию и Австралию. Всем хорошо известны европейские гномы, чуть менее популярны норвежские зетте, ирландские сиды, лапландские чакли. На Кавказе лилипуты-бицента выступают строителями известных мегалитических сооружений - дольменов. Низкорослых «детей подземелья» знали и русские. Известнейший этнограф А. Н. Афанасьев в работе «Древо жизни» писал :

«У лужичан карлики называются людки : это подземные духи, обитающие в горах, холмах и темных пещерах. Людки - искусные музыканты, любят танцы и являются на сельские праздники. За услуги дают подарки, а когда бывают раздражены, отплачивают злыми шутками».

Можно вспомнить и знаменитые предания о «чуди белоглазой» , которая была вытеснена славянскими переселенцами и «в землю ушла» .

В «Тварях» Айвана Сандерсона приводится другое историческое свидетельство :

«. в 1632 году капитан английского судна «Чарльз» заявил, что во время плавания в Арктике заходил на остров, где было множество маленьких могил, в которых покоились скелеты по четыре фута (около 125 см. - Авт., а вокруг лежали луки, стрелы и костяные копья».

В «Библиотеке русского фольклора» отмечено :

«Дивьи люди живут в Уральских горах, выходы в мир имеют через пещеры. Культура у них величайшая, и свет в горах не хуже Солнца. Дивьи люди небольшого роста, очень красивы и с приятным голосом, но слышать их могут только избранные…»

Произведения устного творчества : сказки, песни, легенды , придания, мифы - есть у каждого народа. Возникают они на зоре жизни народа и живут, переходя из поколения в поколение.

В мифах ненецкий народ отразил свои представления о происхождении земли и явлений окружающей природы, о происхождении духов, которыми народ наделял окружающую природу. Но, к сожалению сегодня, с мифами и мифологическими рассказами ненцев знакомы очень мало.

Один из самых известных мифов - это легенда о маленьком народе - Сихиртя или Сиртя , которые обитали в заполярной тундре до прихода ненцев - "настоящих людей".

Сихиртя описываются как коренастые и крепкие люди очень низкого роста, с белыми глазами. По легендам , в незапамятные времена сихиртя пришли в заполярную тундру из–за моря.

Их образ жизни значительно отличался от ненецкого. Сиртя не разводили оленей, а вместо этого охотились на диких. Одевался этот маленький народ в красивую одежду с металлическими подвесками. В некоторых преданиях сихиртя описываются как хранители серебра и золота или как кузнецы, после которых на земле и под землёй остаются "железки", их дома–сопки представлялись прикреплёнными к вечной мерзлоте железными верёвками.

Однажды сиртя переселились в сопки и стали подземными жителями, выходя на поверхность тундры по ночам или в туман. В своём подземном мире они владеют стадами мамонтов

("я–хора"- "земляныхоленей") .

Встречи с сиртя одним приносили горе, другим - счастье. Известны случаи женитьбы ненцев на женщинах сиртя. В то же время, сиртя могли украсть детей (если те допоздна продолжали игры вне чума, наслать порчу на человека или напугать его.

Есть упоминания и о военных столкновениях ненцев с сихиртя , при этом последние отличались не столько ратной доблестью, сколько умением неожиданно скрыться и внезапно появиться вновь.

ЛЕГЕНДА О ПЛЕМЕНИ СИХИРТЯ

Говорят, давным–давно жили в наших северных краях маленькие люди–сихиртя . Жили они, согласно преданиям, под землёй, в пещерах, под высокими сопками. До наших дней дошли довольно скудные сведения об этом маленьком народе. Легенды рассказывают , что у сихиртя была развита культура. Внешне они были похожи на русских : белокурые, светлоглазые, только очень маленького роста. Сихиртя ловили рыбу , охотничали, тем они и жили. Что странно, люди этого племени днём спали . Жизнь закипала у них ночью. А ещё говорят, сихиртя обладали сверхъестественной силой. По преданиям, обычные люди, увидевшие сихиртя , вскоре умирали.

В давние годы мои соплеменники находили возле обрывов или осыпавшихся курганов черепки красивой глиняной посуды, бронзовые женские украшения и прочие расписные бытовые изделия.

По одной легенде , мимо высокой сопки ехал аргиш. А дело было летом. Проезжая мимо сопки, люди решили сделать привал, дать оленям передохнуть. Решили обследовать сопку. Неожиданно возле травяной кочки обнаружили спящую девушку маленького роста. Девушка была очень красива. На ней была одежда, украшенная расписными пуговицами, серебряными бляшками. Возле девушки лежала туча - мешочек для шитья. Такой невиданной красоты пришлые люди никогда не видели. Мешочек был украшен блестящими, искрящимися на солнце бусами, бисером. Бронзовые ажурные подвески издавали тонкий мелодичный звон. Тут девушка проснулась, резко вскочила на ноги и мигом скрылась в ближних кустах. Только её и видели. Поиски чудесной незнакомки результатов не дали. Как сквозь землю провалилась. Люди покрутились туда–сюда. Нет её да и всё.

Решили тучу–мешочек с собой прихватить. Тронулись они с места, покатили дальше. К концу дня приехали на место, поставили чумы. А ближе к ночи стал раздаваться женский жалобный крик : "Где моя туча?" "Где моя туча?" Говорят, до утра крик раздавался. Никто не осмелился выйти из чума и отнести куда–нибудь в тундру мешочек для шитья, как вы уже догадались, девушки–сихиртя . Семья, у которой находилась эта красивая сумочка, вскоре умерла. А родственники всё равно сохранили эту драгоценную находку. (Говорят, эта туча до сих пор в священной нарте у одного жителя Находкинской тундры).

Как я уже говорила, сихиртя имели сверхъестественную силу. Вот и этот мешочек стал священным атрибутом. Во время болезни человека родственники вешали эту тучу на хорей, до выздоровления больного.

Мы не знаем, действительно ли жили такие маленькие люди в наших краях. Но из поколения в поколение передаются небольшие легенды о таинственном народе–сихиртя . Возможно, они и жили здесь, коль сохранилась до наших времён песня под названием "Плач девушки–сихиртя ". Ведь зачастую легенды имеют под собой реальную почву.

Педагог дополнительного образования

Л. А. Лар

УСТРОЙСТВО МИРА КОСМОСА И БОЖЕСТВ В МИРОВОЗЗРЕНИИ НЕНЦЕВ В XVIII - НАЧАЛЕ XX ВЕКА

Для более глубокого понимания закономерности эволюции религиозных традиций ненцев большое значение имеет изучение взаимодействия и синтеза культур различных народов, населявших север Западной Сибири, на разных этапах социально-экономического развития. В процессе международных контактов происходит разноплановое взаимообогащение соприкасающихся культур. Изучение чужой культуры, избирательный обмен культурными формами ведет от ознакомления к присвоению некоторых качественно переработанных элементов, и потом - к постепенному слиянию заимствованного и традиционного, к растворению приобретенного в культуре-восприемнике.

ARRANGEMENT OF THE WORLD OF SPACE AND DIVINITIES IN THE NENETS WORLD OUTLOOK IN THE 18th - EARLY 20th CENTURIES

Studying of interaction and synthesis of various cultures in the north of Western Siberia at different stages ofsocial and economic development is importantfor a more deep insight into the regularity ofevolution of the Nenets religious traditions. Extensive mutual enrichment of the contacting cultures takes place during international communication. Research into a foreign culture, selective exchange of cultural forms results in acquisition of some qualitatively altered elements and then - in gradual fusion of the borrowed and the traditional, in dissolution of the acquired in the receiving culture.

При насильственном насаждении элементов «чужой» религии миссионерами извне (экзогенная форма синкретизма), старые воззрения не уничтожаются полностью, а лишь отходят на второй план, оказывая постоянное влияние на религиозные представления. «По крайней мере, крещеный инородец, не покидая своих богов, переносит на новую религию свои прежние языческие понятия и воззрения. Вот почему религиозные взгляды

инородцев, представляют из себя смесь плохо привившегося христианства и язычества с преобладанием последнего» , - писал А. А. Дунин-Горкавич. При столкновении, например, христианства с языческими системами победа первого над вторыми не достигается, о чем свидетельствует сохранение веры в низшие божества, различных духов в сознании крещенных на протяжении веков.

В религиозно-мифологических представлениях ненцев все части окружающего мира воспринимаются живыми: «к животным, растениям, камням, явлениям природы относится, как существам способным понимать его» . Сочетание вертикальной и горизонтальной систем размещения антагонистических миров является для них естественным и органичным. Согласно мифам, «Нум» и «Нга» в одинаковой степени причастны к бытию мира и судьбам людей. Но по направленности своих действий в мире, они противоположны: «Нум делает, что есть лучшего для самоеда, а дьявол, - что есть худшего. Дьявол, как враг Нума, потому постоянно враждует против самоеда, которого Нум любит, и сотворил для него все» .

По данным ненецкой мифологии «Нум» и «Нга» выступали как единомышленники, после размолвок и недоразумений, связанных с разным пониманием целей творения и характера мироустройства, они разделили сферы влияния и разошлись по разным концам Вселенной. С тех пор «Нум» и «Нга» исполняют разные, но одинаково почетные и равно ответственные обязанности, договорившись друг с другом жить в согласии. «Нум» отвечает за Верхний мир, «Нга» - за Нижний. Между ними происходят порою недоразумения и размолвки. Но каждый из них понимает, что существует определенный критический предел, который во имя безопасности Вселенной перешагивать не стоит.

Основой «мифологической картины мира» являются представления о космосе и хаосе (преодоление которого есть центральная тема мифа), а также о пространстве и времени, в котором можно условно выделить три этапа. Первый - рождение богов, второй - возникновение мира из хаоса и третий - возникновение человека и животных. Мифы часто начинаются с описания того, что предшествовало творению, т. е. - небытия, как правило, уподобленного хаосу: «когда ни земли, ни воды не было, а была только тина и жидкая глина» . «Нум» и «Нга» как некие первые существа имеют божественную космическую природу. Широко распространен у ненцев мотив

биологического порождения богов «Вселенской матерью»: «Бог и Черт родились от женщины, которая жила в... тине» . Ненцы называют ее «Я’Мюня»: «1атет ри^йзе - подземной старухой» . По ее просьбе «Нум создал две земли - белую и красную. Красную землю он подарил своей матери, и она теперь там живет» и выходит оттуда «по зову духов, которым, в свою очередь, поручает ее вызвать шаман. Духи шаманские называют ее Иаёоко - бабушкой» .

Центральное место в любом религиозном мировоззрении занимает всегда образ или идея Бога: «Нум означает у самоедов небо и небесного бога» . Бог здесь рассматривается в качестве первоначала и первоосновы всего существующего: «он добр, всемогущ, всевидящ, но управлять миром предоставил духам, тадебциям» . Причем это уже не генетическое первоначало, как в мифологии, а первоначало - созидающее, творящее, производящее: «все явления природы - гром, молнии, бури, дожди, суть проявления сотворившего мир и господствующего над ним» .

Божество не только активно, но и вовлечено в человеческие дела, его активность этически окрашена - оно награждает за хорошее, правильное поведение и карает за дурное: «Нум божество, награждающее за хорошую жизнь оленями, удачными добычливыми промыслами. За плохую - нищетой, напастями. Верования ненцев содержат в себе целый ряд нравственных правил. В зависимости от исполнения этих правил верующий может ожидать или милости, или наказания от Нума. Нум олицетворяет доброе и справедливое начало» . В дальнейшем оно становится объектом организованного культа.

Верхнее божество объединяет в себе начало жизни, - ибо оно создатель и нередко хранитель всего живого, включая человека, - и начало смерти: «Судьбу любого человека Нум уже заранее обозначил и установил конец жизни» . Ведь часто рядом с «Нумом» появляется хозяин мира мертвых «Нга». Люди уходят к нему после смерти, и это видно из ненецкого фольклора: «Когда человек умира-

ет, по распоряжению Нума, смерть съедает душу человека» . Характерные для них черты в основном заимствованы из широко распространенных сказаний русско-зырянского населения, несмотря на то что местные условия внесли в них свой колорит.

«Нум» выдвигается на первое место под влиянием христианства и выступает как верховное божество, живущее на седьмом-девя-том ярусе неба, персонифицированное как дух мужского пола: «самоедский бог - тот же самый, что и русский» . Архимандрит Вениамин считал, что ненцы отождествили «Нума»-«жизнодавца» с владыкой Вселенной под влиянием христианства . Рассматривая бога «Нума», М. А. Кастрен обратил внимание на его близость к христианскому богу: «обыкновенно почитают его творцом мира и твердо убеждены, что он самый и есть мироправитель, что он дарует человеку и счастье, и благо, и оленей, и лисиц и всякого богатства» .

Мнения о том, что «Нум» возвысился под влиянием христианства, придерживались ученые И. И. Огрызко, В. А. Кононенко и др. . А. М. Золотарев считает, что «Нум» у ненцев стал осмысливаться как верховное божество в XVIII в., а в мифах он выступал как культовый герой. Л.В. Хомич также полагает, что возвышение «Нума» над остальными божествами произошло под влиянием миссионеров . Н. А. Ми-ненко думает, что образ «Нум» возник у ненцев под влиянием христианства не ранее XVIII в., из среды крещеных хантов. Она считает, что религиозные представления ненцев носили более земной характер, и для них не было характерно вознесение духов на небо .

«Нга» в ненецкой мифологии предстает в виде злого духа подземного мира. Первоначально он относился к когорте многочисленных духов-хозяев, духов-помощников. В фольклоре XIX - начала XX в. мы встречаем его уже в образе злого божества «Нга» . Под влиянием христианизации он получил статус «дьявола» . Изгнанный своим братом «Нумом» с Верхнего мира, «Нга» пере-

стал существовать как небесное божество и стал «зол, как все дьяволы» . В ненецких легендах рассказывается, что «Нум рассердился на него и спихнул его с неба» , и «Нга» в обиде на него начал «насылать на людей разные беды» . Если беспристрастно рассмотреть мифологию хантов и ненцев, то увидим, что на легенды о злых божествах и развитии Нижнего мира нанесло значительный отпечаток мировоззрение русских.

К числу основных космогонических актов относятся: установление вселенского пространства; формирование трех космических зон; создание космической опоры - горы, мирового дерева; посредничество в пределах созданного космического пространства между космическими зонами, осуществляемое богами, нисходящими на землю или в подземное царство, шаманами попадающими на небо или спускающимися в преисподнюю. Представление о происхождении вселенной в религиозной традиции ненцев начало выстраиваться в стройную систему в конце XVIII - начале XX в. на христианской концепции божественного творения всего, что нас окружает. Человек же является вершиной творения.

Общераспространенным является членение вселенной на три сферы: верхнюю, среднюю и нижнюю: «У земли семь этажей, а также семь небес, которые располагаются друг над другом слоями» . Концепция многоярусной вселенной зафиксирована у очень многих народов мира. Под словом «Вселенная» принято понимать весь мир, окружающий нас, безграничный во времени и пространстве, бесконечно разнообразный по тем формам, которые принимает материя в процессе своего развития. Ю. Б. Симченко отмечал, что мифологические представления о Вселенной простых людей и шаманские сказания имеют большие различия .

В мифологической модели мира одним из ключевых концептуальных моментов является сотворение земли, которая у ненцев представляется «плоской, немного взгорбленной посредине, где находятся горы, с которых текут реки, в том числе и Обь. Земля окружена морем» . В актах первотворения фи-

гурирует водная стихия. Вода являлась одной из фундаментальных стихий мироздания. В самых различных мифах вода - первоначало, исходное состояние всего сущего, эквивалент хаоса. Известно также, что вода в мифологии многих народов мира - «первоначало, исходное состояние всего сущего, эквивалент первобытного хаоса... Вода - это среда, агент и принцип всеобщего значения и порождения» .

В большинстве мифологий распространен мотив поднятия мира (земли) со дна первичного океана. По представлениям многих северных народов Западной Сибири и Дальнего Востока «Землю» со дна мирового океана достает ныряющая птица, и от смеси донного ила с кровью птицы Земля начинает расти . Вода считалась первоосновой и источником всего живого. Мифы о происхождении мира повествуют об огромном водном пространстве.

У ненцев существуют три версии создания земли. Первая версия: в появление на свет земли были задействованы два бога «Нум» и «Нга»: «Нга всунул свою руку в воду и взял песку, но тот проскользнул у него между пальцев. Тогда Нум взял горстку песка, оформил его в виде лепешки . Вторая - в создании земли присутствует библейская космогония, где бог с самого начала выступает как единственный творец и «мироустроитель», и все стадии творения - «шестидневье» - суть акты его творческой воли: «Считая существом великим (арка) и бессмертным (ханга ида янгу), они относят к нему одному творения мира (я’), духов (тадебции) и человека (хазова)» . Третья - Земля была поднята со дна океана птицей. Ненецкая легенда о мироздании имеет сходство с финно-угорскими преданиями о сотворении земли богом и гагарой .

Общим в мифах, распространенных у всех групп ненцев является сюжет, согласно которому вначале все было покрыто безбрежным водным пространством. По повелению бога-демиурга гагара ныряет под воду и достает со дна комочек глины, из которого и была создана земля . Ныряющая птица - это образ связанный на-

столько же с Верхним миром, так как все птицы связанны с небом, насколько и с Нижним. Поэтому и нижний дух, воплощенный в гагаре, оказывается соучастником сотворения. Особо подчеркивается придание первоначально шаткой земле устойчивости, достигнутой водружением большого камня (Уральских гор; в другом ненецком мифе незыблемость земли поддерживает находящаяся в подземном мире опора земли) .

Дальнейшее устроение мира нередко связывается уже с деятельностью двух демиургов «Нума» и «Нга»: «Все что создал Нум, создал и Нгылико (Нга), но всегда в два раза больше» . Причем, «Нга» первоначально показал себя значительно более активным творцом животного мира, чем «Нум». Так, «Нум» создал зайца, оленя, белку, соболя, песца и собаку, а «Нга» в ответ - волка и других хищных зверей. «Нум» создал куропатку, а «Нга» - ворону. Кроме того, «Нга» стал творцом щуки, налима и вредных насекомых: комаров, мошки, оводов и паука . Животные, сотворенные «Нга», по крайней мере, многие из них, подверглись «Нумом» перекодировке, - получив особый отличительный знак, они были причислены к его творениям и сменили свою ориентацию: «Рассердился Нум на Нга, взял свой посох и ударил по паукам. Они сразу же уменьшились. Говорит Нум паукам “Отныне будете есть насекомых, которых создал Нга”». А люди теперь наказывают детям, чтобы они не убивали пауков, так как они считаются священными .

Относительно возникновения людей в ненецкой мифологии существует идея цельности человека и природы. Человек не противопоставляется Природе. Его энергия не направлена на преодоление сил природы, господство над ней, а скорее - на сохранение установленного раз и навсегда порядка вещей. Нерасторжимая связь социальной общности с землей, верований и обрядов с конкретной местностью - одна из наиболее характерных черт религии традиционного общества. Здесь человек ощущает свою связь с землей и как связь со своим священным прошлым, с предками, с героями мифологии.

На антропогонические мифы ненцев, безусловно, повлияли и библейские представления: демиург вылепляет из глины изображения мужчины и женщины и вдувает в них душу . Человека он создал «сначала добрым и безгрешным» . «Нга» здесь также выступает как виновник падения человека и первопричина всех его бед: «чтобы лишить земного счастья самоеда, дьявол,... плюнул на него, и все тело покрылось прыщами» и «с греховным падением человека, по легенде самоедов, окончилось и благоволение к человеку божества Верховного. От этого самоед, считает себя недостойным обращаться к нему с просьбами, кроме самых крайних нужд и безвыходного положения» .

О давней связи собаки с «Нга», лишившим ее чистоты и наделившим способностью видеть злых духов рассказывают легенды, мифы и сказки . Версия о получении собакой шерсти от темного демиурга в награду за то, что она позволила тому «испортить» первочеловека, известна в мифологии удмуртов, марийцев, мордвы, коми-зырян, хантов, алтайских тюрков, эвенков . В мифологии ненцев представления о собаке отражают два аспекта: взаимосвязь с человеком и отношение к миру духов. И образ собаки включал в себя не только отрицательные, но и положительные черты.

Роль животных, как и вообще анимально-го (зооморфного) элемента, в мифологии исключительно велика. Животное выступает в качестве культурного героя, который может совмещать в себе две роли - творца неких космических элементов (устройство земли) и основателя новой культурно-социальной традиции (устройство общества, обучение ремеслам и т. п.).

Легенды о сотворении человека, где немалую роль сыграла собака, встречаются у финно-угорского населения, а также у племени кхаси в Ассами. У марийцев рассказывается история сотворения мира, напоминающая некоторые эпизоды из ненецких преданий . Такой же рассказ мы находим у коми . У хантов в наказание за непослушание, невыполнение указания «Торум» превратил первого виновного человека в собаку.

Космогонический цикл включает в себя также мифы о всемирном потопе, на которые повлияли библейские сказания. Описывая историю всемирного потопа, с объяснением причины сего всемирного события, миссионер узнает, что у ненцев тоже есть предание «об этой Святой воде, и,... что все люди произошли как первоначально, так и после потопа от одной четы, или семейства Ноева» .

Согласно ненецкому мифу, некогда росла береза с семью ветвями и семью корнями, к которой люди ходили поклониться и принести жертвы, но ее корни начали гнить, и, когда сгнил последний, дерево упало. Из его ствола хлынула кровь, а затем - поток воды, поглотивший все реки. Так начался великий потоп. Люди от него спаслись на плоту, на который они взяли по одному представителю каждого вида животных, а великие шаманы - на вершине священной горы. Прекратил потоп могущественный шаман, направивший воду в реки .

В другом ненецком мифе потоп - лишь первое из трех постигших человечество бедствий: за ним наступили страшная засуха и голод, и в живых остались только юноша и девушка. От них-то и пошел новый человеческий род. В легендах о потопе фигурируют также «сихир-тя», которые укрылись в сопках во время сильного разлива рек Оби, Енисея и Печоры .

У лесных ненцев есть легенда, где они вместе с хантами и русскими сначала жили дружно, а потом разругались. «Нум Нися» велел им разойтись по разным местам: старшему на Обь, среднему и младшему - в холодные края. Но через некоторое время с севера пошел лед, стало много воды. Люди спаслись на острове. Семь дней шла вода. Потом три года было лето, и вода везде высохла, все животные пропали [ПМА].

К этому же периоду относятся легенды о разделении народа на различные племена и языки, где причиной является «именно столпотворение, и чрез какие мысли люди дошли

до такого безумного действия» . Одна из легенд была записана Т. Лехтисало. В ней люди, населявшие землю, говорили по-ненецки. В один день они стали строить лестницу, чтобы подняться на небо, но «Нум» разрушил ее, и в живых остались только ненцы, ханты, коми-зыряне и русские. После напрасных попыток понять друг друга они разошлись в разные стороны .

Заметное влияние на синтез образов ненецких божеств оказал хантыйский фольклор. Он является основным материалом для характеристики не только хантыйской культуры, но и характера отношений между хантами и ненцами.

В этой связи можно отметить одного из самых многофункциональных божеств - «Яв-мал», который считается родоначальником всех духов воды, рек и моря, божеством воздуха и ветра, которые наполняют весь видимый мир, дают жизнь всему на земле. По нескольким версиям исследователя Т. Лехтисало, собранным в Пуровском и Тазовском районах, это хантыйский дух, который обхитрил бога «Нга» . Ю. Кушелевский, рассматривая образ «Яумаль», также отметил его связь с «Мастерко» - «лесным и речным богом, самым старшим, у которого все прочие под командою и в повиновении» . Об идоле Мастерко знают «все инородцы Березовского округа, остяки и самоеды отовсюду на поклонение к нему отправляются, только будто бы никому не показывают место пребывания его, а вместо него будто бы показывают подобие» .

В журнальном отчете священника Е. Пономарева мы находим сведения о «троицком шайтане - Мастерко, главном идоле, уважаемом всеми остяками и отчасти самоедами... что все Русские его знают, и почитают, знает про него и начальство и никому не запрещает покланяться ему... Из рассказа о Мастерке я узнал, что для приношения ему жертв остяки и самоеды каждогодно ездят к селению Троицкому, для прикладов возят ему лучшие лисьи шкуры и деньги значительными суммами, сверх того через три, иногда семь лет, ездят тайные сборщики, которым и передаются обещанные приклады, взамен которых жертвова-

тели получают ничтожные вещицы от Мастерка - кольца, пояски, лоскутки суконные и другие» .

Ю. Б. Симченко считает, что прародина «Яв’мала» Алтай, он «катается на лошади и помахивает сабелькой» . В одной легенде говорится, что «Яв’мал хэхэ» это шаман, который поднялся на небо, там и остался служить «Нуму» [ПМА]. При поездке в стойбища оленеводов, нам посчастливилось увидеть в священных нартах Н. Худи, Я. Худи, Н. Х. Сэро-тэтто, Х. Х. Вануйто образ божества «Яв’мал» в виде сабли, которая была обмотана множеством цветных лент и тканей [ПМА].

Хантыйское влияние на ненецкую мифологию просматривается на примере божества по имени «Яптик хэхэ», где информаторы Т. Лехтисало считали его зятем хантыйского божества «Орт ики». Его изображение привозили на религиозные праздники, которые посвящались хантыйскому духу . Божество «Яптик хэхэ» покровительствовало роду Яптик и изображалось в образе собаки. Место поклонения этому божеству, как отмечал В. Н. Чернецов «находится на реке Юрибей (Яптик хаэ). По разным сведениям его святилище находится на восточном берегу Ямала, между мысом Пэу-саля и бухтой Находка. Это место обитания сына Нума (Нум ню), который в прежнее время здесь ходил. Раньше было тепло, и вот настал первый буран, сын Нума заблудился. Это было на Юрибее. Теперь здесь священное место, и здесь живет сам сын Нума» . Ему в жертву приносятся белые собаки. К «Яп-тик-хэхе» обращаются в случае тяжелой болезни. По некоторым сведениям у него есть старший брат «Понгармэ Ирико». А. Бушевич отмечал, что шаманы призывали его в качестве помощника во время своих путешествий, и с ним они могли «отправиться в любой из миров, какие бы ужасы не маячили там» .

Один из наиболее отрицательных мифологических и фольклорных женских образов является «Парнэ». Этимология «Парнэ» не ясна: возможны параллели с хантыйскими и мансийскими «порнэ», «порнынг» . «Пар-нэ», «пальны» представляет собой образ довольно древний, встречающийся во многих

мифах, легендах и сказках ненцев, хантов и манси. Он имеет глубокие исторические корни, восходящие к языческой эпохе . На протяжении нескольких веков в среде трех соседних культур происходило взаимное дополнение мифического персонажа «парнэ» чертами и деталями, которые оказались настолько взаимоприемлемыми, что даже этимология ее воспринята ненецким фольклором самым непринужденным образом.

В мансийском фольклоре «порнэ» - это женское существо, обманом втянутое в брак. В хантыйской мифологии: «порнэ» - одни называют лесным духом, живущим в дуплах деревьев, другие говорят, что она живет по берегам рек и озер, ест лягушек и змей. У них этот персонаж относится к людям однозначно враждебно. Ненцы же делят «парнэ» на добрых и злых: «пар-нэ ведь два рода (тэнз). Одни немного больше людей, с длинными когтями и злые, людей царапают, и с хвостом, а другие добрые и - как люди - без хвоста» . Согласно Т. Лех-тисало, М. А. Кастрена «парнэ» живет в глубине леса под пнем или на дереве и людям на глаза не показывается .

В результате культурных связей с русско-зырянским населением в религиозные традиции ненцев органично вписался Николай Чудотворец (Мирликийский). Распространение культа Николая Чудотворца - «Миколы Мут-ратна» среди ненцев Обдорского края происходило при контакте с европейскими ненцами, коми-зырянами, хантами и русскими: «Самоеды верили в могущество этого святого и даже давали ему различные обеты в крайних случаях, в которых им не могли помочь их идолы» . Предположением, что данный культ пришел от коми-зырян, служит само звучание «русского» имени святого «Микола», «Никола», в коми-зырянском варианте - «Мыкола». Ненцы Николая Чудотворца стали называть как коми-зыряне и поморы «Микола» с добавлением «Мутратна».

Особенно широкое распространение среди ненцев получили рассказы о встречах со святыми, духами, которые рекомендовали приносить жертвы не идолам, а богу: «Впрочем самоеды начинают... следующим видением, яко-

бы явились одному самоеду в карачен тундре два самоедина в белой одежде и на белых оленях, по воздуху едущие, от коих слышал он голос повелевающий, чтобы самоеды не делали хаям жертвенных служений и во все бы их откинули, а отдавали бы сие богопочитание самому Нумаю; почему ныне и давят оленей уже не перед хаями, но на всяком месте, обращая действия и изречения к Нумаю» .

При рассмотрении вопроса о влиянии христианства на формирование образов других ненецких божеств и о внедрении их в местный пантеон следует иметь в виду, что осуществлялось русско-зырянским населением с помощью миссионерской деятельности русской православной церкви, которая вела большую культурно-просветительскую работу среди коренного населения. Как пишет Н. А. Костомаров: «Все жития святых, а в том числе и русских, составлены по одному рецепту: для изображения чудес святого брались готовые образцы чудес Ветхого и Нового заветов. Так, например, эпизод с пророком Ионой во время плавания корабля по морю являлся образчиком и для чудес святого Николая Мирликийского чудотворца...» .

Легенды о Николае Чудотворце среди ненцев распространяли, в основном, коми-оленеводы. По толкованию шаманов и представлениям ненцев, Николай Чудотворец охранял на охоте человека от хищных зверей . В одной из быличек коми-зырян рассказывается об оленеводе, который пошел на охоту, провалился под лед и стал тонуть. Вдруг откуда-то появился седой старик, протянул ему свой посох и вытащил из воды. Оленевод-охотник, желая потом отблагодарить своего спасителя, спросил у него, где тот живет. Старый человек ответил, что на земле его можно увидеть только в большой каменной церкви в Об-дорске. Когда охотник появился в церкви, то узнал спасшего его старика на иконе «Миколы угодника» . К. Д. Носиловым была записана легенда о встрече оленевода Яптика с Николаем Чудотворцем. В ней также говорится о высоком седом старике в белой одежде, который помог ему выбраться на берег во время пурги .

Легенды о «Миколе Мутратна» были предельно просты, общедоступны пониманию и популярны в народе: «С давних времен уже, а еще более со времени действий миссий, когда самоеды пришли в близкое соприкосновение с русскими, и слышали рассказы новообращенных своих единоплеменников. Они узнали христианского бога и в особенности святого чудотворца Николая, заступника русских» . В сказаниях Николай Чудотворец является помощником людей в самых затруднительных житейских обстоятельствах, защитником невинно гонимых и угнетаемых, а также хранителем на водах: «Самоеды считают старца Микулая, или русского Николая Чудотворца за бога отца, который живет на седьмом небе и, сослал своего сына на землю для мучений. Вдоль нити он чувствует, что происходит на земле» . На полуострове Канин «сядэй покровитель промысла отождествляется некоторыми ка-нинскими самоедами (наблюдается это и в других тундрах) с христианским Николаем Угодником» .

Под территориальными мы подразумеваем богов и духов, которые вышли за пределы родовых рамок и приобрели более или менее широкое распространение. Территориальных богов и духов в рассматриваемое время было чрезвычайно много. К ним относились: 1) хозяева сравнительно крупных рек, озер, гор, необыкновенных скал; 2) «Нув’хэхэ», т. е. небесные люди - «это... воины в человеческом облике, которые едят железный хлеб. Они черпают семью сосудами воду из моря. Северное сияние возникает, когда духи стреляют, а стрелы замерзают в море» ; 3) души умерших шаманов; 4) души людей, умерших преждевременно и ставших героями или духами-покровителями рода; 5) Сядэи.

Одни из них почитались в пределах двухтрех родовых групп или одного-двух волостей, другие - значительные географические районы - уезды или округа. Некоторые из них, особенно хозяева обширной территории, горных систем, крупных рек и озер или каких-либо сфер человеческой деятельности, приобретали общесамодийское значение: «Духов много

в небе, в воздухе, в воде. Все они недоступны для соприкосновения с живыми людьми» . Представления о роли и функциях божеств и духов в разных местах и в разное время видоизменялись, но все же каждое божество или группа духов являлись олицетворением вполне определенных явлений действительного мира. Они «не входят в частную жизнь самоеда, а заправляют отвлеченными понятиями, образующими таинственную связь между неодушевленными предметами и сверхъестественным высшим существом, и делают чудеса» .

Не все божества считались одинаково влиятельными. Одни из них занимали более, другие менее значительное место. Из них особенно выделяются женские божества «Я’Миня», «Я’Мюня», «Я’Небя». Эти образы передают представления ненцев о том, как устроен мир и как соотносятся между собою отдельные его части: «Я’Миня» - Верхний мир. Это мир богов и света. «Я’Небя» - Средний мир (земля, мир людей). «Я’Мюня» - Нижний мир, где обитают подземные существа, враждебные людям, и темные силы.

Функции покровительницы женщин «Я’Миня» получила под влиянием русского и коми-зырянского населения в конце XVIII - начале XIX в. Богиня «Я’Миня» давала душу новорожденному, влияла в последующем на здоровье и благополучное развитие ребенка, который находился под ее покровительством. Свое решение о том, какой быть судьбе, она записывала в особую книгу - «Ил’падар»; «По верованиям хасово каждому человеку положено прожить определенное количество времени и совершить определенные деяния. Все это изложено на личном листке каждого», - писал Л. Костиков .

Образ богини «Я’Небя» занимает особое положение в мифологии и происхождение ее не ясно, во всяком случае - неоднозначное. Даже в современной мифологии в образе «Я’Небя» соединены несколько главных черт, характеризующих ее как представительницу мира богов. Во-первых, она всегда старуха, обладающая сверхъестественными возможностями, которыми владеют лишь боги. «Я’Не-

бя» управляет природой, у нее тесные связи со стихиями воздуха и воды. Во-вторых, она имеет связь с подземным миром. За нарушения известных ей законов она наказывает, т. е. вершит правосудие. Словом, она выступает в качестве триединой богини - «Я’Миня», «Я’Мю-ня», «Я’Небя». Она - Мать-Природа, живая биосфера планеты и сила элементов. Культ «Я’Небя» мы относим к общененецким.

Божеству «Нумгымпою» поклонялись та-зовские и гыданские ненцы. Легенды ямальских ненцев рассказывают, что верхняя часть чума «Нумгымпоя» снесена стрелой. Птицы, пролетая над его чумом камнем падали в это отверстие. Поэтому в чуме много птичьих костей. Тазовские ненцы рассказывают, что когда-то «Нумгымпой» был шаманом, который семь лет путешествовал по небу. На седьмой год с «огнем опустился к верховьям Таза» и на головы людей «швырнул искру величиной с молнию» . По сравнению с остальными божествами и духами «Нумгымпой» выглядит, как великое небесное существо, другими словами, он выступает в роли несколько более отстраненного от сообщества людей божества.

К небожителям, по-ненецким верованиям, относился и «Илебямпэртя» («илебц» - дикий олень, «ил» - жизнь, «пэрць» - делать, пасти, караулить) - покровитель домашних оленей, хозяин диких оленей. По фольклорным текстам «Илебям’пэртя» - это человек, который при жизни сделал много добрых дел и «Нум» дал ему право дарить людям оленей, дичь и покровительствовать оленеводству . В легенде «Сирота Хэно» два брата из рода «Хэно» за оказание помощи людям: старший превратился «в духа. Он стал охранять род Хэно. Младший Хэно Евако стал духом Илебямпэртя» . Есть и другая версия, что «Илебямпэртя» выбирается из числа необычных людей «Нумом» : «у сибирских тундровых юраков слышал многочисленные мифы, по которым духи священных мест являются древними людьми, наделенными неземной силой» .

Главным покровителем Белого острова был «Сэр Ири» («сэр» - белый, «ири» - старик).

О нем народ сложил легенду: «Жил один самоед на Ямале. Он поехал как-то на промыслы и в тумане заблудился. Поднялась страшная буря и унесла человека на небо. Там он пришел в Божий дом. У этого божества была дочь. Потом этот человек и сам стал богом, спустился на землю, а с ним и дочь божья. На земле этот человек сказал божьей дочери: «Я возьму себе Белый остров и буду жить там, тебе даю Ямал. Сядь у Хаен-Сале напротив меня, и будем жить так. И долго эта женщина стояла одна на Ямале, а сам он сел на острове - это и был Сэр Ирику» .

Многочисленные мифы объясняют различные явления природы. В представлениях ненцев холод посылает гигантский бык севера, живущий в ледовом море, у северной кромки неба. Зимой его дыхание проявляется в пламени (северном сиянии), а летом - в виде дождевых туч. Когда бык сбрасывает вылинявшую шерсть - идет снег, когда он дует - поднимается холодный ветер, стоит на месте - царит холод, когда движется - теплеет . Пургу у ненцев олицетворяет неопрятная злая старуха с длинными седыми волосами, когда она расчесывает их, перхоть превращается в снег.

В общем пантеоне ненцев в XVIII - начала XX в. территориальные божества занимали преобладающее место. Каждому из них приносили жертвы, коллективные и индивидуальные, кровавые и бескровные. О каждом из них имелись легенды, предания или просто рассказы, в их честь сложены были молитвенные тексты, исполняемые шаманами во время обряда жертвоприношения или при освящении их изображений.

Завершая характеристику божеств и духов, следует особо подчеркнуть, что в XVIII - начале XX в. резкой грани между территориальными, родовыми и семейными культами у ненцев часто не существовало, их функции в этническом плане нередко варьировали. Как и другим божествам и духам, родовым культам посвящали коллективные и частные молебствия, многие из них имели свои изображения. Знание родовых духов, их родословий входило в непременную обязанность шаманов.

Влияние русско-зырянского населения на коренные народы не могло пройти бесследно, но также произошло и обратное действие, т. е. русские и коми-зыряне сами восприняли многое от своих соседей: «Заимствование инородческих культурных обычаев и языка русскими на востоке составляет несомненный факт. Затем при совместной жизни с инородцами, заимствованные привычки получили еще боль-

шое развитие» . Воздействие религиозных представлений коренных народов на мировоззрение русскоязычного населения говорит о том, что у них еще сильны были свои языческие традиции и суеверия: «русские, сжившись с некрещеными народами, забыли даже носить на себе кресты, не хранят постных дней и сообщаются с некрещеными женщинами» .

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Бушевич А. Экскурсия в бухту Находка летом 1912 г. // ЕТГМ. 1914. Вып. 22.

2. Василевич Г. М. Ранние представления о мире у эвенков // ТИЭ. М., 1959. Т. 51.

3. Георги И. Описание всех в Российском государстве обитающих народов. СПб., 1776. Ч. III.

4. ГейденрейхЛ. Канинские самоеды. Советский Север. М., 1930. № 4.

5. Головнев А. В. Говорящие культуры: Традиции самодийцев и угров. Екатеринбург, 1995.

6. Государственное управление Тюменской области государственного архива г. Тобольска. Ф. 156. Оп. 26. Д. 864. Л. 118.

7. ГУТО ГА. Ф. 156. Оп. 25. Д. 127 (5). Л. 386.

8. ГУТО ГА. Ф. 156. Оп. 26. Д. 643. Л. 146.

9. ГУТО ГА. Ф. 156. Оп. 26. Д. 643. Л. 146.

10. Де Фер Г. Плавание Баренца. 1594-1597. Л. 1936.

11. Евладов В. П. По тундрам Ямала к Белому острову. Тюмень, 1992.

12. Золотарев А. М. Родовой строй и первобытная мифология. М., 1964.

13. Источники по этнографии Западной Сибири. Томск, 1987.

14. Исследователь Севера Александр Дунин-Горкавич. М., 1995.

15. Идее И., Бранд А. Записки о русском посольстве в Китай (1692-1695). М., 1967.

16. Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. М., 1965.

17. Кушелевский Ю. Северный полюс и земля Ялмал. СПб., 1868.

18. Карьялайнен К. Ф. Религия югорских народов. Томск, 1995. Т. 2.

19. Кузнецов Е. О верованиях и обрядах самоедов // ТГВ. 1868. № 1.

20. Кононенко В. А. Влияние христианства на религиозные верования народностей Северо-Западной Сибири. Л., 1971.

21. КастренМ. А. Путешествие Александра Кастрена по Лапландии, Северной России и Сибири. 1838- 1844, 1845-1849 // Магазин землеведения и путешествий. М., 1860. Т. VI.

22. Костомаров Н. И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI-XVII вв. М., 1992.

23. Костиков Л. Боговы олени в религиозных верованиях хасово // Этнография. 1930. № 1-2.

24. Лехтисало Т. Мифология юрако-самоедов (ненцев). Томск, 1998.

25. Ламартиньер де П. М. Путешествие в северные страны // Записки Московского археологического института. М., 1912. Т. XV.

26. Лар Л. А. Культовые памятники Ямала. Хэбидя’Я. Тюмень, 2003.

27. Лукина Н. В. История изучения верований и обрядов // История и культуры хантов. Томск, 1995.

28. Мифология коми. М., 1999.

29. Мифы и предания ненцев Ямала. Тюмень, 2001.

30. Мифы, предания, сказки хантов и манси. М., 1990.

31. Мифы народов мира. М., 1994. Т. 1-2.

32. Миненко Н. А. Северо-Западная Сибирь в XVIII - первой половине XIX в. Новосибирск, 1975.

33. Народы Западной Сибири: Ханты. Манси. Селькупы. Ненцы. Энцы. Нганасаны. Кеты. М., 2005.

34. Огрызко И. И. Христианизация народов Тобольского Севера в XVIII в. Л., 1941.

35. Остров Вайгач. Культурное и природное наследие. Памятники истории освоения Арктики. М., 2000.

36. Петров Б. Д. Очерки истории отечественной медицины. М., 1962.

37. Православный благовестник. 1894. № 14. Кн. 2.

38. Попов А. А. Енисейские ненцы (юраки) // Изв. ВГО. 1944. Вып. 2-3. Т. 26.

39. Самоеды. Природа и Люди. М., 1901.

40. Старцев Г. А. Самоеды (ненча). Л., 1930.

41. Седова Л. В. Легенды и предания мордвы. Саранск, 1982.

42. Симченко Ю. Б. Культура охотников на оленей Северной Евразии. М., 1976.

43. Сидоров А. С. Следы тотемических представлений в мировоззрении зырян // КМ. № 1-2. Усть-Сысольск, 1924.

44. Теребехин Н. М., Овсяников О. В. Святилище «Козьмин перелесок» как памятник традиционной духовной культуры ненцев // Проблемы изучения историко-культурной среды Арктики. М., 1990.

45. Хомич Л. В. Представление ненцев о природе и человеке // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л., 1976.

46. Фрезер Д. Д. Фольклор в Ветхом завете. М, 1985.

47. Финш О., Брэм А. Путешествие в Западную Сибирь. М., 1882.

48. Шренк А. Путешествие к северо-востоку Европейской России. СПб., 1855.

49. Шавров В. Н. Записки штаб-лекаря о жителях Березовского края // ТГВ. 1871. № 43-45.

50. Этнографический сборник Русского географического общества. Вып. IV. 1858.

51. Ядринцев Н. М. Сибирские инородцы, их быт и современное положение. СПб., 1891.

1. Вануйто Хобка, 1917 г. р. - оленевод-частник, пенсионер, Ярсалинская тундра.

2. Худи Нюдихасово, 1926 г. р. - оленевод-частник, р. Юрибей, Ямальского района.

3. Худи Ятти Николаевич, 1938 г. р. - пенсионер, п. Новый Порт, Ямальского района.

4. Худи Ярколава, 1926 г. р. - пенсионер, р. Юрибей, Ямальского района.

5. Худи Тосана Едейчевич, 1930 г. р. - пенсионер, п. Ярсале, Ямальского района.

6. Хэно Ирина Сергеевна, 1952 г. р. - п. Тарко-Сале.

7. Хэно Сергей, 1928 г. р. - пенсионер, рыбак, Таркосалинская тундра.

8. Яптик Явлада Халевич, 1935 г. р. - оленевод-частник, Сеяхинская тундра, Ямальского района, шаман категории сэвтана.

9. Яптик Едейко Аникович, 1929 г. р. - оленевод-частник, Ямальская тундра, Ямальского района.

Во многих культурах цветом смерти и зла считается белый. Побывав на крайнем севере, легко понять, почему. Полярная ночь похищает солнце. Ледяная пустыня простирается во все стороны в неверном свете луны и полярного сияния. Мороз обжигает, вьюга завывает, как орда призраков. И цветов, кроме белого, нет на замершей, укрытой снегом земле. Снег и в темноте белый.

Демоны сибирской тайги

Север ошеломляет не красотой или пышностью, а грандиозностью. Тайга и тундра подобны океану. Тибет и норвежские фьорды можно спрятать здесь, и никто не найдёт. А ведь даже в многолюдной Англии, где и в Cредние века на квадратный километр приходилось двадцать жителей, оставалось место для народца холмов и причудливых лесных существ. Что тогда сказать о Якутии, где плотность населения даже сегодня в сотню раз меньше?

Этой землёй люди никогда не владели по-настоящему. Горстки охотников и скотоводов боролись за существование в бескрайнем мире, принадлежащем призракам. В стране, где снег лежит семь месяцев в году, а температура зимой опускается ниже минус 60 градусов, невидимые властители тайги не прощали обид и могли диктовать условия.

Хозяин тайги Баай Байанай

Основную массу призрачного населения Якутии составляют иччи, духи природы. Подобно японским ками, они могут быть как персонификациями гор, деревьев и озёр, так и покровителями местности, воплощениями идей и явлений. Но если в Японии старая сосна становится воплощённой идеей дерева, то в Якутии духи не отождествляются с предметами. Иччи в дереве просто живёт и, если срубить его дом, не погибнет. Зато очень обозлится.

К счастью для лесорубов, духами «заняты» лишь некоторые стволы. Но тайгу, луга, болота, горы, речные разливы и озёрные просторы иччи контролируют так плотно, словно Якутия для них - одна большая священная роща. До сих пор вдоль дорог республики можно видеть изукрашенные ленточками деревья. Духи собирают с людей небольшую дань - это может быть сувенир, монета или глоток кумыса. Дань берут не за использование земли, а просто за вход на территорию.

Бестелесным, невидимым и не имеющим облика иччи удалось без потерь пережить даже христианизацию Якутии. Традиционные средства экзорцистов на них не действуют - к святой воде, кресту и молитвам духи тайги выработали полный иммунитет. Но, к счастью, иччи не злы. Самый могущественный из них, правитель лесов и шутник Баай Байанай, даже покровительствует охотникам. Пусть и не всем, а лишь достойным, выдержавшим необходимые испытания и соблюдающим обычаи. Правда, чувство юмора у этого бога специфическое, и даже достойные не всегда защищены от его шуток.

Настоящая злая нечисть якутских просторов - это призраки-абасы. Они тоже бестелесны, но в отличие от иччи могут показываться людям в разнообразном, неизменно пугающем обличье. Классические абасы предпочитают внешность в духе ирландских фоморов - одноногих, одноруких и одноглазых великанов. В последнюю пару столетий, как рассказывают, в моду у них вошла форма трёхметрового, непроницаемо тёмного, часто безголового силуэта. Если абасы появляются днём (а света они не боятся), то можно разглядеть огромные чёрные глаза на мертвенно-белом лице. Ног у абасы, как правило, нет - призраки просто скользят над землёй или скачут по дорогам на чудовищных конях. И в любом облике абасы издают нестерпимый запах разложения.

От абасы можно спастись. Его главное оружие - страх, и если призраку не удаётся напугать жертву и обратить её в бегство, то он сам приходит в замешательство.

Абасы на иллюстрациях Эллея Сивцева

Призраки этого типа умеют манипулировать гравитацией - делать оружие или ношу невероятно тяжёлыми, а то и придавливать человека к земле. Опаснее всего, что абасы способны выпивать душу. Люди, столкнувшиеся со злыми духами в лесной чаще или в заброшенном доме, умирают, не получив никаких внешних повреждений. Но последствия для жертвы могут оказаться даже хуже смерти. Иногда злой дух входит в опустошённое тело, и появляется деретник - зомби.

Сибирские мертвецы настолько суровы, что африканские зомби им и в подмётки не годятся. Деретник не просто кровожаден и невероятно силён - он ещё и быстр как молния. Остановить его очень трудно: про серебро, чеснок и святую воду деретник никогда не слышал, а к пулям и ударам топора он, как и положено зомби, относится философски. Чтобы вывести деретника из строя, его нужно как минимум обезглавить. А чтобы мертвец не стал деретником, надо его обезглавить и похоронить животом вниз, зажав отрубленную голову между его ногами. По счастью, деретник недолговечен. Присутствие абасы ускоряет разложение трупа настолько, что зомби гниёт буквально на глазах.

Рис. Евы Уилдерман

Ещё опаснее якутские упыри - юёры. Похороненные без необходимых ритуалов самоубийцы и преступники возвращаются в виде причудливой помеси вампира с оборотнем. Днём юёр живёт под водой, где его никак не достать (Дракула до такого не додумался бы!). Выходя на ночную охоту, упырь принимает человеческий облик и без особого труда уговаривает жертв пустить его переночевать. Ну а в момент нападения юёр превращается в покрытого шерстью монстра, убить которого почти невозможно. Раны лишь заставляют юёра отступить.

Не вся сибирская нечисть безразлична к христианским святыням. Сюлюкюны, аналог лавкрафтовских Глубинных (Deep Ones), обитающие в холодных озёрах Якутии, приняли православие. И теперь на Святки, когда вся вода становится святой, им приходится эвакуироваться на сушу. А поскольку вместе с религией сюлюкюны заимствовали у русских водяных пороки и образ жизни, время на берегу рыболюды проводят за игрой в карты. В подводных же хоромах они оставляют мешки с золотом, которые ловкий ныряльщик может попробовать умыкнуть.

Правит этим пандемониумом Улу тойон - бог смерти и зла, живущий высоко в обледенелых горах. В облике непроницаемого тумана он иногда спускается в долины, чтобы крушить леса свирепыми бурями и насылать мор на стада. Улу Тойон пожирает сердца пленников и превращает души людей в свои орудия, вселяя их в тела хищников. Так и появляются одержимые медведи, готовые напасть на человека. Или на снежного человека.

Чучуна

Предания о «снежном человеке» обычно описывают два вида этого существа: бигфута и йети. Но в горах Якутии и южнее до Сихотэ-Алиня ходят легенды про третий, уникальный вид - чучуну. От других «реликтовых гоминид» чучуну отличают длинные, развевающиеся на бегу волосы. Стройный, среднего роста и атлетического сложения, среди прочих «снежных людей» он выделяется цивилизованностью. Чучуна покрыт шерстью и боится огня, однако носит грубые одежды из шкур и охотится, применяя оружие - камни, костяные ножи, а иногда и луки. И если бигфуты и йети всегда молчаливые одиночки, то чучуны обычно появляются вдвоём или втроём, переговариваясь с помощью пронзительного свиста.

Ужасы Чукотки

В игре «Берсерк» рэккен почему-то оказался болотным существом

Норвежские саги упоминают об утбурдах - нежити, в которую превращаются младенцы, брошенные в лесу в голодные годы. На Чукотке подобные демоны зовутся ангъяками. Но по сравнению с Арктикой Норвегию можно считать курортом. В ледяной пустыне не выжить и взрослому изгнаннику. Поэтому на берегах Ледовитого океана встречаются ещё и рэккены, не имеющие аналогов в тёплой Скандинавии.

Рэккенами становятся люди, изгнанные из стойбищ за жадность, злобу или трусость. После смерти преступник превращается в гнома с дополнительным ртом на животе. Детали описания зависят от местности: под сопками скрываются черноголовые карлики, в скалах - сероголовые, в море - синеголовые. Иногда среди признаков рэккена упоминаются крабьи клешни.

Разумеется, рэккены ненавидят людей. И изобретают куда более изощрённые формы мести, чем у ангъяков и утбурдов. На крошечных нартах, запряжённых невидимыми собаками размером с горностая, развозят они по стойбищам болезни и прочие несчастья. А страшнее болезни для воинственных чукчей ничего нет. Ведь только погибший в бою может попасть в арктическую Вальхаллу - «Облачную страну». Мужчины, умершие в постели, отправляются в промёрзшую пустыню Нижнего мира.

Лошадь в Якутии - священное животное. Добрые боги охотнее всего принимают облик низкорослых и лохматых лошадей

Бестиарий канадских эскимосов

Инупасукугьюк в представлении художника Larry MacDougall

Эскимосы-инуиты, поселения которых разбросаны от Чукотского полуострова до Гренландии, - самый многочисленный народ Арктики. Ближе всех подобрались они к полюсу, выживая в условиях, которые ненцы, эвенки и чукчи нашли бы слишком суровыми. Но ещё храбрее были тунииты. Это легендарное племя, согласно преданиям эскимосов, в древности жило на берегах Ледовитого океана, а с появлением «настоящих людей» (инуитов) отступило в совсем уж безжизненные ледяные пустыни. Было это две тысячи лет назад. Тем не менее случается, что и в наши дни северные охотники встречают рослых, невероятно мускулистых чужаков, пользующихся грубыми орудиями эпохи палеолита и одетых в непрошитые шкуры. Примитивный язык туниитов напоминает детский лепет. Тунииты легко впадают в ярость, но в целом миролюбивы.

Куда опаснее встреча с великаншами инупа-сукугьюк. Они так могучи, что убивают медведя броском камня, и при этом настолько простодушны, что принимают людей за живых говорящих кукол и пытаются ими играть. Великанши дорожат своими игрушками, так что незадачливому охотнику много дней не удаётся вырваться из плена. Насколько опасна встреча с инупасукугьюк мужского пола, сказать трудно, ибо до сих пор никто не выживал после неё и не рассказывал о своих приключениях.

Но от великанов есть и польза. Большая удача, если получится приручить их собаку, - тогда не нужен будет каяк. Огромный пёс может плавать в море с охотником на загривке и выносить на берег убитых нарвалов, как спаниель таскает уток из озера. Правда, счастливому хозяину могучего зверя придётся вести уединённый образ жизни, соседей гигантская собака обязательно съест.

Для контраста с великанами есть крошечные ишигак - гномы, не достающие человеку до колена. Но их трудно найти, ибо карлики не оставляют следов на снегу. Несмотря на малый рост, ишигак - великие охотники на медведей. Зверя они побеждают хитростью: сначала превращают косолапого в лемминга, потом убивают, а уже после этого превращают обратно.

Ишигак, арктические гномы (рис. Larry MacDougall)

У эскимосских монстров есть общая черта: все они опасны, но не злы. Чудища ледяного мира не ведут войну против людей - эту заботу они предоставляют суровой природе. Они лишь преследуют свои цели, не всегда понятные. Так, кваллупиллук (или аглулик) - тощие, чешуйчатые водяные, живущие в полыньях, - нередко крадут детей, заигравшихся у холодного моря. Но не едят их, как можно подумать, а, наоборот, колдовством защищают от холода и кормят. Поэтому в голодные годы эскимосы добровольно отдают младенцев жителям вод, а затем изредка видят своих детей, когда те выходят на берег поиграть. Кваллупиллук неравнодушны и к детёнышам животных, они яростно защищают молодняк от охотников. Но людям, добывающим зверя в положенный сезон, водяные склонны помогать.

Не злы такрикасиут - люди-тени, живущие в параллельном мире, подобном дивной стране британских фэйри. Но услышать их голоса, а тем более увидеть такрикасиут - не к добру. Это значит, что граница между мирами истончилась. Ещё шаг - и можно навсегда покинуть привычную реальность, пути назад уже не будет.

Кваллупиллукам можно доверить собственных детей. Серьёзно!

Не злы и оборотни ийрат, которые умеют принимать обличия ворона, полярной лисицы, медведя, оленя-карибу, человека, но всегда выдают себя сиянием кроваво-красных глаз. Они нередко вредят людям, но не по своей воле: ийрат исполняют волю духов инуитских предков. Иститок - гигантский, всевидящий летающий глаз - кружит над тундрой, высматривая нарушителей табу. К тем, на кого он пожалуется, предки шлют ийрат. Сначала с предупреждением. Потом с доказательствами того, что к предупреждению стоило прислушаться.

Даже безумный демон махаха зол как-то по-особенному, нетипично. Беловолосый, голубокожий, жилистый и практически нагой, вооружённый внушительными когтями, он с хохотом преследует жертв среди льдов. А догнав, щекочет их холодными пальцами до тех пор, пока несчастные не умирают с улыбкой на лице.

Махаха - единственный в мире демон щекотки. Даже его имя на что-то намекает

Типичным чудовищем кажется лишь амарок, гигантский волк, который пожирает охотников - достаточно глупых, чтобы отправиться на промысел в одиночку. Но описания этого зверя настолько подробны, что амарока многие считают не мифическим существом, а криптидом - неизвестным науке, но реальным или недавно вымершим зверем. Это мог быть canis dirus - «ужасный волк» - или ещё более древний хищник, общий предок псовых и медвежьих.

Великанская собака на службе эскимосов

Туунбак

Демонический медведь из романа «Террор» - выдумка Дэна Симмонса, но основанная на реальном фольклоре инуитов. Имя чудища, Туунбак, означает «злой дух», а его прототипами можно считать мифических гигантских медведей - нанурлука и десятилапого кукувеака. Да и обычный белый медведь на инуитов производит впечатление - его зовут не иначе как «нанук», что значит «уважаемый».

Этажи мира

Мифологию племён, чьи стойбища разделяют сотни километров тундры, роднят лишь самые общие мотивы. Шаманы слишком редко встречаются друг с другом, чтобы выработать единую версию приключений своих пращуров. Как правило, сказания разных племён объединяет космогония - фундаментальные представления об устройстве мира, а также ключевые персонажи легенд - герои и божества. Они остаются узнаваемыми, несмотря на разнобой в описаниях внешности, деталях биографии и оценке поступков.

Космогония самых древних народов обычно гласит, что души совершают круговорот перерождений, не покидая материальный мир. Более поздние концепции дополнились параллельными измерениями: «верхний мир», населённый духами предков, и «нижний» - мрачная бездна, порождающая чудовищ. Воззрения народов Арктики относятся ко второй категории и выделяются лишь в одном. Здесь в загробных мирах нет смены времён года.

По чукотскому поверью, северное сияние разгорается в небе, когда умершие дети играют в мяч. Рис. Эмили Фейгеншух

В верхнем мире всегда лето, кони и олени вечно скачут по цветущим лугам. Лишь астральным двойникам шаманов открыт путь в счастливую страну. На священной острой горе в дельте Лены, где воды великой реки вливаются в ледяной океан, стоят стражи верхнего мира - великаны с медвежьими головами, птицы с человеческими лицами и медные люди. Они встречают тех, кто достоин вступить на первый из девяти слоёв небесного царства, расположенного за обычным, видимым небом. Похожим образом загробный мир описывают и чукчи, помещая достойных покойников в «Облачную страну».

Якутская преисподняя расположена под землёй и из-за царящей там кромешной тьмы изучена крайне слабо. Куда интереснее нижний мир инуитов - Адливун. Здесь властвует зима, но мрак полярной ночи смягчён сиянием звёзд и неугасающей северной авроры. Не огненные печи, не серный дым, а вечный холод и вьюга наполняют ад северных племён. Промёрзшая пустыня - это чистилище, через которое тупилак - души умерших - должны пройти, прежде чем обретут покой в серебристом свете Луны.

Верхний, средний и нижний миры у якутов. Иллюстрации Эллея Сивцева к эпосу «Олонхо»

В нижнем мире правит Седна, «Нижняя женщина», которой прислуживают оборотни-адлеты с человеческими лицом и телом, но волчьими ногами и ушами. Из Адливуна посылает она на землю демонов - туурнгаит. Те, что зовутся тыкывак, - олицетворения мороза. Прочие же, подобно чукотским рэккенам, приносят болезни и неудачу на охоте, пока их не изгонят шаманы.

В представлении народов Арктики каждое живое существо и каждый предмет наделён собственной душой, которую эскимосы именуют анирниит. На высшем уровне идеи существ, предметов и явлений объединяются в Силлу - мировую душу, придающую материи форму и смысл.

Седна - нечто среднее между скандинавской Хель и морской царицей

Похъёла

Кольский полуостров - это не только залежи апатитов, но и Похъёла из финской мифологии, управляемая могущественными шаманами страна, откуда приходят в мир холод и болезни. Одновременно, впрочем, Похъёла и «тридесятое царство» - мир, где волшебство столь же обычно, как полярное сияние. Где-то там, в полуночных горах, соединяющее верхнее и нижнее измерения Мировое дерево пронзает Землю. Поднявшись по ветвям дерева, можно попасть в Сайво, изобильную «страну вечной охоты», населённую духами добродетельных предков. Её иногда можно увидеть отражающейся в хрустальной глади священных озёр. Снизу же в мир живых пробираются чахли - низкорослые волшебники и кузнецы, подобные ненецким сихиртя. Есть и другие гости, куда более неприятные: равки, саамские упыри, духи злых шаманов. Как и положено нежити, равк невероятно силён, боится света и вечно терзается голодом. В отличие от европейских вампиров, равк не ограничивается кровью и жертву свою пожирает с костями.

Даже злобные туурнгаит - составная часть Силлу. Мир един, а значит, не требует управления. Понятия справедливости и добра к нему неприменимы. Седна, сильнейшая из злых духов, владычица морских животных, и Теккеитсерток, покровитель оленей-карибу, враждебны людям, так как у оленей и моржей нет причин любить охотников. Но при этом они почитаются как боги - податели пищи. Жизнь и смерть - части космической гармонии. Так и задумано.

Ненцы – коренной малочисленный народ Ненецкого автономного округа. По данным Всероссийской переписи населения 2002 года число ненцев составляло 41302 человека, в частности в Ненецком АО – 7754 человека (из них 3657 – мужчины и 4097 – женщины). Населяют территории Канинско-Тиманской, Малоземельской и Большеземельских тундр.Название «ненец» в переводе обозначает «человек». В прошлом русские называли ненцев самоедами. Это название предположительно произошло от саамского «самае-едне» (земля саамов), поскольку в далёком прошлом территория расселения ненцев была областью распространения саамов.

Ненецкий язык относится к северной ветви самодийской группы уральских языков. Язык тундровых ненцев подразделяется на говоры: канинский, большеземельский, малоземельский и колгуевский. Несмотря на ряд различий, все они взаимопонятны. Ненецкая письменность создана в 1932 году на основе латинской графики. С 1937 года – на русском алфавите.

Происхождение самодийских народов, в т.ч. и ненцев связывают с кулойской археологической культурой в среднем Приобье. Отсюда в 3-2 веках до н.э. началось постепенное продвижение кулойцев в низовья Оби и среднее Прииртышье. В первых веках новой эры под натиском гуннов часть самодийцев из Прииртышья отступила в лесную зону Европейского Севера, положив начало европейским ненцам.

Основные занятия ненцев - оленеводство. Наряду с тенденцией оседлости, многие ненцы сохраняют кочевой образ жизни, носят национальную одежду, следуют национальным традициям, хранят и передают культурное наследие своего народа.

В религиозных верованиях ненцев господствовали анимистические представления (Anima – душа, отсюда - «анимизм»). Весь окружающий мир представлялся им населённым духами - хэхэ. Своих хозяев-духов имели реки, озёра, явления природы. От них зависела жизнь людей, удача в промыслах. Духи были добрыми, помогавшие людям во всех делах, и злые, насылавшие на человека болезни и различные несчастья. Умилостивление духов и божеств совершалось с помощью жертвоприношений.

В мифологии ненцев Вселенная представляется в виде трех миров, расположенных вертикально один над другим – Верхнего мира, Среднего мира, Нижнего мира. Верхний мир находится над землей и состоит из семи небес, населенных божественными созданиями. Средний мир - Земля, она кроме людей населена многочисленными духами – хозяевами всего того, что окружает человека в его земной жизни. Земля плоская, окружена морем. Нижний мир расположен под землей и также состоит из семи ярусов, на которых обитают злые духи, приносящие болезни и смерть. На первой живут сихиртя, их небо – наша земля. Сихиртя пасут земляных оленей (я′ хора).

Спойлер

Создателем всего живого на земле, по представлениям ненцев, являлся Нум, обитаюший на небе. Нум управляет Вселенной: сменами зимы лета, теплом и холодом, ветром, бурями.

Считалось, что у Нума есть жена Я′ Мюня и сыновья. По некоторым источникам в числе его сыновей Нга – дух смерти и болезни. Духу неба Нуму ежегодно приносили в жертву белого оленя. Жертвоприношение осуществлялось на открытом возвышенном месте. Мясо съедали. Голову с рогами надевали на кол и ставили мордой на восток.

Злое начало отождествлялось с именем духа Нга – владыки подземного мира, куда после смерти отправлялись души умерших. Души грешников обречены на вечное и безрадостное существование в царстве Нга. Он охотился за душами людей подобно охотнику за зверем. Нга пожирал душу, и тело умирало.

В Нижнем мире, кроме Нга, обитают злые духи болезней. Хабча минрена – злой дух, приносящий болезни. Мэдна - дух, приносящий людям и животным уродство. Иŋуцяда – дух, лишающий человека разума. Хансосяда – злой дух, уносящий разум. Тэри Намгэ – духи в образе разных подземных тварей. Сустана – дух болезни дистрофии. Мал′ тэŋга – мифическое существо, безо рта и заднего прохода, имеющее только обоняние.

При жертвоприношении злым духам оставляют содержимое желудка оленя в виде семи кусков.

Жизнью обитателей Среднего мира правят две покровительницы Я Небя – светлая мать земля и Парны не – грешница. Первая направляет род человеческий на благие дела, вторая живет во грехе и руководит дурными поступками человека.

В Среднем мире, по представлениям ненцев живут также духи - хозяева стихийных силы и явлений природы. О них существовали следующие основные представления. Ветер (мерця) вызывает мифическая птица Минлей, имеющая семь пар крыльев. Гром (хэ) – это шум нарт, на которых сыновья Севера едут сражаться с Югом, чтобы забрать у него дочь. Молния (хэхэ ту) – священный огонь. Это искры, которые летят из-под полозьев нарт жителей верхнего мира. По другой версии грозы – это вид птиц, живущих в море. Они передвигаются на облаках. Когда они открывают рот, оттуда зигзагом вылетают молнии, а гром – их речь. Радуга (нув пан) – представлялась полосками на одежде Неба (Нума). Гроза – хэхэ Саре. Пурга (хад) – обычно представляясь старухой с длинными седыми волосами.

Духи-покровители окружающей природы:

Илебям пэртя – хозяин и даритель пушнины, дичи, зверя, хранитель оленьих стад

Ид ерв" – хозяин всей воды на земле (дословно «начальник воды»).

Яха′ерв – хозяин данной реки

Сиив мин ерв – хозяин ветров.

Ту′ хада – бабушка огня.

Роль посредника между духами и людьми выполняли шаманы - «тадебя» (от глагола «тадебтесь» - заговорить, произнести заклинание). Они обычно определяли местоположение священных жертвенных мест, к ним обращались в случае болезни, неудачного промысла.

Спойлер

По верованиям ненцев, человек становился шаманом, если его избрали духи. Духи принуждают своих избранников стать посредниками между людьми и миром духов. Люди, которым было суждено стать шаманами, имели особые отметки: родимое пятно величиной с кулак, две или три макушки, лишний палец и т.д. Второе обязательное условие – обладание определенными качествами и знаниями: шаман должен быть наделен способностью предсказывать судьбу отдельного человека и целого народа, иметь хорошую память, интуицию, воображение, артистический дар, владеть гипнозом.

Основным шаманским атрибутом был бубен – пензер. Он символизирует оленя, на котором шаман якобы ездит по земле, поднимается на небо или спускается в подземное царство. Пензер имел почти круглую форму диаметром 62 – 80 см. Обечайку делали из срубленного хвойного дерева, на нее натягивали кожу самца дикого оленя. На бубен навешивали колокольчики. Еще одна важная деталь ненецкого бубна – это колотушка. Она сделана из дерева и напоминает узкую длинную лопатку. Форма бубна имеет сакральный смысл: она как бы связывает верх и низ, является своего рода символом земли.

К числу атрибутов ненецких шаманов относился также посох. Изготовлялись посохи из специально выбранного дерева, в основном из березы, считающейся священным деревом у шаманов.

Шаманские камлания происходили чаще всего ночью при свете костра. Особыми шаманскими обрядами сопровождались рождение и смерть человека.

Покойников хоронили наземным способом в особом срубе. На месте похорон убивали одного или нескольких оленей, оставляли поломанную нарту. В течение нескольких лет имя покойного не произносили, хотя оказывали ему всякие почести. Раз в год посещали место захоронения. Через несколько лет шаман, принимавший участие в похоронах, провожал душу покойного в загробный мир .

Спойлер

Рождение и смерть человека, все виды хозяйственной деятельности, в особенности все связанное с оленеводством, охотой, рыбалкой, сопровождаются выполнением многочисленных культовых обрядов. Обряд жертвоприношения совершается и в праздники, связанные со сменой времен года. Важное место в этих обрядах занимает обряд жертвоприношения верховным богам и духам. Процесс совершения данного обряда, по понятиям ненцев, это форма связи с верховными существами. Чем слабее чувствовал себя человек, тем обильнее были жертвы. Он полагал, что на духов можно влиять жертвоприношениями, ублажая и подкупая угощениями. На жертвоприношениях в основном присутствовали мужчины. Женщин допускали в редких случаях, при условии, что в пимы положат что-либо медное.

Для совершения обряда выбирается специальное место, которое считается священным (Хэбидя я). В тундре разбросаны небольшие жертвенные места, почитающиеся группами ненцев, принадлежавших к одному роду, или отдельными семьями, кочующими в данном районе.

Жертвоприношения часто бывают «кровные», т.е. на священном месте убивают жертвенного оленя.

Спойлер

Жертвенное животное обязательно душат, а не закалывают. После удушения тушу разделывают, теплой кровью смазывают «рот» фигурок изображающих различных духов – хэхэ. Помимо кровавых жертв имеют место и бескровные, когда на священном месте оставляются хлеб, вино, кусочки сукна и т.п. Принесение жертвы соответствовало по представлению ненцев, кормлению духа, который взамен мог послать удачу на охоте или выздоровлению больного.

Посвящали оленей солнцу и приносили в жертву хаер′ ты или яля′ ты – света олень. На боку такого оленя изображена прямая линия с отходящими по обеим сторонам семью отростками, ими солнце удерживает свет.

Вторым по значению жертвенным животным у ненцев является собака (вэнеко). Собака – существо Нижнего (нечистого) мира. Поэтому собак приносили в жертву злым духам и их главному хозяину. Если замечали, что Нга (главный хозяин злых духов) захотел украсть человека, то в стороне от чума смерти жертвуют собаку. Приносят в жертву собак белой масти. При тяжелом заболевании, когда другие меры не помогали, на улице, против изголовья больного душили собаку. Ее душа отправлялась взамен души больного хозяина. Удавкой служила подвязка от пимов больного, которую вешали за шест над его головой.

Для того чтобы человек мог в случае необходимости призвать на помощь духов, изготавливаются идолы .

Спойлер

Они изображаются в виде фигурок человека или животных. Материалом для изготовления идолов могут служить дерево, кожа, жесть, шерсть, ткань. Изготовление идолов с изображением духов ведется под руководством шамана, затем шаман освящает их.

Каждая семья имеет свой набор идолов. Их полагается периодически кормить, разговаривать с ними, укладывать спать. Идолы подразделяются на местных, домашних, личных, супружеских, семейных, родовых. Функции идолов такие же, чьим изображения они служат. Домашние хэхэ представляли собой или камни небольшого размера, или изображения из дерева антропоморфного или зооморфного характера. Антропоморфные изображения и камни (если позволяла их форма) одевали в меховую или в суконную одежду ненецкого покроя (до 7 одежд).

Хранятся хэхэ в специально отведенных «чистых» местах чума или в священной нарте. Эти нарты покрываются шкурами жертвенных оленей вместе с камусом и копытами. За ними ухаживали только мужчины. Священные нарты ставились на березовые подкладки, из которых потом делали охотничий посох – ядабць (посох счастливой охоты, с которым охотились на медведя). В нарты запрягались четыре оленя. Их можно было принести только в жертву. Если хэхэ олицетворяет собой женщину, то хранится у изголовья женской лежанки, если мужчину, то у изголовья мужской лежанки. Считается, что она представляет собой прародительницу и предопределяет судьбу. Кроме того, у каждой семьи есть священные нарты, тщательно скрытые от посторонних глаз, которые стоят за чумом, с противоположенной стороны от входа. Женщинам запрещается заходить за чум и подходить к священной нарте. Этот запрет не распространяется на девочек еще не достигших возраста полового созревания, и пожилым женщинам. В священной нарте хранятся изображения духов - предков семьи - "нытырма", а также некоторые другие священные предметы. Там же хранится и бубен.

Ряд хэхэ имели определенные функции. Ненцы почитали покровительницу семьи - Мяд′ пухуця («старуха» или «хозяйка чума»). Мяд′ пухуця имелась в каждом чуме и находилась в женской половине на подушке или в сумке у изголовья старшей женщины. На Мяд′ пухуця было столько одежд, сколько детей у хозяйки. Каждая паница шилась семь дней. Не существует границы между Я′ Мюня (Вселенской матерью) и Мяд′ пухуця (старушкой чума). Божество живет в чуме, потому что здесь рождается и продолжается жизнь. Перевозилась Мяд′ пухуця на женских нартах. На севере Гыданского полуострова есть священное место Мяд′ пухуця - хэбидя′

Для облегчения родов обращались к Я′ небя (или Я′ мюня). Я′ небя не имела каменного или деревянного туловища. Вместо них в одежду вкладывалось сукно. После рождения ребенка Я′ небя на три дня клали в люльку новорожденного. А затем убирали в ларец.

Существует священное место, связанное с Я′ Небя. Оно находится на о. Вайгач и называется Небя хэхэ. Это высокая скала, каменный идол святилища – естественный выступ скалы высотой 2,7 м.

В Большеземельской тундре распространенным домашним божеством была Яр′ пухуця, предохраняющая детей от плача (яр′ - плач). Она представляла собой деревянное антропоморфное изображение, одетое в несколько паниц.

Некоторые мяд′ хэхэ помогают в оленеводстве, охоте или рыболовстве, другие при заболеваниях.

В качестве хэхэ иногда выступали изображения животных и птиц.

Существовал у ненцев культ предков . Делались изображения предков через 7 – 1 0 лет после смерти и держали вечно. Изображение предка (нытырма) описано рядом исследователей: В. Иславиным, Г.Д.Вербовым. Делали из куска дерева, шили одежду и сажали в чуме. Его иногда кормили и возили всегда с собой. Считалось, что нытырма - изображение «души» человека. В этом изображении продолжает жить среди людей. Во время бурана просят помощи нытырма: «Помоги детям найти своих оленей».

Самые крупные священные места ненцев – о. Вайгач (Болванский Нос), Козьмин перелесок в районе р. Несь, Море-Ю в Большеземельской тундре и др. На языке ненцев священное место называется хэбидя («священная земля»).

Остров Вайгач – главная этническая святыня ненцев. В одном из мифов о происхождении острова говорится, что первоначально ничего кроме воды не было, затем поднялся из вод каменный утес, который разросся до настоящих размеров. Сюда на поклонение приходили отовсюду. Попасть на остров было нелегко. Перебирались по льду или на лодках по воде.

На южной оконечности острова стоял Вэсако (старик), деревянный идол, трехгранный, очень ветхий, высотой 2 аршина. Верхняя часть – 7 лиц, одно над другим. Лицо лишь намечено: рот, округлен нос, впалые щеки, две черты – глаза. Вокруг него стояло 14 каменных и 256 деревянных идолов. В северной части – Хадако (Пухуця) – Старуха (бабушка). Это были прародители всех ненецких идолов.

Изменено 11 ноября, 2018 пользователем Morelindo
Орфография и компоновка

Сиртя в памяти остались лишь в виде статуэток из моржовой кости

Произведения устного творчества: сказки, песни, легенды, придания, мифы - есть у каждого народа. Возникают они на зоре жизни народа и живут, переходя из поколения в поколение.

В мифах ненецкий народ отразил свои представления о происхождении земли и явлений окружающей природы, о происхождении духов, которыми народ наделял окружающую природу. Но, к сожалению сегодня, с мифами и мифологическими рассказами ненцев знакомы очень мало.

Один из самых известных мифов - это легенда о маленьком народе - Сихиртя или Сиртя, которые обитали в заполярной тундре до прихода ненцев - "настоящих людей".

Сихиртя описываются как коренастые и крепкие люди очень низкого роста, с белыми глазами. По легендам, в незапамятные времена сихиртя пришли в заполярную тундру из–за моря.

Их образ жизни значительно отличался от ненецкого. Сиртя не разводили оленей, а вместо этого охотились на диких. Одевался этот маленький народ в красивую одежду с металлическими подвесками. В некоторых преданиях сихиртя описываются как хранители серебра и золота или как кузнецы, после которых на земле и под землёй остаются "железки", их дома–сопки представлялись прикреплёнными к вечной мерзлоте железными верёвками.

Однажды сиртя переселились в сопки и стали подземными жителями, выходя на поверхность тундры по ночам или в туман. В своём подземном мире они владеют стадами мамонтов ("я–хора" - "земляных оленей").

Встречи с сиртя одним приносили горе, другим - счастье. Известны случаи женитьбы ненцев на женщинах сиртя. В то же время, сиртя могли украсть детей (если те допоздна продолжали игры вне чума), наслать порчу на человека или напугать его.

Есть упоминания и о военных столкновениях ненцев с сихиртя, при этом последние отличались не столько ратной доблестью, сколько умением неожиданно скрыться и внезапно появиться вновь.

ЛЕГЕНДА О ПЛЕМЕНИ СИХИРТЯ

Говорят, давным–давно жили в наших северных краях маленькие люди–сихиртя. Жили они, согласно преданиям, под землёй, в пещерах, под высокими сопками. До наших дней дошли довольно скудные сведения об этом маленьком народе. Легенды рассказывают, что у сихиртя была развита культура. Внешне они были похожи на русских: белокурые, светлоглазые, только очень маленького роста. Сихиртя ловили рыбу, охотничали, тем они и жили. Что странно, люди этого племени днём спали. Жизнь закипала у них ночью. А ещё говорят, сихиртя обладали сверхъестественной силой. По преданиям, обычные люди, увидевшие сихиртя, вскоре умирали.

В давние годы мои соплеменники находили возле обрывов или осыпавшихся курганов черепки красивой глиняной посуды, бронзовые женские украшения и прочие расписные бытовые изделия.

По одной легенде, мимо высокой сопки ехал аргиш. А дело было летом. Проезжая мимо сопки, люди решили сделать привал, дать оленям передохнуть. Решили обследовать сопку. Неожиданно возле травяной кочки обнаружили спящую девушку маленького роста. Девушка была очень красива. На ней была одежда, украшенная расписными пуговицами, серебряными бляшками. Возле девушки лежала туча - мешочек для шитья. Такой невиданной красоты пришлые люди никогда не видели. Мешочек был украшен блестящими, искрящимися на солнце бусами, бисером. Бронзовые ажурные подвески издавали тонкий мелодичный звон. Тут девушка проснулась, резко вскочила на ноги и мигом скрылась в ближних кустах. Только её и видели. Поиски чудесной незнакомки результатов не дали. Как сквозь землю провалилась. Люди покрутились туда–сюда. Нет её да и всё.

Решили тучу–мешочек с собой прихватить. Тронулись они с места, покатили дальше. К концу дня приехали на место, поставили чумы. А ближе к ночи стал раздаваться женский жалобный крик: "Где моя туча?" "Где моя туча?" Говорят, до утра крик раздавался. Никто не осмелился выйти из чума и отнести куда–нибудь в тундру мешочек для шитья, как вы уже догадались, девушки–сихиртя. Семья, у которой находилась эта красивая сумочка, вскоре умерла. А родственники всё равно сохранили эту драгоценную находку. (Говорят, эта туча до сих пор в священной нарте у одного жителя Находкинской тундры).

Как я уже говорила, сихиртя имели сверхъестественную силу. Вот и этот мешочек стал священным атрибутом. Во время болезни человека родственники вешали эту тучу на хорей, до выздоровления больного.

Мы не знаем, действительно ли жили такие маленькие люди в наших краях. Но из поколения в поколение передаются небольшие легенды о таинственном народе–сихиртя. Возможно, они и жили здесь, коль сохранилась до наших времён песня под названием "Плач девушки–сихиртя". Ведь зачастую легенды имеют под собой реальную почву.