Kultura artystyczna średniowiecza.
Kultura rycerska.
Edukacja i nauka w średniowieczu.
Karnawał, śmiech natury kultury ludowej.
Pogaństwo w kulturze średniowiecznej.
Chrześcijaństwo w kulturze średniowiecza.
Starożytność i średniowiecze.
Początki kultury średniowiecznej.
Kultura europejskiego średniowiecza
Termin „średniowiecze” został ukuty przez włoskich humanistów w XV i XVI wieku. Postacie Renesansu chciały w ten sposób oddzielić swoją kulturę od poprzednich „ciemności”, a jednocześnie podkreślić ich związek z antykiem. Jeśli chodzi o ramy chronologiczne średniowiecza, istnieją różne punkty widzenia. V wiek jest jednogłośnie uważany za dolną granicę. (upadek Cesarstwa Zachodniorzymskiego, przeniesienie znaków władzy cesarskiej do Konstantynopola). Górna granica sięga od XV wieku. przed XVIII wiekiem Jeśli wyodrębnimy renesans jako samodzielną scenę kulturową, to koniec średniowiecza należy datować na początek XV wieku.
Początki kultury średniowiecznej
Europejskie średniowiecze właściwie zaczęło się od katastrofy kulturowej poprzedniej, starożytnej cywilizacji. Wraz z destrukcją państwowości rzymskiej gwałtownie zanikają fundamenty wartości starożytności. Należy zauważyć, że plemiona germańskie również bardzo ucierpiały w wyniku swoich podbojów, cofając się w rozwoju kulturowym. Rozpoczął się okres kulturowej stagnacji, która trwała do końca VIII wieku. Zewnętrznie wyrażało się to w przerażającej dewastacji: ogromny spadek całkowitej populacji (o 5-6 razy), nieuprawiane pola, opuszczone miasta. Rzym, którego populacja przekroczyła wcześniej milion mieszkańców, do VI wieku. istniał w ciągu zaledwie kilku przecznic. Wiele miast zniknęło całkowicie z powierzchni ziemi, a te, które pozostały, w większości zamieniły się w osady typu wiejskiego. Zanikła też polisowa organizacja życia. Miasto przestało być ośrodkiem kulturalnym, funkcję tę przejęły klasztory. Zaprzestano budowy kamienia i produkcji szkła, zaczęto ponownie używać prymitywnych narzędzi, zniszczeniu uległa ogromna liczba dzieł literackich, rzeźbiarskich i malarskich. Choć na terenie dawnego Cesarstwa Rzymskiego powstały nowe formacje państwowe, składające się z rozproszonych, zróżnicowanych etnicznie terytoriów, które nie odczuwały jedności kulturowej. Na podbitych ziemiach Niemcy osiedlali się losowo, na przemian z osadami okolicznych mieszkańców. Doprowadziło to do utraty własnej tożsamości, nie dzieliły już przestrzeni i czasu na ʼʼʼʼʼʼ' i ʼʼʼʼʼʼ' (co jest typowe dla społeczeństw archaicznych), świat stracił stabilność, kosmos został zastąpiony chaosem. Zwykły obraz świata został zniszczony w swoich podstawach.
Starożytność i średniowiecze
A jednak kultura średniowieczna zachowała niektóre z form kulturowych stworzonych przez starożytność (przede wszystkim Rzym). To prawda, bardzo często w skróconej, powierzchownej formie. I zawsze w połączeniu z nowymi wartościami i celami. Na przykład szkolnictwo średniowieczne nadal było budowane na wzór późnoantycznego systemu „siedmiu wolnych sztuk”: najpierw studiowali gramatykę, retorykę i dialektykę, potem geometrię, arytmetykę, muzykę, astronomię. Ale w starożytności edukacja miała samodzielną wartość, a ignorant nigdy nie stał się całkowicie wolny, pozostając niewolnikiem swoich namiętności i okoliczności zewnętrznych. W średniowieczu edukacja była przede wszystkim środkiem do praktyk liturgicznych i zarządzania. Niektóre dyscypliny, zwłaszcza retoryka, całkowicie zmieniły swoje znaczenie. We wczesnym średniowieczu retoryka stała się raczej sztuką pisanego niż mówionego słowa, praktyką umiejętnego sporządzania dokumentów biznesowych, a nie sztuką dobrego mówienia. Arytmetyka kształtowała umiejętności liczenia i rozwiązywania problemów, ale nie była w żaden sposób związana ze znajomością istoty świata, jak w starożytności.
Podstawą teologii średniowiecznej była starożytność. Filozofia chrześcijańska przez kilka wieków rozwijała się w ramach starożytności. Chrześcijaństwo zostało zmuszone do obrony swoich ideałów, będąc w kulturze o głęboko rozwiniętym systemie ontologii, epistemologii, logiki, z wyrafinowaną sztuką polemiki. Tylko własnymi środkami można było walczyć z pogańską filozofią, która zaczęła przenikać do chrześcijaństwa w formie herezji. Powstająca teologia opierała się przede wszystkim na starożytnym neoplatonizmie. Ale w przeciwieństwie do starożytności filozofia w średniowieczu przestaje być ostatnim sposobem zrozumienia prawdy. Ponad nim jest wiara.
Organizacja kościelna wczesnego średniowiecza przez dość długi czas była budowana na zasadzie starożytnej polityki: stosunkowo niezależne metropolie, a następnie patriarchaty, tworzyły jeden związek. Chociaż biskupi rzymscy na długo przed faktycznym podziałem kościołów w 1054 roku. dążył do stworzenia kościoła scentralizowanego i faktycznie miał specjalne prawa (ponieważ był to Kościół rzymski założony przez apostołów Piotra i Pawła, co oznacza, że to Rzym zachowuje czystość dogmatu). Ale nawet tutaj chrześcijaństwo zapożyczyło tylko formę. W końcu głównym atutem organizacji polis było wolne obywatelstwo, a chrześcijanie, nawet biskupi, byli niewolnikami, choć Bożymi.
Niewątpliwie wpływ starożytności na sztukę średniowieczną. Kopuła świątyni, bazylika jako formy architektoniczne zapożyczono z kultury rzymskiej. Rzeźba wykorzystywała tradycje starożytnych mistrzów. Związek między malarstwem ikon a malarstwem greckim przejawiał się w technice, formie i początkowo w użyciu starożytnej fabuły jako symbolu chrześcijańskiej fabuły. Ale sztuka w średniowieczu została powołana przede wszystkim do zbliżenia człowieka do Boga, wieczności, uwolnienia się od naturalnej zasady, a nie do podkreślania harmonii cielesnej i duchowej, materii i formy.
Zachowana jest także ciągłość językowa starożytnej kultury rzymskiej i średniowiecznej. Językiem nauki i głoszenia kościelnego pozostaje łacina. Jednocześnie coraz mniej jest osób, które uważały ten język za swój język ojczysty. Do VIII w. w wielu barbarzyńskich królestwach ludność przestała rozumieć łacinę.
Warto zauważyć, że bardzo niewielka część starożytnego dziedzictwa książkowego była znana w średniowieczu. Co więcej, teksty tych starożytnych autorów, praktycznie nieznanych samemu starożytności, były używane jako próbki, a bardzo niewiele wiadomo o tych, którzy decydowali o rozwoju myśli naukowej Grecji i Rzymu w średniowieczu. Na przykład od dzieł Platona do XII-XIII wieku. tylko część dialogu „Timaeu” była badana. Euklides, Archimedes, Ptolemeusz byli potrzebni na długo zapomniani. W tym samym czasie Julian Solin (III wiek) stał się autorytatywnym geografem, którego prace zawierają fantastyczne opisy krajów i wyraźnie skłaniają się ku mitowi.
W większym stopniu starożytne dziedzictwo kulturowe zostało zachowane w Bizancjum i to ona dokonała syntezy tradycji antycznej i chrześcijańskiej i stała się jednym z pośredników w przekazywaniu starożytnego dziedzictwa do Europy.
Głównym fenomenem życia kulturalnego późnego antyku, przechodzącego w średniowiecze, stając się jego fundamentem, było chrześcijaństwo. Pod koniec IV w. większość ludności Cesarstwa Rzymskiego była, przynajmniej formalnie, chrześcijanami. Na tle upadku starożytnej cywilizacji jedynie organizacja kościelna była w stanie utrzymać swoją żywotność i stać się kulturową i jednoczącą siłą Europy.
Chrześcijaństwo w kulturze średniowiecza
Chrześcijaństwo pełni rolę ideologicznej podstawy średniowiecza, odciskając się na wszystkich sferach życia duchowego i materialnego. System wartości w średniowieczu ma Boga jako swoje absolutne centrum. Człowiek jest darem i zadaniem zaznajomienia się z Boską Esencją. Z każdą myślą i czynem człowiek służy Bogu. Zbliżanie się do Boga to zbawienie, życie wieczne. Z tego powodu wszelkie działania związane są z ideą absolutnego zbawienia lub absolutnej śmierci. Głównym modusem relacji z Bogiem jest nadzieja i wiara. To jest oczekiwanie tego, czego nie ma, a czego nie można zweryfikować. Chrześcijańska Opatrzność Boża, w przeciwieństwie do starożytnej Skały, nie zaprzecza dialogowi i możliwości zmiany swojego losu. Możesz wzywać Boga i mieć nadzieję.
Chrześcijaństwo wnosi do kultury średniowiecznej nowy obraz człowieka. Z jednej strony człowiek jest obrazem i podobieństwem Boga i dlatego może zbliżać się do boskości, ubóstwiać siebie. Z drugiej strony żyje w nim podły początek, poddawany jest demonicznym sugestiom, które dzielą jego wolę. Człowiek średniowieczny nie może wyjaśnić swojego życia wewnętrznego bez koncepcji łaski i opętania przez demony. Doświadcza bolesnego rozłamu w osobowości. Teraz jego życie toczy się między olśniewającą otchłanią łaski a czarną otchłanią śmierci i każdy musi zdecydować, w którym kierunku się spieszyć.
Dogmat chrześcijański zdeterminował niektóre aspekty ideologii średniowiecznej. Tak więc społeczeństwo, podobnie jak Trójca, było rozumiane od IX wieku. jako nierozerwalna jedność trzech warstw społecznych: duchownych, żołnierzy, robotników. Z tego powodu na pierwszy plan wysunięto ideę wzajemnej obsługi wszystkich osiedli na rzecz całości.
Ale nie tylko ogólne fundamenty wartości średniowiecza były związane z chrześcijaństwem. Dość specyficzne sfery życia publicznego skorelowane z ideologią kościelną. Na przykład Kościół rzymski bezpośrednio brał udział w życiu politycznym. Nie bez wpływu papieża i biskupów dokonywano nominacji na stanowiska publiczne, prowadzono negocjacje pokojowe. Kościół celowo prowokował konflikty polityczne. Wszystkie księstwa i stany były rozumiane jako części królestwa chrześcijańskiego. Kościół posiadał własne sądy, które zajmowały się również sprawami całkowicie świeckimi. Była także dużą właścicielką i otrzymywała część podatków państwowych. Opaci dużych klasztorów i biskupi, zwłaszcza w Niemczech we wczesnym średniowieczu, byli dość dużymi panami feudalnymi, których wasalami byli baronowie i rycerze. Tych. łączyli władzę duchową i świecką.
Nawet skrajnie prywatne normy zachowania były regulowane przez idee chrześcijańskie. Tak więc wierzący powinien pić każdy napój pięcioma łykami, „w zależności od liczby ran na ciele naszego Pana, na koniec bierze dwa łyki, bo i krew i wodę” (J. Huizinga. Jesień środka Wieki, s. 154) wypływały z rany w boku Jezusa.
Chrześcijaństwo dało także początek tak szczególnej formie organizacji społecznej, jaką są klasztory. Klasztory we wczesnym średniowieczu stają się praktycznie jedynymi ośrodkami kultury duchowej i edukacji. Klasztory pełniły również funkcję depozytariuszy ksiąg, pojawiły się w nich skryptoria – ośrodki korespondencji ksiąg. Mnisi przyjmowali w swoje szeregi ludzi bez względu na pochodzenie, w praktyce realizując wczesnochrześcijańską ideę równości wszystkich wobec Boga. Modlitwa i asceza znajdowały się w centrum życia monastycznego. Ale klasztory europejskie również się utrzymywały. Z tego powodu praca zaczęła być postrzegana jako etap przygotowawczy na drodze do zbawienia. I choć w średniowieczu praca, podobnie jak w starożytności, nie zajmowała honorowego miejsca („Chleb w pocie twej twarzy dostaniesz”), to jednak później narzucony przez klasztory stosunek do pracy będzie wymagał przez klasę mieszczańską i zaowocuje protestancką, światową ascezą robotniczą.
Jednocześnie mimo tak zróżnicowanego wpływu chrześcijaństwa na średniowiecze należy pamiętać, że często wartości chrześcijańskie tylko powierzchownie przenikały do umysłów ludzi, zmieniały się nie do poznania, a pogańskie, archaiczne w naturze fundamenty kulturowe pozostał za zewnętrznymi chrześcijańskimi rytuałami.
Pogaństwo w kulturze średniowiecznej
Po zdobyciu Imperium przez plemiona germańskie, Kościół Rzymski stanął w obliczu ogromnego znaczenia nawrócenia na chrześcijaństwo ludów barbarzyńskich, których świadomość była znacznie bardziej archaiczna niż starożytna. Co więcej, pogaństwo tych ludów nie wyczerpało jeszcze swoich możliwości twórczych. W wyniku ich chrystianizacji w średniowieczu faktycznie rozwinęła się sytuacja „podwójnej wiary”. Chłopi, którzy stanowili większość ludności Europy, skłaniali się szczególnie ku pogaństwu z jego magicznym, mitologicznym podłożem (ewidentny rozwój miast zaczyna się dopiero w XII wieku). Głównymi przyczynami, które się do tego przyczyniły, były: zachowanie dawnego rytmu życia związanego z cyklem rolniczym i przyrodą; utożsamianie chrześcijaństwa z religią państwową, ucisk podatkowy, pozbawienie niepodległości; bariera językowa.
Hostowane na ref.rf
Chłopi mówili dialektami ludowymi, byli niewykształceni, dlatego abstrakcyjne idee chrześcijańskie były dla nich po prostu niedostępne. Ponadto same języki wernakularne skłaniały się ku myśleniu konkretno-figuratywnemu. Tak czy inaczej, ale zwyczaje kremacji, rytualne uczty z pieśniami i tańcami, kult sił natury, obrzędy rolnicze, spiski, zabawy ludowe przez długi czas stanowiły podstawę życia na wsi. Kościół zdecydowanie zwalczał wszelkie przejawy pogaństwa wśród ludzi. W niektórych miejscach chrystianizacja była wymuszona.
Hostowane na ref.rf
Na przykład w kapitule Karola Wielkiego - XIII-IX wiek. mówi: „Niech wszyscy ludzie będą zmuszeni do studiowania „Credo” i Modlitwy Pańskiej lub „Credo”. A jeśli ktoś ich nie zna, niech zostanie pobity lub niech powstrzyma się od picia wszystkiego, z wyjątkiem wody, dopóki nie będzie mógł ich całkowicie powtórzyć ... ʼʼ.
Niemniej jednak kościół musiał liczyć się z tradycjami ludowymi i często szedł na kompromis. Na przykład ołtarze chrześcijańskie budowano na miejscu starych świątyń, umieszczano relikwie świętych, aby nowicjusze mogli łatwiej nawrócić się na chrześcijaństwo. Starzy bogowie zamienili się w świętych lub złe duchy. Rytualna strona chrześcijaństwa najłatwiej przeniknęła do świadomości i życia codziennego. Ugruntowany rytuał chrześcijański, w zasadzie wrogi pogaństwu, w rzeczywistości częściowo zaspokajał religijne i praktyczne potrzeby wczorajszych pogan, którzy nie zagłębiali się w najwyższy transcendentalny sens liturgii chrześcijańskiej, lecz widzieli w nim zastępstwo dla dawnych obrzędów pogańskich. Chrystianizacja chłopów doprowadziła do rozwoju poglądów bardzo odległych od tego, do czego dążyło duchowieństwo. W rzeczywistości przez całe średniowiecze pod przykrywką świadomości religijnej istniała potężna warstwa archaicznych stereotypów, magiczny stosunek do świata został zachowany i być może zdominowany.
Innym ideałem, który pojawił się w średniowieczu z barbarzyństwa, była wartość heroicznego zachowania. Plemiona germańskie żyły głównie z powodu wojny i rabunku, a sprawy wojskowe zawsze uważano tutaj za zajęcie wysoce wartościowe. Majątek rycerski, który ostatecznie ukształtował się już w późnym średniowieczu, był pod wieloma względami bractwem wojskowym. Z jedyną poprawką, że rycerze byli wojownikami Chrystusa, broniącymi wiary i niosącymi ją na inne ziemie.
Stosunki wasalne w kulturze średniowiecznej mają także swój początek w życiu plemion germańskich. Służba w świecie niemieckim nie była służbą społeczności-e-państwo, jak w starożytności, była służbą przywódcy-jednostce. I nie do boskiego króla, jak w starożytnych kulturach Wschodu, ale do bohatera. Lider tutaj jest pierwszy wśród równych. A służba kojarzy się z takim męstwem jak wierność. Jeśli dla Rzymian wierność jest przede wszystkim wiernością obowiązkom, przysięgom, miastu, to dla Niemców jest to wierność osobista. Co więcej, ta wierność jest dobrowolna, dobrowolnie przyjęta, wybrana. Poprzez ideę wierności w średniowieczu brane będą pod uwagę także relacje z Bogiem.
Symbolizm i hierarchizm jako dominanty średniowiecznego światopoglądu. Symbolizm nie jest wymysłem średniowiecza, znała go także kultura archaiczna. Ale w prymitywnych czasach symbol jest identyczny z tym, co oznacza. Chrześcijaństwo w symbolu nie myli podmiotu i znaczenia, nie rozdziela ich. Wynika to z przezwyciężenia antycznego podejścia do kontemplacji formy. Człowiek średniowieczny dążył do tego, co poza formą, do czystej boskiej istoty. Wtedy każda rzecz niezwykle ważna staje się tylko jej znakiem, obrazem, symbolem. Zewnętrzny wygląd rzeczy jest tylko obrazem rzeczy niewidzialnych. Ikona przedstawiająca Chrystusa nie jest samym Chrystusem, ale tylko odbiciem pierwowzoru, ale jest w niej odbicie boskiego światła.
Charakter symbolu jest ambiwalentny i wymaga ścisłego rozróżnienia. Pocałunek jest znakiem oddania i zdrady (Jude). Są znaki Chrystusa i Antychrysta, są fałszywe cuda. Z tego powodu interpretacja symboli jest jednocześnie przesłaniem dla ludzi prawdziwej drogi wiary. Z tego powodu wszyscy musieli znać znaczenie symboli.
Myślenie symboliczne stało się w średniowieczu sposobem na wypełnienie przepaści między światem materialnym a duchowym, między naturalnym a nadprzyrodzonym. Poprzez wiele przejść świat materialny był połączony z duchowym, a to stworzyło psychologiczną podstawę monistycznego światopoglądu.
Należy zauważyć, że dla średniowiecza cała otaczająca rzeczywistość była symboliczna. Słońce to symbol samego Boga, gwiazdy to symbol aniołów i sprawiedliwych, kamień to symbol Chrystusa i mocnej wiary, piasek to słabość i niestałość, złoto to prawda, drewno to dusza. Symbolizm był jedną z podstawowych cech sztuki średniowiecznej. Kult religijny wiązał się z wyszukaną symboliką. Głównym celem filozofii było ujawnienie symbolicznego znaczenia Pisma (w VI wieku Orygenes wyróżnił trzy znaczenia tekstu: dosłowne - cielesne, moralne - duchowe, mistyczne - duchowe). Rozmaitym wydarzeniom politycznym i prawnym towarzyszyły akcje symboliczne: koronacja, przysięga wierności. Codzienność przesycona jest także językiem symboli. Kolor i krój odzieży jest oznaką przynależności społecznej. W kulturze rycerskiej rodzaj i kolor kwiatu podarowanego ukochanej; czas trwania pocałunku ręki i wysokość, na jaką dama jednocześnie podniosła rękę - tajemny język znaków. Nawet przedmioty gospodarstwa domowego często nosiły pieczęć symbolu. Tak więc na monetach zostały przedstawione znaki wieczności i Boga: trójpłatkowa lilia, krzyż, kula.
W rzeczywistości ludzie często przenosili na symbol właściwości tego, co symbolizował. Na przykład woda święcona miała własną moc wypędzania demonów; same relikwie świętych są zdolne do uzdrowienia. Z tego powodu symbole często stają się przedmiotem kultu. Τᴀᴋᴎᴍ , średniowieczna symbolika zrolowanaʼʼ do pogaństwa.
Tak więc symbole rzeczy mają zdolność odzwierciedlania boskiej rzeczywistości. Ale nie w tym samym stopniu. Z tej idei wynika kolejna ważna cecha średniowiecza - hierarchizm. Świat przyrody i rzeczywistość społeczna są tu głęboko zhierarchizowane. Miejsce zjawiska lub przedmiotu w hierarchii powszechnej wiąże się z bliskością Boga. Kryterium doskonałości i szlachetności w tym zakresie ma zastosowanie do wszystkich przedmiotów. Woda jest szlachetniejsza niż ziemia, powietrze szlachetniejsze niż woda. Łacina jest szlachetniejsza niż dialekty. Lekarze (zajmujący się osobą) są bardziej honorowi niż jubilerzy. Dusza jest szlachetniejsza niż ciało. W ciele najszlachetniejszą częścią jest głowa, aw niej oczy. Cały świat jest hierarchią posłuszną Bogu. Społeczeństwo dzieliło się także na stany, z których każdy składał się z wielu warstw, stopni, zawodów i stopni. Wszystkie one stanowiły wieczną i niezmienną hierarchię.
Karnawał, śmiech natury kultury ludowej
Karnawałowy, śmiechu charakter kultury ludowej jest ważną cechą kultury średniowiecza, która najwyraźniej przejawiała się w miastach. Karnawał był szczególnym sposobem istnienia i myślenia, odmiennym od poważnej oficjalnej kultury kościelnej i świeckiej. Karnawał przyniósł ze sobą ideę szczególnej wolności, możliwość pozostawienia w pewnym momencie zwykłego, sztywno zhierarchizowanego porządku rzeczy w specjalną przestrzeń, w której możliwe są wszelkie przekształcenia, gdzie ten ostatni może stać się pierwszym (król fasoli lub król głupców), gdzie możesz pełnić role społeczne, które są niedostępne w zwykłym życiu. Kolejną cechą kultury karnawałowej jest nieskrępowana zabawa, śmiech, zwycięstwo życia. Karnawały pozwoliły wyrzucić w kulturowo akceptowalny sposób energię naturalnej ludzkiej zasady, powstrzymywanej ideałami chrześcijańskiej pobożności. Korzenie karnawału sięgają kultów rolniczych z ich obrzędami śmierci i zmartwychwstania, do mitologii wilkołaka. Życiodajne siły natury zostały odtworzone w formie hulanki, obżarstwa, ogólnej zabawy. Śmiech, kłótnie, wulgarny język były magicznymi środkami zapewniającymi zwycięstwo życia. W średniowieczu oprócz samych karnawałów odbywały się specjalne „święta głupców”, święto osła, „Wielkanoc” i „świąteczny” śmiech stały się częścią obrzędu kościelnego. Nawet świątom kościelnym towarzyszyły jarmarki i zabawy na placu (występy dziwaków, olbrzymów, uczonych zwierząt). Błazni i głupcy byli nieodzowną częścią życia społecznego, nieustannie parodiowali poważne działania oficjalnej kultury.
Edukacja i nauka w średniowieczu
Piśmienność nie była rzeczywistością, ale idealnym symbolem kultury. Nie było tak wielu piśmiennych, książka to rzadkość. Codzienna rzeczywistość to śpiewający ludzie. Ale postać skryby staje się wyższa, szlachetniejsza niż postać śpiewaka (w starożytności wręcz przeciwnie). Pismo Święte, jako słowo Boże, uczyniło zaszczytnymi wszystkie atrybuty książkowania, a skryba ksiąg zaangażował się w boskość. Jednocześnie w chrześcijaństwie kult księgi nie jest tak absolutny jak w judaizmie i islamie. „Litera zabija, ale duch ożywia” (P Kor.
Hostowane na ref.rf
3, 6). A jednak Bóg Słowo otrzymuje atrybut w chrześcijaństwie - zwój, księgę, kod. Książka jest symbolem objawienia, łatwo staje się symbolem ukrytej, tajemnicy. Wcześniej czytelnika nazywano niewolnikiem, który zajmował się czytaniem mistrzów. Teraz czytelnik jest jednym z najniższych szczebli duchowieństwa.
szkoły średniowieczne. Ostatnie szkoły pogańskie w Europie Zachodniej zostały zamknięte w VI wieku. Justynian. Zamiast tego pojawia się kościelna forma edukacji. Były to szkoły: klasztorna, biskupia (w katedrach, głównie do nauczania podstawowego w zakresie czytania, pisania, ogólnych idei biblijnych i liturgicznych) i dworska. Ten ostatni miał tę samą orientację religijną. Ale to w tych szkołach zaczyna się kultywować idea odrodzenia starożytności. Oto, co pisze o tym dyrektor jednej ze szkół dworskich, Alkuin z Yorku (730-804): „Tak więc na ziemi Franków wyrosną nowe Ateny, jeszcze jaśniejsze niż w starożytności, bo nasze Ateny są zapłodnione przez naukę Chrystusa i dlatego przewyższy Akademię mądrością”.
Pojawienie się uniwersytetów (11-12 wieków). W przeciwieństwie do szkół uniwersytety były wytworem średniowiecza. Nie było takich wolnych korporacji studentów i nauczycieli z ich przywilejami, ustalonymi programami, dyplomami, tytułami ani w starożytności, ani na Wschodzie. I choć uniwersytety nadal służyły potrzebom państwa i Kościoła, charakteryzowały się dużym stopniem autonomii wobec władz lokalnych (w tym miejskich) oraz szczególnym duchem wolnego braterstwa. Działalność uczelni miała trzy bardzo ważne konsekwencje kulturowe. Przede wszystkim narodziny profesjonalnej klasy naukowców (kapłanów i świeckich), którym Kościół dał prawo do nauczania prawd Objawienia. Wraz z władzą kościelną i świecką pojawia się władza intelektualistów, których wpływ na kulturę duchową i życie społeczne będzie coraz większy. Po drugie, wspólnota uniwersytecka od samego początku nie znała wyróżnień klasowych. Dzieci chłopów i rzemieślników zostały studentami. Nowe znaczenie pojęcia „szlachetność” pojawia się jako arystokracja umysłu i zachowania. Po trzecie, to w ramach uniwersytetów kształtuje się w średniowieczu orientacja na racjonalne pojmowanie Objawienia, próbę pogodzenia rozumu i wiary. Średniowieczny uniwersytet podzielony był na wydział sztuk wyzwolonych i wydział teologiczny (najwyższy poziom kształcenia). Na Wydziale Artystycznym studiowano gramatykę, logikę, matematykę, fizykę i etykę. Nauki te opierały się tylko na rozumie. To tutaj rozwijały się nowo odkryte dzieła starożytnych (Arystotelesa, Platona, Euklidesa, Archimedesa, Ptolemeusza, Hipokratesa itp.) i bizantyjskich (Ojców Kościoła) naukowców i filozofów, a także arabskich autorów muzułmańskich (Awicenna, Awerroes, Al-Khorezmi, Al-Farabi i inne). Tutaj rodziły się nowe pomysły. Na wydziale teologicznym najważniejsze było dokładne studiowanie Biblii poprzez interpretację tekstu. Warto jednak zauważyć, że studenci wydziału teologicznego musieli najpierw ukończyć wydział sztuki, ᴛ.ᴇ. znali wszystkie krytycznie dyskutowane idee i zagadnienia. Z tego powodu do interpretacji Pisma wprowadzono racjonalność. Uniwersytety dały też początek nowym formom nauczania: wykładom i seminariom, na których toczyły się ciągłe dyskusje, każdy temat był proponowany w formie pytania. Chociaż te skuteczne metody nie wykluczały spekulacji, cytowań i polegania na autorytetach.
Z czasem uczelnie wykształciły własną specjalizację. Tak więc w Bolonii szkolono prawników, w Salamance, Montpellier, Solerno - lekarzy. Rozpoczął się proces formowania i systematycznego studiowania nauk humanistycznych i przyrodniczych. Jednocześnie wszystkie nauki przez długi czas były podporządkowane teologii.
Technika w średniowieczu była też przez długi czas traktowana jedynie jako środek pomocniczy do symulowania innych zjawisk. Na przykład w pierwszym ze słynnych średniowiecznych traktatów technicznych mnicha Teofila technika ta jest postrzegana jako zbiór tajemnic zdobienia świątyni i demonstrowania cudów. Jeśli chodzi o aktywność zawodową, technologia nie została oddzielona od pracownika. Ale wraz z rozwojem miast mieszczańskich w XII-XIII wieku. Stopniowo następuje zwrot w kierunku uświadomienia sobie wewnętrznej wartości technologii. Pod względem konsekwencji kulturowych najważniejszym urządzeniem, którego znaczenie uświadomiło sobie średniowiecze, było koło iw ogóle zasada mechanicznego ruchu obrotowego. W późnym średniowieczu zaczęto szeroko wykorzystywać wodę i wiatraki. Pojawienie się zegarów mechanicznych w XIII wieku. przyczynił się do przeniknięcia do życia codziennego idei czasu liniowego, który coraz częściej zastępuje czas cykliczny. W głębi społeczeństwa feudalnego trwał proces powstawania produkcji przemysłowej.
Kultura rycerska
Majątek wojskowy był niezwykle ważnym składnikiem kultury starożytnej i niemieckiej. Ale tam wojownik był tylko najemnikiem, służył swojemu panu lub przywódcy. Przez całe wczesne średniowiecze wojownik stał się albo obrońcą podczas najazdów plemion barbarzyńskich, albo dyrygentem rozłamów feudalnych, albo przybierał rolę rozbójnika. Na tym tle kościół w IX wieku. zaczyna rozwijać ideę sprawiedliwej chrześcijańskiej wojny i chrześcijańskiego wojownika powołanego do ratowania wiary. Do X w. możemy mówić o pojawieniu się profesjonalnej warstwy wojowników, która z reguły składała się z wolnych i dość zamożnych ludzi, których stać było na zakup ciężkiego, drogiego sprzętu i konia. Rycerstwo przez długi czas pozostawało kwestią czysto osobistego wyboru. Rycerstwo nie było klasą ekonomiczną, nie pokrywało się z arystokracją feudalną. Nie miała też statusu prawnego, nie była utożsamiana z wasalstwem (samotnymi wędrownymi rycerzami). Byli też niewolni rycerze – ministrowie. Tak więc dość wcześnie w środowisku rycerskim nastąpiło również zróżnicowanie. Ale jeden „sposób życia” odróżniał je od wszystkich innych warstw średniowiecznego społeczeństwa, co pozwala mówić o formacji w X-XI wieku. subkultura rycerska, która opiera się na duchu żołnierskiego braterstwa i koleżeństwa, gdzie pan nie jest panem i sędzią, ale seniorem wśród równych sobie. Stopniowo kształtuje się etyczny kodeks rycerski, oparty na ideale bezinteresownego, oddanego, odważnego i pięknego wojownika. Musi chronić słabych, dotrzymywać słowa, być nieustraszonym, nie dać się obrażać, zachować godność. Rycerz potwierdził ten ideał ślubami ubóstwa i posłuszeństwa, czystości małżeńskiej, doskonałości osobistej i dokonania wyczynu. Ponieważ system rycerski opierał się na „kulturze dawania”, hojność stała się niezbędną cechą rycerza. Zaczyna kształtować się system symboli rycerskich: specjalny rytuał wtajemniczenia, specjalny krój ubioru, uroczysty zwyczaj przekazywania broni. Rycerstwo dzieliło się na żołnierzy królewskich, prywatne oddziały panów feudalnych i rycerskie zakony chrześcijańskie. To właśnie wśród królewskich rycerzy wyrasta dworska kultura rycerska poprzez turnieje rycerskie, specjalną dworską etykietę. Zakładał, że potrafi umiejętnie rozmawiać z paniami; umiejętność ubierania się i tańca, jazdy konnej, szermierki, pływania, polowania, władania włócznią, gry w warcaby, komponowania i śpiewania pieśni na cześć Donny. To tutaj później rozwija się kult pięknej damy, który przyczynił się do wzrostu roli kobiety w kulturze, choć bardzo wyidealizowanej, a także dał początek nowemu podejściu do miłości jako syntezy tego, co duchowe i naturalne. Rycerstwo stworzyło własną poezję w postaci trubadurów, truwerów, minnesingerów, powieści rycerskich - wielkie dzieła poetyckie (o królu Arturze, rycerzach Okrągłego Stołu), nowe gatunki poetyckie - serenada (pieśń wieczorna do ukochanej), pastorella (wiejska sielanka i miłość pasterska), alba (pieśń poranna o rozstaniu kochanków), sirventa (o wojnie i osobistych wrogach).
Kultura artystyczna średniowiecza
Średniowieczny światopogląd określił specyficzne cechy sztuki tej epoki:
Zwrócenie się do Boga. Sztuka miała doprowadzić człowieka do Boga, postawić go przed swoim wizerunkiem, a nie dla przyjemności estetycznej samej w sobie, ale dla komunikacji.
Symbolizm. Dzieło sztuki jako całość i każdy z jej elementów był znakami, obrazami rzeczywistości nadprzyrodzonej. „Ten, który patrzy, nie patrzy na twarz lwa czy rysia, ale na pierwowzór”. (W stronę światła, nr 17, s. 14). Na przykład katedra przedstawiała Niebiańskie Jeruzalem, Królestwo Chrystusa, Wszechświat za pomocą wszelkich sztuk. Bazylika w typie świątyń była symbolem statku, Arki Noego, która przekształciła Kościół. Oto, co Piotr z Karnatu z Chartres (XII w.) mówi o symbolach świątynnych: ʼʼKamień z wyobrażeniem świątyni i 12 innymi kamieniami jest umieszczony u fundamentu świątyni na znak, że Kościół opiera się na Chrystusie i 12 innych kamieniach. Apostołowie. Mury oznaczają narody; jest ich czterech, ponieważ akceptują tych, którzy zbiegają się z czterech krajów” (tamże, s.25). Ołtarz symbolizuje niebo i raj, samą przestrzeń świątyni i kruchty – ziemię. Wschodnia część świątyni to obszar światła i niebiańskiej błogości; według Biblii raj był na wschodzie. Z tego powodu ołtarz zaaranżowano po stronie wschodniej. Zachodnia część to symbol piekła. Z tego powodu właśnie tutaj na ścianach umieszczono wizerunki Sądu Ostatecznego. Ikona jest również głęboko symboliczna. Najważniejszą rzeczą na ikonie jest twarz, a zwłaszcza oczy o głębokim, przenikliwym spojrzeniu - symboliczne okno na boski świat.
Hostowane na ref.rf
Z tego powodu oczy są nieproporcjonalnie duże. Gest na ikonie ma również charakter symboliczny, przekazuje szczególny impuls duchowy: gest błogosławieństwa Chrystusa Zbawiciela, gest modlitewny Matki Bożej Oranty, gest Archanioła Gabriela przenoszącego Dobrą Nowinę. Przedmiot w rękach przedstawionej osoby jest również znakiem. Na przykład Apostoł Paweł jest przedstawiony w tradycji zachodniej mieczem - symbolem Słowa Bożego, Apostoł Piotr trzyma klucze w dłoniach jako symbol Królestwa Bożego itp. Ubrania na ikonie są oznaką godności. Nagie ciało jest symbolem całkowitego oddania Bogu, męczeństwa, niepewności grzeszników przed Bogiem. Kolor jest również symboliczny w ikonie. Najszlachetniejszym kolorem jest złoto - znak blasku Boskiej chwały, symbol Niebiańskiego Jeruzalem. Biały symbolizuje czystość; czarny - piekło, maksymalna odległość od Boga. W szatach Chrystusa zwykle występuje niebieska himation (boskość) i czerwona tunika (ludzka, naturalna zasada). Matka Boża ma te same kolory, ale przeciwnie, jako symbol jej człowieczeństwa w przeciwieństwie do bosko-człowieczeństwa Chrystusa. Taki gatunek literacki, rozpowszechniony w średniowieczu, jako przypowieść, miał także charakter symboliczny. W muzyce ścisła monofonia jest symbolem jedności uczuć.
Spekulacja. Malarstwo, rzeźba, architektura, literatura miały w średniowieczu charakter nauczania i przypominania. Dzieło sztuki to tekst, który uczy. Papież Grzegorz Wielki potępił niszczenie ikon, mówiąc, że pozbawia to ludzi edukacji, bo patrząc na ściany „mogli przeczytać to, czego nie mogą przeczytać w rękopisach”. Pouczający charakter miała też literatura średniowieczna: żywoty, przypowieści, nauki. W sztuce teatralnej budujący jest gatunek moralności - dydaktyczna zabawa z postaciami alegorycznymi. Spekulacyjny charakter sztuki wiązał się także z niezwykłą wagą abstrahowania od prozaicznego, zmysłowego początku. Niecielesność ciał, brak zainteresowania drugorzędnymi szczegółami w ikonie wiąże się z chęcią skupienia się na duchowym zrozumieniu Boga. W muzyce ciągła, płynna, pozbawiona indywidualności linia melodyczna miała uwalniać od potęgi codzienności.
Wielkie znaczenie wizerunku osoby cierpiącej i obrażonej. Szczególnie często w sztuce gotyckiej pojawiają się wątki męczeństwa.
To właśnie w średniowieczu ukształtowały się w Europie pierwsze style artystyczne. Dzieje się tak dopiero w X wieku. Do tego czasu nastąpił wyraźny regres w kulturze artystycznej w stosunku do antyku. Umiejętności architektoniczne budowania z kamienia zostały praktycznie utracone. W malarstwie dominował ornament, charakteryzujący się szczególną dynamiką, nienapędzaną sztuką antyczną. Później dodano do niego wizerunek zwierząt. Tradycje artystyczne samego średniowiecza sięgają końca VIII-IX wieku, kiedy to za Karola Wielkiego sztuka zaczęła świadomie podążać za wzorami rzymskimi, wprowadzając do nich wewnętrzną dynamikę i ducha religijnego średniowiecza. Architektura staje się dominującą formą sztuki. Prawie cała działalność artystyczna koncentrowała się wokół kultu chrześcijańskiego.
W 10-12 wieków. Styl romański nabiera kształtów w sztuce zachodnioeuropejskiej. Jego cechy to ziemistość, ciężkość, prostota, klarowność brył w architekturze. Zachowane są elementy „zwierzęcego stylu” i naturalizacja. Wieże tworzą sylwetkę budowli typową dla architektury romańskiej. Formy zewnętrzne są ascetyczne, ale dużą wagę przywiązuje się do wnętrza, choć dominowały w nim proste, surowe rytmy. Sztuki plastyczne cechuje ekspresja gestu, systematyczna sekwencja narracji i patos duchowości. Podobnie jak w Bizancjum i Starożytnej Rosji stosowana jest perspektywa odwrócona. Człowiek w rzeźbie romańskiej jest słaby i nieistotny. Szczególną uwagę rzeźbiarze zwracali jednak na potwory i demoniczne stworzenia, których pod dostatkiem umieszczano we wnętrzach kościołów. Epoka romańska zrodziła i rozwinęła nowe typy architektury świeckiej: zamek feudalny i dom miejski.
Od połowy XII wieku rozwija się styl sztuki gotyckiej. Architektura i rzeźba nie kojarzą się już z klasztorami, ale z miastami. Gotycka katedra z ratuszem staje się ośrodkiem wszelkiego życia publicznego, często w katedrze zbierał się sejm, wygłaszano wykłady uniwersyteckie, wykonywano misteria teatralne. Budownictwo świeckie znacznie się w tym czasie rozwinęło. Główną innowacją konstrukcyjną architektury gotyckiej jest sklepienie ostrołukowe, które umożliwiło blokowanie przestrzeni o dowolnym planie. Mocowanie sklepienia potężnymi konstrukcjami żebrowymi (żebra, latające przypory, przypory) sprawia, że mury katedry są całkowicie pozbawione funkcji podparcia, co oznacza, że są cienkie, nawet na wskroś (stąd ogromne kolorowe okna). Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Gothic zaprzecza jakiejkolwiek idei grawitacji. Gotyk interpretuje detale subtelnie i precyzyjnie, poświęcając je na rzecz monumentalności całościowego wrażenia. Przed gotycką katedrą widz traci orientację w przestrzeni (zatraca się percepcja odległości) i przenosi się niejako w świat irracjonalnych relacji i obrazów.
Gotyk zatwierdził nowe rozumienie człowieka, dodając mu więcej godności. Rzeźba gotycka uosabia energię emocjonalną człowieka, wyraża uczucia, emocje, przeżycia. Gotycka rzeźba pełna jest ciągłego ruchu bez ruchu w przestrzeni, ale z nieodpartą aspiracją ku górze. W malarstwie pojawia się perspektywa centralna.
Kultura artystyczna średniowiecza. - koncepcja i rodzaje. Klasyfikacja i cechy kategorii „Kultura artystyczna średniowiecza”. 2017, 2018.
5.5. Kultura artystyczna i sztuka średniowiecza
Rozwój kultury artystycznej średniowiecza związany jest z historią całego średniowiecza. Na wczesnym etapie największe znaczenie miało zachowanie dziedzictwa antycznego, zwłaszcza języka łacińskiego. Najważniejszą rolę odegrały tu dzieła Aureliusza Augustyna, Marcjana Capelli, Seweryna Boecjusza. W VI wieku. Flawiusz Kasjodor, bliski królom Ostrogotów, podaje w swoich księgach przykłady stylu łacińskiego. W jego południowowłoskim posiadłości Vivarium znajdowała się biblioteka, skryptorium – warsztat do kopiowania książek oraz szkoła. Wiwarium naśladowały klasztory benedyktyńskie – główni opiekunowie tradycji kulturowej. Na początku VII wieku. w Hiszpanii Izydor z Sewilli pisze encyklopedię „Etymologia”, która zawiera pozostałości starożytnej wiedzy. Innym trendem wczesnego średniowiecza jest wzrost samoświadomości ludów barbarzyńskich. Pojawiają się historie Gotów, Wandalów, Franków, Kątów i Longobardów, utrwalane są normy prawne barbarzyńców, ich mity, legendy, pieśni. Połączenie tradycji rzymskiej i barbarzyńskiej w jedną kulturę europejską ułatwił „odrodzenie karolińskie” w imperium Karola Wielkiego, które nastąpiło pod hasłem chrześcijańskiego oświecenia. Literatura ówczesna miała głównie charakter edukacyjny i referencyjny, ściśle związany z potrzebami Kościoła i państwa.
Kultura średniowieczna przybiera swoje klasyczne formy w XI-XIV wieku. W tej epoce dobrobytu interakcja, a czasem walka, zasad paneuropejskich i narodowych odgrywa w niej ważną rolę. Przedstawiciele obu na nowo zastanawiają się nad wartościami etycznymi i estetycznymi chrześcijaństwa, są pod wpływem wpływów bizantyjskich i islamskich, nieustannie powracają do dawnych wzorców. W XIV-XVI wieku. Renesans i reformacja, mimo chronologicznej zbieżności ze średniowieczem, generują zjawiska kulturowe, które wykraczają poza jego zakres i dlatego wymagają odrębnych badań.
Aby zrozumieć różnicę między kulturą średniowieczną a kulturą współczesną, trzeba pamiętać o jej rzadkości i skąpości. Jak każdy złożony produkt, przedmiot sztuki był wówczas niepowtarzalny, indywidualny i drogi. Dlatego sztuka dąży do koncentracji, której widocznym ucieleśnieniem była księga i świątynia. Świątynia jest nie tylko miejscem kultu Boga, ale także modelem świata stworzonego przez Boga. Ten model stara się być jak oryginał, co wymaga odtworzenia wszelkiego rodzaju sztuki. Średniowieczne księgi są generalnie do pewnego stopnia święte. Pismo Święte i tradycja Kościoła są przykazaniami Bożymi spisanymi ludzkim językiem. Ale prace naukowe pogan i muzułmanów są także zwierciadłem stworzenia. Książki były starannie wykończone, zdobione i wysoko cenione. Na ich usunięcie z miasta wymagana była specjalna zgoda władz.
Największym szacunkiem cieszyła się literatura religijna i naukowa. Jej treścią były dogmaty katolicyzmu, ich obrona przed niewierzącymi i heretykami, a także nauczanie i idee dyskutowane w szkołach i na uniwersytetach. Na formę tych dzieł niejednokrotnie wpływał średniowieczny uniwersalizm. Encyklopedie, teologiczne „sumy” dążą do pełnego pokrycia materiału, historia wyrasta na kronikę świata, prowadzącą od stworzenia świata, życia świętych, nauki, legendy łączą się w cykle.
Najstarszym gatunkiem literatury świeckiej w swoim pochodzeniu był heroiczny epos. Jest ściśle związany z życiem epoki barbarzyńskiej, wczesną feudalną poezją wojskową, nasycony jest pogańskimi obrazami i ideami. To prawda, że epos został nagrany w późniejszych wersjach, które były pod wpływem chrześcijaństwa i ideologii rycerskiej. Największą uwagę przywiązuje się tu do szczegółów historycznych oraz wszelkiego rodzaju baśniowych wydarzeń i cudów, gdyż epos był zarówno strażnikiem zbiorowej pamięci ludzi, jak i folkloru. W Europie Północnej (Islandia, kraje skandynawskie) opowieści sagi były tworzone i wykonywane przez poetów skaldów, którzy wykorzystywali materiał ze starożytnej mitologii germańskiej. Podobna do nich jest anglosaska „Opowieść o Beowulfie”. Realia historii wojskowości wczesnego średniowiecza leżą u podstaw francuskiej „Pieśni Rolanda” i hiszpańskiej „Pieśni mojego Sida”. Bohaterska epopeja Niemiec – „Pieśń o Nibelungach” łączy wspomnienia o czynach królów burgundzkich i bajecznych przygód bohatera Zygfryda. Wszystkie te wiersze pochodzenia ludowego zostały poddane obróbce literackiej w duchu rycerskim, które jednak z pochodzenia było ściśle związane z bohaterami eposu – barbarzyńskimi wodzami i ich kombatantami.
Właściwie literaturę rycerską reprezentuje ta, która powstała w połowie XII wieku. rycerski romans. Powieści pisano w językach narodowych. Ich głównym źródłem były celtyckie legendy o Królu Arturze i Rycerzach Okrągłego Stołu, o tragicznej miłości Tristana i Izoldy, o wyczynach Lancelota, Percevala, Amadisa oraz opowieści o poszukiwaniu Graala, magicznej misy z krew Chrystusa, popularna w całej Europie. Największym przedstawicielem tego gatunku był francuski poeta XII wieku. Chretien de Troy. Choć powieść jest bliska epopei, jej bohaterowie żyją w zupełnie innym środowisku – na dworach królów i wielkich panów feudalnych dojrzałego średniowiecza. Tu kształtuje się szczególna kultura zachowania, komunikacji, rozrywki, która była wzorem dla całej rycerskości. Aby ją scharakteryzować, używa się terminu „uprzejmość”, oznaczającego cechy idealnego dżentelmena dworskiego i wywodzącego się z francuskiego słowa kurtyza(uprzejmość, uprzejmość, uprzejmość). Kultura dworska i literatura dworska stanowiły jedną całość. Historycy zauważają, że w XIV-XV wieku. tak ważne elementy życia panów feudalnych, jak zakony rycerskie, śluby, turnieje, kierują się obrazami literackimi, zamieniają się w zręczną i wyrafinowaną grę.
Kult pięknej damy jest istotną częścią kultury dworskiej. Miłość „służba” stała się rodzajem religii najwyższego kręgu. To nie przypadek, że w tym samym czasie kult Matki Boskiej rozwija się tak silnie. Madonna króluje w niebie iw sercach wiernych, tak jak dama króluje w sercu zakochanego w niej rycerza. Oprócz romansu rycerskiego temat ten rozwija się również w poezji. Od końca XI wieku. w południowej Francji kwitła poezja trubadurów, którzy pisali po prowansalsku. Inne kraje też to lubią: na północy Francji pojawiają się truwerowie, w Niemczech - minnesingers. Poezja dworska rozwija się we Włoszech i Hiszpanii. Fabuły tej poezji to nie tylko miłosne przygody rycerzy, ale także ich militarne wyczyny, opisy turniejów i świąt oraz pochwały pana. Często organizowano zawody trubadurów, aby wyłonić najsilniejszych w ich umiejętnościach. Poeci byli z reguły drobnymi panami feudalnymi, choć nie miała nic przeciwko tej sztuce i szlachetności. Tak więc król Ryszard Lwie Serce napisał oryginalną poezję; jednak wielka sława Richarda wynika raczej z tego, że był przyjacielem i patronem wielu trubadurów, którzy gloryfikowali go w swoich piosenkach.
Od XI wieku Miasta stają się ośrodkami życia kulturalnego. Literatura miejska od samego początku tworzona była w gwarze ludowej. Jej ulubione gatunki to poetyckie opowiadania, bajki, dowcipy, wysuwanie nowego bohatera – typowego mieszkańca miasta odpornego, inteligentnego i zręcznego. Powstaje miejska epopeja satyryczna - francuski „Roman of the Fox”, przetłumaczony na wszystkie języki europejskie. Zaradny i odważny Fox Renard (mieszkaniec miasta) nieustannie góruje nad Wilkiem Isengrin (rycerz), Leo Noble (królem), Osiołkiem Baudouinem (kapłanem). W XIII wieku. teatr miejski znacznie oddala się od tajemnic kościelnych, które go zrodziły i zbliża się do zachowanych starożytnych tradycji lekkomyślnych karnawałów, saturnaliów, bachanaliów. Miejskie „gry” stają się złożonymi przedstawieniami, składającymi się oprócz zabawy z występami żonglerów, akrobatów, magików, śpiewaków itp. Kultura miasta była ściśle związana ze wsią, miała wiele cech wspólnych i można ją nazwać różnymi typami kultury ludowej.
Mimo wszystkich różnic między kulturami ludowymi i „wysokimi”, nie sposób nie dostrzec między nimi związku. Nie wszystkie dzieła literatury duchowej i liturgicznej były przeznaczone dla elity intelektualnej. Zbiory modlitw i kazań, żywoty świętych były rozdawane wśród mszy i pisane w przystępnym dla nich języku. Ponadto w XIII-XIV wieku. następuje zbliżenie i synteza literatury naukowej, rycerskiej i miejskiej. Wzmagają się motywy religijne i moralizatorskie, mnożą się symbole i alegorie. W tej atmosferze powstają literackie arcydzieła średniowiecza: francuski „Romans o róży” Guillaume de Loris i Jean de Meun oraz „Boska komedia” Włocha Dantego Alighieri (1265-1321). Bohaterem „Romansu o róży” jest zakochany poeta. Dąży do ideału zawartego w symbolicznym obrazie Róży, spotykając po drodze setki alegorycznych postaci (Wstyd, Strach, Rozum, Natura itp.). Dante opowiada o wędrówkach zawiedzionej i cierpiącej duszy przez piekło, czyściec i raj, gdzie szuka odpowiedzi na swoje pytania o sens życia, możliwości zdobycia wiecznej mądrości. Boska Komedia łączy w sobie błyskotliwą lirykę, popularne wówczas opowieści o wizjach innego świata, kronikę politycznej walki zwolenników papiestwa i cesarstwa, najwyższe osiągnięcia nauki scholastycznej. Połączenie inkluzywności i uporządkowanego porządku sprawia, że dzieło Dantego jest literackim podobieństwem średniowiecznych katedr.
Świątynie średniowiecza były także rodzajem kamiennych encyklopedii wiedzy uniwersalnej – „Biblii laikatu”. Mistrzowie, którzy je postawili, starali się pokazać świat w jego różnorodności i pełnej harmonijnej jedności. Najbardziej złożony system obrazów architektonicznych, rzeźbiarskich i obrazowych jest rodzajem szyfru, za pomocą którego utrwalana jest opowieść o niewidzialnym pięknie boskiej istoty nadprzyrodzonej.
W X wieku romański, czyli Styl rzymski, skupiający się na próbkach starożytnych konstrukcji, które przetrwały po wszystkich zniszczeniach. Potężne kamienne mury i sklepione sufity romańskich katedr czynią z nich świątynie-twierdze, cytadele Boga. Portal katedry miał stworzyć ideę bram nieba: surowa prostota i surowość form przywołuje monolityczną spójność kościoła jako wojska Bożego. Rzeźbiarskie postaci, które zdobią świątynię, wydają się przysadziste i asymetryczne, ale czują siłę i spontaniczność, połączenie siły fizycznej i psychicznej. Tak widzieli ich święci wczorajszych barbarzyńców, żyjący w epoce najcięższych feudalnych sporów domowych. Budynki w stylu romańskim zachowały się w Niemczech, Włoszech; we Francji są to katedry w Cluny i Autun, zamek w Carcassonne.
Architektura romańska rozwija się przez dwa stulecia, stopniowo nabierając bardziej wyrafinowanego wyglądu. W XII-XIII wieku. rozpoczyna się nowy etap w rozwoju sztuki średniowiecznej, pojawia się gotyk. Gotyckie katedry, budowane na zlecenie gmin miejskich, świadczyły nie tylko o religijności, ale także o zamożności i niezależności mieszczan. Gabaryty tych budowli są bardzo duże, budowano je przez wiele dziesięcioleci, a często wieków. W przeciwieństwie do romańskiej katedra gotycka jest pozbawiona wyrazistości linii, bezkresna, skierowana ku górze. Jej ściany są jakby rozpuszczone, stają się ażurowe, lekkie, ustępując miejsca wysokim, wąskim oknom, ozdobionym kolorowymi witrażami. W dekoracji katedry dominują obrazy trójwymiarowe - rzeźby i płaskorzeźby, które już ukazywały całkowitą niezależność sztuki europejskiej, jej niezależność od Bizancjum, które preferowało obrazy płaskie (obrazowe lub mozaikowe). Rzeźba gotycka, której największym przedstawicielem był burgundzki mistrz Sluter, chce przekazać ludzkie uczucia, zwłaszcza tragiczne cierpienie Chrystusa i męczenników. Wysławia zwycięstwo ducha nad ciałem, używając wyrazistości detali, postaw, gestów. Ołtarze zdobią również malownicze płótna, na których z XIV wieku. wraz z postaciami biblijnymi pojawiają się odbiorcy dzieła i inni współcześni artyście. Stąd rozwija się portret sztalugowy, następnie pojawia się świeckie malarstwo monumentalne. Pod arkadami katedry rozbrzmiewała muzyka: śpiew solowy i chóralny, gra na organach zapożyczonych z Bizancjum. Rozwinięte we wczesnym średniowieczu chorały gregoriańskie zostały uzupełnione o późniejsze hymny, a do kościoła przeniknęły wpływy ludowej i rycerskiej kultury muzycznej. W dobie dojrzałego średniowiecza rozwija się muzyka instrumentalna, duchowa i świecka, poprawia się notacja muzyczna.
Średniowieczna katedra i otaczająca ją przestrzeń były ogniskiem życia kulturalnego i społecznego, przejawem twórczego geniuszu człowieka średniowiecza. A dziś katedry w Reims, Kolonii, Naumburgu, słynna Katedra Notre Dame należą do najważniejszych zabytków sztuki światowej.
Na zakończenie jeszcze raz zwróćmy uwagę na główne cechy cywilizacji średniowiecznej, która istniała w Europie w V-XVII wieku. Średniowiecze wyróżnia przede wszystkim agrarny charakter gospodarki i przewaga ekonomii naturalnej nad gospodarką towarową. Podstawą ustroju społecznego była hierarchia feudalna – system relacji między seniorami a wasalami. Dominującą pozycję w społeczeństwie zajmowały stany duchowe i rycerskie. W europejskim systemie politycznym do XIV wieku. najważniejszą rolę odgrywa Kościół rzymskokatolicki, który walczył o władzę i wpływy ze świeckimi władcami (cesarzami, królami).
Katolicyzm miał decydujący wpływ na światopogląd człowieka średniowiecza, edukację, naukę i sztukę średniowiecza. Hierarchia, uniwersalizm, symbolika są charakterystyczne dla średniowiecznych obrazów świata. W sztuce dominują motywy religijne, jednocześnie rozwija się kultura świecka (dworsko-dworska, miejska, chłopska). To właśnie w średniowieczu położono podwaliny pod obecny europejski typ kulturowy i historyczny. W XVII wieku w Europie średniowiecze zastępuje epoka nowożytna.
W 395 Cesarstwo Rzymskie podzieliło się na dwie części - zachodnią i wschodnią, z których każda stała się niepodległym państwem. Inne okazały się historyczne losy tych państw.
Zachodnie Cesarstwo Rzymskie już w 476 r. padło pod naporem niezliczonych plemion „barbarzyńskich”, co uważa się za koniec historii starożytnego świata. Na terytorium rozpadającego się imperium powstało wiele barbarzyńskich królestw, w których stopniowo zaczyna się kształtować system feudalny i rodzą się nowe ludy Europy Zachodniej.
Cesarstwo Wschodniorzymskie uniknęło tragicznych kataklizmów. Na jej podstawie powstało potężne państwo feudalne Bizancjum, które istniało przez ponad 1000 lat. Bizancjum skutecznie oparło się najazdom barbarzyńców i podczas gdy wszystkie stare podstawy życia na Zachodzie waliły się, przeciwnie, weszło w okres wszechstronnej stabilizacji. Miała wysoko rozwiniętą produkcję rzemieślniczą, prowadził ożywiony handel zagraniczny. Niewolnictwo nie było tu szczególnie silne i nie przeszkadzało w rozwoju gospodarki typu feudalnego.
Odmiennymi drogami szedł także rozwój kulturalny Bizancjum i Europy Zachodniej.
Historię Europy Zachodniej w średniowieczu tworzyli młodzi ludzie, którzy do tej pory znajdowali się na dalekich rubieżach cywilizacji i byli całkowicie obcy światu antycznemu. Dlatego droga średniowiecznej kultury zachodnioeuropejskiej rozpoczęła się niejako „od zera”, bez wyraźnej ciągłości z dziedzictwem antycznym.
W Bizancjum starożytność nigdy nie została przerwana niczym i żywą tradycją. Mieszkańcy imperium nazywali siebieRzymianie (Rzymianie), mówił po grecku, znał wielkich klasyków, usystematyzował wiedzę starożytnych.
Kultura bizantyjska zawsze była silnie scentralizowana. Całe życie duchowe było pod ścisłą kontrolą państwa. Głównym ośrodkiem kulturalnym był Konstantynopol, gdzie rezydował dwór i patriarcha z synodem. Mieściły się tu warsztaty królewskie, które produkowały próbki artystyczne dla całego imperium. Dlatego we wszystkich wiekach istnienia Bizancjum szkoła metropolitalna wyraźnie wyróżnia się w swojej sztuce.
Na Zachodzie nic podobnego nie istniało, gdzie wcześnie powstało bardzo wiele szkół artystycznych. Nie tylko kraje miały własne tradycje twórcze, ale także wyodrębnione w ich obrębie terytoria, klasztory i miasta, a nawet indywidualne warsztaty.
Sztuka bizantyjska zachwyca swoim tradycjonalizmem. Stała, stabilna, raz na zawsze odnaleziona, pozostająca w bezruchu przez wieki, jest wyraźnie więcej niż zmienna, dynamiczna.
Sztuka Bizancjum jawi się jako uroczysta, idealnie spokojna, oświecona, nie przesłania jej nic mrocznego, negatywnego. Sztuka średniowiecznego Zachodu pełna jest kontrastów, odzwierciedlających świat w całej jego różnorodności - jasne i ciemne strony, siły dobra i zła. Jest przesiąknięta nieokiełznaną fantazją, podczas gdy w Bizancjum szczególnie cenione były motywy ikonograficzne, najściślej zgodne z tradycją.
A jednak, mimo oczywistej odmienności średniowiecznej kultury bizantyjskiej i zachodnioeuropejskiej, są one powiązane w najgłębszym sensie: powstały na pewnym historycznym etapie rozwoju społeczeństwa ludzkiego, w epoce feudalizmu, egzystowały w sferze pojedynczyideologia chrześcijańska . Wspólnota religii - chrześcijaństwo - zjednoczyła Europę Zachodnią i Wschodnią.
Rozwój kultury artystycznej średniowiecza związany jest z historią całego średniowiecza. Na wczesnym etapie największe znaczenie miało zachowanie dziedzictwa antycznego, zwłaszcza języka łacińskiego. Najważniejszą rolę odegrały tu dzieła Aureliusza Augustyna, Marcjana Capelli, Seweryna Boecjusza. W VI wieku. Flawiusz Kasjodor, bliski królom Ostrogotów, podaje w swoich księgach przykłady stylu łacińskiego.
W jego południowowłoskim posiadłości Vivarium znajdowała się biblioteka, skryptorium – warsztat do kopiowania książek oraz szkoła. Wiwarium naśladowały klasztory benedyktyńskie – główni opiekunowie tradycji kulturowej. Na początku VII wieku. w Hiszpanii Izydor z Sewilli pisze encyklopedię „Etymologia”, która zawiera pozostałości starożytnej wiedzy. Innym trendem wczesnego średniowiecza jest wzrost samoświadomości ludów barbarzyńskich.
Pojawiają się historie Gotów, Wandalów, Franków, Kątów i Longobardów, utrwalane są normy prawne barbarzyńców, ich mity, legendy, pieśni. Połączenie tradycji rzymskiej i barbarzyńskiej w jedną kulturę europejską ułatwił „odrodzenie karolińskie” w imperium Karola Wielkiego, które nastąpiło pod hasłem chrześcijańskiego oświecenia. Literatura ówczesna miała głównie charakter edukacyjny i referencyjny, ściśle związany z potrzebami Kościoła i państwa.
Kultura średniowieczna przybiera swoje klasyczne formy w XI-XIV wieku. W tej epoce dobrobytu interakcja, a czasem walka, zasad paneuropejskich i narodowych odgrywa w niej ważną rolę. Przedstawiciele obu na nowo zastanawiają się nad wartościami etycznymi i estetycznymi chrześcijaństwa, są pod wpływem wpływów bizantyjskich i islamskich, nieustannie powracają do dawnych wzorców.
W XIV-XVI wieku. Renesans i reformacja, mimo chronologicznej zbieżności ze średniowieczem, generują zjawiska kulturowe, które wykraczają poza jego zakres i dlatego wymagają odrębnych badań.
Sztuka dąży do koncentracji, której widocznym ucieleśnieniem była księga i świątynia. Świątynia jest nie tylko miejscem kultu Boga, ale także modelem świata stworzonego przez Boga.
Ten model stara się być jak oryginał, co wymaga odtworzenia wszelkiego rodzaju sztuki. Średniowieczne księgi są generalnie do pewnego stopnia święte. Pismo Święte i tradycja Kościoła są przykazaniami Bożymi spisanymi ludzkim językiem.
Ale prace naukowe pogan i muzułmanów są także zwierciadłem stworzenia. Książki były starannie wykończone, zdobione i wysoko cenione. Na ich usunięcie z miasta wymagana była specjalna zgoda władz.
Największym szacunkiem cieszyła się literatura religijna i naukowa.
Najstarszym gatunkiem literatury świeckiej w swoim pochodzeniu był heroiczny epos. Jest ściśle związany z życiem epoki barbarzyńskiej, wczesną feudalną poezją wojskową, nasycony jest pogańskimi obrazami i ideami. To prawda, że epos został nagrany w późniejszych wersjach, które były pod wpływem chrześcijaństwa i ideologii rycerskiej. Największą uwagę przywiązuje się tutaj do szczegółów historycznych oraz wszelkiego rodzaju baśniowych wydarzeń i cudów, ponieważ epos był zarówno strażnikiem zbiorowej pamięci ludzi, jak i folkloru.
W Europie Północnej (Islandia, kraje skandynawskie) opowieści sagowe były tworzone i wykonywane przez poetów skaldów, posługujących się materiałem starożytnej mitologii germańskiej. Podobna do nich jest anglosaska „Opowieść o Beowulfie”. Realia historii wojskowości wczesnego średniowiecza leżą u podstaw francuskiej „Pieśni Rolanda” i hiszpańskiej „Pieśni mojego Sida”.
Bohaterska epopeja Niemiec – „Pieśń o Nibelungach” łączy wspomnienia o czynach królów burgundzkich i bajecznych przygód bohatera Zygfryda. Wszystkie te wiersze pochodzenia ludowego zostały poddane obróbce literackiej w duchu rycerskim, które jednak z pochodzenia było ściśle związane z bohaterami eposu – barbarzyńskimi wodzami i ich kombatantami.
Właściwie literaturę rycerską reprezentuje ta, która powstała w połowie XII wieku. rycerski romans. Powieści pisano w językach narodowych. Ich głównym źródłem były celtyckie legendy o Królu Arturze i Rycerzach Okrągłego Stołu, o tragicznej miłości Tristana i Izoldy, o wyczynach Lancelota, Percevala, Amadisa oraz opowieści o poszukiwaniu Graala, magicznej misy z krew Chrystusa, popularna w całej Europie.
Największym przedstawicielem tego gatunku był francuski poeta XII wieku. Chretien de Troy. Choć powieść jest bliska epopei, jej bohaterowie żyją w zupełnie innym środowisku – na dworach królów i wielkich panów feudalnych dojrzałego średniowiecza. Tu kształtuje się szczególna kultura zachowania, komunikacji, rozrywki, która była wzorem dla całej rycerskości.
Aby ją scharakteryzować, używa się terminu „uprzejmość”, oznaczającego cechy idealnego dworskiego dżentelmena i wywodzącego się z francuskiego słowa uprzejmość (uprzejmość, uprzejmość, uprzejmość). Kultura dworska i literatura dworska stanowiły jedną całość. Historycy zauważają, że w XIV-XV wieku. tak ważne elementy życia panów feudalnych, jak zakony rycerskie, śluby, turnieje, kierują się obrazami literackimi, zamieniają się w zręczną i wyrafinowaną grę.
Kult pięknej damy jest istotną częścią kultury dworskiej. Miłość „służba” stała się rodzajem religii najwyższego kręgu. To nie przypadek, że w tym samym czasie kult Matki Boskiej rozwija się tak silnie. Madonna króluje w niebie iw sercach wiernych, tak jak dama króluje w sercu zakochanego w niej rycerza.
Oprócz romansu rycerskiego temat ten rozwija się również w poezji. Od końca XI wieku. w południowej Francji kwitła poezja trubadurów, którzy pisali po prowansalsku. Inne kraje też to lubią: na północy Francji pojawiają się truwerowie, w Niemczech - minnesingers. Poezja dworska rozwija się we Włoszech i Hiszpanii. Fabuły tej poezji to nie tylko miłosne przygody rycerzy, ale także ich militarne wyczyny, opisy turniejów i świąt oraz pochwały pana.
Od XI wieku Miasta stają się ośrodkami życia kulturalnego. Literatura miejska od samego początku tworzona była w gwarze ludowej. Jej ulubione gatunki to poetyckie opowiadania, bajki, dowcipy, wysuwanie nowego bohatera – typowego mieszkańca miasta odpornego, inteligentnego i zręcznego. Powstaje miejska epopeja satyryczna - francuski „Roman of the Fox”, przetłumaczony na wszystkie języki europejskie.
Miejskie „gry” stają się złożonymi przedstawieniami, składającymi się oprócz zabawy z występami żonglerów, akrobatów, magików, śpiewaków itp. Kultura miasta była ściśle związana ze wsią, miała wiele cech wspólnych i można ją nazwać różnymi typami kultury ludowej.
Mimo wszystkich różnic między kulturami ludowymi i „wysokimi”, nie sposób nie dostrzec między nimi związku. Nie wszystkie dzieła literatury duchowej i liturgicznej były przeznaczone dla elity intelektualnej. Zbiory modlitw i kazań, żywoty świętych były rozdawane wśród mszy i pisane w przystępnym dla nich języku.
17. Historia średniowiecza zwykle dzielony na trzy okresy: VI-XI wieki - wczesne średniowiecze, okres kształtowania się feudalizmu; XII-XV wiek - klasyczne średniowiecze, rozwinięty feudalizm; XVI - pierwsza połowa XVII wieku - późne średniowiecze, okres schyłku feudalizmu. V wiek uważany jest za początek nowej ery - formacji feudalnej, zwanej w historii średniowieczem i obejmującej ponad tysiąclecie w czasie, od V do połowy XVII wieku, od upadku Zachodu Cesarstwo Rzymskie do początku rewolucji w Anglii i Holandii.
Sztuka średniowieczna to szczególny etap w rozwoju sztuki światowej. Jedną z jego głównych cech jest ścisły związek z religią, z jej dogmatami, stąd jego spirytualizm, asceza. Religia i jej instytucja publiczna – Kościół – była potężną siłą ideologiczną, najważniejszym czynnikiem kształtowania się całej kultury feudalnej. Sam „światopogląd średniowiecza był w przeważającej mierze teologiczny”. Ponadto kościół był głównym odbiorcą sztuki. Nie należy wreszcie zapominać, że duchowni byli wówczas jedyną wykształconą klasą. Myślenie religijne ukształtowało całą sztukę średniowieczną. Nie oznacza to jednak, że prawdziwe sprzeczności życia nie znalazły odzwierciedlenia w sztuce średniowiecza, że średniowieczni artyści nie szukali harmonii, nie wyrażali w sztuce marzeń o rozsądnym porządku świata. Ale sztuka średniowieczna wyrażała to szyfrowanie swoim znacznie bardziej konwencjonalnym językiem (choć oczywiście cała sztuka jest konwencjonalna) niż w poprzedniej epoce.
Inną cechą sztuki średniowiecznej jest bliskość do sztuki ludowej. Tradycje kultury pogańskiej, obyczaje ludowe, sztuka ustna, żarliwy i gryzący humor ludowego karnawału - wszystko to odcisnęło swoje piętno na sztuce średniowiecza. Jest wielowarstwowa niż sztuka starożytnego świata, nie ignoruje już ludzi, zwłaszcza że jest tworzona przez ręce rzemieślników, którzy wyszli z samego gęstego gęstwiny tego ludu. Oczywiście wśród dzieł sztuki średniowiecznej najlepiej zachowały się dzieła o przeznaczeniu kultowym. Kościół zawsze rozumiał potęgę sztuki, jej ogromny wpływ na masy i traktował ją jako Pismo Święte dla niepiśmiennych, którego głównym zadaniem jest nauczanie wiary. Ziemska egzystencja, która według religii chrześcijańskiej jest nieistotna w porównaniu z życiem pozagrobowym, nie może stać się przedmiotem godnego uwagi w sztuce. Ciało jest tylko brzydkim więzieniem dla duszy, kajdanami jej nieśmiertelności, znikomym naczyniem grzechu i pokusy. Tak więc z doktryn chrześcijaństwa rodzi się ideał przeciwny ideałowi starożytności. Sztuka nie stara się już naśladować natury, realnych form, zamienia się w symbole zaświatów. Opracowywany jest inny system języka plastycznego i środków wyrazu.
Struktura figuratywna i język sztuki średniowiecznej jest bardziej złożony i wyrazisty niż sztuka starożytna, z większą dramaturgią oddaje wewnętrzny świat człowieka. W nim wyraźniej wyraża się pragnienie zrozumienia ogólnych praw wszechświata. Średniowieczny mistrz starał się stworzyć wspaniały artystyczny obraz świata w architekturze, monumentalnym malarstwie i rzeźbie, zdobiąc średniowieczne świątynie. Ale w samym systemie artystycznym, artystycznej metodzie sztuki średniowiecznej, została określona pewna predestynacja, która znajduje odzwierciedlenie przede wszystkim w skrajnej konwencjonalności, w symbolice i alegoryzmie języka figuratywnego, do którego wierny przekaz piękna fizycznego wygląd osoby został poświęcony. Sztuka średniowiecza zachodnioeuropejskiego dzieli się w swojej ewolucji na trzy etapy: przedrzymski - VI-X wieków, romański - XI-XII wiek. i gotyk -XIII-XV wiek. Nazwa „romańska” pochodzi od słowa „Roma”, Rzym i powstała warunkowo w XIX wieku, kiedy odkryto powiązania między architekturą średniowieczną a architekturą rzymską; nazwa „gotyk” – od Gotów i jeszcze bardziej konwencjonalnie (jako symbol sztuki barbarzyńskiej).
Kultura to różnorodne formy i sposoby wyrażania siebie przez człowieka. Jakie cechy miała kultura średniowiecza, pokrótce nakreślona? Średniowiecze obejmuje okres ponad tysiąca lat. W tym wielkim okresie w średniowiecznej Europie zaszły wielkie zmiany. Pojawił się system feudalny. Została zastąpiona przez burżuazję. Ciemne wieki ustąpiły miejsca renesansowi. A we wszystkich przemianach zachodzących w średniowiecznym świecie kultura odegrała szczególną rolę.
Rola kościoła w kulturze średniowiecznej
Ważną rolę w kulturze średniowiecza odgrywała religia chrześcijańska. Wpływ kościoła w tamtych czasach był ogromny. Pod wieloma względami determinowało to kształtowanie się kultury. Wśród całkowicie niepiśmiennych mieszkańców Europy duchowni religii chrześcijańskiej stanowili odrębną klasę ludzi wykształconych. Kościół we wczesnym średniowieczu pełnił rolę jednego ośrodka kultury. W warsztatach klasztornych mnisi kopiowali dzieła starożytnych autorów, a tam otwarto pierwsze szkoły.
Kultura średniowiecza. Krótko o literaturze
W literaturze głównymi nurtami były eposy heroiczne, żywoty świętych i romans rycerski. Później pojawia się gatunek ballad, romansów dworskich i tekstów miłosnych.
Jeśli mówimy o wczesnym średniowieczu, to poziom rozwoju kulturalnego był wciąż bardzo niski. Ale począwszy od XI wieku sytuacja zaczyna się radykalnie zmieniać. Po pierwszych wyprawach krzyżowych ich uczestnicy wrócili z krajów wschodnich z nową wiedzą i nawykami. Następnie, dzięki podróży Marco Polo, Europejczycy zyskują kolejne cenne doświadczenie życia innych krajów. Światopogląd średniowiecznego człowieka przechodzi poważne zmiany.
Nauka średniowiecza
Jest szeroko rozwinięty wraz z pojawieniem się pierwszych uniwersytetów w XI wieku. Alchemia była bardzo interesującą nauką średniowiecza. Przemiana metali w złoto, poszukiwanie kamienia filozoficznego - jej główne zadania.
Architektura
Reprezentowany jest w średniowieczu przez dwa kierunki - romański i gotycki. Styl romański jest masywny i geometryczny, z grubymi ścianami i wąskimi oknami. Bardziej nadaje się do struktur obronnych. Gotyk to lekkość, spora wysokość, szerokie okna i obfitość rzeźb. Jeśli w stylu romańskim budowali głównie zamki, to w stylu gotyckim - piękne świątynie.
W okresie renesansu (renesansu) kultura średniowiecza robi potężny krok naprzód.
