Totemizm, animizm, fetyszyzm i magia to pierwsze religie starożytnych ludzi. Zjawisko totemizmu: co to jest? Animizm, fetyszyzm i magia

Wierzenia totemistyczne, czyli totemizm, to przekonanie, że określone rodzaje zwierząt, roślin, pewnych przedmiotów materialnych, a także zjawiska naturalne są przodkami, przodkami i patronami określonych grup plemiennych.

Totemizm („from-otem” w języku Indian północnoamerykańskich oznacza „jego klan”) to system idei religijnych dotyczących pokrewieństwa między grupą ludzi (zwykle klanem) a totemem - mitycznym przodkiem, najczęściej jakieś zwierzę lub roślina. Totem był traktowany jako życzliwy i troskliwy przodek i patron, który chroni ludzi – swoich bliskich – przed głodem, zimnem, chorobami i śmiercią. Początkowo za totem uważano tylko prawdziwe zwierzę, ptak, owad lub roślinę. Wtedy wystarczył ich mniej lub bardziej realistyczny obraz, a później totem można było oznaczyć dowolnym symbolem, słowem lub dźwiękiem.

Wśród ludów Melanezji możemy znaleźć pewne przejawy totemizmu: grupy klanów noszą totemiczne nazwy, w niektórych miejscach zachowane są totemiczne zakazy, wiara w związek totemów z przodkami klanu itp. Wśród plemion wysp Samoa, wśród ludów Ameryki, obecność totemów występuje w herbach, znakach rodzinnych na ubraniach i domach. Jako religia mniejsza, jako modyfikacja, wiara w wilkołaka została zachowana wśród narodów Ameryki.

Wybór totemów często wiąże się z fizyczno-geograficznym charakterem obszaru. Na przykład wiele plemion w Australii używa jako totemów kangura pospolitego, emu, oposa, dzikiego psa, jaszczurki, kruka i nietoperza. Jednocześnie na pustynnych lub półpustynnych obszarach kontynentu, gdzie warunki naturalne i fauna są rzadkie, różne owady i rośliny, których nigdzie indziej nie można spotkać w tym charakterze, stają się totemami.

Totemizm jest religią wczesnego społeczeństwa plemiennego, gdzie więzi pokrewieństwa są najważniejsze między ludźmi. Człowiek widzi podobne powiązania w otaczającym go świecie, całą przyrodę obdarza relacjami rodzinnymi. Zwierzęta i rośliny, na których opiera się życie myśliwego i zbieracza, stają się obiektem jego uczuć religijnych.

W miarę postępu historycznego większość narodów utraciła idee totemiczne. Jednak w niektórych miejscach totemizm wykazywał niezwykłą żywotność, np. wśród australijskich aborygenów. W rytuałach plemion australijskich ogromną rolę odgrywają przedmioty sakralne – churingi. Są to kamienne lub drewniane tablice z naniesionymi rysunkami, oznaczającymi konkretny totem.

Wiara w absolutny związek churingi z losem człowieka jest tak silna, że w przypadku jej zniszczenia człowiek często chorował, a czasem umierał. To z kolei posłużyło jako nowe potwierdzenie działania niewidzialnych zaklęć.

Ślady i pozostałości totemizmu występują w różnym stopniu we współczesnych religiach i zostały zachowane jako elementy kultur etnicznych wielu narodów.

Animizm.

Stopniowo rozwinęła się nowa forma religii – kult natury. Przesądny strach człowieka przed potężną i potężną naturą spowodował potrzebę jej jakoś ułagodzenia. Człowiek zaludnił całą przyrodę w swojej wyobraźni duchami. Ta forma idei religijnych nazywa się animizmem (od łacińskiego słowa „animus” - duch). Według wierzeń animistycznych cały otaczający świat zamieszkują duchy, a każdy człowiek, zwierzę czy roślina ma swoją duszę, bezcielesnego sobowtóra.

Taka wiara w takiej czy innej formie jest nieodłączna od każdej religii, od najbardziej prymitywnej po najbardziej rozwiniętą. To prawda, że stopień ekspresji przekonań animistycznych nie jest taki sam w różnych formach religii, na różnych etapach jej rozwoju.

Termin „animizm” obejmuje bardzo zróżnicowane kategorie idei religijnych, różniących się nie tylko wyglądem, treścią ideologiczną, ale także, co najważniejsze, pochodzeniem. Obrazy animistyczne są personifikacjami, ale ludzka wyobraźnia jest w stanie uosobić wszystko.

Słowa „duch” lub „dusza” w umysłach ludzi prymitywnych kojarzone były z ożywieniem wszelkiej natury. Stopniowo rozwijały się religijne idee dotyczące duchów ziemi, słońca, grzmotów, błyskawic i roślinności. Później na tej podstawie powstał mit o umieraniu i wskrzeszaniu bogów.

Wierzenia magiczne, czyli magia, to wiara w zdolność, za pomocą pewnych technik, spisków, rytuałów, do wpływania na przedmioty i zjawiska naturalne, na bieg życia społecznego, a później na świat sił nadprzyrodzonych. W jaskini Montespan, odkrytej w 1923 roku w Pirenejach, odkryto wyrzeźbioną z gliny bezgłową figurę niedźwiedzia. Figura jest usiana okrągłymi otworami. To prawdopodobnie ślady po strzałach. Wokół niego na glinianej posadzce widnieją odciski bosych ludzkich stóp. Podobnego odkrycia dokonano w jaskini Tuc d'Auduber.Starożytni wierzyli, że zaczarowane zwierzę pozwoli się zabić.

identyfikacja plemienia z określonym typem świętego zwierzęcia, totemem. Ten typ wierzeń religijnych zawiera stwierdzenie o pokrewnych związkach określonej społeczności ze zwierzęciem totemicznym.

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

totemizm

TOTEMIZM- jedna z wczesnych form religii, która opiera się na wierze w istnienie szczególnego rodzaju mistycznego związku między grupą ludzi (klanem, plemieniem) a określonym rodzajem zwierzęcia lub rośliny (rzadziej - zjawiskami naturalnymi i przedmioty nieożywione). Nazwa tej formy wiary religijnej pochodzi od słowa „ototem” występującego w języku północnoamerykańskim. Indianin Ojibwe oznacza „jego rodzaj”. Podczas badań T. ustalono, że jego pojawienie się jest ściśle związane z działalnością gospodarczą prymitywnego człowieka - zbieractwem i polowaniem. Zwierzęta i rośliny, które dały ludziom możliwość istnienia, stały się obiektami kultu. W pierwszych stadiach rozwoju T. kult taki nie wykluczał, a nawet zakładał wykorzystywanie do pożywienia totemicznych zwierząt i roślin. Dlatego czasami prymitywni ludzie wyrażali swój stosunek do totemu słowami: „To jest nasze mięso”. Jednak tego rodzaju związek między ludźmi a totemami sięga odległej przeszłości, a o jego istnieniu świadczą jedynie starożytne legendy i stabilne wyrażenia językowe, które docierały do badaczy od niepamiętnych czasów. Później do T. wprowadzono elementy relacji społecznych, przede wszystkim pokrewnych. Członkowie grupy klanowej (krewni) zaczęli wierzyć, że przodkiem i patronem ich grupy było określone zwierzę lub roślina totemowa, a ich odlegli przodkowie, którzy łączyli cechy ludzi i totemu, mieli nadprzyrodzone moce. Doprowadziło to z jednej strony do nasilenia kultu przodków, z drugiej zaś do zmiany stosunku do samego totemu. Istniały na przykład zakazy jedzenia totemów, z wyjątkiem przypadków, gdy ich spożywanie miało charakter rytualny i przypominało starożytne normy i zasady. Następnie w ramach T. powstał cały system zakazów, które tzw tabu. Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

Porównawcze studium historyczne tradycji religijnych świata sugeruje, że charakterystyczną cechą religii społeczeństwa prymitywnego jest wiara w animację zjawisk, procesów, sił naturalnych, widzialnych obiektów kosmicznych itp. Wiarę tę nazwano „animizmem”.

Problem periodyzacji animizmu. E. Tylor uważał, że animizm jest najwcześniejszą formą religii, do której genetycznie wywodzą się wszystkie pozostałe jego typy. Jednak obecnie teoria etapowa, której wyznawali ewolucjoniści, nie ma zwolenników wśród naukowców. Dane z badań terenowych dowodzą, że te utworzone przez antropologów XIX wieku. idee dotyczące animizmu, fetyszyzmu, totemizmu jako sukcesywnie zastępujących się etapów ewolucji religii, charakterystyczne dla wszystkich kultur i narodów, są niczym innym jak fotelową abstrakcją. Dlatego animizm, fetyszyzm i totemizm należy rozpatrywać nie jako etapy rozwoju religii, ale jako właściwości światopoglądu religijnego świata pierwotnego, które niekoniecznie następują po sobie sekwencyjnie (w myśl zasady „wyższa forma zastępuje niższy”) - mogą objawiać się jednocześnie. Należy również wziąć pod uwagę, że wymienione formy religii, ściśle rzecz biorąc, nie są tożsame z samymi religiami, lecz pełnią raczej rolę pewnych pojęć ramowych, które otrzymują unikalne i niepowtarzalne wypełnienie bezpośrednimi ideami religijnymi oraz taką czy inną historyczną i etniczną kontekst.

E. Cassirer w „Philosophy of Symbolic Forms” (1923) zaproponował dwa typy idei animistycznych: wczesny animizm charakteryzuje się rozumieniem duszy jako obcej człowiekowi, zewnętrznej siły demonicznej, natomiast w późnym animizmie idee dotyczące „duchów patronów” powstają, tj. dusze zmarłych przodków, które chronią żywych i przez to są z nimi związane znacznie bliżej i „intymniej” niż duchy sił i zjawisk przyrody. Nie da się jednak zweryfikować tego założenia.

Etnografowie i religioznawcy sugerują, że rozwinięty animizm był poprzedzony animatyzmem – wiarą w jakąś bezosobową siłę duchową, która wypełnia naturę i ożywia ją. Animatyzm charakteryzuje się ideą, że zmiana pór roku, procesy wegetatywne i reprodukcyjne w przyrodzie są zapewniane przez tę niewidzialną siłę duchową. Mówiąc jednak o animatyzmie jako formie światopoglądu religijnego poprzedzającej rozwinięty animizm, należy wziąć pod uwagę to, co powiedziano powyżej o teorii sceny.

Przedmioty kultu. Perfumy. Przedmiotem kultu w animizmie są zarówno uosobione obrazy zjawisk i przedmiotów naturalnych i kosmicznych, jak i dusze zmarłych przodków, czczone jako patroni żywych. Wiara w zdolność duszy do działania poza połączeniem z jej materialną powłoką rodzi wiarę w duchy - specjalne byty niematerialne, które mają zdolność wpływania na świat materialny, pomagania człowiekowi lub wyrządzania mu krzywdy. Dla rytualnej czci lokalnych duchów tworzono sanktuaria – specjalne miejsca kultu składania ofiar i rytuałów magicznych, bezpośrednio związanych z zapewnieniem łaski najpotężniejszych duchów; w sanktuariach dokonywano rytuałów przebłagalnych i prognostycznych.

Do świata duchowego rzutowano wiele naturalnych obiektów, zjawisk i procesów, które bezpośrednio wpłynęły na życie prymitywnego człowieka. Była to wiara w wiele duchów, których siedliskiem była

Widoczna była cała przestrzeń otaczająca człowieka: powietrze, ziemia, woda, ogień, lasy, góry i skały - wszystko zdawało się być zamieszkane przez istoty duchowe.

W ramach animistycznego światopoglądu kształtują się pierwsze idee dotyczące hierarchii świata duchowego, które zgodnie z założeniami G. G. Stratanovicha (patrz jego „Wiary ludowe Indochin”) to:

1) duchy osobowe i zbiorowe, duchy i bóstwa kultu przodków (dobra i zła), przodków, nauczycieli i twórców podstaw przemysłowych i społecznych;
2) duchy obszaru, duchy – właściciele zwierząt i innych istot żywych, uosobione elementy i siły natury;
3) duchy najwyższe, idee kosmologiczne i uosobieni właściciele światów.

Animizm charakteryzuje się ideą, że wszystkie grupy prymitywnego społeczeństwa – klany, rodziny, wioski, plemiona i związki plemienne – mają swoje własne duchy opiekuńcze, które różnią się różnym stopniem mocy.

Pomimo faktu, że animizm jest światopoglądem religijnym charakteryzującym się obecnością idei dotyczących duchów, ich hierarchii, rytuałów i sanktuariów, nie należy przeceniać głębi i opracowania animistycznych idei religijnych.

Prawdopodobnie już w animizmie ukształtowała się instytucja kapłaństwa, której przedstawiciele wykonywali różne obowiązki związane z kultem. W związku z tym oto główne funkcje duchowieństwa:

przywódcy rytuałów społeczności;
znawcy tradycji;
wróżbici społeczności, przebłagani żywiołów i różni uzdrowiciele;
czarownicy i szamani;
duchowni rozwiniętych religii;
„obce” duchowieństwo (często wierzono, że sąsiedzi czarodzieje są silniejsi od swoich, dlatego zwracano się do nich, gdy wymagana była specjalna wiedza i umiejętności).

Przykład jedzenia, upokorzenia, biedy, porażki, porażki; zaburzenia psychiczne i emocjonalne; skrajności zachowań; gorycz, nieprzebaczenie; obsesyjne nawyki; zazdrość, oszustwo osobowości i zachowania; depresja, poczucie winy, niegodności, odrzucenia, ociężałości, samopotępienie; słyszenie głosów; irracjonalne zachowanie; bezsenność, koszmary; silne oznaki porzucenia, nieufności, odrzucenia, samotności, niegodności, nikt nie kocha; aborcja, cudzołóstwo, cudzołóstwo, seks ze zwierzętami... umiłowanie nielegalnego seksu, prostytucja, przemoc seksualna, sadomasochizm, fantazje seksualne... arogancja, chełpliwość, zarozumiałość, arogancja, duma, zrzędliwość, zarozumiałość, nietykalność; silne oznaki buntu, buntu, uporu, nieposłuszeństwa; nadmierna złość, wściekłość, gorycz lub ciężkie uczucia wobec itp.

Tekst ten, prymitywny w swoim światopoglądzie, świadczy o żywotności idei animistycznych.

Fetyszyzm. Inną właściwością religijnego światopoglądu człowieka prymitywnego jest fetyszyzm - wyposażenie poszczególnych (specjalnych) przedmiotów materialnych w niezwykłą zdolność wywierania owocnego wpływu na życie ludzkie, specjalną moc, która zapewnia ochronę przed różnymi szkodliwymi wpływami i zapewnia dobrobyt jednostki lub całej społeczności społecznej. Kamienie, wizerunki zwierząt i ptaków, fragmenty świętych drzew, szczątki kości ludzi i zwierząt mogą pełnić funkcję czczonego fetyszu – w zasadzie może to być każdy rzadki, niezwykły lub charakterystyczny przedmiot materialny.

Ponieważ fetysz był czczony jako przedmiot mogący oddziaływać na świat duchów, obdarzano go duchową mocą, „duszą” nierozerwalnie z nim związaną. Trudno zatem wyznaczyć granicę między światopoglądem fetyszystycznym a animistycznym – jedno nie wyklucza drugiego.

Fetysze różnią się mocą i obszarem działania. W związku z tym czczono fetysze indywidualne (zapewniające dobro jednostkom i rodzinom), które często były dziedziczone i rozciągały swój korzystny wpływ tylko na jednostki lub rodziny, oraz fetysze zbiorowe, których siła zapewniała dobrobyt przynależność do całego plemienia lub wioski.

Ponieważ dobrobyt jednostki i prymitywnej wspólnoty społecznej (rodziny, wsi, plemienia) w dużej mierze zależał od fetysza, stał się on przedmiotem kultu religijnego. Brak szacunku wobec fetysza może wywołać u niego złość. Jednak w niektórych przypadkach dana osoba może wyrazić swój negatywny stosunek do fetyszu.

Znane są przypadki, gdy Afrykanie „karzą” fetysze, jeśli nie uzasadniają swojego zaufania. W tym przypadku fetysze są „bite”, wbijane w nie gwoździe, uderzane ostrymi przedmiotami i kamieniami. Jednak wbijanie gwoździ w drewniany fetysz niekoniecznie ma charakter kary – czasami robi się to po to, aby ten ostatni lepiej zapamiętał skierowaną do niego prośbę. Być może takie praktyki są powszechne

dla fetyszyzmu jako takiego. Wiara w amulety i talizmany, znana w większości tradycji religijnych świata, genetycznie wywodzi się z prymitywnego fetyszyzmu.

Totemizm. Totemizm, czyli wiara w istnienie specjalnych, niezwykłych relacji między odrębną prymitywną społecznością krewnych a jakimś zjawiskiem roślinnym, zwierzęcym lub naturalnym, jest również jedną z cech prymitywnej religijności. S. A. Tokarev 1 zwraca uwagę na fakt, że przedmiot totemizmu ma charakter całkowicie racjonalny, naturalny - są to bardzo realne zwierzęta i rośliny, a nie fikcyjne potwory, potwory, fantastyczne stworzenia. Jeśli obiekt totemizmu istnieje w rzeczywistości, to wtedy relacja między nim a społecznością ludzi mają charakter wierzeń – element wiary polega tu jedynie na związku „rzekomo istniejącym pomiędzy danym gatunkiem zwierzęcia lub rośliny a grupą ludzi, a także na wierze we wzajemne magiczne połączenie osoby z jej totemem.”

E. Durkheim zwrócił uwagę na społeczne funkcje totemizmu. Uważał, że reprezentacje totemiczne służą jednoczeniu kolektywu, prymitywnego klanu, ponieważ stanowią widzialne, materialne stwierdzenie genetycznego pokrewieństwa klanu wywodzącego się od jednego przodka.

Według S. A. Tokariewa związek między osobą a totemem objawia się:

w zakazie zabijania zwierzęcia totemowego;
zakaz jedzenia totemów;
wiara w nadprzyrodzone pochodzenie od totemicznego przodka;
wiara w możliwość magicznego wpływu na totem.

Prawdopodobnie we wczesnym totemizmie relacje te miały charakter „totemu –

patron, osoba - chroniona”, a później ukształtowały się idee dotyczące związków pokrewnych. Teraz totem był postrzegany jako potężny przodek, w nadprzyrodzony sposób zapewniający dobrobyt swoim potomkom.

Genetycznie totemizm wywodzi się z prymitywnego sposobu zaspokajania potrzeb, polegającego na polowaniu i zbieraniu zaspokojonych ludzkich potrzeb w zakresie żywności i odzieży. Sprzyjało to w naturalny sposób kultowi roślin i zwierząt, gdyż od nich zależało istnienie człowieka, a idee animistyczne przyczyniły się do przekonania, że zatwardziała dusza zabitego zwierzęcia zdolna jest zemścić się na myśliwych. Cześć przedmiotu polowania wcale zatem nie wykluczała możliwości samego polowania. Dane z językoznawstwa historycznego wskazują, że początkowo można było jeść totemowe zwierzę lub roślinę. Pojawienie się takich zakazów wiąże się z rozwojem idei o pokrewnych relacjach między totemicznym przodkiem a jego ludzkimi potomkami.

Zdaniem S. A. Tokariewa „idea totemicznych przodków to nic innego jak mitologiczna personifikacja poczucia jedności grupy, wspólności jej pochodzenia i ciągłości tradycji. „Totemiczni przodkowie” to religijno-mitologiczna sankcja zwyczajów danej społeczności. Są nadprzyrodzonymi założycielami totemicznych rytuałów sprawowanych przez członków grupy, przestrzeganych przez nich zakazów. Mity o wędrówkach i przygodach „totemicznych przodków” stanowią niejako libretto sakralnych ceremonii dramatycznych”.

Alfred Radcliffe-Brown 1 uważa, że termin „totemizm” jest dość konwencjonalną nazwą dla szeregu różnych instytucji, które „mają coś wspólnego”, a mianowicie podział społeczeństwa na stabilne grupy i obecność idei o szczególnym związku między każdą z nich. z tych grup:

z jednym lub większą liczbą gatunków zwierząt lub roślin;
przedmiot stworzony przez człowieka;
część ciała zwierzęcia.

Badacz wyróżnia kilka rodzajów totemizmu:

płeć (grupy mężczyzn i kobiet tworzące jedną drużynę mają różne totemy);
klan;
indywidualny.

Zasługą najnowszych badaczy mitologii, zwłaszcza Malinowskiego, jest właśnie to, że potrafili zrozumieć związek mitologii z obrzędami i zwyczajami religijno-magicznymi oraz wskazali, że mit jest swego rodzaju uzasadnieniem rytualnej praktyki człowieka. wspólnota.

Zatem G. G. Stratanovich, podsumowując wyniki badań wierzeń ludowych w Indochinach, odtwarza następujący schemat ewolucji idei totemicznych.

1. Zbiorowość ludzka jest zjednoczona z przyrodą, nie ma oddzielenia od przyrody i innych zbiorowości.
2. Odizolowana od innych grup w naturze grupa ludzka utrzymuje połączenie z kilkoma grupami braci i sióstr.
3. Głową grupy jest kobieta, jedna lub dwie grupy mają swoje własne pary totemiczne.
4. Jedna drużyna, głową jest człowiek.
5. Kolektyw ludzki jest związany z totemem, stojącym niejako ponad naturą.
6. Przodek togem stoi jakby ponad naturą.

Szamanizm. Szamanizm to jedna z wczesnych form religii, która opiera się na przekonaniu, że szaman jest charyzmatycznym pośrednikiem pomiędzy światem ludzi a światem duchów, posiadającym zdolność porozumiewania się z duchami i wpływania na nie. Szamani wierzą, że dzięki swojemu szczególnemu statusowi charyzmatycznemu szaman jest w stanie wspierać dobrobyt jednostek i ich stowarzyszeń (rodziny, klanu, wioski, plemienia itp.), zapewnić skuteczność polowań, leczyć chorych, poprawiać losy zmarłych w życiu pozagrobowym itp. Termin „szaman” jest dość dwuznaczny: używany jest do określenia wykonawców ekstatycznych rytuałów (rytuałów szamańskich) w kontekście szamanizmu, dodatkowo do szczególnej kategorii kapłaństwa, która może istnieć w warunkach religii mitologicznej niebędącej szamanizm, a także do określenia wykonawców ściśle ze sobą powiązanych rytuałów, występujących w dyskursach wiary ludowej skorelowanej z religiami teologicznymi (np. buddyzmem tybetańskim). Szamanizm jest złożonym zjawiskiem prymitywnej kultury religijnej, w której zachodzi ścisła interakcja elementów dyskursów religijnych, społecznych i etycznych. Według V. G. Bogoraza1 to animizm jest „filozofią i teologią” szamanizmu, badacz sam szamanizm rozumie jako „formę pierwotną”, łączącą prymitywną naukę, medycynę (w tym chirurgię), muzykę, poezję i kult religijny.

Główne oznaki szamanizmu:

wywodzące się z animizmu przekonanie, że przestrzeń otaczającą człowieka zamieszkują niewidzialne personifikowane istoty: dobre i złe duchy, od których działania zależy dobro i życie człowieka;
wiara w możliwość bezpośredniej komunikacji człowieka z duchami;
idea, że taka komunikacja nie jest dostępna dla wszystkich, ale dla poszczególnych charyzmatycznych jednostek (szamanów), którzy mają szczególny święty status;
idee dotyczące wielopoziomowej struktury świata, obecności tzw. „osi świata”, która pozwala szamanowi odbywać mistyczne (i (lub) magiczne) podróże po światach;
obecność specjalnych rytuałów, dzięki którym szaman osiąga stan zmienionej świadomości, zwany także „transem szamańskim”;
wiara, że choroby i inne kłopoty, jakie spotykają człowieka, powstają w wyniku bezpośredniego wpływu szkodliwych duchów na człowieka, przy czym szaman jest w stanie zneutralizować ten wpływ w stopniu zależnym od swoich osobistych mocy.

Rytuały są szeroko rozpowszechnione w szamanizmie; w większości przypadków interakcja szamana ze światem duchowym obejmuje formę rytualną – rytuał szamański. Z reguły obejmuje złożone techniki psychotechniczne, które mogą obejmować śpiewy, użycie instrumentów perkusyjnych wyznaczających rytm (tamburyn, bęben), taniec charyzmatyczny, wirowanie w miejscu i inne działania mające na celu osiągnięcie szamańskiego transu.

Jeden z badaczy szamanizmu, M. Eliade, doszedł do wniosku, że podstawą szamanizmu jest zawsze „indywidualne i ekstatyczne” przeżycie. To, co dla członków prymitywnego kolektywu jawi się jako przedmiot jakiejś spekulacji, mitologicznej wiary, dla szamana jawi się jako „mistyczna trasa”, którą odbędzie ekstatyczną podróż. Innymi słowy, szaman w sposób mistyczny konkretyzuje i aktualizuje w swoim osobistym doświadczeniu to, co początkowo zostało przedstawione w formie jakiejś wyabstrahowanej (przynajmniej nie osobiście zaktualizowanej) wiedzy. Szaman robi to, o czym inni – jego współplemienny współplemienny – mogą tylko myśleć i mówić.

Charyzmatyczny charakter szamanizmu pozwolił E. A. Torchinovowi uznać go właśnie za „technikę ekstazy”.

Do dziś praktyki i rytuały szamańskie pozostają popularne wśród licznych rdzennych mieszkańców Syberii, Buriacji, Chakasji, Czukotki itp.

Ślady i pozostałości totemizmu występują w różnym stopniu we współczesnych religiach i zostały zachowane jako elementy kultur etnicznych wielu narodów.

Animizm.

Totemizm- prymitywny, niegdyś niemal powszechny i wciąż bardzo rozpowszechniony system religijno-społeczny, oparty na swoistym kulcie tzw. totem. Termin ten, użyty po raz pierwszy przez Longa pod koniec XVIII wieku, został zapożyczony od północnoamerykańskiego plemienia Ojibway, w którego języku totem oznacza imię i znak, herb klanu, a także imię zwierzęcia do którego klan ma szczególny kult. W sensie naukowym, pod totem ukryty Klasa(koniecznie klasa, a nie jednostka) obiektów lub zjawisk naturalnych, do których należy ta czy inna prymitywna grupa społeczna, klan, fratria, plemię, czasem nawet każda indywidualna płeć w obrębie grupy (Australia), a czasem jednostka (Ameryka Północna ) - mają szczególny kult, z którym uważają się za spokrewnionych i pod jakim imieniem się nazywają. Nie ma takiego przedmiotu, który nie mógłby być totemem. Jako totem odnajdujemy wiatr, słońce, deszcz, grzmoty, wodę, żelazo (Afryka), a nawet części poszczególnych zwierząt lub roślin, na przykład głowę żółwia, żołądek świni, końce liści itp. , ale najczęściej - klasy zwierząt i roślin. Na przykład północnoamerykańskie plemię Ojibway składa się z 23 klanów, z których każdy uważa za swój totem specjalne zwierzę (wilk, niedźwiedź, bóbr, karp, jesiotr, kaczka, wąż itp.); na Złotym Wybrzeżu w Afryce drzewo figowe i łodyga kukurydzy służą jako totemy. W Australii, gdzie totemizm szczególnie kwitnie, nawet cała natura zewnętrzna jest rozdzielona pomiędzy te same totemy, co miejscowa ludność. Tak więc wśród czarnych z góry Gambier totem wrony obejmuje deszcz, grzmoty, błyskawice, chmury, grad, a totem węża obejmuje ryby, foki, niektóre gatunki drzew itp.; Wśród plemion w Port Mackay słońce odnosi się do totemu kangura, księżyc do totemu aligatora. To pokazuje, jak głęboko idee totemiczne znajdują odzwierciedlenie w całym światopoglądzie prymitywnego animisty. - Główną cechą totemizmu jest to totem jest uważany za przodka danej grupy społecznej i każdy osobnik klasy totemowej jest krewnym, krewnym każdego członka grupy swoich fanów. Jeśli na przykład wrona służy jako totem, wówczas uważa się ją za faktycznego przodka tego rodzaju i każda wrona jest krewnym. Na etapie kultu teoteistycznego poprzedzającego T. wszystkie przedmioty i zjawiska naturalne były przedstawiane człowiekowi jako istoty antropomorficzne w postaci zwierząt (patrz Teroteizm) i dlatego totemy są najczęściej zwierzętami. Ta wiara w pokrewieństwo z totemem nie jest symboliczna, ale niezwykle realna. Na przykład w Afryce przy narodzinach totemu węża noworodki poddawane są przez węża specjalnemu testowi: jeśli wąż nie dotknie dziecka, uważa się je za uzasadnione, w przeciwnym razie zostaje zabity jako kosmita. Australijskie muri nazywają zwierzę totemiczne „ich ciałem”. Plemiona Zatoki Karpentaria, widząc morderstwo swojego totemu, mówią: „Dlaczego zabili tego osoba: czy to mój ojciec, mój brat itd.?” W Australii, gdzie istnieją totemy seksualne, kobiety uważają przedstawicieli swojego totemu za swoje siostry, mężczyźni za braci, a oboje za swoich wspólnych przodków. Wiele plemion totemicznych w to wierzy po śmierci Każda osoba zamienia się w zwierzę swojego totemu i dlatego każde zwierzę jest zmarłym krewnym.Wśród klanu bawołów z plemienia Omahas (Ameryka Północna) umierający jest owinięty skórą bawolą, jego twarz jest pomalowana jak znak totemu i zwracają się do niego w ten sposób: „Idziesz do bawołów! Idziesz do swoich przodków! Bądź silny!” Wśród indiańskiego plemienia Zu ñi, kiedy wprowadzają do domu zwierzę totemiczne – żółwia – witają go ze łzami w oczach: „Och, biedny zmarły syn, ojciec, siostra, brat, dziadek! Kto wie, kim jesteś?” - Kult totemu wyraża się przede wszystkim w tym, że jest to najsurowsze tabu (patrz); czasami nawet unikają dotykania go, patrzenia na niego (Beczuanie w Afryce). Jeśli jest to zwierzę, wtedy zwykle unikaj zabijania go, jedz, ubieraj się w jego skórę; jeśli jest to drzewo lub inna roślina, unikają jego ścinania, używania jako paliwa, jedzenia jego owoców, a czasem nawet siedzenia w jego cieniu. U wielu plemion zabicie totemu przez nieznajomego wymaga takiej samej zemsty, czyli viry, jak zabicie krewnego. W Kolumbii Brytyjskiej naoczni świadkowie takiego morderstwa ze wstydem zakrywają twarz, a następnie żądają pieniędzy. W starożytnym Egipcie między nomami toczyły się ciągłe krwawe waśnie w związku z zabijaniem totemów. Spotykając totem, a w niektórych miejscach nawet pokazując znak totemu, pozdrawiają go, kłaniają się mu i rzucają przed niego cenne rzeczy. Po znalezieniu zwłok zwierzęcia totemicznego składane są kondolencje i organizowany jest uroczysty pogrzeb. Nawet plemiona, które dopuszczają spożywanie totemów, starają się jeść je z umiarem (środkowa Australia), unikać zabijania ich we śnie i zawsze dają zwierzęciu możliwość ucieczki. Australijczycy z Mount Gambier zabijają zwierzę totemiczne tylko w przypadku głodu i jednocześnie wyrażają żal, że zabili „swojego przyjaciela, swoje ciało”. Totemy z kolei jako wierni krewni, posiadający także nadprzyrodzone moce, zapewniają patronat miłośnikom krwi, promując ich dobrobyt materialny, chroniąc ich przed machinacjami ziemskich i nadprzyrodzonych wrogów, ostrzegając przed niebezpieczeństwem (sowa na Samoa), dając sygnały kampanii (kangur w Australii), prowadzenia wojny itp. Jeśli totem jest w ogóle niebezpiecznym drapieżnikiem, to koniecznie musi oszczędzić swoją półkrwi rodzinę. W Senegambii tubylcy są przekonani, że skorpiony nie dotykają swoich wielbicieli. Wśród Beczuan, których totemem jest krokodyl, wiara w jego życzliwość jest tak wielka, że jeśli ktoś zostanie ukąszony przez krokodyla, to nawet jeśli spryska go woda w wyniku uderzenia ogonem krokodyla w wodę, zostaje wyrzucony z klanu, jako wyraźnie jego nielegalnego członka. - Aby zyskać pełną przychylność swojego totemu, człowiek prymitywny używa najróżniejszych środków. Przede wszystkim stara się zbliżyć do niego zewnętrznie. podobieństwo. Tak więc wśród plemienia Omahas (Ameryka Północna) chłopcy z rodzaju bawołów zwijają 2 kosmyki włosów na głowach, jak rogi totemu, a rodzaj żółwia pozostawia 6 loków, przypominających nogi, głowę i ogon tego zwierzęcia. Botoka (Afryka) wybija górne przednie zęby, aby przypominać byka, jego totem itp. Uroczyste tańce często mają na celu naśladowanie ruchów i dźwięków zwierzęcia totemowego. W Afryce czasami zamiast pytać, do jakiego klanu lub totemu należy dana osoba, pyta się go, jaki taniec tańczy. Często w tym samym celu podobizny są noszone na twarzy podczas ceremonii religijnych. maski z wizerunkami totemów, przebierają się w skóry zwierząt totemicznych, ozdabiają się ich piórami itp. Tego rodzaju relikty znajdziemy nawet we współczesnej Europie. Wśród południowych Słowian, gdy rodzi się dziecko, wybiega stara kobieta, krzycząc: „Wilczyca urodziła wilczaka!”, Po czym dziecko przewleka się przez wilczą skórę i kawałek wilczego oka i serce wszyte jest w koszulę lub zawieszone na szyi. Aby w pełni utrwalić związek klanowy z totemem, człowiek prymitywny sięga po te same środki, co przy przyjęciu obcego na członka klanu oraz przy zawieraniu sojuszy międzyklanowych i traktatów pokojowych, tj. do paktu krwi(patrz Tatuowanie, Teoria życia plemiennego). Nacieranie ciała krwią totemu z czasem przerodziło się w malowanie i podobne zwyczaje symulacyjne. Ważnym sposobem wykorzystania nadprzyrodzonej ochrony totemu jest jego stała bliskość. Dlatego zwierzęta totemiczne są często tuczone w niewoli, na przykład u górali z Formozy, którzy trzymają w klatkach węże i lamparty, lub na wyspie Samoa, gdzie w swoich domach trzymają węgorze. Stąd później rozwinął się zwyczaj trzymania zwierząt w świątyniach i oddawania im boskich czci, takich jak. w Egipcie. Rozważany jest najważniejszy sposób komunikacji z totemem zjadanie ciała jego. Okresowo raz w roku, a w nagłych przypadkach częściej, członkowie klanu zabijają zwierzę totemiczne i uroczyście, poddając się szeregowi rytuałów i ceremonii, zjadają je, najczęściej bez śladu, z kośćmi i wnętrznościami. Podobny rytuał ma miejsce, gdy totemem jest roślina. Pozostałości tego przodkowego spożywania potraw znajdujemy w małoruskiej kucie bożonarodzeniowej, litewskim Samboro, greckim πάνσπερμα itp. Zwyczaj ten, zdaniem totemisty, wcale nie jest obraźliwy dla totemu, a wręcz przeciwnie, bardzo się z tego cieszy. Czasami procedura wygląda tak, jakby zabijane zwierzę dopuściło się aktu poświęcenia i chciało zostać zjedzone przez swoich fanów. Gilyakowie, choć porzucili życie totemiczne, co roku uroczyście zabijają niedźwiedzia podczas tzw. święto niedźwiedzia, mówią z przekonaniem, że sam niedźwiedź jest dobrym miejscem na śmiertelny cios (Sternberg). Robertson Smith i Jevons uważają zwyczaj okresowego zjadania totemu za prototyp późniejszych ofiar składanych antropomorficznym bogom, czemu towarzyszyło spożycie samych ofiar. Czasami rytuał morderstwa na tle religijnym ma na celu albo terroryzowanie totemu poprzez zabicie niektórych przedstawicieli jego klasy, albo uwolnienie duszy totemu, aby poszła do lepszego świata. Tak więc, wśród rodzaju robaków z plemienia Omahas (Ameryka Północna), jeśli robaki zaleją pole kukurydzy, kilka z nich zostaje złapanych, zmiażdżonych wraz z ziarnem, a następnie zjedzonych, wierząc, że chroni to pole kukurydzy przez jeden rok. Wśród plemienia Zuñi raz w roku wysyłana jest procesja po żółwie totemowe, które po najgorętszym powitaniu są zabijane, a mięso i kości grzebane bez jedzenia w rzece, aby mogły powrócić do wiecznego życia. życie. Niedawno dwóch australijskich badaczy, B. Spencer i Gillen, odkryło nowe fakty na temat totemizmu – ceremonii inticiuma. Wszystkie te ceremonie odprawiane są na początku sezonu wiosennego, okresu kwitnienia roślin i hodowli zwierząt, a ich celem jest obfitość gatunków totemicznych. Rytuały odprawiane są zawsze w tym samym miejscu, siedzibie duchów klanu i totemu, kierowane do konkretnego przedstawiciela totemu, którym jest albo kamień, albo jego sztuczny obraz na ziemi (przejście do poszczególnych bóstw i wizerunków ), prawie zawsze towarzyszy ofiara krwi totemistów i zakończyć uroczystą mszą poprzez jedzenie zakazany totem; po czym zwykle jest rozwiązywany i ogólnie umiarkowany zjedzenie tego. W T., podobnie jak w zarodku, zawarte są wszystkie najważniejsze elementy dalszych etapów rozwoju religijnego: pokrewieństwo bóstwa z człowiekiem (bóstwo jest ojcem swoich wyznawców), tabu, zwierzęta zakazane i niezakazane ( później czyste i nieczyste), składanie ofiar ze zwierząt i obowiązkowe spożywanie ich ciała, wybór wybranego osobnika z klasy totemicznej do kultu i przetrzymywania go w mieszkaniach (przyszłe zwierzę będzie bóstwem w świątyni egipskiej), identyfikacja osoby z bóstwem totemicznym (odwrócony antropomorfizm), władza religii nad stosunkami społecznymi, sankcja moralności publicznej i osobistej (patrz poniżej), wreszcie zazdrosne i mściwe wstawiennictwo za obrażonym bóstwem totemicznym. Obecnie totemizm jest jedyną formą religii w całej Australii. Dominuje na północy. Ameryce i występuje w dużych ilościach na południu. Ameryka, w Afryce, wśród niearyjskich ludów Indii i jej pozostałości istnieją w religiach i wierzeniach ludów bardziej cywilizowanych. W Egipcie totemizm rozkwitł w czasach historycznych. W Grecji i Rzymie, pomimo kultu antropomorficznego, istnieje wystarczająca ilość śladów T. Wiele klanów miało tytułowych bohaterów noszących imiona zwierząt, na przykład Crio (baran), Kinos (pies) itp. Myrmidonowie byli starożytnymi Tesalami, którzy uważali się za potomków mrówek. W Atenach czczono bohatera w postaci wilka, a każdy, kto zabił wilka, miał obowiązek urządzić mu pogrzeb. W Rzymie czcili dzięcioła, który był poświęcony Marsowi i nie zjadali go. Cechy ceremonii totemistycznych widoczne są w tesmoforii, które miały gwarantować płodność grunt i ludzie. W starożytnych Indiach cechy totemizmu są dość oczywiste w kulcie zwierząt i drzew oraz zakazach ich jedzenia (patrz Teroteizm). Totemizm jest nie tylko instytucją religijną, ale także społeczno-kulturową. Dał najwyższą sankcję religijną instytucjom klanowym. Najważniejsze podstawy klanu - nienaruszalność życia krewnego i wynikający z tego obowiązek zemsty, niedostępność kultu totemu dla osób obcej krwi, obowiązkowa dziedziczność totemu w linii męskiej lub żeńskiej, która została ustalona raz na zawsze kontyngent osób należących do klanu, a wreszcie nawet zasady regulacji seksualnej - wszystko to jest najściślej związane z kultem totemu przodków. Tylko to może wyjaśnić siłę więzi totemicznych, dla których ludzie często poświęcali najbardziej intymne więzy krwi: podczas wojen synowie wystąpili przeciwko ojcom, żony przeciwko mężom itp. Fraser i Jevons uważają totemizm za główny, jeśli nie jedyny odpowiedzialnych za udomowienie zwierząt i uprawę roślin. Zakaz jedzenia zwierzęcia totemicznego był temu niezwykle sprzyjający, gdyż powstrzymywał żądnych pożywienia dzikusów przed frywolną eksterminacją cennych zwierząt w okresie udomowienia. Nawet dziś ludy pasterskie unikają zabijania zwierząt domowych nie ze względów ekonomicznych, ale ze względu na doświadczenia religijne. W Indiach zabicie krowy uznawano za największą zbrodnię religijną. Podobnie zwyczaj przechowywania z roku na rok kłosów, ziaren i owoców drzew i roślin totemicznych oraz okresowego spożywania ich w celach religijnych powinien był doprowadzić do prób sadzenia i uprawy. Często była to wręcz konieczność religijna, np. przy przeprowadzce do nowych miejsc, gdzie nie było roślin totemicznych i trzeba było je sztucznie rozmnażać. – Choć T. jest co prawda znany już od końca XVIII w., to doktryna o nim jako o etapie religii pierwotnej jest jeszcze bardzo młoda. Po raz pierwszy została wysunięta w 1869 roku przez McLennana, który prześledził jej historię od dzikich po ludy starożytnej starożytności. Jej dalszy rozwój zawdzięczamy angielskim naukowcom Robertsonowi Smithowi, Fraserowi, Jevonsowi oraz szeregowi badaczy lokalnych, zwłaszcza australijskich, z których największe zasługi odnieśli Govit i Faison, a ostatnio B. Spencer i Gillen. Podstawowe pytanie o genezę totemizmu nie opuściło jeszcze pola kontrowersji. Spencer i Lubbock skłonni są uważać powstanie totemizmu za wynik pewnego nieporozumienia (błędnej interpretacji przezwisk), spowodowanego zwyczajem nadawania ludziom, ze względu na ubóstwo języka, imion nawiązujących do przedmiotów natury, najczęściej imiona zwierząt. Z biegiem czasu dzikus, myląc nazwę przedmiotu z samym przedmiotem, zaczął wierzyć, że jego odległy przodek, nazywany imieniem zwierzęcia, faktycznie nim był. Ale to wyjaśnienie jest niewystarczające, ponieważ każdy dzikus ma każdą okazję, aby sprawdzić znaczenie pseudonimu na sobie lub na otaczających go osobach, które często nazywane są także imionami zwierząt, a mimo to nie mają nic wspólnego z tytułowym zwierzęciem. Bardzo harmonijną i dowcipną teorię totemizmu wysunął w 1896 roku F. Jevons, który genezę totemizmu dopatrywał się w psychologii życia plemiennego. Dziki animista, który równa całą naturę według ludzkiego szablonu, w naturalny sposób wyobraża sobie, że cała zewnętrzna natura żyje tym samym ogólnym życiem co on. Każdy poszczególny gatunek roślin czy zwierząt, każda klasa jednorodnych zjawisk reprezentuje w jego oczach świadomy związek klanowy, który uznaje instytucje zemsty, kontrakty krwi, prowadzenie krwawych waśni z innymi klanami itp. d. Zwierzę jest zatem dla człowieka obcym, na którym można się zemścić i z którym można zawierać umowy. Słaby i bezradny w walce z naturą człowiek prymitywny, widząc w zwierzętach i w całej naturze tajemnicze istoty silniejsze od siebie, w naturalny sposób szuka z nimi zjednoczenia - a jedynym znanym mu trwałym zjednoczeniem jest zjednoczenie krwi, jednego -urodzenie, przypieczętowało kontrakt krwi, zresztą sojusz nie z jednostką, ale z klasą, całym klanem. Taka unia krwi zawarta pomiędzy klanem a klasą totemów przekształciła ich obu w jedną klasę krewnych. Nawyk uważania totemu za krewnego stworzył ideę prawdziwego pochodzenia od totemu, a to z kolei wzmocniło kult i sojusz z totemem. Stopniowo z kultu klasy totemicznej rozwija się kult jednostki, która przekształca się w istotę antropomorficzną; wcześniejsze zjedzenie totemu zamienia się w ofiarę dla pojedynczego bóstwa; rozrost klanów w fratrie i plemiona, w których skład wchodzą wspólne totemy dla podtotemów, rozszerza kult totemiczny w kult politotemiczny, a tym samym z elementów totemizmu stopniowo rozwijają się podstawy dalszych etapów religii. Teoria ta, która w zadowalający sposób wyjaśnia pewne aspekty T., nie rozwiązuje zasadniczego pytania o jego genezę: nie jest jasne, dlaczego, biorąc pod uwagę jednorodność psychologii człowieka prymitywnego i jednorodne warunki otaczającej przyrody, sąsiednie klany wybierają nie jeden totem, najpotężniejszy z otaczających go obiektów naturalnych, ale każdy z nich to obiekt wyjątkowy, często niczym nie wyróżniający się, na przykład robak, mrówka, mysz? W 1899 roku prof. Fraser na podstawie nowo odkrytych ceremonii inticium Spencera i Gillena zbudował nową teorię T. Według Frasera totemizm nie jest religią, czyli nie wiarą w świadomy wpływ istot nadprzyrodzonych, ale rodzajem magii, czyli wiary w możliwość oddziaływania na naturę zewnętrzną za pomocą środków magicznych, niezależnie od jej świadomości lub nieświadomości.Totemizm to magia społeczna mająca na celu spowodowanie obfitości określonych rodzajów roślin i zwierząt, które służą jako naturalne produkty Aby to osiągnąć, grupy klanów zamieszkujących w tym samym czasie to samo terytorium zawarły porozumienie o współpracy, zgodnie z którym każdy poszczególny klan wstrzymuje się od jedzenia tego czy innego gatunku roślin i zwierząt oraz co roku odprawia dobrze znaną magiczną ceremonię, czego skutkiem jest obfitość wszelkich produktów spożycia.Oprócz trudności z dopuszczeniem do powstania takiej mistycznej współpracy wśród ludzi prymitywnych, należy stwierdzić, że ceremonie inticiuma można interpretować jako procedury odkupieńcze za zjedzenie zakazanego totemu. W każdym razie teoria ta nie rozwiązuje zasadniczej kwestii wiary w pochodzenie od przedmiotu totemicznego. Wreszcie w 1900 roku dwóch uczonych prawników, prof. Pikler i Somlo wysunęli nową teorię, stwierdzając, że geneza totemizmu leży w piktografii, której początki można znaleźć wśród wielu prymitywnych plemion. Ponieważ najłatwiejszymi do zobrazowania przedmiotami świata zewnętrznego były zwierzęta lub rośliny, wybrano obraz tej lub innej rośliny lub zwierzęcia, aby wyznaczyć określoną grupę społeczną, w przeciwieństwie do innych. Stąd, od imienia tego ostatniego, otrzymali swoje imiona i klany, a następnie, dzięki swoistej prymitywnej psychologii, rozwinął się pomysł, że obiekt, który służył za model znaku totemu, był prawdziwym przodkiem klanu . Na poparcie tego poglądu autorzy przywołują fakt, że plemiona niezaznajomione z piktografią nie znają T. Bardziej prawdopodobne jest jednak inne wyjaśnienie tego faktu: piktografia mogła rozwinąć się częściej wśród plemion totemowych, przyzwyczajonych do przedstawiania swojego totemu, niż wśród plemion innych niż totemowe i dlatego piktografia jest bardziej konsekwencją T. niż jego przyczyną. W istocie cała ta teoria jest powtórzeniem starej myśli Plutarcha, który wywodził kult zwierząt w Egipcie ze zwyczaju przedstawiania zwierząt na sztandarach. Najbliżej wyjaśnienia tej kwestii był Tylor, który za Wilkenem przyjmuje za jeden z punktów wyjścia totemizmu kult przodków i wiarę w wędrówkę dusz; nie uzasadnił jednak swojego punktu widzenia jasną podstawą faktyczną. Aby poprawnie zrozumieć genezę totemizmu, należy pamiętać o następujących kwestiach. 1) Organizacja plemienna, teoteizm i kult natury, a także specjalny kult plemienny istniały przed totemizmem 2) Wiara wynikająca z jakiegokolwiek przedmiotu lub zjawiska naturalnego nie jest wcale późniejszym spekulatywnym wnioskiem z innych podstawowych faktów, takich jak krew pakt (Jevons), piktografia itp., lecz przeciwnie, człowiek prymitywny jest rozumiany całkowicie realistycznie, w sensie fizjologicznym to słowo, dla którego ma wystarczające powody, logicznie wynikające z całej jego animistycznej psychologii. 3) Totemizm Genesis nie leży w jednym powodzie, ale w całym szeregu powodów wynikających z jednego wspólnego źródła - unikalnego światopoglądu prymitywnego człowieka. Oto najważniejsze z nich: 1) Kult rodzinny. Wiele prymitywnych plemion wyznających kult teoteistyczny wierzy, że wszystkie przypadki śmierci nienaturalnej, na przykład podczas walki ze zwierzętami, śmierci na wodzie itp., a także wiele przypadków śmierci naturalnej, są wynikiem specjalnego usposobienia bóstw zwierzęcych którzy przyjmują zmarłych do swego rodzaju, zamieniając ich w swego rodzaju. Ci krewni, zamienieni w bóstwa, stają się patronami swojego klanu, a tym samym obiektem kultu klanu. Typowy kult tego rodzaju został ustanowiony przez Sternberga wśród wielu obcokrajowców regionu Amur - Gilyaków, Orochów, Olchów itp. Rodzaj zwierzęcia, które adoptowało wybranego, zostaje powiązany z całym rodzajem tego ostatniego; w każdym osobniku danej klasy zwierząt krewny wybranego jest skłonny widzieć swojego potomka, a zatem swojego bliskiego krewnego. Stąd już niedaleko do idei powstrzymania się od jedzenia tej czy innej klasy zwierząt i stworzenia typowego totemu. Istnieją inne formy, w których za tworzenie totemów odpowiedzialne są wybrane osoby. Ekstazy religijne (wśród szamanów, wśród młodych mężczyzn podczas obowiązkowych postów przed inicjacjami) powodują halucynacje i sny, podczas których to lub inne zwierzę ukazuje się wybranemu i oferuje mu swoją ochronę, zamieniając go w coś podobnego do niego samego. Następnie wybraniec zaczyna w każdy możliwy sposób upodabniać się do zwierzęcia opiekuńczego i z pełną wiarą czuje się nim. Szamani zwykle uważają się za znajdujących się pod szczególną opieką tego czy innego zwierzęcia, podczas rytuału przemieniają się w takie i przekazują swojego patrona swoim następcom. Wszystko w. W Ameryce takie indywidualne totemy są szczególnie powszechne. 2) Kolejna podstawowa przyczyna totemizmu – partenogeneza. Wiara w możliwość poczęcia ze zwierzęcia, rośliny, kamienia, słońca i w ogóle dowolnego przedmiotu lub zjawiska natury jest zjawiskiem bardzo powszechnym nie tylko wśród ludów prymitywnych. Wyjaśnia się to antropomorfizacją natury, wiarą w rzeczywistość marzeń, w szczególności erotyczny, z postaciami w postaci roślin i zwierząt, i wreszcie niezwykle niejasne pojęcie o procesie powstawania (na przykład w całej środkowej Australii panuje przekonanie, że poczęcie następuje w wyniku wlewu ducha przodka w ciało kobiety). Niektóre rzeczywiste fakty, takie jak narodziny dziwaków (osobniki z kozią nogą, wewnętrznie zakrzywioną stopą, specjalnym owłosieniem itp.) w oczach prymitywnego człowieka, służą jako wystarczający dowód poczęcia z istoty nieludzkiej. Już w XVII wieku. podobne przypadki niektórzy autorzy opisali pod nazwą Adulterium naturae. Historie takie jak historia o żonie Clovisa, która urodziła Merovei z morskiego demona, są dość powszechne nawet wśród ludów historycznych, a wiara w inkuby i elfy uczestniczące w porodzie jest wciąż żywa w Europie. Nic dziwnego, że jakiś erotyczny sen lub narodziny dziwaka wśród prymitywnego plemienia zrodziły wiarę w poczęcie z tego czy innego naturalnego obiektu, a w konsekwencji stworzenie totemu. Historia totemizmu jest pełna faktów, takich jak fakt, że kobieta tego czy innego totemu urodziła węża, cielę, krokodyla, małpę itp. L. Sternberg zaobserwował samą genezę takiego totemicznego rodzaju wśród plemię Orochi, które nie ma ani organizacji totemicznej, ani kultu totemicznego, nie ma nazw rodzajów; Tylko jeden klan z całego plemienia nazywa siebie tygrysem, na tej podstawie, że tygrys ukazał się jednej z kobiet tego klanu we śnie i miał z nią conjugio. Ten sam badacz zauważył podobne zjawiska wśród nietotemicznych Gilyaków. W sprzyjających warunkach powstaje stąd totem i kult totemu. U podstaw totemizmu leży zatem realna wiara w faktyczne pochodzenie przedmiotu totemicznego, rzeczywistego lub przekształconego w taki z kondycji ludzkiej - wiara w pełni wytłumaczalna dla każdego mentalność człowieka prymitywnego.

Literatura. J. F. M” Lennan, „The kult of Animals and Plants” („Fortnightly Review”, ok. i listopad 1869 oraz luty 1870), także w „Studies in Ancient history” (1896); W. Robertson Smith, „Religion of the Semites” (nowe wydanie londyńskie, 1894); J. G. Frazer, „Totemism” (1887); jego „The golden Hough”; jego „The origin of Totemism” („Fortnightly Review”, kwiecień i maj 1899 ); jego, „Observations on Central Australia an Totemism” („Journal of the Anthropological Institute for (Great Britain et.”, luty i maj 1899); W. Spencer, „Remarks on Totemism etc.”; E. Tylor, „Uwagi o totemizmie” (tamże, 1898, sierpień i listopad), A. Lang, „Mity, rytuał i religia” (wyd. 2, 1899), jego „Teoria totemizmu M. Frazera” („Fort. Review” LXV); F. B. Jevons, „Wprowadzenie do historii religii”; jego „Miejsce totemizmu w ewolucji religii” („Folk-Lore”, 1900, X); B. Spencer i Gillen, „Rdzenne plemiona Australii Środkowej” (1899); J. Pikler u. F. Somlo, „Der Ursprung des Totemismus” (Berl., 1900); Kohler, „Zur Urgeschichte der Ehe, Totemismus itp.”; Höffler-Göltz, „Der medizinische D ämonismus” („Centralblatt für Anthropologie etc.”, 1900, wydanie I), G. Wilken, „Het Animisme bijde Volken wan den indischen Archipel” (1884); ES Hartland, „Legenda o Perseuszu”; Staneley, „Totemizm”, „Nauka”, 1900, ix); L. Sternberg, Wiadomości do geografa. społeczeństwo (krótkie raporty w Living Antiquity, 1901).

L. Sternberga.

Słownik encyklopedyczny F.A. Brockhausa i I.A. Efrona. - S.-Pb. Brockhausa-Efrona.