Słowiańscy bogowie - matka sva - chwała. Słowiańscy bogowie - matka swa

Czajka to mały, ale niezapomniany ptak. Należy do rodziny sieweczek, ale niektórzy błędnie mylą ją z rodziną wróblowatych lub gołębi. U zwykłych ludzi gatunek ten znany jest jako zwiastun wiosny, ponieważ jako pierwszy wraca do domu z zimowania. Ze względu na jej chwytliwy wygląd ludzie nazywali ją pigali.

Wielkość czajki jest podobna do gołębia lub kawki. Samce są nieco większe niż samice, ale to nie jest ich główna różnica. W ciągu życia osobniki mogą dorastać do 30-33 centymetrów długości, podczas gdy samce są masywniejsze i ważą 200-250 gramów, samice ważą 170-200 gramów. Ciało jest owalne, mała głowa osadzona jest na krótkiej szyi. Dziób nie jest masywny, krótki, ale wygląda na mocny, z pieczęcią na głowie, lekko zgiętą w dół. Oczy wyraźnie osadzone z boku, okrągłe, duże, błyszczące, czarno-bordowe. Ciało stoi na długich nogach, które wyposażone są w cztery długie palce. Nogi są czerwone lub szkarłatne. Ogon jest długi i bardzo ruchliwy. Wyrazistym znakiem jest długi, ostry czarny grzebień z tyłu głowy. Długość skrzydeł dorosłego osobnika wynosi około 25 - 27 centymetrów, co oznacza, że rozpiętość skrzydeł wynosi około 55 centymetrów. Jeśli spojrzysz na ptaka podczas lotu, zauważysz, że niektóre mają bardziej zaokrąglone skrzydło na końcu, płaskie i szerokie. To są mężczyźni. U kobiet skrzydło jest cieńsze i ostrzejsze.

Ciekawe, aby wiedzieć! Często myśliwi zauważają czajkę ze względu na przyciągającą wzrok kolorystykę. Ale złapanie ptaka nie jest takie łatwe, zwłaszcza gdy wzbija się w powietrze. Czajka jest bardzo szybka, ma doskonałą aerodynamikę i potrafi oderwać się od każdego pościgu.

W ciągu roku przedstawiciele gatunku kilkakrotnie zmieniają kolor. Dzieje się tak przed kryciem wiosną i przed wyjazdem na zimowanie jesienią. Zimowe kolory są spokojniejsze zarówno u mężczyzn, jak i kobiet. Do krycia samiec staje się kolorowy, atrakcyjny, wyzywający. Samica po prostu nasyca koloryt kolorem.

Strój samców w okresie godowym jest bardzo piękny. Wierzchołek głowy, kępka, przednia twarz, wole i pierś są czarne, w słońcu grają niebieskie. Brzuch aż do podogonia i skrzydła bliżej tułowia są białe. Pióra górnego ogona i podbrzusza są rude i brązowe, czasem miedziane. Dolne pióra ogona są białe. Spód piór na skrzydłach jest obszyty czerwono-brązowym brzegiem. Na zewnętrznych, długich piórach brzegi są białe. Kark i bok głowy są białe. Tył i góra skrzydeł są bardzo kontrastowe, wielobarwne, tony rzucane są w słońcu, powstaje piękny przelew łuski. Jest odcień niebieski, zielony, szmaragdowy, złoty, czarny i fioletowy.

Samice od samców podczas nurtu wyróżniają się obecnością brązowych tonów w kolorystyce. Ich kolory nie są tak błyszczące, ciemniejsze. Herb jest krótszy. Na białych częściach głowy, karku i brzucha pojawia się złoty puch. Ale zimą te różnice są praktycznie niewidoczne. Młodzi ludzie wyglądają jak dorośli w zimowym przebraniu. Ale ich skrzydła są ciemniejsze, a niektóre pióra mają płowe paski. Świeżo wyklute i jeszcze nieopierzone pisklęta afiszują się na górze ciała w kolorze brązowym, brązowym i czarnym. Spód jest brudnobiały. Wokół szyi widoczna biała obwódka.

Śpiewający ptak czajka

Niektórzy uważają, że nazwali ptaka zgodnie z jego śpiewem. W normalnym środowisku ludzie wydają piękne dźwięki, ale gdy zbliża się niebezpieczeństwo, zaczynają gorączkowo wykrzykiwać dźwięki „chi bi, chi wee”. Głośność i ton są takie, że niektóre drapieżniki decydują się na odwrót. Pieśń zalotów wykonywana przez samców w locie jest podobna w dźwiękach, ale ma inny ton. Towarzyszą mu wibrujące i brzęczące dźwięki z piór skrzydeł.

Zasięg i siedliska

Czajka zamieszkiwała całą Europę i Azję w środkowej i południowej szerokości geograficznej. Długość zasięgu od Oceanu Atlantyckiego do Pacyfiku. Wyżej na północy stada nie wspinają się, preferując klimat umiarkowany i ciepły. Ale czasami przedstawicieli gatunku można znaleźć w obszarach tajgi lub w pobliżu koła podbiegunowego. Zajmuje prawie całą Europę, z wyjątkiem północy i Grecji, w Rosji preferuje odcinki południowe. Lot na zimowanie rozpoczyna się pod koniec września. Następnie osobniki gromadzą się w stada do 20 par, latają w szyku wydłużonym, niezbyt wysokim. Wolą podróżować w ciągu dnia. Miejscami zimowania są południowe wybrzeża Afryki, wybrzeża Morza Śródziemnego, Persja, Azja Mniejsza, Chiny, Indie i południowe części Japonii.

Ciekawe, aby wiedzieć! Jeśli w okresie, gdy czajka znajduje się w swoich rodzimych miejscach, pogoda gwałtownie się pogorszy, nadejdzie zimny cyklon, stado może się oddalić i spontanicznie polecieć na południe. Pokonywanie długich dystansów nie stanowi problemu dla gatunku. Stado pozostanie tam przez kilka dni i wróci z ociepleniem.

Powrót do domu przypada na koniec lutego - początek kwietnia. To bardzo wczesna data dla reszty rodziny, więc czajka pod tym względem jest pierwszym zwiastunem ciepła. Po przybyciu zamieszkuje miejsca z niewielką ilością drzew i niską roślinnością. Mogą to być obszary w pobliżu zbiorników wodnych lub suche, otwarte łąki, niziny, pola. Mogą nawet osiedlać się w pobliżu miejsc życia ludzkiego, wsi lub wsi, z przylegającymi do nich pastwiskami. W regionach północnych wybiera na siedliska torfowe, bagienne tereny z obfitością liściastych i ziół.

Co je czajka

Dieta czajki to wyłącznie pokarm dla zwierząt, jagody, nasiona lub rośliny mu nie odpowiadają. Menu oparte jest na małych bezkręgowcach, owadach, larwach. Osobniki polują i jedzą:

Komary, muszki, muchy, ich larwy.
Koniki polne, świerszcze, szarańcza.
Robaki, stonogi, ślimaki.
Chrząszcze i ich jaja.

Bardzo przydatne są paczki, które osiedlają się w pobliżu ludzi, jeśli zajmują się rolnictwem. Ptaki doskonale redukują liczebność szkodliwych dla roślin chrząszczy i owadów, łapiąc je i zjadając. Ptaki polują na zasianych i zasadzonych łąkach, polach, szukając pożywienia w ziemi, na roślinach, chwytając zdobycz w powietrzu. W ten sposób zbiory są zachowane, ponieważ czajka nie tylko niszczy szkodniki, ale nie dotyka samych roślin. Rolnicy bardzo cenią te ptaki, ale życie w pobliżu ludzi nie jest dla nich bezpieczne, ponieważ myśliwi stale je krzywdzą, zmniejszają populację.

Reprodukcja i potomstwo

Okres godowy rozpoczyna się natychmiast po przyjeździe do domu. Może się to zdarzyć wczesną wiosną, a może później, wszystko zależy od pogody. Najpierw samiec przygotowuje się. Wybiera miejsce, działkę, terytorium, na którym z góry przygotowuje dziury - gniazda, kilka naraz. Potem zaczyna aktywnie latać, układając zakręty, demonstrując swoją waleczność. Towarzyszy samicom, które zwracają na niego uwagę w gniazdach, oferując wybór tego, który im się podoba. Podczas przeglądu samiec nadal aktywnie demonstruje swoją urodę, prostując klatkę piersiową i ogon. Zdarza się, że kilka samic od razu decyduje się na utworzenie z nim pary, wtedy u ptaków tworzy się mała kolonia, gniazdująca osobno.

[textbox id='info'] Ciekawe! Wielu obserwatorów, którzy musieli być świadkami zalotów czajki, zauważa, że proces ten wygląda zarówno pięknie, jak i komicznie. Pierzasty chłopak w swoich próbach podbicia partnera jest gotowy na wszelkie sztuczki i działania. Ale takie podejście przynosi pozytywne rezultaty!

Gniazdo to wykopana w ziemi dziura, pokryta liśćmi, trawą i zebranymi w pobliżu szmatami. Składa od 2 do 5 jaj, ale częściej 3-4. Jaja nie są duże, lekko spiczaste u góry, szerokie poniżej. Mają dużo czarnych i brązowych plam. Główne tło może być zróżnicowane - skompromitowane, brązowe, niebieskie, zielonkawe. Obie osoby zajmują się inkubacją, ale dzieje się to dopiero na samym początku. Następnie rolę tę przejmuje samica, a samiec zajmuje się rozpoznaniem terenu i poszukiwaniem pożywienia. Cała kolonia jest zaangażowana w ochronę osady, w razie niebezpieczeństwa wszyscy zaczynają gonić awanturnika, dopóki nie zostanie wypędzony. Młode czajki wykluwają się po 30 dniach inkubacji.

Kiedy mija pięć tygodni, jest połowa lipca. W tym czasie pisklęta latają już znośnie i razem z dorosłymi idą wędrować. Krążą w poszukiwaniu pożywienia nad pobliskimi mokradłami i łąkami. Pokarm pobierany jest głównie z ziemi - są to koniki polne, szarańcza, gąsienice, chrząszcze i larwy.

Niebezpieczeństwa i wrogowie ptaka czajki

Czajka jest bardzo elastyczna. Podczas gdy inne rodziny zmuszone są do opuszczenia terenu, który ludzie zaczynają rozwijać i uszlachetniać, w celu stworzenia obszarów zasiewów, czajka nauczyła się tam radzić sobie, a nawet przynosić ludziom korzyści. Dlatego czynnik ludzki z tej strony nie może być nazwany zagrożeniem dla populacji gatunku. Ale sąsiedztwo z ludźmi zagraża populacji czajki przez to, że wielu myśliwych nie ma nic przeciwko strzelaniu do ptaków, zwłaszcza gdy wiedzą na pewno, że mieszkają w pobliżu. Ponadto wiele gniazd, a wraz z nimi lęgów, jest niszczonych przez duży sprzęt żniwny zaangażowany w żniwa i inne prace, co również stanowi znaczną stratę dla gatunku. W niektórych regionach sytuacja jest inna. Tam człowiek porzuca swoją ziemię, a pola z łąkami porastają dzikie krzewy. Czajka jest zmuszona opuścić swoje ulubione miejsca, co również negatywnie wpływa na jej liczebność.

Częste ataki na gniazda w celu kradzieży jaj lub niedawno wyklutych piskląt dokonują duże ptaki drapieżne - wrony, jastrzębie, mewy, gawrony. Czasami im się to udaje, ale czajka stale monitoruje i przy pierwszych oznakach zagrożenia stado zaczyna aktywnie atakować najeźdźców, goni ich, próbując uderzyć dziobem, tworząc dużo hałasu. Po takim nalocie drapieżnik zwykle się wycofuje.

Status gatunku i wartość handlowa

W starożytności Słowian czajka była szanowana wśród ludzi. Wierzono, że odradzają się w nim wdowy i matki, które straciły dzieci. Złapanie i zabicie ptaka było uważane za bluźnierstwo. We współczesnym świecie takie zwyczaje i wierzenia już dawno zostały zapomniane. Myśliwi specjalnie wyszukują siedliska ptaków, próbując zdobyć maksymalną zdobycz. Nie prowadzi się hodowli przemysłowej gatunku, chyba że poszczególne gospodarstwa zajmują się jego promocją w celach osobistych. Dlatego myśliwi są jedynymi zarabiającymi i małymi rybakami.

Regularne kontrole i obserwacje ornitologów nie odnotowują krytycznego zmniejszenia liczby czajek. Jego zdolność adaptacji i żywotność pozwala utrzymać populację na odpowiednim poziomie. Pozytywnie na to wpływa również długie życie ptaków, od 15 do 20 lat. W tym czasie udaje im się wydać dużo potomstwa, przyczyniając się do przetrwania populacji. Czasami można zaobserwować takie zjawiska, gdy stada liczą nawet kilkaset głów, chaotycznie krążą po okolicy, tworząc niesamowity spektakl.

wartość odżywcza czajki

W krajach europejskich spożywanie potraw przygotowanych z mięsa czajki i jajek jest rzeczą powszechną. Mieszkańcy zauważają, że mięso jest bardzo delikatne, nadaje się do wszelkiego rodzaju obróbki cieplnej i ma doskonały smak. Jaja są jeszcze cenniejsze niż sam ptak. W okresie lęgowym w kwietniu i maju są specjalnie zbierane i spożywane w dużych ilościach. Na przykład w Polsce na śniadanie przyrządza się pyszne omlety z jajek czajki, a w Holandii duszone, smażone czy pieczone mięso podaje się z wszelkiego rodzaju sosami. W Rosji, podobnie jak w innych krajach, w których ten gatunek jest powszechny, jest również chętnie stosowany w kuchni.

I stało się w nocy jak w dzień.

Cała objętość pojęć i pomysłów naszych przodków na temat Ziemi i Kosmosu została zawarta w obrazach czczonych przez nich słowiańskich bogów.

Wizerunek MATKI SVA - CHWAŁY był wciąż nieznany, a raczej tak zapomniany, że nie wspomniano o nim w żadnej z istniejących starożytnych kronik słowiańskich, a nawet w słowiańskim folklorze i mitologii. Po raz pierwszy podana jest w Księdze Velesa i ku naszemu szczęściu nie w pobieżnej wzmiance, ale w wielu opisach i powtórzeniach, daje dość pełny obraz istoty, funkcji, a nawet wyglądu imienia. bóstwo.

MATKA-SVA-GLORY - Przodek wszystkich Słowian. Co więcej, początkowo była to bardzo konkretna kobieta, matka Sława, która jest opisana na tabliczce. 9-A: „W dawnych czasach był Bogumir, mąż Chwały, miał trzy córki i dwóch synów ... A ich matka, która nazywała się Slavunya, dbała o ich potrzeby”. Chcąc wydać za mąż swoje córki, Bogumir udał się na poszukiwanie dla nich mężów. W tamtych czasach ludzie nadal ściśle komunikowali się z bogami, a bogowie często brali udział w ich losie i życiu. I tak Dazhdbog wysłał Bogumirowi trzech niebiańskich posłańców - Matinee. Poludennik i Vechernik, których poślubiły córki Bogumira. Od nich pochodziły plemiona Drevlyan, Krivichs i Polyans, a także od synów mieszkańców północy i Russ. Jak już wspomniano, były to jeszcze czasy matriarchatu (epoka jego upadku), ponieważ Bohumir nazywany był „mężem Slavuna”, a nie odwrotnie, a nazwy plemion pochodziły od imion jej córek (Dreva , Skreva, Poleva), a nie zięciów.

Okres ten można datować na koniec II tysiąclecia p.n.e., ponieważ wiadomo, że klany prasłowiańskie żyły „za morzem na Zielonej Ziemi” „dwie ciemności” przed Direm (żył w IX wieku n.e.). „Dwie ciemności” oznaczają tutaj „dwa tysiące lat”, czyli wydarzenia mają miejsce w XI wieku. pne mi. Głównym zajęciem żyjących tam plemion jest hodowla bydła. Dlatego wyrażenie, które wydaje się na pierwszy rzut oka, jest niczym innym jak wyrażeniem przenośnym: „jesteśmy potomkami Slavuna i Dazhdboga, którzy urodzili nas przez krowę Zemun, a my byliśmy Kravenami (Korovichi), Scytami (od „skuf ” - „bydło” - hodowcy bydła), Antes, Russ , boruses i surozhtsy ”(tabletka 7-C), zawiera zaszyfrowane wydarzenia z przeszłości. Słowianie rzeczywiście wywodzili się ze Slavuna i do pewnego stopnia z Dażdbóg, ponieważ to on wysyłał mężów do jej córek, tak jak w swoim czasie posłał chłopca do swojego ojca Tivertsa, który miał dwie niezamężne córki (dosz. 16). A narodziny „przez krowę Zemun” symbolizują pasterski, pasterski kult ponownie w kobiecym wcieleniu – Krowy, a nie Byka, jak to się stanie w niedalekich, nadchodzących czasach.

Słowianie zawsze czczą i pamiętają tę genealogię: „Mamy imię Chwała i udowodniliśmy tę chwałę wrogom, idąc do ich żelaza i mieczy” (tabela 8/2). „Jesteśmy potomkami Slavuna, możemy być dumni i nie dbać o siebie” (tablet 6-G). „Jesteśmy potomkami klanu Slavunów, którzy przybyli do Ilmerów i osiedlili się przed przybyciem Gotów i byli tu przez tysiąc lat” (tabela 8). / Czcimy „Dazhdbog jako naszego ojca i jako naszą matkę - Chwałę, która nauczyła nas czcić naszych bogów i prowadziła nas za rękę ścieżką Władzy. Więc szliśmy i nie byliśmy darmowładcami, ale tylko Słowianami, Russem, którzy śpiewają chwałę bogom i dlatego są Słowianami ”(Dash. 8/2).

W ten sposób „Księga Velesa” śledzi samo źródło etnogenezy Słowian, odsłania znaczenie tego pojęcia i odnosi czas jego wystąpienia do końca II tysiąclecia p.n.e. mi.

Na przestrzeni wieków konkretny prototyp zacierał się, stał się poetycki, być może scalając się z innymi nieznanymi nam obrazami, nabierał nowych cech, wznosząc się do poziomu bóstwa.

Matka Chwała stała się MATKĄ-SVA-GLORY – Matką Uniwersalną, na co wskazuje zaimek definitywny „sva”, to znaczy „wszystko”, „wszechobejmujący”, „powszechny”, tak jak SVA-ROG jest Bogiem Uniwersalnym . Stwórca wszystkich rzeczy. W Rigwedzie „visva” oznacza również „wszystko”, na przykład Viśva-Deva – Wszech-Bóg. Ponadto w Rigwedzie znaleziono fonetyczną analogię do Matki-Svy, MATARISHVAN. „Mędrcy nadają Jednej Istocie wiele imion – są to Agni, Yama, Matarishvan”. Znany jest również pewien Ptak, który jest posłańcem Waruny, „latającym po niebie na złotym skrzydle”.

W „Księdze Velesa” Matka Swa pojawia się również pod postacią Ptaka. „Matką jest ten piękny Ptak, który przyniósł ogień naszym przodkom w ich domach, a także dał jagnię” – mówi tabliczka. 7-B. — A teraz Magura śpiewa swoją pieśń na rzeź, a ten Ptak został wysłany przez Indrę. Indra był jednak i na zawsze pozostanie tym samym Indrą, który przekazał Perunowi wszystkie przekleństwa strzały ”(tablet 6-D).

Tutaj Magura jest kolejną hipostazą Matki Swa, jej indoaryjskiej wersji. (W mitologii irańskiej jest ptakiem Simurgh). I tak jak Magura jest posłanniczką Indry czy Varuny, tak Matka Swa jest posłanniczką Najwyższego czyli Pater Dyya-Ondra-Perun. Tutaj ujawnia się wspólne źródło obrazów indoirańsko-aryjskich i można prześledzić trend ich ciągłości. „Matka-Swa zwraca się do Najwyższego ...” (tabela 37-A): „Modlimy się do Pater Dyu, ponieważ wytwarza ogień, który Matka-Sva-Chwała przyniosła na skrzydłach naszych przodków” (tablica 19) .

Jako troskliwa matka wniosła na skrzydłach niebiański ogień dla swoich słowiańskich dzieci, nauczyła go trzymać w palenisku, a także hodować bydło, które służy jako odzież i pokarm.

Kiedy Słowianie opuścili Semirechye w poszukiwaniu nowych ziem. Matka „dała powód mądrym, wzmacniała odważnych”, a ona sama leciała naprzód, wskazywała żyzne ziemie, uświęcając nowe ziemie skrzydłami, a Słowianie osiedlili się tam „jak nakazał Matka-Sva-Chwała” (tabela 13) .

W swej istocie MATKA-SVA-GLORY JEST SYMBOLEM HONORU I CHWAŁY ROSJI WDROŻONYM NA WIZERUNEK PTAKA. Zawiera pamięć o wyczynach ojców i przodków, a chwała każdego Rosjanina, który zakochał się w swojej ziemi lub uwielbił ją innymi dobrymi uczynkami, cudownie płynie do Matki Chwały i staje się wieczna. „Matka-Swa świeci swoją twarzą jak Słońce i zwiastuje nam zwycięstwa i śmierć. Ale nie boimy się tego, bo to jest życie ziemskie, a powyżej jest życie wieczne i dlatego musimy dbać o Odwiecznego, bo rzeczy ziemskie nie mają nic przeciwko temu. Jesteśmy na ziemi jak iskry i zginiemy w ciemności, jakbyśmy nigdy nie istnieli. Tylko nasza chwała popłynie do Matki-Chwały i pozostanie w niej do końca ziemskiego i innego życia ”(tabela 7-C).

Nie ma nic piękniejszego niż chwała bohaterstwa, a Rosjanie przez cały czas pokazywali wiele przykładów męstwa, dlatego Ptak świeci swoim upierzeniem jak Słońce i mieni się wszystkimi kolorami tęczy. „Matka Swa rozpościera skrzydła, bije się na boki i wszystko świeci na nas ognistym światłem. A każdy długopis jest inny i piękny - CZERWONY, NIEBIESKI, NIEBIESKI, ŻÓŁTY, SREBRNY, ZŁOTY I BIAŁY. I świeci jak Król-Słońce i podąża za Słońcem wzdłuż stosu i świeci siedmioma kolorami, przekazanymi naszym bogom ”(tabletka 7-E). Ognisty Ptak z naszych bajek to niewątpliwe echo wizerunku Ptaka Chwały.

Matka-Sva przypomina Rosjanom ich heroiczną przeszłość i wzywa do nowych wyczynów. W trudnej godzinie przychodzi na ratunek, inspiruje wojowników, zwiastuje im zwycięstwo, a sama rzuca się na wrogów, bije ich skrzydłami i uderza dziobem. „Widzieliśmy lecącego w naszą stronę Wielkiego Ptaka, który zaatakował wrogów” (tab. 14). A rycerze rosyjscy, dotknąwszy chwały swoich przodków, starając się być tak samo czyści i silni w duszy i ciele, idą walczyć o swoją ziemię, o swoje żony, dzieci, ojców, matki, bliskich i natchnieni słowami Matki Swa, dokonaj wyczynów broni, nie szczędząc ani krwi, ani samego życia. „Gdy tylko wróg zbliża się do nas, bierzemy miecze i zainspirowani słowami Matki Swa, że nasza przyszłość jest wspaniała, idziemy na śmierć, jak na święto” (tabela 14).

Wierzymy, że wizerunek Matki Swa w pewnym stopniu przeszedł do wielu późniejszych wyobrażeń mitologii słowiańskiej, w szczególności pół-ptak pół-kobieta Things Gamayun, Alkonst i Sirin, których nieziemski śpiew sprawia, że zapomina się o wszystkim na świecie, a od głosu Sirin człowiek może umrzeć. Cudowny śpiew Matki Swa naprawdę zainspirował wojowników, tak że śmierć na polu bitwy wydawała im się świętem, a ich siła w bitwie wzrosła dziesięciokrotnie.

Współcześnie obraz Ptasiego-Swa powstał jako pewnego rodzaju pole energetyczne, skrzep plazmy, żywy, pulsujący w przestrzeni i czasie egregor, „gromadzący” wolicjonalne i zmysłowo ukształtowane impulsy poszczególnych ludzi w jeden substancja o ogromnej mocy, świecąca niczym miliony świec, jak samo Słońce, z którego każdy z kolei otrzymuje ładunek energetyczny jako „pokarm”.

Na obraz Matki Swa objawia się harmonijna jedność osobowa i ogólna, chwała jednej osoby i całego ludu. Tutaj jakość przechodzi w ilościową i vice versa, tak jak wszystkie kolory tęczy składają się na jeden kolor – biel, która lśniąc swą pierwotną czystością i bielą, znów kruszy się w urzekającą siedmiokolorowość.

Jednocześnie Matka Chwała reprezentuje bezpośredni i ciągły przepływ Czasu od Przeszłości przez Teraźniejszość do Przyszłości, argumentując, że tylko pamiętając chwałę ojców i przodków i pomnażając ją teraz, Słowianie nadal będą tacy jak chwalebny i silny. „A Matka-Sva-Glory bije skrzydłami i opowiada swoim potomkom o tych, którzy nie ulegli ani Varangianom, ani Grekom. Ten Ptak mówi o borusyńskich bohaterach, którzy polegli od Rzymian, gdy Trajan walczył nad Dunajem, a polegli tuż pod Trizną… Ale my, ich synowie i potomkowie, również nie oddamy naszej ziemi ani Waregom, ani Grekom ! (tabletki 7-F).

Nawet w najtrudniejszych czasach, kiedy Rosję ze wszystkich stron otaczali nieprzyjaciele, a Słowianie stali się „sierotami i żebrakami” i nie mieli siły się bronić, Matka Swa wspierała ich i wzywała do czynów. „Tylko Ptak Chwały Matki przepowiedział nam chwałę i zachęcił nas do uczenia się od chwały naszych ojców” (tabela 21).

W postaci Ptaka Rzeczy ostrzega przed zbliżającymi się problemami: „Matka-Sva-Chwała bije skrzydłami i zwiastuje nam trudne czasy suszy i krowiej zarazy” (tabela 28). Również w trudnych czasach podpowiada ważne decyzje. „Schwytani przez Rzymian i wyprzedzeni przez Gotów, musieliśmy tlić się i płonąć między dwoma ogniami… Wtedy przyleciał do nas Ptak Boży i powiedział: „odejdźcie przed północą i zaatakuj ich, gdy idą do naszych wiosek i pastwisk ”. Właśnie to zrobiliśmy - wycofaliśmy się do północy, a następnie zaatakowaliśmy ich i pokonaliśmy ”(tabletka 6-A). „Germanarekh wspierał Hunów, a na obu krańcach naszej ziemi mieliśmy dwóch wrogów. A Bolorev miał wielkie trudności: na kogo jechać?. Wtedy przyleciała Matka Swa i kazała mu najpierw zaatakować Hunów, rozbić ich i włączyć Gotów. I tak uczynił (tabela 27).

Na polu bitwy Rosjanie często ustawiali kawalerię z „ptakiem” - był to rodzaj formacji wojskowej, której patronowała sama Matka-Sva-Chwała. „Jesteśmy zbudowani na obraz Matki-Svy, naszego Słońca: rozkładamy„ skrzydła ”w obu kierunkach, a„ ciało ”pośrodku, a na głowie Yasun, a po jego bokach są chwalebni gubernatorzy .. (tabletki 7-3). „Podążaliśmy też za Svą, ustawiając kawalerię w szeregu z „ptakiem”, a ona zakrywała wrogów swoimi „skrzydłami” i biła ją „głową” (tabela 20).

W tej samej godzinie, kiedy Perunica leci z nieba do wojowników, którzy bohatersko polegli na polu bitwy, niosąc róg wypełniony „wodą żywą życia wiecznego”, Matka Swa śpiewa im majestatyczną Pieśń Chwały, śpiewa tak, że bogowie śmierci Mor, Mara i Yama wycofują się przed zmarłymi, a ich dusze lecą prosto do Svargi i odnajdują tam życie wieczne wraz z bogami i przodkami. „Matka Swa bije skrzydłami i wychwala wojowników, którzy w okrutnej rzezi pili żywą wodę z Perunicy” (tab. 7-D).

Po tym, jak wielka słowiańska potęga Ruskolan, która istniała przez tysiąc lat, upadła w wojnach z Gotami i Hunami (powstała za czasów Oriusza w VI wieku p.n.e. i upadła w IV wieku n.e.), Rusi mieli przepowiednia, że Ruskolan odrodzi się, „kiedy zwróci się do nas Koło Swarogye, a te czasy, zgodnie ze słowem Ptaka-Swy, przyjdą do nas” (tabela 36-A).

Kim ona jest - Matka-Sva-Chwała? Potężny wojownik czy troskliwa matka? Piękna dziewczyna czy mądra żona? Doradca czy wskaźnik? A kim ona w ogóle jest Kobietą, Ptakiem, czy po prostu - Promieniowaniem? Ona jest wszystkim! Najczęściej pojawia się jako Ptak o żeńskim wyglądzie w wspaniałym upierzeniu, ale cała jest wielostronna i wielowymiarowa, zmienia się i żyje jak Ogień, Wiatr, Woda, Gwiazdy, Kwiaty, Drzewa, Zwierzęta, Ptaki i Ludzie .

Funkcjonalnie wizerunek Matki-Sva-Chwały w pewien sposób nawiązuje do wizerunków greckiej bogini Ateny i etrusko-rzymskiej Minerwy - potężnych wojowników, groźnych i pięknych, których zwykle przedstawiano w błyszczących hełmach i lśniącej zbroi, z tarczą i włócznię. Pełnią jednak rolę opiekunów i patronów w najszerszym tego słowa znaczeniu. Tak więc Matka-Sva-Chwała była czasami przedstawiana ubrana w zbroję ochronną ze skrzydłem w kształcie tarczy. Nie ma jednak włóczni, miecza ani żadnej innej broni. Siła jego oddziaływania tkwi w czymś innym – w przenikliwym słowie Proroctwa, Chwały i Inwokacji.

Z drugiej strony Matka-Sva-Chwała działa jako bogini Zwycięstwa: „Rozejrzyj się - a zobaczysz tego Ptaka przed sobą i doprowadzi cię do zwycięstwa nad wrogami, bo tam, gdzie Swa nas prowadzi, zwycięstwa są wygrał” (tablet 18-A). I w tym jest spokrewniona z grecką Nike i rzymską Wiktorią.

Jak widzimy, wizerunek Matki-Svy jest bardzo zróżnicowany, a taka wielofunkcyjność zbliża go do Wielkiej Matki (Ma-Diva) świata kreteńsko-mykeńskiego, której kult się rozwinął, jako akademik B.A. Rybakow, w połowie II tysiąclecia p.n.e. Ma-Divya (lub po prostu Ma) jest uważana za boginię natury i matkę wszystkich żywych istot. Jednak w przeciwieństwie do niej matka-Sva nie działa jako „bogini wszelkiego życia”, ale jako przodek tylko ludu słowiańskiego, pełniąc funkcje troskliwej matki, kustosz chwały i pamięci słowiańskiego rodu -Plemię. To właśnie nasza rosyjska Wielka Matka, na której obrazie, pomimo podobieństwa cech z wieloma innymi bóstwami, występują cechy wyjątkowości. Nie ma podobnego bóstwa w żadnej mitologii świata. Istnieją boginie ziemi, płodności, polowania, boginie wojowników i obrońców, boginie matki, ale nikt nie ma Bogini Chwały.

Wskazuje to na oryginalność światopoglądu starożytnych prasłowian, ich unikalną, całkowicie niezależną filozofię, która organicznie współistniejąc z innymi poglądami religijno-filozoficznymi, nie rozpłynęła się w nich, lecz zachowała szczególny, jedyny charakterystyczny sposób myślenia i poglądy na otaczający ich świat.

„Nasi bogowie są esencją obrazów” - mówili przodkowie i najczęściej instalowali tylko symbole swoich bogów w postaci bożków, a nawet nie zawsze. Najświętszą ikoną dla nich były Żywe Źródła, Święte Dęby, Niebiańskie Kamienie, a cała Natura była świątynią. Wizerunki bóstw słowiańskich były zbyt złożone i wieloaspektowe, by uchwycić je w surowych formach statycznych przynajmniej w jednym z wielostronnych przejawów. Jak wyrazić na przykład duszę Drzewa, uchwycić mądrość Kamienia, przekazać boski blask Chwały? Cała gama zmysłowo-figuratywnych pojęć była przekazywana na żywo - z pokolenia na pokolenie przez Mędrców i magów, i żyła wśród Słowian jako integralna część ich filozoficznej i religijnej egzystencji.

Co zaskakujące, wiele z tych obrazów żyje w nas do dziś! W każdym mieście i wsi znajdują się pomniki, obeliski czy pomniki Chwały. Matka Chwała wciąż patrzy na nas z wysokich kopców pod postacią Obrończyni, Wiktora, Władcy. Zawsze była, jest i będzie Patronką Rosji. Jej cudowną pieśń może usłyszeć nawet teraz każdy, kto czci swoich Bogów, Przodków i Ojczyznę.

„Tu przyleciała do nas, usiadła na drzewie, a Ptak śpiewa,
I każde Jej piórko jest inne i lśni różnymi kolorami,
I stało się w nocy jak w dzień.
I śpiewa piosenki, wzywając do walki i bitew...
Posłuchaj, synu. Song of Glory i zachowaj Rosję w swoim sercu,
Który jest i będzie naszą ziemią!” (tabletki 8/2).

Dawno temu, gdy dęby i brzozy szeptały między sobą w gęstych lasach, morza i rzeki wypełniały niezliczone stada ryb, a gwiazdy świeciły jaśniej, nasi przodkowie czuli się integralną częścią natury, żyli z nią w harmonii i byli posłuszni jego prawa. Kamienie, woda, chmury, gwiazdy, zioła, drzewa, zwierzęta, ptaki, ludzie, bogowie – wszystko było jednością i ze sobą powiązane.

Starożytni znali odpowiedź. W sercu wszechświata leżała wola i moc Wielkiej Bogini Matki Swa, kiedyś była naszą pogańską alfą i omegą.

Jej ojcem był Chaos, Ponadczasowość, Nic. Matka - Czarna Otchłań, Mgła, Ciemność. Sama bogini Sva jest troeliką. Jej pełne imię to Wielka Bogini Swa, Matka Czasu i Wieczności, Przestrzeni i Porządku, Córka Chaosu i Matka Mgły. Oznacza to, że urodziła się z Mgły, a także powoduje powstanie Mgły. Jest wieczna i nieskończona, rodzi się, umiera i odradza się na nowo, jest niezmienna i zmienna. Jest esencją harmonii. Słynna videoma (zapętlona linia) Andreya Voznesensky'ego "Matka-matka..." nie była tylko awangardowym rozpieszczaniem starzejącego się poety.

Obraz Matki Swa sięga indoeuropejskiej bogini miłości, rodziny i małżeństwa Matarishvan. W sanskrycie „sva” („shva”) oznacza „duch”. Z tego starożytnego korzenia pochodziły rosyjskie słowa „własny, szwagier”, „światło”, „świętość” i słowo „ślub” tak ukochane przez wszystkie kobiety.

Przez wieki Sva przedłużyła się do Glory, Slavuni. A my, Słowianie, jesteśmy śmiertelnymi synami i córkami bogini Swa. Naszą nazwę zawdzięczamy panującemu niegdyś matriarchatowi. I do dziś Rosja jest pod niewidzialnym patronatem kobiet. A kto wpadł na pomysł, że powinniśmy być kontrolowani przez twardą męską rękę?

Starożytni mieszkańcy Europy Wschodniej wyobrażali sobie Matkę Swa jako ogromnego ptaka z kobiecą głową i złotymi skrzydłami. Dała ludziom niebiański ogień, nauczyła go przechowywać w paleniskach, orać ziemię i hodować bydło.

Jednocześnie Sva-Glory jest boginią zwycięstwa, niesamowitą wojowniczką, jasną i gorącą jak słońce, podpala wrogów i kąpie w swoich promieniach najodważniejszych i najodważniejszych obrońców ojczyzny. Jej późniejsze folklorystyczne wcielenia to samice ptaków Gamayun, Alkonst, Sirin, Feniks zapożyczony od Greków i oczywiście pierwotnie rosyjski Firebird.

Bogini Sva urodziła wielu innych słowiańskich bogów i bóstw. Odbierając sobie kawałek duszy, urodziła Svaroga, najwyższego pogańskiego boga Rosjan. Tu pojawiają się oczywiste analogie do niepokalanego poczęcia Najświętszej Maryi Panny, prawda? Kiedy Svarog dorósł, znał swoją matkę - ich związek nie był przestępczy, ale boski. Mieli synów Dazhdboga i Peruna oraz córki Dennitsę i Divę. I tam poszły wnuki i wnuczki: Kupava, Kolyada, Lada, Lelya, Kostroma, Veles, Ovsen, Yarilo, Stribog, Mokosh ... Każdy bóg był „odpowiedzialny” za określoną porę roku, zjawisko naturalne, zawód człowieka i rzemiosło. Stare Rosjanki szczególnie czciły Mokosh - boginię wody, rzek, strumieni, bagien, jezior i mórz, córkę Peruna Gromowładnego i Divy Ziemi. Nie jest więc przypadkiem, że współczesne kobiety kłaniają się żywiołowi wody – często spędzają w łazience kilka godzin, a na wakacje chodzą nad morze i tylko nad morze.

Obecni mieszkańcy Rosji od dawna nie wierzyli w pogańskich bogów. Ze szkolnych podręczników historii pamiętamy tylko, że drewniany posąg Peruna został symbolicznie spuszczony w dół rzeki, gdy Rosja przyjęła chrześcijaństwo. Na cześć Kostromy nazwano miasto znane z centrów handlowych, monumentalnej wieży przeciwpożarowej oraz legendarnego i anegdotycznego Ivana Susanina. Na cześć Łady - jeszcze bardziej anegdotycznego „arcydzieła” krajowego przemysłu samochodowego.

Imię Bogini Swa całkowicie zniknęło z naszej pamięci i coraz częściej używamy słowa „chwała” nie tylko w odniesieniu do prawdziwych bohaterów narodu, ale także do wszelkiego rodzaju wątpliwych ludzi ze świata show-biznesu. Może dlatego mamy skłonność do bałaganu i niechlujstwa, straciliśmy kontakt z naturą, przestaliśmy podziwiać i inspirować się czystym błękitnym niebem i niespiesznym nurtem majestatycznych rzek, nie czujemy duszy kamieni i drzew, my staraj się deptać, łamać, marnować wszystko. Nie pamiętamy swoich korzeni i pochodzenia, nie przestrzegamy wielowiekowych zwyczajów i tradycji, jesteśmy aroganccy i kłócimy się z rodzicami, nie zawsze traktujemy kobiety z należytą troską i szacunkiem.

Ale życzliwa i mądra Matka Swa wybacza nam. Swoim magicznym złotym skrzydłem chroni nas przed kłopotami i nieszczęściami, pieszczoty i pociesza, przyciska do piersi, ociera łzy i obsypuje pocałunkami.

Jej miłość jest bezwarunkowa, jej hojność nie ma granic. Jako potężny i piękny ptak, Sva-Glory przelatuje nad bezkresnymi rosyjskimi przestrzeniami, śpiewa o niezłomności i męstwie poddanych mu ludzi, oświetla nam drogę do przyszłości.

Słowiańskie święto Rodogoshch. 24 września (7 października, zgodnie z nowym stylem) Słowianie obchodzą wielkie święto - Radogoshch (Tausen), zbiegające się z jesienną równonocą. To święto uwielbienia Rodziny. Zebrane, jesienne słońce - Dazhdbog już nie piecze, drzewa przygotowują się do zimowego snu, zrzucając swoje piękne stroje. Tausen to także koniec wszelkiej pracy sezonowej chłopa w minionym roku, dożynki i jesienny dzień równonocy. To największe jesienne dożynki, podczas których czarownik lub starszy „chowa się” za naczyniami (w dawnych czasach za ogromnym plackiem z miodem) ułożonym w stos na wspólnym stole i pyta wszystkich zebranych: „Czy widzicie ja, dzieci?”. Jeśli odpowiedź brzmi: „Nie widzimy, ojcze (ojcze)”, to oznacza to bogate żniwo, a jeśli: „Widzimy”, to jest cienkie, po czym czarownik błogosławi lud słowami: „Więc Niech Bóg da ci, że w przyszłym roku nie dojrzeją!" lub „Bogowie spraw, aby w przyszłym roku było ich więcej!”. Po rozpoczęciu, na którym obowiązkowe jest wróżenie na następny rok i wróżenie nad kielichem suri (świętego napoju), rozpoczyna się „uczta pod górą” (na świątecznym stole piętrzą się jedzenie, które znacznie spada o koniec uczty). Według wierzeń słowiańskich Svarga jest teraz „zamknięta”, gdzie Bogowie Światła „odchodzą” od objawienia do następnej wiosny, pozostając jednak w sercach ludzi żyjących zgodnie z Prawem. W tym dniu rozgrywa się bajka o bohaterze i półświatku, mająca przypominać o gasnącym słońcu i nadchodzącej zimie. Przed zmrokiem rozpalają ogień i przeskakują nad nim, oczyszczając się. Mędrcy chodzą boso po rozżarzonych węglach, skandując: „Yazhe, Yazhe, depcz!”. Należy uważać na chodzenie po węglach bez przygotowania, aby uniknąć oparzeń. Magowie pozbywają się oparzeń, wprowadzając się w specjalny stan za pomocą równomiernych uderzeń w tamburyn. Tausen jest jak kolędy i kolędy, kolędowanie, chłopcy chodzą po wiosce i śpiewają tausen piosenki pod oknami. W Rosji to bóstwo, związane z Nowym Latem, ze zmianą pór roku, z początkiem cyklu słonecznego i wzrostem płodności, ucieleśniało początek - zysk (żniwa). Słowianie mieli także specjalnych bogów związanych z duszami zmarłych, tzw. Radunitów. Radunitsa składano w ofierze w formie uczt i są one bezpośrednio związane z Rodem, korzeniem Rad / Rod. Rainbow lub Rodok, również kojarzony z Rodem. Jeden koniec tęczy, zgodnie z powszechnym przekonaniem, umieszcza się w wodzie („zbiorniki z napojami”), a drugi wyrzuca „do tamtego świata”, dzięki czemu dusze zmarłych mogą wejść do naszego świata przez most. Ten sam korzeń będzie i słowo Radogosh, - Dzień Rodziny. W tym przypadku słowo Radogosz można rozumieć jako Dar Rodziny, Dar Rodziny. Ale w tym przypadku czasownik Radość można rozumieć jako Świętowanie Rodziny, a Radość jako Święto Rodziny. Czas upamiętnienia Praojców, Gloryfikacja Bogów, który jest w Svarga. Czas zakończenia zbiorów. Czas uhonorowania Słońca w momencie jego przejścia w nową fazę rozwoju Svarga domyka, na razie pozbawiając ochrony Jasnych Bogów i Praojców, oddając świat siłom Navi. W krainie lutyków na ziemiach zachodniosłowiańskich Wandów Radogost był czczony jako najwyższy bóg. Główna świątynia – Retra – została ozdobiona licznymi wizerunkami lwów. Na Radogoszczach wierzący świętują czuwanie dla zmarłych przodków. Organizują uczty, przynoszą smakołyki, kwiaty, goździki do grobów, rozmawiają z duchami przodków, naradzają się. Znana jest też inna forma czasownika odwiedzić - leczyć lub leczyć, traktować kogoś czymś, przyjmować w domu lub na własną rękę, zadowalając się jedzeniem i dostarczając wszelkich wygód życia, zabawy, rozkoszy. „Gość zostaje tak długo, jak jest traktowany, o ile nie jest ciężarem”. Na podstawie powyższego możemy wywnioskować następującą etymologiczną esencję słowiańskiego święta Radogoszcz (Radogost): radość dla gości-smakołyków (kupców), ale także czujność wobec innych gości, tych, którzy mogą przyjść z wojną, w nadziei na odzyskanie żniwa dopiero co zebrane przez Słowian, czyli semantyka Święto związane jest z jednej strony ze żniwami, z drugiej zaś z wojną i śmiercią. Motywem śmierci militarnej jest to, że w tym dniu rozgrywa się bajka o rycerzu i zaświatach, która ma przypominać o gasnącym słońcu i nadchodzącej zimie. W dniu jesiennej równonocy nadchodzi również czas święta Zarevnitsa. Dzień otrzymał swoją nazwę od blasku pożarów stepowych - palili suchą trawę na polach. Dni szybko uciekają z Zarevnicy, noce ciemnieją, a świt staje się szkarłatny. „Dzień ucieka nie z kurczakiem, ale z krokami konia”. Cechą Zarevnitsa jest nie tylko świętowanie z uroczystościami i zabawą, ale spotkanie ludzi połączonych wspólną sprawą, dla rady biznesowej - Radu. Istnieje przekonanie, że w tym dniu wszystko, co zawiążesz, nie rozwiążesz, bo. e. to będzie silne szczęście, a ślub jest dobry. W niektórych tradycjach równonoc jesienna kojarzy się z Nowym Kolem. Zwykle Nowy Rok zbiega się z jednym z głównych punktów zwrotnych w Kole Swarozhy. Tego samego dnia następuje zmiana władzy w całym porządku świata, zgodnie z prawem harmonii, Słońce Naviera nabrało siły i zdobywa przewagę. Nadszedł jego czas. Pół Colo, pół roku... Do wiosennej równonocy. .. Dlatego w tym dniu gloryfikujemy Radogost, personifikację Navier Sun! Wrzesień to fatalny miesiąc.. Gwiazdy w NEA (na kosmicznym niebie) uformowały się w taki sposób, że Nowe Lato w tym czasie zbiega się z początkiem nowej ery słowiańskiej (epoki). Nowy Rok to święto całej słowiańskiej rodziny i każdej Rusi. Święto Łady i Rozhanitsy. Dożynki i Święto Dziękczynienia Matce Ziemi. To są Dni naszego Ojca - Boga Svaroga. To Kosmiczny Dzień Jesiennej Równonocy. Wielkie święto nadejścia Nowego Lata 7521 i Nadejścia Nowej Ery Kosmicznej - Epoki Wilka pod auspicjami jednego z Przodków Rusi - naszego słowiańskiego boga Velesa. To początek epoki renesansu Rusi i wyjście z zapomnienia słowiańskiej kultury wedyjskiej. To był początek odrodzenia Rusi i wszystkich narodów słowiańskich. Wraz z nadejściem jesiennej równonocy Słowianie obchodzą wielkie święto - Radogoshch (Tausen). Mąż słońca Dazhbog zostaje mądrym starcem słonecznym Svetovitem. Svetovit (dziadek-Vseved) nie jest już tak wysoki, jego promienie się nie nagrzewają, ale wiele widział na świecie, dlatego „stary człowiek” jest szczególnie uhonorowany. Jeszcze trochę i odejdzie na zawsze daleko, aby się na nowo narodzić. Tak więc żniwa są zbierane, jesienne Słońce-Świetowit już się nie piecze, drzewa przygotowują się do zimowego snu, zrzucając swoje piękne stroje. Do tego dnia piecze się ogromne ciasto miodowe (w dawnych czasach ciasto było wysokości mężczyzny), za którym po rozpoczęciu chowa się ksiądz i pyta: „Czy mnie widzisz?” Jeśli publiczność odpowie twierdząco, kapłan wyraża życzenie, aby w przyszłym roku zebrać obfite plony i upiec większe ciasto. Po rozpoczęciu, na którym obowiązkowe jest wróżenie na kolejny rok i wróżenie nad kielichem święconego wina, zaczyna się uczta górą (jedzenie na stole kładzie się na zjeżdżalni, która pod koniec biesiady znacznie się zmniejsza ). W tym dniu rozgrywa się bajka o podziemiach, która ma przypominać o gasnącym słońcu i nadchodzącej zimie. Przed zmrokiem rozpalają mały Ogień i przeskakują go, oczyszczając się. kończy się grami. W ten sposób przywykli do świętowania tego dnia, z ugruntowaną już wyraźną opinią, że Radogoszcz to święto. Jednak Bóg o tym imieniu był również powszechnie znany, w szczególności w książce „Świat bogów słowiańskich” V. S. Kazakowa czytamy: 9 bram w świątyni) (Bałtyk), Sambaris (?) (dosł), Radun , ?????????? / Ganimedes (grecki)) - Bóg gościnności, handlu, żniw. Twarz Światowita. Treba: miodniki, koloboki, naleśniki, naleśniki, piwo, wieńce, miód, wino. „To znaczy, proponuje się pomysł, że Radogoshch i Radegast są jednym i tym samym bóstwem. Podobną myśl spotykamy w książce „Pogańscy bogowie Słowian” D. Gavrilova i A. Nagovitsyna: „Radegast, Radigosh, Svarozhich to różne odmiany nazw tej samej rzeczy. Bóg płodności i światła słonecznego, życiodajna siła...” Podobne porównanie znajdujemy w komentarzu do obrazu Wsiewołoda Iwanowa „Świątynia Radogoszcze. Leto.": "Kult Radogoszcza (Radegasta), Boga gościnności, był szeroko rozpowszechniony na północno-zachodnich Ziemiach Słowiańskich." Fragment tego zdjęcia publikowany jest na okładce tego numeru magazynu i daje nam przynajmniej taki obraz słowiańskiej świątyni, jaki artysta mógł sobie wyobrazić. Jeśli chodzi o święto Radogoshch, jest to dzień równonocy jesiennej. Radogoshch to jedno z czterech głównych świąt słonecznych w roku, które obchodzone jest z rozmachem, ten dzień jest szczególnie czczony. Należy zauważyć, że w żadnym wypadku nie jest to 100-procentowy scenariusz, którego należy przestrzegać za wszelką cenę, jest to przybliżony schemat, rozwój nowoczesnych Rodnoverów, jeśli chcesz. Przed rozpoczęciem święta Koshun święta jest czytany wszystkim, którzy zebrali się dla zrozumienia. Następnie otaczają wszystkich zebranych w kręgu wymaganym chlebem. Każdy z tych, którzy przychodzą, kto chce, kładzie rękę (lub oba) na przyszłe Wymagania, składając swoje życzenia jakiemukolwiek słowiańskiemu Bogu lub Bogom, Przodkom lub innym Słowianom. Następnie rozgrywa się akcja Mystery: rozgrywa się bajka o zaświatach, która ma przypominać o gasnącym słońcu i nadchodzącej zimie. Odważniejsi – którzy nie boją się koszenia w Navi, wraz z księżmi udają się na most Kalinov, który łączy Yav i Nav. Inni wspierają ich z góry wesołymi pieśniami i tańcami. Tylko najodważniejsi przechodzą przez most i udają się do Mistrzyni Naviya (można udać się do „właściciela”) po miksturę marzeń i życia wiecznego, aby Dazhdbog (w tym wcieleniu) na pewno wróci z Iriy w przyszłym roku. Gospodyni Navi zadaje nieproszonym gościom wiele trudnych zagadek (na przykład: pytanie brzmi „co jest więcej niż drzewa w lesie?”, odpowiedź brzmi „gwiazdy na niebie!”), Które oczywiście dzielni Słowianie można łatwo rozwiązać. Zachęcona poprawnymi odpowiedziami i różnymi prezentami Mistrzyni Navii zmiękcza i daje eliksir, i radośnie wszyscy wracają, ale ich tam nie było! Źli strażnicy nie wypuszczają ich z Navi, którzy ponownie robią zagadki i wymagają od ludzi żądań. Ich wola jest taka: jeden z śmiałków musi zostać z nimi na zawsze! Wszyscy śmiałkowie na zmianę włóczą się (rzucają losy) - ten, który pierwszy upadł, pozostaje w Navi wraz ze strażnikami (lub sam zostaje "wyrzucony" przez strażnika Navi - demona). Reszta ludu słowiańskiego, spłacona w ten sposób przed Navi, wznosi się do Świątyni, gdzie do tego czasu Święty Ogień płonął już mocą i siłą. Dary dla Dazhdboga są zgłaszane Trebu, z którym eskortujemy go do Iriy - Trebu jest całkowicie gotowy na Rytuał. W Jasnej Świątyni odbywa się obrzęd: Świątynia jest „zamykana” od Trebishche toporami, mówi się Święty Ogień (Trebny), kładzie się początek, wymaganie jest oświetlone nad wymaganym ogniem, po zapaleniu wymagania, ludzie zaczynają tańczyć wokół Świątyni solony, okrągły taniec. W tym czasie w świątyni kapłani odczytali spisek „Och, jesteś gojem Sokołem - Beloserem ...” z odpowiednim zakończeniem, wyjaśniając pożegnanie Dazhdboga i spotkanie Svetovita. Po tym Treba Dazhdbog zostaje umieszczony w ogniu, razem z nim wyruszamy z samego Dazhdboga do Iriy. Każdy z kapłanów w Świątyni odmawia chwałę odchodzącemu Bogu. Po przyjęciu Treby przez Bogów kapłani ofiarowują inwokacje do nowo pojawiającego się boga słonecznego - Svetovita. Następnie w Świątyni gloryfikują wszystkich słowiańskich Bogów Światła lub kapłani po prostu recytują gloryfikację Wszech-Boga. Ostatnie słowo pada o Velesie, o Objawionym Bogu życzliwym dla ludzi. Bratina najpierw soli się w Świątyni, a potem poza nią. Każdy Słowianin może wysławiać nowo objawionego Boga Słońca, Velesa lub jakiekolwiek inne Bóstwo, o którym mówi serce. Na tym kończy się ceremonia i zaczynają się gry, zabawy, śpiewy i wygłupy. A potem Pir-Bratchina (koniecznie z obecnością wspólnego dania, takiego jak placki z kapustą) na chwałę Przodków - naszych Bogów. Chwała Świętowitowi! c) RADOGOSCH Radogoszcz. Zmierzch. Prorocze ognisko Dumnie wznosi się do czarnego nieba, Płomień jest promienny, żarliwy i ostry - Cudowne dla Bogów, że treba jest przynoszona. Chwalebni wojownicy - włosy na ramionach, Ręce podniesione do tronu Svaroga. Mądra mowa Volhvy jest straszna, Gwiaździsta droga migocze na niebie, Droga Mleczna jest święta i otwarta tej nocy - Dom przodków Dzielnych Słowian, wynieś chwałę Bogom, bracie, i bądź na zawsze strażnikiem Rosyjskiej Rodziny! Bratina z miodem krąży w kółko, Chwała wznosi się do Wiecznej Rodziny, Świetlista armia śpiewa donośnie, Echa dziewczęcego okrągłego tańca po. Krew gotuje się, szaleje i wrze, Płomień wdziera się do niebiańskiej komnaty Chwała na wieki, Rdzenna Ziemia! Niech Wieczni Bogowie już nie śpią! KOSYŁKA JESIENNEJ RÓWNONOCY Uroczysty wieczór. Mgły na polach rozświetlone ogniem zachodzącego słońca. Bayu-bai... Śpij, droga Ziemio, - Wiatry śpiewają Ci kołysankę. Równonoc zbliża się do progu. Nasze listy w gajach krążą z liśćmi. Nad zakrętami zagubionych dróg Dobre gwiazdy wróżą do białego rana. Księżyc leci jak jeździec, pognał konia, Osikowy dreszcz kryje swe oblicze W naszej bajce, gdzie przy czystym ogniu śpiewasz mi uduchowione pieśni. Przemówienia są skromne, ale oczy gorące, A wojsko nie ukryje ich w nocy wśród drzew... Veles wyjął klucze z piersi - Zablokuj niebieską Svargę na zimę. Noce będą liściaste i ciemne, ale nie dla nas ciężarem - czas jesienny. Ponad przestrzeniami rodzimej strony śpiewana jest kołysanka wiatru. Niebo patrzy, chowa się w bujnych chmurach Pierwszy śnieg i młody, szczęśliwy rok, Jak moja dusza w twoich drogich rękach Uśmiechnięty, płacz i śpiew... Slovodar Chwała rodzinie!

WIZERUNEK MATKI-SVA-GLORY

Czy to naprawdę ci coś nie przypomina?

Wołgograd

Kaliningrad

Zwróćmy się ponownie do Gnatiuka V.:

Cała objętość pojęć i pomysłów naszych przodków na temat Ziemi i Kosmosu została zawarta w obrazach czczonych przez nich słowiańskich bogów. Jeden z nich - niesamowity obraz Matka-Sva-Chwała- zamierzamy poruszyć w tym dziale.

Ten obraz był jeszcze nieznany, a raczej zapomniany. Po raz pierwszy podana jest w Księdze Velesa i ku naszemu szczęściu nie w pobieżnej wzmiance, ale w wielu opisach i powtórzeniach, daje dość pełny obraz istoty, funkcji, a nawet wyglądu imienia. bóstwo.

MATKA-SVA-GLORY- Protoplasta wszystkich Słowian. Co więcej, początkowo była to bardzo konkretna kobieta, matka Sława, która jest opisana na tabliczce. 9-A: „W dawnych czasach był Bogumir, mąż Chwały, miał trzy córki i dwóch synów… A ich matka, która nazywała się Slavunya, dbała o ich potrzeby”. Chcąc wydać za mąż swoje córki, Bogumir udał się na poszukiwanie dla nich mężów. W tamtych czasach ludzie nadal ściśle komunikowali się z bogami, a bogowie często brali udział w ich losie i życiu. I tak Dazhdbog wysłał trzech niebiańskich posłańców do Bohumira - Matinee. Poludennik i Vechernik, których poślubiły córki Bogumira. Od nich pochodziły plemiona Drevlyan, Krivichs i Polyans, a od ich synów - mieszkańcy północy i Russ. Nazwy plemion pochodziły od imion jej córek (Dreva, Skreva. GІoleva).

Klany prasłowiańskie żyły „za morzem w Zielonej Ziemi” „dwie ciemności” przed Direm (żył w IX wieku naszej ery). Głównym zajęciem żyjących tam plemion jest hodowla bydła. Dlatego pozornie przenośne wyrażenie na pierwszy rzut oka: „jesteśmy potomkami Slavuna i Dazhdboga, którzy urodzili nas przez krowę Zemun, a my byliśmy Kravenami (Korovichi), Scytami (od „skuf” - „bydło” - bydło hodowcy), Antes, Russ , boruses i surozhtsy ”(dosch, 7-C), zawiera zaszyfrowane wydarzenia z przeszłości. Słowianie rzeczywiście wywodzili się ze Slavuna i do pewnego stopnia z Dazhdboga, ponieważ to on wysyłał mężów do jej córek, tak jak kiedyś posłał chłopca do swojego ojca Tivertsa, który miał dwie niezamężne córki (dosch, 16). A narodziny „przez krowę Zemun” symbolizują pasterski, pasterski kult ponownie w kobiecym wcieleniu – Krowy, a nie Byka, jak to się stanie w niedalekich, nadchodzących czasach.

Słowianie zawsze honorują i pamiętają tę genealogię: „ Mamy imię Chwała i udowodniliśmy tę chwałę /wrogom/, idąc do ich żelaza i mieczy„(Myślnik. 8/2). " Jesteśmy potomkami Slavuna, możemy być dumni i nie dbać o siebie”, (tablica. 6-G). „Jesteśmy potomkami klanu Slavunów, którzy przybyli do Ilmerów i osiedlili się przed /przybyli/gotowi i byli tu przez tysiąc lat” (tabela 8). / Szanujemy / „Dazhdbog jest naszym ojcem, a naszą matką jest Chwała, która nauczyła nas czcić naszych bogów i prowadziła za rękę ścieżką Władzy. Więc szliśmy i nie byliśmy darmowładcami, ale tylko Słowianami, Russami, którzy śpiewają chwałę bogom i dlatego esencją są Słowianie” (Kr. 8/2).

W ten sposób „Księga Velesa” śledzi samo źródło etnogenezy Słowian, ujawnia znaczenie tego pojęcia.

Na przestrzeni wieków pewien konkretny prototyp był zamazany, być może upoetyzowany. łącząc się z innymi nieznanymi nam obrazami, nabył nowe cechy, wznosząc się do poziomu bóstwa.

Matka Chwała stała się MATKA-SVA-GLORY- Uniwersalna Matka, na co wskazuje zaimek ostateczny „sva”, to znaczy „wszystko”, „wszechobejmujący”, „powszechny”, tak jak SVAROG jest Uniwersalnym Bogiem. Stwórca wszystkich rzeczy, w Rygwedzie „visva” oznacza na przykład „wszystko”. Viśva-Deva - Wszechmoc. Ponadto w Rigwedzie znaleziono fonetyczną analogię do Matki-Svy, MATARISHVAN. „Mędrcy nadają Jednemu Istniejącemu wiele imion – są to Ashi, Yama, Matarishvan”. Znany jest również pewien Ptak, który jest posłańcem Waruny, „latającym po niebie na złotym skrzydle”.

W „Księdze Velesa” Matka Swa pojawia się również pod postacią Ptaka. „Matką jest ten piękny Ptak, który przyniósł ogień naszym przodkom w ich domach. a także baranek /dał/, - mówi tabliczka. 7-B. — A teraz Magura śpiewa swoją pieśń na rzeź, a ten Ptak został wysłany przez Indrę. Indra był jednak i na zawsze pozostanie tym samym Indrą, który przekazał Perunowi wszystkie przekleństwa strzały ”(tablet 6-D).

Tutaj Magura jest kolejną hipostazą Matki Swa, jej indoaryjskiej wersji. (W mitologii irańskiej jest ptakiem Simurgh). I tak jak Magura jest posłańcem Indry czy Varuny, tak Matka Swa jest posłanniczką Najwyższego czyli Hieruna. Tutaj ujawnia się wspólne źródło obrazów indoirańsko-aryjskich i można prześledzić trend ich ciągłości. „Matka-Swa zwraca się do Najwyższego ...” (tabletka 37-A):

Jako troskliwa matka wniosła na swoje skrzydła niebiański ogień dla swoich słowiańskich dzieci. nauczyli się trzymać go w paleniskach, a także hodować zwierzęta gospodarskie, które służą jako odzież i żywność.

Kiedy Słowianie opuścili Semirechye w poszukiwaniu nowych ziem, Matka „poinstruowała mądrych, wzmocniła odważnych” i poleciała naprzód, wskazała żyzne ziemie, poświęcając nowe ziemie skrzydłami, a Słowianie osiedlili się tam „zgodnie z rozkazem przez Mother-Sva-Glory” (dosz. 13).

W swej istocie MATKA-SVA-GLORY JEST SYMBOLEM HONORU I CHWAŁY ROSJI WDROŻONYM NA WIZERUNEK PTAKA. Zawiera pamięć o wyczynach ojców i przodków, a chwała każdego Rosjanina, który zakochał się w swojej ziemi lub uwielbił ją innymi dobrymi uczynkami, cudownie płynie do Matki Chwały i staje się wieczna.

« Matka Sva świeci swoją twarzą jak Słońce i zwiastuje nam zwycięstwa i śmierć. Ale nie boimy się tego, bo to jest życie ziemskie, a powyżej jest życie wieczne i dlatego musimy dbać o Odwiecznego, bo rzeczy ziemskie nie mają nic przeciwko temu. Jesteśmy na ziemi jak iskry i zginiemy w ciemności, jakbyśmy nigdy nie istnieli. Tylko nasza chwała popłynie do Matki-Chwały i pozostanie w niej do końca życia ziemskiego i innego. „(Myślnik. 7-C).

Nie ma nic piękniejszego niż chwała bohaterstwa, a Rosjanie przez cały czas pokazywali wiele przykładów męstwa, dlatego Ptak świeci swoim upierzeniem jak Słońce i mieni się wszystkimi kolorami tęczy. „Matka Swa rozpościera skrzydła, bije się na boki i wszystko świeci na nas ognistym światłem. A każdy długopis jest inny i piękny - CZERWONY, NIEBIESKI, NIEBIESKI, ŻÓŁTY, SREBRNY, ZŁOTY I BIAŁY. I świeci jak Król-Słońce i podąża za Słońcem wzdłuż stosu i świeci siedmioma kolorami, przekazanymi naszym bogom ”(tabletka 7-E). Ognisty Ptak z naszych bajek to niewątpliwe echo wizerunku Ptaka Chwały.

Matka-Sva przypomina Rosjanom ich heroiczną przeszłość i wzywa do nowych wyczynów. W trudnej godzinie przychodzi na ratunek, inspiruje wojowników, zwiastuje im zwycięstwo, a sama rzuca się na wrogów, bije ich skrzydłami i uderza dziobem. „Widzieliśmy lecącego w naszą stronę Wielkiego Ptaka, który zaatakował wrogów” (tab. 14). A rycerze rosyjscy, dotykając chwały swoich przodków, dążąc do bycia równie czystymi i silnymi duszą i ciałem, idą walczyć o swoją ziemię, o swoje żony, dzieci, ojców, matki, bliskich i natchnieni słowami Matki Swa, dokonujcie wyczynów zbrojnych, nie szczędząc ani krwi, ani samego życia. „Gdy tylko wróg zbliża się do nas, bierzemy miecze i zainspirowani słowami Matki Swa, że nasza przyszłość jest wspaniała, idziemy na śmierć, jak na święto” (tabela 14).

« A Matka-Sva-Glory bije skrzydłami i opowiada swoim potomkom o tych, którzy nie ulegli ani Varangianom, ani Grekom. Ten Ptak mówi o boruzyjskich bohaterach, którzy polegli od Rzymian, gdy Trajan stoczył bitwę nad Dunajem, a oni zginęli tuż pod Trizną… Ale my, ich synowie i potomkowie, również nie oddamy naszej ziemi ani Waregom. czy Grecy! "(tablica. 7-Zh).

Nawet w najtrudniejszych czasach, kiedy Rosję otaczali zewsząd wrogowie, a Słowianie stali się „sierotami i żebrakami” i nie mieli siły się bronić, Matka Sva wspierała ich i wzywała do czynów.

« Tylko Matka Ptak Glory przepowiedziała nam chwałę i wezwała do uczenia się od chwały naszych ojców „(Kres. 21).

W postaci Ptaka Rzeczy ostrzega przed zbliżającymi się problemami: „Matka-Sva-Chwała bije skrzydłami i zwiastuje nam trudne czasy suszy i krowiej zarazy” (tabela 28). Również w trudnych czasach podpowiada ważne decyzje. „Schwytani przez Rzymian i wyprzedzeni przez Gotów musieliśmy tlić się i płonąć między dwoma ogniami… Wtedy przyleciał do nas Ptak Boży i powiedział: „odejdźcie przed północą i zaatakuj ich, gdy idą do naszych wiosek i pastwisk. ” Właśnie to zrobiliśmy - wycofaliśmy się do północy, a następnie zaatakowaliśmy ich i pokonaliśmy ”(tabletka 6-A). „Germanarek poparł Hunów, a my mieliśmy dwóch wrogów na obu krańcach naszej ziemi, a Bolorev miał wielkie trudności: / kogo iść? Wtedy przyleciała Matka Swa i kazała mu najpierw zaatakować Hunów, rozbić ich i włączyć Gotów. /I tak zrobił/ (tablet 27).

Na polu bitwy Rosjanie często ustawiali kawalerię z „ptakiem” - był to rodzaj formacji wojskowej, której patronowała sama Matka-Sva-Chwała.

« Jesteśmy zbudowani / na obraz / Matki-Swy, naszego Słońca: rozkładamy „skrzydła” w obu kierunkach, a „ciało” pośrodku, a na głowie Yasun, a po jego bokach chwalebni gubernatorzy ... (tabletki 7-3 ). „A my też poszliśmy za Svą, ustawiając kawalerię w szeregu z „ptakiem”, a ona zakrywała wrogów „skrzydłami” i biła ją „głową”„(Kres. 20).

W tej samej godzinie, kiedy Perunica zlatuje z nieba do wojowników, którzy bohatersko polegli na polu bitwy, niosąc róg wypełniony „żywą wodą życia wiecznego”, Matka Swawa śpiewa im majestatyczną Pieśń Chwały, śpiewa tak, że bogowie śmierć Mor, Mara i Doły wycofują się przed umarłymi, a ich dusze lecą prosto do Svargi i odnajdują tam życie wieczne wraz z bogami i przodkami.

« Matka Sva bije skrzydłami i wychwala wojowników, którzy pili żywą wodę z Perunicy w okrutnej rzezi» (tabletka 7-D).

Po upadku wielkiego słowiańskiego mocarstwa Ruskolan, które istniało od tysiąca lat w wojnach z Gotami i Hunami (powstał za czasów Oriusza w VI wieku p.n.e., a upadło w IV wieku n.e.), Rusi przepowiednia, że Ruskolan odrodzi się, „kiedy zwróci się do nas Koło Swarogye, a te czasy / według słowa Ptaka-Sva przyjdą do nas” (tabletka 36-A).

Z drugiej strony Matka-Sva-Chwała działa jako bogini Zwycięstwa:

„Rozejrzyj się - a zobaczysz tego Ptaka przed sobą, który doprowadzi cię do zwycięstw nad wrogami, bo tam, gdzie prowadzi nas Sva, są wygrani (zwycięstwa) „(Myślnik. 18-A). I w tym jest spokrewniona z grecką Nike i rzymską Wiktorią.

Jak widzimy, wizerunek Matki-Svy jest bardzo zróżnicowany, a taka wielofunkcyjność zbliża go do Wielkiej Matki (Ma-Diva) świata kreteńsko-mykeńskiego, której kult się rozwinął, jako akademik B.A. Rybakow, w połowie II tysiąclecia p.n.e. Ma-Divya (lub po prostu Ma) jest uważana za boginię natury i matkę wszystkich żywych istot. Jednak w przeciwieństwie do niej Matka-Sva nie działa jako „bogini wszelkiego życia”, ale jako przodek tylko ludu słowiańskiego, działając jako troskliwa matka, kustosz chwały i pamięci słowiańskiego plemienia Kin. To właśnie nasza rosyjska Wielka Matka, na której obrazie, pomimo podobieństwa cech z wieloma innymi bóstwami, występują cechy wyjątkowości. Nie ma podobnego bóstwa w żadnej mitologii świata. Są boginie Ziemi, Płodność, Polowanie. Boginie Wojownicy i Obrońcy, Boginie Matki, ale nikt nie ma bogini Chwały.

Wskazuje to na oryginalność światopoglądu starożytnych prasłowian, ich unikalnej, całkowicie niezależnej filozofii, która organicznie współistniejąc z innymi poglądami religijnymi i filozoficznymi, nie rozpłynęła się w nich. zachowała jednak szczególny sposób myślenia i poglądy na otaczający ją świat, charakterystyczny tylko dla niej.

„Tu przyleciała do nas, usiadła na drzewie, a Ptak śpiewa,

I każde Jej piórko jest inne i lśni różnymi kolorami,

I stało się w nocy jak w dzień.

A ona śpiewa pieśni, /wzywa/ do walki i bitew... Wysłuchaj, potomku, Pieśń Chwały i zachowaj w sercu Rosję, która jest i będzie naszą ziemią! (tabletki 8/2).